ඒක කතාවක්. උතුම් සහකරු සල්මාන් අල්-ෆාර්සි සත්‍යය ලුහුබැඳීමේදී ඉවසීම සහ නොපසුබට උත්සාහය පිළිබඳ සැබෑ ආදර්ශයක් සහ ආශ්වාදයේ මූලාශ්‍රයක් වූ සල්මාන් (අල්ලාහ් ඔහු කෙරෙහි සතුටු වේවා) ඉස්ලාම් ආගම පැමිණීමට පෙර සොරොස්ට්‍රියානුවාදය, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ යුදෙව් ආගම අතර ජීවත් විය. අල්ලාහ් ඔහුට මඟ පෙන්වන තෙක් ඔහු සැබෑ ආගම සෙවීම දිගටම කරගෙන ගියේය. ඔහු තම මව්බිමේ සම්ප්‍රදායන් සහ උරුම වූ විශ්වාසයන්ට තම මනස සහ හදවත යටත් නොකළ අතර, ඔහු මිය යන තුරුම ඒවා පිළිපැද්දේ නම්, ඔහු නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන්ගේ සහචරයින් අතර නොසිටිනු ඇත. ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට මඟ පෙන්වනු නොලැබෙන අතර බහු දේවවාදියෙකු ලෙස මිය යනු ඇත.

පර්සියානු ජාතික සල්මාන් පර්සියාවේ ගිනි නමස්කාරය මධ්‍යයේ හැදී වැඩුණද, ඔහු සැබෑ ආගම සොයමින් දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගියේය. ඔහු සොරොස්ට්‍රියානු ජාතිකයෙකු වූ නමුත් මෙම ආගම ඔහුට ඒත්තු ගැන්වූයේ නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් එයට කැපවී සිටින බව ඔහුට පෙනී ගිය බැවින්, ඔහු ඔවුන් සමඟ එය වැළඳ ගත්තේය. ඔහුගේ ආගම සහ ඔහුගේ පවුලේ අයගේ ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ සැකයන් තීව්‍ර වූ විට, සල්මාන් තම රට වන පර්සියාව හැර දමා නිරපේක්ෂ ආගමික සත්‍යය සොයමින් ලෙවන්ට් වෙත සංක්‍රමණය විය. එහිදී ඔහුට භික්ෂූන් සහ පූජකයන් හමු විය. දිගු ගමනකින් පසු, සල්මාන් මෙඩිනාහි වහලෙකු ලෙස පැමිණියේය. නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් ගැන ඇසූ විට, ඔහු ඔහුව මුණගැසී ඔහුගේ පණිවිඩය ඒත්තු ගැන්වූ පසු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි.
උතුම් සහචරයා සඳහන් කළේ ඔහු වර්තමාන ඉරානයේ පිහිටි ඉස්ෆහාන් දේශයේ ජි නම් ගම්මානයක ජනතාවට දාව පර්සියානුවෙකු ලෙස උපත ලැබූ බවත්, ඔහුගේ පියා එහි පාලකයා බවත්ය. සල්මාන් හැදී වැඩුණේ වංශාධිපති පවුල් පෙළපතක බවත්, පර්සියාවේ සදාකාලික සුඛෝපභෝගී ජීවිතයක් ගත කළ බවත්ය. ඔහුගේ පියා ඔහුට දැඩි ලෙස ආදරය කළ අතර ඔහු ගැන බිය වූ අතර ඔහු ඔහුව ඔහුගේ නිවසේ සිරගත කළේය. සල්මාන් ගින්නෙහි වැසියෙකු බවට පත් වන තෙක් සොරොස්ට්‍රියානුවාදයේ දියුණුවක් ලබා ඇති අතර, එය දල්වා පැයක්වත් එය නිවා නොදැමීය.
දිනක් ඔහුගේ පියා ඔහුට තම ගොවිපොළ බලා ගැනීමට යාමට ආරාධනා කළේය, මන්ද ඔහු කාර්යබහුල බැවිනි. කරදර නොවන ලෙස ප්‍රමාද නොවන ලෙස ඔහු ඉල්ලා සිටියේය. සල්මන් ගොවිපොළට යන අතරමගදී, මිනිසුන් යාඥා කරමින් සිටි පල්ලියක් පසුකර ගියේය. ඔහු ඇතුළු වූ අතර ඔවුන් ගැන පැහැදුණි. ඔහු පැවසුවේ, “දෙවියන් වහන්සේගේ නාමයෙන්, මෙය අප අනුගමනය කරන ආගමට වඩා හොඳය.” හිරු බැස යන තුරු ඔහු ඔවුන් හැර ගියේ නැත.
ඔහු ඔවුන්ගෙන් මෙම ආගමේ ආරම්භය ගැන විමසූ විට, ඔවුන් ඔහුට පැවසුවේ එය ලෙවන්ට්හි බවයි. එබැවින් සල්මන් තම පියා වෙත ආපසු ගොස් සිදු වූ දේ ඔහුට පැවසූ අතර, මෙම ආගම ගැන ඔහු පැහැදුණු බවත්, ඔහු දම්වැල්වලින් බැඳ ඇති බව සිතූ බවත්ය.
සල්මාන් මෙසේ විස්තර කළේය: “මම කිතුනුවන්ට පණිවිඩයක් යවා මෙසේ කීවෙමි: ‘සිරියාවේ සිට ක්‍රිස්තියානි වෙළෙන්දන් පිරිසක් ඔබ වෙත පැමිණියහොත්, ඔවුන් ගැන මට දන්වන්න.’ එබැවින් සිරියාවේ සිට ක්‍රිස්තියානි වෙළෙන්දන් පිරිසක් ඔවුන් වෙත පැමිණි අතර, ඔවුන් ඔහුට දැනුම් දුන්හ. ඔහු තම පියාගේ නිවසින් සිරියාවට පලා ගියේය.”
එහිදී ඔහුට නිවැරදි මාර්ගයේ ගමන් කළ තපස් බිෂොප්වරයෙකු මුණගැසුණු අතර, මරණය ඔහුට ළං වූ විට, ඔහු ඔහුට උපදෙස් දුන්නේ මෝසුල්හි තවමත් භක්තිමත් සහ නබිතුමාගේ මෙහෙවර බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින බිෂොප්වරයෙකු වෙත යන ලෙසයි. එබැවින් ඔහු ඔහු වෙත ගොස් ටික වේලාවක් ඔහු සමඟ රැඳී සිටියේය, පසුව මරණය ඔහු වෙත ළඟා වූ අතර ඔහු නිසිබිස්හි බිෂොප්වරයෙකු වෙත යන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය. ඔහු රෝමයේ අමෝරියම්හි බිෂොප්වරයෙකු වෙත ළඟා වන තෙක්ම එම දෙයම සිදු වූ අතර, ඔහු නබිතුමාගේ කාලය ගැන ඔහුට කීවේය. බිෂොප්වරයා ඔහුට මෙසේ පැවසීය: “මගේ පුතේ, අල්ලාහ්ගේ නාමයෙන්, අපි වගේ ඉන්න කෙනෙක් මම දන්නේ නැහැ. මම ඔබට ඔහු වෙත යන්න අණ කරනවා, නමුත් අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ කාලය ඔබ වෙත පැමිණ තිබෙනවා. ඔහු පූජනීය අභයභූමියෙන් යවනු ලබන අතර, ලාවා කෙත් දෙකක් අතර තල් ගස් සහිත ලුණු සහිත දේශයකට සංක්‍රමණය වේ. ඔහු සැඟවිය නොහැකි සලකුණු ඇත. ඔහුගේ උරහිස් අතර අනාගතවක්තෘත්වයේ මුද්‍රාව ඇත. ඔහු තෑගි අනුභව කරනු ඇත, නමුත් පුණ්‍ය කටයුතු නොවේ. ඔබට එම රටට යා හැකි නම්, එසේ කරන්න, මන්ද ඔහුගේ කාලය ඔබ වෙත පැමිණ ඇත.”
ඉන්පසු අරාබිවරුන්ගේ දේශයෙන් පැමිණි තවලමක් සල්මාන් අසලින් ගියේය. එබැවින් ඔහු අවසාන කාලයේ අනාගතවක්තෘවරයා සොයා ඔවුන් සමඟ ගියේය. නමුත් අතරමගදී ඔවුන් ඔහුව යුදෙව්වෙකුට විකුණූ අතර ඔහු මෙඩිනාවට ළඟා වූ අතර එහි තල් ගස් වලින් එය නබිතුමාගේ නගරය බව හඳුනා ගත්තේය. ඔහුට සාමය හා ආශිර්වාදය ලැබේවා, බිෂොප්වරයා ඔහුට විස්තර කළ පරිදි.
සල්මාන් නබිතුමා මදීනාවට පැමිණීමේ කතාව මෙසේ කියයි: “දෙවියන් වහන්සේ තම නබිතුමා මක්කමට එවූ අතර, මම වහල්භාවයේ සිටියත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයා වන සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම් තුමා කුබා වෙත පැමිණෙන තෙක් මම ඔහු ගැන කිසිවක් සඳහන් කළේ නැත, මම මගේ සහකරු වෙනුවෙන් ඔහුගේ තල් වත්තේ වැඩ කරමින් සිටියෙමි. නබිතුමාගේ පැමිණීමේ පුවත ඇසූ විට, මම පහළට ගොස් මෙසේ ඇසුවෙමි: ‘මේ ආරංචිය කුමක්ද?’ මගේ ස්වාමියා අත ඔසවා මට තදින් පහර දෙමින් මෙසේ කීවේය: ‘මේකට ඔයාට මොකද කරන්න තියෙන්නේ? ඔයාගේ වැඩේ කරන්න.’”
සල්මාන්ට අවශ්‍ය වූයේ රදගුරුතුමා ඔහුට පැවසූ නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාගේ ලක්ෂණ පරීක්ෂා කිරීමටයි, එනම් ඔහු දානය අනුභව නොකළ බවත්, තෑගි පිළිගත් බවත්, අනාගතවක්තෘත්වයේ මුද්‍රාව ඔහුගේ උරහිස් අතර ඇති බවත්, වෙනත් සලකුණු අතර වේ. එබැවින් ඔහු සවස් වරුවේ නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් වෙත ගොස්, ඔහු සමඟ ආහාර කිහිපයක් රැගෙන ගොස්, මෙම ආහාරය දානයෙන් ලැබුණු බව ඔහුට පැවසීය. නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් තම සගයන්ට කෑමට අණ කළ නමුත් ඔහු කෑවේ නැත. මෙය එක් ලකුණක් බව සල්මාන් තේරුම් ගත්තේය.
ඉන්පසු ඔහු නැවතත් නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් වෙත ආපසු ගොස් ඔහුට ආහාර එකතු කර එය තෑග්ගක් බව ඔහුට පැවසීය. අල්ලාහ්ගේ දූතයාණෝ (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණෝ එය අනුභව කළ අතර ඔහුගේ සගයන් එය අනුභව කළහ, එබැවින් එය දෙවන ලකුණ බව ඔහු දැන සිටියේය.
සල්මාන් නබිත්වයේ මුද්‍රාව සෙවූ අතර ඔහු ඒ ගැන මෙසේ පවසයි: “පසුව මම අල්ලාහ්ගේ දූතයා වෙත පැමිණියෙමි, ඔහු අවමංගල්‍ය පෙරහැරක් අනුගමනය කරමින් සිටියදී. මම මගේ සළු දෙකක් පැළඳ සිටි අතර ඔහු ඔහුගේ සගයන් සමඟ සිටියේය. මට විස්තර කර ඇති මුද්‍රාව මට දැකිය හැකිදැයි බැලීමට මම ඔහුගේ පිටුපස දෙස හැරී බැලුවෙමි. ඔහු මා ඔහුගෙන් ඉවතට හැරෙන බව දුටු විට, මම මට විස්තර කර ඇති දෙයක් සත්‍යාපනය කරන බව ඔහු දැන සිටියේය, එබැවින් ඔහු ඔහුගේ සළුව ඔහුගේ පිටෙන් විසි කළේය. මම මුද්‍රාව දෙස බලා එය හඳුනා ගත්තෙමි, එබැවින් මම ඔහු මත වැටී එය සිපගෙන හැඬුවෙමි.” මේ අනුව, පර්සියානු ජාතික සල්මාන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරී තම ස්වාමියාට ලිවීය. නබිතුමාණන් ඔහුට උදව් කරන ලෙස සහචරයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. සල්මාන් නිදහස් වූ අතර නබිතුමාගේ සහචරයෙකු ලෙස සිටියේය, ඔහුට සාමය සහ ආශිර්වාදය ලැබේවා, ඔහු අනුගමනය කරමින්, නබිතුමාණන් මෙසේ පැවසීය: “සල්මාන් අපෙන්, නබිතුමාගේ පවුලෙන්.”
සත්‍යය කරා ළඟා වීමට සල්මන් අල්-ෆාර්සිගේ ගමන දිගු හා දුෂ්කර විය. ඔහු පර්සියාවේ සොරොස්ට්‍රියානුවාදයෙන්, පසුව ලෙවන්ට්හි ක්‍රිස්තියානි ආගමට, පසුව අරාබි අර්ධද්වීපයේ වහල්භාවයට සංක්‍රමණය විය. සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට නබිතුමා වෙත සහ ඉස්ලාම් ආගමට මඟ පෙන්වන තෙක්.

දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයාණන්ගේ සහචරයා වූ ඕමාර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් ශක්තිමත් සහ විශ්මය ජනක විය. ඔහු වයස අවුරුදු විසි හයේදී ඉස්ලාමයට ඇතුළු වූ අතර, ඉස්ලාමයට ඇතුළු වූ පිරිමින් තිස් නව දෙනෙකුට පසුව ශ්‍රේණිගත කරන ලදී, එනම් ඔහු ඉස්ලාමයට ඇතුළු වූ අයගේ අනුපිළිවෙලින් හතළිස් වන මිනිසා වූ අතර එය පනහ හෝ පනස් හය ලෙස කියනු ලැබීය.

ඕමාර් ඉබ්නු අල්-ඛතාබ් - දෙවියන් වහන්සේ ඔහු කෙරෙහි සතුටු වේවා - ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට පෙර මුස්ලිම්වරුන්ට වඩාත්ම සතුරු වූ අයගෙන් කෙනෙකි.

රසූල් (සල්) තුමාණෝ - දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර සාමය ලබා දෙත්වා - මෙසේ යාච්ඤා කළහ: “අහෝ දෙවියනි, මේ මිනිසුන් දෙදෙනාගෙන් ඔබට වඩාත්ම ආදරණීය අබු ජාල් හෝ උමර් ඉබ්නු අල්-ඛතාබ් සමඟ ඉස්ලාමය ශක්තිමත් කරන්න.” ඔහු මෙසේ පැවසීය: “ඔහුට වඩාත්ම ආදරණීය තැනැත්තා උමර් ය.” ඇත්ත වශයෙන්ම, උමර් ඉස්ලාමයට ඇතුළු විය.

ඕමාර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

උමර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් (රළියල්ලාහු අන්හු) තුමාගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාවේ අනුපිළිවෙල පහත දැක්වේ: උමර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් නබිතුමා මරා දැමීමට තීරණය කළේය. කුරෙයිෂ්වරු නබිතුමා මුහම්මද් තුමා මරා දැමීමට කැමති වූ අතර, ඔහුව මරා දැමීමේ කාරණය සහ ඔහුව මරා දැමිය යුතු මිනිසා පිළිබඳව ඔවුන් සාකච්ඡා කළහ. උමර් ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වූ බැවින්, ඔහු ඉතා උණුසුම් දිනයක තම කඩුව රැගෙන අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් වෙත ගියේය. රසූල්වරයා අබු බකර් අල්-සිද්දික්, අලි සහ හම්සා (රළියල්ලාහු අන්හු) ඇතුළු ඔහුගේ සගයන් සමඟ වාඩි වී සිටි අතර, අබිසීනියාවට නොගිය අල්ලාහ්ගේ දූතයා සමඟ රැඳී සිටි සහචරයින් කිහිප දෙනෙකු සමඟ වාඩි වී සිටියේය. අල්-සෆා පතුලේ ඇති අල්-අර්කාම්ගේ නිවසේ ඔවුන් රැස්ව සිටින බව උමර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් දැන සිටියේය. යන අතරමගදී, ඔහු එවකට මුස්ලිම්වරයෙකු වූ නුඅයිම් ඉබ්න් අබ්දුල්ලා අල්-නහම් නම් සහචරයා මුණගැසුණි. ඔහු ඔහුව බාධා කර ඔහුගෙන් මෙසේ ඇසුවේය: "ඔබ කොහෙද යන්නේ?" ඔහු ඔහුට පැවසුවේ අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමා ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ට අපහාස කර ඔවුන්ගේ ආගම හෑල්ලුවට ලක් කළ නිසා, ඔහු මරා දැමීමට කැමති බවයි. මිනිසුන් දෙදෙනා එකිනෙකාට කෑ ගැසූ අතර, ඔහු ඔහුට මෙසේ පැවසීය, "ඔබ කොතරම් නරක මාර්ගයක් තෝරාගෙන ඇත්ද, උමර්." ඔහු ඔහුට බානු අබ්ද් මනාෆ්ගේ ශක්තිය මතක් කළ අතර ඔවුන් ඔහුව තනි නොකරන බව පැවසීය. උමර් ඔහුගෙන් ඇසුවේ ඔහු ඉස්ලාමයට හැරුණාද කියා ඔහුට මරා දැමීමට පටන් ගත හැකි බවයි. අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් මරා දැමීමේ ඉලක්කය ඔහු අත් නොහරින බව දුටු නුඅයිම්, ඔහුගේ පවුලේ අය, ඔහුගේ සහෝදරිය, ඇගේ සැමියා සහ ඔහුගේ ඥාති සහෝදරයා ඉස්ලාමයට හැරුණු බව පවසමින් ඔහුව අධෛර්යමත් කළේය.

තම සහෝදරිය ඉස්ලාමයට හැරීම පිළිබඳව ඕමාර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ්ගේ ස්ථාවරය

තම සහෝදරිය ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව නුඅයිම් ඔහුට දැනුම් දුන් පසු ඕමාර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් ඔහුගේ සහෝදරියගේ නිවසට ගියේය. ඔහුගේ සහෝදරිය ෆාතිමා සහ ඇගේ සැමියා වන සයිද් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු අතර, සහචර කබ්බාබ් ඉබ්න් අල්-අරත් ඔවුන්ට කුර්ආනය උගන්වමින් සිටියේය. ඕමාර් පැමිණෙන විට, කබ්බාබ් ෆාතිමාට සහ ඇගේ සැමියා වන සයිද් (අල්ලාහ් ඔවුන් ගැන සතුටු වේවා) ට කුර්ආනය කියමින් සිටියේය. පාරායනය සූරා ටහාගෙන් විය. ඕමාර් ඒවා ඇසූ අතර, ඔහු ඇතුළු වූ විට, කබ්බාබ් සැඟවී සිටියේය. ඕමාර් තමාට ඇසුණු හඬ ගැන ඔවුන්ගෙන් විමසූ අතර, එය ඔවුන් අතර සංවාදයක් පමණක් බව ඔවුන් ඔහුට පැවසූහ. ඕමාර් මෙසේ පැවසීය, “සමහර විට ඔබ දෙදෙනාම නොමඟ ගොස් ඇති.” සයිද් ඔහුට මෙසේ පැවසීය, “ඕමාර්, සත්‍යය ඔබේ ආගම හැර වෙනත් කෙනෙකු තුළ තිබේදැයි මට කියන්න?” ඕමාර් ඔහුට පහර දීමට නැගිට්ටා, නමුත් ෆාතිමා ඔහුව නැවැත්වූ නිසා ඔහු ඇගේ මුහුණට ගැසුවේය. ඇය කෝපයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වමින්, "ඕ ඕමාර්, සත්‍යය ඔබේ ආගමේ නොමැති නම්" යැයි පැවසුවාය. ඕමාර් ඔවුන් ගැන කලකිරුණු විට, ඔහු ඔවුන් කියවමින් සිටි පොත ඉල්ලා සිටියේය, නමුත් ඔහුගේ සහෝදරිය ඔහු පවිත්‍ර වන තුරු ඔහුට පොත දුන්නේ නැත. ඔහු ඇයට ප්‍රතිචාර දක්වමින් තමා පවිත්‍ර කර ගත් අතර, පසුව පොත ගෙන සූරත් තහා වෙතින් කියෙව්වේ "ඇත්තෙන්ම මම අල්ලාහ් වෙමි. මා හැර වෙනත් දෙවියෙකු නැත, එබැවින් මට නමස්කාර කර මගේ මතකය සඳහා යාච්ඤාව ස්ථාපිත කරන්න" යන පදය ලැබෙන තුරුය. [තාහා: 14] ඔහු කියවූ වචනවල සුන්දරත්වය ගැන ඕමාර් මවිතයට පත් විය. ඒ මොහොතේ, කබ්බාබ් පිටතට පැමිණ අල්ලාහ්ගේ දූතයාණෝ (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණෝ ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම සඳහා යාච්ඤා කළ බව ඔහුට පැවසූහ.

අනාගතවක්තෘවරයා ඉදිරියේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බවට ඕමාර් ඉබ්න් අල්-ඛතාබ් කළ ප්‍රකාශය

ඕමාර් පද කියවූ විට ඔහුගේ හදවත ප්‍රීතියෙන් පිරී ගියේය. ඔහු අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් සිටින ස්ථානය ගැන කබ්බාබ්ගෙන් විමසුවේය, එවිට ඔහුට ඔහු වෙත ගොස් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව නිවේදනය කළ හැකිය. කබ්බාබ් ඔහුට පැවසුවේ තමා අර්කාම් ඉබ්න් අබි අර්කාම්ගේ නිවසේ සිටින බවයි. ඕමාර් ගොස් අර්කාම්ගේ නිවසේ සිටි සහචරයින්ගේ දොරට තට්ටු කළේය. ඕමාර්ගේ හඬ ඇසූ විට ඔවුන් තිගැස්සී බියට පත් වූහ. කෙසේ වෙතත්, හම්සා ඔවුන්ට සහතික වී මෙසේ පැවසීය: “අල්ලාහ් ඔහුට යහපතක් කිරීමට කැමති නම්, ඔහු මුස්ලිම්වරයෙකු වනු ඇත, ඔහු වෙනත් ආකාරයකින් කැමති නම්, ඔහුගේ ඝාතනය අපට පහසු වනු ඇත.” ඔවුන් ඔහුව අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් වෙත ගෙන ගියහ. හම්සා සහ තවත් මිනිසෙක් ඕමාර්ගේ දෑතින් අල්ලා අල්ලා අල්ලාහ්ගේ දූතයා (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් නැඟිට ඔහුව තනි කරන ලෙස නියෝග කළේය. ඔහු පැමිණියේ මන්දැයි ඔහු ඔහුගෙන් විමසීය. එවිට ඕමාර් ඔහුට ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට අවශ්‍ය බව පැවසීය. අල්ලාහ්ගේ දූතයාණෝ (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණෝ "අල්ලාහු අක්බර්" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කළ අතර, නිවසේ සිටි සියල්ලෝම ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව දැන සිටියහ. හම්සා සහ ඕමාර් (රළියල්ලාහු අන්හු) තුමාගේ ආගමට හැරවීමත් සමඟ ඔවුන් වඩාත් ශක්තිමත් හා බලවත් වූ බව ඔවුන් ප්‍රීති වූහ.

ඕමාර් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම ඉස්ලාමීය කැඳවීම කෙරෙහි ඇති කළ බලපෑම

උමර් ඉබ්න් අල්-ඛාතාබ් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම බොහෝ බලපෑම් ඇති කළේය. ඒ කාලයේදී මුස්ලිම්වරුන්ට ආඩම්බර, ශක්තිමත් සහ ප්‍රතිශක්තියක් දැනුණි. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට විවෘතව යාච්ඤා කිරීමට හෝ කාබාව වටේ යාමට නොහැකි විය. උමර් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු විට, සහචරයින් යාච්ඤා කිරීමට සහ නිවස වටේට යාමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන්ට වැරදි කළ අයගෙන් පළිගැනීමට පටන් ගත්හ. උමර් බහුදේවවාදීන්ට ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම නිවේදනය කළ අතර, මෙම දුෂ්කර පුවතෙන් ඔවුන් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළුණි. ඔහු බියෙන් හෝ පැකිලීමකින් තොරව අබු ජාල්ට ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම පිළිබඳව දැනුම් දුන්නේය. ඉබ්න් මසූඩ් මෙම අර්ථය සඳහන් කළේ “උමර් ඉස්ලාම් ආගමට හැරෙන තුරු අපට කාබාවෙහි යාච්ඤා කිරීමට නොහැකි විය” යනුවෙනි. මේ අනුව, ඉස්ලාමයට කරන කැඳවීම ප්‍රසිද්ධ විය.

එය හඳුන්වා දීම

මොරිස් බුකේල් යනු කවුද?

මොරිස් බුකේල් ප්‍රංශ දෙමව්පියන්ට දාව උපත ලැබූ අතර ඔහුගේ පවුල මෙන් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල තුළ හැදී වැඩුණි. ද්විතීයික අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් පසු, ඔහු ප්‍රංශ විශ්ව විද්‍යාලයේ වෛද්‍ය විද්‍යාව හැදෑරීමට ඇතුළත් වූ අතර, එහිදී ඔහු වෛද්‍ය උපාධියක් ලබා ගන්නා තෙක් ඉහළම සිසුන් අතර විය. ඔහු ශ්‍රේණිගත කිරීම් හරහා ඉහළට ගොස් නූතන ප්‍රංශයට දන්නා වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා දක්ෂ ශල්‍ය වෛද්‍යවරයා බවට පත්විය. ශල්‍යකර්මයේ ඔහුගේ කුසලතාව ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් කළ සහ ඔහුගේ පැවැත්ම පරිවර්තනය කළ අපූරු කතාවකි.

මොරිස් බුකේල් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ප්‍රංශය පුරාවස්තු සහ උරුමයන් කෙරෙහි දක්වන උනන්දුව සඳහා ප්‍රසිද්ධය. 1981 දී අභාවප්‍රාප්ත ප්‍රංශ සමාජවාදී ජනාධිපති ෆ්‍රැන්කොයිස් මිතරන්ඩ් බලයට පත් වූ විට, 1980 ගණන්වල අගභාගයේදී ප්‍රංශය ඊජිප්තුවෙන් ඉල්ලා සිටියේ පුරාවිද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ සහ ප්‍රතිකාර සඳහා ඊජිප්තුවේ පාරාවෝගේ මමිය තබා ගන්නා ලෙසයි.

ඊජිප්තුව මෙතෙක් දැන සිටි කුප්‍රකටම කුප්‍රකට ඒකාධිපතියාගේ දේහය රැගෙන යන ලද අතර, එහිදී, ගුවන් තොටුපළේදී, ප්‍රංශ ජනාධිපතිවරයා, ඔහුගේ ඇමතිවරුන් සහ රටේ ජ්‍යෙෂ්ඨ නිලධාරීන් පෙළ ගැසී, ගුවන් යානයේ පඩිපෙළ අසල වැඳ වැටී, ඊජිප්තුවේ පාරාවෝව රාජකීය පිළිගැනීමකින් පිළිගත්තේ ඔහු තවමත් ජීවතුන් අතර සිටිනවාක් මෙනි!!

ඊජිප්තුවේ පාරාවෝගේ රාජකීය පිළිගැනීම ප්‍රංශයේදී අවසන් වූ විට, ඒකාධිපතියාගේ මමිය ඔහුගේ පිළිගැනීමට නොඅඩු උත්කර්ෂවත් පෙරහැරකින් රැගෙන යන ලදී. එය ප්‍රංශ පුරාවිද්‍යා මධ්‍යස්ථානයේ විශේෂ අංශයකට මාරු කරන ලද අතර, එහිදී ප්‍රංශයේ ප්‍රමුඛතම පුරාවිද්‍යාඥයින්, ශල්‍ය වෛද්‍යවරුන් සහ ව්‍යුහ විද්‍යාඥයින් මමිය අධ්‍යයනය කර එහි රහස් අනාවරණය කර ගැනීමට පටන් ගත්හ. ප්‍රධාන ශල්‍ය වෛද්‍යවරයා සහ මෙම පාරාවෝ මමිය අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා ප්‍රධාන වශයෙන් වගකිව යුතු පුද්ගලයා වූයේ මහාචාර්ය මොරිස් බුකේල් ය.

සුව කරන්නන් මමිය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට උනන්දු වූ අතර, ඔවුන්ගේ ප්‍රධානියා වූ මොරිස් බුකේල් වෙනත් දෙයක් ගැන දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය. ඔහු මෙම පාරාවෝ මිය ගියේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, රාත්‍රියේදී ඔහුගේ විශ්ලේෂණයේ අවසාන ප්‍රතිඵල නිකුත් කරන ලදී.

ප්‍රංශ ශල්‍ය වෛද්‍ය මොරිස් බුකේල්
නමුත් ඔහුට තවමත් ප්‍රහේලිකාවක් වූ අමුතු දෙයක් තිබුණි: මෙම සිරුර - අනෙකුත් මමීකරණය කරන ලද පාරාවෝ සිරුරු මෙන් නොව - මුහුදෙන් නිස්සාරණය කළද, අනෙක් ඒවාට වඩා නොවෙනස්ව පැවතුනේ කෙසේද?!

පාරාවෝවරයෙකුගේ මළ සිරුර මුහුදෙන් ගොඩ ගැනීම සහ ඔහු දියේ ගිලීමෙන් පසු මමීකරණය කිරීම පිළිබඳ නව සොයාගැනීමක් යැයි ඔහු විශ්වාස කළ දෙයක් පිළිබඳව මොරිස් බුකේල් අවසන් වාර්තාවක් සකස් කරමින් සිටියදී, යමෙක් ඔහුගේ කනට කොඳුරමින් මෙසේ කීවේය: ඉක්මන් නොවන්න; මුස්ලිම්වරු මේ මමිය දියේ ගිලීම ගැන කතා කරති.

නමුත් ඔහු මෙම පුවත දැඩි ලෙස හෙළා දුටු අතර ඒ ගැන තම පුදුමය පළ කළේය, මන්ද එවැනි සොයාගැනීමක් දැනගත හැක්කේ නවීන විද්‍යාවේ දියුණුව සහ නවීන, ඉතා නිවැරදි පරිගණක හරහා පමණක් බැවිනි. තවත් පුද්ගලයෙක් මෙසේ පවසමින් ඔහුගේ පුදුමය වැඩි කළේය: ඔවුන් විශ්වාස කරන ඔවුන්ගේ කුර්ආනය, ඔහුගේ දියේ ගිලීම සහ දියේ ගිලීමෙන් පසු ඔහුගේ ශරීරයේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ කතාවක් කියයි.

ඔහු තවත් පුදුමයට පත් වී කල්පනා කිරීමට පටන් ගත්තේය: මෙම මමිය ක්‍රි.ව. 1898 වන තෙක් සොයා නොගත් විට, එනම් වසර දෙසීයකට පමණ පෙර, ඔවුන්ගේ කුර්ආනය වසර දාහතර සියයකට වැඩි කාලයක් පැවතුනද, මෙය කෙසේ විය හැකිද?!
දශක කිහිපයකට පෙර පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් ඔවුන්ගේ පාරාවෝවරුන්ගේ සිරුරු මමීකරණය කළ බව මුස්ලිම්වරුන් පමණක් නොව මුළු මිනිස් සංහතියම නොදැන සිටියදී, මෙය කෙසේ තාර්කික විය හැකිද?!

ඒ රාත්‍රියේ, මොරිස් බුකේල් පාරාවෝගේ දේහය දෙස බලා වාඩි වී, ඔහුගේ සහකරු ඔහුට මුමුණමින් පැවසූ දේ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කළේය: මුස්ලිම්වරුන්ගේ කුරානය දියේ ගිලීමෙන් පසු මෙම ශරීරයේ පැවැත්ම ගැන කථා කරන අතර, කිතුනුවන්ගේ ශුද්ධ ග්‍රන්ථය (මතෙව් සහ ලූක්ගේ සුවිශේෂ) අපගේ ස්වාමියා වන මෝසෙස් පසුපස හඹා යන අතරතුර පාරාවෝගේ දියේ ගිලීම ගැන කථා කරයි, ඔහුගේ ශරීරයේ ඉරණම ගැන කිසිසේත් සඳහන් නොකර.

ඔහු තමාටම මෙසේ කියාගන්නට පටන් ගත්තේය: මා ඉදිරිපිට සිටින මේ මමීකෘත මිනිසා මෝසෙස්ට පීඩා කළ ඊජිප්තුවේ පාරාවෝ විය හැකිද?!

ඔවුන්ගේ මුහම්මද් (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් මෙය වසර දහසකට පෙර දැන සිටි බවත්, මම දැන් ඒ ගැන ඉගෙන ගනිමින් සිටින බවත් සිතිය හැකිද?!

මොරිස් බුකේල්ට නිදා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර, ඔහු ටෝරා පොත තමා වෙත ගෙන එන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු ටෝරා පොතෙන් නික්මයාම පොත කියවීමට පටන් ගත්තේය, එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “ජලය ආපසු පැමිණ අශ්ව රථ සහ අසරුවන්, ඔවුන් පසුපස මුහුදට ගිය පාරාවෝගේ සියලු හමුදාව ආවරණය කළේය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්වත් ඉතිරි නොවීය.” මොරිස් බුකේල් ව්‍යාකූලව සිටියේය.

පාරාවෝගේ දේහයට ප්‍රතිකාර කර ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමෙන් පසු මෙම දේහයේ පැවැත්ම සහ එහි ඉතිරි කොටස නොවෙනස්ව පැවතීම ගැන ටෝරාහි පවා සඳහන් කර නැත.

ප්‍රංශය සුඛෝපභෝගී වීදුරු මිනී පෙට්ටියක බහා මමිය ඊජිප්තුවට ආපසු ලබා දුන් නමුත්, මොරිස් බුකේල් මෙම තීරණය ගැන නොසන්සුන් වූ අතර ශරීරයේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ මුස්ලිම්වරුන් අතර පැතිර යන පුවත ඔහුව කම්පා කළ බැවින් ඔහුට මනසේ සාමයක් නොතිබුණි. ඔහු තම බෑග් ඇසුරුම් කර මුස්ලිම් ව්‍යුහ විද්‍යාඥයින් පිරිසක් සහභාගී වන වෛද්‍ය සමුළුවකට සහභාගී වීම සඳහා සෞදි අරාබියට යාමට තීරණය කළේය.

දියේ ගිලීමෙන් පසු ෆිර්අවුන්ගේ මළ සිරුර දිවි ගලවා ගැනීම පිළිබඳව ඔහු සොයාගත් දේ පිළිබඳව ඔහු ඔවුන් සමඟ කළ පළමු සංවාදය එය විය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් නැඟිට ඔහුට කුර්ආනය විවෘත කර සර්වබලධාරි දෙවියන්ගේ වචන ඔහුට කියවීමට පටන් ගත්තේය: {එබැවින් අද දින අපි ඔබේ ශරීරයෙන් ඔබව බේරා ගන්නෙමු, එවිට ඔබ ඔබට පසුව එන අයට ලකුණක් වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ සංඥා වලින් බොහෝ දෙනෙක් නොසැලකිලිමත් වෙති.} [යූනුස්: 92].

එම පදය ඔහුට දැඩි ලෙස බලපෑ අතර, ඔහු කොතරම් කම්පනයට පත් වූවාද කිවහොත්, ඔහු ප්‍රේක්ෂකයින් ඉදිරියේ සිටගෙන ඔහුගේ හඬින් කෑ ගැසුවේය: "මම ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණා, මම මේ කුර්ආනය විශ්වාස කරනවා."

මොරිස් බුකේල්ගේ දායකත්වයන්

මොරිස් බුකේල් ප්‍රංශයට ආපසු පැමිණියේ ඔහු අත්හැර ගිය මුහුණට වඩා වෙනස් මුහුණකිනි. ඔහු එහි වසර දහයක් රැඳී සිටියේ අලුතින් සොයාගත් විද්‍යාත්මක කරුණු ශුද්ධ වූ කුර්ආනයට කොතරම් දුරට ගැලපෙනවාද යන්න අධ්‍යයනය කිරීම සහ කුර්ආනය පවසන දෙයෙහි එක් විද්‍යාත්මක පරස්පරතාවයක් සෙවීම හැර වෙන කිසිවක් නොමැතිවය. ඉන්පසු ඔහු සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශයේ ප්‍රතිඵලය සොයා ගත්තේය: {අසත්‍යය එයට පෙර හෝ පිටුපසින් පැමිණිය නොහැක. එය ප්‍රඥාවෙන් පිරුණු, ප්‍රශංසාවට සුදුසු කෙනෙකු විසින් පහළ කරන ලදී.} [ෆුසිලට්: 42].

ප්‍රංශ විද්වතෙකු වූ මොරිස් බුකයිල් විසින් ගත කරන ලද මෙම වසරවල ඵලය වූයේ බටහිර රටවල් සහ ඔවුන්ගේ විද්වතුන් ඔවුන්ගේ හරයටම කම්පා කළ ශුද්ධ වූ කුර්ආනය පිළිබඳ පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමයි. පොතේ මාතෘකාව වූයේ: "කුර්ආනය, ටෝරා, බයිබලය සහ විද්‍යාව: නූතන දැනුමේ ආලෝකයෙන් ශුද්ධ වූ ශුද්ධ ලියවිලි පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්." ඉතින් මෙම පොත අත්කර ගත්තේ කුමක්ද?!

එහි පළමු මුද්‍රණයේ සිටම, එය සියලුම පොත් සාප්පු වල අලෙවි වී අවසන් විය! පසුව එය එහි මුල් භාෂාවෙන් (ප්‍රංශ) අරාබි, ඉංග්‍රීසි, ඉන්දුනීසියානු, පර්සියානු, තුර්කි සහ ජර්මානු භාෂාවලට පරිවර්තනය කිරීමෙන් පසු ලක්ෂ ගණනින් නැවත මුද්‍රණය කරන ලදී. පසුව එය නැගෙනහිර සහ බටහිර සියලුම පොත් සාප්පු වෙත ව්‍යාප්ත වූ අතර, දැන් ඔබට එය ඇමරිකාවේ ඕනෑම තරුණ ඊජිප්තු, මොරොක්කෝ හෝ ගල්ෆ් පුරවැසියෙකුගේ අතේ සොයාගත හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ අන්ධ කළ හදවත් සහ ඇස් ඇති යුදෙව් සහ ක්‍රිස්තියානි විද්වතුන් මෙම පොතට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට උත්සාහ කර ඇත, නමුත් ඔවුන් ලියා ඇත්තේ සාතන්ගේ මුමුණන ලද වචන මගින් ඔවුන්ට නියම කරන ලද විවාදාත්මක විකාර සහ මංමුලා සහගත උත්සාහයන් පමණි. ඔවුන්ගෙන් අවසාන තැනැත්තා වූයේ "ඉතිහාසයේ සහ විද්‍යාවේ ආලෝකයෙන් කුර්ආනය සහ බයිබලය" යන ඔහුගේ පොතේ ආචාර්ය විලියම් කැම්බල් ය. ඔහු නැගෙනහිරට සහ බටහිරට ගිය නමුත් අවසානයේ ඔහුට කිසිවක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නොහැකි විය.

මීටත් වඩා පුදුම සහගත දෙය නම්, බටහිර රටවල සමහර විද්වතුන් පොතට ප්‍රතිචාරයක් සකස් කිරීමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන් එය කියවීමට වැඩි වැඩියෙන් ගිලී ගොස් ඒ ගැන වැඩිපුර මෙනෙහි කළ විට, ඔවුන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරී ප්‍රසිද්ධියේ ඇදහිල්ලේ සාක්ෂි දෙක ප්‍රකාශ කිරීමයි!!

මොරිස් බුකේල්ගේ කියමන් වලින්

මොරිස් බුකයිල් ඔහුගේ පොතේ හැඳින්වීමේදී මෙසේ පවසයි: “කුර්ආනයේ මෙම විද්‍යාත්මක අංග මුලදී මා ගැඹුරින් මවිතයට පත් කළේය. මෙතරම් නිරවද්‍යතාවයකින්, මෙතරම් විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ මෙතරම් විශාල මාතෘකා සංඛ්‍යාවක් සොයා ගැනීමටත්, ඒවා සියවස් දහතුනකට පෙර ලියා ඇති පාඨයකින් නවීන විද්‍යාත්මක දැනුමට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල වීමටත් හැකි යැයි මම කිසි විටෙකත් විශ්වාස කළේ නැත!!”

ඔහු මෙසේද පවසයි: "මම මුලින්ම ශුද්ධ වූ කුර්ආනය අධ්‍යයනය කළේ කිසිදු පූර්ව නිගමනවලින් තොරව සහ සම්පූර්ණ වෛෂයිකත්වයකින් යුතුව, කුර්ආන් පාඨය සහ නූතන විද්‍යාවේ දත්ත අතර එකඟතාවයේ තරම සොයමින්. මෙම අධ්‍යයනයට පෙර සහ පරිවර්තන හරහා - කුර්ආනයේ බොහෝ වර්ගවල ස්වාභාවික සංසිද්ධි ගැන සඳහන් වන බව මම දැන සිටියෙමි, නමුත් මගේ දැනුම සීමිත විය.

අරාබි පාඨය හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු, ලැයිස්තුවක් සම්පාදනය කිරීමට මට හැකි විය. එය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් පසු, නවීන විද්‍යාවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් විවේචනයට ලක්විය හැකි කිසිදු ප්‍රකාශයක් කුරානයේ අඩංගු නොවන බව මට වැටහුණි. එම වෛෂයිකත්වයෙන්ම, මම පැරණි ගිවිසුම සහ සුවිශේෂයන් පිළිබඳ එම පරීක්ෂණයම සිදු කළෙමි.

පැරණි ගිවිසුම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පළමු පොත වන උත්පත්ති පොතෙන් ඔබ්බට යාමට අවශ්‍ය නොවීය, මන්ද අපේ කාලයේ වඩාත්ම ස්ථාපිත විද්‍යාත්මක දත්ත සමඟ සමපාත කළ නොහැකි ප්‍රකාශ එහි තිබුණි.

සුවිශේෂ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මතෙව්ගේ සුවිශේෂයේ පාඨය පැහැදිලිවම ලූක්ගේ සුවිශේෂයට පටහැනි බවත්, දෙවැන්න පෘථිවියේ මිනිසාගේ පෞරාණිකත්වය පිළිබඳ නවීන දැනුමට එකඟ නොවන දෙයක් අපට පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කරන බවත් අපට පෙනී යයි. ”

ආචාර්ය මොරිස් බුකයිල් මෙසේද පවසයි: “කුර්ආනයේ පාඨ පළමු වරට මුණගැසෙන ඕනෑම කෙනෙකුගේ ආත්මය තුළ මවිතයට පත් කරන පළමු දෙය නම් ආමන්ත්‍රණය කරන ලද විද්‍යාත්මක මාතෘකා වල පොහොසත්කමයි. වත්මන් ටෝරා හි දැවැන්ත විද්‍යාත්මක දෝෂ අපට හමු වුවද, කුර්ආනයේ කිසිදු දෝෂයක් අපට හමු නොවේ. කුර්ආනයේ කතුවරයා මිනිසෙකු නම්, හත්වන සියවසේදී ඔහුගේ කාලයට අයත් නොවන කරුණු ගැන ඔහු ලියන්නේ කෙසේද?!”

1988 දී ප්‍රංශ ඇකඩමිය ඔහුගේ "ශුද්ධ වූ කුර්ආනය සහ නූතන විද්‍යාව" නම් ග්‍රන්ථය සඳහා එහි ඉතිහාස ත්‍යාගය ප්‍රදානය කළේය.

එය හඳුන්වා දීම

ඇමරිකානු ගණිතඥ ජෙෆ්රි ලැන්ජ් 1954 දී කනෙක්ටිකට් හි බ්‍රිජ්පෝර්ට් හි උපත ලැබීය. ඔහු පර්ඩියු විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගත් අතර දැනට කැන්සාස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ගණිත අංශයේ මහාචාර්යවරයෙකි.

ඔහු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම

බටහිර රටවල ඉස්ලාමයේ ව්‍යාප්තිය සහ එය සිදු වූ ආකාරය පිළිබඳව අදහසක් ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන්ට පැවසීම වටී, ජෙෆ්රි ලැන්ග් ඔහුගේ "ද ස්ට්‍රගල් ෆෝ ෆේත්" නම් පොතේ ඔහුගේ උද්යෝගිමත් අත්දැකීම විස්තර කරයි.
මෙම මිනිසා ක්‍රිස්තියානි පවුලක හැදී වැඩුණු අතර, ඔහුගේ ආගමික මහාචාර්යවරයා ගණිතය භාවිතා කරමින් දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරන විට, උසස් පාසල් සිසුවෙකු වූ ජෙෆ්රි ලැන්ග් ඔහුට පහර දී සාක්ෂි සම්බන්ධයෙන් ඔහු සමඟ වාද කළේය. මහාචාර්යවරයා ඔහු සමඟ අමනාප වී අනතුරු ඇඟවීමක් සමඟ ඔහුව පන්තියෙන් නෙරපා හැරියේය.
තරුණයා ආපසු නිවසට පැමිණි අතර, ඔහුගේ දෙමව්පියන් කතාව ඇසූ විට කම්පනයට පත් වී මෙසේ පැවසූහ: මගේ පුතා, ඔයා අදේවවාදියෙක් වෙලා.
"ඇත්තටම ඔහුට බටහිර ක්‍රිස්තියානි ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වුණා," ලැන්ජ් පවසයි. ලැන්ජ් වසර දහයක් තිස්සේ මෙම අදේවවාදී තත්වයේ රැඳී සිටිමින්, සොයමින් සිටියේය, නමුත් ඔහුට වඩාත්ම කරදර කළේ යුරෝපයේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ධනවත් ජීවිත තිබියදීත් අත්විඳින ලද දුක්ඛිත තත්වයයි.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ක්ෂණිකව, සෞදි පවුලකින් ලැබුණු තෑග්ගක් වූ කුරානයෙන් පුදුමය පැමිණියේය. ලැන්ග් කුරානය විස්තර කරන්නේ මෙසේය:
"මගේ සැඟවුණු හැඟීම් සියල්ල ආලෝකවත් කරන මනෝවිද්‍යා මහාචාර්යවරයෙකු ඉදිරියේ සිටිනවා වගේ මට දැනුනා. මම යම් යම් ගැටලු සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කළ විට, ඔහු මා තුළට ගැඹුරට කිමිදී සත්‍යයට මාව නිරාවරණය කරමින් බලා සිටිනු මට පෙනුණා."
එබැවින්, ඔහු අදේවවාදියෙකු වූ පසු ක්‍රි.ව. 1980 දී ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි.

ෂව්කි වොටාකි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම ජපන් ඉතිහාසයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත අග්නිදිග ආසියානු කලාපයේ ඉතිහාසයේම. එසේ වන්නේ කෙසේද? ජපන් වෛද්‍ය ෂව්කි වොටාකි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව කුමක්ද? ෂව්කි වොටාකි... ජපන් වෛද්‍යවරයා
වොටාකි යනු වයස අවුරුදු හැට හතේදී ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු ජපන් වෛද්‍යවරයෙකි. ඔහු ආකර්ශනීය හා සමාජීය පෞරුෂයක් ඇති අතර, ඔහු සම්බන්ධ වන සෑම කෙනෙකුටම බලපෑම් කරයි. ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට පෙර ඔහුගේ ආගම බුද්ධාගම වූ අතර, ඔහු ජපානයේ අගනුවර වන ටෝකියෝවේ හදවතෙහි පිහිටි විශාල රෝහලක අධ්‍යක්ෂවරයා විය. මෙම රෝහල දස දහසක් දෙනා සතු ඒකාබද්ධ කොටස් සමාගමක් විය. වෛද්‍ය වොටාකි ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු දා සිට, දස දහසක් කොටස් හිමියන් ඉස්ලාම් ආගමට ගෙන ඒමට තමාට හැකි සෑම දෙයක්ම කරන බව ප්‍රකාශ කළේය.

රෝහල් අධ්‍යක්ෂවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ කාර්යයට අමතරව, වෛද්‍ය ෆුටාකි 1954 දී සෙයිකාමි ජිබ් නම් ජපන් මාසික සඟරාවේ ප්‍රධාන කර්තෘවරයා විය. ජපානයට හෙළන ලද පරමාණු බෝම්බය සහ එහි බලපෑම පිළිබඳ ගැටලුව ගැන ඔහු උනන්දු වූ අතර, ඒ සඳහා පරිත්‍යාග එකතු කිරීමට ඔහු උත්සාහ කළේය. ඔහු එය අසාර්ථක වූ විට, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවලට බලපාන රහස් තොරතුරු ප්‍රකාශයට පත් කරන බවට තර්ජනය කිරීමෙන් පසු ජපන් සමාගම් දහයකින් ජපන් යෙන් මිලියන හැටක් කප්පම් ගත්තේය. දිගු නඩු විභාගයකින් පසු, ඔහුට වසර තුනක සිර දඬුවමක් නියම වූ අතර, ඔහුගේ වෛද්‍ය බලපත්‍රය අවලංගු කරන ලදී.

ෂව්කි ෆුටාකි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඔහු ඉස්ලාමය සමඟ පළමු හමුවීම සිදු වූයේ සිරගෙට ඇතුළු වූ විටය, එහිදී ඔහු දාර්ශනික, දේශපාලනික සහ අධ්‍යාත්මික පොත් කිහිපයක් කියවීමට පටන් ගත්තේය. ඒක දේවවාදය පිළිබඳ අදහස ඔහු තුළ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගත් අතර, ජපන් මුස්ලිම් සංගමයේ හිටපු සභාපති අබු බකර් මොරිමොටෝ නම් මුස්ලිම් මිනිසෙකු ඇතුළු ඉස්ලාමීය චරිත ගණනාවක් සම්බන්ධ කර ගත් විට මෙම අදහස ඔහු තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ගත්තේය. ඔහු ඔහුට මෙසේ කීවේය: "ලෝකයේ මුස්ලිම්වරුන් වැඩි වන තරමට, පෘථිවියේ පීඩිතයන්ගේ ගැටලුව අවසන් වනු ඇත, මන්ද ඉස්ලාමය ආදරයේ සහ සහෝදරත්වයේ ආගමකි."

ෆුටාකි ඉස්ලාමයේ මඟ පෙන්වීම සඳහා මාර්ගය සොයාගත් පසු, ඔහු, ඔහුගේ පුතා සහ තවත් මිතුරෙකු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට තීරණය කළ අතර ටෝකියෝවේ ඉස්ලාමීය මධ්‍යස්ථානයේදී ඔවුන්ගේ ආගමට හැරවීම නිවේදනය කළහ.

ෂෝකි ෆුටාකිගේ දායකත්වයන්

ෂව්කි ෆුටාකිගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම මුළු ජපානයම ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම සනිටුහන් කරයි! නමුත් ඔහුගේ පරිවර්තනය ජපානයේ ප්‍රධාන පරිවර්තනයක් ලෙස සලකන්නේ ඇයි?

මක්නිසාද යත්, මෙම මිනිසා ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු වහාම, ජපානය පුරා ඉස්ලාම් ව්‍යාප්ත කිරීමේ තම අභිප්‍රාය ප්‍රකාශ කළ බැවිනි. ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු, 1975 මාර්තු මාසයේදී, ටෝකියෝ පල්ලියේදී හැට අට දෙනෙකු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහු නායකත්වය දුන් අතර, ඔහු ඉස්ලාමීය සහෝදරත්ව සංගමය ද ස්ථාපිත කළේය.

ඊට අමතරව, 1975 අප්‍රේල් 4 වන දින, ටෝකියෝ පල්ලිය ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව ප්‍රකාශ කළ ජපන් ජාතිකයින් දෙසිය දෙනෙකුගේ ප්‍රධානත්වයෙන් පැමිණියේය. මේ අනුව, ආචාර්ය ෂව්කි ෆුටාකි තම ජපන් සහෝදරයන්ව දෙවියන් වහන්සේගේ ආගමට ඇතුළු කර ගැනීමට පෙළඹවීමට පටන් ගත් අතර, ඔහු නායකත්වය දුන් ඉස්ලාමීය සහෝදරත්ව සංගමයේ සාමාජිකයින් සංඛ්‍යාව මෙම නව මුස්ලිම්වරුන්ගෙන් ආසන්න වශයෙන් ජපන් මුස්ලිම්වරුන් විසි දහසක් දක්වා ළඟා වූ අතර එය වසරකටත් අඩු කාලයකදී සිදු විය.

එබැවින්, ෂව්කි ෆුටාකි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම ජපානයේ ඉතිහාසයේ සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත අග්නිදිග ආසියානු කලාපයේ ඉතිහාසයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස සැලකේ.

කෙසේ වෙතත්, අරාබි භාෂාව ප්‍රගුණ නොකරන සහ මුස්ලිම් රටවල ජීවත් නොවන අය අතර මතුවී ඇති සංසිද්ධියක් තිබේ, එය නොදැනුවත්කමේ බලපෑම් වලින් යම් අපිරිසිදුකමකි; ඌරු මස් සහ මත්පැන් පානය තහනම් කිරීමේ කාරණයේදී ආචාර්ය ෂව්කි ෆුටාකි තම ඉස්ලාමීය සංගමයේ සාමාජිකයින්ගෙන් නව මුස්ලිම්වරුන් සමඟ ලිහිල් විය, සමහර විට ඔහුගේ නොදැනුවත්කමට යම් නිදහසට කරුණක් තිබිය හැකි අතර, සමහර විට ඔහුට ඒවා ක්‍රමයෙන් ගැනීමට අවශ්‍ය විය. එබැවින්, ඉස්ලාමීය රටවල් - සහ ඒ අතර ප්‍රමුඛතම අරාබි රටවල් - මෙම රටවලට දේශකයින් යැවිය යුතුය (2).

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ජැමෙයිකාවේ අධ්‍යාපන ආයතනයේ අධ්‍යක්ෂක ලෙස සේවය කරන ආචාර්ය ඩග්ලස් ආචර්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව. ආචාර්ය ඩග්ලස් ආචර්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව කුමක්ද? ඔහුගේ පරිවර්තනයෙන් පසු ඔහුගේ දායකත්වයන් මොනවාද? ඩග්ලස් ආචර්... ඉස්ලාම් යනු අද්විතීය ආගමකි.
අබ්දුල්ලා නම් ඉස්ලාමීය නාමයෙන් හැඳින්වෙන ඩග්ලස් ආචර් ජැමෙයිකාවේ අධ්‍යාපන ආයතනයේ අධ්‍යක්ෂවරයා විය. ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට පෙර ඔහු සෙවන්ත්-ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදියෙකු වූ අතර එක්සත් ජනපදයේ ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ද සේවය කළේය.

ඩග්ලස් ආචර් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඉස්ලාම් ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ කතාව ආරම්භ වූයේ ඔහු විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ දේශන පවත්වමින් සිටියදීය. එහි මුස්ලිම් සිසුන් කිහිප දෙනෙකු සිටි අතර ඔවුන්ට ඉංග්‍රීසි හොඳින් කතා කිරීමට නොහැකි විය. දේශනවලින් පසු ඔහුට ඔවුන් සමඟ වාඩි වීමට සිදු විය. මෙම හමුවීම් හරහා, ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් සහ මූලධර්ම ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට ඔහුගේ කුතුහලය සහ ආශාව අවදි වූ අතර, ඔහු ඒවා ගැන බෙහෙවින් පැහැදුණි.

ඉස්ලාමය කෙරෙහි ඔහුගේ අවධානය ආකර්ෂණය වූ වැදගත් දෙයක් වූයේ දර්ශනය පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්‍යයනයයි, එමඟින් ඔහු ඉස්ලාමය පිළිබඳ සමහර දේවල් කියෙව්වා.

ඔහුට ඉස්ලාමය වඩාත් සමීපව දැන හඳුනා ගැනීමට හේතු වූ තවත් දෙයක් නම්, ඒ අසල ජීවත් වූ සෞදි උපාධිධාරී ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර ඔහු ඔහු සමඟ ඉස්ලාම් ගැන බොහෝ දේ කතා කළේය. ඔහු ඔහුට බොහෝ ඉස්ලාමීය පොත් ලබා දුන් අතර විශ්ව විද්‍යාලයේ මුස්ලිම් මහාචාර්යවරුන් දෙදෙනෙකුට ඔහුව හඳුන්වා දුන්නේය.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතු වූ වැදගත් කරුණ සම්බන්ධයෙන් ඔහු මෙසේ පවසයි.
"තවත් වැදගත් කරුණක් නම්, මගේ ආචාර්ය උපාධි පර්යේෂණය අධ්‍යාපනය සහ ජාතිය ගොඩනැගීම පිළිබඳව වූ අතර, එතැන් සිට ජාතීන්ට ඔවුන්ගේ සමාජ, ආර්ථික, දේශපාලනික සහ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා අවශ්‍ය දේ මම ඉගෙන ගතිමි. ඉස්ලාමයේ මූලික කුළුණු ජාතිය සමාජීය, ආර්ථික හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් නැවත ගොඩනැගීම සඳහා විශිෂ්ට පදනමක් සහ වටිනා පදනමක් සපයන බව මම සොයා ගතිමි. ඉතින්, ඔබ මගෙන් ඇසුවොත්: මම ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ ඇයි? මම ඔබට කියමි: ඉස්ලාම් යනු අද්විතීය ආගමක් වන අතර, එහි මූලික කුළුණු එහි ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය සහ ජීවිත යන දෙකම මෙහෙයවන පාලනය සඳහා පදනමක් වේ."

ඩග්ලස් ආචර්ගේ දායකත්වයන්

ධනවාදය සහ කොමියුනිස්ට්වාදය යටතේ ජීවත් වන අයගේ ගැටළු විසඳීමට සහ සමාජීය, අධ්‍යාත්මික සහ දේශපාලනික අවශ්‍යතා සපුරාලීමට එයට හැකියාව ඇති බව පවසමින් ඩග්ලස් ආචර් ඉස්ලාමය ආරක්ෂා කළේය. මෙම ක්‍රම දෙක මනුෂ්‍යත්වයේ ගැටළු විසඳීමට අසමත් වූ නමුත් ඉස්ලාමය දුප්පතුන්ට සාමය සහ ව්‍යාකූලත්වයට සහ අහිමි වූවන්ට බලාපොරොත්තුව සහ මග පෙන්වීම ලබා දෙනු ඇත.

ආචාර්ය ඩග්ලස් ආචර්, කැරිබියන් අධ්‍යාපන ආයතනයේ සභාපතිත්වය හරහා, ආයතනයේ අධ්‍යයන වැඩසටහන් හරහා බටහිර ඉන්දීය කොදෙව්හි ඉස්ලාම් ආගම ව්‍යාප්ත කිරීමට ද උත්සාහ කරයි. ඔහු තම ඉස්ලාමීය අරමුණට සහාය වීම සඳහා සෞදි අරාබිය සහ කුවේට් යන රටවල ද සංචාරය කර ඇත.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයන්ගේ ප්‍රධාන මූලධර්ම දෙකක් වන ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මය සහ ගැලවීමේ මූලධර්මය පිළිගැනීමට ඔහුගේ මනසට සහ හදවතට නොහැකි වූ ඇමරිකානු ඩේවිඩ් ලයිව්ලිගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව. එසේනම් ඩේවිඩ් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව කුමක්ද?
ඩේවිඩ් ලයිව්ලි පෙන්සිල්වේනියාවේ ෆිලඩෙල්ෆියා හි උපත ලැබූ අතර පරිගණක විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රධාන උපාධියක් ලබා ගන්නා තෙක් ගණිතය හැදෑරීය.
ඔහු තමා ගැන මෙසේ පවසයි: “මගේ මුල් තරුණ අවධියේදී, මගේ පවුලේ අය සහ මම නිතිපතා රෙපරමාදු පල්ලියට සහභාගි වූ අතර, ඇමරිකානු ජනතාවගෙන් බහුතරයකගේ ආගම රෙපරමාදු ආගමයි. මම මුල් අවධියේදී ආගමික ග්‍රන්ථ සහ විශ්වාසයන් අධ්‍යයනය කළ නමුත්, මගේ මනස සහ හදවත මූලික ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයන් දෙකක් පිළි නොගත් බව මම දුටුවෙමි, ඒවා නම්:
ත්‍රිත්ව මූලධර්මය (ඕනෑම ආකාරයකින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ) මන්ද එය තර්කයට පටහැනි බැවිනි.
- ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ආරෝපණය කරන ලද ගැලවීමේ මූලධර්මය, ඔහුට සාමය ලැබේවා, මන්ද එහි ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්‍රයේ ආගමික ප්‍රතිවිරෝධතා අඩංගු වේ.
ඉන්පසු මම අපගමනය හා පාඩුවෙන් මාව ආරක්ෂා කරන සහ ඇමරිකානු සහ යුරෝපීය තරුණයින් දුක් විඳිමින් සිටි සහ පැමිණිලි කරමින් සිටි අධ්‍යාත්මික හිස්බව පුරවන නව විශ්වාසයක් සොයා ගැනීමට පිටත් වුණෙමි.

ඩේවිඩ් ලයිව්ලි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඩේවිඩ් ලයිව්ලි තමා ගැන කතා කරමින් මෙසේ පවසයි.
"මට කලින් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු ඇමරිකානු මිතුරෙකු මට මුණගැසුණා, ඔහු ළඟ ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ අර්ථයන් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කර තිබුණා. මම එය මගේ ආගමික පොත් එකතුවට එකතු කිරීමට ගත්තා. මම එය කියවන්න පටන් ගත් වහාම, ඉස්ලාමයේ අඩංගු මූලධර්ම ගැන මගේ හදවතට සැහැල්ලුවක් ඇති වුණා. ඊට පස්සේ මම ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණා, මේ කන්නලව්වලින් දෙවියන්ට කන්නලව් කරමින්: අහෝ මඟ පෙන්වීමේ හිමිකරුවා, ඉස්ලාම් කියන මේ ආගම ඔබ සතුටු කරන ඔබේ සැබෑ ආගම නොවේ නම්, මාව එයින් සහ මගේ මුස්ලිම් සහචරයින්ගෙන් ඈත් කරන්න. එය ඔබේ සැබෑ ආගම නම්, මාව එයට සමීප කර මට ඒ වෙත මඟ පෙන්වන්න."
සතියක්වත් ගත වීමට පෙර ඉස්ලාමය මගේ හදවතේ මුල් බැසගෙන මගේ හෘද සාක්ෂියේ ස්ථිරව මුල් බැස ගත්තේය. මගේ හදවත සහ මනස සහතික විය, මගේ ආත්මය සාමයෙන් සිටියේය, ඉස්ලාමය සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ආගම බවත්, කුරානය සත්‍ය බවත් එහි සඳහන් වන විට මට සාමය ලැබුණි: “ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ආගම ඉස්ලාම් වේ” (අල් ඉම්රාන්: 19).

ඩේවිඩ් ලයිව්ලිගේ දායකත්වයන්

දාවුද් අබ්දුල්ලා අල්-තව්හිඩි (ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු මෙය ඔහුගේ නම විය) මුස්ලිම්වරුන්ට ඔවුන්ගේ තත්වය පිළිබඳව අනතුරු ඇඟවීමට උත්සාහ කළ අතර, ඔවුන්ගේ තත්වය වෙනස් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය:
"ඉස්ලාම් ආගම සහ එහි උත්තරීතර වටිනාකම්, ආචාර ධර්ම සහ විශ්වාසයන් අතර කොතරම් වෙනසක්ද, සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල පිළිබඳ නොදැනුවත්කම, ඔවුන්ගේ වටිනාකම් නැතිවීම සහ ඉස්ලාමයේ වටිනාකම් සහ ආචාර ධර්ම වලින් ඔවුන් ඈත්වීම තුළ මුස්ලිම්වරුන්ගේ තත්වය!! මුස්ලිම් පාලකයන් ඉස්ලාමය වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමට මන්දගාමී වී ඇත, එය ඔවුන්ගේ උත්තරීතර පණිවිඩය වුවද. ඉස්ලාමීය විද්වතුන් ඉස්ලාමයට කැඳවීමේදී, ඉජ්තිහාද්හි සහ තීන්දු ලබා ගැනීමේදී ඔවුන්ගේ සැබෑ භූමිකාව අතහැර දමා ඇත. ඉස්ලාමීය විද්වතුන්ගෙන් අවශ්‍ය වන්නේ උරුමය ආරක්ෂා කිරීමෙන් පමණක් සෑහීමකට පත්වීම නොව, ඉස්ලාමීය චින්තනය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට ඔවුන් නැවත පැමිණිය යුතුය. එවිට අනාගතවක්තෘත්වයේ ආලෝකය, ඇදහිල්ල, යෙදුම සහ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ඔවුන් වෙත නැවත පැමිණෙනු ඇත.
ඉස්ලාමීය ලෝකයේ තරුණ තරුණියන් කී දෙනෙක් ඉස්ලාමයේ අධ්‍යාත්මික වටිනාකම්වලින් ඈත් වී එහි ඉගැන්වීම්වලින් ඈත් වී ඇත්ද යන්න පුදුම සහගතය. බටහිර ලෝකයේ තරුණ තරුණියන් මෙම වටිනාකම් සඳහා පිපාසයෙන් සිටියත් ඉස්ලාමය ගැන කිසිවක් නොදන්නා ඔවුන්ගේ ලෞකික සමාජවල ඒවා සොයා ගැනීමට අපොහොසත් වී ඇත.
ඒ ඇමරිකානු මුස්ලිම්වරයා වන දාවුද් අල්-තව්හිඩිගේ කැමැත්ත සම්බන්ධයෙන්:
“මගේ ප්‍රාර්ථනාව වන්නේ මගේ ඉස්ලාමීය අධ්‍යයනයන් දිගටම කරගෙන යාම සහ සංසන්දනාත්මක ආගම් පිළිබඳ විශේෂඥතාවක් ලබා ගැනීමයි, එවිට මට ඇමරිකාවේ මුස්ලිම්වරුන්ගේ අනාගත පරම්පරාවන් දැනුවත් කිරීමට සහභාගී විය හැකිය, එහි බුද්ධිමය ආක්‍රමණයට මුහුණ දිය හැකිය, සහ මුස්ලිම් නොවන අය අතර ඉස්ලාමය ව්‍යාප්ත කිරීමට කටයුතු කළ හැකිය. ඉස්ලාමය ඇමරිකානු සමාජයේ අනාගත ප්‍රතිසංස්කරණයට බලපෑම් කරන බවත් ලොව පුරා ඉස්ලාමයේ පුනරුදයට සහභාගී වන බවත් දකින දිනයක් පැමිණෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ඉස්ලාමය කිසිදු නිජබිමක් නොදන්නා නමුත් එය සියලු ජනයාට යවන ලද මඟ පෙන්වීමකි. ඉස්ලාමයේ දූතයා ගැන ශුද්ධ වූ කුර්ආනය මෙසේ පවසයි: {[මුහම්මද්, අපි ඔබව ලෝකයන්ට දයාවක් ලෙස මිස එවා නැත.} [අල්-අන්බියා: 107]

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

හංගේරියාවේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස ඉතිහාසය පෙරදිග විද්‍යාඥයා (ගුලාගර් මැනියස්) සිහිපත් කරනු ඇත. හංගේරියානු විද්වතෙකු වන අබ්දුල් කරීම් ජර්මේනියස්

එය හඳුන්වා දීම

1884 නොවැම්බර් 6 වන දින උපත ලැබූ ගුලාගර් මැනියස්, ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු, අබ්දුල් කරීම් ජර්මේනියස් යන මුස්ලිම් නමක් ලබා ගත්තේය.
ලෝරන්ට් අනෝවෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස අබ්දුල් කරීම් ජර්මේනියස් තම සේවා ක්ෂේත්‍රය තුළ ඉස්ලාමය සහ මුහම්මද් තුමාගේ පණිවිඩය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට සමත් විය. විශ්ව විද්‍යාලය තුළ සහ පිටත විශාල පිරිසක් අබ්දුල් කරීම් ජර්මේනියස් අනුගමනය කළ අතර, විශ්ව විද්‍යාලය ඔහුගේ නමින් අරාබි සහ ඉස්ලාමීය ඉතිහාසය සඳහා පුටුවක් නම් කළේය.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ආචාර්ය අබ්දුල් කරීම් ජර්මේනියස් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ පසුබිම මෙසේ පවසයි: “එය වැසි සහිත දහවල් කාලයක, මම තවමත් මගේ යොවුන් වියේ පසුවූ විට, මම පැරණි නිදර්ශන සඟරාවක පිටු පෙරළමින් සිටියෙමි, එහි වත්මන් සිදුවීම් මනඃකල්පිත කතා සමඟ මිශ්‍ර කර, සමහර දුරස්ථ රටවල විස්තර සහිතව. මගේ ඇස් හදිසියේම මගේ අවධානයට ලක් වූ කැටයම් කළ ලී පුවරුවක පින්තූරයක් මතට වැටෙන තෙක් මම උදාසීන ලෙස පිටු පෙරළමින් යම් කාලයක් ගත කළෙමි. පින්තූරය පැතලි වහලවල් සහිත නිවාස, තැනින් තැන අතරමැදි, වටකුරු ගෝලාකාර අඳුරු අහසට මෘදු ලෙස නැඟී සිටින අතර, අඩ සඳෙන් අන්ධකාරය බෙදී ගියේය.
රූපය මගේ පරිකල්පනය ග්‍රහණය කර ගත් අතර, සිතුවමේ අන්ධකාරය ජය ගන්නා ආලෝකය දැන ගැනීමට මට අතිමහත්, නොබිඳිය හැකි ආශාවක් දැනුනි. මම තුර්කි, පසුව පර්සියානු සහ පසුව අරාබි භාෂාව ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත් අතර, මෙම දීප්තිමත් ආලෝකය මනුෂ්‍යත්වය පුරා පතුරුවන මෙම අධ්‍යාත්මික ලෝකයට ඇතුළු වීමට මට හැකි වන පරිදි මෙම භාෂා තුන ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කළෙමි.
ගිම්හාන නිවාඩුවකදී, මට බොස්නියාවට යාමට වාසනාව ලැබුණා - ඔහුගේ රටට ආසන්නතම නැගෙනහිර රට. මම හෝටලයකට ඇතුළු වූ විගසම, මුස්ලිම්වරුන් ක්‍රියා කරන ආකාරය බැලීමට මම ඉක්මන් වුණා. ඔවුන් ගැන බොහෝ විට කියන දෙයට පටහැනි හැඟීමක් මට ඇති වුණා. මෙය මුස්ලිම්වරුන් සමඟ මගේ පළමු හමුවීමයි. සංචාරයෙන් සහ අධ්‍යයනයෙන් පිරුණු ජීවිතයක වසර ගණනාවක් ගෙවී ගිය අතර, කාලය ගෙවී යත්ම, මගේ දෑස් විශ්මයජනක හා නව ක්ෂිතිජයන් වෙත විවර විය.
දෙවියන් වහන්සේගේ ලෝකය තුළ ඔහු කළ පුළුල් සංචාර, කුඩා ආසියාවේ සහ සිරියාවේ පුරාවස්තු පිළිබඳ විශිෂ්ට කෘති නැරඹීමේ සතුට, බොහෝ භාෂා ඉගෙනීම සහ විද්වතුන්ගේ පොත් පිටු දහස් ගණනක් කියවීම තිබියදීත්, ඔහු මේ සියල්ල විමසිලිමත් ඇසකින් කියෙව්වා. ඔහු පවසන්නේ, "මේ සියල්ල තිබියදීත්, මගේ ආත්මය පිපාසයෙන් සිටියේය."
ඔහු ඉන්දියාවේ සිටියදී, එක් රාත්‍රියක, සිහිනයකින් දකින ආකාරයටම, දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයා වන මුහම්මද් (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් දුටුවේය, ඔහු දයානුකම්පිත හඬකින් ඔහුට මෙසේ කීවේය: “ඇයි ව්‍යාකූලත්වය? ඉදිරි සෘජු මාර්ගය පෘථිවියේ මතුපිට මෙන් ආරක්ෂිත සහ සුමටයි. ස්ථිර පියවර සහ ඇදහිල්ලේ ශක්තියෙන් ගමන් කරන්න. ” ඊළඟ සිකුරාදා, දිල්ලියේ සිකුරාදා පල්ලියේදී වැදගත් සිදුවීමක් සිදු වූ අතර, ඔහු ප්‍රසිද්ධියේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව ප්‍රකාශ කළේය.
“හජ් අබ්දුල් කරීම් ජර්මනෝස් ඒ චිත්තවේගීය අවස්ථා සිහිපත් කරමින් මෙසේ පැවසීය: “එම ස්ථානය හැඟීම්වලින් හා උද්යෝගයෙන් පිරී තිබුණි, ඒ අවස්ථාවේ සිදු වූ දේ මට මතක නැත. මිනිසුන් මා ඉදිරිපිට සිටගෙන මාව වැළඳ ගත්හ. දුප්පත්, වෙහෙසට පත් වූ කී දෙනෙක් මා දෙස කන්නලව් කරමින්, මගෙන් යාඥා ඉල්ලා සිටිමින් සහ මගේ හිස සිප ගැනීමට කැමති වූවාද? මේ අහිංසක ආත්මයන්ට මා ඔවුන්ට වඩා උසස් තත්වයක් ලෙස මා දෙස බැලීමට ඉඩ නොදෙන ලෙස මම දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කළෙමි, මන්ද මම පෘථිවියේ කෘමීන් අතර කෘමියෙකු හෝ ආලෝකය සොයන අතරමං වූ පුද්ගලයෙකු මිස අන් කිසිවක් නොවේ, අනෙකුත් දුක්ඛිත ජීවීන් මෙන් අසරණ සහ බල රහිත ය. මෙම යහපත් මිනිසුන්ගේ කෙඳිරිලි සහ බලාපොරොත්තු ඉදිරියේ මම ලැජ්ජාවට පත් විය. ඊළඟ දවසේ සහ පසු දින, මිනිසුන් කණ්ඩායම් වශයෙන් මා වෙත පැමිණ මට සුබ පැතූ අතර, මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සඳහා ප්‍රතිපාදන ලබා දීමට තරම් ආදරය හා සෙනෙහස මට ලැබුණි.

භාෂා ඉගෙනීමට ඔහුගේ ඇති ආශාව

අබ්දුල් කරීම් ජර්මනස් බටහිර භාෂා ඉගෙන ගත්තේය: ග්‍රීක, ලතින්, ඉංග්‍රීසි, ප්‍රංශ, ඉතාලි සහ හංගේරියානු, සහ පෙරදිග භාෂා: පර්සියානු සහ උර්දු. ඔහු තම ගුරුවරුන් වන වැම්බරි සහ ගෝල්ඩ්සිහර් යටතේ අරාබි සහ තුර්කි භාෂාව ද ප්‍රගුණ කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් ඔහුට ඉස්ලාමීය නැගෙනහිර සඳහා ඇති ආශාව උරුම විය. ඉන්පසු ඔහු 1905 න් පසු ඉස්තාන්බුල් සහ වියානා විශ්ව විද්‍යාලවල සිය අධ්‍යයන කටයුතු කරගෙන ගියේය. ඔහු 1906 දී ඔටෝමාන් සාහිත්‍යය පිළිබඳ ජර්මානු භාෂාවෙන් පොතක් සහ දහහත්වන සියවසේ තුර්කි පන්තිවල ඉතිහාසය පිළිබඳ තවත් පොතක් ලිවීය, ඒ සඳහා ඔහු ලන්ඩනයේ දිගු කාලයක් ගත කිරීමට හැකි වූ ත්‍යාගයක් දිනා ගත් අතර එහිදී ඔහු බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ අධ්‍යයන කටයුතු සම්පූර්ණ කළේය.
1912 දී ඔහු බුඩාපෙස්ට් වෙත ආපසු ගිය අතර එහිදී ඔහු පෙරදිග උසස් පාසලේ අරාබි, තුර්කි සහ පර්සියානු භාෂා සහ ඉස්ලාමීය ඉතිහාසය සහ සංස්කෘතිය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙසත්, පසුව ආර්ථික විශ්ව විද්‍යාලයේ පෙරදිග දෙපාර්තමේන්තුවේත්, පසුව 1948 දී බුඩාපෙස්ට් විශ්ව විද්‍යාලයේ අරාබි දෙපාර්තමේන්තුවේ මහාචාර්යවරයෙකු සහ ප්‍රධානියෙකු ලෙසත් පත් කරන ලදී. ඔහු 1965 දී විශ්‍රාම යන තෙක් අරාබි, ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයේ ඉතිහාසය සහ පුරාණ හා නූතන අරාබි සාහිත්‍යය ඉගැන්වීම දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ඉස්ලාමීය ජාතීන්ගේ සමාජීය හා මානසික පුනරුදය අතර සම්බන්ධතා සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළේය.
ඉන්දියානු කවියෙකු වන රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් ඉස්ලාමීය ඉතිහාසය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස සේවය කිරීම සඳහා ඔහුට ඉන්දියාවට ආරාධනා කළ අතර, එබැවින් ඔහු දිල්ලි, ලාහෝර් සහ හයිද්‍රාබාද් විශ්ව විද්‍යාලවල (ක්‍රි.ව. 1929-1932) ඉගැන්වීය. එහිදී ඔහු දිල්ලියේ මහා පල්ලියේදී ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව නිවේදනය කළේය, සිකුරාදා දේශනය පැවැත්වීය, සහ (අබ්දුල් කරීම්) යන නම ලබා ගත්තේය. ඔහු කයිරෝවට ගොස් අල්-අසාර්හි ෂෙයික්වරුන් සමඟ ඉස්ලාම් අධ්‍යයනයට යොමු විය, පසුව වන්දනාකරුවෙකු ලෙස මක්කමට ගියේය, අනාගතවක්තෘවරයාගේ පල්ලියට ගියේය, සහ ඔහුගේ වන්දනා ගමනේදී ඔහු තම පොත ලිවීය: දෙවියන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨයි, එය ක්‍රි.ව. 1940 දී භාෂා කිහිපයකින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ඔහු කයිරෝ සහ සෞදි අරාබියේ විද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ (ක්‍රි.ව. 1939-1941) සිදු කළ අතර, ඒවායේ ප්‍රතිඵලවල ප්‍රතිඵල වෙළුම් දෙකකින් ප්‍රකාශයට පත් කළේය: අරාබි සාහිත්‍යයේ සන්ධිස්ථාන (ක්‍රි.ව. 1952) සහ අරාබි භාෂාමය ව්‍යුහයන් පිළිබඳ අධ්‍යයන (ක්‍රි.ව. 1954).
1955 වසන්තයේ දී, සමකාලීන අරාබි චින්තනය පිළිබඳ අරාබි භාෂාවෙන් දේශන පැවැත්වීම සඳහා රජයේ ආරාධනයෙන් ඔහු කයිරෝ, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව සහ දමස්කස් යන නගරවල මාස කිහිපයක් ගත කිරීමට නැවත පැමිණියේය.

ඔහුගේ දායකත්වයන්

ආචාර්ය අබ්දුල් කරීම් ජර්මනෝස් පොහොසත් හා විවිධාකාර විද්‍යාත්මක උරුමයක් ඉතිරි කළේය. ඔහුගේ කෘති අතර: තුර්කි භාෂාවේ නීති (1925), තුර්කි විප්ලවය සහ අරාබි ජාතිකවාදය (1928), නූතන තුර්කි සාහිත්‍යය (1931), ඉස්ලාමයේ නූතන ප්‍රවණතා (1932), අරාබි අර්ධද්වීපය, සිරියාව සහ ඉරාකය සොයා ගැනීම සහ ආක්‍රමණය කිරීම (1940), අරාබි සංස්කෘතියේ පුනරුදය (1944), අරාබි භාෂාමය ව්‍යුහයන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් (1954), ඉබ්න් අල්-රූමි (1956), චින්තකයින් අතර (1958), නැගෙනහිර ආලෝකයන් දෙසට, තෝරාගත් අරාබි කවියන් (1961), සහ ඉස්ලාමීය සංස්කෘතිය සහ මාග්‍රෙබ්හි සාහිත්‍යය (1964) යන මාතෘකා යටතේ ඔහු පොත් තුනක් ද සකස් කළේය. ඔහු සංක්‍රමණ සාහිත්‍යය, අරාබි සංචාරකයින් සහ ඉබ්න් බතූටා සහ අරාබි සාහිත්‍ය ඉතිහාසය යන මාතෘකා යටතේ පොත් තුනක් ද සකස් කළේය.
අරාබි ලෝකය පුරා පුළුල් ලෙස පිළිගැනීමට ලක් වූ මෙම හංගේරියානු මහාචාර්යවරයා, ෂෙයික් අබු යූසුෆ් අල්-මස්රි සමඟ හවුල්කාරිත්වයෙන් ඉස්ලාමීය ඇමතුම ව්‍යාප්ත කිරීමට සහ ප්‍රසිද්ධ ඉස්ලාමීය පුස්තකාලයක් පිහිටුවීමට දායක විය. හංගේරියානු රජය මෙම පුස්තකාලය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර අද දක්වාම එයට අනුග්‍රහය දක්වමින් ඉස්ලාමීය උරුමයන් සහ ඉතිහාසය ආරක්ෂා කරමින් සහ එහි සිටින මුස්ලිම්වරුන් දිරිමත් කරයි.
මුහුද හරහා ඊජිප්තුවට යන ගමනේදී උද්යෝගිමත් වික්‍රමාන්විතයන් රැසකට පසු 1939 දී ඔහුට කාන්තාරයට යාමට අවස්ථාව ලැබුණි. ඔහු ලෙබනනය සහ සිරියාවට ගිය අතර, පසුව ඔහුගේ දෙවන හජ් වන්දනාව සිදු කළේය. 1973 දී අල්ලාහු අක්බර්! සංස්කරණයේ හැඳින්වීමේදී ඔහු මෙසේ ලිවීය: “මම අරාබි අර්ධද්වීපය, මක්කම සහ මෙඩිනාව තුන් වතාවක් නැරඹුවෙමි, මගේ පළමු සංචාරයේදී මගේ අත්දැකීම් මගේ අල්ලාහු අක්බර් පොතේ ප්‍රකාශයට පත් කළෙමි! 1939-1940 දී, දෙවන ලෝක යුද්ධය පුපුරා යාමෙන් පසු, මම ඩැනියුබ් හරහා මුහුදට ළඟා වීමට නාවිකයෙකු ලෙස යාත්‍රා කළෙමි, අනතුරු සහ තෙහෙට්ටුව ගැන සැලකිලිමත් නොවෙමි. මම ඊජිප්තුවට පැමිණ එතැන් සිට අරාබි අර්ධද්වීපයට යාත්‍රා කළෙමි. මම මාස කිහිපයක් මදීනාවේ ගත කළ අතර, එහිදී මම නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන්ගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ ස්ථාන නැරඹුවෙමි: කිබ්ලා දෙකේ පල්ලියේ නටබුන්, බාකි සුසාන භූමිය සහ බද්ර් සහ උහුද් සටන් සිදු වූ ස්ථාන. මම මෙඩිනාවේ මුහම්මද් අලි විසින් ආරම්භ කරන ලද ඊජිප්තු පල්ලියේ ආගන්තුකයෙකු විය. සවස් වරුවේ, ලෝකයේ ඉස්ලාමයේ තත්වය සාකච්ඡා කිරීමට මුස්ලිම් විද්වතුන් මා බැලීමට පැමිණියහ. මම මෙම පොතේ පැහැදිලි කළ පරිදි, ඉස්ලාමයේ ආත්මය ඔවුන්ගෙන් එකම ශක්තියෙන් හා ගැඹුරින්, අඩුවීමකින් තොරව, සියලු ලෞකික වෙනස්කම් තිබියදීත්, මා වෙත විහිදුණි. "මම මුස්ලිම් නැගෙනහිර ගත කළ මගේ තරුණ කාලයේ අත්විඳි ආකාරයටම ලෝකය සාක්ෂි දරමින් සිටියා." 1939 ගමනේදී හිජාස් සිට රියාද් දක්වා කැරවාන් සමඟ යාමේ ඔහුගේ සිහිනය සැබෑ විය. දුෂ්කර සති හතරකට පසු ඔහු එහි පැමිණි අතර, ඒ පිළිබඳ විස්තර ඔහු 1957 දී ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ පොතේ (අර්ධ ක්‍රෙසන්ට් හි අඳුරු ආලෝකය යටතේ) අමරණීය කළේය.
ඔහුගේ ඊළඟ පොත වන "Towards the Lights of the East" (1966) හි, ඔහු 1955 සහ 1965 අතර සංචාරවලදී ලැබූ අත්දැකීම් ඉදිරිපත් කළේය. මෙම කාලය තුළ ඔහු ඊජිප්තුවේ (1956), බැග්ඩෑඩ් (1962) සහ දමස්කස් (1966) හි අරාබි විද්‍යාත්මක ඇකඩමිවල සාමාජිකයෙකු විය. බැග්ඩෑඩ් ආරම්භ කිරීමේ 1200 වන සංවත්සරය වෙනුවෙන් පැවති සැමරුම් සඳහා සහභාගී වීමට අගමැති අබ්දුල් කරීම් කාසිම්ගේ ආරාධනයෙන් ඔහු 1962 දී බැග්ඩෑඩ් වෙත ගියේය. පසුව ඔහු ඉරාක විද්‍යාත්මක ඇකඩමියේ සාමාජිකයෙකු වූ අතර සමාරම්භක උත්සවයේදී "හංගේරියාවේ ඉස්ලාමයේ ඉතිහාසය" යන මාතෘකාව යටතේ පර්යේෂණ පත්‍රිකාවක් ඉදිරිපත් කළේය. 1964 දී, අල්-අසාර් පිහිටුවීමේ සහස්‍රක සැමරුමට සහභාගී වන ලෙස ඊජිප්තු රජය ඔහුට ආරාධනා කළේය. 1965 දී, ෆයිසාල් බින් සවුද් රජු ඔහුට මක්කාවේ ඉස්ලාමීය සමුළුවට සහභාගී වන ලෙස ආරාධනා කළ අතර, ඔහු එහි සිටියදී තුන්වන වරටත් වයස අවුරුදු අසූ එකේදී හජ් චාරිත්‍ර ඉටු කළේය.
ජර්මනස් යනු පුළුල් පරාසයක මාතෘකා ආවරණය කරමින් දක්ෂ ලේඛකයෙකි. ඔහු ඔටෝමාන් තුර්කි ජාතිකයන්ගේ ඉතිහාසය සහ සාහිත්‍යය ගැන ලිවීය, තුර්කි ජනරජයේ සමකාලීන වර්ධනයන්, ඉස්ලාම් සහ සමකාලීන ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය ව්‍යාපාර සහ අරාබි සාහිත්‍යය පිළිබඳව පර්යේෂණ කළේය. ඔහුගේ වැදගත් පොතක් වන *අරාබි සාහිත්‍යයේ ඉතිහාසය* 1962 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ඊට පෙර 1961 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද *අරාබි කවියන් පූර්ව-ඉස්ලාමීය කාලයේ සිට වර්තමාන දිනය දක්වා*. ඔහු 1954 දී ලන්ඩනයේ *අරාබි භූගෝල විද්‍යාඥයින්* හි අරාබි සංචාරකයින් සහ භූගෝල විද්‍යාඥයින් ගැන ද ලිවූ අතර ඔහු ඉන්දියාව පිළිබඳ අධ්‍යයන රාශියක් රචනා කළේය. ඔහු හංගේරියානු භාෂාවට අමතරව ඉංග්‍රීසි, ප්‍රංශ, ඉතාලි සහ ජර්මානු වැනි භාෂා කිහිපයකින් ඔහුගේ පොත් සහ පර්යේෂණ ලිවීය. සමහර විට ඔහුගේ පහසු, ආකර්ශනීය විලාසය ඔහුගේ පොත් පැතිරීම පිටුපස විය හැකිය. මේ ආකාරයෙන්, අරාබි සංස්කෘතිය සහ සාහිත්‍යය, ඉස්ලාම් සහ නැගෙනහිර ශිෂ්ටාචාරය පොදුවේ හඳුන්වා දීමේදී ජර්මනස් පුරෝගාමී කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, අනුප්‍රාප්තික හංගේරියානු පරම්පරාවන් ඔහුගේ කෘති හුරුපුරුදු කර ආදරය කළේය.

ඔහුගේ මරණය

අබ්දුල් කරීම් ජර්මනස් 1979 නොවැම්බර් 7 වන දින වයස අවුරුදු අනූ හයේදී මිය ගිය අතර, ඉස්ලාමීය චාරිත්‍රානුකූලව බුඩාපෙස්ට් සුසාන භූමියක තැන්පත් කරන ලදී. එරෙඩ් හි හංගේරියානු භූගෝලීය කෞතුකාගාරයේ මෙම හංගේරියානු මුස්ලිම් සංචාරකයාගේ සහ පෙරදිග විද්‍යාඥයාගේ සම්පූර්ණ ලේඛනාගාරය ඇත.

ඊජිප්තුව හැදෑරූ ඔහුගේ ප්‍රංශ සමකාලීනයන් අතර, පුරාවිද්‍යාඥ එමිල් ප්‍රෙස් ඩැෆ්නේ එහි දැනුමට වඩාත්ම බලගතු දායකයෙකු විය. ඔහු පාරාවෝ පුරාවස්තු සොයා ගැනීම පමණක් නොව, ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය අධ්‍යයනය කිරීමට ඔහුගේ උනන්දුව ද පුළුල් කළ කීර්තිමත්, බහු-දක්ෂ චරිතයකි. ඔහුගේ සොයාගැනීම්වල නිර්භීතකම සහ ඔහුගේ වික්‍රමාන්විතයන්ගේ නොසැලකිලිමත්කම ඔහුගේ විනිවිද පෙනෙන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, තියුණු නිරීක්ෂණය, පුළුල් දැනුම සහ සත්‍යය අත්කර ගැනීමේ දැඩි ආශාව පිළිබඳ සාක්ෂි වේ.

ඔහු පුරාවිද්‍යාව අතිශයින් වැදගත් කෘතිවලින් පොහොසත් කළ අතර, ඒ සඳහා ඔහු වසර ගණනාවක් අඛණ්ඩ උත්සාහයක් කැප කළේය. ඔහු දැරූ තනතුරු වලට අමතරව, ඔහුට උරුම වූ විශාල ධනයක් කැප කරමින්, ලිපි සහ අධ්‍යයනවලට අමතරව පොත් දහහතරක් නිෂ්පාදනය කිරීමට හැකි විය. ඒ අතර ඔහුගේ පොත (ඊජිප්තු පුරාවස්තු සහ ඉතිහාසයේ උදාවේ සිට රෝම ආධිපත්‍යය දක්වා ඊජිප්තු කලාවේ ඉතිහාසය) සහ ඔහුගේ දැවැන්ත විශ්වකෝෂය (හත්වන සියවසේ සිට දහඅටවන සියවසේ අවසානය දක්වා ඊජිප්තු පුරාවස්තු වල යථාර්ථයේ සිට අරාබි කලාව) ප්‍රමුඛ වේ.

එමිල් ඩැෆෙන්ගේ සූරාකෑම් සහ ජයග්‍රහණ අගය කිරීමට සහ පිළිගැනීමට සුදුසු කෘති වන අතර, කලා ඉතිහාස ලෝලීන්ගේ මතකයන් තුළ චැම්පොලියන්, මැරියට් සහ මැස්පෙරෝගේ නම සමඟ ඔහුගේ නම බැබළෙනු ඇත.

1829 දී, බ්‍රයිස් ඩේවින්, ඉබ්‍රාහිම් පාෂා යටතේ සිවිල් ඉංජිනේරුවෙකු ලෙසත්, පසුව ඛාන්කාහි මාණ්ඩලික පාසලේ භූ විෂමතාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙසත්, පාෂාගේ පුතුන්ට උපදේශකයෙකු ලෙසත් සේවය කිරීමට පැමිණියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ අධික අහංකාරය, ආත්ම වැදගත්කම සහ නින්දිත හැසිරීම් හෙළා දැකීම හේතුවෙන්, ඔහු බොහෝ විට තම ඉහළ නිලධාරීන් සමඟ කලබල වී නොසැලකිලිමත් ලෙස කටයුතු කළ අතර, ඔවුන්ට පහර දීමට තරම් දුර ගියේය. මෙය ඔහුගේ කෝපයට හේතු වූ අතර, මෙම සිදුවීම අවසානයේ ආණ්ඩුකාරවරයා ඔහුට එරෙහිව කෝපයට පත් කළේය.

ඉංජිනේරුවරයා ඉක්මනින්ම පෙරදිග විද්‍යාඥයෙකු සහ ඊජිප්තු විද්‍යාඥයෙකු බවට පත් වූ අතර අරාබි භාෂාව, එහි උපභාෂා, එහි පාරායනය සහ චිත්‍ර අකුරු විකේතනය කිරීම සඳහා කැප විය. ස්වාධීන වීමට තමාට ඇති හැකියාව අවබෝධ කරගත් වහාම, ඔහු ක්‍රි.ව. 1837 දී තම තනතුරෙන් ඉල්ලා අස්වී, සංචාරකයෙකු, ගවේෂකයෙකු සහ පුරාවිද්‍යාඥයෙකු ලෙස තම නිදහසට කැමැත්තක් දැක්වීය.

එමිල් බ්‍රයිස් ඩේවින් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

අල්-කුර්ආනය, ඉස්ලාමයේ අනාගතවක්තෘවරයාගේ ජීවිතය සහ ඔහුගේ පණිවිඩය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පටන් ගත් එමිල් බ්‍රිස් ඩි'අවන් ඉස්ලාමය ඉතා සූක්ෂම ලෙස අධ්‍යයනය කළේය. අරාබිවරුන් හුදෙක් සටන් කරන, ගැටුම්කාරී ගෝත්‍රිකයන් වූ නමුත්, ලෝකයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම අධිරාජ්‍යයන් දෙක වන පර්සියානු අධිරාජ්‍යය සහ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යය පරාජය කර, මුස්ලිම් පාලනය යටතට පත් කළ එක්සත්, ඒකාබද්ධ ජාතියක් බවට ඔවුන් පරිවර්තනය කිරීමට අනාගතවක්තෘවරයාට හැකි වූ ආකාරය ඔහු පැහැදිලි කළේය.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතුව ගැන මෙසේ පවසයි.
ඉස්ලාමීය නීතිය යුක්තිය, සත්‍යය, ඉවසීම සහ සමාව දීම මගින් සංලක්ෂිත වන බවත්, සම්පූර්ණ මානව සහෝදරත්වය ඉල්ලා සිටින බවත්, සියලු ගුණධර්ම ඉල්ලා සිටින බවත්, සියලු දුෂ්චරිත තහනම් කරන බවත්, ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය යනු සියවස් ගණනාවක් පුරා පුරාණ ලෝකය ආධිපත්‍යය දැරූ මානුෂීය ශිෂ්ටාචාරයක් බවත් ඔහු සඳහන් කළේය.

මේ සියල්ල අධ්‍යයනය කළ එමිල් ඩේවින් ඔහුගේ හදවත සහ මනස ඉස්ලාමය වැළඳ ගැනීමට ඔහුව පොළඹවන බව සොයා ගත්තේය. එබැවින් ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරී ඉඩ්‍රිස් ඩේවින් යන නම ලබා ගත්තේය. ඔහු ගොවි ඇඳුම් ඇඳගෙන ඉහළ ඊජිප්තුවේ සහ ඩෙල්ටාවේ තම මෙහෙවර ඉටු කිරීමට පිටත් විය.

එමිල් බ්‍රිස් ඩි'ඒවන්ගේ දායකත්වයන්

ඉස්ලාමීය පුරාවිද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේදී අරාබිවරුන් බ්‍රයිස් ඩේවින්ට ණයගැතියි, පාරාවෝ පුරාවිද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේදී ඔහුට වඩා.

ශිෂ්ටාචාර සහ පුරාවිද්‍යාව පිළිබඳ විශාරදයෙකු වන ඉඩ්‍රිස් ඩෆෙන්, පාරාවෝ සහ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයන් ඒවායේ නින්දෙන් පුනර්ජීවනය කිරීමටත්, සජීවී හා ප්‍රවේශ විය හැකි මානවවාදී අරාබි කලාව අප වෙත නැවත ලබා දීමටත් සමත් විය. මෙම ප්‍රංශ මුස්ලිම් පෙරදිග විද්‍යාඥයාට ඉස්ලාමය ණයගැති වන්නේ මෙයයි.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ඔහු ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ ආර්ථික විද්‍යාඥයෙකු වන නමුත් ඉස්ලාමය ගැන ඉගෙන ගැනීමෙන් පසු ඔහු එයට හැරී ඔහුගේ නම ක්‍රිස්ටෝපර් හැමන්ට් සිට අහමඩ් ලෙස වෙනස් කළේය.

නමුත් ප්‍රසිද්ධ ආර්ථික විද්‍යාඥයා ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතු වූයේ කුමක්ද? ඔහුගේ පරිවර්තනය පිළිබඳ කතාව හරහා අපට ඉගෙන ගත හැක්කේ මෙයයි.

ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව ආරම්භ වූයේ ඔහු ත්‍රිත්වයේ කතාව සැක කිරීමට පටන් ගත් විටය, ඒ සඳහා ඔහුට ඒත්තු ගැන්විය හැකි පැහැදිලි කිරීමක් ශුද්ධ වූ කුර්ආනයෙන් පමණක් සොයාගත හැකි විය. ඔහු ඉස්ලාමයෙන් සොයන දේ සොයා ගත් අතර එහි ස්වභාවය සහ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය තේරුම් ගත්තේය. ජේසුස් වහන්සේ - ඔහුට සාමය ලැබේවා - දෙවියන් වහන්සේගේ පණිවිඩකරුවෙකු බවත්, ඔහු මිනිසෙකු බවත්, නමස්කාරයට හා කීකරුකමට සුදුසු එකම දෙවියෙකු සිටින බවත් ශුද්ධ වූ කුර්ආනයෙන් කියවන විට ඔහු ත්‍රිත්වය සම්බන්ධයෙන් සොයන දේ සොයා ගත්තේය.

ඉන්පසු ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද ශුද්ධ වූ කුර්ආනය කියවීමෙන් සහ ඉස්ලාම් පිළිබඳ පරිවර්තනය කරන ලද පොත් කිහිපයක් කියවීමෙන් ඉස්ලාම් ගැන වැඩිදුර ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සෞදි අරාබි රාජධානියේ සේවය කළ අතර, එමඟින් ඔහුට විවිධ ජාතීන්ට අයත් මුස්ලිම්වරුන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණි. ඔහු මේ ගැන මෙසේ පවසයි:

"විවිධ ජාතීන්ට අයත් මුස්ලිම්වරුන් සමඟ මා කළ අන්තර්ක්‍රියා සහ ඔවුන් සමඟ මා කළ සාකච්ඡා ඉස්ලාම් ආගම පිළිබඳ මගේ අවබෝධයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළේය. මන්ද ඉස්ලාම් ආගමේ දර්ශනය ගැන ඉගෙන ගැනීමට මා පෙළඹුණු බැවිනි."

ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට් ඉස්ලාමය දැනගත්තේ කෙසේද, ඔහු සොයන සත්‍යයට ඔහු පැමිණියේ කෙසේද සහ ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ ආර්ථික විද්‍යාඥයෙකු ලෙස ඔහුගේ කීර්තිය නොතකා ඔහු එය තදින් අල්ලාගෙන සිටියේ කෙසේද යන්න මෙයයි.

ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට්ගේ දායකත්වයන්

ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට් මුස්ලිම්වරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ සාර්ථකත්වයට හේතුව ඔවුන් නිසා ඔවුන්ගේ ආගමේ ඉගැන්වීම් පිළිපදින ලෙසයි. මේ සම්බන්ධයෙන් ඔහු මෙසේ පැවසීය:

"ඉස්ලාමයේ ඉගැන්වීම් ශ්‍රේෂ්ඨයි. මුස්ලිම්වරු ඒවාට අනුගත වූයේ නම්, ඔවුන් ප්‍රගතියේ, බලයේ සහ ශිෂ්ටාචාරයේ ඉහළම මට්ටම් කරා ළඟා වීමට ඉඩ තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, මුස්ලිම්වරු අන්තර්මුඛ වෙති, එමඟින් අනෙක් අය ඔවුන්ට වඩා උසස් වී ඇත, මුල් මුස්ලිම්වරු ශිෂ්ටාචාරයේ සහ විද්‍යාත්මක, සමාජීය සහ ආර්ථික ප්‍රගතියේ මාවතට පිවිසි පළමු අය වුවද."

මේ අනුව ක්‍රිස්ටෝපර් චමොන්ට් පැහැදිලි කර ඇත්තේ ඉස්ලාමයේ ඉගැන්වීම් ප්‍රගතියට සහ දියුණුවට මාර්ගය බවත්, ඒවා පිළිපැදීමට අපොහොසත් වීම මුස්ලිම්වරුන්ගේ පසුගාමීත්වයට හේතුව බවත්, මුස්ලිම්වරුන් ඔවුන්ගේ නමස්කාරයට නැවත ඇලී සිටීම ඔවුන්ගේ ප්‍රගතියට සහ සාර්ථකත්වයට මාර්ගය බවත්ය.

අහමඩ් චමොන්ට් ද ඉස්ලාමය ගැන කතා කරමින් මෙසේ පැවසීය:
"ඉස්ලාම් යනු මිනිස් මනසට කතා කරන සහ මෙලොව සහ පරලොව සතුට අත්කර ගැනීම සඳහා අඩිතාලම දමන ආගමයි. මෙය සත්‍යයකි. මම සොයන දේ ඉස්ලාමයෙන් සොයා ගත්තා, පුද්ගලයෙකු මුහුණ දෙන ඕනෑම ගැටලුවකට ශුද්ධ වූ කුර්ආනයෙන් විසඳුම සොයාගත හැකියි."

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ඉංග්‍රීසි පෙරදිග විද්‍යාඥයෙකු, ආගමික විශාරදයෙකු සහ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන රෝව් මහතා 1916 දී එංගලන්තයේ ක්‍රිස්තියානි සහ යුදෙව් දෙමාපියන්ට දාව උපත ලැබීය. ඔහු තම දෙමාපියන්ගේ ක්‍රිස්තියානි සහ යුදෙව් විශ්වාසයන් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් තම ජීවිතය ආරම්භ කළ අතර, පසුව හින්දු ආගම සහ එහි දර්ශනය, විශේෂයෙන් එහි නූතන ඉගැන්වීම් සහ බෞද්ධ ඇදහිල්ල අධ්‍යයනය කිරීමට යොමු වූ අතර, ඒවා සමහර පුරාණ ග්‍රීක මූලධර්ම සමඟ සංසන්දනය කළේය. ඉන්පසු ඔහු නවීන සමාජ න්‍යායන් සහ මූලධර්ම කිහිපයක් අධ්‍යයනය කළේය, විශේෂයෙන් ශ්‍රේෂ්ඨතම රුසියානු විද්වතෙක් සහ දාර්ශනිකයෙකු වන ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ අදහස්.

පෙරදිග විද්‍යාඥ හුසේන් රූෆ්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

සමහර අරාබි රටවල පදිංචිව සිටියද, අනෙකුත් ආගම් සහ විශ්වාසයන් හා සසඳන විට රූෆ් මහතා ඉස්ලාම් දහම කෙරෙහි උනන්දුව සහ අධ්‍යයනය ඇති වූයේ ප්‍රමාද වී ය. ඉස්ලාමය පිළිබඳ ඔහුගේ පළමු දැන හඳුනා ගැනීම රොඩ්වෙල් විසින් රචිත ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ පරිවර්තනයක් කියවීමෙන් සිදු වූ නමුත්, එය විශ්වාසවන්ත හා අවංක පරිවර්තනයක් නොවූ නිසා ඔහු එයින් පැහැදුනේ නැත. නොදැනුවත්කමෙන් හෝ සතුරු චේතනාවෙන් දූෂිත වූ සහ විදේශීය භාෂා කිහිපයකින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද බොහෝ සමාන පරිවර්තන මෙන්.

වාසනාවකට මෙන්, ඔහුට ඉස්ලාමය ගැන උද්යෝගිමත් සහ අවංකව මිනිසුන්ට එය ප්‍රකාශ කළ සංස්කෘතික, අවංක ඉස්ලාම් දේශකයෙකු මුණගැසුණි. ඔහු ඔහුට ඉස්ලාමයේ සමහර සත්‍යයන් හඳුන්වා දුන් අතර මුස්ලිම් විද්වතෙකු විසින් පරිවර්තනය කරන ලද ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ අර්ථයන්හි පරිවර්තන අනුවාදයක් ඔහුට යොමු කළේය. ඉංග්‍රීසි භාෂාවට ප්‍රකාශ කළ නොහැකි සැබෑ අර්ථයන් පැහැදිලි කිරීමට අමතරව, තර්කනය සහ හේතුව මත පදනම් වූ පැහැදිලි සහ ඒත්තු ගැන්වෙන අර්ථකථනයක් ඔහු එකතු කළේය. සත්‍යය සහ පැහැදිලි සාක්ෂි මගින් සංලක්ෂිත වෙනත් ඉස්ලාමීය පොත් කිහිපයක් වෙතද ඔහු ඔහුව යොමු කළේය. මේ සියල්ල ඔහුට ඉස්ලාමයේ සත්‍යය පිළිබඳ මූලික අදහසක් ගොඩනැගීමට ඉඩ සැලසූ අතර, එය අපක්ෂපාතී විද්‍යාත්මක මූලාශ්‍ර හරහා ඒ පිළිබඳව, එහි මූලධර්ම සහ අරමුණු පිළිබඳව වැඩි දැනුමක් ලබා ගැනීමේ ඔහුගේ ආශාව අවදි කළේය.

සමහර ඉස්ලාමීය කණ්ඩායම් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතා සහ ඔවුන්ගේ තත්වයන් පිළිබඳ ඔහුගේ සමීප අධ්‍යයනයෙන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම් සහ සබඳතා කෙරෙහි ඉස්ලාමයේ බලපෑමේ තරම තහවුරු විය. මෙය ඉස්ලාමයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ මුල් අදහස සනාථ කළ අතර, ඔහු එය මුළු හදවතින්ම විශ්වාස කළේය.

මෙම ඉංග්‍රීසි පෙරදිග විද්‍යාඥයා ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ ඇයි?

ඔහු ඉස්ලාමය වැළඳ ගැනීමේ අත්දැකීම විස්තර කරමින් මෙසේ පවසයි.
“1945 දී එක් දිනක්, ඊද් යාඥාව නැරඹීමට සහ යාඥාවෙන් පසු ආහාර ගැනීමට මිතුරන් කිහිප දෙනෙකු මට ආරාධනා කළා. ඔවුන් අතර කිසිදු ජාතික හෝ වාර්ගික උමතුවක් නොමැතිව, එම ජාත්‍යන්තර මුස්ලිම් ජනකායක් සමීපව දැකීමට එය හොඳ අවස්ථාවක් විය... එහිදී මට තුර්කි කුමාරයෙකු සහ ඔහු අසල බොහෝ අසරණයන් මුණගැසුණා. ඔවුන් සියල්ලෝම කෑමට වාඩි වූහ. සුදු ජාතිකයෙකු තම කළු අසල්වැසියා සමඟ කතා කරන විට දිස්වන ආකාරයේ කිසිදු කෘතිම නිහතමානීකමක්, අනුකම්පාවක් හෝ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ ව්‍යාජ මවාපෑමක් ධනවතුන්ගේ මුහුණුවල ඔබ දුටුවේ නැත. කණ්ඩායමෙන් ඉවත් වූ හෝ පැත්තකට හෝ ඈත කොනකට හුදකලා වූ කිසිවෙකු ඔබ ඔවුන් අතර දුටුවේ නැත. ගුණධර්මයේ ව්‍යාජ තිර පිටුපස සැඟවිය හැකි එම විකාර පන්ති හැඟීම ඔබ ඔවුන් අතර දුටුවේ නැත.

"ලෝකයේ දන්නා අනෙකුත් සියලුම ආගම් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු, ඒවා මගේ අවධානයට ලක් නොවී, ඒවායින් කිසිවකින් ඒත්තු ගැන්වීමකින් තොරව, මෙම ආගම විශ්වාස කිරීමට මා ස්වයංක්‍රීයව මඟ පෙන්වනු ලැබූ බව, හොඳින් සිතා බලා සාකච්ඡා කිරීමෙන් පසුව පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය."

ඉන්පසු ඔහු මුස්ලිම්වරුන්ගේ සදාචාරය, ඉවසීම සහ ත්‍යාගශීලීභාවය අගය කළ අතර, සමාජ අසමානතාවය සහ පන්ති ගැටුම් පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීමට ඉස්ලාමයට ඇති හැකියාව පෙන්වා දෙමින් මෙසේ පැවසීය.

"මම ලොව පුරා නැගෙනහිර සහ බටහිර යන රටවල බොහෝ රටවලට සංචාරය කර ඇති අතර, ආගන්තුකයා සෑම තැනකම පිළිගන්නේ කෙසේදැයි බැලීමටත්, ඔහුට ගෞරව කිරීම මුලින්ම මතකයට එන දෙය කොතැනද, පළමු සිරිත කොහේද (ඔහු සහ ඔහුට උදව් කිරීමෙන් ලැබිය හැකි උනන්දුව හෝ ප්‍රතිලාභය විමර්ශනය කිරීම) දැන ගැනීමටත් මට අවස්ථාව ලැබී ඇත. ආගන්තුකයා පිළිගැනීම, ඔහුට උණුසුම් වීම, ඔහුට ගෞරව කිරීම සහ ආපසු කිසිවක් අපේක්ෂා නොකර හෝ කිසිදු ප්‍රතිලාභයක් අපේක්ෂා නොකර ඔහුට කරුණාව දැක්වීම වැනි ඔවුන්ට සමාන කිසිවෙකු මුස්ලිම් නොවන අය අතර මට හමු වී නොමැත. ... ආර්ථික දෘෂ්ටිකෝණයකින්, සමාජයේ ව්‍යුහය පෙරළා දැමීමට දුප්පතුන් තල්ලු නොකරන ආකාරයෙන් සහ අවුල් සහගත හා වෛරය ඇති කිරීමට ධනවතුන් සහ දුප්පතුන් අතර වෙනස්කම් ඉවත් කර ඇත්තේ ඉස්ලාමීය කණ්ඩායම් පමණක් බව අපට පෙනී යයි."

පෙරදිග විද්‍යාඥ හුසේන් රූෆ්ගේ දායකත්වයන්

ඉංග්‍රීසි මුස්ලිම් පෙරදිග විද්‍යාඥ හුසේන් රූෆ්, ආගම් සහ සමාජ මූලධර්ම ප්‍රවේශමෙන් හා ගැඹුරු අධ්‍යයනයකින් අධ්‍යයනය කළ ප්‍රමුඛතම යුරෝපීය සමාජ පර්යේෂකයෙකු විය. ඉස්ලාමයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය, උතුම් අරමුණු සහ මූලධර්ම, ගැටළු විසඳීමට සහ පුද්ගලයන් සහ මානව සමාජ විසින් අත්විඳින දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දීමට එහි ඇති අසාමාන්‍ය හැකියාව සහ විවිධත්වය සහ වෙනස්කම් තිබියදීත්, විවිධ පරිසරයන් සහ ශිෂ්ටාචාරයන්ට එහි ඇති විශ්මයජනක අනුවර්තනය වීමේ හැකියාව ගැන ඔහු මවිතයට පත් විය.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු, ඔහුගේ හදවත, මනස සහ හැඟීම් අල්ලා ගත් මෙම ආගමට මිනිසුන් කැඳවීමට ඔහු මූලිකත්වය ගැනීම ස්වාභාවිකය. එහි ඉවසිලිවන්ත මූලධර්ම සහ උසස් අරමුණු පිළිබඳව තම සෙසු පුරවැසියන් දැනුවත් කිරීම සඳහාත්, ඉස්ලාමයේ සතුරන් එයට සම්බන්ධ කර තිබූ මිත්‍යාවන් සහ අසත්‍යයන්ගේ ගොඩනැගිල්ල විනාශ කිරීම සඳහාත් ඔහු මූලිකත්වය ගත්තේය.

“දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආරාධනා කර දැහැමි ක්‍රියාවන් කර, ‘නියත වශයෙන්ම මම මුස්ලිම්වරුන්ගෙන් කෙනෙකි’ යැයි පවසන කෙනෙකුට වඩා වචනයෙන් යහපත් කවුද?” (ෆුසිලත්: 33) යනුවෙන් සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ විට සත්‍යය පැවසීය.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

කුරානයේ ශෛලියෙන් වශී වූ ජර්මානු විද්වතෙක් වන හමීඩ් මාකස්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව. හමීඩ් මාකස්ගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව කුමක්ද? ඔහුගේ පරිවර්තනයෙන් පසු ඔහු ඉස්ලාම් ආගම ගැන පැවසුවේ කුමක්ද? ජර්මානු විද්වතෙක් සහ මාධ්‍යවේදියෙක් වන ආචාර්ය හමීඩ් මාකස්
මගේ ළමා කාලයේ සිටම, හැකි සෑම විටම ඉස්ලාම් ආගම හැදෑරීමට මට අභ්‍යන්තර ආශාවක් දැනී ඇත. මම හැදී වැඩුණු නගරයේ පුස්තකාලයේ කුරානයේ පරිවර්තනය කළ පිටපතක් කියවීමට මම වගබලා ගත්තෙමි. ගොතේ ඉස්ලාම් පිළිබඳ තොරතුරු ලබා ගත්තේ මෙම සංස්කරණයෙනි.

ඉස්ලාමීය ඉගැන්වීම් බලාත්මක කරන අතරම, අල් කුර්ආනයේ දීප්තිමත් බුද්ධිමය ශෛලිය ගැන මම බෙහෙවින් පැහැදුණා. මුල් මුස්ලිම්වරුන්ගේ හදවත් තුළ මෙම ඉගැන්වීම් අවදි කර දැල්වූ ශ්‍රේෂ්ඨ, ඔරොත්තු දෙන ආත්මය ගැනද මම මවිතයට පත් වුණා.

ඉන්පසුව, බර්ලිනයේදී, මුස්ලිම්වරුන් සමඟ වැඩ කිරීමටත්, බර්ලිනයේ පළමු ඉස්ලාමීය සංගමයේ නිර්මාතෘ සහ බර්ලින් පල්ලියේ නිර්මාතෘ විසින් ශුද්ධ වූ කුර්ආනය පිළිබඳ ආශ්වාදජනක සහ ආශ්වාදජනක කතා රස විඳීමටත් මට අවස්ථාව ලැබුණි. මෙම අද්විතීය චරිතය සමඟ වසර ගණනාවක් ප්‍රායෝගික සහයෝගීතාවයෙන් පසුව, ඔහුගේ ආත්මයේ සහ ආත්මයේ ගැඹුර මම දුටුවෙමි, මම ඉස්ලාමයේ ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත් විය. මිනිස් චින්තනයේ උච්චතම අවස්ථාව ලෙස සැලකෙන එහි උත්තරීතර මූලධර්ම තුළ, මගේම අදහස්වලට අනුපූරකයක් මම දුටුවෙමි.

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය ඉස්ලාමීය ඇදහිල්ලේ මූලික මූලධර්මයකි, නමුත් එය නවීන විද්‍යාවට පටහැනි මූලධර්ම හෝ මූලධර්ම වෙනුවෙන් පෙනී නොසිටියි. එබැවින්, එක් අතකින් ඇදහිල්ල සහ අනෙක් පැත්තෙන් විද්‍යාව අතර කිසිදු පරස්පරතාවයක් නොමැත. විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා තම පූර්ණ හැකියාවන් දායක කර ඇති මිනිසෙකුගේ ඇස් හමුවේ මෙය නිසැකවම අද්විතීය හා විශාල වාසියකි.

ඉස්ලාමීය ආගමේ තවත් සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන්නේ එය අන්ධ ලෙස සහ ජීවිතයේ මායිම්වල ක්‍රියාත්මක වන කම්මැලි, න්‍යායික ඉගැන්වීම් මාලාවක් පමණක් නොවීමයි. ඒ වෙනුවට, එය මිනිස් ජීවිතය හැඩගස්වන ප්‍රායෝගික පද්ධතියක් ඉල්ලා සිටී. ඉස්ලාමයේ නීති පුද්ගලික නිදහස සීමා කරන බලහත්කාර ඉගැන්වීම් නොව, සංවිධානාත්මක පුද්ගල නිදහසට මඟ පෙන්වන නියෝග සහ මාර්ගෝපදේශ වේ.

වසර ගණනාවක් ගෙවී යත්ම, පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය කණ්ඩායමේ පෞරුෂය සමඟ සංසන්දනය කිරීමට සහ ඔවුන් ශක්තිමත් හා ශක්තිමත් බැඳීමකින් සම්බන්ධ කිරීමට ඉස්ලාම් හොඳම මාර්ගය ගන්නා බවට සාක්ෂි මගින් මට වඩ වඩාත් ඒත්තු ගියේය.

එය ධර්මිෂ්ඨකමේ සහ ඉවසීමේ ආගමයි. එය නිරන්තරයෙන් යහපත්කම ඉල්ලා සිටින අතර, එය දිරිමත් කරන අතර සියලු තත්වයන් සහ අවස්ථාවන්හිදී එහි තත්වය ඉහළ නංවයි.

මූලාශ්‍රය: අබ්දුල් රහ්මාන් මහමුද් විසින් සකස් කරන ලද (ඉස්ලාමයට හැරුණු පිරිමින් සහ කාන්තාවන් සමඟ ඇදහිල්ලේ ගමනක්) පොත.

අධිරාජ්‍යයේ උච්චතම අවස්ථාවේදී, බ්‍රිතාන්‍ය ජාතිකයන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අතහැර ඉස්ලාම් ආගම වැළඳ ගැනීමට තීරණය කළහ. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය බ්‍රිතාන්‍ය අනන්‍යතාවයේ මූලික ගලක් වූ කාලයක වික්ටෝරියානු සම්මතයන්ට පටහැනිව කටයුතු කළ මෙම පුරෝගාමීන් තිදෙනෙකුගේ කථා මෙන්න, බීබීසීයට අනුව.

විලියම් හෙන්රි ක්විලියම්

අබ්දුල්ලා ක්විල්ලියම්

1887 දී මධ්‍යධරණී මුහුදේ විවේකයක් අතරතුර තොටුපළක මොරොක්කෝ ජාතිකයන් යාඥා කරනු දැකීමෙන් පසුව, නීතිඥ විලියම් හෙන්රි ක්විල්ලියම් ඉස්ලාම් දහම කෙරෙහි උනන්දු වීමට පටන් ගත්තේය.

"ඔවුන් තද සුළඟේ බලයෙන් හෝ නැවේ සෙලවීමෙන් කිසිසේත් කලබල වූයේ නැත," ක්විලියම් පැවසීය. "සම්පූර්ණ ඇදහිල්ල සහ අවංකභාවය පෙන්නුම් කළ ඔවුන්ගේ මුහුණු සහ ඉරියව්වලින් මම ගැඹුරින් සංවේගයට පත් වුණා."“.

ටැන්ජියර් හි නැවතී සිටියදී ආගම පිළිබඳ තොරතුරු රැස් කිරීමෙන් පසු, ඒ වන විට වයස අවුරුදු 31 ක් වූ ක්විලියම් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි. ඔහු තම නව ඇදහිල්ල "සාධාරණ සහ තාර්කික" ලෙස විස්තර කළ අතර, එය ඔහුගේ විශ්වාසයන් සමඟ ගැටෙන්නේ නැති බව ඔහුට පෞද්ගලිකව හැඟුණි.“.

ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු අය ඔවුන්ගේ නම් වෙනස් කරන ලෙස ඉල්ලා නොසිටියද, ක්විල්ලියම් තමාටම "අබ්දුල්ලා" යන නම තෝරා ගත්තේය.“.

1887 දී එංගලන්තයට ආපසු පැමිණි පසු, ඔහු ආගමේ දේශකයෙකු බවට පත් වූ අතර, ඔහුගේ උත්සාහයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, බ්‍රිතාන්‍යය පුරා 600 ක් පමණ ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව කියනු ලැබේ..

1894 දී, ඔටෝමාන් සුල්තාන්වරයා වික්ටෝරියා රැජිනගේ අනුමැතිය ඇතිව ක්විල්ලියම්ට බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල ෂෙයික් අල්-ඉස්ලාම් යන පදවිය ප්‍රදානය කළේය.

එම වසරේම ක්විලියම් විසින් ලිවර්පූල් හි රටේ පළමු මුස්ලිම් පල්ලිය ද ස්ථාපිත කරන ලද අතර, එය එකල බොහෝ දෙනෙක් "බ්‍රිතාන්‍ය අධිරාජ්‍යයේ දෙවන නගරය" ලෙස සැලකූහ.“.

ඔටෝමාන් අධිරාජ්‍යයට වඩා වැඩි මුස්ලිම් ප්‍රමාණයක් තම පාලනය යටතේ සිටි වික්ටෝරියා රැජින, ක්විලියම් විසින් රචිත "ඉස්ලාමයේ ආගම" යන පොත් පිංච ඉල්ලා සිටි අය අතර විය. එහි ඔහු ඉස්ලාමීය ආගම සාරාංශ කළේය. පොත් පිංච භාෂා 13 කට පරිවර්තනය කරන ලදී..

ඇය තම පවුල වෙනුවෙන් අමතර පිටපත් හයක් ඉල්ලා සිටි බව කියනු ලැබේ, නමුත් වැඩි දැනුමක් ලබා ගැනීමේ ඇගේ ආශාව ඉස්ලාම් යනු ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ආගමක් බව විශ්වාස කළ පුළුල් සමාජයට නොගැලපේ..

1894 දී, ඔටෝමාන් සුල්තාන්වරයා, වික්ටෝරියා රැජිනගේ අනුමැතිය ඇතිව, ක්විලියම්ට "බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල ඉස්ලාමයේ ෂෙයික්" යන පදවිය ප්‍රදානය කළේය, එය මුස්ලිම් ප්‍රජාව තුළ ඔහුගේ නායකත්වය පිළිබිඹු කරන පදවියකි..

ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බොහෝ ලිවර්පූල් පදිංචිකරුවන් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල නිසා අමනාපයට හා අපයෝජනයට ලක් විය. ආගම නිල වශයෙන් පිළිගෙන තිබුණද, ගඩොල්, අසූචි සහ පොහොරවලින් පහර දීම ඇතුළු ඒවා ඊට ඇතුළත් විය..

ප්‍රහාරකයින් "අපි නපුරු අය බව විශ්වාස කිරීමට මොළ සේදීමට" ලක් කර ඇති බව ක්විලියම් විශ්වාස කළේය.“.

අවාසි සහගත කණ්ඩායම් සමඟ කටයුතු කිරීම, වෘත්තීය සමිති වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සහ දික්කසාද නීති ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ක්විලියම් දේශීය වශයෙන් ප්‍රසිද්ධ වූ නමුත් දික්කසාදයක් අපේක්ෂා කරන සේවාදායකයෙකුට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ විට ඔහුගේ නීති ජීවිතය පිරිහී ගියේය..

වෝකිං හි බ්‍රිතාන්‍යයේ දෙවන පැරණිතම මුස්ලිම් පල්ලිය පිහිටුවීමට ක්විල්ලියම් සම්බන්ධ විය.

ඒ කාලයේ සාමාන්‍ය සිරිතක් වූ අනාචාරයේ යෙදුණු බවට චෝදනා එල්ල වූ සැමියාට උගුලක් අටවන ලදී, නමුත් ඔහුගේ උත්සාහය අසාර්ථක වූ අතර ක්විලියම් රැකියාවෙන් අත්හිටුවන ලදී..

1908 දී ඔහු ලිවර්පූල් හැර ගියේ නගරයේ මුස්ලිම්වරුන්ට අපකීර්තියෙන් ඇති වූ බලපෑම අවම කිරීම සඳහා වන අතර, බොහෝ දෙනෙක් ඔහුව දැන සිටියද, හෙන්රි ද ලියොන් යන නමින් දකුණේ නැවත පෙනී සිටි බව ක්විල්ලියම්ගේ චරිතාපදානයක් ලියූ රොන් ගීව්ස් පවසයි..

ඔහුගේ බලපෑම හීන වුවද, ඔහු වෝකිං හි ඉදිකරන ලද රටේ දෙවන පැරණිතම මුස්ලිම් පල්ලිය පිහිටුවීමට සම්බන්ධ වූ අතර, 1932 දී ක්විලියම්ව සරේ හි තැන්පත් කරන ලදී.

ලිවර්පූල් පල්ලිය තවමත් ඔහුගේ නමින් හැඳින්වේ..

එව්ලින් ආර්යාව

එව්ලින් කොබෝල්ඩ්ගේ අත

ඉහළ පන්තියේ සාමාජිකයෙකු ඉස්ලාමයට ආකර්ෂණය වීම සහ මුස්ලිම් රටවලට කළ සංචාරයන්ගෙන් ආභාෂය ලැබීම අමුතු දෙයක් නොවේ..

එව්ලින් මරේ ආර්යාව එඩින්බරෝ හි වංශාධිපති පවුලක උපත ලැබූ අතර, ඇගේ ළමා කාලයෙන් වැඩි කාලයක් ගත කළේ ස්කොට්ලන්තය සහ උතුරු අප්‍රිකාව අතර ය..

ඇය මෙසේ ලිවීය: "මම එහිදී අරාබි භාෂාව ඉගෙන ගත්තා. මගේ නැනීගෙන් බේරිලා ඇල්ජීරියානු මිතුරන් සමඟ පල්ලි යන්න ලැබීම ගැන මම සතුටු වුණා. මම හදවතින්ම කැමැත්තෙන් තොරව මුස්ලිම්වරයෙක් වුණා."“.

එව්ලින් ඩන්මෝර් උද්‍යානයේ ඇගේ පවුලේ වතුයායේ මුවන් දඩයම් කිරීමට සහ සැමන් සඳහා මසුන් ඇල්ලීමට පුරුදුව සිටියාය..

ඇගේ ගවේෂක පියා වන ඩන්මෝර්හි 7 වන අර්ල්වරයා චීනය සහ කැනඩාව ඇතුළු රටවලට සංචාර සඳහා දැඩි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර පසුව වික්ටෝරියා රැජින වෙනුවෙන් පෙනී සිටි කාන්තාවක බවට පත් වූ ඇගේ මව ද දැඩි සංචාරකවරියකි..

හජ් වන්දනාව ඉටු කළ පළමු බ්‍රිතාන්‍ය කාන්තාව එව්ලින් ආර්යාවයි.

එව්ලින් ආර්යාව තම දෙමාපියන්ගෙන් සංචාරය කිරීමට සහ ඉබාගාතේ යාමට ඇති ඇල්ම උරුම කර ගත් අතර, ඇගේ සැමියා වන ව්‍යාපාරික ජෝන් කොබෝල්ඩ්ව ඊජිප්තුවේ කයිරෝහිදී හමුවිය..

එව්ලින් ආර්යාව ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ කවදාදැයි නොදනී. සමහර විට ඇගේ ළමා කාලයේ ගමන් වලදී ආගමට හැරවීමේ බීජය රෝපණය කර ඇති නමුත්, රෝමයේ ගත කළ නිවාඩුවක් සහ පාප් වහන්සේ හමුවීමෙන් පසු එව්ලින් ආර්යාවගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් වූ බව පෙනේ..

පසුව ඇය මෙසේ ලිවීය: “හදිසියේම උන්වහන්සේ මා අමතා මම කතෝලික ආගමට හැරුණාද කියා ඇසූ විට, මම මොහොතකට පුදුමයට පත් වුණා, පසුව මම පිළිතුරු දුන්නා, ‘මම මුස්ලිම් ජාතිකයෙක්, මාව ආක්‍රමණය කළේ මොකක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ, මොකද මම අවුරුදු ගණනාවක් ඉස්ලාම් ගැන හිතුවේ නැහැ.’ ගමන ආරම්භ වූ අතර, මම ආගම කියවා අධ්‍යයනය කිරීමට තීරණය කළෙමි.”“.

ආර්යාව එව්ලින්ගේ මතක සටහන් වලට හැඳින්වීම ලියූ ඉතිහාසඥ විලියම් වාසී පැවසුවේ ආගමික අධ්‍යාත්මික අංශය බොහෝ ආගමට හැරුණු අය ආකර්ෂණය කර ගත් බවයි..

එව්ලින් ආර්යාව, ඇගේ සැමියා වන ජෝන් කොබෝල්ඩ් සහ ඔවුන්ගේ දියණියගේ පින්තූරයක්.

"සියලුම ප්‍රධාන ආගම් ඒවා බෙදන මතුපිටින් පෙනෙන නිකායික විස්තර වලින් ඈත්ව... අතිවිශිෂ්ට එකමුතුවක් බෙදා ගන්නා බවට විශ්වාසයක්" ඔවුන් අනුගමනය කළ බව ඔහු තවදුරටත් පැවසීය.“.

මැද පෙරදිග එව්ලින් ආර්යාවගේ අරාබි මිතුරන් ඇයව හැඳින්වූයේ "ආර්යාව සයිනබ්" ලෙසයි. ඇයට කාන්තාවන් සඳහා වෙන් කර ඇති ප්‍රදේශවලට ප්‍රවේශය තිබූ අතර ඉස්ලාමීය සංස්කෘතිය තුළ "කාන්තාවන්ගේ ආධිපත්‍යය දරන බලපෑම" ගැන ලිවීය..

වයස අවුරුදු 65 දී ඇය හජ් චාරිත්‍ර ඉටු කළ අතර, සම්පූර්ණ චාරිත්‍රය ඉටු කළ පළමු බ්‍රිතාන්‍ය කාන්තාව ද වූවාය..

මෙය ඇයට "නිමක් නැති උනන්දුව සහ ප්‍රශංසාව" ගෙන ආ අතර, ඇගේ කතාව පසුව "මක්කම වන්දනාව" නමින් පොතක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.“.

කෙන්යාවට කළ කෙටි සංචාරයකට වඩා ඇගේ ජීවිතය ගැන එතරම් දැනුමක් නැත. ඇය 1963 දී ඉන්වර්නස් වැඩිහිටි නිවාසයකදී මිය යන විට වයස අවුරුදු 95 දී මිය ගිය අතර, ඇගේ අවමංගල්‍යයේදී බෑග් පයිප්ප වාදනය කළ යුතු බවත්, ඇගේ සොහොන් ගලෙහි "ආලෝකයේ පදය" යන කුර්ආන් පදය කැටයම් කළ යුතු බවත් උපදෙස් ලබා දුන්නාය..

ඇය ඇගේ දිනපොතේ මෙසේ ලියා ඇත: "මම ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ කවදාද සහ ඇයි කියා මම නිතරම මගෙන්ම අසා ඇත්තෙමි."“.

ඇය තවදුරටත් මෙසේ පැවසුවාය: “මගේ පිළිතුර නම් ඉස්ලාමයේ සත්‍යය මට හෙළි වූයේ කවදාදැයි මම නිශ්චිතවම නොදනිමි.”“.

"මම හැමදාම මුස්ලිම් කෙනෙක් වගේ පේනවා," ඇය පැවසුවාය.“.

රොබට් ස්ටැන්ලි වයස අවුරුදු හැත්තෑවේදී ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි.

රොබට් ස්ටැන්ලි

වික්ටෝරියානු මුස්ලිම් ඉතිහාසයන් සාමාන්‍යයෙන් ආධිපත්‍යය දරන්නේ සමාජයේ ඉහළ පන්තිවල අය විසින් වන අතර, ඔවුන්ගේ කථා වඩා හොඳින් සංරක්ෂණය කර ඇත..

නමුත් තම පියා පවුල් ගස පිළිබඳව පර්යේෂණ කිරීමෙන් පසු තම සීයා මුස්ලිම් බව සොයා ගත් ක්‍රිස්ටිනා ලෝන්ග්ඩන්, ලිඛිත ලේඛන සහ දිනපොත් තබා ගනිමින් මෙසේ පවසයි: “සාමාන්‍යයෙන් මධ්‍යම පන්තිය තුළ එය මතු වූ බවට ලකුණු තිබේ.”“.

රොබට් ස්ටැන්ලි 1870 ගණන්වල කම්කරු පන්තියේ සිල්ලර වෙළෙන්දෙකුගේ සිට මැන්චෙස්ටර් අසල නගරයක් වන ස්ටැලිබ්‍රිජ් හි කොන්සර්වේටිව් නගරාධිපති දක්වා උසස් විය..

ඔහු ගැන පොතක් ලියූ ලෝන්ග්ඩන් පවසන්නේ ස්ටැන්ලි ද විනිසුරුවරයෙකු වූ අතර තම ලොක්කන්ගේ මතයන්ට අනුකූලව ඡන්දය නොදීම නිසා සේවයෙන් පහ කරන ලද කම්කරුවන් සඳහා අරමුදලක් පිහිටුවා ගත් බවයි..

ලිවර්පූල් හි ක්විලියම් පල්ලියේ ප්‍රවෘත්ති පත්‍රයේ ඔහු නිතිපතා බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිතවාදය ගැන ලියන බව ද මට හමු විය..

1890 ගණන්වල අගභාගයේදී ස්ටැන්ලි තම දේශපාලන ජීවිතයෙන් විශ්‍රාම ගැනීමෙන් පසු ක්විලියම්ව මුණගැසුණු අතර ඔවුන් සමීප මිතුරන් බවට පත්විය..

"රොබට් ක්විල්ලියම්ට වඩා අවුරුදු 28ක් වැඩිමල්, ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඔවුන් අතර පිය-පුතු සම්බන්ධතාවයක් තිබුණා," ලෝන්ග්ඩන් පවසයි.“.

කෙසේ වෙතත්, ඔහු වයස අවුරුදු හැත්තෑව වන තුරු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ නැත, එබැවින් ඔහු තමාටම "රෂීඩ්" යන නම තෝරා ගත්තේය.“.

ඇගේ පර්යේෂණ මත පදනම්ව, ඒ වන විට ස්ටේබ්‍රිජ් හි "වෙනත් මුස්ලිම්වරුන් කිසිවෙකු" නොසිටි බව ලෝන්ග්ඩන් විශ්වාස කරයි. පසුව ස්ටැන්ලි මැන්චෙස්ටර් වෙත ගොස් 1911 දී එහි මිය ගියේය.

1998 දී ලොන්ග්ඩන් පවුල එය සොයා ගන්නා තෙක් ඔහුගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම රහසිගතව තබා ගන්නා ලදී.

අහම්බෙන් මෙන්, ලෝන්ග්ඩන්ගේ සහෝදරයා වන ස්ටීවන්, 1991 දී ඊජිප්තුවේ විශ්ව විද්‍යාල උපාධිය හැදෑරීමෙන් පසු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණේ, ස්ටැන්ලි සීයාගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම පිළිබඳ සත්‍යය සොයා ගැනීමට වසර හතකට පෙරය..

ඔහුගේ සීයාගේ ආගමට හැරීම ගැන ඇසූ විට, ඔහු එය "පුදුම සහගත පුදුමයක්" ලෙස විස්තර කළේය.“.

"යමෙකුට අසම්ප්‍රදායික දෙයක් කිරීම සිතාගත නොහැකි කාලයක, ඔබ වාඩි වී ඒ ගැන සිතන විට, ඔව්, ඒ මැන්චෙස්ටර් ය," ඔහු පැවසීය, "දේශපාලනික හෝ ආගමික වේවා, තමන් විශ්වාස කරන දේ ගැන නැගී සිට කතා කිරීමට මිනිසුන් බිය නැත."“.

ඇමරිකාවේ කළු ජාතිකයන් සහ සුදු ජාතිකයන් අතර වාර්ගික වෙනස්කම් කිරීම්වලින් බොහෝ සෙයින් පීඩා විඳි කාලයක, කළු ඇමරිකානුවන් අතර ඉස්ලාමීය ආගම ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා මෙම වැදගත් චරිතය දෙවියන් වහන්සේට පසුව විශාල කුසලතාවක් දැක්වීය. ඔවුන් සියලු ආකාරයේ නින්දා අපහාසවලට හා අවමානයට ලක් වූ අතර, ඔවුන්ගෙන් වධහිංසා සහ සියලු ආකාරයේ වෛරයට ලක් විය.
සියලු ආකාරයේ පීඩනයන් සහ නින්දා අපහාසවලින් පිරුණු මෙම කැළඹිලි සහිත වාතාවරණය තුළ, මැල්කම් X පල්ලියක දේවගැතිවරයෙකු වූ පියෙකුට සහ බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් ජාතික මවකට දාව උපත ලැබීය. ඔහුට වයස අවුරුදු හයේදී, ඔහුගේ පියා සුදු ජාතිකයින් විසින් ඝාතනය කරන ලද අතර, ඔවුන් ඔහුගේ හිස පොඩි කර, ඔහු මිය යන තුරුම ඔහු මතින් ධාවනය වූ විදුලි බස් රථයක මාර්ගයේ තැබුවේය. මැල්කම් X ගේ පවුලේ තත්වයන් මූල්‍යමය වශයෙන් සහ සදාචාරාත්මකව වේගයෙන් පිරිහීමට පටන් ගත්තේය. ඔවුන් සුදු ජාතිකයන්ගෙන් ලැබෙන පුණ්‍ය කටයුතු සහ සමාජ ආධාර මත ජීවත් වීමට පටන් ගත් අතර, ඒවා සැපයීමට ඔවුන් මන්දගාමී විය. මෙම කටුක තත්වයන් සමඟ, මැල්කම් X ගේ මව මානසික රෝහලකට ඇතුළත් කරන තෙක් වර්ධනය වූ මානසික කම්පනයකින් පීඩා වින්දා, එහිදී ඇය ඇගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කළාය. මැල්කම් X සහ ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන් අට දෙනා තම පියා සහ මව යන දෙදෙනාම අහිමි වීමේ කටුක බව රස විඳි අතර, ඔවුන් රාජ්‍යයේ රැකවරණය යටතේ දරුවන් බවට පත් වූ අතර, එය ඔවුන්ව විවිධ නිවාසවලට බෙදා හැරියේය.

මේ අතර, මැල්කම් X අසල පාසලකට ඇතුළත් වූ අතර එහිදී ඔහු එකම නීග්‍රෝ ජාතිකයා විය. ඔහු බුද්ධිමත් හා දක්ෂ වූ අතර ඔහුගේ සියලු සම වයසේ මිතුරන් අභිබවා ගියේය. ඔහුගේ ගුරුවරුන් ඔහුට බිය වූ අතර, එය ඔහුව මානසිකව හා සදාචාරාත්මකව බිඳ දැමීමට හේතු වූ අතර, විශේෂයෙන් ඔහුට නීති ක්ෂේත්‍රයේ අධ්‍යාපනය දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්‍ය වූ විට ඔහුට සමච්චල් කළේය. මෙය ඔහුගේ ජීවිතයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය විය. පසුව ඔහු පාසලෙන් ඉවත් වී නීග්‍රෝවරුන්ට සුදුසු විවිධ නින්දිත රැකියා අතරට, අවන්හලක වේටර්වරයෙකුගේ සිට දුම්රිය සේවකයෙකු දක්වා, රාත්‍රී සමාජශාලාවල සපත්තු දිලිසෙන රැකියාවක් දක්වා මාරු වී, ප්‍රසිද්ධ නර්තන ශිල්පියෙකු බවට පත් විය. පසුව ඔහු නොසැලකිලිමත්කම සහ පාඩු සහිත ජීවිතයකට පොළඹවන ලද අතර, එබැවින් ඔහු මත්පැන් පානය කිරීමට සහ සිගරට් පානය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සූදුව ඔහුගේ මුදල්වල ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය ලෙස සොයා ගත්තේය, ඔහු මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතා කිරීමට සහ ඒවා සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට පවා ළඟා වන තෙක්, පසුව නිවාස සහ මෝටර් රථ සොරකම් කිරීමට පවා සමත් විය. මේ සියල්ල ඔහුට තවමත් වයස අවුරුදු විසිඑකක් නොවූ විට, ඔහු සහ ඔහුගේ මිතුරන් පොලිසිය අතට පත් වන තුරු. ඔවුන් ඔහුට එරෙහිව වසර දහයක සිර දඬුවමක් නිකුත් කළ අතර, සුදු ජාතිකයින් සඳහා සිර දඬුවම වසර පහක් නොඉක්මවිය.

සිරගෙදරදී, මැල්කම් X දුම්පානය සහ ඌරු මස් කෑම නැවැත්වූ අතර, කියවීමට සහ ඉගෙනීමට කැපවී විවිධ දැනුම පිළිබඳ පොත් දහස් ගණනක් ගිල දැමූ අතර, එමඟින් ඔහුගේ පෞරුෂයේ අඩුපාඩු සම්පූර්ණ කිරීමට ඔහුට හැකි වූ ඉහළ මට්ටමේ සංස්කෘතියක් ස්ථාපිත කළේය.

ඒ කාලය තුළ, මැල්කම් X ගේ සියලුම සහෝදරයන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුනේ (මහම්මද් එලියා මහතා) නම් මිනිසෙකුගේ අතින්, ඔහු කළු ජාතිකයින්ට පමණක් එවන ලද දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණි අනාගතවක්තෘවරයෙකු බව කියා සිටියේය!! මැල්කම් X ඉස්ලාම් ආගමට හැරෙන තෙක් සියලු ක්‍රම සහ ක්‍රම මගින් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට ඔවුන් උත්සාහ කළහ. ඔහුගේ සදාචාරය වැඩිදියුණු විය, ඔහුගේ පෞරුෂය වඩාත් කැපී පෙනුණි, ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට කැඳවීමට බන්ධනාගාරය තුළ දේශන සහ වාද විවාදවලට සහභාගී වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුට සමාව දී නිදහස් කරන තෙක් ඔහු බන්ධනාගාරය තුළ ඉස්ලාම් ආගමට කැඳවීම දිගටම කරගෙන නොයන ලෙස.

මැල්කම් X අයත් වූයේ ඉස්ලාම් ජාතියට ය. ඔවුන් ඉස්ලාමයට පටහැනි ව්‍යාජ සංකල්ප සහ ජාතිවාදී පදනම් ඇති අතර, එය දීප්තිමත් සටන් පාඨයක් ලෙස පිළිගත් නමුත්, එය අහිංසක විය. එය කළු ජාතිය කෙරෙහි පක්ෂග්‍රාහී වූ අතර ඉස්ලාමය එයට පමණක් සීමා වූ අතර, අනෙකුත් ජාතීන් බැහැර කරමින්, ඉස්ලාමයේ ගුණවත් සදාචාරය සහ උතුම් වටිනාකම් ඔවුන්ට හිමි විය... එනම්, ඔවුන් ඉස්ලාමයේ පෙනුම ගෙන එහි සාරය සහ එහි සාරය අතහැර දැමූහ.

මැල්කම් එක්ස් ඉස්ලාම් ජාතියට සම්බන්ධ වීම දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ඔහුගේ දක්ෂ කතා සහ ශක්තිමත් පෞරුෂයෙන් එහි සාමාජිකයින්ට එයට සම්බන්ධ වන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු නොබිඳිය හැකි බලවේගයක්, ශක්තිය, ශක්තිය සහ ජවසම්පන්න හස්තයක් වූ අතර, මෙම ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ වීමට බොහෝ දෙනෙකු ආකර්ෂණය කර ගැනීමට ඔහුට හැකි විය.

මැල්කම් X හජ් ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර, ඔහු සංචාරය කරන විට, ඔහු සැබෑ ඉස්ලාමය සමීපව දැක, එහි සත්‍යය ඉගෙන ගත් අතර, ඔහු වැළඳගත් සහ ඉල්ලා සිටි ජාතිවාදී මූලධර්මයේ වැරැද්ද අවබෝධ කර ගත්තේය. එබැවින් ඔහු සැබෑ ඉස්ලාමීය ආගම වැළඳගෙන, තමා (හජ් මලික් එල් ෂබාස්) ලෙස හැඳින්වීය.

ඔහු ආපසු පැමිණි විට, ඔහු සැබෑ ඉස්ලාමය ඉල්ලා සිටීමට කැප වූ අතර ඉස්ලාම් ජාතියේ නොමඟ යවන ලද සහ නොමඟ යවන සංකල්ප නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට ඔවුන්ගෙන් සතුරුකම සහ වෛරය එල්ල විය. ඔවුන් ඔහුට හිරිහැර කිරීමට හා තර්ජනය කිරීමට පටන් ගත් නමුත් ඔහු ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකළ අතර සියලු ආකාරයේ ජාතිවාදයන් තුරන් කරන සැබෑ ඉස්ලාමය ඉල්ලා සිටිමින් පැහැදිලි සහ ස්ථිර පියවරයන් අනුගමනය කළේය.

ඔහු මිනිසුන්ව දෙවියන් වහන්සේ වෙත කැඳවීමට කළ එක් චතුර දේශනාවකදී, කෲර පාලකයන් සත්‍යයේ හඬ නිහඬ කිරීම හැර අන් කිසිවක් කිරීමට ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ඔහු වේදිකාවේ සිටගෙන ජනතාව අමතමින් සිටියදී, ඔහුගේ උස, සිහින් සිරුරට ද්‍රෝහී උණ්ඩ දහසයක් එල්ල වූ විට, ඔවුන්ගේ දෑත් ඔහුව ඝාතනය කළේය. ඉන්පසු එය අවසානය විය. මොනතරම් හොඳ අවසානයක්ද? නැවත නැඟිටීමේ දිනයේදී ඔහුව ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින් අතරට පිළිගන්නා ලෙස අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමු.
.

"කැසියස් මාර්සෙලස් ක්ලේ ජූනියර්" ලෙස හැඳින්වෙන මුහම්මද් අලි ක්ලේ 1942 ජනවාරි 17 වන දින උපත ලැබීය. ඔහු ඇමරිකානු ජාතිකයෙකි, හිටපු වෘත්තීය බොක්සිං ක්‍රීඩකයෙකි, ඔහුට එල්ල වූ විවේචන නොතකා, සංස්කෘතික නිරූපකයක් සහ සෑම කෙනෙකුගේම ආදරණීය චරිතයක් ලෙස සැලකේ.

ඔහුගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම

1964 දී ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු, ඔහු "කැසියස්" ලෙස හැඳින්වූ ඔහුගේ නම "මුහම්මද් අලි" ලෙස වෙනස් කළේය, ඉංග්‍රීසියෙන් මැටි යන අර්ථය ඇති "ක්ලේ" යන පදවි නාමය නොමැතිව. ඔහුගේ ජනප්‍රියත්වය නැතිවීම ගැන ඔහු තැකීමක් කළේ නැත, එය වැඩි වී මිනිසුන් ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය ක්ෂිතිජය පුරා පැතිර ගියේය. ඉස්ලාමය ඔහුගේ සාර්ථකත්වයට වැදගත් හේතුවක් විය. 1966 දී, මුහම්මද් අලි වියට්නාම් යුද්ධයේදී ඇමරිකානු හමුදාවට බැඳීමට ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නිවේදනය කළ විට ඔහු නැවතත් ලෝකය පුදුමයට පත් කළේය. ඔහු මෙසේ පැවසීය: "දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ දූතයා වෙනුවෙන් සහ ඉස්ලාමයේ ධජය එසවීම සඳහා නොවන යුද්ධ ඉස්ලාමය තහනම් කරයි." ඔහු ප්‍රකාශ කළේ, "මම ඔවුන් සමඟ සටන් නොකරමි... මන්ද ඔවුන් මාව නීග්‍රෝවරයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේ නැත...???" මෙම ප්‍රකාශය නිසා ඇමරිකානුවන් අතර ඔහුගේ ජනප්‍රියතාවය නැතිවීම ගැන ඔහු තැකීමක් කළේ නැත. ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන කෙටුම්පත් පැහැර හැරීම සම්බන්ධයෙන් වරදකරු කරන ලදී. ඔහුගේ බොක්සිං ශූරතාව අහිමි කරන ලද අතර ඔහුගේ බලපත්‍රය අත්හිටුවන ලදී. එක්සත් ජනපද ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයේ ඔහුට එරෙහිව තීන්දුවට එරෙහිව අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් පසු ඔහු වසර හතරක් සටන් කළේ නැත. අවසානයේ ඔහු මෙම ආයාචනය දිනාගත් අතර නැවතත් බොක්සිං වළල්ලට පැමිණියේය.

බොක්සිං

ඔහු ලෝක හෙවිවේට් ශූරතාව 3 වතාවක් දිනා ගැනීමට සමත් වූ අතර අලි ඓතිහාසික තරඟ කිහිපයකට සහභාගී විය, සමහර විට ඒවායින් වඩාත් කැපී පෙනෙන තරඟ තුනක් විය හැකිය, පළමුවැන්න ශක්තිමත්ම තරඟකරු "ජෝ ෆ්‍රේසියර්" සමඟ සහ තවත් එකක් "ජෝර්ජ් ෆෝමන්" සමඟ වූ අතර එහිදී ඔහු වසර හතක් තිස්සේ අහිමි කර තිබූ ඔහුගේ මාතෘකාව නැවත ලබා ගත්තේය. "අලි" ඔහුගේ සාම්ප්‍රදායික නොවන සටන් විලාසය, සමනලයෙකු මෙන් මග හැරීම, මී මැස්සෙකු මෙන් පහර දීම, ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයා වන තෙක් පහරවල් දරා ගැනීමට දක්ෂතාවය සහ ධෛර්යය මගින් කැපී පෙනුණි. ඔහු ලෝකයේ වේගවත්ම පහරේ හිමිකරු වන අතර පැයට කිලෝමීටර 900 ක වේගයක් ලබා ගත්තේය. ඔහු ක්‍රීඩා කළ තරඟවලට පෙර ඔහුගේ කතාව සඳහා ද ප්‍රසිද්ධ විය, මන්ද ඔහු මාධ්‍ය ප්‍රකාශ මත දැඩි ලෙස විශ්වාසය තැබීය.

ඔහුගේ අසනීප තත්ත්වය

මුහම්මද් අලිට පාකින්සන් රෝගය ඇති බව හඳුනා ගන්නා ලදී, නමුත් ඔහු අද දක්වාම ආදරණීය ක්‍රීඩා නිරූපකයෙකි. ඔහුගේ අසනීප කාලය තුළ, ඔහු අතිශයින් ඉවසිලිවන්ත විය, ඔහු සැමවිටම පැවසුවේ තමා ශ්‍රේෂ්ඨතමයා නොවන බවත්, දෙවියන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨතමයා බවත් පෙන්වීමට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව පරීක්ෂා කළ බවයි.

ඔහුට ගෞරව කරන්න.

හොලිවුඩයේ "The Walk of Fame" නමින් ඉතා ප්‍රසිද්ධ වීදියක් තිබේ, මන්ද ඔවුන් ඔවුන්ගේ සියලුම ප්‍රසිද්ධ තරුවල නම් සහිත වීදියේ තරුවක් අඳිති.
ඔවුන් මුස්ලිම් බොක්සිං ක්‍රීඩක මුහම්මද් අලි ක්ලේට වීදියේ ඔහුගේ නම සහිත තරුවක් පිරිනැමූ විට, ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. වීදියේ ඔහුගේ නම අමරණීය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ මන්දැයි ඔවුන් ඔහුගෙන් විමසූ විට?
ඔහු ඔවුන්ට පැවසුවේ මගේ නම මා විශ්වාස කරන අනාගතවක්තෘවරයාගේ නමින් වන "මුහම්මද්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඔහුට සාමය ලබා දෙත්වා" කියාත්, "මුහම්මද්" යන නාමය බිම ඇඳීම මම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවත්ය.
නමුත් ඔහුගේ ඉමහත් ජනප්‍රියතාවයට සහ ඔහුගේ මලල ක්‍රීඩා ජීවිතය පුරා ඔහු ලබා ගත් කැපී පෙනෙන සාර්ථකත්වයට ගෞරවයක් වශයෙන්, හොලිවුඩය "මුහම්මද් අලි" යන නම දරන තාරකාව අනෙකුත් ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් මෙන් බිම නොව වීදියේ බිත්තියක් මත ඇඳීමට තීරණය කළේය.
අද වන තුරුත්, මුහම්මද් අලි හැර වෙනත් කිසිදු කීර්තිමත් පුද්ගලයෙකු බිත්තියේ නමක් සටහන් වී නොමැත. අනෙක් සියලුම කීර්තිමත් පුද්ගලයින්ගේ නම් බිම තිබේ.

ඔහුගේ පුණ්‍ය කටයුතු

2005 දී, මුහම්මද් අලි ඔහුගේ උපන් ගම වන ලුයිස්විල් හි මුහම්මද් අලි මධ්‍යස්ථානය ආරම්භ කළ අතර, ඔහු දැනට එහි සිහිවටන ප්‍රදර්ශනය කරයි. මෙම මධ්‍යස්ථානය සාමය, සමාජ සමෘද්ධිය, අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම සහ මුහම්මද් අලි ක්ලේ විශ්වාස කළ උතුම් වටිනාකම් ප්‍රවර්ධනය කරන ලාභ නොලබන සංවිධානයක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වේ. 

අබ්දුල්ලා අල්-මජෝර්කි නොහොත් අබ්දුල්ලා අල්-තර්ජුමාන් ලෙස හැඳින්වෙන අබ්දුල්ලා අල්-මජෝර්කි, මජෝර්කාහි ස්පාඤ්ඤ ක්‍රිස්තියානි භක්තිකයෙකු සහ ප්‍රමුඛ පූජකයෙකි. ඔහු හිජ්රි අටවන සියවසේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ක්‍රිස්තියානි විද්වතුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට පෙර ඔහුගේ නම ඇන්සල්ම් ටෝමේඩා ය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ හදවත විවෘත කර ඉස්ලාමයට මඟ පෙන්වූ විට, ඔහු තමා අබ්දුල්ලා ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු ටියුනිස් සුල්තාන්වරයාගේ පරිවර්තකයෙකු ලෙස සේවය කළ නිසා ඔහුට ටර්ජුමාන් යන පදවි නාමය එකතු කරන ලදී. ඔහු හිජ්රි 823 දී අරාබි භාෂාවෙන් "තුහ්ෆත් අල්-අරීබ් ෆි අල්-රද්ද් අල අහ් අල්-සාලිබ්" පොත ලිවීය, පසුව එය ප්‍රංශ භාෂාවට පරිවර්තනය කර ක්‍රි.ව. 1885 දී පැරිසියේ ආගම් ඉතිහාසය සඟරාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

අබ්දුල්ලා අල්-තර්ජුමාන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

අබ්දුල්ලා අල්-තර්ජුමාන් ඔහුගේ "තුහ්ෆත් අල්-අරීබ්" නම් පොතේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමේ කතාව විස්තර කළේය: "දෙවියන් වහන්සේ ඔබට අනුකම්පා කරත්වා, මම මුලින් මජෝර්කා නගරයේ කෙනෙක් කියලා දැනගන්න. මගේ පියා එහි ජනතාවගෙන් කෙනෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔහුට මා හැර වෙනත් දරුවන් සිටියේ නැත. මට වයස අවුරුදු හයේදී, ඔහු මාව පූජක ගුරුවරයෙකුට භාර දුන්නා. අවුරුදු දෙකකින් අඩකට වඩා කටපාඩම් කරන තුරු මම ඔහුට බයිබලය කියෙව්වා. ඊට පස්සේ මම අවුරුදු හයකින් බයිබලයේ භාෂාව සහ තර්ක විද්‍යාව ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තා. ඊට පස්සේ මම මැජෝර්කා නගරයේ සිට කැටලෝනියාවේ ලයිඩා නගරයට ගියා, ඒක ඒ රටේ කිතුනුවන් අතර දැනුමේ නගරය. මේ නගරයේ, දැනුමේ ක්‍රිස්තියානි සිසුන් රැස් වෙනවා. මම අවුරුදු හයක් ස්වභාවික විද්‍යාවන් සහ තරු හැදෑරුවා, ඊට පස්සේ මම අවුරුදු හතරක් බයිබලය කියවා එය ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තා.

ඉන්පසු මම බොලොග්නා නගරයට ගොස් එහි පදිංචි වුණා. එය දැනුමේ නගරයක් වන අතර එහි නිකොලායි මාටෙල් නම් වයෝවෘද්ධ හා කීර්තිමත් පූජකයෙකු සඳහා පල්ලියක් ඇත. දැනුම, ආගම සහ තපස්කම පිළිබඳ ඔහුගේ ස්ථානය ඉතා ඉහළ විය. ක්‍රිස්තියානි ආගම සහ තෑගි පිළිබඳ ප්‍රශ්න රජවරුන්ගෙන් සහ වෙනත් අයගෙන් ඔහුට පැමිණෙනු ඇත. ඔවුන් ඔහුගෙන් ආශීර්වාද ලබා ගැනීමටත්, ඔවුන්ගේ තෑගි පිළිගෙන එයින් ගෞරවයට පාත්‍ර වීමටත් පවා කැමති වනු ඇත. එබැවින් මම මෙම පූජකයාට ක්‍රිස්තියානි ආගමේ මූලධර්ම සහ එහි නීති කියෙව්වා, ඔහු මාව ඔහුගේ හොඳම විශ්වාසවන්තයෙකු බවට පත් කර ඔහුගේ නිවසේ සහ ඔහුගේ ආහාර පානවල භාණ්ඩාගාරවල යතුරු මට ලබා දෙන තෙක් ඔහුට සේවය කිරීමෙන් සහ ඔහුගේ බොහෝ රාජකාරි ඉටු කිරීමෙන් මම ඔහුට සමීප වුණා. මම ඔහුට කියවීමෙන් සහ සේවය කිරීමෙන් ඔහු සමඟ වසර දහයක් රැඳී සිටියෙමි. පසුව එක් දිනක් ඔහු අසනීප වූ අතර ඔහුගේ කියවීමේ සැසියට නොපැමිණියේය. සැසියේ ජනතාව දැනුම පිළිබඳ කරුණු සාකච්ඡා කරන අතරතුර ඔහු එනතුරු බලා සිටියහ: “මට පසුව පැරක්ලීට් නම් අනාගතවක්තෘවරයෙක් පැමිණෙනු ඇත.” අනාගතවක්තෘවරුන් අතර මෙම අනාගතවක්තෘවරයා කවුදැයි ඔවුන් සාකච්ඡා කළ අතර, ඔවුන් එක් එක් කෙනා තම දැනුම හා අවබෝධය අනුව කතා කළහ. ඒ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ සාකච්ඡාව ඔවුන් අතර විශාල වූ අතර ඔවුන්ගේ තර්කය වැඩි විය, පසුව ඔවුන් ඒ කාරණය ගැන උනන්දුවක් නොදක්වා පිටව ගියහ.

ඉතින් මම ඉහත සඳහන් පාඩම ඉගැන්වූ ෂෙයික්ගේ නිවසට ගියා. ඔහු මට කිව්වා, "මම ඔබෙන් ඈත්ව සිටියදී අද ඔබ සාකච්ඡා කළේ මොනවාද?" කියලා. ඒ නිසා මම ඔහුට කිව්වා, පැරකලීට්ගේ නම සම්බන්ධයෙන් ජනතාවගේ මතභේදය ගැන, ඒ වගේම ඒ වගේ කෙනෙක් මේ වගේ අයට පිළිතුරු දී ඇති බවත්. මම ඔහුට ඔවුන්ගේ පිළිතුරු ලැයිස්තුගත කළා, ඔහු මට කිව්වා, "ඔබ පිළිතුරු දුන්නේ මොකක්ද?" මම කිව්වා, "ඒ වගේ විනිශ්චයකරුගේ ශුභාරංචිය අර්ථ නිරූපණය කිරීමේදී ඔහුගේ පිළිතුර." ඔහු මට කිව්වා, "ඔබ වැරදි කළේ නැහැ, ඔබ ළඟට ආවා. ඒ වගේ කෙනෙක් වැරැද්දක් කළා, ඒ වගේ කෙනෙක් ළඟට ආවා. නමුත් සත්‍යය මේ සියල්ලටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි, මන්ද මෙම උතුම් නාමයේ අර්ථ නිරූපණය දන්නේ දැනුමේ ස්ථිරව පදනම් වූ විද්වතුන් විසින් පමණක් වන අතර, ඔබ ලබාගෙන ඇත්තේ සුළු දැනුමක් පමණි."

ඉතින් මම ඔහුගේ පාද සිප ගැනීමට ඉක්මන් වී ඔහුට මෙසේ කීවෙමි, "මගේ ස්වාමීනි, මම දුර රටක සිට ඔබ වෙත පැමිණ වසර දහයක් ඔබ වෙනුවෙන් සේවය කළ බව ඔබ දන්නවා, ඒ කාලය තුළ මට ගණන් කළ නොහැකි තරම් දැනුමක් මම ඔබෙන් ලබා ගත්තා. සමහර විට ඔබ මට මෙම උතුම් නාමය පිළිබඳ දැනුම ලබා දීම ඔබෙන් ලැබුණු මහත් කරුණාවේ ක්‍රියාවක් විය හැකියි." මහල්ලා හඬා වැලපෙමින් මෙසේ පැවසීය, "මගේ පුතේ, දෙවියන් වහන්සේ විසින්, ඔබ මට කළ සේවය සහ ඔබ මට දැක්වූ භක්තිය නිසා ඔබ මට ඉතා ආදරණීයයි. මෙම උතුම් නාමය දැන ගැනීමෙන් විශාල ප්‍රයෝජනයක් ඇත, නමුත් ඔබ මෙය හෙළි කළහොත් කිතුනුවන් ඔබව වහාම මරා දමනු ඇතැයි මම බිය වෙමි."

ඉතින් මම ඔහුට කිව්වා: අහෝ මගේ ස්වාමීනි, සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ විසින් සහ ශුභාරංචියේ සත්‍යය සහ එය ගෙනා තැනැත්තා විසින්, ඔබ මා කෙරෙහි විශ්වාස කරන කිසිවක් ගැන ඔබේ අවසරය මත මිස මම කතා නොකරමි. ඔහු මට මෙසේ කීවේය: අහෝ මගේ පුතේ, ඔබ මුලින්ම මා වෙත පැමිණි විට, මම ඔබෙන් ඔබේ රට ගැන සහ එය මුස්ලිම්වරුන්ට සමීපද සහ ඔවුන් ඔබව පිළිගන්නවාද නැතහොත් ඔබ ඔවුන්ව පිළිගන්නවාද යන්න ගැන ඇසුවේ ඉස්ලාමයට ඔබේ විරුද්ධත්වය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා ය. දැනගන්න, මගේ පුතේ, පැරකලීට් යනු ඔවුන්ගේ අනාගතවක්තෘ මුහම්මද් තුමාගේ නම් වලින් එකක් වන අතර, ඒ මත පදනම්ව ඉහත සඳහන් කළ සිව්වන පොත දානියෙල්ගේ දිවෙන් හෙළි කරන ලදී, ඔහුට සාමය ලැබේවා, ඔහු මට දැනුම් දුන්නේය, මෙම පොත ඔහුට හෙළි කරන බවත්, ඔහුගේ ආගම සත්‍යයේ ආගම බවත්, ඔහුගේ ඇදහිල්ල ශුභාරංචියේ සඳහන් සුදු ඇදහිල්ල බවත්.

මම කිව්වා: අහෝ මගේ ගුරුතුමනි, මේ කිතුනුවන්ගේ ආගම ගැන ඔබ මොකද කියන්නේ? ඔහු මට කිව්වා: අහෝ මගේ පුතේ, කිතුනුවන් පළමු ජේසුස් වහන්සේගේ ආගමට ඇලී සිටියා නම්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආගමේ සිටිනු ඇත, මන්ද ජේසුස් වහන්සේගේ ආගම සහ සියලුම අනාගතවක්තෘවරුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආගම වූ බැවිනි. මම කිව්වා: අහෝ මගේ ගුරුතුමනි, මේ කාරණයෙන් අපට ගැලවීම ලැබෙන්නේ කෙසේද? ඔහු කිව්වා: අහෝ මගේ පුතේ, ඉස්ලාම් ආගමට ඇතුළු වීමෙන්. මම ඔහුට කිව්වා: එයට ඇතුළු වන තැනැත්තා ගැලවීම ලබයිද? ඔහු මට කිව්වා: ඔව්, ඔහු මෙලොව සහ පරලොව ගැලවීම ලබයි.

මම ඔහුට කිව්වා: අහෝ මාගේ ස්වාමීනි, ප්‍රඥාවන්ත මිනිසෙක් තමා දන්නා දෙයින් හොඳම දේ පමණක් තෝරා ගනී. ඉතින් ඔබ ඉස්ලාම් ආගමේ විශිෂ්ටත්වය දන්නේ නම්, එයින් ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද? ඔහු මට කිව්වා: අහෝ මාගේ පුත්‍රය, ඉස්ලාම් ආගමේ විශිෂ්ටත්වය සහ ඉස්ලාම් ආගමේ ගෞරවය ගැන මා ඔබට පැවසූ දේවල සත්‍යය අල්ලාහ් මට දැනුම් දුන්නේ මා මහලු වී මගේ ඇටකටු දුර්වල වූ පසුවයි. ඒ සඳහා අපට කිසිදු නිදහසට කරුණක් නැත; ඒ වෙනුවට, අපට එරෙහිව අල්ලාහ්ගේ සාක්ෂිය ස්ථාපිත කර ඇත. මම ඔබේ වයසේදී අල්ලාහ් මට ඒ සඳහා මඟ පෙන්වූයේ නම්, මම සියල්ල අතහැර සත්‍යය වැළඳ ගන්නෙමි. මේ ලෝකයේ ආදරය සෑම පාපයකම මුලයි. උසස් තත්ත්වය, ගෞරවය, මහිමය සහ ලෞකික අවස්ථාවන්හි බහුලත්වය අනුව කිතුනුවන් අතර මා කෙබඳුදැයි ඔබට පෙනේ. ඉස්ලාම් ආගම කෙරෙහි සුළු නැඹුරුවක් හෝ මා තුළ දිස් වූයේ නම්, සාමාන්‍ය ජනතාව මාව ඉක්මනින්ම මරා දමනු ඇත.

මම ඔවුන්ගෙන් බේරී මුස්ලිම්වරුන් වෙත ළඟා වී මම මුස්ලිම්වරයෙකු ලෙස ඔබ වෙත පැමිණි බව ඔවුන්ට පැවසුවත්, ඔවුන් මට මෙසේ පැවසුවත්, “ඔබ සත්‍ය ආගමට ඇතුළු වීමෙන් ඔබටම ප්‍රයෝජනයක් ලබා ගත්තා, එබැවින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දඬුවමෙන් ඔබව ගලවා ගත් ආගමක් ගැන අපට පුරසාරම් දොඩන්න එපා,” එවිට මම ඔවුන් අතර වයස අවුරුදු අනූවක් වයසැති දුප්පත් මිනිසෙකු ලෙස සිටිනු ඇත, ඔවුන්ගේ භාෂාව නොතේරෙන අතර ඔවුන් මගේ අයිතිය නොදැන සිටින අතර, මම ඔවුන් අතර කුසගින්නෙන් මිය යනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා වේවා, මම ජේසුස් වහන්සේගේ ආගම සහ ඔහු ගෙනා දේ අනුගමනය කරමි, දෙවියන් වහන්සේ මා ගැන ඒ බව දනී. එබැවින් මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි: අහෝ මාගේ ස්වාමීනි, ඔබ මට මුස්ලිම්වරුන්ගේ දේශයට ඇවිද ගොස් ඔවුන්ගේ ආගමට ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙනවාද? ඔහු මට මෙසේ කීවේය: ඔබ ගැලවීම සොයන ප්‍රඥාවන්තයෙක් නම්, එය කිරීමට ඉක්මන් කරන්න, එවිට ඔබට මෙලොව සහ පරලොව ලැබෙනු ඇත. නමුත් මගේ පුතේ, මෙය දැන් අප සමඟ කිසිවෙකු නොමැති කාරණයකි, එබැවින් ඔබට හැකි තරම් එය රහසිගතව තබා ගන්න, එයින් යමක් ඔබ ගැන හෙළි වුවහොත්, ජනතාව වහාම ඔබව මරා දමනු ඇත, මට ඔබට උදව් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. එය මගෙන් සම්ප්‍රේෂණය කිරීමෙන් ඔබට ප්‍රයෝජනයක් නොලැබේ, මන්ද මම එය ප්‍රතික්ෂේප කරමි, ඔබ පිළිබඳ මගේ ප්‍රකාශය සත්‍ය වන අතර, මා පිළිබඳ ඔබේ ප්‍රකාශය සත්‍ය නොවේ, ඔබ මේ ගැන යමක් පැවසුවහොත් මම ඔබේ රුධිරයෙන් නිර්දෝෂී වෙමි.

මම මෙසේ කීවෙමි: අහෝ මාගේ ස්වාමීනි, මේ මායාව පැතිරීමෙන් මම දෙවියන් වහන්සේගෙන් රැකවරණය පතමි, ඔහු සතුටු කරන දේ මම ඔහුට පොරොන්දු වුණෙමි, පසුව මම ගමනේ මාර්ගය ගෙන ඔහුට සමු දුන්නෙමි, එබැවින් ඔහු මගේ යහපැවැත්ම සඳහා යාච්ඤා කර රන් ඩිනාර් පනහක් මට ලබා දුන්නේය, මම මුහුදට නැඟී මැජෝර්කා නගරයට ආපසු ගියෙමි, මම එහි මාස හයක් නැවතී සිටියෙමි, පසුව මම එතැනින් සිසිලි නගරයට ගමන් කළෙමි, මුස්ලිම්වරුන්ගේ දේශයට නැවක් එනතුරු බලා සිටියදී මම මාස පහක් එහි රැඳී සිටියෙමි, ටියුනිස් නගරයට ගමන් කිරීමට නැවක් පැමිණියේය, එබැවින් මම සිසිලියේ සිට එහි ගමන් කළෙමි, අපි හිරු බැස යෑමට ආසන්නව යාත්‍රා කළ අතර, දහවල් ආසන්නයේදී ටියුනිස් වරායට පැමිණියෙමු.

මම ටියුනිස්හි දිවාන් වෙත පැමිණි විට එහි සිටි ක්‍රිස්තියානි රබ්බිවරු මා ගැන අසා, ඔවුන් අශ්වයෙකු ගෙනැවිත් මා ඔවුන්ගේ රටට රැගෙන ගියහ. මම මාස හතරක් ඔවුන්ගේ අමුත්තන් ලෙස වඩාත් සුවපහසු ජීවන තත්වයන් යටතේ ඔවුන් සමඟ නැවතී සිටියෙමි. ඉන්පසු, සුල්තාන් රාජ්‍යයේ කිතුනුවන්ගේ භාෂාව ප්‍රගුණ කළ හැකි කිසිවෙකු සිටීදැයි මම ඔවුන්ගෙන් ඇසුවෙමි. එකල සුල්තාන්වරයා වූයේ අපගේ ස්වාමියා වූ අබු අල්-අබ්බාස් අහමඩ්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට අනුකම්පා කරත්වා. කිතුනුවන් මට පැවසුවේ සුල්තාන් රාජ්‍යයේ ගුණවත් මිනිසෙක් සිටින බවත්, ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම සේවකයෙකු වන වෛද්‍ය යූසුෆ් නම් බවත්, ඔහු ඔහුගේ වෛද්‍යවරයා සහ ඔහුගේ විශ්වාසවන්තයෙකු බවත්ය. මම ඒ ගැන ඉතා සතුටු වූ අතර, මම මෙම වෛද්‍යවරයාගේ පදිංචිය ගැන විමසුවෙමි, මාව ඔහු වෙත යොමු කර ඔහුව මුණගැසුණි. මගේ තත්වය සහ මගේ පැමිණීමට හේතුව, එනම් මගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීම ගැන මම ඔහුට කීවෙමි. මිනිසා ඒ ගැන ඉතා සතුටු විය, මන්ද මෙම යහපත්කම ඔහුගේ දෑතින් සම්පූර්ණ වූ බැවිනි.

ඉන්පසු ඔහු තම අශ්වයා පිට නැඟී මා සමඟ සුල්තාන්ගේ මාලිගාවට රැගෙන ගියේය. ඔහු ඇතුළු වී මගේ කතාව ඔහුට පවසා මා බැලීමට අවසර ඉල්ලා සිටියේය, එබැවින් ඔහු මට අවසර දුන්නේය. මම ඔහු ඉදිරිපිට සිටගෙන මගේ වයස ගැන ඔහු මගෙන් ඇසූ පළමු දෙය, එබැවින් මම ඔහුට වයස තිස්පහක් බව කීවෙමි. ඉන්පසු ඔහු මගෙන් විද්‍යාවන් ඉගෙන ගත් දේ ගැන විමසූ විට, මම ඔහුට කීවෙමි. ඔහු මෙසේ පැවසීය: මම වාසනාවන්තව පැමිණ සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ ආශිර්වාදයෙන් මුස්ලිම් වීමි. එබැවින් මම ඉහත සඳහන් කළ වෛද්‍යවරයා වූ පරිවර්තකයාට මෙසේ කීවෙමි: අපගේ ස්වාමියා වන සුල්තාන්ට කියන්න, ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහු ගැන බොහෝ දේ කතා කර ඔහුව විවේචනය කරනු ඇත. එබැවින් ඔබ සමඟ සිටින එම ක්‍රිස්තියානි වෙළෙන්දන් සහ ඔවුන්ගේ යහපත් මිනිසුන් වෙත යවා මා ගැන විමසා ඔවුන් මා ගැන පවසන දේ අසන්න, එවිට මම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් මුස්ලිම් වන්නෙමි. එබැවින් ඔහු පරිවර්තකයා හරහා මට මෙසේ පැවසීය: අබ්දුල්ලා ඉබ්න් සලාම් නබිතුමාගෙන් ඉල්ලා සිටි පරිදි ඔබ ඇසුවා, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඔහුට සාමය ලබා දෙන්න, පසුව ඔහු මුස්ලිම් විය.

ඉතින් ඔහු හොඳම කිතුනුවන් සහ ඔවුන්ගේ වෙළෙන්දන් කිහිප දෙනෙකු කැඳවා ඔහුගේ විසිත්ත කාමරය අසල නිවසකට මා කැඳවාගෙන ගියේය. කිතුනුවන් ඔහු වෙත ඇතුළු වූ විට, ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ පැවසීය: “මේ නැවෙන් පැමිණි මේ නව පූජකයා ගැන ඔබ කියන්නේ කුමක්ද?” ඔවුන් මෙසේ පැවසූහ: “මගේ ස්වාමීනි, මේ අපේ ආගමේ ශ්‍රේෂ්ඨ පණ්ඩිතයෙක්, දැනුමෙන් හා ආගමෙන් ඔහුට වඩා උසස් කෙනෙකු අපි කවදාවත් දැක නැත.” ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: “ඔහු මුස්ලිම් වුවහොත් ඔබ ඔහු ගැන කුමක් කියයිද?” ඔවුන් මෙසේ පැවසුවා: “අපි එයින් දෙවියන් වහන්සේගෙන් රැකවරණය පතමු; ඔහු කිසි විටෙකත් එසේ නොකරනු ඇත.” කිතුනුවන් පවසන දේ ඔහු ඇසූ විට, ඔහු මා කැඳවූ අතර, මම ඔහු ඉදිරියේ පෙනී සිටිමින් කිතුනුවන් ඉදිරියේ සත්‍යයට සාක්ෂි දුන්නෙමි. ඔවුන් මුහුණින් වැටී මෙසේ පැවසුවා: “විවාහයට ඇති ආදරය හැර වෙන කිසිවක් ඔහුව මේ සඳහා තල්ලු කර නැත, මන්ද අපගේ පූජකයන් විවාහ නොවේ.” එබැවින් ඔවුන් දුකෙන් හා දුකෙන් පිටව ගියහ.

සුල්තාන්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට අනුකම්පා කරත්වා, මට සෑම දිනකම ඩිනාර් හතරෙන් එකක් පිළියෙල කළා. මම විවාහ වීමට තීරණය කළ විට, ඔහු මට රන් ඩිනාර් සියයක් සහ හොඳ ඇඳුමක් ලබා දුන්නා. මම මගේ බිරිඳ සමඟ විවාහ වුණා, ඇය පුතෙකු බිහි කළා, මම ඔහුට මුහම්මද් ලෙස නම් කළා, අපේ අනාගතවක්තෘ මුහම්මද් තුමාගේ නාමයෙන් ලැබුණු ආශිර්වාදයක් ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඔහුට සාමය ලබා දෙත්වා. [1]

ඉස්ලාමයේ සැබෑ අරුත නම්, ඇදහිලිවන්තයන් තමන්ගේම ආත්මයන්හිදී සහ ඔවුන්ගේ කුඩා හා විශාල කටයුතුවලදී සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමයි.

ඔවුන්ට මඟ පෙන්වන හස්තයට විශ්වාසයෙන්, සහතිකයෙන් සහ තෘප්තිමත් කීකරුකමෙන් යටත් වීම, එය ඔවුන්ට යහපත, උපදෙස් සහ මග පෙන්වීම අවශ්‍ය බව සහතික කර ගනිමින්, මෙලොව සහ පරලොව මාර්ගය සහ ඉරණම පිළිබඳව සහතික වෙමින්; සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ වචනවලට අනුකූලව: {"ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ යාච්ඤාව, මගේ පූජා චාරිත්‍ර, මගේ ජීවිතය සහ මගේ මරණය ලෝකවල ස්වාමියා වන දෙවියන් වහන්සේට ය. * ඔහුට සහකරුවෙකු නැත. මෙය මට අණ කර ඇත, මම මුස්ලිම්වරුන්ගෙන් පළමුවැන්නා වෙමි."} [අල්-අන්'ආම්: 162-163].

ජාතික සමාජවාදයේ ඉගැන්වීම් මත හැදී වැඩුණු ජර්මානු දැරිය ෆාතිමා හීරන්, දෙවියන්ගේ භූමිකාව මැවිල්ලේ සෑම අංශයකින්ම හෝ මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයෙන් අතුරුදහන් වන, ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු විට ඇය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ ගැටලුව මෙයයි.

ජාතිකවාදී සටන් පාඨ

ෆාතිමා හෙරන් 1934 දී ජර්මනියේ උපත ලැබුවේ ජර්මානු හමුදාවේ සේවය කළ සහ ජාතික සමාජවාදී වටිනාකම් අගය කළ පියෙකුට දාව ය.

1945 දී දෙවන ලෝක යුද්ධය අවසන් වන විට, ෆාතිමා එකොළොස් හැවිරිදි ශිෂ්‍යාවක් වූවාය. ජර්මානු ජාතියේ සිහින බිඳ වැටුණු අතර, ඔවුන් ජීවිත පූජා කළ සියලු පරමාදර්ශ බිඳ වැටුණි.

යුද්ධයට පෙර වසරවලදී සහ යුද්ධය අතරතුර ජාතිකවාදය, මාතෘ භූමිය වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කිරීම එකම සැලකිල්ල වන ජර්මානුවන්ට උපරිමය කිරීමට පෙළඹවීමේ සහ දිරිගැන්වීමේ විශිෂ්ට මාධ්‍යයක් විය.

මෙම ජාතිකවාදය දෙවියන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ අදහස කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කළේය. ජර්මානු සමාජයට, දෙවියන් වහන්සේ වසර මිලියන ගණනකට පෙර ස්වභාවධර්මයේ නීති ස්ථාපිත කළ බලය වූ අතර, මෙම නීති අනෙක් අතට මිනිසුන් නිර්මාණය කර ඇත, බොහෝ විට අහම්බෙන් විය හැකිය.

ෆාතිමා හිරින් ඇගේ සමාජයේ එකල පැවති දෘෂ්ටිවාදාත්මක තත්ත්වය ගැන මෙසේ පවසයි: “ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යථාර්ථයේ දී අපට මුහුණ දුන් එකම ඇදහිල්ල වූ අතර, එය අපට ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ ‘ජනතාවගේ අබිං’ ලෙසත්, මරණ බියෙන් පමණක් චලනය වන බැටළු රැළක ඇදහිල්ල ලෙසත් ය.

සෑම පුද්ගලයෙකුම තමාට පමණක් වගකිව යුතු බවත්, අන් අයට හානියක් නොවන තාක් කල්, තමා සම්බන්ධයෙන් තමාට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඔහුට නිදහස ඇති බවත් අපි තේරුම් ගත්තෙමු. අපට මඟ පෙන්වන එකම පහන හෘදය සාක්ෂිය බව අපි සිතුවෙමු.

"මා මෙන්ම බොහෝ දෙනෙක් නූතන සමාජය ගත කරන ආකාරය ගැන සතුටු වූයේ නැත; නමුත් ඔවුන් සතුටින් සිටින බව කියා සිටි අතර, රාත්‍රියක නැටුම් සහ බීමත්කමෙන් පසු ඔවුන් අවදි වූ විට, ඔවුන්ගේ පපුවේ හිස් බවක් දැනුනි, ඊළඟ සවස් කාලයේ තවත් නැටුම්, මත්පැන් හෝ ආලවන්ත හැඟීම් පෑමෙන් සැනසීමෙන් ඔවුන්ට එය ජය ගත නොහැකි විය."

දෙවන ලෝක යුද්ධය අවසන් වූ විට, ෆාතිමා මෙසේ පැවසුවාය: “යුද්ධය අපේ රට (ජර්මනිය) කැබලිවලට ඉරා දැමුවා පමණක් නොව, අපේ ජාතියේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය ද බිඳ දැමුවා, ජීවිත පූජා කළ සියලු පරමාදර්ශ විසුරුවා හරින ලදී.

මගේ ජීවිතයේ මඟ පෙන්වීමේ ප්‍රදීපාගාර වීමට පුද්ගල හෘදය සාක්ෂිය සහ සමාජය තුළ පිළිගත් මානව පරමාදර්ශ පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවන බව මම තේරුම් ගතිමි. මා වටා ඇති මේ සියලු යහපත් දේ සඳහා යමෙකුට ස්තූති නොකර මට ලබා ගත හැකි සුවපහසුව භුක්ති විඳින අතරතුර මට සැබෑ සතුටක් දැනුනේ නැත. එබැවින් මගේ දෛනික දිනපොත් සටහන් කිරීම සඳහා මම සටහන් පොතක් තබා ගත් අතර, එහි පහත සඳහන් වාක්‍ය ඛණ්ඩය වරක් සටහන් කර ගැනීමට මට හැකි විය: “එය ප්‍රීතිමත් දවසක් විය; ඔබට බොහොම ස්තූතියි, ස්වාමීනි!”

මුලදී මට ලැජ්ජාවක් දැනුනත්, පසුව මට වැටහුණා දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවන බව... උන්වහන්සේව සෙවීමට වැඩ කිරීම සහ උන්වහන්සේට ස්තූති කිරීමට සහ නමස්කාර කිරීමට මාර්ගයක් සෙවීම මගේ යුතුකම බව මම දැන ගන්නා තුරු.

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අවලංගුභාවය

ශිෂ්ටාචාරය හා ඇදහිල්ල අතින් ඇගේ රටේ ජාතික ව්‍යාපෘතිය අසාර්ථක වූ පසු, ෆාතිමා හිරින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත යන මාර්ගය සොයා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණාය. ෆාතිමා මෙසේ පවසයි: "මම පූජකයෙකු සමඟ පන්ති ගියා, ක්‍රිස්තියානි පොත් කිහිපයක් කියෙව්වා, පල්ලියේ සේවාවන්ට සහභාගි වුණා, නමුත් මට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වෙන්න බැරි වුණා. පූජකයෙක් මට උපදෙස් දුන්නේ ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරිලා ස්වාමීන්ගේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයට යන්න කියලා. ඔහු කිව්වා: 'මොකද ඔබ ක්‍රිස්තියානි ආගම අනුගමනය කරන විට, ඔබ නිසැකවම දෙවියන් වහන්සේ වෙත යන මාර්ගය සොයා ගනීවි' කියලා. මම ඔහුගේ උපදෙස් අනුගමනය කළා, නමුත් සැබෑ මනසේ සාමය ලබා ගැනීමට මට නොහැකි වුණා."

ක්‍රිස්තියානි ආගම පිළිබඳ ඇගේ කලකිරීමට හේතුව, අපගේ සමාජයේ ජීවත් වීමට නම්, කිතුනුවන් වන අපට අපගේ ඇදහිල්ලේ සහන පිළිගැනීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොමැති බව ෆාතිමා හිරේන් පැහැදිලි කළාය. අපගේ සමාජය තුළ එහි අධිකාරය පවත්වා ගැනීම සඳහා පල්ලිය සැමවිටම සම්මුති ඇති කර ගැනීමට සූදානම්ය. එක් උදාහරණයක් දෙන්න: දෙවියන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විවාහය දක්වා ලිංගික සම්බන්ධතා ආරම්භ නොකළ යුතු බව පල්ලිය පවසයි, නමුත් බටහිර රටවල "බෑගයේ බළලා මිලදී ගැනීමට" කැමති පිරිමින් හෝ කාන්තාවන් පාහේ නැත. මෙය පොදු හිතෝපදේශයකි, එයින් අදහස් කරන්නේ හවුල්කරුවන් දෙදෙනාගේ ලිංගික අනුකූලතාවයේ ප්‍රමාණය පළමුව පරීක්ෂා නොකර විවාහ ජීවිතයට ඇතුළු වන බවයි.

මේ පාපය පාපොච්චාරණය කරන ඕනෑම කෙනෙකුට යාඥා එකක් හෝ දෙකක් කිරීමෙන් සමාව දීමට පූජකයා සැමවිටම සූදානම්!!”

ඉහත කරුණු වලට වෙනස්ව, ඉස්ලාමය, ඇදහිල්ලේ නාමයෙන්, සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටී, පැකිලීමකින් හෝ පැකිලීමකින් තොරව. මෙම යටත් වීම දෙවියන් වහන්සේට යටත් නොවන හෝ ඔහුගේ විනිශ්චය සහ නියෝගය පිළිගන්නේ නැති අසමගි සිතුවිලි හෝ හැඟීම්, අභිප්‍රායන් හෝ ක්‍රියාවන්, ආශාවන් හෝ බිය ඉතිරි නොකරයි. සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි: {විශ්වාස කළ ඔබ, ඉස්ලාමයට සම්පූර්ණයෙන්ම ඇතුළු වී සාතන්ගේ අඩිපාරේ නොයන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ඔබට පැහැදිලි සතුරෙකි.} [අල්-බකරා: 208]

ෆාතිමා හිරින් සහ ඉස්ලාමයට යන මාර්ගය
ෆාතිමා හිරින් ඇගේ මුළු ජීවිතයම පාලනය කරන සෘජු මාර්ගයක් අනුගමනය කිරීමට සම්පූර්ණ මූලධර්මයක් විශ්වාස කිරීමට බලාපොරොත්තු වූවාය; එබැවින්, පල්ලියේ දණ ගසා සිටියදී පවා ඇයට දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා වීමට නොහැකි විය.

1957 දී, ෆාතිමා හෙරින් පළමු වරට ඇගේ සැමියා වීමට නියමිතව සිටි මිනිසා මුණගැසුණාය. ඔහු දර්ශනය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් සහිත ජර්මානු මුස්ලිම් ජාතිකයෙකි.

ෆාතිමා ඔහු ගැන මෙසේ පවසයි: “ඔහු සාමාන්‍ය මිනිසෙක්, වෙනත් කිසිම ජර්මානු මිනිසෙකුට වඩා වෙනස් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු වසර හතකට පෙර ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව මට පැවසූ විට, මම බෙහෙවින් පුදුමයට පත් වුණා. මෙතරම් උගත් මිනිසෙක් මෙම මාර්ගය තෝරා ගත්තේ මන්දැයි දැන ගැනීමට එය මට මහත් උනන්දුවක් ඇති කළා.

මගේ සැමියා මට ඉස්ලාමයේ තේරුම පැහැදිලි කරන්න පටන් ගත්තා. ඔහු කිව්වා: දෙවියන් වහන්සේ මුස්ලිම්වරුන්ගේ ස්වාමියා පමණක් නොවේ, නමුත් "දෙවියන්" යන වචනය අපට "දේවත්වය" යන්නට සමාන පදයකි. මුස්ලිම්වරු මැවුම්කරුගේ නිරපේක්ෂ ඒකීයභාවය විශ්වාස කරන අතර, කිතුනුවන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට නමස්කාර කරන විට මෙන්, ඔවුන් තම අනාගතවක්තෘ මුහම්මද් තුමාට නමස්කාර නොකරති, ඔහුට සාමය හා ආශිර්වාදය ලැබේවා. "ඉස්ලාම්" යන වචනයේ තේරුම එකම දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමයි.

ඉස්ලාමීය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සියලු ජීවීන් සහ සියල්ල අනිවාර්යයෙන්ම මුස්ලිම්වරුන් බව ඔහු මට පැවසීය; එනම්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිවලට යටත් වී යටත් විය යුතු අතර, එසේ නොකළහොත් ඔවුන් වඳවීමේ තර්ජනයට ලක්ව ඇත.

ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “මිනිසාට පමණක්, ඔහුගේ ශරීරය කැමැත්තෙන් හෝ අකමැත්තෙන් ඉස්ලාමයට හැරුනත්, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික හා භෞතික ජීවිතය යන දෙකෙහිම මුස්ලිම්වරයෙකු වීමට අවශ්‍යද යන්න තීරණය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට කැමැත්ත සහ තේරීමේ නිදහස ලබා දී ඇත. ඔහු එසේ කර මෙම තීරණය නියම කරන දේට අනුව ජීවත් වන්නේ නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධ වී මෙලොව ජීවිතයේ අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ සමගිය සහ මනසේ සාමය සොයා ගනු ඇත, තවද ඔහු මරණින් මතු ජීවිතයේදීද සතුට සොයා ගනු ඇත.”

නමුත් ඔහු ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ පැහැදිලිව හා විශිෂ්ට ලෙස අපට පැහැදිලි කර ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිවලට විරුද්ධව කැරලි ගැසුවහොත්, ඔහු මෙලොව ජීවිතයේදී සහ පරලොවදී පරාජිතයෙකි.

ෆාතිමා ඉස්ලාමය ගැන ඇය සොයාගත් දේ ගැන මෙසේ පවසයි: “ඉස්ලාම් යනු නව ආගමක් නොවන බව මම මගේ සැමියාගෙන් ඉගෙන ගතිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිදු අපගමනයකින් හෝ අපිරිසිදුකමකින් තොර එකම පොත කුරානයයි. එය දිගු පොත් මාලාවක අවසාන දිව්‍ය ග්‍රන්ථය වන අතර, ඒවායින් වඩාත් කැපී පෙනෙන ඒවා වන්නේ ටෝරා සහ බයිබලයේ හෙළිදරව් කිරීම් ය.

මේ අනුව, නව ලෝකයක අපේක්ෂාවන් මගේ ඇස් ඉදිරිපිට විවෘත විය. මගේ සැමියාගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ, මම ජර්මානු භාෂාවෙන් ඉස්ලාම් පිළිබඳ ඇති පොත් කිහිපය කියවීමට පටන් ගත්තෙමි, එයින් මා අදහස් කළේ ඉස්ලාමීය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ලබා ගත හැකි පොත් කිහිපයයි. මේවායින් වඩාත්ම වැදගත් වූයේ මුහම්මද් අසාද්ගේ (The Road to Mecca) පොතයි, එය මට ආශ්වාදයක් ලබා දීමට මහත් මූලාශ්‍රයක් විය.

අපේ විවාහයෙන් මාස කිහිපයකට පසු, මම 1960 දී ඉස්ලාම් ආගමට හැරෙන්නට පෙර, අරාබි භාෂාවෙන් යාච්ඤා කරන ආකාරය, උපවාස කරන ආකාරය සහ ශුද්ධ වූ කුර්ආනය හැදෑරූ ආකාරය ඉගෙන ගත්තෙමි.

අල්-කුර්ආනයේ ප්‍රඥාව මගේ ආත්මය ආදරයෙන් හා ප්‍රශංසාවෙන් පුරවා ගත්තත්, මගේ ඇස්වල සතුට තිබුණේ යාච්ඤාවෙන්. මම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිහතමානීව සිටගෙන, කුර්ආනය පාරායනය කරමින් සහ යාච්ඤා කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ මා සමඟ සිටින බවට මට දැඩි හැඟීමක් ඇති විය.

ඉස්ලාම් යනු ජීවන මාර්ගයකි

ෆාතිමා හිරින් ආගම ඇගේ ජීවිතයේ සීමිත කොනක් ලෙස පැවතීමට ඉඩ දීම ප්‍රතික්ෂේප කළාය, එය පෙර මෙන්, නැතහොත් සමහර විට එයට කිසිදා කොනක් නොතිබුණි.

ෆාතිමා තම ජීවිත කාලය පුරාම ඉස්ලාමයට අනුව ජීවත් වීමට තීරණය කළාය, ඒ නිසා ඇයට විදේශගත වීමට සිදු වුවද, එය ඇගේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණ ප්‍රවේශයක් බවට පත් විය.

ෆාතිමා හිරින් මෙසේ පවසයි: “මම දිනපතා පස් වතාවක් සලාතය නිතිපතා ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තා, ඒ සමඟම මම ඉගෙන ගත්තා යාච්ඤාව අහම්බෙන් කළ හැකි දෙයක් නොවන බවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය දවස පුරා අනුගමනය කළ යුතු ක්‍රමයක් බවත්.

මම ඉස්ලාමීය හිජාබය ඇඳීමට තීරණය කළ අතර, මගේ සැමියා තම සහෝදරයන් සමඟ ආගමේ වාඩි වී, ඔවුන් සමඟ ඥානාලෝකය ගෙන දෙන සංවාදයක් හුවමාරු කර ගන්නා අතර, මම ඔවුන්ට තේ පිළියෙළ කර දොරකඩ පිළිගන්වන අතරතුර, මා එය පිළියෙළ කළ පුද්ගලයින්ගේ අනුදැනුමකින් තොරව, එම තත්ත්වය පිළිගැනීමට මම ඉගෙන ගතිමි. වෙළඳපොළට යාම වෙනුවට, මම නිවසේ රැඳී සිටිමින් ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ඉස්ලාමීය පොත් කියවීමට පුරුදු වී සිටියෙමි.

මමත් නිරාහාරව සිටීමට පටන් ගත්තා, සමහර වෙලාවට හරිම බඩගිනියි පිපාසයි දැනුනත්, කෑම රස බලන්නේ නැතුව මම කෑම හැදුවා.

උතුම් අනාගතවක්තෘ හදීස් පොත් කියවීමෙන් මම අපගේ අනාගතවක්තෘ මුහම්මද් තුමාණන්ට සහ ඔහුගේ සහචරයින්ට ආදරය කිරීමට ඉගෙන ගතිමි. මගේ ඇස් හමුවේ, ඔවුන් විශ්මයජනක ඓතිහාසික උදාහරණ පමණක් නොව ජීවමාන මිනිස් චරිත බවට පත්විය.

මේ මුල් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මිනිස් ජීවිතවල තැබූ අනුකම්පාව, ධෛර්යය, භක්තිය සහ ධර්මිෂ්ඨකම පිළිබඳ උදාහරණ මට මඟ පෙන්වන තාරකා බවට පත් වූ අතර, මේ ලෞකික ජීවිතයේ යහපත් හා තෘප්තිමත් එකක් බවට පත් කරන ආකාරයෙන් මගේ ජීවිතය හැඩගස්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න මට පැහැදිලි විය, එනම් අපගේ හැසිරීම මරණින් මතු ජීවිතයේදී අපට ලැබෙන විපාක වර්ගය තීරණය කරන මාර්ගයයි.

ෆාතිමා හිරින් ඉස්ලාමයට අනුව ජීවත් වීමට සහ ඇගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම එය අදාළ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඇය මෙසේ පවසයි, “බටහිර රටක අපගේ ඉස්ලාමීය ජීවන රටාව අපට බොහෝ සහන ලබා දිය යුතු බවට මගේ සැමියා සහ මම එකඟ වුණා. ඉස්ලාමය යනු සාමාන්‍ය බුද්ධියෙන් ආගමක් පමණක් නොව, මුස්ලිම් සමාජයක එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් පමණක් යෙදිය හැකි සම්පූර්ණ ජීවන රටාවකි. අප සෑම කෙනෙකුම මෙම සම්පූර්ණ නිදහස් කැමැත්තෙන් යුත් ආගම තෝරා ගත් බැවින්, අපට දුර්වල, ඇල්මැරුණු ඉස්ලාමයක් අවශ්‍ය නොවීය.

ඉතින්, දිගු කාලයක් බලා සිටීමෙන් පසු, ගමනේ වියදම් පියවා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් ඉතිරි කර ගැනීමෙන් පසු 1962 දී අපට පාකිස්තානයට සංක්‍රමණය වීමට අවස්ථාව ලැබුණා. ”

ෆාතිමා හිරින් සහ ඉස්ලාමයේ ආරක්ෂාව

ෆාතිමා ඉස්ලාමය ආරක්ෂා කළ අතර ඉස්ලාමීය නීතියේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ පාරිශුද්ධත්වය පෙන්නුම් කළ අතර ඒ සමඟම අනෙකුත් විශ්වාසයන්ගේ අසත්‍යය සහ වැරදි මඟ පෙන්වීම් හෙළිදරව් කළාය. ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “ඉස්ලාමයට සතුරු අය පුරුෂයෙකුට භාර්යාවන් කිහිප දෙනෙකු සිටීම ම්ලේච්ඡ ක්‍රියාවක් බව පවසන්නේ නම්, ස්වාමිපුරුෂයෙකු තම බිරිඳට අමතරව උපභාර්යාවන් ගන්නා විට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ඇති යහපත ඔවුන්ට මට පැහැදිලි කළ හැකිද? මෙය බටහිර රටවල පොදු පුරුද්දකි, මුස්ලිම් රටවල බහු විවාහයන්ට වඩා බහුලව දක්නට ලැබේ.

ඔවුන් මත්පැන් පානය කිරීමෙන් කිසිදු හානියක් සිදු නොවන බව පවසන්නේ නම්, මෙම පුරුද්ද බටහිර රටවල ඇති කරන දුක්ඛිත තත්වය ඔවුන්ට පැහැදිලි කළ හැකිද?!

උපවාසය ජාතියේ ශ්‍රම බලකාය සහ සෞඛ්‍යය දුර්වල කරන බව ඔවුන් පවසන්නේ නම්, ශුද්ධ වූ රාමසාන් මාසය තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ලබා ඇති විශිෂ්ට ජයග්‍රහණ දෙස බැලීමටත්, උපවාස කරන රෝගීන් සමඟ ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික අත්දැකීම් පිළිබඳව මුස්ලිම් වෛද්‍යවරුන් විසින් මෑතකදී වාර්තා කරන ලද වැදගත් වාර්තා කියවීමටත් ඔවුන්ට ඉඩ දෙන්න.

ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදය පසුගාමී යැයි ඔවුන් පවසන්නේ නම්, ඕනෑම මුස්ලිම් රටක තරුණයින් ඕනෑම බටහිර ජාතියක තරුණයින් සමඟ සංසන්දනය කිරීමට ඔවුන්ට ඉඩ දෙන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, පිරිමි ළමයෙකු සහ ගැහැණු ළමයෙකු අතර සදාචාරාත්මක අපරාධයක් මුස්ලිම්වරුන් අතර ව්‍යතිරේකයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, බටහිර ජාතිකයන් අතර නිර්මල පිරිමි ළමයෙකු සහ ගැහැණු ළමයෙකු අතර තනි විවාහයක් සොයා ගැනීම ඉතා කලාතුරකිනි.

ඉස්ලාමයට සතුරු අය පවසන්නේ බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් නොදන්නා භාෂාවකින් දිනපතා පස් වතාවක් යාඥා කිරීම කාලය හා ශ්‍රමය නාස්ති කිරීමක් බවයි, මුස්ලිම් චාරිත්‍රානුකූල නමස්කාරයට වඩා බලවත් හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් යහපත් ආකාරයකින් මිනිසුන් එක්සත් කරන බටහිර රටවල තනි ක්‍රමයක් ඔවුන් පෙන්වා දෙයි. සෑම දිනකම පැයක් යාච්ඤාව සඳහා කැප කරන මුස්ලිම්වරයෙකුට වඩා බටහිරයන් තම නිදහස් කාලය තුළ වඩා ප්‍රයෝජනවත් දේවල් ඉටු කරන බව ඔවුන්ට ඔප්පු කරත්වා.

ඉස්ලාම් ආගම සියවස් දාහතරක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් ප්‍රතිසංස්කරණය කර ඇති අතර, විකෘති සහන නොමැතිව අප එය රැගෙන ගියහොත් එය අපගේ කාලයේ ද එසේම පවතී.

දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඇති ආගම ඉස්ලාම් වන අතර ඉස්ලාම් උත්තරීතර වන අතර ඊට වඩා උසස් කිසිවක් නැත. අපේ කාලයේ බොහෝ අය මෙම සත්‍යය ඒත්තු ගැන්වී ඇති අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පරිදි, ඔවුන් දෙස බලා සිටින රෝගී, වධ හිංසාවට ලක් වූ සහ දුක්ඛිත ලෝකයට එය පැහැදිලි කිරීමට සහයෝගයෙන් කටයුතු කරනු ඇත.

ෆාතිමා හිරින්ගේ ජීවිතය ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු වෙනස් වූයේ එලෙසිනි. ඉස්ලාම් යනු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ නමස්කාර ක්‍රියාවන් පමණක් නොව, සම්පූර්ණ ජීවන රටාවක් සහ මුස්ලිම්වරුන් මෙලොව සතුටට සහ මරණින් මතු ජීවිතයේ ස්වර්ගයට ගෙන යන මාර්ගයක් බව ඇය විශ්වාස කළාය.

ෆාතිමා හිරින්ගේ දායකත්වයන්
ඇය සතුව ඉස්ලාමය පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් ඇත, ඒවා ඇතුළුව: (උපවාසය - දාස් ෆාස්ටන්) 1982, (සකාත් - සකාත්) 1978, සහ (මුහම්මද් - මුහම්මද්) 1983.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ඉස්ලාමීය චින්තනය සහ ශිෂ්ටාචාරය සවිඥානික හා ගැඹුරු අධ්‍යයනයකින් අධ්‍යයනය කළ ප්‍රමුඛතම යුරෝපීය දාර්ශනිකයෙකු ලෙස ලුවී ගාඩෙට් සැලකේ. කුඩා කල සිටම, ගාඩෙට් දිව්‍ය ආගම්වල මූලධර්ම තේරුම් ගැනීමට දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය. ඔහු ගතානුගතික කතෝලික පවුලක හැදී වැඩුණද, ඔහු මානසික උමතුවකින් හොල්මන් කළේය: ඔහුගේම ආගම තුළ ඔහු වටහා ගත් අභිරහස් සහ රහස්. සත්‍යය අනාවරණය කර ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් බුද්ධාගම, හින්දු ආගම සහ අනෙකුත් ආගම් ඇතුළු නැගෙනහිර ආගම්වල මූලාරම්භය සෙවීමට මෙය ඔහුව පෙලඹවීය.

ලුවී ජාර්ඩෙට් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

දෙවියන් වහන්සේ ලුවී ගාර්ඩෙට් විසින් කුර්ආනයේ අර්ථයන් පරිවර්තනය කිරීම කියවීමට කැමති වූ අතර, ඔහුගේ හදවතට සහනයක් ගෙන දෙන බොහෝ දේ එහි තිබී සොයා ගත්තේය. ඔහු ඉස්ලාමයට ආකර්ෂණය වූ අතර ක්‍රමයෙන් ඉස්ලාමය ගැඹුරින් සොයා බැලීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු අරාබි භාෂාව ඉගෙන ගෙන අරාබි භාෂාවෙන් කුර්ආනය කියෙව්වේය. පසුව ඔහු ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය හැදෑරීමට යොමු වූ අතර ඉස්ලාමය තමා සොයන දෙය බව සොයා ගත්තේය. ඔහු එය සැබෑ දිව්‍ය ඇදහිල්ලක් ලෙස (ඔහුගේ හදවතේ) විශ්වාස කළේය, මන්ද ඉස්ලාමය වැළඳගෙන යුරෝපයේ එය ප්‍රසිද්ධ කළ අය ඔවුන් මුහුණ දුන් බාධකවලින් බොහෝ දුක් විඳින බව ඔහුට නිසැක විය. එබැවින්, ගාර්ඩෙට් තම ඇදහිල්ල තමා තුළම සඟවාගෙන ඔහුගේ උත්සාහය, වැඩ, මුදල් සහ සිතුවිලි මෙම ආගමට සහාය වීම සඳහා සීමා කළේය.

ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ සමහර පද විකෘති කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පටන් ගෙන, ශුද්ධ වූ කුර්ආනය විකෘති කිරීමෙන් පසු බොහෝ අප්‍රිකානු කලාපවලට අපනයනය කිරීමෙන්, සෑම මුස්ලිම්වරයෙකුගේම හෘදය සාක්ෂියට ගරු කරන පූජනීය හා ඉස්ලාමීය රටා සහ සංකේත සහිත යට ඇඳුම් සහ සපත්තු නිර්මාණය කිරීමෙන් සහ ඉස්ලාමයේ ප්‍රතිරූපය විකෘති කරන සහ මුස්ලිම්වරුන්ට සහ ඔවුන්ගේ දූතයාට වැරදි සහ දුෂ්ටකම් ආරෝපණය කරන ඔවුන්ගේ පොත් සහ අධ්‍යයන ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට උමතු පර්යේෂකයින් දිරිමත් කිරීමට දායක වෙමින්, සියලු ආකාරයේ ආක්‍රමණශීලී ක්‍රම භාවිතා කරමින්, සියොන්වාදය යුරෝපයේ සෑම ඉස්ලාමීය දෙයකටම එරෙහිව ආක්‍රමණශීලී යුද්ධයක් දියත් කරන බව ලුවී ගාඩෙට් සඳහන් කළේය.

ලුවී ගාර්ඩෙට්ගේ දායකත්වයන්

ලුවී ගාඩෙට් ඉස්ලාමය ආරක්ෂා කළ අතර "මුස්ලිම්වරුන් සහ සියොන්වාදී ප්‍රහාරවල ගැටුම" යන පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ඔහු ටූලූස් හි ජාත්‍යන්තර දර්ශන ආයතනයේ (ක්‍රි.ව. 1957-1972) වසර පහළොවක් ඉස්ලාමීය දර්ශනය හැදෑරීමට කැප විය.

ඔහු ඉස්ලාමීය සමාජය, සියලුම යුගයන් සඳහා ඉස්ලාම් සහ ආගම සහ සමාජය වැනි වැදගත් ඉස්ලාමීය කෘති ගණනාවක් ද රචනා කළේය. ඔහු ඉස්ලාමීය අධ්‍යයන මාලාවක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම අධීක්ෂණය කරන අතර ප්‍රංශ භාෂාවෙන් ඉස්ලාමීය විශ්වකෝෂයේ සංවර්ධනයට සහභාගී වේ.

ඔහුගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතිවලින් එකක් වන්නේ (ඉස්ලාම් යනු සියලු යුගයන් සඳහා වූ ආගමකි) යන පොතයි. එහි ඉස්ලාමීය වටිනාකම් සහ මූලධර්ම යුග ගණනාවක් පුරා පැවතීමටත්, සෑම යුගයකම අලුත්, අලුත්, ඉල්ලුමක් සහ බලගතු ලෙස පැවතීමටත් හැකි වූයේ කෙසේද යන්න ඔහු පැහැදිලි කරයි!!

මෙම පොතේ, ගාඩෙට් ඉස්ලාම් යනු "කාන්තාර ආගමක්" බවත් එය අනෙකුත් සමාජ සමඟ නොගැලපෙන බවත් සමහර දාර්ශනික න්‍යායවාදීන් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහු මෙම භෞතිකවාදීන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ මෙසේ පවසමිනි: "කාන්තාරය මෙම නව ආගම පැමිණි විට එහි ස්ථානය සහ ආරම්භක ස්ථානය පමණි. එහිදී, එහි අත්තිවාරම් පරිපූර්ණ කරන ලද අතර, එය ගෝලීය ආගමක් බවට පත් වූ විට එහි ලක්ෂණ පැහැදිලි විය. කාන්තාරය කිසිසේත්ම ඉස්ලාමීය ජනයා සඳහා ස්ථාවර ස්ථානයක් නොවූ බව, අද ඉස්ලාමීය ලෝකයට මුස්ලිම්වරුන් බිලියනයකට වඩා ඇතුළත් වන අතර, සෙනගල්හි ඩකාර් සිට ඉන්දියන් සාගරයේ පිලිපීන දූපත් දක්වා විහිදේ යන කාරණයෙන් සනාථ වේ."

ලුවී ගාර්ඩෙට් සහ ඉස්ලාමයේ ආරක්ෂාව

ඉස්ලාම් සහ මුස්ලිම්වරුන් පිළිබඳව බටහිරයන් විසින් යොමු කරන ලද, ප්‍රවර්ධනය කරන ලද සහ පුනරුච්චාරණය කරන ලද අපහාසයට ජාර්ඩෙට් ප්‍රතිචාර දක්වයි, ඒ අතර මුස්ලිම්වරුන් "මාරාන්තික සහ යැපෙන්නන්" යන චෝදනාවද ඇතුළත් වේ. ඔහු මුස්ලිම්වරුන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ කාර්යය හොඳින් කිරීමට සහ ඔවුන් සම්පූර්ණ වගකීම දරන ලෙස ඉල්ලා සිටින කුර්ආන් වාක්‍ය සහ හදීස් දුසිම් ගණනක් සමඟ ප්‍රතිචාර දක්වයි. ඉන්පසු ඔහු ඉස්ලාම් යනු දෛනික හැසිරීම නොසලකා සිදු කරන මතුපිට චාරිත්‍ර හා උත්සව වලින් සමන්විත ආගමක් බවට එල්ල වන චෝදනාවට ප්‍රතිචාර දක්වයි. ඔහු පහත සඳහන් දේ සමඟ ප්‍රතිචාර දක්වයි:

"මෙවැනි දේවල් පරිහානියේ යුගවලදී දර්ශනය වූ අතර සත්‍යය නම් නමස්කාරය අවංක හා පිරිසිදු අභිප්‍රායන් සමඟ සම්බන්ධ නොවන්නේ නම් එය පිළිගත නොහැකි බවයි."

ඉස්ලාමය ගැන බටහිරයන් පතුරුවන දෙයට, එනම් එය භීතියේ ආගමක් බවට ඔහු ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, ඉස්ලාමයේ දෙවියන් වහන්සේ (අති කරුණාවන්ත, පරම දයානුකම්පිත) බවත්, මුස්ලිම්වරුන් පුනරුච්චාරණය කරන අනූ නව නම් අතර - අලංකාර දිව්‍ය නාම - දිව්‍ය ආත්මය බලවත්, භයානක සහ දඬුවම් කරන ලෙස විස්තර කරන නම් දෙකක් පමණක් ඇති බවත්, මෙම ගුණාංග දෙක භාවිතා කරනු ලබන්නේ පව්කාරයන් සහ නොඇදහිලිවන්තයන් සම්බන්ධයෙන් පමණක් බවත් පවසමිනි.

ලුවී ජාර්ඩෙට් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමෙන් පසු ඔහුගේ ජීවිතයේ සිදු වූ පරිවර්තනයේ තරම අපි මෙහිදී නිරීක්ෂණය කරමු. මෑතකදී මුස්ලිම් නොවන පුද්ගලයෙකු වූ මෙම මිනිසා දැන් ඔහුගේ මුළු ශක්තියෙන් ඉස්ලාමය ආරක්ෂා කරයි. ඔහුට ඉස්ලාමයට මඟ පෙන්වූ දෙවියන් වහන්සේට මහිමය වේවා!

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ඔහු ඊජිප්තුවේ ක්‍රිස්තියානි දෙමව්පියන්ට දාව උපත ලැබූ අතර, ඔවුන් ඔහු තුළ ක්‍රිස්තියානි ආගම කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති කළ අතර එමඟින් ඔහුට අනෙකුත් ක්‍රිස්තියානීන් සමඟ ඒකාබද්ධ විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මෙනෙහි කිරීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගත් අතර, ඔහු තුළ කාංසාවේ ගින්නක් ඇවිළෙන සමහර සැකයන් මතු වූ අතර, එය සත්‍යය සහ සැබෑ ආගම සෙවීමට ඔහුව පෙලඹවීය.

ඔහුගේ මනස වැඩුණු විට, ඔහු සත්‍යය සෙවීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ඒ ගැන මෙසේ පවසයි.
"අධ්‍යයනය කිරීමෙන් මට මගේ කන්වලට ළඟා වූ ඇමතුම් කිහිපයකට අවධානයෙන් සවන් දීමට හැකි විය. මනසට පිළිගත නොහැකි දේ පිළිබඳ සැකය සහ සැකය නිසා ඇති වූ හිඩැස් නිසාත්, චිත්තවේගීය පාරිශුද්ධත්වයේ මොහොතේ මගේ හෘද සාක්ෂියට සහතික නොවූ දේ නිසාත්, මා අධ්‍යයනය කරන හෝ කාර්යයන් සම්බන්ධයෙන් සූදානම් වන දේ නිසාත්. ඒ නිසා ඒ ඇමතුම්වලට සවන් දීමේ කොටසක් තිබුණා, ඊට පස්සේ මගේ ආගමට පෙර තිබූ ආගම් ගැන සිතීම ආරම්භ වුණා, ඒ නිසා මම කබලෙන් ලිපට පැන ගින්නට යන කෙනෙකු මෙන් වුණා."

මුහම්මද් ෆුවාඩ් අල්-හෂෙමි ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

අල්-හෂෙමි පූර්ව-ක්‍රිස්තියානි ආගම් සහ මිනිසා විසින් සාදන ලද ආගම් පිළිබඳව පර්යේෂණ කිරීමට පටන් ගත්තේ තමා සොයන දේ සොයා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙනි. පසුව ඔහු ඉස්ලාමය පිළිබඳ පර්යේෂණ කිරීමට යොමු වූ නමුත් ඔහු එයට අමනාප වී එයට වෛර කළේය. ඔහුට එයට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය නොවීය; ඒ වෙනුවට, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ එහි අඩුපාඩු උකහා ගැනීමට, එහි දෝෂ සොයා ගැනීමට සහ එය කඩා දමා මිනිසුන් එයින් මුදවා ගැනීමට ප්‍රතිවිරෝධතා සෙවීමටයි. නමුත් තත්වයන් වෙනස් කරන්නාට මහිමය වේවා! මෙම මිනිසා ඉස්ලාමයෙන් මඟ පෙන්වීමේ මාර්ගය සහ ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම සොයමින් සිටි ආලෝකය සොයා ගත්තේය.

ඉස්ලාමීය ආගම තුළ ඔහු දුටු දේ විස්තර කරමින් ඔහු මෙසේ පවසයි: “පෙර කිසිදු ආගමකට, එය මිනිසා විසින් සාදන ලද එකක් වුවත්, දිව්‍ය ආගම්වලින් පැවත එන එකක් වුවත්, දාර්ශනික මූලධර්මයක් වුවත්, සොයාගත නොහැකි වූ සෑම ප්‍රශ්නයකටම මට සතුටුදායක පිළිතුරක් හමු විය (සහ මගේ කියමන: 'පරිහානිය' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් පැමිණි දෙයින් බැහැර වූ පූජක පක්ෂය අතින් ආගම්වල පරිහානියයි). ඉස්ලාමයේ අඩුපාඩු යැයි ඔවුන් කියා සිටි දේ වාසි බවත්, ඔවුන් පරස්පර විරෝධී යැයි සිතූ දේ ප්‍රඥාව, නීති සහ අවබෝධය ඇති පුද්ගලයින් සඳහා විස්තර කර ඇති නීති බවත් මම සොයා ගතිමි. තවද ඔවුන් ඉස්ලාමය විවේචනය කළේ මනුෂ්‍යත්වයට ප්‍රතිකාරයක් බවත්, ඉස්ලාමය එය අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයට ගෙන එන තෙක් අන්ධකාරයේ පාළුකරයේ දිගු කලක් පසුබෑමට ලක් වූ බවත්, ඔවුන්ගේ ස්වාමියාගේ අවසරයෙන් මිනිසුන්ට සෘජු මාර්ගයකට මඟ පෙන්වන බවත්ය.”

ඉන්පසු මුහම්මද් ෆුවාඩ් අල්-හෂෙමි ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව නිවේදනය කළේය.

මුහම්මද් ෆුවාඩ් අල්-හෂෙමිගේ දායකත්වයන්

ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පසු, මුහම්මද් ෆුවාඩ් අල්-හෂිමි ඉස්ලාමයට සේවය කිරීම සඳහා බොහෝ දේ කළේය. ඔහු ආගම් අතර සැසඳීම් සහ සැසඳීම් සිදු කළ අතර, මෙම සැසඳීම්වල ඵලයක් වූයේ ඔහු මුස්ලිම්වරුන්ට ඉදිරිපත් කළ අපූරු පොත වන "Religions in the Balance" ය. ඔහු තවත් බොහෝ පොත් ද ලිවූ අතර, ඒ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔහුගේ ආගමට සහාය වීමට සේවය කළේය.

{තවද අල්ලාහ් තමාට සහාය දක්වන අයට නිසැකවම සහාය වනු ඇත. නියත වශයෙන්ම අල්ලාහ් බලසම්පන්න හා බලසම්පන්නය.} [අල්-හජ්: 40].

ඔහු "ඉස්ලාමයේ රහස: මම ඉස්ලාමයක් ආගමක් ලෙස තෝරාගත්තේ ඇයි", "නබිතුමා බොරු නොකියයි" සහ "කිතුනුවකු සහ මුස්ලිම්වරයෙකු අතර සංවාදයක්" යන ග්‍රන්ථ රචනා කළේය.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ජානි විසින් රචිත (ඉස්ලාමයට හැරුණු මහා ජනතාව) පොත.

ඉස්ලාම් ආගමට හැරී යුදෙව්වන් විසින් ලියන ලද ව්‍යාජ ඉතිහාසය පිළිබඳ සත්‍යය හෙළි කළ අහමඩ් නසීම් සුසා, මුලින් යේමනයේ හද්රමවුත් ප්‍රදේශයේ වාසය කළ බානු සුවසා ගෝත්‍රයෙන් පැමිණි අයෙකි. ඔහු ක්‍රි.ව. 1318 හි හිල්ලා නගරයේ යුදෙව් පවුලක දෙමාපියන්ට දාව උපත ලැබීය. ඔහු ක්‍රි.ව. 1924 දී බේරූට් හි ඇමරිකානු විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සූදානම් වීමේ අධ්‍යයන (උසස් පාසල) සම්පූර්ණ කළ අතර, පසුව ක්‍රි.ව. 1928 දී එක්සත් ජනපදයේ කොලරාඩෝ විද්‍යාලයෙන් සිවිල් ඉංජිනේරු විද්‍යාව පිළිබඳ උපාධියක් ලබා ගත්තේය.

ඉන්පසු අහමඩ් නසීම් සූසා සිය පශ්චාත් උපාධි අධ්‍යයන කටයුතු කරගෙන ගිය අතර 1930 දී ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ජෝන්ස් හොප්කින්ස් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ගෞරව සහිත ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත්තේය. ඔහු සුප්‍රසිද්ධ ඇමරිකානු විද්‍යාත්මක සංවිධානයක් වන ෆි බීටා කප්පා හි සාමාජිකයෙකු ලෙස තේරී පත් වූ අතර 1929 දී වොෂින්ටන් විශ්ව විද්‍යාලය ඔහුට වෙඩ්ඩෙල් ත්‍යාගය ප්‍රදානය කළ අතර එය වාර්ෂිකව ලෝකයේ රටවල් අතර සාමයට සහාය වීමට දායක වන හොඳම ලිපියේ ලේඛකයාට පිරිනමනු ලැබේ.

ආචාර්ය අහමඩ් සුසා බටහිර විශ්ව විද්‍යාල වලින් උපාධිය ලබා ගත් පැරණිතම ඉරාක ඉංජිනේරුවන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු යුදෙව්වෙකු වූ නමුත් පසුව ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි.

ඉරාකයට නැවත පැමිණීමෙන් පසු, ඔහු 1930 දී ඉරාක වාරිමාර්ග දෙපාර්තමේන්තුවේ ඉංජිනේරුවෙකු ලෙස පත් කරන ලදී. ඉන්පසු ඔහු 1946 දී ප්‍රධාන ඉරාක වාරිමාර්ග ව්‍යාපෘති අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා පිහිටුවන ලද කොමිසමේ සහකාර සභාපති ලෙස පත් කරන තෙක් වසර 18 ක් මෙම දෙපාර්තමේන්තුවේ තාක්ෂණික තනතුරු කිහිපයක් දැරීය. 1947 දී, ඔහු මිනින්දෝරු අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් ලෙසත්, පසුව 1954 දී කෘෂිකර්ම අමාත්‍යාංශයේ අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් ලෙසත් පත් කරන ලදී. ඉන්පසු ඔහු 1957 දක්වා එම තනතුර දැරීය.

1951 දී ප්‍රතිසංස්කරණ කවුන්සිලය පිහිටුවන විට, ඔහුගේ මුල් තනතුරට අමතරව, ප්‍රතිසංස්කරණ කවුන්සිලයේ උප සභාපතිවරයාගේ තාක්ෂණික කරුණු පිළිබඳ පුද්ගලික සහකාරවරයෙකු ලෙස ඔහු පත් කරන ලදී. 1946 දී ඉරාක විද්‍යාත්මක ඇකඩමිය ආරම්භ කළ දා සිට ඔහු එහි පළමු සාමාජිකයන්ගෙන් කෙනෙකු වූ අතර, ඔහුගේ මරණය දක්වා ක්‍රියාකාරී සාමාජිකයෙකු ලෙස සිටියේය.

1939 සහ 1940 කාලය තුළ, අල්-ඛාර්ජ් හි වාරිමාර්ග ව්‍යාපෘති අධ්‍යයනය කිරීම සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා ඉරාක රජය විසින් සෞදි අරාබි රාජධානියට යවන ලද දූත මණ්ඩල දෙකකට ඔහු නායකත්වය දුන්නේය. ආචාර්ය අහමඩ් නසීම් සුසා 1938 දී ඉරාක ඉංජිනේරු සංගමයේ ආරම්භකයින්ගෙන් කෙනෙකි.

ඔහුගේ කෘති අතර පොත් පනහකට වැඩි ප්‍රමාණයක්, තාක්ෂණික වාර්තා සහ සිතියම් ඇතුළත් වන අතර, විවිධ පුවත්පත් සහ විද්‍යාත්මක සඟරාවල පළ වූ ලිපි සහ පර්යේෂණ පත්‍රිකා 116 කට අධික සංඛ්‍යාවක් ඇතුළත් වේ. ඔහුගේ කෘති වාරිමාර්ග, ඉංජිනේරු විද්‍යාව, කෘෂිකර්මාන්තය, භූගෝල විද්‍යාව, ඉතිහාසය සහ ශිෂ්ටාචාරය යන ක්ෂේත්‍ර පුරා විසිරී ඇත (1).

අහමඩ් සූසා දර්ශනය සහ ඉතිහාසය හැදෑරූ අතර, එය යුදෙව්වන්ගේ ව්‍යාජ විශ්වාසයන් පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධයට සහ නිවැරදි මාවතට යන මාර්ගයේ ආරම්භයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.

අහමඩ් නසීම් සුසා ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඉස්ලාමය පිළිබඳ අහමඩ් නසීම් සූසාගේ කතාව ආරම්භ වූයේ ඔහු බේරූට් ඇමරිකානු විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉගෙනුම ලබමින් සිටියදීය. මෙය ඔහුට ඉස්ලාමය ගැන ඉගෙන ගැනීමට සහ ශුද්ධ වූ කුර්ආනය කියවීමට අවස්ථාව ලබා දුන් අතර, එහිදී ඔහුට ටෝරා සහ බයිබලයේ සොයාගත නොහැකි දේ හමු විය.

ඇදහිල්ලේ මාවත කරා යන ඔහුගේ පියවරවල ආරම්භය ගැන ආචාර්ය අහමඩ් සූසා මෙසේ පවසයි.
"මම ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ පද කියවීමෙන් සතුටක් ලැබුවා, ඒ වගේම මම බොහෝ විට ලෙබනන් කඳු බෑවුම්වල ගස් සෙවණ යට මගේ ගිම්හාන නිකේතනයේ හුදකලා වී, එහි පැය ගණනාවක් රැඳී සිටිමින්, මගේ හඬින් එහි පාරායනය ගායනා කළා."

නමුත් එය ඔහුව ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට ප්‍රමාණවත් නොවීය. ඔහු ඇමරිකාවේ වසර ගණනාවක් ගත කර, ආගමික දර්ශන කියවා, ඓතිහාසික හා සමාජීය මාතෘකා පිළිබඳව ගැඹුරින් සොයා බලා, ඔහුගේ දැනුම පුළුල් කරන තෙක් ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම ගැන බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලුවේ නැත. යුදෙව්වන් ඔවුන්ගේ ආගමික ආශාවන් ඉටු කර ගැනීම සඳහා ලියූ ව්‍යාජ ඉතිහාසය පිළිබඳ සත්‍යය ඔහු සොයා ගත්තේය.

ඔහු කුරානයේ සොයාගත් දේ ගැනද කතා කරමින් මෙසේ පවසයි.
"දෙවියන් වහන්සේගේ හෙළිදරව් කරන ලද පද මට ආගන්තුකයෙකු නොවීය, විද්‍යාත්මක තර්කනය මගේ නිවැරදි සහජ නැඹුරුව සඳහා සහාය වන බව මට වැටහුණු විට මගේ හදවතට සහතිකයක් ලැබුණි."

ඉන්පසු ආචාර්ය අහමඩ් නසීම් සුසා සම්පූර්ණ විශ්වාසයෙන් යුතුව ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව ප්‍රකාශ කළ අතර, ඉස්ලාමය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තම උත්සාහයන් කැප කළේය.

අහමඩ් නසීම් සුසාගේ දායකත්වයන්

මෙම මිනිසා යුදෙව් ආගමෙන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු අතර එම ආගමේ දැඩි ආරක්ෂකයෙකු බවට පත්විය. ඔහු අරාබි ශිෂ්ටාචාරයේ ගුණාංග පිළිබඳ සාක්ෂි සැපයීමට තම උත්සාහයන් කැප කළ අතර, මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලිවීය, ඒවායින් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ ඔහුගේ පොතයි (ඉතිහාසයේ අරාබිවරුන් සහ යුදෙව් ආගම).

ආචාර්ය අහමඩ් නසීම් සූසා, සියොන්වාදී ව්‍යාපාරයේ ප්‍රකාශ ඓතිහාසික දෘෂ්ටිකෝණයකින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා යුදෙව් ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ පෙර අත්දැකීම් සහ දැනුම උපයෝගී කර ගත්තේය. ඔහු ටෝරා හි ව්‍යාජ පාඨ පිළිබඳව දැන සිටි අතර මෙම විකෘති කිරීම් පැහැදිලි කිරීමට සැලකිලිමත් වූ අතර, මෙම පාඨ රබ්බිවරුන් විසින් ගොතන ලද බව පැහැදිලි කළේය.

ඔහුගේ පොත් අතරට "අරාබි අර්ධද්වීපයේ ඉතිහාසය" සහ "ඉරාකයේ යුදෙව්වන්ගේ ඉතිහාසය" ඇතුළත් වේ.

ආචාර්ය අහමඩ් සුසාගේ බොහෝ දායකත්වයන්ට සහ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමෙන් පසු ඔහුගේ ඓතිහාසික හා බුද්ධිමය අධ්‍යයනයන්ට අමතරව, ඔහු මානව ඉතිහාසයේ බොහෝ අංශ පැහැදිලි කළ අතර ඉස්ලාමයට වල කැපීමට සහ එහි ප්‍රතිරූපය විකෘති කිරීමට ගත් ද්වේෂසහගත උත්සාහයන්ට මුහුණ දුන්නේය (4). ඒ අතර "On My Way to Islam" පොත ද ඇත, එහි අරාබි පරිසරයේ බලපෑමට ලක් වූ සහ පසුව ඉස්ලාමීය මඟ පෙන්වීමට ළඟා වූ සත්‍යය සොයන්නෙකු වූ ඔහුගේ ආත්මයේ වර්ධනය පිළිබඳ කතාව ඇතුළත් වේ. ඔහු සත්‍යය සත්‍යය ලෙස දැක එය අනුගමනය කිරීමෙන් ප්‍රීති වූ අතර, අසත්‍යය අසත්‍යය ලෙස දැක එය විවෘතව වළක්වා ගත්තේය. යුදෙව් ආයතනයේ දුර්වලතා සහ යුදෙව්වන්ගේ වැරදි මෙම පොතේ දැක්වේ.

අහමඩ් නසීම් සුසාගේ මරණය

ආචාර්ය අහමඩ් නසීම් සුසා 1402 AH / 1982 ක්‍රි.ව. දී මිය ගියේය.

මූලාශ්‍රය: ආචාර්ය රගෙබ් අල්-සර්ගානි විසින් රචිත "Great People Who Converted to Islam" නම් පොත.

ඉස්ලාම් සහ මුස්ලිම්වරුන්ගේ ගැටළු කෙරෙහි ඇයගේ උනන්දුව සහ ඔවුන් සාධාරණ ලෙස ආරක්ෂා කිරීම සැබෑ ආගම වැළඳ ගැනීමේ මාවතේ ආරම්භය බව ඈන් සොෆී දැන සිටියේ නැත. ස්වීඩනයේ මුස්ලිම්වරුන්ට එරෙහිව ප්‍රශ්නයක් මතු වූ සෑම අවස්ථාවකම, සාක්ෂි මගින් සහාය දක්වන සහ තර්කානුකූලව ගරු කරන ලද ඇගේ බැරෑරුම් දැක්ම සහ ශක්තිමත් ලේඛන ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන්, ඔවුන්ට අයහපත ප්‍රාර්ථනා කළ අයගේ අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට, ආරක්ෂා කිරීමට සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඇය ඉක්මන් වූවාය. මේ අනුව, ඇය සාධාරණත්වයේ ඇසකින් ඉස්ලාමයේ සහ මුස්ලිම්වරුන්ගේ සත්‍යය පිළිබඳව ස්වීඩන් සමාජය සමඟ සිටීමට උත්සාහ කළාය, සමහර විට පුවත්පත් ලිපි ලිවීමෙන්, තවත් විටෙක පුළුල් ලෙස බෙදා හැර ඇති විශේෂිත පොත් මගින් සහ තුන්වන වරට සෘජු රැස්වීම් සහ සම්මන්ත්‍රණ මගින්.

එය සැබවින්ම මෙම සැබෑ ආගම සහ එහි අනුගාමිකයන් ආරක්ෂා කරන සත්‍යයේ භාෂාවක් විය.

මානව හිමිකම් ක්‍රියාකාරිනිය

ඈන් සොෆී රෝල්ඩ් යනු ඩෙන්මාර්කය අසල මැල්මෝ හි දකුණු ස්වීඩන් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉස්ලාමීය අධ්‍යයන, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ සංක්‍රමණ අධ්‍යයනයන් පිළිබඳ ආගමික ඉතිහාසඥවරියක් සහ කථිකාචාර්යවරියකි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයෙන් ඉස්ලාමයට හැරවීමට පෙර, සොෆී ඉස්ලාම් සහ මුස්ලිම්වරුන්ගේ ගැටළු පිළිබඳ වඩාත් කැපී පෙනෙන පර්යේෂකයන්ගෙන් කෙනෙකි. දකුණු ස්වීඩනයේ ලුන්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ මුස්ලිම් සහෝදරත්වය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කළ දා සිට ඇය එසේ කරමින් සිටියාය. පසුව ඇය ඉස්ලාමීය ඉතිහාසය, පසුව බටහිර ඉස්ලාමීය ව්‍යාපාර සහ මුස්ලිම් සුළුතරයන් පිළිබඳ විශේෂඥවරියක් වූවාය.

ඇගේ තරුණ අවධියේදී, ඇය නෝර්වේහි කාන්තා විමුක්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි මානව හිමිකම් ක්‍රියාකාරිනියක් වූ අතර, එය දේශපාලන කටයුතු කෙරෙහි ඇගේ උනන්දුව ශක්තිමත් කළේය. ඉස්ලාමය ආගම දේශපාලනයෙන් වෙන් නොකරන බව ඇය වටහා ගත් විට, එය ඇයව ඒ සඳහා විශේෂඥයෙකු කිරීමට පෙළඹවූවාය. ඉන්පසු ඇය ස්වීඩන් සහ ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ඉස්ලාමය පිළිබඳ විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් ලිවීය, ඒවා අතර: “යුරෝපයේ නව මුස්ලිම්වරු,” “ඉස්ලාමයේ කාන්තාවන්,” “ඉස්ලාම්,” “ස්කැන්ඩිනේවියාවේ ඉස්ලාමයට හැරුණු අයගේ අත්දැකීම්,” සහ “ඉස්ලාම්: විශ්වාසය සහ ඉතිහාසය.”

ස්වීඩන් පුවත්පතක් වන ස්වෙන්ස්කා ඩැග් සඳහන් කළේ, ඉස්ලාමය හැදෑරීමට උනන්දුවක් දක්වන අයට එය හඳුන්වා දීමේදී සොෆිගේ ලේඛන සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවත්, මෑතකදී යුරෝපයේ ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩි වී ඇති බවත්ය. ඇය ලේඛිකාවක් සහ ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු පර්නිලා කූස් සමඟ සම-කර්තෘවරියක් වන "ද මුස්ලිම් ඉන් ස්වීඩනය" නම් වැදගත් පොතෙන් ස්වීඩන් පුස්තකාල පොහොසත් කළාය.

ඇදහිල්ලට යන මාර්ගය

සොෆී තමා විශ්වාස කළ යුතු සැබෑ ආගමට පැමිණීමට හැකි වන්නේ කුමක් දැයි තීරණය කිරීම සඳහා පර්යේෂණ, විමර්ශන සහ සංසන්දනය කිරීමේ සංකීර්ණ අවධීන් රාශියක් හරහා ගියාය. හොඳ සහජ බුද්ධියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සැමවිටම නිවැරදි දේට මඟ පෙන්වන බැවින්, ඇය ඇගේ එක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී පවසන පරිදි, මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ වෙත යා යුතු බව ඇය තම බුද්ධියෙන් තේරුම් ගත්තාය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට තමන්ව විශ්වාස කිරීමට බල නොකරන බැවිනි.

ඇගේ ආගමික හැදී වැඩීම ගැන ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “මම නෝර්වේහි ඔස්ට්ලන්ඩ් ප්‍රදේශයේ ජීවත් වුණා, මගේ පවුල තුළ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය ප්‍රචලිතව තිබුණා. සෑම රාත්‍රියකම ඇය ඇගේ ක්‍රිස්තියානි ක්‍රමයට යාච්ඤා කළා, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව සියලු හානිවලින් ආරක්ෂා කරන බවට ඇයට ස්ථිර විශ්වාසයක් තිබුණා.”

ඇය මෙසේද පවසයි: ඇයට වයස අවුරුදු දාහත වූ විට, ඇය ආගම ගැඹුරින් සොයා බැලීමට පටන් ගත් අතර, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ආගමක් ලෙසත්, ක්‍රිස්තියානීන් එකිනෙකා අතර සටන් කිරීමට හේතුව ගැනත් කල්පනා කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඇය ඇගේ මනසින් විශාල අර්ථයක් ලබා ගත් අතර, ඇය මෙසේ පවසයි: සමහර අය දෙවියන් වහන්සේව යොදාගෙන ඔවුන්ගේ පාලනය සහ අධිකාරිය ශක්තිමත් කර ගැනීමටත්, අන් අය කෙරෙහි බලය ලබා ගැනීමටත්, අතීත යුගවල යුරෝපයේ සිදු වූවාක් මෙන්, ආගම් පිළිබඳව තවත් ප්‍රශ්න ඇසීමටත් හේතු විය.

ඇය 1970 ගණන්වල සංසන්දනාත්මක ආගම් අධ්‍යයනය කළ අතර, ඇයගේ වෙහෙස නොබලා කළ පර්යේෂණය ඇයට ඉස්ලාමයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ වෛෂයිකභාවය සොයා ගැනීමට මඟ පෑදීය. ඇය පැවසූ පරිදි: "සියලු ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු මට එහි හමු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ජීවිත වඩාත් සුන්දර හා යුක්තිසහගත ආකාරයෙන් සැලසුම් කළ සර්වබලධාරි දෙවියන් පිළිබඳ සත්‍යය මට වැටහුණි."

ඉස්ලාම් දහම කෙරෙහි ඇති බිය (භීතිකාව):

ඉස්ලාම් භීතිකාව හෙවත් ඔවුන් එය හඳුන්වන පරිදි "ඉස්ලාම් භීතිකාව" පැතිරීම සහ බටහිර මාධ්‍ය ඒ ගැන මිනිසුන්ට අනතුරු ඇඟවීමට පටන් ගත් බරපතලකම ගැන සුෆි තැති ගත්තේය. එය ඉස්ලාමය විකෘති කිරීමට සහ මුස්ලිම්වරුන් ත්‍රස්තවාදීන් ලෙස නිරූපණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. විශේෂයෙන් සැප්තැම්බර් 11 සිදුවීම් සහ ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයට එල්ල වූ ප්‍රහාරයෙන් පසුවය.

බටහිර රටවල "ඉස්ලාම් භීතිකාව" යන සංසිද්ධිය පිටුපස ආගමික, සංස්කෘතික සහ ජාතිවාදී හේතු ද ඇති බව ඇය ඇගේ "Muslim in Sweden" නම් පොතේ සඳහන් කර ඇති අතර, එහි ඇය මුස්ලිම් කාන්තාවන්ගේ ජීවිතය සහ අනෙකුත් බටහිර සමාජ මෙන් විවිධ වටිනාකම් සහ සංකල්පවලට අනුගත වන ස්වීඩන් සමාජය තුළ ඔවුන්ගේ සහජීවනය ගැන කතා කරයි. ස්වීඩනයේ මුස්ලිම්වරුන් ජීවත් වන ආකාරය සහ ඔවුන් අතර යාච් prayer ාව, සකාත්, උපවාසය, හජ් සහ ගනුදෙනු වැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුගමනය කිරීම ගැන ද ඇය කතා කරයි. ඉස්ලාමීය ජනයාගේ සිරිත් විරිත් සහ ස්වීඩන් මුස්ලිම්වරුන්ට මෙහි බලපෑම අතර හොඳ සංසන්දනයක් ද ඇය ඉදිරිපත් කළාය. ඇය ආවරණ පැළඳ සිටින කාන්තාවන් පිළිබඳ නිෂේධාත්මක සහ සැක සහිත දෘෂ්ටිය ද පෙන්වා දුන්නාය.

ඉස්ලාමය සහ සංස්කෘතිය පිළිබඳ ඇයගේ වැදගත්ම ගැඹුරු අධ්‍යයනයක් හරහා, බොහෝ දෙනා විශ්වාස කර ඇති පරිදි ඉස්ලාමය සහ ඉස්ලාමීය සංස්කෘතිය අතර වෙනසක් නොමැති බව සොෆී ප්‍රකාශ කරයි. ඉස්ලාමය පදනම් වී ඇති මූලධර්ම සියලු ආකාරයේ සංස්කෘතික ප්‍රකාශන සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම බැඳී තිබිය යුතු බවත්, මෙය මනුෂ්‍යත්වයට පොදු ප්‍රතිලාභයක් බවත් ඇය පැහැදිලි කරයි.

මාටින් ලින්ග්ස් කවුද?

මාටින් ලින්ග්ස් 1909 ජනවාරි මාසයේදී එංගලන්තයේ ලැන්කෂයර් හි උපත ලැබීය. ඔහු තම මුල් ළමාවිය ගත කළේ ඔහුගේ පියා සේවය කළ ඇමරිකාවේ ය. ආගමික අනුබද්ධයක් නොතිබූ ඔහුගේ පවුල මෙන් ඔහු ද උපතින්ම කිතුනුවකු විය. මේ අනුව, ඔහු කිසිදු සැබෑ විශ්වාසයකින් තොරව හැදී වැඩුණි.

නිවසට පැමිණි පසු, ඔහු ක්ලින්ටන් විද්‍යාලයට ඇතුළත් වූ අතර, එහිදී ඔහු ශිෂ්‍ය සභාපති තනතුරට මඟ පෑදූ පැහැදිලි නායකත්ව කුසලතා ප්‍රදර්ශනය කළේය. එතැන් සිට ඔහු ඉංග්‍රීසි භාෂාව සහ සාහිත්‍යය හැදෑරීමට ඔක්ස්ෆර්ඩ් වෙත ගියේය. ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය පිළිබඳ AB උපාධියක් ලබා ගැනීමෙන් පසු ඔහුගේ බුද්ධිමය පරිණතභාවය පැහැදිලි වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ලෝකයේ ආගම් පිළිබඳ උරුම පොත් ගැන ගැඹුරින් සොයා බැලීමට පටන් ගත් අතර, ඒ සියල්ල ගැන කියවීය. තර්කනයට සහ තර්කයට අනුකූල වන විෂය මාලාවක් සහ ආත්මයට සහ හෘද සාක්ෂියට පිළිගත හැකි හැසිරීම් සංග්‍රහයක් ඇති ඉස්ලාම් ආගමට ඔහු ආකර්ෂණය විය.

ඉන්පසු ඔහු ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් සහ මධ්‍යකාලීන ඉංග්‍රීසි ඉගැන්වීම සඳහා ලිතුවේනියාවට ගිය අතර, ජන ගී සහ කවි හරහා රටේ පුරාණ උරුමය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය.

1940 දී ඔහු කයිරෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ (එවකට ෆුවාඩ් I) පැරණි මිතුරෙකු බැලීමට සහ ඉස්ලාම් සහ අරාබි භාෂාව හැදෑරීමට ඊජිප්තුවට ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මිතුරා අශ්වාරෝහක අනතුරකින් මිය ගිය අතර, ඔහුට විශ්ව විද්‍යාලයේ දැරූ තනතුර පිරිනමන ලදී.

මාටින් ලින්ග්ස් ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඊජිප්තුවේදී, ලින්ග්ස් ඊජිප්තුවේ ෂාදිලි සුෆිවරුන් කිහිප දෙනෙකු හමුවීමෙන් පසු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණි. ඔහු ඉක්මනින් භක්තිමත් හා අද්භූත බවට පත් වූ අතර, ඔහුගේ නම අබු බකර් සිරාජ් අල්-දින් ලෙස වෙනස් කර, බටහිර ශිෂ්ටාචාරය පිළිබඳ ඔහුගේ දැඩි විවේචනයේ වලංගුභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වූ ප්‍රංශ මුස්ලිම් සුෆි ලේඛක අබ්දුල්-වහීඩ් යාහියාගේ (රෙනේ ගුඑනොන්) සමීප මිතුරෙකු බවට පත්විය.

ලින්ග්ස්ගේ චින්තනයට රෙනේ ගුවෙන් තීරණාත්මක බලපෑමක් ඇති කළේය. ඔහු මේ ගැන මෙසේ පවසයි.

"මට ඉස්ලාම් ආගම කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළේ මා මෙන්ම ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු සහ වඩාත් කැපී පෙනෙන සූෆිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු බවට පත් වූ ශ්‍රේෂ්ඨ කතුවරයෙකුගේ පොත් ය. ඔහු ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යායා ය. ඔහු ඉස්ලාම් ආගම ගැන ලියූ පොත් මට බලපෑවේය, ඔහුගේ තරම් ශ්‍රේෂ්ඨ පොත් මම කිසිදා කියවා නොතිබුණි. මෙය මා ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතුව කවුදැයි සොයා බැලීමට සහ හමුවීමට මා පෙළඹවීය. මම ඒ කාලයේ ඔහු ජීවත් වූ ඊජිප්තුවට පැමිණියෙමි."

ඉන්පසු ඔහු මෙසේ පවසයි: "මම ඔහුගෙන් බොහෝ ප්‍රයෝජන ලැබුවා. ඔහු සැබවින්ම ඔහුගේ දැනුම අනුව ක්‍රියා කළ විද්වතෙකි. මම ඔහුගෙන් වැඩිපුරම ඉගෙන ගත්තේ මේ ලෝකයේ තපස්කමයි, ඔබ එය හඳුන්වන්නේ 'සුෆිවාදය' ලෙසයි."

ඔහු මෙසේ ද පවසයි: “සුෆිවාදය පිළිබඳ මගේ අවබෝධය ලෝකයෙන් හුදකලා වීම නොව, ජීවිතයේ හේතු බාහිරව භාර ගැනීම සහ හදවතින් ඒවායින් ඈත් වීමයි. මුහම්මද් (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් සුෆිවාදයේ සම්පූර්ණ අර්ථය ඔහුගේ උතුම් හදීසයෙන් සාරාංශ කළහ: (ඔබ ආගන්තුකයෙකු හෝ සංචාරකයෙකු මෙන් මේ ලෝකයේ සිටින්න), නැතහොත් ඔහු තවත් උතුම් හදීසයකින් පැවසූ දේ: (... මම සහ මේ ලෝකය ගසක් යට නවාතැන් ගෙන, පසුව ඉදිරියට ගොස් එයින් පිටව යන අසරුවෙකු වැනිය). ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යායාගෙන් මා ඉගෙන ගත් සුෆිවාදය පිළිබඳ අවබෝධය මෙයයි. ”

ඔහු ගුරුවරයෙකු ලෙස සේවය කළ ස්විට්සර්ලන්තයේදී මුණගැසුණු ෂෙයික් අහමඩ් අල්-අලවි නම් ඇල්ජීරියානු ෂෙයික්වරයෙකු අතින් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු බව සැලකිය යුතු කරුණකි. පසුව ඔහු තම නම මාටින් ලින්ග්ස් වෙනුවට අබු බකර් සිරාජ් අල්-ඩින් ලෙස වෙනස් කළේය.

මිනිස් ස්වභාවයට අනුකූල මෙම ආගම තමා තුළ ඇති බව ලින්ග්ස්ට හැඟුණි. ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: “ඉස්ලාම් ආගමේදී, මගේ ජීවිත කාලය පුරාම මට මග හැරී තිබූ ආත්මය මට හමු විය, ඒ අවස්ථාවේදී මම පළමු වරට මිනිසෙකු බව මට හැඟුණි. එය මිනිසාව ඔහුගේ ස්වභාවයට නැවත ගෙන එන ආගමකි, මන්ද එය මිනිස් ස්වභාවයට අනුකූල වන බැවිනි.”

ඉන්පසු ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: "දෙවියන් වහන්සේ මා මුස්ලිම්වරයෙකු වීමට කැමති විය, දෙවියන් වහන්සේ එය කැමති වූ විට, ඔහුගේ නියෝගය වෙනස් කළ හැකි කිසිවෙකු නැත. පළමුවෙන්ම සහ ප්‍රධාන වශයෙන් මා ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතුව මෙයයි."

මේ බ්‍රිතාන්‍ය මුස්ලිම් චින්තකයෙකු වන ආචාර්ය අබු බකර් සිරාජුදීන්, ඔහු ඉස්ලාමය හැර වෙනත් ආගමක් ඇදහූ නමුත් අල්ලාහ් ඔහුට ඉවසිලිවන්ත හනාෆි චින්තන ගුරුකුලයට මඟ පෙන්වීය. ඔහු සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් ඉස්ලාමය වැළඳ ගත් අතර, පසුව ඔහුගේ ඇදහිල්ල මෙලොව අත්හැරීමේ මට්ටමට ඉහළ ගියේය. පරීක්ෂාවන් සහ සැප සම්පත්වලින් පිරුණු සමාජවල ඔහු සූෆිවරයෙකු බවට පත්විය. අනාගතය ඉස්ලාමයට අයත් බවට ගැඹුරු විශ්වාසයකින් මෙහෙයවනු ලැබූ ඔහු තම රටේ මිනිසුන් අල්ලාහ් වෙත කැඳවීමට කැපවී සිටියේය, එය පෘථිවියේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම යවන ලද සැබෑ ආගමයි.

1940 ගණන් පුරාම ලින්ග්ස් ඊජිප්තුවේ ජීවත් වූ අතර, එහිදී ඔහු කලා පීඨයේ සිසුන්ට ෂේක්ස්පියර් චින්තනය සහ සාහිත්‍යය ඉගැන්වීය.

1944 දී ලින්ග්ස් ලෙස්ලි ස්මාලි සමඟ විවාහ වූ අතර ඇය ඉදිරි වසර හැට පුරා ඔහුගේ අදහස් බෙදා ගත්තාය. කයිරෝවේ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ, පිරමීඩ අසල කුඩා ගම්මානයක ඔවුන්ගේ ගම්බද නිවස නූතන ජීවිතයේ බර දැනෙන බොහෝ ඊජිප්තුවරුන්ට සහ විදේශිකයන්ට ආරක්ෂිත තෝතැන්නක් විය.

දේශපාලන සිදුවීම්වල මැදිහත්වීමක් නොතිබුනේ නම්, මාටින් ලින්ග්ස් තම ජීවිතය ඊජිප්තුවේ ගත කිරීමට කැමති වනු ඇත. 1952 විප්ලවයෙන් පසුව බ්‍රිතාන්‍ය විරෝධී පෙළපාලි ඇති වූ අතර, එය ඊජිප්තුවේ අඛණ්ඩ බ්‍රිතාන්‍ය ආක්‍රමණය, ඊජිප්තුවේ අභ්‍යන්තර කටයුතුවලට බ්‍රිතාන්‍ය මැදිහත්වීම, ජීවිතයේ සියලු අංශ දූෂණය කිරීම සහ අනුකම්පාව හෝ අනුකම්පාව නොමැතිව වාඩිලා ගැනීමේ හමුදා අතට පත් වූ විශාල සංඛ්‍යාවක වින්දිතයින්ගේ ප්‍රතිඵලයකි. මෙම පෙළපාලිවලදී ලින්ග්ස්ගේ විශ්ව විද්‍යාල සගයන් තිදෙනෙකු මිය ගිය අතර, බ්‍රිතාන්‍ය මහාචාර්යවරුන් වන්දි නොමැතිව විශ්ව විද්‍යාලයෙන් නෙරපා හරින ලදී.

ඔහු 1952 දී ලන්ඩනයට ආපසු පැමිණි අතර එහිදී ඔහු ලන්ඩනයේ පෙරදිග හා අප්‍රිකානු අධ්‍යයන පාසලේ අරාබි භාෂාව පිළිබඳ අධ්‍යයන කටයුතු කරගෙන ගියේය. 1962 දී ඔහු "ෂෙයික් අහමඩ් අල්-අලවි" යන මාතෘකාව යටතේ ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගත් අතර එය ඔහු "විසිවන සියවසේ සුෆි සාන්තුවරයෙකු" යන පොතේ ප්‍රකාශයට පත් කළේය. මෙය ඔහුගේ වඩාත්ම බලගතු ග්‍රන්ථවලින් එකක් වූ අතර එය ඇතුළතින් ඉස්ලාමීය අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ අද්විතීය දෘෂ්ටිකෝණයක් ඉදිරිපත් කළේය. පසුව එය ප්‍රංශ, ස්පාඤ්ඤ සහ වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කරන ලද පොත්වල ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. එතැන් සිට, ලින්ග්ස් සුෆිවාදයේ ප්‍රධාන ඉතිහාසඥයෙකු ලෙස සැලකේ.

1955 දී ලින්ග්ස් බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ සේවය කළ අතර එහිදී ඔහු ඉංග්‍රීසි කෞතුකාගාරයේ පෙරදිග අත්පිටපත් භාරකරු ලෙස පත් කරන ලදී. ඔහු ශුද්ධ වූ කුර්ආන් අත්පිටපත් සඳහා ද වගකිව යුතු වූ අතර, එමඟින් ඔහුගේ අවධානය කුර්ආන් අක්ෂර වින්‍යාසය කෙරෙහි ආකර්ෂණය වූ අතර ඔහුගේ "අක්ෂර වින්‍යාසය සහ ආලෝකකරණයේ කුර්ආන් කලාව" නම් පොත ස්ඵටිකීකරණය විය. එහි ප්‍රකාශනය 1976 දී ලෝක ඉස්ලාමීය උත්සව පදනම පිහිටුවීමත් සමඟ සමපාත වූ අතර, ඒ සමඟ ඔහුට සමීප සම්බන්ධතාවයක් තිබුණි.

ඔහු මෙම අරාබි අත්පිටපත්වල නාමාවලි දෙකක් ද නිෂ්පාදනය කළ අතර, ඒවා 1959 දී බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ සහ 1976 දී බ්‍රිතාන්‍ය පුස්තකාලයේ තැන්පත් කරන ලදී.

මාටින් ලින්ග්ස්ගේ දායකත්වයන්

1952 දී ඊජිප්තුවෙන් පිටව යාමට පෙර, ලින්ග්ස් "The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism" නමින් පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. අරාබි භාෂාවෙන් ශාස්ත්‍රවේදී උපාධියක් හදාරමින් සිටියදී, පැරණිතම මූලාශ්‍ර මත පදනම්ව, ඔහු 1973 දී ඔහුගේ දක්ෂ කෘතියක් වන "Muhammad, the Messenger of God and His Life" ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර, ඒ සඳහා ඔහුට පකිස්ථාන ජනාධිපති සම්මානය හිමි විය.

මාටින් ලින්ග්ස් මිය යයි

"නබිතුමාගේ චරිතාපදානය, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඔහුට සාමය ලබා දෙත්වා" යන ග්‍රන්ථයේ කතුවරයා ලෙස ප්‍රසිද්ධ සුෆි ඉතිහාසඥ අබු බකර් සිරාජ් අල්-දින් (මාටින් ලින්ග්ස්) 2005 මැයි 12 වන දින උදෑසන ඔහුගේ අනූ හයවන උපන්දිනය සැමරීමෙන් පසු අභාවප්‍රාප්ත විය.

ලින්ග්ස් නොහොත් අබු බකර් සිරාජුදීන් මිය ගොස් දිගු ආයු කාලයක් ගත කළද, ඔහුගේ අභාවය පිළිබඳ පුවත වසර ගණනාවක් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික උපදෙස් සොයමින් සිටි බොහෝ දෙනෙකුට කම්පනයක් විය. ඔහුගේ මරණයට දින දහයකට පෙර, ඔහු ඊජිප්තුව, ඩුබායි, පකිස්ථානය සහ මැලේසියාව ඇතුළත් සංචාරයකින් ආපසු පැමිණීමෙන් පසු, ලන්ඩනයේ වෙම්බ්ලි සම්මේලන මධ්‍යස්ථානයේදී 3,000 ක් පමණ වූ ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් අමතමින් නබිතුමාගේ උපන්දිනය, සාමය සහ ආශිර්වාදය ගැන කතා කරමින් සිටියේය.

එයිටන් ඩයින් කියන්නේ කවුද?

1861 දී පැරිසියේ උපත ලබා වයස අවුරුදු හැත්තෑවේදී මියගිය ඇල්ෆොන්ස් එටියන් ඩිනෙට්, ලොව ශ්‍රේෂ්ඨතම කලාකරුවන් සහ චිත්‍ර ශිල්පීන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ කෘති ලාරූස් ශබ්දකෝෂයේ සටහන් වී ඇති අතර, ප්‍රංශයේ කලාගාරවල බිත්ති ඔහුගේ වටිනා සිතුවම් වලින් සරසා ඇති අතර, ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ ගඩා රාමදාන් සිතුවම ද ඊට ඇතුළත් ය. ඔහු කාන්තාරය පින්තාරු කිරීමේ දක්ෂයෙක් ද විය.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

ඔහු ඉස්ලාමය දැනගත් ආකාරය විස්තර කරමින් ඩිනෙට් මෙසේ පැවසීය: “මම ඉස්ලාමය ගැන ඉගෙන ගත් අතර එයට ආකර්ෂණය වී ඒ දෙසට නැඹුරු වුණා. මම එය දෙවියන් වහන්සේගේ පොතෙන් අධ්‍යයනය කළ අතර එය මුළු මිනිස් සංහතියටම මඟ පෙන්වීමක් බව මට පෙනී ගියේය. මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම සහතික කරන දේ මට එහි හමු විය. දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම සඳහා වඩාත්ම නිවැරදි ආගම එය බව මම විශ්වාස කළ අතර, මම එය මගේ ආගම ලෙස පිළිගත් අතර, මම මෙය නිල වශයෙන් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කළෙමි.”

ඔහුගේ දායකත්වයන්

ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමෙන් පසු, එයිටන් ඩිනෙට් ඔහුගේ අද්විතීය පොත වන (ඉස්ලාමයේ ආලෝකයේ විශේෂ කිරණ) සහ ඔහුගේ පොත් වන (හදවත් වසන්තය), (බටහිර දෙසින් දුටු නැගෙනහිර) සහ (දෙවියන්ගේ දූතයා වන මුහම්මද්) ඇතුළු වටිනා පොත් රාශියක් රචනා කළේය. ක්‍රි.ව. 1928 දී නසීර් අල්-ඩින් ඩිනෙට්ගේ පූජනීය දේව මන්දිරයට වන්දනා ගමන (දෙවියන්ගේ පූජනීය දේව මන්දිරයට වන්දනා ගමන) යන පොත ලිවීමට ඔහුට බලපෑම් කළ අතර, එය කුමාරයා (ෂකීබ් අර්ස්ලාන්) විසින් ප්‍රශංසා කරන ලදී: “ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණා, වන්දනා ගමන කළා, සහ මේ යුගයේ ලියැවුණු වඩාත්ම නිර්මාණාත්මක ග්‍රන්ථවලින් එකක් වන පූජනීය දේව මන්දිරයට ඔහුගේ වන්දනා ගමන ගැන පොතක් ලිව්වා.”

(දෙවියන්ගේ පූජනීය මන්දිරයට වන්දනා ගමන) පොතේ හැඳින්වීමක්, පරිච්ඡේද හතක් සහ පරිච්ඡේද දෙකකින් යුත් උපග්‍රන්ථයක් ඇතුළත් වන අතර, ඒ සියල්ල පිටු දෙසීයකට වඩා දිගු වේ. නසාර් අල්-දින් ඒවා කාබා, ශුද්ධ වූ අභයභූමිය, අරෆත්හි හජ් දර්ශනය, කාබා වටා හිරු බැස යන යාච්ඤාව සහ විශ්වාසවන්ත දූතයා මුලින්ම බැස ගිය විට හෙළිදරව්ව ලැබුණු ආලෝක කන්ද පිළිබඳ ඔහු විසින්ම සාදන ලද පින්තූර අටකින් අලංකාර කළේය.

ඔහුගේ පොත ක්‍රි.ව. 1914 දී ස්විට්සර්ලන්ත සංචාරකයෙකු වූ බර්ක් හාර්ඩ්ගේ (අරාබි අර්ධද්වීපයට ගමන) පොතේ, ඉංග්‍රීසි සංචාරකයෙකු වූ බර්ටන් ඔහුගේ පොතේ (මක්කම සහ මෙඩිනා වන්දනා ගමන) පොතේ, ප්‍රංශ ජෙනරාල්වරයාගේ (බෙජුඩ්) නියෝගය පරිදි හිජාස් වෙත ගමනක් ගිය ප්‍රංශ සංචාරකයෙකු වූ ලියොන් රොචේගේ (ඉස්ලාමයේ දේශයන්හි දස වසරක්) පොතේ, ප්‍රංශ සංචාරකයෙකු වූ ලූප් ලෙකූ ඔහුගේ පොතේ (රහස් දේශය: මක්කම සහ මෙඩිනා වෙත ක්‍රිස්තියානි වන්දනා ගමනක්) පොතේ, ක්‍රි.ව. 1896 දී ගර්වයිස් කෝල් ටිල්මන් ඔහුගේ පොතේ (මක්කම වෙත ගමන) සහ පැල්ග්‍රේව් ඔහුගේ පොතේ (මධ්‍යම අරාබියේ දේශයන්හි වසරක්) යන ගමන් ආවරණය කරයි.

මෙම පොත පෙර සියලුම පොත් පිළිබඳ පුළුල් හා සාධාරණ සමාලෝචනයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එය පෙරදිගවාදීන්ගේ ගමන් වල සැඟවුණු අරමුණු හෙළි කරන අතරම, ඔවුන්ගේ ලේඛනවල සත්‍යය සහ නිරවද්‍යතාවය සොයන පෙරදිගවාදීන්ට සාධාරණය ඉටු කරයි. එය පෙරදිගවාදීන් සහ ශුද්ධ වූ කුර්ආනය, පෙරදිගවාදීන් සහ අරාබි භාෂාව, පෙරදිගවාදය සහ අරාබි අක්ෂර වින්‍යාසය සහ ලතින් අක්ෂර සඳහා කැඳවීම, පෙරදිගවාදය සහ අරාබි කවි වැනි කරුණු ද ආමන්ත්‍රණය කරයි.

ඔහුගේ පොත් පෙරදිගවාදී කවයන් තුළ කැළඹීමක් ඇති කර තිබේ.

ඔහු අරාබි අක්ෂරවලින් ලිවීම ආරක්ෂා කරමින්, එය වෙනත් අක්ෂරයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට කැමති අයගේ පාපය විස්තර කරමින් මෙසේ පැවසීය: "අරාබි ලිවීම යනු මිනිසා දන්නා වඩාත්ම පිරිපහදු කළ කලා ආකාරය වන අතර, අතිශයෝක්තියකින් තොරව පැවසිය හැකි ලස්සනම අක්ෂර මාලාවයි: එයට මිනිස් කටහඬට ගැලපෙන ආත්මයක්, සංගීත තනුවලට අනුකූලව ඇත."

ඔහු අරාබි ලිවීම විස්තර කළේ මෙසේය: "හදවතේ සියුම් චලනයන්හි අභිරහස් හෙළි කරන යතුරක්, එහි අකුරු පැතිරුණු ආත්මයක බලයට යටත් වූවාක් මෙනි. සමහර විට ඒවා අලංකාර ජ්‍යාමිතික හැඩතලවලින් එකිනෙකා සමඟ බැඳී ඇති අතර ඒවා තුළ තැන්පත් වී ඇති සියලු රහස් ආරක්ෂා කර ගනී. සමහර විට ඒවා ඉවත් වී හදිසියේම තමන්වම අගය කරනවාක් මෙන් නතර වන බව ඔබට පෙනේ. සමහර විට ඔවුන් දුව ගොස් එකිනෙකා වැළඳ ගන්නා බව ඔබට පෙනෙන අතර සමහර විට ඔවුන් විසිරී යයි."

ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: “මම එහි ආකර්ශනීය ස්වරූපයන් ගැන මෙනෙහි කරන සෑම විටම, මගේ සිතුවිලි මාව දුරස්ථ සිහින වෙත ගෙන යයි. එහි අද්විතීය, ආකර්ශනීය සුන්දරත්වය භුක්ති විඳීමට මම අරාබි ජාතිකයෙකු හෝ ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකු විය යුතු නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු තුළ කලාත්මක ආත්මයක් ඇති සෑම පුද්ගලයෙකුම මෙම ලිවීමෙන් ආකර්ෂණය වනු ඇත.”

අරාබි අක්ෂර අනෙකුත් අක්ෂර වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ එය දකුණේ සිට වමට ලියා ඇති බවත්, එය අතේ ස්වාභාවික චලනය අනුගමනය කරන බවත් ඔහු අවධාරණය කරයි. මේ අනුව, වමේ සිට දකුණට ලිවීමට වඩා ලිවීම පහසු සහ වේගවත් බව අපට පෙනේ. මේ නිසා ශ්‍රේෂ්ඨ කලාකරු ලියනාඩෝ ඩා වින්චි අරාබි අක්ෂර රීතිය අනුගමනය කරමින් දකුණේ සිට වමට චිත්‍ර ඇඳ ලිවීය.

ඔහුගේ කියමන්

"ඉස්ලාම් ආගම එහි මතුවීමේ පළමු පැයේ සිටම තහවුරු කර ඇත්තේ එය සියලු කාලයන්ට සහ ස්ථානවලට සුදුසු ආගමක් බවයි, මන්ද එය ස්වභාවධර්මයේ ආගම වන අතර සොබාදහම එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් තවත් පුද්ගලයෙකුට වෙනස් නොවේ. එබැවින්, එය සෑම ශිෂ්ටාචාරයකටම සුදුසු ය."

ඩිනෙට් දක්ෂ කලාකරුවෙකු වූ බැවින්, ඔහු අනාගතවක්තෘවරයාගේ ජීවිතයේ සෞන්දර්යාත්මක පැත්තට සහ පිරිපහදු කළ රසයට ඇදී ගියේය. ඔහු මෙසේ පවසයි: "නබිතුමා තමා ගැන බොහෝ සැලකිලිමත් වූ අතර, ඔහු අතිශයින්ම සරල වූ නමුත් විශාල රසයක් සහ අලංකාරයක් සහිත ඔහුගේ අලංකාරය සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය."

"නිතිපතා යාච්ඤා චලන ශරීරයට සහ ආත්මයට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, ඒවා සරල, මෘදු සහ වෙනත් ඕනෑම ආකාරයක යාච්ඤාවකට සමාන නොවේ."

බහු විවාහය ගැන ඔහු මෙසේ පවසයි: “බහු විවාහය මුස්ලිම්වරුන් අතර බහුලව දක්නට ලැබෙන්නේ බටහිර ජාතීන්ට වඩා අඩුවෙන්, ඔවුන් එක් බිරිඳකගේ මූලධර්මයෙන් ඉවත් වූ විට තහනම් ඵලයේ සතුට සොයා ගනී!”

ක්‍රිස්තියානි ආගම බහු විවාහය තහනම් කළා කියන එක ඇත්තද? කාට හරි ඒක කියන්න පුළුවන්ද හිනා වෙන්නේ නැතුව?

බහු විවාහය ස්වභාවික නීතියක් වන අතර ලෝකය පවතින තාක් කල් එය පවතිනු ඇත. ඒක විවාහ න්‍යාය භයානක ප්‍රතිඵල තුනක් ඇති කර තිබේ: අනියම් බිරිඳ, ගණිකාවන් සහ අවජාතක දරුවන්.

ඔහුගේ මරණය

1929 දෙසැම්බර් මාසයේදී, නසාර් අල්-දින් ඩිනෙට් පැරිසියේදී මිය ගියේය. ප්‍රංශ රජය වෙනුවෙන් ප්‍රමුඛ ඉස්ලාමීය පුද්ගලයින් සහ අධ්‍යාපන අමාත්‍යවරයා ඉදිරියේ එහි මහා පල්ලියේදී ඔහු වෙනුවෙන් අවමංගල්‍ය යාඥා පවත්වන ලදී. පසුව ඔහුගේ දේහය ඇල්ජීරියාවට ප්‍රවාහනය කරන ලද අතර, එහිදී ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව ඔහු බූ සාඩා නගරයේ තමා වෙනුවෙන් ඉදිකරන ලද සුසාන භූමියේ තැන්පත් කරන ලදී.

රෙනේ ගුනොන් යනු කවුද?

නිදහස් මේසන්වාදය සහ පුරාණ පෙරදිග දර්ශන අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු රෙනේ ගුවෙනන් ක්‍රිස්තියානි ආගමෙන් ඉස්ලාමයට සංක්‍රමණය වීම පැකිලීමක, අස්ථාවරත්වයක හෝ වෙනස් වීමට ඇති ඇල්මක ප්‍රතිඵලයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය නැතිවූ සත්‍යය සෙවීමක් විය, පුරාණ මානව වර්ගයා ඥානවන්ත සමතුලිතතාවයකින් විශාල විශ්වයට සම්බන්ධ කළ සත්‍යය, මෙම යුගයේ පීඩනවලින් වෙන් කරන ලද, භෞතිකවාදයේ ගිලී ගිය සත්‍යයකි. ඔහු ඉස්ලාමය වැළඳගෙන පළමු ලෝක යුද්ධයට ටික කලකට පෙර පැරිසියේ මහා පල්ලිය ඉදිකිරීමට මෙන්ම ප්‍රංශයේ ඉස්ලාමීය විශ්ව විද්‍යාලයක් පිහිටුවීමට සැලැස්මක් සකස් කළ අබ්දුල්-වහීඩ් යාහ්යා ය.

රෙනේ ගුවෙනන් 1886 නොවැම්බර් 15 වන දින පැරිසියේ නිරිත දෙසින් පිහිටි බ්ලොයිස් හි උපත ලැබීය. ඔහු ගතානුගතික කතෝලික පවුලක හැදී වැඩුණි. ඔහුගේ දුර්වල ශරීරය නිසා ඔහුට පාසල් යාමට නොහැකි විය, එබැවින් ඔහුගේ නැන්දා වන ඩොරෝ, ඔහුට දොළොස් හැවිරිදි වන තෙක් ලෝයර් ගං ඉවුරේ පිහිටි ඇගේ ලස්සන නිවසේ කියවීමට හා ලිවීමට ඉගැන්වූවාය.

ඔහුට වයස අවුරුදු දහසය වන විට පැරිසියේ රෝලන්ඩ් විද්‍යාලයට ඇතුළත් විය. විශ්ව විද්‍යාල අධ්‍යාපනයෙන් සෑහීමකට පත් නොවූ ඔහු, පෙරදිග හා බටහිර ගුරුවරුන් සහ මාර්ගෝපදේශකයින්ගෙන් පිරී සිටි පැරිසියේ දැනුම ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේය.

1906 දී ඔහු ජැපස්හි නිදහස් ගුප්ත අධ්‍යයන පාසලට සම්බන්ධ වූ අතර, ස්පාඤ්ඤ ජාතික චාරිත්‍රය ලෙස හැඳින්වෙන චාරිත්‍රයට අනුබද්ධ මාටින්වාදය සහ නිදහස් මේසන්වාදය වැනි වෙනත් සංවිධානවලට ගියේය. 1908 දී ඔහු ප්‍රංශයේ ග්‍රෑන්ඩ් මේසන් ලොජ් එකට සම්බන්ධ විය. ඔහු ඥානවාදී පල්ලියට ද සම්බන්ධ වූ අතර, එය ප්‍රධාන ධාරාවේ පල්ලිය මෙන් නොව, මිනිස් ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ අවතාරය (ඔහුට මහිමය වේවා) සහ යනාදිය විශ්වාස කළේය (දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් පවසන දෙයට වඩා බොහෝ ඉහළින් සිටී). මෙම කාලය තුළම, චීන තාඕවාදය සහ ඉස්ලාමය පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම ගැඹුරු කිරීමට ඉඩ දුන් බොහෝ පුද්ගලයින් ඔහුට හමු විය.

1909 අවසානයේ, රෙනේ ගුනොන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ඥානවාදී පල්ලියේ ඥානවාදී බිෂොප්වරයෙකු ලෙස පත් කරන ලදී. ඔහු ඥානවාදය සඟරාව ආරම්භ කළ අතර මෙම සඟරාවේ අධ්‍යයන ගණනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම පල්ලිය පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය දැඩි විය, මන්ද ඔහු නූතන අධ්‍යාත්මික මූලධර්ම වෙනත් මට්ටමක නව භෞතිකවාදයකට වඩා වැඩි දෙයක් ලෙස සැලකූ අතර, ඔවුන්ගේ එකම සැලකිල්ල වූයේ ආත්මයට ධනාත්මක විද්‍යාවේ ක්‍රමය යෙදීමයි.

ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමේ කතාව

1897 දී ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු අබ්දුල් අල්-හාඩි යන නම ගත් සහ "ද ක්ලබ්" නම් අරාබි-ඉතාලි සඟරාවක් සංස්කරණය කිරීමේ නිරත වූ ස්වීඩන් චින්තකයෙකු සහ චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වන ජෑන් ගුස්ටාෆ් අජ්ලි සමඟ ඔහුගේ දැන හඳුනා ගැනීම ඔහුගේ ඉස්ලාම් ආගමට හැරීමට විශාලතම බලපෑමක් ඇති කළේය, විශේෂයෙන් ගිනෝ ප්‍රසිද්ධ අරාබි සුෆි අද්භූත මුහයිද්දීන් ඉබ්න් අරාබි පිළිබඳ ලිපි රාශියක් ප්‍රකාශයට පත් කළ දා සිට.

ඒ කාලයේදී ගුවෙනොන් "අල්-මාරිෆා" නමින් සඟරාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරමින් සිටි අතර 1910 දී අබ්දුල්-හාඩි එයට කඩිසරව හා ක්‍රියාශීලීව දායක වීමට පටන් ගත් අතර, පර්යේෂණ ප්‍රකාශයට පත් කරමින් සහ බොහෝ සුෆි ග්‍රන්ථ ප්‍රංශ භාෂාවට පරිවර්තනය කළේය. මෙතැන් සිට, ලිපි සහ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමෙන් ගුවෙනොන් සහ ඔහුගේ අතින් ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු ෂෙයික් අලිෂ් අතර ශක්තිමත් සහ ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට අබ්දුල්-හාඩි සමත් විය. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ 1912 දී ගුවෙනොන් ඉස්ලාමය වැළඳගෙන එය පුළුල් ලෙස අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසුව තමාටම අබ්දුල්-වහීඩ් යායා යන නම ලබා ගැනීමයි.

රෙනේ ගුඑනොන් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතුව ගැන ඉමාම් අබ්දෙල් හලීම් මහමුද් මෙසේ පවසයි: "ඔහු ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට හේතුව ඒ සමඟම සරල හා තාර්කික විය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ අසත්‍යයට පෙර හෝ පිටුපසින් ළඟා විය නොහැකි පූජනීය ග්‍රන්ථයකට ඇලී සිටීමටයි. ඔහුගේ ගැඹුරු අධ්‍යයනයෙන් පසු, ඔහුට කිසිවක් හමු නොවීය, විකෘති නොකළ හෝ වෙනස් නොකළ එකම පොත වන කුර්ආනය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ එහි සංරක්ෂණය සහතික කර තිබුණි. එබැවින් ඔහු එය තදින් අල්ලාගෙන එහි ධජය යටතේ ගමන් කළ අතර, ෆුර්කාන්හි ඉඩකඩ තුළ ඔහු මානසික ආරක්ෂාවෙන් පිරී සිටියේය."

1915 ජූලි මාසයේදී, ගුවෙනන් සුප්‍රසිද්ධ සෝර්බෝන් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් දර්ශනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රවේදී උපාධියක් ලබා ගත්තේය. පසුව ඔහු උසස් අධ්‍යයන ඩිප්ලෝමාවක් (DES) ලබා ගනිමින් තම අධ්‍යයන කටයුතු කරගෙන ගියේය. 1917 දී, ඔහු ඇල්ජීරියාවේ දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස පත් කරන ලද අතර, එහිදී ඔහු වසරක් ගත කළේය. පසුව ඔහු ප්‍රංශයේ බ්ලොයිස් වෙත ආපසු ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු තම උපන් ගමට අකමැති වූ නිසා, ඔහු "ලයිබ්නිස් සහ අවකල කලනය" යන මාතෘකාව පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය සඳහා සූදානම් වීමට පැරිසියට ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ බුද්ධිමය ස්වාධීනත්වය සහ විවෘත අදහස් නිසා, ඔහුගේ ආචාර්ය උපාධි අධීක්ෂක ඔහුට උපාධිය ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. 1918 දී, ගුවෙනන් දර්ශනය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා සූදානම් වීමට පටන් ගත්තේය.

මෙය ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යායා තම කාර්යය දිගටම කරගෙන යාමෙන් සහ ඔහුගේ පර්යේෂණ සඳහා කැපවීමෙන් වළක්වා ගත්තේ නැත. මෙම කැපවීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඔහු 1921 දී පොත් දෙකක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර, ඉන් එකක් වූයේ "ඉන්දියානු මූලධර්ම අධ්‍යයනයට හැඳින්වීම" ය.

ඉන්පසු ඔහුගේ පොත් අනුපිළිවෙලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර ඔහුගේ ලිපි විවිධ පුවත්පත්වල පළ විය. 1925 දී "The Mask of Isis" සඟරාව ඔහු වෙනුවෙන් විවෘත කරන ලද අතර ඔහු එහි ලිවීමට පටන් ගත්තේය. 1929 දී ඔහු එහි වැදගත්ම කර්තෘ බවට පත් වූ නමුත්, එසේ තිබියදීත්, ඔහු එහි ප්‍රධාන කර්තෘ වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

1925 දී, ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යාහ්යා සෝර්බෝන් විශ්ව විද්‍යාලයේ "නැගෙනහිර පාරභෞතික විද්‍යාව" යන මාතෘකාව යටතේ ඉතා වැදගත් දේශනයක් පැවැත්වීය. පාරභෞතික ක්ෂේත්‍රයේ නැගෙනහිර සහ බටහිර අතර වෙනස ඔහු පැහැදිලි කළ අතර, පාරභෞතික විද්‍යාව යනු පෙරදිග හෝ බටහිර නොවන එකක් බවත්, පිරිසිදු සත්‍යය මෙන් බවත් පැහැදිලි කළේය. කෙසේ වෙතත්, එහි සංකල්පය හෝ ප්‍රවේශය නැගෙනහිර සහ බටහිර යන දෙඅංශයෙන්ම වෙනස් වේ. ඔහු "නැගෙනහිර" යන යෙදුම තෝරා ගැනීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඉන්දියාවේ පමණක් නොව, පොදුවේ නැගෙනහිරෙහි පාරභෞතික ක්ෂේත්‍රය අධ්‍යයනය කිරීමයි. නැගෙනහිර ශිෂ්ටාචාර එකම අඛණ්ඩතාවයකින් ඉදිරියට යන අතර, බටහිර ශිෂ්ටාචාරවලට මෙම විස්තීර්ණ මූලාරම්භයන් නොමැති බැවින්, සත්‍ය තොරතුරු සඳහා කෙනෙකුට හැරිය හැකි දක්ෂ නියෝජිතයා ඔවුන් ලෙස දිගටම පවතී.

1927 දී ඔහු "ලෝකයේ රජු" හෝ "ධ්‍රැවය" නම් ඔහුගේ පොත ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර "නූතන ලෝකයේ අර්බුදය" නම් ඔහුගේ පොත නිකුත් කළේය. එය විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් අතර සුඛෝපභෝගී සහ ජනප්‍රිය සංස්කරණවලින් දුසිම් වාරයක් නැවත මුද්‍රණය කරන ලදී. මෙම පොත හුදකලාව සඳහා කැඳවීමක් නොව, බටහිර ශිෂ්ටාචාරය විවේචන දරාගත හැකි සහ එය ඉක්මවා නොයන මානව කෘතියක් ලෙස නිවැරදි අවබෝධයක් සහ විවේචනාත්මක දෘෂ්ටියක් සඳහා කරන කැඳවීමකි.

කයිරෝ... අවසානයේ

පැරිසියේ ප්‍රකාශන ආයතනයක් විසින් ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යාහ්යාට සුෆි සංස්කෘතිය සමඟ සම්බන්ධ වීමට, එහි සමහර පාඨ පිටපත් කර පරිවර්තනය කිරීමට ඊජිප්තුවට යාමට ඉදිරිපත් විය. ඔහු 1930 දී කයිරෝවට සංක්‍රමණය විය. ඔහුට එහි මාස කිහිපයක් පමණක් ගත කිරීමට නියමිතව තිබුණි, නමුත් මෙම කාර්යයට දිගු කාලයක් අවශ්‍ය විය. පසුව ප්‍රකාශන ආයතනය තම ව්‍යාපෘතිය පිළිබඳ අදහස වෙනස් කළ අතර, ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යාහ්යා කයිරෝවේ රැඳී සිටියේය, යුරෝපීයයන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා නොකර හෝ පොදු ජීවිතයේ ගිලී නොසිට, නමුත් ඔහුගේ මුළු කාලයම ඔහුගේ අධ්‍යයන කටයුතුවල නියැලී සිටියේය.

අබ්දුල් වහීඩ් තනිවම කයිරෝවට පැමිණි අතර ඔහුට තනිවම ජීවත් වීම දුෂ්කර විය. 1934 දී ඔහු ෂෙයික් මුහම්මද් ඊබ්‍රාහිම්ගේ දියණිය සමඟ විවාහ වූ අතර ඇයට දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටියහ.

ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ්ට ඊජිප්තුවේ සුෆි සංස්කෘතිය ව්‍යාප්ත කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔහු අබ්දුල් අසීස් අල්-ඉස්තාන්බෞලි සමඟ සහයෝගයෙන් "අල්-මා'රිෆා" සඟරාව ආරම්භ කළේය. සමහර විට ඔහු මෙම නම තෝරා ගැනීම ඔහුගේ අභ්‍යන්තර සිතුවිලි වලින් කොටසක් හෙළි කරයි: දැනුම යනු සර්වබලධාරී දෙවියන් වෙත ගෙන යන එක් මාර්ගයක් වන අතර අනෙක් මාර්ගය ආදරයයි.

මේ අනුව, සඟරාවේ වැඩසටහන සැබෑ පූජනීය විද්‍යාව පිළිබඳ දැනුම ලබා ගැනීම අරමුණු කරගත් සම්පූර්ණ ව්‍යාපෘතියක් ආවරණය කළේය. ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යාහ්යා පොත් ලිවීම, ලිපි ලිවීම සහ ලිපි යැවීම දිගටම කරගෙන ගිය අතර, නිරන්තරයෙන් බුද්ධිමය හා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල නිරත විය.

ඔහුගේ දායකත්වයන්

ඉස්ලාමය කඩුවෙන් ව්‍යාප්ත වූ බවත් එය ගැඹුරු අධ්‍යාත්මිකත්වයක් ඇති නොකළ බවත් පෙරදිගවාදීන් විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද ප්‍රතිරූපයට එරෙහිව, ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යායා විසින් බටහිර රටවල ඉස්ලාමය සහ එහි ප්‍රතිරූපය ආරක්ෂා කිරීම ඇතුළු බොහෝ කෘති ඉතිරි කර ගියේය.

මෙම චෝදනාවලට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා ඔහුගේ දායකත්වය ඔහුගේ පොත් හරහා ලැබුණු අතර, ඒවායින් වඩාත් වැදගත් වන්නේ:

ආධ්‍යාත්මික දිශානතියේ දෝෂය (පූර්ව දැක්ම), නැගෙනහිර සහ බටහිර, ඩැන්ටේගේ එසෝටරිස්වාදය, වේදන්තයට අනුව මිනිසා සහ ඔහුගේ අනාගතය, නූතන ලෝකයේ අර්බුදය, ලෝකයේ රජු, ශාන්ත බර්නාඩ්, කුරුසියේ සංකේතවාදය, අධ්‍යාත්මික සහ තාවකාලික අධිකාරිය, බහුවිධ පැවැත්මේ ක්‍රම, විවේචනාත්මක ඉදිරිපත් කිරීම්, ක්වොන්ටම්හි ස්වෛරීභාවය සහ කාලයේ සංඥා, නැගෙනහිර පාරභෞතික විද්‍යාව, අධ්‍යාත්මික සන්නායකතාවයේ දසුන්, මහා ත්‍රිත්වය, අවකල කලනයේ මූලධර්ම, ක්‍රිස්තියානි එසෝටරිස්වාදයේ දසුන්, ආරම්භය: නිදහස් පෙදරේරු විද්‍යාව සහ සහෝදරත්වය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක් (කොටස් දෙකක්), සාම්ප්‍රදායික රූප සහ කොස්මික් චක්‍ර, ඉස්ලාමීය සුෆිවාදයේ සහ තාඕවාදයේ දසුන් සහ විසිරුණු ලේඛන.

ඔහුගේ මරණය

ෂෙයික් අබ්දුල් වහීඩ් යායා 1951 දී කයිරෝවේ හැට හතර හැවිරිදි වියේදී මිය ගියේය. ඔහුගේ බිරිඳ, දරුවන් තිදෙනා සහ තවමත් වර්ධනය වෙමින් පැවති කලලයක් වටකරගෙන සිටියේය. ඔහුගේ අවසාන වචන වූයේ "අල්ලාහ්" යන ඒකීය නාමයයි.