පුද්ගලයෙකුට සැබෑ දෙවියන් කෙරෙහි හෝ බොරු දෙවියෙකු කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය. ඔහුට ඔහුව දෙවියෙකු ලෙස හෝ වෙනත් දෙයක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මෙම දෙවියන් ගසක්, අහසේ තාරකාවක්, කාන්තාවක්, ලොක්කෙකු, විද්‍යාත්මක න්‍යායක් හෝ පෞද්ගලික ආශාවක් පවා විය හැකිය. නමුත් ඔහු අනුගමනය කරන, විශුද්ධ කරන, ඔහුගේ ජීවිතයේ නැවත පැමිණෙන සහ මිය යා හැකි දෙයක් විශ්වාස කළ යුතුය. මෙය අපි නමස්කාරය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි. සැබෑ දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීම පුද්ගලයෙකු අන් අයට සහ සමාජයට "වහල්භාවයෙන්" නිදහස් කරයි.

සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු වන අතර, සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට නමස්කාර කිරීම යනු ඔවුන් දෙවිවරුන් බව ප්‍රකාශ කිරීමයි, දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු විය යුතුය, ඔහු මැවුම්කරු බවට සාක්ෂිය වන්නේ ඔහු විශ්වයේ මැවූ දේ නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් හෝ මැවුම්කරු බව ඔප්පු කර ඇති දෙවියන් වහන්සේගෙන් හෙළිදරව් කිරීමෙනි. මෙම ප්‍රකාශය සඳහා කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති නම්, දෘශ්‍යමාන විශ්වයේ මැවීමෙන් හෝ මැවුම්කරු දෙවියන්ගේ වචනවලින්, මෙම දෙවිවරුන් අනිවාර්යයෙන්ම බොරු ය.

දුෂ්කර කාලවලදී මිනිසා තනි සත්‍යයක් වෙත හැරී එකම දෙවියෙකු බලාපොරොත්තු වන බව අපි සටහන් කරමු, තවත් නැත. විද්‍යාව විශ්වයේ ප්‍රකාශනයන් සහ සංසිද්ධි හඳුනා ගැනීමෙන් සහ පැවැත්මේ සමානකම් සහ සමානකම් පරීක්ෂා කිරීමෙන් පදාර්ථයේ එකමුතුව සහ විශ්වයේ පිළිවෙලෙහි ඒකීයභාවය ඔප්පු කර ඇත.

එහෙනම් අපි හිතමු, තනි පවුලක මට්ටමින්, පවුල සම්බන්ධයෙන් දෛවෝපගත තීරණයක් ගැනීම සම්බන්ධයෙන් පියා සහ මව එකඟ නොවන විට, ඔවුන්ගේ එකඟ නොවීමේ ගොදුර දරුවන් අහිමි වී ඔවුන්ගේ අනාගතය විනාශ වන විට. ඉතින් විශ්වය පාලනය කරන දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

අහස් හා පොළොවෙහි අල්ලාහ් හැර වෙනත් දෙවිවරුන් සිටියේ නම්, ඒ දෙකම විනාශ වී යනු ඇත. එබැවින් අර්ෂ්හි අධිපති අල්ලාහ් ඔවුන් විස්තර කරන දෙයින් උසස් වේ. (අල්-අන්බියා: 22)

අපට එය ද හමු වේ:

කාලය, අවකාශය සහ ශක්තිය පැවතීමට පෙර මැවුම්කරුගේ පැවැත්ම තිබිය යුතු අතර, ඒ මත පදනම්ව, ස්වභාවධර්මය විශ්වයේ නිර්මාණයට හේතුව විය නොහැක, මන්ද ස්වභාවධර්මයම කාලය, අවකාශය සහ ශක්තියෙන් සමන්විත වන අතර එම නිසා එම හේතුව ස්වභාවධර්මයේ පැවැත්මට පෙර පැවතිය යුතුය.

මැවුම්කරු සර්වබලධාරී විය යුතුය, එනම් සියල්ල කෙරෙහි බලය තිබිය යුතුය.

මැවීම ආරම්භ කිරීම සඳහා නියෝගය නිකුත් කිරීමට ඔහුට බලය තිබිය යුතුය.

ඔහුට සර්වඥතා ඥානය තිබිය යුතුය, එනම්, සියලු දේ පිළිබඳ සම්පූර්ණ දැනුමක් තිබිය යුතුය.

ඔහු ඒකීය හා තනි පුද්ගලයෙකු විය යුතුය, ඔහු සමඟ පැවතීමට වෙනත් හේතුවක් අවශ්‍ය නොවිය යුතුය, ඔහුගේ කිසිදු මැවිල්ලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ශරීරගත වීමට ඔහුට අවශ්‍ය නොවිය යුතුය, තවද ඔහුට කිසිම අවස්ථාවක බිරිඳක් හෝ දරුවෙකු සිටීම අවශ්‍ය නොවිය යුතුය, මන්ද ඔහු පරිපූර්ණත්වයේ ගුණාංගවල එකතුවක් විය යුතුය.

ඔහු ප්‍රඥාවන්ත විය යුතු අතර විශේෂ ප්‍රඥාවක් හැර අන් කිසිවක් නොකළ යුතුය.

ඔහු යුක්තිසහගත විය යුතු අතර, විපාක දීම සහ දඬුවම් කිරීම සහ මනුෂ්‍යත්වයට සම්බන්ධ වීම ඔහුගේ යුක්තියේ කොටසකි, මන්ද ඔහු ඔවුන්ව නිර්මාණය කර පසුව ඔවුන්ව අතහැර දැමුවහොත් ඔහු දෙවියෙකු නොවනු ඇත. ඒ නිසා ඔහු ඔවුන්ට මාර්ගය පෙන්වීමට සහ ඔහුගේ ක්‍රමය පිළිබඳව මනුෂ්‍ය වර්ගයාට දැනුම් දීමට පණිවිඩකරුවන් යවයි. මෙම මාර්ගය අනුගමනය කරන අයට විපාක ලැබිය යුතු අතර, එයින් බැහැර වන අයට දඬුවම් ලැබිය යුතුය.

මැදපෙරදිග කිතුනුවන්, යුදෙව්වන් සහ මුස්ලිම්වරුන් දෙවියන් වහන්සේ හැඳින්වීමට "අල්ලාහ්" යන වචනය භාවිතා කරයි. එය මෝසෙස් සහ ජේසුස් වහන්සේගේ දෙවියන් වන එකම සැබෑ දෙවියන් වහන්සේට යොමු කරයි. මැවුම්කරු ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ "අල්ලාහ්" යන නාමයෙන් සහ අනෙකුත් නම් සහ ගුණාංගවලින් තමන්ව හඳුනාගෙන ඇත. පැරණි ගිවිසුමේ "අල්ලාහ්" යන වචනය 89 වතාවක් සඳහන් වේ.

අල්-කුර්ආනයේ සඳහන් සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ ගුණාංගවලින් එකක් වන්නේ: මැවුම්කරුය.

ඔහු අල්ලාහ්ය, මැවුම්කරු, මැවුම්කරු, හැඩකාරයා. ඔහුට හොඳම නම් ඇත. අහස් හා පොළොවෙහි ඇති සියල්ල ඔහුව උසස් කරයි. ඔහු සර්වබලධාරී, ප්‍රඥාවන්තයාය. [2] (අල්-හෂ්ර්: 24).

පළමුවැන්නා, ඔහු ඉදිරියේ කිසිවක් නැත, සහ අන්තිමයා, ඔහුගෙන් පසු කිසිවක් නැත: "ඔහු පළමුවැන්නා සහ අවසානයා, පැහැදිලි සහ නිත්‍ය, ඔහු සියල්ල දන්නා" [3] (අල්-හදීඩ්: 3).

පරිපාලකයා, බැහැර කරන්නා: ඔහු ස්වර්ගයේ සිට පොළොව දක්වා කාරණය පරිපාලනය කරයි...[4] (අස්-සජ්දා: 5).

සර්වඥ, සර්වබලධාරී: ... නියත වශයෙන්ම, ඔහු සර්වබලධාරී, සර්වබලධාරී [5] (ෆාතිර්: 44).

ඔහු ඔහුගේ කිසිදු නිර්මාණයක ස්වරූපය නොගනී: "ඔහුට සමාන කිසිවක් නැත, ඔහු ශ්‍රවණය කරන්නා, දකින්නා වේ." [6] (අෂ්-ෂුරා: 11).

ඔහුට සහකරුවෙකු හෝ පුතෙකු නැත: “ඔහු දෙවියන් වහන්සේය, එකම (1) දෙවියන් වහන්සේය, සදාකාලික රැකවරණයය (2) ඔහු බිහි කරන්නේවත් ඉපදෙන්නේවත් නැත (3) ඔහුට සමාන කිසිවෙක් නැත” [7] (අල්-ඉක්ලාස් 1-4).

ප්‍රඥාවන්තයා: … තවද දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල දන්නා, ප්‍රඥාවන්තය[8] (අන්-නීසා': 111).

යුක්තිය: … තවද ඔබගේ ස්වාමියා කිසිවෙකුට අයුක්තියක් නොකරයි [9] (අල්-කහ්ෆ්: 49).

මෙම ප්‍රශ්නය පැන නගින්නේ මැවුම්කරු පිළිබඳ වැරදි වැටහීමකින් සහ ඔහුව මැවිල්ලට සමාන කිරීමෙනි. මෙම සංකල්පය තාර්කිකව සහ තර්කානුකූලව ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස:

රතු පැහැයේ සුවඳ කෙබඳුද යන සරල ප්‍රශ්නයකට මිනිසෙකුට පිළිතුරු දිය හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක් නොමැත, මන්ද රතු පැහැය සුවඳ දැනිය හැකි වර්ණයක් ලෙස වර්ගීකරණය කර නොමැති බැවිනි.

රූපවාහිනියක් හෝ ශීතකරණයක් වැනි නිෂ්පාදනයක් හෝ අයිතමයක නිෂ්පාදකයා විසින් උපාංගයේ භාවිතය සඳහා නීති රීති සකසයි. මෙම උපදෙස් උපාංගය භාවිතා කරන ආකාරය පැහැදිලි කරන පොතක ලියා ඇති අතර උපාංගය සමඟ ඇතුළත් කර ඇත. නිෂ්පාදකයා මෙම රෙගුලාසිවලට යටත් නොවන අතර, අපේක්ෂිත පරිදි උපාංගයෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් පාරිභෝගිකයින් මෙම උපදෙස් අනුගමනය කර ඒවා පිළිපැදිය යුතුය.

පෙර උදාහරණ වලින් අපට වැටහෙන්නේ සෑම හේතුවක් සඳහාම හේතුකාරකයෙකු සිටින බවයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ හුදෙක් ඇති වූවක් නොවන අතර නිර්මාණය කළ හැකි දේවල් අතර වර්ගීකරණය කර නොමැති බවයි. දෙවියන් වහන්සේ අන් සියල්ලටම වඩා ප්‍රථමයෙන් පැමිණේ; ඔහු ප්‍රාථමික හේතුකාරකයා වේ. හේතුඵල නීතිය දෙවියන් වහන්සේගේ විශ්වීය නීතිවලින් එකක් වුවද, සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට තමා කැමති ඕනෑම දෙයක් කිරීමට හැකි අතර නිරපේක්ෂ බලයක් ඇත.

මැවුම්කරුවෙකු පිළිබඳ විශ්වාසය පදනම් වී ඇත්තේ හේතුවක් නොමැතිව දේවල් නොපෙනේ යන කාරණය මත වන අතර, විශාල ජනාවාස වූ ද්‍රව්‍යමය විශ්වය සහ එහි ජීවීන් අස්පෘශ්‍ය විඥානයක් ඇති බවත් අභෞතික ගණිතයේ නීතිවලට කීකරු වන බවත් සඳහන් නොකළ යුතුය. සීමිත ද්‍රව්‍යමය විශ්වයක පැවැත්ම පැහැදිලි කිරීම සඳහා, අපට ස්වාධීන, අභෞතික සහ සදාකාලික මූලාශ්‍රයක් අවශ්‍ය වේ.

විශ්වයේ ආරම්භය අහම්බයක් විය නොහැක, මන්ද අහම්බයක් යනු ප්‍රාථමික හේතුවක් නොවන බැවිනි. ඒ වෙනුවට, එය අහම්බෙන් යමක් සිදුවීම සඳහා වෙනත් සාධක (කාලය, අවකාශය, පදාර්ථය සහ ශක්තියේ පැවැත්ම) පැවතීම මත රඳා පවතින ද්විතියික ප්‍රතිවිපාකයකි. "අවස්ථාව" යන වචනය කිසිවක් පැහැදිලි කිරීමට භාවිතා කළ නොහැක, මන්ද එය කිසිසේත්ම කිසිවක් නොවේ.

උදාහරණයක් ලෙස, යමෙකු තම කාමරයට ඇතුළු වී තම ජනේලය කැඩී ඇති බව දුටුවහොත්, ඔවුන් තම පවුලේ අයගෙන් එය කැඩුවේ කවුදැයි විමසනු ඇත, ඔවුන් පිළිතුරු දෙනු ඇත, "එය අහම්බෙන් කැඩී ගියේය." මෙම පිළිතුර වැරදියි, මන්ද ඔවුන් විමසන්නේ කවුළුව කැඩුනේ කෙසේද යන්න නොව, එය කැඩුවේ කවුද යන්නයි. අහම්බෙන් විස්තර කරන්නේ ක්‍රියාවයි, විෂයය නොවේ. නිවැරදි පිළිතුර නම්, "එසේ සහ එසේ එය කැඩුවා" යැයි පැවසීම සහ පසුව එය කැඩුවා පුද්ගලයා එය අහම්බෙන් හෝ හිතාමතාම කළාද යන්න පැහැදිලි කිරීමයි. මෙය විශ්වයට සහ සියලු නිර්මාණය කරන ලද දේවල් සඳහා හරියටම අදාළ වේ.

විශ්වය සහ සියලු ජීවීන් නිර්මාණය කළේ කවුදැයි අපි විමසුවහොත්, සමහරු ඒවා අහම්බෙන් ඇති වූ බව පිළිතුරු දුන්නොත්, පිළිතුර වැරදියි. අපි අසන්නේ විශ්වය ඇති වූයේ කෙසේද යන්න නොව, එය නිර්මාණය කළේ කවුද යන්නයි. එබැවින්, අහම්බය විශ්වයේ නියෝජිතයා හෝ නිර්මාතෘ නොවේ.

මෙන්න ප්‍රශ්නය මතු වෙනවා: විශ්වයේ මැවුම්කරු එය නිර්මාණය කළේ අහම්බෙන්ද නැතිනම් හිතාමතාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්‍රියාව සහ එහි ප්‍රතිඵල අපට පිළිතුර ලබා දෙයි.

ඉතින්, අපි ජනේල උදාහරණයට ආපසු ගියහොත්, පුද්ගලයෙකු තම කාමරයට ඇතුළු වී ජනේල වීදුරුව කැඩී ඇති බව සොයා ගනී යැයි සිතමු. ඔහු තම පවුලේ අයගෙන් එය කැඩුවේ කවුදැයි විමසන විට, ඔවුන් පිළිතුරු දෙන්නේ, "අහම්බෙන් එය කැඩුවා" යනුවෙනි. මෙම පිළිතුර පිළිගත හැකි සහ සාධාරණ ය, මන්ද වීදුරුව කැඩීම අහම්බෙන් සිදුවිය හැකි අහඹු සිදුවීමකි. කෙසේ වෙතත්, එම පුද්ගලයාම පසුදා ඔහුගේ කාමරයට ඇතුළු වී ජනේල වීදුරුව අලුත්වැඩියා කර එහි මුල් තත්වයට පැමිණ ඇති බව සොයාගෙන, "අහම්බෙන් එය සවි කළේ කවුද?" යනුවෙන් ඔහුගේ පවුලේ අයගෙන් ඇසුවහොත්, ඔවුන් පිළිතුරු දෙනු ඇත, "අහම්බෙන් එය සවි කළේ කවුද?". මෙම පිළිතුර පිළිගත නොහැකි අතර තර්කානුකූලව පවා කළ නොහැකි ය, මන්ද වීදුරුව අලුත්වැඩියා කිරීමේ ක්‍රියාව අහඹු ක්‍රියාවක් නොවේ; ඒ වෙනුවට, එය නීති මගින් පාලනය වන සංවිධානාත්මක ක්‍රියාවකි. පළමුව, හානියට පත් වීදුරුව ඉවත් කළ යුතුය, ජනෙල් රාමුව පිරිසිදු කළ යුතුය, පසුව රාමුවට ගැලපෙන නිශ්චිත මානයන්ට නව වීදුරුව කපා, පසුව වීදුරුව රබර් සමඟ රාමුවට සවි කර, පසුව රාමුව එහි ස්ථානයේ සවි කළ යුතුය. මෙම ක්‍රියාවන් කිසිවක් අහම්බෙන් සිදු විය නොහැකි නමුත් හිතාමතාම සිදු කරන ලදී. තාර්කික රීතියේ සඳහන් වන්නේ යම් ක්‍රියාවක් අහඹු නම් සහ පද්ධතියකට යටත් නොවන්නේ නම්, එය අහම්බෙන් සිදු වන්නට ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, සංවිධානාත්මක, අන්තර් සම්බන්ධිත ක්‍රියාවක් හෝ පද්ධතියකින් ඇති වන ක්‍රියාවක් අහම්බෙන් සිදුවිය නොහැකි අතර, අහම්බෙන් සිදු වූවක් බවයි.

අපි විශ්වය සහ එහි ජීවීන් දෙස බැලුවහොත්, ඒවා නිශ්චිත පද්ධතියක නිර්මාණය කර ඇති බවත්, ඒවා ක්‍රියාත්මක වන බවත්, නිශ්චිත හා නිශ්චිත නීතිවලට යටත් වන බවත් අපට පෙනී යනු ඇත. එබැවින්, අපි මෙසේ කියමු: විශ්වය සහ එහි ජීවීන් අහම්බෙන් නිර්මාණය වී තිබීම තර්කානුකූලව කළ නොහැකි ය. ඒ වෙනුවට, ඒවා හිතාමතාම නිර්මාණය කරන ලදී. මේ අනුව, විශ්වයේ මැවීමේ ගැටලුවෙන් අහම්බය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත. [10] අදේවවාදය සහ අවිශ්වාසය විවේචනය කිරීම සඳහා යාකීන් නාලිකාව. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

මැවුම්කරුවෙකුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි අතර:

1- මැවීම සහ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි:

එහි තේරුම ශුන්‍යතාවයෙන් විශ්වය නිර්මාණය කිරීම මැවුම්කරු දෙවියන්ගේ පැවැත්ම පෙන්නුම් කරන බවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අහස් සහ පොළොව නිර්මාණය කිරීමේදීත්, රාත්‍රිය සහ දහවල මාරුවීමේදීත් අවබෝධය ඇති අයට සංඥා ඇත. [11] (අල් ඉම්රාන්: 190).

2- බැඳීම පිළිබඳ සාක්ෂි:

අපි සෑම දෙයකටම මූලාශ්‍රයක් ඇති බවත්, මෙම මූලාශ්‍රයට මූලාශ්‍රයක් ඇති බවත්, මෙම අනුක්‍රමය සදහටම පවතින්නේ නම්, අපි ආරම්භයකට හෝ අවසානයකට පැමිණීම තර්කානුකූලයි. අපි මූලාශ්‍රයක් නොමැති මූලාශ්‍රයකට පැමිණිය යුතු අතර, මෙය අපි "මූලික හේතුව" ලෙස හඳුන්වන අතර එය ප්‍රාථමික සිදුවීමට වඩා වෙනස් වේ. උදාහරණයක් ලෙස, මහා පිපිරුම ප්‍රාථමික සිදුවීම යැයි අපි උපකල්පනය කරන්නේ නම්, මෙම සිදුවීමට හේතු වූ ප්‍රධාන හේතුව මැවුම්කරු වේ.

3- ප්‍රවීණත්වය සහ පිළිවෙල සඳහා මාර්ගෝපදේශය:

මෙයින් අදහස් කරන්නේ විශ්වයේ ඉදිකිරීම් සහ නීතිවල නිරවද්‍යතාවය මැවුම්කරු දෙවියන්ගේ පැවැත්ම පෙන්නුම් කරන බවයි.

ඔහු අහස් හතක් ස්ථර වශයෙන් නිර්මාණය කළේය. පරම දයාවන්තයාගේ මැවීමෙහි කිසිදු නොගැලපීමක් ඔබ නොදකිනු ඇත. එබැවින් ඔබේ බැල්ම නැවත ලබා ගන්න; ඔබට කිසියම් අඩුපාඩුවක් පෙනේද? [12] (අල්-මුල්ක්: 3).

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සියලු දේ නිර්මාණය කළේ පූර්ව නියමයකින් [13] (අල්-කමාර්: 49).

4-රැකවරණ මාර්ගෝපදේශය:

විශ්වය මිනිසාගේ මැවීමට පරිපූර්ණ ලෙස ගැලපෙන පරිදි නිර්මාණය කර ඇති අතර, මෙම සාක්ෂි දිව්‍ය සුන්දරත්වයේ සහ දයාවේ ගුණාංග නිසාය.

අල්ලාහ්ම අහස් හා පොළොව නිර්මාණය කර අහසින් ජලය පහළ කර එමගින් ඔබට ආහාර ලෙස පලතුරු නිපදවීය. තවද ඔහුගේ අණ පරිදි මුහුද හරහා ගමන් කිරීම සඳහා ඔහු ඔබට නැව් යටත් කර දී ඇති අතර ගංගාවන්ද ඔහු ඔබට යටත් කර ඇත. [14] (ඉබ්‍රාහිම්: 32).

5- යටත් කිරීම සහ කළමනාකරණය සඳහා මාර්ගෝපදේශය:

එය දිව්‍ය තේජස සහ බලය යන ගුණාංග වලින් සංලක්ෂිත වේ.

තවද ඔහු ඔබ වෙනුවෙන් නිර්මාණය කළ තණබිම් සතුන්; ඒවා තුළ ඔබට උණුසුම සහ [බොහෝ] ප්‍රතිලාභ ඇත, ඒවායින් ඔබ අනුභව කරන්න. (5) ඔබ ඒවා [දේශයට] ආපසු එළවා දැමූ විට සහ ඔබ ඒවා තණබිම්වලට යවන විට ඔබට ඒවා තුළ අලංකාරයක් ඇත. (6) තවද ඔවුන් ඔබේ බර ඉතා දුෂ්කර ලෙස හැර ඔබට ළඟා විය නොහැකි දේශයකට රැගෙන යයි. නියත වශයෙන්ම, ඔබේ ස්වාමියා කරුණාවන්ත හා දයානුකම්පිතය. (7) තවද ඔබට ගමන් කිරීමට සහ අලංකාරයක් ලෙස අශ්වයන්, කොටළුවන් සහ බූරුවන් ඔහු සතුව ඇත. ඔබ නොදන්නා දේ ඔහු නිර්මාණය කරයි. ඔබ දන්නවා [15] (අන්-නහ්ල්: 5-8).

6-විශේෂීකරණ මාර්ගෝපදේශය:

එහි තේරුම නම් විශ්වයේ අප දකින දේ බොහෝ ආකාරවලින් තිබිය හැකි නමුත් සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ හොඳම ස්වරූපය තෝරා ගත් බවයි.

ඔබ පානය කරන ජලය ඔබ දුටුවාද? එය වලාකුළුවලින් පහළ කළේ ඔබද, නැතහොත් පහළ කළේ අපිද? අපි එය ලුණු සහිත කරන්නෙමු, එබැවින් ඔබ කෘතඥ නොවන්නේ මන්ද? [16] (අල්-වාකියා: 68-69-70).

ඔබේ ස්වාමියා සෙවනැල්ල දිගු කළ ආකාරය ඔබ දුටුවේ නැද්ද? ඔහු කැමති නම්, එය ස්ථාවර කිරීමට ඔහුට හැකියාව තිබුණි. පසුව අපි සූර්යයා එහි මාර්ගෝපදේශකයා බවට පත් කළෙමු. [17] (අල්-ෆුර්කාන්: 45).

විශ්වය නිර්මාණය වූ ආකාරය සහ පවතින ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ඇති හැකියාවන් අල් කුර්ආනයේ සඳහන් වේ[18]: දිව්‍ය යථාර්ථය: දෙවියන්, ඉස්ලාම් සහ අදේවවාදයේ මිරිඟුව..හම්සා ඇන්ඩ්‍රියාස් ට්සෝර්ට්සි

නැතහොත් ඔවුන් කිසිවක් නොමැතිව නිර්මාණය කරන ලද්දක්ද, නැතහොත් ඔවුන් නිර්මාණකරුවන්ද? නැතහොත් ඔවුන් අහස් සහ පොළොව නිර්මාණය කළාද? ඒ වෙනුවට, ඔවුන් නිශ්චිත නැත. නැතහොත් ඔවුන් සතුව ඔබේ ස්වාමියාගේ වස්තු තිබේද, නැතහොත් ඔවුන් පාලකයන්ද? [19] (අට්-තුර්: 35-37).

නැතහොත් ඒවා කිසිවක් නොමැතිව නිර්මාණය කරන ලද්දක්ද?

මෙය අප අවට දකින බොහෝ ස්වාභාවික නීතිවලට පටහැනියි. ඊජිප්තුවේ පිරමිඩ කිසිවක් නොමැතිව නිර්මාණය වූ බව පැවසීම වැනි සරල උදාහරණයක් මෙම හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ප්‍රමාණවත්ය.

නැතහොත් ඔවුන් නිර්මාණකරුවන්ද?

ස්වයං නිර්මාණය: විශ්වයට තමාවම නිර්මාණය කර ගත හැකිද? "නිර්මාණය" යන යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ නොපවතින සහ පැවැත්මට පැමිණි දෙයකි. ස්වයං නිර්මාණය තාර්කික හා ප්‍රායෝගික කළ නොහැකි දෙයකි. මෙයට හේතුව ස්වයං නිර්මාණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යමක් පැවති බවත් එකවර නොතිබූ බවත්ය, එය කළ නොහැකි දෙයකි. මිනිසා තමාවම නිර්මාණය කර ගත් බව පැවසීමෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔහු පැවැත්මට පෙර සිටි බවයි!

ඒක සෛලික ජීවීන් තුළ ස්වයංසිද්ධ නිර්මාණයක් ඇති බවට සමහර සංශයවාදීන් තර්ක කරන විට පවා, මෙම තර්කය ඉදිරිපත් කිරීමට පළමු සෛලය පැවති බව පළමුව උපකල්පනය කළ යුතුය. අපි මෙය උපකල්පනය කරන්නේ නම්, මෙය ස්වයංසිද්ධ නිර්මාණයක් නොව, ප්‍රජනන ක්‍රමයක් (අලිංගික ප්‍රජනනය) වන අතර එමඟින් දරුවන් තනි ජීවියෙකුගෙන් පැන නගින අතර එම මාපියාගේ ජානමය ද්‍රව්‍ය පමණක් උරුම කර ගනී.

බොහෝ අය, ඔවුන්ව නිර්මාණය කළේ කවුදැයි ඇසූ විට, සරලව පවසන්නේ, "මගේ දෙමාපියන් තමයි මම මේ ජීවිතයේ සිටින්නේ." මෙය පැහැදිලිවම කෙටියෙන් හා මෙම උභතෝකෝටිකයෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට අදහස් කරන පිළිතුරකි. ස්වභාවයෙන්ම, මිනිසුන් ගැඹුරින් සිතීමට සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට කැමති නැත. ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් මිය යන බවත්, ඔවුන් ඉතිරි වන බවත්, එම පිළිතුරම ලබා දෙන ඔවුන්ගේ දරුවන් අනුගමනය කරන බවත් ඔවුන් දනී. ඔවුන්ගේ දරුවන් නිර්මාණය කිරීමේදී ඔවුන්ට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබූ බව ඔවුන් දනී. ඉතින් සැබෑ ප්‍රශ්නය නම්: මිනිස් වර්ගයා නිර්මාණය කළේ කවුද?

නැතහොත් ඔවුන් අහස් හා පොළොව මැව්වාද?

අණ කර නිර්මාණය කළ එකම තැනැත්තා හැර, කිසිවෙකු කිසිදා අහස් සහ පොළොව මැවූ බව කියා නැත. ඔහු තම දූතයින් මනුෂ්‍ය වර්ගයා වෙත යවන විට මෙම සත්‍යය හෙළි කළේ ඔහුය. සත්‍යය නම් ඔහු අහස සහ පොළොව සහ ඒ අතර ඇති සියල්ලෙහි මැවුම්කරු, ආරම්භකයා සහ හිමිකරු බවයි. ඔහුට සහකරුවෙකු හෝ පුතෙකු නොමැත.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

“අල්ලාහ් හැර ඔබ දෙවිවරුන් යැයි කියා ගන්නා අයව කැඳවන්න. ඔවුන්ට අහසේ හෝ පොළොවේ පරමාණුවක බරක් නැත, ඒ දෙකෙහිම ඔවුන්ට කිසිදු කොටසක් නැත, තවද ඔවුන් අතර ඔහුට කිසිදු සහායකයෙකු නොමැත” (20) (සබා: 22).

මෙයට උදාහරණයක් නම්, පොදු ස්ථානයක බෑගයක් හමු වූ විට, එය ඔහුගේ බව ඔප්පු කිරීම සඳහා බෑගයේ පිරිවිතර සහ එහි අන්තර්ගතය ලබා දුන් එක් අයෙකු හැර, කිසිවෙකු එහි හිමිකාරිත්වය ඉල්ලා සිටීමට ඉදිරිපත් නොවේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, වෙනත් අයෙකු පැමිණ එය ඔහුගේ යැයි ප්‍රකාශ කරන තුරු, බෑගය ඔහුගේ අයිතිය බවට පත්වේ. මෙය මානව නීතියට අනුව ය.

මැවුම්කරුවෙකුගේ පැවැත්ම:

මේ සියල්ල අපව නොවැළැක්විය හැකි පිළිතුරට යොමු කරයි: මැවුම්කරුවෙකුගේ පැවැත්ම. අමුතු ලෙස, මිනිසුන් සැමවිටම මෙම හැකියාවෙන් බොහෝ දුරස් වූ බොහෝ හැකියාවන් උපකල්පනය කිරීමට උත්සාහ කරයි, මෙම හැකියාව මනඃකල්පිත හා අසම්භාව්‍ය දෙයක් ලෙස, එහි පැවැත්ම විශ්වාස කළ නොහැකි හෝ සත්‍යාපනය කළ නොහැකි ය. අපි අවංක හා සාධාරණ ස්ථාවරයක් සහ විනිවිද පෙනෙන විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයක් ගතහොත්, මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ තේරුම්ගත නොහැකි බව අපට සත්‍යයට පැමිණෙනු ඇත. ඔහු මුළු විශ්වයම මැවූ තැනැත්තා ය, එබැවින් ඔහුගේ සාරය මිනිස් අවබෝධයෙන් ඔබ්බට විය යුතුය. මෙම නොපෙනෙන බලයේ පැවැත්ම සත්‍යාපනය කිරීම පහසු නොවන බව උපකල්පනය කිරීම තර්කානුකූල ය. මෙම බලය මිනිස් සංජානනයට සුදුසු යැයි සලකන ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ විය යුතුය. මෙම නොපෙනෙන බලය පවතින යථාර්ථයක් බවත්, මෙම පැවැත්මේ රහස පැහැදිලි කිරීමට මෙම අවසාන සහ ඉතිරිව ඇති හැකියාවේ නිශ්චිතභාවයෙන් ගැලවීමක් නොමැති බවත් මිනිසා ඒත්තු ගැන්විය යුතුය.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

එබැවින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේ වෙත පලා යන්න. නියත වශයෙන්ම මම ඔහුගෙන් ඔබට පැහැදිලි අනතුරු ඇඟවීමක් කරමි. [21] (අද්-දාරියාත්: 50).

අපට සදාකාලික යහපත, සැපත සහ අමරණීයභාවය සොයන්නට නම්, අපි මෙම මැවුම්කරු දෙවියන්ගේ පැවැත්ම විශ්වාස කර එයට යටත් විය යුතුය.

අපි දේදුනු සහ මිරිඟු දකිනවා, නමුත් ඒවා පවතින්නේ නැහැ! අපි ගුරුත්වාකර්ෂණය විශ්වාස කරන්නේ එය නොපෙනුනත්, භෞතික විද්‍යාව එය ඔප්පු කර ඇති නිසා.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

කිසිම දර්ශනයකට ඔහුව ග්‍රහණය කළ නොහැක, නමුත් ඔහු සියලු දර්ශන ග්‍රහණය කරයි. ඔහු සියුම්, දැනුමැති තැනැත්තාය. [22] (අල්-අන්'ආම්: 103).

උදාහරණයක් ලෙස, උදාහරණයක් ලෙස, මිනිසෙකුට "අදහසක්", එහි බර ග්‍රෑම් වලින්, එහි දිග සෙන්ටිමීටර වලින්, එහි රසායනික සංයුතිය, එහි වර්ණය, එහි පීඩනය, එහි හැඩය සහ එහි ප්‍රතිරූපය වැනි අභෞතික දෙයක් විස්තර කළ නොහැක.

සංවේදනය වර්ග හතරකට බෙදා ඇත:

ඉන්ද්‍රිය සංජානනය: උදාහරණයක් ලෙස, දර්ශනයේ ඉන්ද්‍රියයෙන් යමක් දැකීම වැනි.

පරිකල්පනීය සංජානනය: ඔබේ මතකය සහ පෙර අත්දැකීම් සමඟ සංවේදී රූපයක් සංසන්දනය කිරීම.

මායාකාරී සංජානනය: අන් අයගේ හැඟීම් දැනීම, උදාහරණයක් ලෙස ඔබේ දරුවා දුකෙන් සිටින බව දැනීම.

මෙම ආකාර තුනෙන් මිනිසුන් සහ සතුන් බෙදා ගනී.

මානසික සංජානනය: එය මිනිසුන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ සංජානනයයි.

අදේවවාදීන් මිනිසුන් සතුන්ට සමාන කිරීම සඳහා මෙම ආකාරයේ සංජානනය අහෝසි කිරීමට උත්සාහ කරයි. තාර්කික සංජානනය යනු ශක්තිමත්ම සංජානන වර්ගයයි, මන්ද එය ඉන්ද්‍රියයන් නිවැරදි කරන්නේ මනසයි. උදාහරණයක් ලෙස, අප පෙර උදාහරණයේ සඳහන් කළ පරිදි, පුද්ගලයෙකු මිරිඟුවක් දකින විට, මනසෙහි කාර්යභාරය පැමිණෙන්නේ මෙය ජලය නොව හුදෙක් මිරිඟුවක් බවත්, එහි පෙනුම වැලි මත ආලෝකයේ පරාවර්තනය නිසා පමණක් බවත් එයට පැවැත්මේ පදනමක් නොමැති බවත් එහි හිමිකරුට දැනුම් දීමටයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඉන්ද්‍රියයන් ඔහුව රවටා ඇති අතර මනස ඔහුට මඟ පෙන්වීය. අදේවවාදීන් තාර්කික සාක්ෂි ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර ද්‍රව්‍යමය සාක්ෂි ඉල්ලා සිටින අතර, මෙම පදය "විද්‍යාත්මක සාක්ෂි" යන යෙදුමෙන් අලංකාර කරයි. තාර්කික සහ තාර්කික සාක්ෂි ද විද්‍යාත්මක නොවේද? ඇත්ත වශයෙන්ම එය විද්‍යාත්මක සාක්ෂි, නමුත් ද්‍රව්‍යමය නොවේ. වසර පන්සියයකට පෙර පෘථිවි ග්‍රහලෝකයේ ජීවත් වූ කෙනෙකුට පියවි ඇසින් දැකිය නොහැකි කුඩා ක්ෂුද්‍ර ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කළහොත් ඇය කෙසේ ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත්දැයි ඔබට සිතාගත හැකිය. [23] https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A ෆැඩෙල් සුලෙයිමාන්.

මැවුම්කරුගේ පැවැත්ම සහ ඔහුගේ සමහර ගුණාංග මනසට තේරුම් ගත හැකි වුවද, එයට සීමාවන් ඇති අතර, එය සමහර දේවල ප්‍රඥාව තේරුම් ගත හැකි අතර අනෙක් ඒවා නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, අයින්ස්ටයින් වැනි භෞතික විද්‍යාඥයෙකුගේ මනසෙහි ඇති ප්‍රඥාව කිසිවෙකුට තේරුම් ගත නොහැක.

“දෙවියන් වහන්සේට ඉහළම ආදර්ශය හිමියි. ඔබට දෙවියන් වහන්සේව සම්පූර්ණයෙන්ම වටහා ගත හැකි යැයි උපකල්පනය කිරීමම ඔහු පිළිබඳ නොදැනුවත්කමේ නිර්වචනයයි. මෝටර් රථයක් ඔබව වෙරළට ගෙන යා හැකි නමුත්, එය ඔබට එයට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදේ. උදාහරණයක් ලෙස, මුහුදු ජලය ලීටර් කීයක් වටිනවාදැයි මම ඔබෙන් ඇසුවොත්, ඔබ ඕනෑම අංකයකින් පිළිතුරු දුන්නොත්, ඔබ නොදැනුවත්කමකි. ඔබ “මම දන්නේ නැහැ” යනුවෙන් පිළිතුරු දුන්නේ නම්, ඔබ දැනුමැති ය. දෙවියන් වහන්සේව දැන ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය විශ්වයේ ඔහුගේ සංඥා සහ ඔහුගේ කුර්ආන් වාක්‍ය හරහාය.” [24] ෂෙයික් මුහම්මද් රටෙබ් අල්-නබුල්සිගේ කියමන් වලින්.

ඉස්ලාමයේ දැනුමේ මූලාශ්‍ර වන්නේ: කුර්ආනය, සුන්නා සහ එකඟතාවයයි. හේතුව කුර්ආනයට සහ සුන්නාවට යටත් වන අතර, එය හෙළිදරව් කිරීම සමඟ ගැටෙන්නේ නැති බව හොඳ හේතුවකින් පෙන්නුම් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ හේතුව මෙහෙයවනු ලබන්නේ විශ්වීය පද සහ හෙළිදරව් කිරීමේ සත්‍යයන්ට සාක්ෂි දරන සහ එයට ගැටෙන්නේ නැති ඉන්ද්‍රිය කරුණු මගිනි.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

දෙවියන් වහන්සේ මැවීම ආරම්භ කර එය නැවත කරන ආකාරය ඔවුන් දුටුවේ නැද්ද? නියත වශයෙන්ම, එය දෙවියන් වහන්සේට පහසුය. (19) මෙසේ පවසන්න, “පොළොව හරහා ගමන් කර ඔහු මැවීම ආරම්භ කළ ආකාරය නිරීක්ෂණය කරන්න. එවිට දෙවියන් වහන්සේ අවසාන මැවිල්ල ඇති කරයි. නියත වශයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ සියලු දේ කෙරෙහි දක්ෂය.” [25] (අල්-අන්කබුත්: 19-20).

ඉන්පසු ඔහු තම සේවකයාට හෙළි කළ දේ හෙළි කළේය [26] (අන්-නජ්ම්: 10).

විද්‍යාවේ ඇති ලස්සනම දෙය නම් එයට සීමාවන් නොමැති වීමයි. අපි විද්‍යාව ගැන වැඩි වැඩියෙන් සොයා බලන තරමට, අපි නව විද්‍යාවන් සොයා ගනිමු. අපට කිසිදා ඒ සියල්ල ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. බුද්ධිමත්ම පුද්ගලයා සියල්ල තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන තැනැත්තා වන අතර, මෝඩම පුද්ගලයා වන්නේ සියල්ල තේරුම් ගනී යැයි සිතන තැනැත්තා ය.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

“මගේ දෙවියන්ගේ වචන සඳහා මුහුද තීන්තයක් වූයේ නම්, මගේ දෙවියන්ගේ වචන අවසන් වීමට පෙර මුහුද අවසන් වී යනු ඇත, අපි ඒ හා සමාන දෙයක් අතිරේකයක් ලෙස ගෙන ආවත්.” [27] (අල්-කහ්ෆ්: 109).

උදාහරණයක් ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ හොඳම උදාහරණයයි, අදහසක් දෙන්න, පුද්ගලයෙකු ඉලෙක්ට්‍රොනික උපකරණයක් භාවිතා කර එය පිටතින් පාලනය කරන විට, ඔහු කිසිම ආකාරයකින් උපාංගයට ඇතුළු නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේට මෙය කළ හැක්කේ උන්වහන්සේට සියල්ල කළ හැකි නිසා යැයි අප පැවසුවද, මැවුම්කරු, එකම දෙවියන් වහන්සේ, උන්වහන්සේට මහිමය වේවා, උන්වහන්සේගේ මහිමයට නොගැලපෙන දේ නොකරන බව අප පිළිගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඊට වඩා බොහෝ ඉහළින් සිටී.

උදාහරණයක් ලෙස, දෙවියන් වහන්සේට ඉහළම ආදර්ශය තිබේ: ඕනෑම පූජකයෙකු හෝ උසස් ආගමික ස්ථාවරයක් ඇති පුද්ගලයෙකු නිරුවතින් පොදු වීදියට නොයනු ඇත, ඔහුට එසේ කළ හැකි වුවද, නමුත් ඔහු මේ ආකාරයෙන් ප්‍රසිද්ධියේ පිටතට නොයනු ඇත, මන්ද මෙම හැසිරීම ඔහුගේ ආගමික ස්ථාවරයට නොගැලපේ.

මිනිස් නීතියට අනුව, හොඳින් දන්නා පරිදි, රජෙකුගේ හෝ පාලකයෙකුගේ අයිතිය උල්ලංඝනය කිරීම අනෙකුත් අපරාධවලට සමාන නොවේ. ඉතින් රජවරුන්ගේ රජුගේ අයිතිය ගැන කුමක් කිව හැකිද? සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට තම සේවකයන් කෙරෙහි ඇති අයිතිය නම්, නබි (සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණන් පැවසූ පරිදි, ඔහුට පමණක් නමස්කාර කළ යුතුය: “දෙවියන් වහන්සේට තම සේවකයන් කෙරෙහි ඇති අයිතිය නම් ඔවුන් ඔහුට නමස්කාර කිරීම සහ ඔහු සමඟ කිසිවක් සම්බන්ධ නොකිරීමයි… දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් එය කරන්නේ නම් ඔවුන්ගේ අයිතිය කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද?” මම කීවෙමි: “දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ දූතයා හොඳින්ම දනී.” ඔහු පැවසීය: “දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට ඇති අයිතිය නම් ඔහු ඔවුන්ට දඬුවම් නොකිරීමයි.”

අපි කෙනෙකුට තෑග්ගක් දෙනවා කියලා හිතන එක ප්‍රමාණවත්, ඒගොල්ලෝ තව කෙනෙකුට ස්තුති කරලා ප්‍රශංසා කරනවා. දෙවියන් වහන්සේ තමයි හොඳම උදාහරණය. මේක තමයි උන් වහන්සේගේ සේවකයන් ඔවුන්ගේ මැවුම්කරු සමඟ සිටින තත්වය. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට අසංඛ්‍යාත ආශීර්වාද ලබා දී ඇති අතර, ඔවුන් අනෙක් අයට ස්තූති කරති. සෑම අවස්ථාවකදීම, මැවුම්කරු ඔවුන්ගෙන් ස්වාධීනයි.

ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ බොහෝ වාක්‍යවල තමන්ව විස්තර කිරීමට ලෝක පාලකයා විසින් "අපි" යන වචනය භාවිතා කිරීමෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ උන්වහන්සේට පමණක් අලංකාරය සහ තේජස යන ගුණාංග ඇති බවයි. එය අරාබි භාෂාවෙන් බලය සහ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය ද ප්‍රකාශ කරන අතර ඉංග්‍රීසියෙන් එය "රාජකීය අපි" ලෙස හැඳින්වේ, එහිදී බහු වචන සර්වනාමය ඉහළ තනතුරක සිටින පුද්ගලයෙකු (රජෙකු, රජෙකු හෝ සුල්තාන් වැනි) හැඳින්වීමට භාවිතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, කුර්ආනය සැමවිටම නමස්කාරය සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකීයභාවය අවධාරණය කර ඇත.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

“සත්‍යය ඔබගේ දෙවියන්ගෙන්ය. එබැවින් කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට විශ්වාස කළ හැකිය; කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට අවිශ්වාස කළ හැකිය” (28) (අල්-කහ්ෆ්: 29) යනුවෙන් පවසන්න.

මැවුම්කරුට අපට කීකරු වීමට හා නමස්කාර කිරීමට බල කළ හැකිව තිබුණි, නමුත් බලහත්කාරයෙන් මිනිසාගේ මැවීමෙන් අපේක්ෂා කරන ඉලක්කය සපුරා ගත නොහැක.

ආදම්ව මැවීමේදී සහ දැනුමෙන් ඔහු වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේදී දිව්‍ය ප්‍රඥාව නිරූපණය විය.

තවද ඔහු ආදම්ට ඒ සියලු නම් ඉගැන්වීය - පසුව ඔහු ඒවා දේවදූතයන්ට පෙන්වමින්, “ඔබ සත්‍යවාදීන් නම්, මේවායේ නම් මට දන්වන්න” යනුවෙන් පැවසීය [29] (අල්-බකරා: 31).

ඒ වගේම ඔහුට තෝරා ගැනීමේ හැකියාවත් දුන්නා.

තවද අපි මෙසේ කීවෙමු, “ඕ ආදම්, ඔබ සහ ඔබේ බිරිඳ පාරාදීසයේ වාසය කරන්න, ඔබ කැමති පරිදි එයින් බහුල ලෙස අනුභව කරන්න, නමුත් මෙම ගසට ළං නොවන්න, එවිට ඔබ වැරදිකරුවන් අතර වනු ඇත.” [30] (අල්-බකරා: 35).

තේරීම අනිවාර්යයෙන්ම වැරැද්දට, ලිස්සා යාමට සහ අකීකරුකමට මඟ පාදන බැවින්, පසුතැවිලි වීමේ සහ උන් වහන්සේ වෙත හැරීමේ දොර ඔහුට විවෘත විය.

පසුව ආදම් තම ස්වාමියාගෙන් [යම්] වචන ලබා ගත් අතර, ඔහු ඔහුට සමාව දුන්නේය. නියත වශයෙන්ම ඔහු පසුතැවිල්ල පිළිගන්නා, දයාවන්තයාය. [31] (අල්-බකරා: 37).

සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූයේ ආදම් පෘථිවියේ කලීෆ්වරයෙකු වීමයි.

තවද ඔබගේ ස්වාමින් වහන්සේ දේවදූතයන්ට, “නියත වශයෙන්ම, මම පොළොවෙහි අනුප්‍රාප්තික බලයක් පත් කරන්නෙමි” යි පැවසූ විට, ඔවුන් මෙසේ පැවසූහ, “ඔබ එහි දූෂණය කර ලේ වැගිරෙන කෙනෙකු පත් කරනවාද, අපි ඔබව ප්‍රශංසාවෙන් උසස් කර ඔබව ශුද්ධ කරන්නෙමු.” ඔහු මෙසේ පැවසීය, “නියත වශයෙන්ම, ඔබ නොදන්නා දේ මම දනිමි.” [32] (අල්-බකරා: 30).

කැමැත්ත සහ තෝරා ගැනීමේ හැකියාව නිසි ලෙස හා නිවැරදිව භාවිතා කර යොමු කළහොත් එයම ආශීර්වාදයක් වන අතර දූෂිත අරමුණු සහ ඉලක්ක සඳහා සූරාකෑමට ලක් වුවහොත් එය ශාපයකි.

කැමැත්ත සහ තේරීම අන්තරායන්, පෙළඹවීම්, අරගලය සහ ස්වයං-අරගලවලින් පිරී තිබිය යුතු අතර, ඒවා නිසැකවම ව්‍යාජ සතුටට මඟ පාදන යටත් වීමට වඩා මිනිසාට විශාල උපාධියක් සහ ගෞරවයක් වේ.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

ආබාධිතයන් හැර (නිවසේ) රැඳී සිටින ඇදහිලිවන්තයන් සහ අල්ලාහ්ගේ මාර්ගයේ තම ධනයෙන් හා තම ජීවිතවලින් සටන් කරන අය සමාන නොවේ. අල්ලාහ් තම ධනයෙන් හා තම ජීවිතවලින් සටන් කරන අයව (නිවසේ) වාඩි වී සිටින අයට වඩා යම් මට්ටමකට උසස් කර ඇත. තවද අල්ලාහ් සියල්ලන්ටම යහපත පොරොන්දු වී ඇත. අල්ලාහ් (නිවසේ) වාඩි වී සිටින අයට වඩා සටන් කරන සහ සටන් කරන අයට අතිමහත් විපාක ලබා දී ඇත. [33] (අන්-නීසා': 95)

අපට විපාක ලැබිය යුතු වෙනත් විකල්පයක් නොමැති නම්, විපාක සහ දඬුවම්වල තේරුම කුමක්ද?

මේ සියල්ල සිදුවන්නේ මිනිසාට ලබා දී ඇති තේරීමේ අවකාශය මේ ලෝකයේ සැබවින්ම සීමිත වුවද, සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති තේරීමේ නිදහස සඳහා පමණක් අපව වගකිව යුතු බවට කාරණය තිබියදීත් ය. අප හැදී වැඩුණු තත්වයන් සහ පරිසරය තුළ අපට වෙනත් විකල්පයක් නොතිබුණි, තවද අපි අපගේ දෙමව්පියන් තෝරා ගත්තේ නැත, අපගේ පෙනුම සහ වර්ණය කෙරෙහි අපට පාලනයක් නොමැත.

පුද්ගලයෙකු තමා ඉතා ධනවත් හා ඉතා ත්‍යාගශීලී බව සොයා ගත් විට, ඔහු මිතුරන්ට සහ ආදරණීයයන්ට කන්න බොන්න ආරාධනා කරයි.

අපගේ මෙම ගුණාංග දෙවියන් වහන්සේ සතුව ඇති දේවලින් ඉතා සුළු කොටසක් පමණි. මැවුම්කරු වන දෙවියන් වහන්සේට තේජස සහ අලංකාරය යන ගුණාංග ඇත. ඔහු අති කරුණාවන්ත, අති දයානුකම්පිත, ත්‍යාගශීලී දානපතියා වේ. ඔහු අපව මැව්වේ ඔහුට නමස්කාර කිරීමට, අපට අනුකම්පා කිරීමට, අපව සතුටු කිරීමට සහ අපට දීමටයි. අපි ඔහුට අවංකවම නමස්කාර කරන්නේ නම්, ඔහුට කීකරු වන්නේ නම් සහ ඔහුගේ අණපනත් පිළිපදින්නේ නම්. සියලු සුන්දර මිනිස් ගුණාංග ඔහුගේ ගුණාංගවලින් උපුටා ගන්නා ලද්දකි.

උන්වහන්සේ අපව නිර්මාණය කර අපට තෝරා ගැනීමේ හැකියාව ලබා දුන් සේක. අපට කීකරුකමේ සහ නමස්කාරයේ මාර්ගය තෝරා ගත හැකිය, නැතහොත් උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කර කැරැල්ලේ සහ අකීකරුකමේ මාර්ගය තෝරා ගත හැකිය.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

තවද මා ජින්වරුන් සහ මිනිසුන් මැව්වේ මට නමස්කාර කිරීම සඳහා මිස වෙන කිසිවක් සඳහා නොවේ. (56) මම ඔවුන්ගෙන් කිසිදු ආහාරයක් අපේක්ෂා නොකරමි, ඔවුන් මට පෝෂණය කිරීමටද මා කැමති නැත. (57) නියත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ සැපයුම්කරු, ශක්තියේ හිමිකරු, ශක්තිමත් ය. [34] (අද්-දාරියාත්: 56-58).

දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලෙන් උන්වහන්සේගේ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ ගැටළුව පාඨය සහ හේතුව මගින් තහවුරු කරන ලද ගැටළු වලින් එකකි.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

…ඇත්ත වශයෙන්ම, අල්ලාහ් ලෝකයන්ගෙන් ස්වාධීනය [35] (අල්-අන්කබුත්: 6).

හේතුව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පරිපූර්ණත්වයේ නිර්මාතෘ නිරපේක්ෂ පරිපූර්ණත්වයේ ගුණාංග වලින් සංලක්ෂිත වන බව තහවුරු වී ඇති අතර, නිරපේක්ෂ පරිපූර්ණත්වයේ එක් ගුණාංගයක් නම්, ඔහුට තමා හැර වෙනත් කිසිවක් අවශ්‍ය නොවන බවයි, මන්ද ඔහු හැර වෙනත් කිසිවක් සඳහා ඔහුගේ අවශ්‍යතාවය ඌනතාවයේ ගුණාංගයක් වන අතර, එයින් ඔහු, ඔහුට මහිමය වේවා, බොහෝ දුරට ඉවත් කර ඇත.

ඔහු ජින්වරුන් සහ මිනිසුන් අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගත්තේ ඔවුන්ගේ තේරීමේ නිදහස මගිනි. මිනිසාගේ වෙනස පවතින්නේ ලෝකවල ස්වාමියා කෙරෙහි ඔහුගේ සෘජු භක්තිය සහ ඔහුගේම නිදහස් කැමැත්තෙන් ඔහුට අවංකව සේවය කිරීම තුළ ය. එසේ කිරීමෙන්, ඔහු මිනිසා සියලු මැවිල්ලේ ප්‍රමුඛස්ථානයේ තැබීමෙන් මැවුම්කරුගේ ප්‍රඥාව ඉටු කළේය.

ලෝක අධිපතියා පිළිබඳ දැනුම ලබා ගත හැක්කේ උන්වහන්සේගේ අලංකාර නාමයන් සහ උත්තරීතර ගුණාංග අවබෝධ කර ගැනීමෙනි, ඒවා මූලික කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත:

අලංකාරයේ නම්: ඒවා දයාව, සමාව දීම සහ කරුණාවට අදාළ සෑම ගුණාංගයක්ම වන අතර, ඒවාට අති කරුණාවන්ත, අති දයානුකම්පිත, සැපයුම්කරු, දායක, ධර්මිෂ්ඨ, දයානුකම්පිත යනාදිය ඇතුළත් වේ.

මහෝත්තමයාගේ නම්: ඒවා අල්-අසීස්, අල්-ජබ්බාර්, අල්-කහාර්, අල්-කදිබ්, අල්-කෆිද් ආදී වශයෙන් ශක්තිය, බලය, ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ තේජසට අදාළ සෑම ගුණාංගයකි.

සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේගේ ගුණාංග දැන ගැනීම සඳහා, උන්වහන්සේගේ තේජසට, මහිමයට සහ උන්වහන්සේට නුසුදුසු සියල්ල ඉක්මවා යාමට ගැලපෙන ආකාරයෙන් උන්වහන්සේට නමස්කාර කිරීම, උන්වහන්සේගේ දයාව පැතීම සහ උන්වහන්සේගේ කෝපය හා දඬුවම් වළක්වා ගැනීම අවශ්‍ය වේ. උන්වහන්සේට නමස්කාර කිරීම යනු උන්වහන්සේගේ අණපනත්වලට කීකරු වීම, උන්වහන්සේගේ තහනම් කිරීම් වළක්වා ගැනීම සහ පෘථිවියේ ප්‍රතිසංස්කරණ හා සංවර්ධනය සිදු කිරීමයි. මේ මත පදනම්ව, ලෞකික ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය මනුෂ්‍යත්වය සඳහා පරීක්ෂණයක් සහ පරීක්ෂණයක් බවට පත්වේ, එවිට ඔවුන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි අතර අල්ලාහ් ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ තරාතිරම උසස් කරනු ඇත, එමඟින් පෘථිවියේ අනුප්‍රාප්තිකයා සහ පරලොව පාරාදීසයේ උරුමය ලැබීමට සුදුසු වේ. මේ අතර, දූෂිතයන් මෙලොවදී අපකීර්තියට පත් වන අතර නිරයේ දඬුවම් කරනු ලැබේ.

සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.

නියත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගෙන් කවරෙකු ක්‍රියාවෙන් වඩාත් හොඳ දැයි පරීක්ෂා කිරීම සඳහා අපි පොළොවෙහි ඇති දේ ඒ සඳහා අලංකාරයක් ලෙස සකස් කර ඇත්තෙමු. [36] (අල්-කහ්ෆ්: 7).

දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් මැවීමේ කාරණය අංශ දෙකකට සම්බන්ධයි:

මනුෂ්‍යත්වයට අදාළ අංගයක්: මෙය කුරානයේ පැහැදිලිව විස්තර කර ඇති අතර, එය ස්වර්ගය දිනා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි.

මැවුම්කරුට අදාළ අංගයක් වන උන්වහන්සේට මහිමය වේවා: මැවීම පිටුපස ඇති ප්‍රඥාව. ප්‍රඥාව උන්වහන්සේගේ පමණක් බවත්, උන්වහන්සේගේ කිසිදු මැවිල්ලක සැලකිල්ල නොවන බවත් අප තේරුම් ගත යුතුය. අපගේ දැනුම සීමිත හා අසම්පූර්ණ වන අතර, උන්වහන්සේගේ දැනුම පරිපූර්ණ හා නිරපේක්ෂ ය. මිනිසාගේ මැවීම, මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ මරණින් මතු ජීවිතය යන සියල්ලම මැවිල්ලේ ඉතා කුඩා කොටස් වේ. මෙය උන්වහන්සේගේ සැලකිල්ලයි, උන්වහන්සේට මහිමය වේවා, වෙනත් කිසිම දේවදූතයෙකුගේ, මිනිසෙකුගේ හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ නොවේ.

දේවදූතයන් තම ස්වාමියා ආදම්ව මැවූ විට මෙම ප්‍රශ්නය ඇසූ අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට අවසාන සහ පැහැදිලි පිළිතුරක් ලබා දුන් අතර, සර්වබලධාරි ඔහු මෙසේ පවසයි:

තවද ඔබගේ ස්වාමින් වහන්සේ දේවදූතයන්ට, “නියත වශයෙන්ම, මම පොළොවෙහි අනුප්‍රාප්තික බලයක් පත් කරන්නෙමි” යි පැවසූ විට, ඔවුන් මෙසේ පැවසූහ, “ඔබ එහි දූෂණය කර ලේ වැගිරෙන කෙනෙකු පත් කරනවාද, අපි ඔබව ප්‍රශංසාවෙන් උසස් කර ඔබව ශුද්ධ කරන්නෙමු.” ඔහු මෙසේ පැවසීය, “නියත වශයෙන්ම, ඔබ නොදන්නා දේ මම දනිමි.” [37] (අල්-බකරා: 30).

දේවදූතයන්ගේ ප්‍රශ්නයට දෙවියන් වහන්සේගේ පිළිතුර, එනම් ඔවුන් නොදන්නා දේ ඔහු දන්නා බවට, කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කරයි: මිනිසාගේ මැවීම පිටුපස ඇති ප්‍රඥාව ඔහුගේ පමණක් බවත්, කාරණය සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යාපාරයක් බවත්, ජීවීන්ට එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බවත්, මන්ද ඔහු තමා කැමති දේ කරන තැනැත්තා බවත් [38] ඔහු කරන දේ ගැන ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න නොකෙරේ, නමුත් ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න කරනු ලැබේ [39] සහ මිනිසුන් මැවීමට හේතුව දේවදූතයන් නොදන්නා දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් ලැබෙන දැනුම බවත්, කාරණය දෙවියන් වහන්සේගේ නිරපේක්ෂ දැනුමට සම්බන්ධ වන තාක් කල්, ඔහු ඔවුන්ට වඩා ප්‍රඥාව දනී, ඔහුගේ මැවිලි අතර කිසිවෙකු එය දන්නේ නැත. (අල්-බුරුජ්: 16) (අල්-අන්බියා': 23).

දෙවියන් වහන්සේ තම මැවිල්ලට මේ ලෝකයේ පවතිනවාද නැද්ද යන්න තෝරා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දීමට කැමති නම්, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම මුලින්ම සාක්ෂාත් කර ගත යුතුය. මිනිසුන් කිසිවක් නොමැතිව පවතින විට ඔවුන් මතයක් දරන්නේ කෙසේද? මෙහි ඇති ගැටළුව පැවැත්ම සහ පැවැත්ම නොමැතිකමයි. මිනිසා ජීවිතයට ඇති බැඳීම සහ ඒ සඳහා ඇති බිය මෙම ආශිර්වාදයෙන් ඔහු සෑහීමකට පත්වන බවට ඇති ලොකුම සාක්ෂියයි.

ජීවිතයේ ආශිර්වාදය යනු තම ස්වාමියා කෙරෙහි සෑහීමට පත්වන යහපත් පුද්ගලයා සහ ඔහු කෙරෙහි අප්‍රසාදය පළ කරන නපුරු පුද්ගලයා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට මනුෂ්‍යත්වයට කරන පරීක්ෂණයකි. මැවීමේදී ලෝක ස්වාමියාගේ ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වූයේ මෙම පුද්ගලයින් ඔහුගේ සතුට සඳහා තෝරා ගැනීමයි, එවිට ඔවුන්ට මරණින් මතු ජීවිතයේදී ඔහුගේ ගෞරවනීය වාසස්ථානය ලබා ගත හැකිය.

මෙම ප්‍රශ්නයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ සැකය මනසෙහි රැඳී ඇති විට, එය තාර්කික චින්තනය වසා දමන බවත්, එය අල්-කුර්ආනයේ ආශ්චර්යමත් ස්වභාවයේ එක් ලකුණක් බවත්ය.

දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ පරිදි:

පොළොවෙහි යුක්තියෙන් තොරව උඩඟු වන අයව මගේ සංඥා වලින් මම ඉවතට හරවන්නෙමි. ඔවුන් සෑම සංඥාවක්ම දුටුවත්, ඔවුන් එය විශ්වාස නොකරනු ඇත. ඔවුන් නිවැරදි මඟ පෙන්වීමේ මාර්ගය දුටුවත්, ඔවුන් එය මාර්ගයක් ලෙස නොගනු ඇත. ඔවුන් වැරදි මාර්ගය දුටුවත්, ඔවුන් එය මාර්ගයක් ලෙස ගනු ඇත. එයට හේතුව ඔවුන් අපගේ සංඥා ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඒවා ගැන නොසැලකිලිමත් වූ බැවිනි. [40] (අල්-අ’රාෆ්: 146).

මැවිල්ල පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව දැන ගැනීම අප ඉල්ලා සිටින අපගේ අයිතිවාසිකම්වලින් එකක් ලෙස සැලකීම නිවැරදි නොවන අතර, එබැවින් එය අපෙන් වළක්වා ගැනීම අපට අසාධාරණයක් නොවේ.

කිසිම කනක් නොඇසූ, කිසිම ඇසක් නොදුටු, කිසිම මිනිස් මනසක් සිතා නැති පාරාදීසයක සදාකාලිකව ජීවත් වීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට අවස්ථාව ලබා දෙන විට, එහි ඇති අසාධාරණය කුමක්ද?

එය අපට එය තෝරා ගන්නේද නැතහොත් වධහිංසා පැමිණවීම තෝරා ගන්නේද යන්න අප විසින්ම තීරණය කිරීමට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දෙයි.

දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් බලා සිටින දේ අපට පවසන අතර මෙම සතුට කරා ළඟා වීමට සහ වධ හිංසාවලින් වැළකී සිටීමට ඉතා පැහැදිලි මාර්ග සිතියමක් අපට ලබා දෙයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට ස්වර්ගයට යන මාර්ගය තෝරා ගැනීමට විවිධ ක්‍රම සහ විධිවලින් දිරිගන්වන අතර නිරයට යන මාර්ගය තෝරා ගැනීමට එරෙහිව නැවත නැවතත් අපට අනතුරු අඟවයි.

අපට ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ අපට ස්වර්ගයේ මිනිසුන්ගේ කථා සහ ඔවුන් එය ජයග්‍රහණය කළ ආකාරය සහ නිරයේ මිනිසුන්ගේ කථා සහ ඔවුන් එහි වධ හිංසාවලට මුහුණ දුන් ආකාරය පවසයි.

අපට පාඩම හොඳින් තේරුම් ගත හැකි වන පරිදි පාරාදීසයේ සහ නිරයේ මිනිසුන් අතර සිදුවන සංවාද පිළිබඳව එය අපට කියයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට යහපත් ක්‍රියාවකට යහපත් ක්‍රියා දහයක් ද, අයහපත් ක්‍රියාවකට අයහපත් ක්‍රියාවක් ද ලබා දෙන අතර, යහපත් ක්‍රියා කිරීමට ඉක්මන් වීම සඳහා ඔහු අපට මෙය පවසයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ අපි නරක ක්‍රියාවකට හොඳ ක්‍රියාවක් අනුගමනය කළහොත් එය එය මකා දමන බවයි. අපි හොඳ ක්‍රියා දහයක් උපයන අතර නරක ක්‍රියාව අපෙන් මකා දමනු ලැබේ.

පසුතැවීම ඊට පෙර සිදු වූ දේ අතුගා දමන බව ඔහු අපට පවසයි, එබැවින් පාපයෙන් පසුතැවිලි වන තැනැත්තා පාපයක් නොමැති කෙනෙකු හා සමාන වේ.

දෙවියන් වහන්සේ යහපතට මඟ පෙන්වන තැනැත්තා එය කරන තැනැත්තා මෙන් කරයි.

අල්ලාහ් යහපත් ක්‍රියා ලබා ගැනීම ඉතා පහසු කරයි. සමාව අයැදීමෙන්, අල්ලාහ්ව මහිමයට පත් කිරීමෙන් සහ ඔහුව සිහිපත් කිරීමෙන් අපට මහත් යහපත් ක්‍රියා ලබා ගත හැකි අතර අපගේ පාපවලින් අපහසුතාවයකින් තොරව මිදිය හැකිය.

අල් කුර්ආනයේ සෑම අකුරකටම දෙවියන් වහන්සේ අපට යහපත් ක්‍රියා දහයක් ලබා දෙත්වා.

අපට යහපත කිරීමට අදහස් කළ පමණින් දෙවියන් වහන්සේ අපට විපාක දෙන අතර, අපට එය කළ නොහැකි වුවද. අප එය නොකළහොත් නපුරක් කිරීමට අදහස් කළ බවට උන්වහන්සේ අපව වගකිව යුතු නොවේ.

අපි යහපත කිරීමට මූලිකත්වය ගන්නේ නම්, උන්වහන්සේ අපගේ මඟ පෙන්වීම වැඩි කරන බවත්, අපට සාර්ථකත්වය ලබා දෙන බවත්, අපට යහපත්කමේ මාර්ග පහසු කරන බවත් දෙවියන් වහන්සේ අපට පොරොන්දු වෙති.

මේකෙ තියෙන අසාධාරණය මොකක්ද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ අපට සාධාරණ ලෙස සැලකුවා පමණක් නොව, දයාවෙන්, ත්‍යාගශීලීත්වයෙන් සහ කරුණාවෙන් ද අපට සැලකුවා.