Ez egy történet volt. A nemes társ, Salman al-Farsi Salman (Allah legyen vele elégedett), az ihlet forrása és az igazság keresésében a türelem és a kitartás igazi példája, az iszlám megjelenése előtt a zoroasztrizmus, a kereszténység és a judaizmus között élt. Addig kereste az igaz vallást, amíg Allah el nem vezette oda. Nem rendelte alá elméjét és szívét hazája hagyományainak és örökölt hiedelmeinek, amelyekhez, ha haláláig ragaszkodott volna, nem lehetett volna a Próféta (béke és áldás legyen vele) társai között. Nem vezették volna el az iszlám vallásához, és politeistaként halt volna meg.

Bár a perzsa Szalmán Perzsiában, tűzimádat közepette nőtt fel, az igaz vallást kereste, és Isten keresésére indult. Zoroasztriánus volt, de ez a vallás nem győzte meg. Azonban úgy találta, hogy ősei elkötelezettek iránta, ezért velük együtt magáévá tette. Amikor kétségei merültek fel saját és családja vallásával kapcsolatban, Szalmán elhagyta hazáját, Perzsiát, és a Levantéba vándorolt, hogy megtalálja az abszolút vallási igazságot. Ott szerzetesekkel és papokkal találkozott. Hosszú utazás után Szalmán rabszolgaként érkezett Medinába. Amikor hallott a Prófétáról (béke legyen vele), találkozott vele, és miután meggyőződött üzenetéről, áttért az iszlámra.
A nemes útitárs megemlítette, hogy perzsaként született Iszfahán földjén – a mai Iránban – egy Ji nevű falu népének gyermekeként, és apja volt a falu uralkodója. Salman arisztokrata családban nőtt fel, örök fényűzésben élve Perzsiában. Apja annyira szerette és féltette őt, hogy bezárta a házába. Salman a zoroasztrizmusban addig fejlődött, amíg a tűz lakója nem lett, meggyújtotta azt, és egy óráig sem hagyta kialudni.
Egy nap az apja megkérte, hogy menjen a farmjára, és gondoskodjon róla, mert elfoglalt. Megkérte, ne késsen, hogy ne kelljen aggódnia. Salman a farm felé menet elhaladt egy templom mellett, ahol az emberek imádkoztak. Belépett, és lenyűgözték. Azt mondta: „Istenre mondom, ez jobb, mint a vallás, amit mi követünk.” Nem hagyta el őket, amíg le nem lement a nap.
Megkérdezte őket a vallás eredetéről, és azt mondták neki, hogy a Levantéban található. Szalmán visszatért apjához, és elmesélte neki, mi történt, és hogy lenyűgözte ez a vallás, és azt hitte, láncokra verték.
Salman ezt mesélte el: „Üzenetet küldtem a keresztényeknek, és ezt mondtam: »Ha egy csoport keresztény kereskedő érkezik hozzátok Szíriából, értesítsetek róluk.« Így hát egy csoport keresztény kereskedő érkezett hozzájuk Szíriából, és értesítették őt. Apja házából Szíriába menekült.”
Ott találkozott az egyik aszkéta püspökkel, aki a helyes úton járt, és amikor a halál közeledett felé, azt tanácsolta neki, hogy forduljon egy moszuli püspökhöz, aki még mindig ájtatos volt és várta a Próféta (béke és áldás legyen vele) küldetését. Így hát elment hozzá, és egy ideig nála maradt, majd a halál közeledett felé, és azt tanácsolta neki, hogy forduljon Nisibis egyik püspökéhez. Ugyanez történt újra, amíg el nem ért egy amoriumi püspököt Rómában, aki mesélt neki a Próféta (béke és áldás legyen vele) idejéről. A püspök így szólt hozzá: „Fiam, Allahra mondom, nem ismerek senkit, aki olyan maradna, mint mi voltunk. Parancsolom neked, hogy menj hozzá, de elérkezett egy próféta ideje. A Szentélyből küldik majd, két lávamező között vándorolva egy pálmafákkal teli sós földre. Jelei lesznek, amelyeket nem lehet elrejteni. Vállai között a prófétaság pecsétje lesz. Ajándékokat fog enni, de alamizsnát nem. Ha eljutsz abba az országba, tedd meg, mert elérkezett az ő ideje.”
Aztán egy karaván haladt el az arabok földjéről Salman mellett, így velük ment, hogy megkeressék az Idők Vége Prófétáját, de útközben eladták egy zsidónak, és amikor elérte Medinát, a pálmafákról felismerte, hogy ez a Próféta városa, béke és áldás legyen rajta, ahogy a püspök leírta neki.
Szalmán elmeséli a Próféta medinai érkezésének történetét: „Isten elküldte Prófétáját (béke és áldás legyen vele) Mekkába, és én a rabszolgaságom ellenére sem említettem őt, amíg Isten Küldötte (béke és áldás legyen vele) meg nem érkezett Kubába, én pedig a társamnak dolgoztam a pálmaligetében. Amikor meghallottam a Próféta érkezésének hírét, lementem és azt mondtam: »Mi ez a hír?« A gazdám felemelte a kezét, és erősen pofon vágott, mondván: »Mi közöd ehhez? Menj a dolgodra!«”
Salman le akarta tesztelni a Próféta (béke és áldás legyen vele) azon tulajdonságait, amelyekről a püspök beszélt neki, nevezetesen, hogy nem evett alamizsnát, elfogadott ajándékokat, és hogy a prófétai lét pecsétje a vállai között volt, többek között. Ezért este odament a Prófétához (béke és áldás legyen vele), magával vitt egy kis ételt, és azt mondta neki, hogy ez az étel alamizsnából származik. A Próféta (béke és áldás legyen vele) megparancsolta társainak, hogy egyenek, de ő nem evett. Salman rájött, hogy ez az egyik jel.
Aztán visszatért a Prófétához (béke és áldás legyen vele), ételt gyűjtött neki, és azt mondta neki, hogy ez egy ajándék. Isten Küldötte (béke és áldás legyen vele) megette, és társai is megették, így tudta, hogy ez a második jel.
Salman a Prófétaság Pecsétjét kereste, és erről ezt mondta: „Aztán odamentem Allah Küldöttéhez (béke legyen vele), miközben egy temetési menetet követett. Két köpenyem volt rajtam, ő pedig a társaival volt. Megfordultam, hogy a hátára nézzek, és lássam, hogy látom-e a nekem leírt pecsétet. Amikor látta, hogy elfordulok tőle, tudta, hogy megerősítek valamit, amit nekem leírtak, ezért ledobta a köpenyét a hátáról. Megnéztem a pecsétet, és felismertem, ráborultam, megcsókoltam és sírtam.” Így a perzsa Salman áttért az iszlámra, és írt urának. A Próféta (béke legyen vele), és megkérte társait, hogy segítsenek neki. Salman kiszabadult, és a Próféta (béke legyen vele) társa maradt, követve őt, odáig menően, hogy a Próféta (béke legyen vele) azt mondta: „Salman tőlünk származik, a Próféta családjából.”
Salman Al-Farsi útja az igazság megtalálásához hosszú és nehéz volt. A perzsa zoroasztrizmusból a Levantéban élő kereszténységbe, majd az Arab-félszigeten élő rabszolgaságba vándorolt, mígnem a Mindenható Isten a Prófétához (béke és áldás legyen vele) és az iszlámhoz vezette.

Omar ibn al-Khattab, Isten Küldöttének (áldja meg Isten és adjon neki békét) társa, erős és tiszteletet parancsoló volt. Huszonhat éves korában tért át az iszlámra, és a rangsorban harminckilenc férfi után következett az iszlámra térők között, ami azt jelenti, hogy ő volt a negyvenedik férfi az iszlámra térők rangsorában, és azt mondták, hogy ötven, vagy ötvenhat.

Omar ibn al-Khattab – Isten legyen vele elégedett – az iszlámra való áttérés előtt az egyik legellenségesebb ember volt a muszlimokkal szemben.

A Küldött – Isten áldja meg és adjon neki békét – így könyörgött: „Ó, Istenem, erősítsd meg az iszlámot azzal a két férfival, akit a legjobban szeretsz, Abu Jahllal vagy Omar ibn al-Khattabbal.” Azt mondta: „Aki a legkedvesebb volt számára, az Omar volt.” És valóban, Omar belépett az iszlámba.

Omar ibn al-Khattab iszlámra való áttérésének története

A következő történet követi társának, Umar ibn al-Khattabnak (Allah legyen vele elégedett) az iszlámra való áttérését: Umar ibn al-Khattab úgy döntött, hogy megöli Mohamed prófétát. A Kurajs nép meg akarta ölni Mohamed prófétát, és tanácskoztak a megöléséről, és arról, hogy ki ölné meg. Umar önként jelentkezett, így egy nagyon forró napon karddal elindult Allah Küldöttéhez (béke és áldás legyen vele). A Küldött a társaival ült, köztük Abu Bakr al-Siddiqkal, Alival és Hamzával (Allah legyen velük elégedett), valamint néhány olyan társával, akik Allah Küldöttével maradtak, és nem mentek Abesszíniába. Umar ibn al-Khattab tudta, hogy az al-Arqam házában gyűltek össze, al-Safa alján. Útközben találkozott társával, Nu'aym ibn Abdullah al-Nahhammal, aki akkoriban muszlim volt. Elfogta és megkérdezte tőle: „Hová mész?” Azt mondta neki, hogy meg akarja ölni Allah Küldöttét (béke és áldás legyen vele), mivel megsértette az isteneiket és lekicsinyelte a vallásukat. A két férfi egymásra kiabált, mire ő azt mondta neki: „Milyen rossz útra tértél, Omar!” Emlékeztette Banu Abd Manaf erejére, és arra, hogy nem fogják békén hagyni. Omar megkérdezte tőle, hogy áttért-e az iszlámra, hogy elkezdhesse ölni. Amikor Nu’aim látta, hogy nem adja fel a célját, hogy megölje Allah Küldöttét (béke és áldás legyen vele), lebeszélte azzal, hogy elmondta, hogy a családja, a nővére, a férje és az unokatestvére is áttért az iszlámra.

Omar ibn al-Khattab álláspontja nővére iszlámra való áttérésével kapcsolatban

Omar ibn al-Khattab elment a nővére házához, és panaszkodott, miután Nu’aim tájékoztatta őt nővére iszlámra való áttérésének híréről. Nővére, Fatima és férje, Szaíd áttértek az iszlámra, társa, Khabbab ibn al-Arat pedig a Koránt tanította nekik. Amikor Omar megérkezett, Khabbab éppen a Koránt szavalta Fatimának és férjének, Szaídnak (Allah legyen velük elégedett). A szavalás a Taha szúrából hangzott. Omar hallotta őket, és amikor belépett, Khabbab elrejtőzött. Omar megkérdezte tőlük a hallott hangot, mire ők azt mondták, hogy csak egy beszélgetés volt közöttük. Omar azt mondta: „Talán mindketten letértetek az útról.” Szaíd azt mondta neki: „Mondd meg, Omar, hogy az igazság másban rejlik, mint a te vallásodban?” Omar felállt, hogy megüsse, de Fatima megállította, ezért arcon ütötte. Dühösen válaszolt, mondván: „Ó, Omar, ha az igazság nincs a vallásodban.” Amikor Omar elkeseredett irántuk, kérte a könyvet, amelyből olvastak, de a húga nem adta oda neki, amíg meg nem tisztult. Omar válaszolt neki, megtisztította magát, majd fogta a könyvet, és addig olvasott a Surat Tahából, amíg el nem érte a következő verset: „Bizony, én vagyok Allah. Nincs más istenség rajtam kívül, imádjatok hát engem, és imádkozzatok az én emlékemre.” [Taha: 14] Omar lenyűgözve figyelte az olvasott szavak szépségét. Abban a pillanatban Khabbab kijött, és elmondta neki, hogy Allah Küldötte (saw) imádkozott az iszlámra való megtéréséért.

Omar ibn al-Khattab nyilatkozata az iszlámra való áttéréséről a Próféta jelenlétében

Amikor Omar elmondta a verseket, szíve örömmel telt meg. Megkérdezte Khabbabot Allah Küldöttének (béke és áldás legyen vele) hollétéről, hogy odamehetne hozzá és bejelenthesse az iszlámra való áttérését. Khabbab elmondta neki, hogy Arqam ibn Abi Arqam házában van. Omar odament és bekopogott az Arqam házában tartózkodó társai ajtaján. Megijedtek és megijedtek, amikor meghallották Omar hangját. Hamza azonban megnyugtatta őket, és azt mondta: „Ha Allah jót akar neki, muszlimmá válik, és ha másképp akarja, könnyű lesz nekünk megölni.” Elvitték Allah Küldöttéhez (béke és áldás legyen vele). Hamza és egy másik férfi megragadta Omár karját, és Allah Küldöttéhez (béke és áldás legyen vele) vezették. Allah Küldötte (béke és áldás legyen vele) felállt, és megparancsolta nekik, hogy hagyják békén. Megkérdezte tőle, miért jött. Omar ezután azt mondta neki, hogy át akar térni az iszlámra. Allah Küldötte (béke legyen vele) kijelentette, hogy Allah akbar, és a házban mindenki tudott az iszlámra való áttéréséről. Örültek, hogy Hamza és Omar (Allah legyen velük elégedett) megtérésével erősebbek és hatalmasabbak lettek.

Omar iszlámra való áttérésének hatása az iszlám elhívásra

Omar ibn al-Khattab iszlámra való áttérésének számos következménye volt. Abban az időben a muszlimok büszkének, erősnek és immunisnak érezték magukat. Egyikük sem tudott nyíltan imádkozni, vagy körbejárni a Kába körül. Amikor Omar áttért az iszlámra, a társak elkezdtek imádkozni és körbejárni a házat, és bosszút álltak azokon, akik igazságtalanul bántak velük. Omar bejelentette az iszlámra való áttérését a politeistáknak, akiket depresszió öntött el e nehéz hír hallatán. Félelem és habozás nélkül tájékoztatta Abu Jahlt iszlámra való áttérésének híréről. Ibn Masoud erre utalt, amikor azt mondta: „Nem tudtunk imádkozni a Kába körül, amíg Omar át nem tért az iszlámra.” Így az iszlámra való felhívás nyilvánossá vált.

Bemutatjuk

Ki az a Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille francia szülők gyermekeként született, és családjához hasonlóan keresztény hitben nevelték. Középiskolai tanulmányai befejezése után beiratkozott az orvostudományi tanulmányokra a Francia Egyetemen, ahol a legjobb diákok között volt, amíg orvosi diplomát nem szerzett. Felkapaszkodott a ranglétrán, és a modern Franciaország leghíresebb és legképzettebb sebészévé vált. Sebészeti képességei csodálatos történetet mutattak, amely megváltoztatta az életét és átalakította lényét.

Maurice Bucaille iszlámra való áttérésének története

Franciaország az antikvitások és a kulturális örökség iránti érdeklődéséről ismert. Amikor a néhai francia szocialista elnök, François Mitterrand 1981-ben hatalomra került, Franciaország az 1980-as évek végén arra kérte Egyiptomot, hogy fogadja be az egyiptomi fáraó múmiáját régészeti vizsgálatok és kezelés céljából.

Egyiptom történetének leghírhedtebb zsarnokának holttestét elszállították, és ott, a repülőtéren a francia elnök, miniszterei és az ország magas rangú tisztviselői sorban álltak, meghajolva a repülőgép lépcsőjén, hogy királyi fogadtatásban részesítsék Egyiptom fáraóját, mintha még élne!!

Amikor véget ért az egyiptomi fáraó királyi fogadása Franciaországban, a türannosz múmiáját egy nem kevésbé pompás körmenetben vitték át, mint a fogadtatást. Átszállították a Francia Régészeti Központ egy külön szárnyába, ahol Franciaország legkiválóbb régészei, sebészei és anatómusai kezdték el tanulmányozni a múmiát és feltárni titkait. A fősebész és a fáraói múmia tanulmányozásának elsődleges felelőse Maurice Bucaille professzor volt.

A gyógyítókat a múmia helyreállítása érdekelte, míg főnöküket, Maurice Bucaille-t valami más érdekelte. Megpróbálta kideríteni, hogyan halt meg a fáraó, és késő este hozták nyilvánosságra elemzésének végeredményét.

Maurice Bucaille francia sebész
De volt valami furcsa, ami még mindig zavarba ejtette: hogyan maradt meg ez a test – a többi mumifikálódott fáraótesttel ellentétben – épebb, mint a többi, annak ellenére, hogy kiemelték a tengerből?!

Maurice Bucaille egy zárójelentést készített egy szerinte új felfedezésről egy fáraó holttestének tengerből való kiemelésében és a fulladás utáni mumifikálásában, amikor valaki a fülébe súgta: Ne siess, a muszlimok ennek a múmiának a fulladásáról beszélnek.

De ő határozottan elítélte ezt a hírt, és meglepetését fejezte ki, mivel egy ilyen felfedezés csak a modern tudomány fejlődésének és a modern, nagy pontosságú számítógépeknek köszönhetően ismerhető meg. Egy másik személy fokozta meglepetését, mondván: A Koránjuk, amelyben hisznek, egy történetet mesél el a fulladásáról és testének biztonságáról a fulladás után.

Még jobban elámult, és azon kezdett tűnődni: Hogyan lehetséges ez, amikor ezt a múmiát csak Kr. u. 1898-ban fedezték fel, azaz majdnem kétszáz évvel ezelőtt, míg az ő Koránjuk több mint tizennégyszáz éve létezik?!
Hogyan lehet ez racionális, amikor az egész emberiség – nem csak a muszlimok – semmit sem tudott arról, hogy az ókori egyiptomiak mumifikálták fáraóik holttestét egészen néhány évtizeddel ezelőttig?!

Azon az éjszakán Maurice Bucaille a fáraó holttestét bámulta, és mélyen azon gondolkodott, amit társa súgott neki: hogy a muszlimok Koránja a test fulladás utáni túléléséről beszél, míg a keresztények szent könyve (Máté és Lukács evangéliuma) a fáraó fulladásáról beszél, miközben Mózes mesterünket, béke legyen vele, üldözte, anélkül, hogy a test sorsáról egyáltalán említést tenne.

Azt mondta magában: Lehetséges, hogy ez a mumifikálódott férfi előttem Egyiptom fáraója, aki üldözte Mózest?!

Elképzelhető, hogy az ő Mohamedjük, Isten áldja meg és adjon neki békét, már több mint ezer évvel ezelőtt tudta ezt, én pedig csak most tanulok róla?!

Maurice Bucaille nem tudott aludni, ezért kérte, hogy hozzák el neki a Tórát. Olvasni kezdett a Kivonulás könyvéből a Tórából, amely ezt mondja: „Visszatértek a vizek, és ellepték a szekereket és a lovasokat, a fáraó egész seregét, amely utánuk ment a tengerbe. Egyikük sem maradt meg.” Maurice Bucaille továbbra is zavarban volt.

Még a Tóra sem említette ennek a testnek a túlélését és épségben maradását a fáraó testének kezelése és helyreállítása után.

Franciaország egy fényűző üvegkoporsóban visszavitte a múmiát Egyiptomba, de Maurice Bucaille nyugtalan volt a döntés miatt, és nem volt lelki békéje, mivel a muszlimok között terjedő hírek a test biztonságáról megrázták. Összepakolta a bőröndjeit, és úgy döntött, hogy Szaúd-Arábiába utazik, hogy részt vegyen egy orvosi konferencián, amelyen muszlim anatómusok vettek részt.

És ott volt az első beszélgetése velük arról, amit megtudott a fáraó testének túléléséről a fulladás után. Egyikük felállt, kinyitotta neki a Koránt, és elkezdte felolvasni neki a Mindenható Isten szavait: {Tehát ma megmentünk téged a testeddel, hogy jel lehess azoknak, akik utánad jönnek. És bizony, sokan az emberek közül, akik nem veszik figyelembe a jeleinket.} [Junus: 92]

A vers hatása erős volt rá, és annyira megrendült, hogy a közönség elé állt, és teli torokból felkiáltott: „Áttértem az iszlámra, és hiszek ebben a Koránban.”

Maurice Bucaille hozzájárulásai

Maurice Bucaille más arccal tért vissza Franciaországba, mint amivel távozott. Tíz évig maradt ott, semmi mással nem foglalkozott, mint azzal, hogy tanulmányozta, milyen mértékben felelnek meg az újonnan felfedezett tudományos tények a Szent Koránnak, és egyetlen tudományos ellentmondást keresett a Korán szavaiban. Ezután a Mindenható mondásának eredményére jutott: {A hazugság nem jöhet hozzá sem előle, sem hátulról. A Bölcsességgel Teljes, Dicséretre Méltó küldte le.} [Fussilat: 42].

A francia tudós, Maurice Bucaille ezen évek gyümölcse egy könyv kiadása volt a Szent Koránról, amely a nyugati országokat és tudósaikat is a lelkek mélyéig megrázta. A könyv címe: "A Korán, a Tóra, a Biblia és a tudomány: A Szentírás tanulmányozása a modern tudás fényében." Szóval mit ért el ez a könyv?!

Első kiadásától kezdve minden könyvesboltban elfogyott! Ezután több százezer példányban nyomtatták újra, miután eredeti nyelvéről (francia) arab, angol, indonéz, perzsa, török és német nyelvre fordították. Ezt követően elterjedt Kelet és Nyugat összes könyvesboltjában, és most már bármelyik fiatal egyiptomi, marokkói vagy Perzsa-öböl menti állampolgár kezében megtalálhatja Amerikában.

Azok a zsidó és keresztény tudósok, akiknek a szívét és szemét Isten elvakította, megpróbáltak válaszolni erre a könyvre, de csak vitaindító ostobaságokat és kétségbeesett kísérleteket írtak, amelyeket a Sátán suttogásai diktáltak nekik. Utolsó közülük Dr. William Campbell volt „A Korán és a Biblia a történelem és a tudomány fényében” című könyvében. Keletre és nyugatra ment, de végül semmit sem tudott elérni.

Még ennél is megdöbbentőbb, hogy néhány nyugati tudós elkezdte a könyvre adott válaszát készíteni, és amikor jobban elmélyedtek az olvasásban és jobban elgondolkodtak rajta, áttértek az iszlámra, és nyilvánosan kihirdették a hit két tanúságtételét!!

Maurice Bucaille mondásaiból

Maurice Bucaille könyvének bevezetőjében ezt írja: „A Korán tudományos vonatkozásai kezdetben mélyen lenyűgöztek. Soha nem hittem volna, hogy egy több mint tizenhárom évszázaddal ezelőtt írt szövegben ilyen nagyszámú témát lehet ilyen pontosan, ilyen változatos témákban feltárni, és ezeket teljes mértékben a modern tudományos ismeretekkel összhangban tartani!”

Azt is mondja: „Először mindenféle előítélet nélkül és teljes objektivitással tanulmányoztam a Szent Koránt, keresve a Korán szövege és a modern tudomány adatai közötti egyezés mértékét. Tudtam – már e tanulmány előtt, és a fordítások révén –, hogy a Korán számos természeti jelenséget említ, de a tudásom korlátozott volt.”

Az arab szöveg gondos tanulmányozásának köszönhetően össze tudtam állítani egy listát. Miután kitöltöttem, rájöttem, hogy a Korán nem tartalmaz olyan állításokat, amelyek a modern tudomány szempontjából kritizálhatók lennének. Ugyanezzel az objektivitással vizsgáltam meg az Ószövetséget és az evangéliumokat is.

Ami az Ószövetséget illeti, nem volt szükség az első könyvön, a Teremtés könyvén túlmenni, mivel olyan állításokat tartalmazott, amelyek nem voltak összeegyeztethetők korunk legmegalapozottabb tudományos adataival.

Ami az evangéliumokat illeti, azt találjuk, hogy Máté evangéliumának szövege egyértelműen ellentmond Lukács evangéliumának, és hogy ez utóbbi kifejezetten olyasmit állít elénk, ami nem egyezik a földi ember ősiségével kapcsolatos modern ismeretekkel.”

Dr. Maurice Bucaille azt is mondja: „Az első dolog, ami ámulatba ejti bárkit, aki először találkozik a Korán szövegeivel, az a tárgyalt tudományos témák gazdagsága. Míg a jelenlegi Tórában hatalmas tudományos hibákat találunk, a Koránban semmilyen hibát nem fedezünk fel. Ha a Korán szerzője ember lett volna, hogyan írhatott volna a hetedik században olyan tényekről, amelyek nem az ő korához tartoztak?!”

1988-ban a Francia Akadémia Történelemdíjjal tüntette ki A Szent Korán és a modern tudomány című könyvéért.

Bemutatjuk

Jeffrey Lange amerikai matematikus 1954-ben született a connecticuti Bridgeportban. PhD fokozatát a Purdue Egyetemen szerezte, és jelenleg a Kansasi Egyetem Matematika Tanszékének professzora.

A kereszténység elutasítása

Jeffrey Lang A hit harca című könyvében felidézi izgalmas élményét, amelyről érdemes beszélni az embereknek, hogy képet kapjanak az iszlám nyugati terjedéséről és annak menetéről.
A férfi keresztény családban nőtt fel, és amikor a vallástudományi professzora matematikai eszközökkel próbálta bizonyítani Isten létezését, Jeffrey Lang, egy középiskolás diák, megtámadta és vitatkozott vele a bizonyítékokról. A professzor felháborodott rajta, és figyelmeztetéssel kizárta az óráról.
A fiatalember hazatért, és amikor a szülei meghallották a történetet, megdöbbentek, és azt mondták: Ateista lettél, fiam.
„Valójában elvesztette a hitét a nyugati kereszténységben” – mondja Lange. Lange tíz évig maradt ebben az ateista állapotban, keresgélt, de ami a legjobban aggasztotta, az az európai emberek nyomorúsága volt, a jómódú életük ellenére.

Az iszlámra való áttérésének története

Egy szempillantás alatt a meglepetés a Koránból érkezett, egy szaúdi család ajándékából. Lang így írja le a Koránt:
„Úgy éreztem magam, mintha egy pszichológiaprofesszor előtt állnék, aki rávilágít minden rejtett érzésemre. Megpróbáltam megbeszélni néhány problémát, és ő lesben állt, mélyen belém ásott, és feltárta az igazságot.”
Ezért 1980-ban áttért az iszlámra, miután ateista volt.

Shawqi Votaki iszlámra való áttérését fordulópontnak tekintik Japán, sőt, az egész délkelet-ázsiai régió történetében. Hogyan? És mi a története Shawqi Votaki japán orvos iszlámra való áttérésének? Shawqi Votaki... a japán orvos
Votaki egy japán orvos, aki hatvanhét évesen áttért az iszlámra. Elbűvölő és társaságkedvelő személyiség, aki mindenkire hatással van, akivel kapcsolatba kerül. Mielőtt áttért az iszlámra, vallása a buddhizmus volt, és egy nagy kórház igazgatója volt Tokió (Japán fővárosa) szívében. Ez a kórház egy tízezer ember tulajdonában lévő részvénytársaság volt. Dr. Votaki az iszlámra való áttérése óta kijelentette, hogy mindent megtesz annak érdekében, hogy a tízezer részvényes az iszlám hitére térjen.

Kórházigazgatói munkája mellett Dr. Futaki 1954-ben a Seikami Jib nevű japán havilap főszerkesztője volt. Érdeklődött a Japánra ledobott atombomba ügye és annak hatása iránt, és adományokat próbált gyűjteni erre a célra. Amikor ez nem sikerült, hatvanmillió japán jent zsarolt ki tíz japán cégtől, miután azok azzal fenyegetőztek, hogy titkos információkat tesznek közzé, amelyek érintenék az érdekeiket. Hosszú tárgyalás után három év börtönbüntetésre ítélték, és orvosi engedélyét bevonták.

Shawqi Futaki iszlámra való áttérésének története

Az iszlámmal először börtönbe kerülésekor találkozott, ahol számos filozófiai, politikai és spirituális könyvet kezdett olvasni. A monoteizmus eszméje kezdett benne kölcsönhatásba lépni, és ez az elképzelés mélyen gyökerezett benne, amikor kapcsolatba lépett számos iszlám személlyel, köztük egy Abu Bakr Morimoto nevű muszlim férfival, a Japán Muszlim Szövetség korábbi elnökével, aki ezt szokta mondani neki: „Minél több muszlim lesz a világon, annál több lesz az elnyomottak problémája a földön, mert az iszlám a szeretet és a testvériség vallása.”

Miután Futaki megtalálta az iszlám útmutatását, fia és egy másik barátja úgy döntöttek, hogy áttérnek az iszlámra, és bejelentették megtérésüket a tokiói Iszlám Központban.

Shawqi Futaki hozzájárulásai

Shawqi Futaki iszlámra való áttérése egész Japán iszlámra való áttérésének előhírnöke! De miért tekintik megtérését jelentős átalakulásnak Japánban?

Mivel ez az ember az iszlámra való áttérése után azonnal kijelentette szándékát, hogy egész Japánban elterjeszti az iszlámot. Az iszlámra való áttérése után, 1975 márciusában, hatvannyolc ember vezetésével a tokiói mecsetben kinyilvánította áttérését, és megalapította az Iszlám Testvériség Egyesületét is.

Ezenkívül 1975. április 4-én a tokiói mecset kétszáz japán ember élén jelent meg, akik kijelentették áttérésüket az iszlámra. Így Dr. Shawqi Futaki elkezdte tömegesen vezetni japán testvéreit Isten vallásának meghódítására, míg az általa vezetett Iszlám Testvériség Egyesületének tagjainak száma ezekből az új muszlimokból kevesebb mint egy év alatt elérte a körülbelül húszezer japán muszlimot.

Ezért Futaki Shawqi iszlámra való áttérését fordulópontnak tekintik Japán, sőt az egész délkelet-ázsiai régió történetében.

Azonban megfigyelhető egy jelenség azok körében, akik nem beszélik az arab nyelvet, és nem muszlim országokban élnek, nevezetesen a tudatlanságból eredő szennyeződések; Dr. Shawqi Futaki elnéző volt az Iszlám Társaságának tagjai közül újonnan érkezett muszlimokkal a sertéshús és az alkoholfogyasztás tilalmának kérdésében, talán volt valami mentsége a tudatlanságára, és talán fokozatosan akarta bevezetni őket. Ezért az iszlám országoknak – és köztük mindenekelőtt az arab országoknak – prédikátorokat kell küldeniük ezekbe az országokba (2).

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Dr. Douglas Archer, a jamaicai Oktatási Intézet igazgatója iszlámra való áttérésének története. Mi Dr. Douglas Archer iszlámra való áttérésének története? Milyen hozzájárulásai voltak a megtérése után? Douglas Archer... Az iszlám egy egyedülálló vallás.
Douglas Archer, akinek az iszlám neve Abdullah volt, a jamaicai Oktatási Intézet igazgatója volt. Mielőtt áttért az iszlámra, hetednapi adventista volt, és az Illinois-i Egyetemen is dolgozott az Egyesült Államokban.

Douglas Archer iszlámra való áttérésének története

Az iszlámmal kapcsolatos története akkor kezdődött, amikor pszichológiát tartott az egyetemen. Volt ott néhány muszlim diák, akik nem beszéltek jól angolul. Az előadások után velük kellett ülnie. Ezek a találkozások felébresztették benne a kíváncsiságot és a vágyat, hogy többet megtudjon a hitükről és elveikről, és ezek nagy hatással voltak rá.

Az egyik fontos dolog, ami felkeltette a figyelmét az iszlám iránt, a filozófiai tanulmányai voltak, amelyek során olvasott az iszlámról.

Az iszlám alaposabb megismerésére egy közelben élő szaúdi végzős hallgató is késztette. Sok iszlám könyvet adott neki, és bemutatta két muszlim professzornak az egyetemen.

Ami az iszlámra való áttéréséhez vezető fontos pontot illeti, ezt mondja:
„Egy másik fontos szempont, hogy a doktori kutatásom az oktatásról és a nemzetépítésről szólt, és innen tanultam meg, hogy mire van szükségük a nemzeteknek a társadalmi, gazdasági, politikai és spirituális fejlődésükhöz. Felfedeztem, hogy az iszlám alappillérei nagyszerű alapot és értékes kiindulópontot jelentenek a nemzet társadalmi, gazdasági és spirituális újjáépítéséhez. Tehát, ha megkérdezed: Miért tértem át az iszlámra? Azt mondanám: Mert az iszlám egy egyedülálló vallás, amelynek alappillérei olyan kormányzási alapot képeznek, amely mind a hívők lelkiismeretét, mind életét irányítja.”

Douglas Archer hozzájárulásai

Douglas Archer megvédte az iszlámot, mondván, hogy képes megoldani a problémákat, és kielégíteni a kapitalizmus és a kommunizmus alatt élők társadalmi, spirituális és politikai szükségleteit. Ez a két rendszer nem tudta megoldani az emberiség problémáit, de az iszlám békét kínál a nyomorultaknak, reményt és útmutatást a zavarodottaknak és elveszetteknek.

Dr. Douglas Archer a Karib-térségi Oktatási Intézet elnökeként az intézet tudományos programjain keresztül is törekszik az iszlám terjesztésére a Nyugat-Indiákban. Iszlám ügyének támogatása érdekében bejárta Szaúd-Arábiát és Kuvaitot is.

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Az amerikai David Lively iszlámra való áttérésének története, akinek elméje és szíve nem tudta elfogadni a keresztény hit két fő tanát: a Szentháromság tanát és az üdvösség tanát. Szóval mi is David iszlámra való megtérésének története?
David Lively Philadelphiában, Pennsylvaniában született, és matematikát tanult, amíg a Lehigh Egyetemen informatika szakon diplomát nem szerzett.
Így nyilatkozott magáról: „Koraifjúkoromban a családommal rendszeresen jártunk a protestáns egyházba, és a protestantizmus az amerikai nép többségének vallása. Korán tanulmányoztam a vallási szövegeket és hiedelmeket, de észrevettem, hogy az elmém és a szívem nem fogadott el két alapvető keresztény hittételt, amelyek a következők:
A Szentháromság tana (bármilyen formában elutasítva), mert ellentmond az ésszel.
- A Krisztusnak tulajdonított üdvösség tana, béke legyen vele, mert vallási ellentmondásokat tartalmaz az etika területén.
Aztán nekiláttam, hogy új hitet találjak, ami megvéd az eltévelyedéstől és a veszteségtől, és betölti azt a lelki űrt, amitől az amerikai és európai fiatalok szenvedtek és amire panaszkodtak.

David Lively iszlámra való áttérésének története

David Lively magáról beszél, és ezt mondja:
„Találkoztam egy amerikai barátommal, aki előttem tért át az iszlámra, és volt egy fordítása a Szent Korán jelentéséről angolra. Elvittem, hogy kiegészítsem a vallásos könyveim gyűjteményét. Amint elkezdtem olvasni, megnyugodtam az iszlám alapelveivel. Aztán az iszlámhoz fordultam, és ezekkel a könyörgésekkel könyörögtem Istenhez: Ó, Útmutatás Birtokosa, ha ez az iszlámnak nevezett vallás nem a Te igaz vallásod, amely tetszik neked, akkor távolíts el tőle és muszlim társaimtól. Ha ez a Te igaz vallásod, akkor vidd közelebb hozzá, és vezess hozzá.”
Még egy hét sem telt el, és az iszlám megtelepedett a szívemben, és szilárdan gyökeret vert a lelkiismeretemben. Szívem és elmém megnyugodott, lelkem békére lelt, és megnyugvást találtam abban a tényben, hogy az iszlám valóban Isten vallása, és a Korán igaz, amikor azt mondja: „Bizony, Isten szemében a vallás az iszlám” (Al Imran: 19).

David Lively hozzájárulásai

Dawud Abdullah al-Tawhidi (ez volt a neve, miután áttért az iszlámra) megpróbálta felhívni a muszlimok figyelmét a helyzetükre, és arra kérte őket, hogy változtassanak rajta, mondván:
„Micsoda különbség van az iszlám és annak magasztos értékei, etikája és hiedelmei, valamint a muszlimok állapota között – a hitükkel kapcsolatos tudatlanságukban, értékvesztésükben és az iszlám értékeitől és etikájától való távolságukban!! A muszlim uralkodók lassan dolgoztak az iszlámért, pedig ez az ő magasztos üzenetük. Az iszlám tudósok felhagytak valódi szerepükkel az iszlámra való elhívásban, az ijtihadban és a döntések meghozatalában. Az iszlám tudósoktól elvárják, hogy ne elégedjenek meg pusztán az örökség megőrzésével, hanem visszatérjenek az iszlám gondolatok gyakorlatba ültetéséhez. Akkor visszatér hozzájuk a prófétaság, a hit, az alkalmazás és a mások számára való haszon fénye.”
Megdöbbentő, hogy az iszlám világban mennyi fiatal fordult el az iszlám spirituális értékeitől és tanításaitól, miközben a nyugati világ fiataljait szomjazzák ezekre az értékekre, de nem találják meg azokat a világi társadalmaikban, amelyek semmit sem tudnak az iszlámról.
Ami az amerikai muszlim, Daoud al-Tawhidi kívánságát illeti:
„Az a kívánságom, hogy folytassam iszlám tanulmányaimat és az összehasonlító vallástudományra szakosodjak, hogy részt vehessek az amerikai muszlimok jövőbeli generációinak oktatásában, szembeszállhassak az ottani invázióval, és azon dolgozhassak, hogy terjesszem az iszlámot a nem muszlimok között. Azt is remélem, hogy eljön a nap, amikor látom, hogy az iszlám befolyásolja az amerikai társadalom jövőbeli átalakítását, és részt veszek az iszlám újjászületésében szerte a világon. Az iszlám nem ismer hazákat, hanem inkább egy útmutatás, amelyet minden népnek küldtek. A Szent Korán azt mondja az iszlám küldöttéről: {És nem küldtünk téged, [ó, Mohamed], másként, mint a világok irgalmáért.} [Al-Anbiya: 107]

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

A történelem az orientalistára (Gulager Manius) úgy fog emlékezni, mint egyike azon híres embereknek, akik áttértek az iszlámra Magyarországon. A magyar tudós, Abdul Karim Germanius

Bemutatjuk

Az 1884. november 6-án született Gulager Manius, aki miután áttért az iszlámra, muszlim nevet adott magának, Abdul Karim Germaniust.
Abdul Karim Germanius a Laurent Anouveaux Egyetem professzoraként munkássága során előmozdította az iszlámot és Mohamed üzenetét. Abdul Karim Germaniust számos követő követte az egyetemen belül és kívül egyaránt, odáig menően, hogy az egyetem egy arab és iszlám történelem tanszéket nevezett ki az ő nevében.

Az iszlámra való áttérésének története

Dr. Abdul Karim Germanius így meséli el iszlámra való áttérésének hátterét: „Egy esős délután történt, még tinédzser voltam, amikor egy régi, illusztrált magazin lapjait lapozgattam, amelyekben a napi események fantáziatörténetekkel keveredtek, néhány távoli ország leírásával. Egy ideig közömbösen lapozgattam az oldalakat, míg a tekintetem hirtelen egy vésett fatábla képére esett, ami felkeltette a figyelmemet. A kép lapostetős házakat ábrázolt, amelyeket itt-ott kerek kupolák tarkítottak, amelyek enyhén emelkedtek a sötét égbe, melynek sötétségét a holdsarló hasította meg.”
A kép megragadta a képzeletemet, és elsöprő, ellenállhatatlan vágyat éreztem, hogy megismerjem a fényt, amely legyőzi a festmény sötétségét. Elkezdtem törökül, majd perzsán, végül arabul tanulni, próbálva elsajátítani ezt a három nyelvet, hogy beléphessek ebbe a spirituális világba, amely ezt a káprázatos fényt árasztja az emberiségre.
Egy nyári vakáció alatt abban a szerencsében volt részem, hogy Boszniába utazhattam – a hozzá legközelebb eső keleti országba. Amint bejelentkeztem egy szállodába, máris rohantam, hogy lássam a muszlimokat cselekvés közben. Olyan benyomásom volt, ami ellentmondott annak, amit róluk gyakran mondtak. Ez volt az első találkozásom a muszlimokkal. Évek és évek teltek el egy utazással és tanulással teli életben, és ahogy telt az idő, csodálatos és új horizontok tárultak fel előttem.
Isten világában tett széleskörű utazásai, Kis-Ázsia és Szíria ókori remekműveinek megtekintése, számos nyelvet tanult, és tudósok könyveinek ezreit olvasta el, mindezt fürkésző tekintettel olvasta. Azt mondja: „Mindezek ellenére a lelkem szomjas maradt.”
Indiában tartózkodva egy éjjel – akárcsak álmában – látta Mohamedet, Isten küldöttét (Isten áldja meg és adjon neki békét), amint együttérző hangon szólt hozzá: „Miért ez a zűrzavar? Az előtted álló egyenes út biztonságos és sima, mint a föld felszíne. Járj szilárd léptekkel és a hit erejével.” A következő pénteken jelentős esemény történt a delhi Pénteki Mecsetben, amikor nyilvánosan bejelentette áttérését az iszlámra.
„Abdul Karim Germanos haddzs így emlékszik vissza ezekre a megható pillanatokra: „A hely tele volt érzelemmel és izgalommal, és nem emlékszem, mi történt akkor. Emberek álltak előttem, és megöleltek. Hány szegény, kimerült ember nézett rám könyörögve, imát kértek tőlem, és meg akarták csókolni a fejem. Imádkoztam Istenhez, hogy ne engedje, hogy ezek az ártatlan lelkek úgy nézzenek rám, mintha magasabb rangú lennék náluk, mert nem vagyok más, mint egy rovar a föld rovarai között, vagy egy elveszett ember, aki a fényt keresi, tehetetlen és erőtlen, mint más nyomorult teremtmények. Szégyelltem magam ezeknek a jó embereknek a nyögései és reményei előtt. Másnap és az azutáni napon az emberek csoportokban özönlöttek hozzám, hogy gratuláljanak, és én annyi szeretetet és ragaszkodást kaptam, hogy életem hátralévő részére elegendő ellátást biztosítsanak számomra.”

A nyelvtanulás iránti szenvedélye

Abdul Karim Germanus nyugati nyelveket tanult: görögül, latinul, angolul, franciával, olaszul és magyarul, valamint keleti nyelveket: perzsát és urdut. Emellett arabul és törökül is elsajátította tanárai, Vámbery és Goldziher keze alatt, akiktől örökölte az iszlám Kelet iránti szenvedélyét. 1905 után tanulmányait az isztambuli és a bécsi egyetemen folytatta. 1906-ban írt egy német nyelvű könyvet az oszmán irodalomról, egy másikat pedig a török osztályok tizenhetedik századi történetéről, amiért díjat nyert, amely lehetővé tette számára, hogy hosszú időt töltsön Londonban, ahol a British Museumban fejezte be tanulmányait.
1912-ben visszatért Budapestre, ahol az arab, török és perzsa nyelvek, valamint az iszlám történelem és kultúra professzorává nevezték ki a Keleti Gimnáziumban, majd a Gazdaságtudományi Egyetem Keleti Tanszékén, 1948-ban pedig a Budapesti Egyetem Arab Tanszékének professzorává és tanszékvezetőjévé. 1965-ös nyugdíjba vonulásáig továbbra is az arab nyelvet, az iszlám civilizáció történetét, valamint az ókori és modern arab irodalmat oktatta, az iszlám nemzetek társadalmi és pszichológiai reneszánsza közötti kapcsolatokat keresve.
Rabindranath Tagore indiai költő meghívta őt Indiába, hogy iszlám történelem professzoraként dolgozzon, így a delhi, a lahore-i és a haidarábádi egyetemeken tanított (1929-1932). Ott a delhi Nagymecsetben bejelentette az iszlámra való áttérését, megtartotta a pénteki prédikációt, és felvette az (Abdul Karim) nevet. Kairóba ment, és az al-Azhar sejkjeivel elmélyült az iszlám tanulmányozásában, majd zarándokként Mekkába ment, meglátogatta a Próféta mecsetét, és zarándoklata során megírta könyvét: Isten nagy, amely 1940-ben több nyelven is megjelent. Tudományos vizsgálatokat is végzett (1939-1941) Kairóban és Szaúd-Arábiában, és eredményeiket két kötetben publikálta: Az arab irodalom mérföldkövei (1952) és Tanulmányok az arab nyelvi struktúrákról (1954).
1955 tavaszán a kormány meghívására visszatért, hogy néhány hónapot Kairóban, Alexandriában és Damaszkuszban töltsön, és arabul előadásokat tartson a kortárs arab gondolkodásról.

Hozzájárulásai

Dr. Abdul Karim Germanos gazdag és változatos tudományos örökséget hagyott maga után. Munkái többek között: A török nyelv szabályai (1925), A török forradalom és az arab nacionalizmus (1928), Modern török irodalom (1931), Modern trendek az iszlámban (1932), Az Arab-félsziget felfedezése és inváziója, Szíria és Irak (1940), Az arab kultúra reneszánsza (1944), Tanulmányok az arab nyelvi struktúrákról (1954), Ibn al-Rumi (1956), A gondolkodók között (1958), Kelet fényei felé, Válogatott arab költők (1961), és Az iszlám kultúráról és a Maghreb irodalmáról (1964). Emellett három könyvet is készített: Migrációs irodalom, Arab utazók és Ibn Battuta, valamint Az arab irodalom története.
Ez a magyar professzor, akinek tanulmányait széles körben elismerték az arab világban, hozzájárult az iszlám hit terjesztéséhez és egy neves iszlám könyvtár létrehozásához Abu Juszuf al-Maszri sejkkel partnerségben. A magyar kormány érdeklődést mutatott a könyvtár iránt, és a mai napig támogatja azt, megőrizve az iszlám örökséget és történelmet, valamint bátorítva az ott élő muszlimokat.
1939-ben, izgalmas kalandok után, a tengeren átívelő egyiptomi útján lehetősége nyílt elutazni a sivatagba. Látogatta Libanont és Szíriát, majd elvégezte második haddzs zarándoklatát. Az Allahu Akbar! 1973-as kiadásának bevezetőjében ezt írta: „Háromszor jártam az Arab-félszigeten, Mekkában és Medinában, és első utam során szerzett tapasztalataimat az Allahu Akbar! című könyvemben publikáltam. 1939-1940 között, a második világháború kitörése után, tengerészként átkeltem a Dunán, hogy elérjem a tengert, mit sem törődve a veszélyekkel és a fáradtsággal. Megérkeztem Egyiptomba, és onnan hajóztam az Arab-félszigetre. Több hónapot töltöttem Medinában, ahol a Próféta (béke és áldás legyen vele) életéhez kapcsolódó helyeket látogattam meg: a Két Kibla mecset romjait, a Baqi temetőt, valamint a Badr és Uhud csaták helyszíneit. Vendége voltam a Muhammad Ali által alapított medinai egyiptomi mecsetnek. Esténként muszlim tudósok látogattak meg, hogy megvitassák az iszlám helyzetét a világban. Ahogy ebben a könyvben kifejtettem, az iszlám szelleme ugyanolyan erővel és mélységgel sugárzott belőlük felém, csorbulás nélkül, a világban zajló összes világi változás ellenére,” „éppúgy, ahogy azt fiatalkoromban is megtapasztaltam, amelyet a muszlim Keleten töltöttem.” Az 1939-es út során valóra vált az álma, hogy a karavánokkal a Hidzsázból Rijádba menjen. Négy nehéz hét után érkezett meg oda, melynek részleteit híres könyvében (A félhold halvány fénye alatt) örökítette meg 1957-ben.
Későbbi, 1966-os könyvében, a Kelet fényei felé címűben írta le 1955 és 1965 közötti utazásai során szerzett tapasztalatait. Ebben az időszakban tagja lett az Arab Tudományos Akadémiáknak Egyiptomban (1956), Bagdadban (1962) és Damaszkuszban (1966). 1962-ben Abdul Karim Kászim miniszterelnök meghívására Bagdadba látogatott, hogy részt vegyen Bagdad alapításának 1200. évfordulója alkalmából rendezett ünnepségeken. Ezután az Iraki Tudományos Akadémia tagja lett, és a beiktatási ünnepségen bemutatta „Az iszlám története Magyarországon” című kutatási dolgozatát. 1964-ben az egyiptomi kormány meghívta, hogy vegyen részt Al-Azhár alapításának ezredik évfordulójának ünnepségén. 1965-ben Faisal bin Saúd király meghívta a mekkai Iszlám Konferenciára, és nyolcvanegy éves korában harmadszor is elvégezte a haddzs rituáléit.
Germanus termékeny író volt, széles témakört ölelt fel. Írt az Oszmán-törökök történetéről és irodalmáról, kutatta a Török Köztársaság kortárs fejleményeit, az iszlámot és a kortárs iszlám szellemi mozgalmakat, valamint az arab irodalmat. Fontos könyve, az *Az arab irodalom története* 1962-ben jelent meg, előtte pedig az *Arab költők az iszlám előtti időktől napjainkig*, amely 1961-ben jelent meg. Arab utazókról és földrajztudósokról is írt az *Arab Geographers* című folyóiratban, Londonban, 1954-ben, és számos tanulmányt írt Indiáról. Könyveit és kutatásait a magyaron kívül több nyelven is megírta, például angolul, franciául, olaszul és németül. Talán könnyed, lebilincselő stílusa állt könyvei elterjedésének hátterében. Ily módon Germanus úttörő szerepet játszott az arab kultúra és irodalom, az iszlám és általában a keleti civilizáció bemutatásában, és a magyarok egymást követő generációi ismerhették meg és szerették meg műveit.

Halála

Abdul Karim Germanus 1979. november 7-én, kilencvenhat éves korában hunyt el, és iszlám szertartások szerint temették el egy budapesti temetőben. Az erodi Magyar Földrajzi Múzeum őrzi a magyar muszlim utazó és orientalista teljes archívumát.

Francia kortársai közül, akik Egyiptomot tanulmányozták, Émile Presse Daphné régész volt az egyik legbefolyásosabb hozzájáruló a város ismeretéhez. Kiváló, sokoldalú személyiség volt, aki nemcsak a fáraókori régiségeket tárta fel, hanem érdeklődését az iszlám civilizáció tanulmányozása iránt is kiterjesztette. Felfedezéseinek merészsége és kalandjainak vakmerősége betekintést, éles megfigyelést, széleskörű tudást és az igazság megtalálására irányuló heves vágyat bizonyít.

Rendkívül fontos művekkel gazdagította a régészetet, amelyekhez hosszú évek folyamatos munkáját szentelte, feláldozva értük a betöltött pozíciói mellett örökölt hatalmas vagyonát is, mígnem cikkek és tanulmányok mellett tizennégy könyvet tudott megalkotni, amelyek közül kiemelkedő a könyve (Egyiptomi régiségek és az egyiptomi művészet története a történelem hajnalától a római uralomig), valamint a hatalmas enciklopédiája (Arab művészet az egyiptomi régiségek valóságától a hetedik századtól a tizennyolcadik század végéig).

Émile Dafen tettei és eredményei elismerésre méltó művek, nevének Champollion, Mariette és Maspero nevével együtt kellene ragyognia a művészettörténet-rajongók emlékezetében.

1829-ben Brice Davin építőmérnökként kezdett dolgozni Ibrahim pasa szolgálatában, majd topográfia professzorként a hanqah-i személyzeti iskolában, és a pasa fiainak nevelőjeként. Szélsőséges arroganciája, önteltsége és a kifogásolható viselkedés elítélése miatt azonban gyakran feldühödött és meggondolatlanná vált feletteseivel, odáig fajult a dolog, hogy megtámadta őket. Ez magára vonta haragjukat, és az eset végül a kormányzó haragjához vezetett ellene.

A mérnök hamarosan orientalista és egyiptológus lett, és az arab nyelv, dialektusainak, felolvasásának és a hieroglifák megfejtésének tanulmányozásának szentelte magát. Amint felismerte, hogy képes önálló lenni, 1837-ben lemondott pozíciójáról, inkább utazóként, felfedezőként és régészként élvezte a szabadságát.

Emile Brice Davin iszlámra való áttérésének története

Émile Brisse d'Aven aprólékosan tanulmányozta az iszlámot, kezdve a Koránnal, az iszlám prófétájának életével és üzenetével. Elmagyarázta, hogy az arabok csupán háborúzó, egymással konfliktusban álló törzsek voltak, de a próféta képes volt őket egységes, összetartó nemzetté alakítani, amely győzedelmeskedett a világ két legnagyobb birodalmán: a Perzsa Birodalmon és a Bizánci Birodalmon, és muszlim uralom alá vonta őket.

Az iszlámra való áttérésének okáról ezt mondja:
Megjegyezte, hogy az iszlám jogot az igazságosság, az igazság, a tolerancia és a megbocsátás jellemzi, és a teljes emberi testvériségre szólít fel, minden erényre szólít fel, és tiltja a bűnöket, valamint hogy az iszlám civilizáció egy humánus civilizáció, amely évszázadokon át uralta az ókori világot.

Emile Davin mindezt tanulmányozta, és rájött, hogy szíve és elméje vonzza az iszlámhoz. Így áttért az iszlámra, és felvette az Idris Davin nevet. Parasztruhát viselt, és elindult, hogy teljesítse küldetését Felső-Egyiptomban és a Deltában.

Émile Brisse d'Aven hozzájárulásai

Az arabok többet köszönhetnek Bryce Davinnek az iszlám régészet területén, mint neki a fáraókori régészetben.

A civilizációk és a régészet tudósa, Idriss Dafen, képes volt feléleszteni a fáraókori és az iszlám civilizációkat álmukból, és visszaadni nekünk az élénk és hozzáférhető humanista arab művészetet. Ezt köszönheti az iszlám ennek a francia muszlim orientalistának.

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Ő a világ egyik leghíresebb közgazdásza, de miután megismerte az iszlámot, áttért, és Christopher Hamontról Ahmedre változtatta a nevét.

De mi késztette a híres közgazdászt az iszlámra való áttérésre? Ezt fogjuk megtudni a megtérésének történetéből.

Christopher Chamont iszlámra való áttérésének története

Christopher Chamont iszlámra való megtérésének története akkor kezdődött, amikor kételkedni kezdett a Szentháromság történetében, amelyre meggyőző magyarázatot csak a Szent Koránban talált. Megtalálta, amit keresett az iszlámban, és megértette annak természetét és nagyságát. A Szentháromsággal kapcsolatban akkor találta meg, amit keresett, amikor a Szent Koránban olvasta, hogy Jézus – béke legyen vele – Isten küldötte volt, hogy ő is ember volt, és hogy csak egy Isten van, aki méltó az imádatra és az engedelmességre.

Christopher Chamont ezután elkezdett többet megtudni az iszlámról a Szent Korán angolra fordított változatának olvasásával, valamint néhány iszlámról szóló könyv fordításával. Szaúd-Arábiában dolgozott, ami lehetőséget adott neki arra, hogy különböző nemzetiségű muszlimokkal ismerkedjen meg. Erről ezt mondja:

„A különböző nemzetiségű muszlimokkal való kapcsolataim és a velük folytatott beszélgetések jelentős hatással voltak az iszlámról alkotott ismereteimre, mivel motiváltnak éreztem magam az iszlám vallás filozófiájának megismerésében.”

Így ismerkedett meg Christopher Chamont az iszlámmal, így jutott el a keresett igazsághoz, és így ragaszkodott hozzá annak ellenére, hogy a világ egyik leghíresebb közgazdászaként ismerték el.

Christopher Chamont hozzájárulásai

Christopher Chamont felszólította a muszlimokat, hogy tartsák be vallásuk tanításait, mert azok a sikerük okai. Ezzel kapcsolatban azt mondta:

„Az iszlám tanításai nagyszerűek. Ha a muszlimok betartanák őket, elérték volna a haladás, a hatalom és a civilizáció legmagasabb szintjeit. A muszlimok azonban introvertáltak, ami másokat felsőbbrendűvé tett náluk, annak ellenére, hogy a korai muszlimok voltak az elsők, akik a civilizáció és a tudományos, társadalmi és gazdasági haladás útjára léptek.”

Christopher Chamont így világossá tette, hogy az iszlám tanításai a haladás és az előrelépés útja, hogy azok be nem tartása a muszlimok elmaradottságának oka, és hogy a muszlimok vallásukhoz való visszatérése a haladásuk és sikerük útja.

Ahmed Chamont az iszlámról is beszélt, mondván:
„Az iszlám az a vallás, amely az emberi elméhez szól, és lefekteti az alapot a boldogság eléréséhez ebben a világban és a túlvilágon. Ez tény. Megtaláltam, amit kerestem az iszlámban, és minden problémára, amellyel az ember szembesül, megoldást találhat a Szent Koránban.”

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Rove úr, az angol orientalista, vallástudós és szociológus, 1916-ban született Angliában keresztény és zsidó szülők gyermekeként. Életét szülei keresztény és zsidó hitének tanulmányozásával kezdte, majd a hinduizmus és filozófiája, különösen modern tanításai, valamint a buddhista hit tanulmányozása felé fordult, összehasonlítva azokat néhány ókori görög doktrínával. Ezután néhány modern társadalmi elméletet és doktrínát tanulmányozott, különösen a legnagyobb orosz tudós és filozófus, Lev Tolsztoj gondolatait.

Huszein Rúf orientalista iszlámra való áttérésének története

Mr. Roof érdeklődése az iszlám iránt és annak tanulmányozása más vallásokhoz és hiedelmekhez képest későn jelentkezett, annak ellenére, hogy néhány arab országban élt. Az iszlámmal való első ismeretsége Rodwell Szent Korán-fordításának olvasása révén történt, de nem volt lenyűgözve tőle, mert nem volt hű és őszinte fordítás, mint sok hasonló fordítás esetében, amelyeket a tudatlanság vagy az ellenséges szándékok beszennyeztek, és amelyeket több idegen nyelven is kiadtak.

Szerencséjére találkozott egy művelt, őszinte iszlám prédikátorral, aki lelkesedett az iszlám iránt, és őszintén közvetítette azt az embereknek. Bemutatta neki az iszlám néhány igazságát, és a Szent Korán jelentésének egy lefordított változatához irányította, amelyet egy muszlim tudós fordított. Világos és meggyőző, logikán és érvelésen alapuló értelmezést fűzött hozzá, emellett tisztázta azokat a valódi jelentéseket, amelyeket az angol nyelv nem képes kifejezni. Emellett néhány más iszlám könyvhöz is irányította, amelyeket az igazság és a világos bizonyítékok jellemeznek. Mindez lehetővé tette számára, hogy alapvető képet alakítson ki az iszlám igazságáról, ami felkeltette benne a vágyat, hogy elfogulatlan tudományos forrásokon keresztül többet megtudjon róla, alapelveiről és céljairól.

Kapcsolatai néhány iszlám csoporttal és körülményeik alapos tanulmányozása megerősítették az iszlám befolyásának mértékét viselkedésükre és kapcsolataikra. Ez megerősítette az iszlám nagyságáról alkotott kezdeti elképzelését, és teljes szívéből hitt benne.

Miért tért át ez az angol orientalista az iszlámra?

Így ír az iszlám elfogadásának tapasztalatairól:
„1945-ben egy napon néhány barátom meghívott, hogy nézzem meg az Íd imát, és utána egyek is. Jó alkalom volt arra, hogy testközelből lássam a muszlimok nemzetközi tömegét, mindenféle nemzeti vagy faji fanatizmus nélkül… Ott találkoztam egy török herceggel, és mellette sok nincstelennel. Mindannyian leültek enni. A gazdagok arcán nem látszott semmilyen mesterséges alázat, meghatottság vagy az egyenlőség hamis színlelése, ami egy fehér emberen látszik, amikor fekete szomszédjával beszélget. Nem láttál közöttük senkit, aki visszahúzódott volna a csoporttól, vagy félrehúzódott volna, vagy egy távoli sarokba húzódott volna. Nem láttad közöttük azt a nevetséges osztályérzést, amelyet az erény hamis függönyei mögé lehet rejteni.”

„Elég annyit mondanom, hogy alapos mérlegelés és mérlegelés után automatikusan arra jutottam, hogy hiszek ebben a vallásban, miután tanulmányoztam a világ összes többi ismert vallását anélkül, hogy felkeltették volna a figyelmemet, és anélkül, hogy bármelyik meggyőzött volna.”

Ezután dicsérte a muszlimok erkölcseit, toleranciáját és nagylelkűségét, és rámutatott az iszlám azon képességére, hogy kezelje a társadalmi egyenlőtlenségek és az osztálykonfliktusok problémáját, mondván:

„A világ számos országában utaztam, keleten és nyugaton egyaránt, és lehetőségem volt látni, hogyan fogadják az idegent mindenhol, és tudni, hogy hol jut eszembe először a tiszteletadás, és hol van az első szokás (megvizsgálni őt és a segítségnyújtásból származó előnyöket), és a nem muszlimok között nem találtam senkit, aki hozzájuk hasonlítható lenne az idegen befogadásában, melegen bánna vele, tisztelné és kedves lenne hozzá anélkül, hogy bármit is várna cserébe, vagy bármilyen előnyt várna... Gazdasági szempontból azt látjuk, hogy az iszlám csoportok az egyetlenek, akik úgy szüntették meg a gazdagok és a szegények közötti különbségeket, hogy az nem ösztönzi a szegényeket a társadalom struktúrájának felforgatására, és nem szít káoszt és gyűlöletet.”

Huszein Rouf orientalista hozzájárulásai

Az angol muszlim orientalista, Huszein Rouf az egyik legkiemelkedőbb európai társadalomkutató volt, aki gondosan és mélyrehatóan tanulmányozta a vallásokat és a társadalmi doktrínákat. Lenyűgözte az iszlám nagysága, magasztos céljai és alapelvei, rendkívüli képessége a problémák megoldására és az egyének és az emberi társadalmak által elszenvedett nehézségek leküzdésére, valamint a különféle környezetekhez és civilizációkhoz való bámulatos alkalmazkodóképessége, azok sokszínűsége és különbségei ellenére.

Miután áttért az iszlámra, természetes volt, hogy kezdeményezően szólítja fel az embereket erre a vallásra, amely megragadta szívét, elméjét és érzéseit, hogy felvilágosítsa polgártársait annak toleráns elveiről és magasztos céljairól, miközben cáfolja a hazugságok özönét és lerombolja az illúziók és hazugságok építményét, amelyet az iszlám ellenségei csatoltak hozzá.

És a Mindenható Isten igazat mondott, amikor azt mondta: „És ki jobb a beszédben annál, mint aki Istenhez szól, igazságot cselekszik, és azt mondja: »Bizony, én a muszlimok közül vagyok.«” (Korán, 33)

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Hamed Marcus német tudós iszlámra való áttérésének története, akit lenyűgözött a Korán stílusa. Mi Hamed Marcus iszlámra való áttérésének története? És mit mondott az iszlámról a megtérése után? Dr. Hamed Marcus, német tudós és újságíró
Gyerekkorom óta belső késztetést éreztem, hogy amikor csak tehettem, tanulmányozzam az iszlámot. Gondoskodtam róla, hogy a Korán egy lefordított példányát elolvassam abban a városban, ahol felnőttem. Ebből a kiadásból merítette Goethe az iszlámról szóló ismereteit.

Mély benyomást tett rám a Korán briliáns intellektuális stílusa, amely egyúttal az iszlám tanításokat is megerősítette. Az is lenyűgözött, hogy ezek a tanítások milyen nagyszerű, ellenálló szellemet keltettek és lobbantottak lángra a korai muszlimok szívében.

Ezután Berlinben lehetőségem nyílt muszlimokkal dolgozni, és élvezni a berlini első iszlám egyesület alapítójának és a berlini mecset alapítójának inspiráló és lelkesítő előadásait a Szent Koránról. Miután évekig gyakorlati együttműködésben vettem részt ezzel az egyedülálló személlyel, melynek során tanúja lehettem lelkének és szellemének mélységének, az iszlám hívévé váltam. Magasztos alapelveiben, amelyeket az emberi gondolkodás csúcsának tekintenek, láttam a saját nézeteim kiegészítőjét.

Az istenhit az iszlám hit egyik alapvető tétele, de nem hirdet olyan elveket vagy tanokat, amelyek ellentmondanak a modern tudománnyal. Ezért nincs ellentmondás a hit és a tudomány között. Ez kétségtelenül egyedülálló és nagy előny egy olyan ember szemében, aki teljes erejével hozzájárult a tudományos kutatáshoz.

Az iszlám vallás egy másik jellegzetes vonása, hogy nem csupán unalmas, elméleti tanítások sorozata, amelyek vakon és az élet peremén működnek. Inkább egy gyakorlati rendszert követel, amely formálja az emberi életet. Az iszlám törvényei nem kényszerítő tanítások, amelyek korlátozzák a személyes szabadságjogokat, hanem olyan irányelvek és iránymutatások, amelyek szervezett egyéni szabadsághoz vezetnek.

Ahogy teltek az évek, egyre inkább meggyőződtem arról, hogy az iszlám a legjobb utat választja az egyén és a csoport személyiségének összebékítéséhez, és erős, szilárd kötelékkel köti össze őket.

Az igazságosság és a tolerancia vallása. Állandóan a jóságra szólít fel, bátorítja azt, és minden körülmények között és alkalomban emeli annak státuszát.

Forrás: Abdul Rahman Mahmoud által készített könyv (A hit útja iszlámra áttért férfiakkal és nőkkel).

A birodalom fénykorában a britek úgy döntöttek, hogy elhagyják a kereszténységet és átveszik az iszlámot. Íme három úttörő története, akik dacoltak a viktoriánus normákkal abban az időben, amikor a kereszténység a brit identitás sarokköve volt, írja a BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

William Henry Quilliam ügyvéd érdeklődése az iszlám iránt 1887-ben akkor kezdődött, amikor marokkóiakat látott imádkozni egy kompon a Földközi-tengeren.

„Egyáltalán nem zavarta őket az erős szél ereje vagy a hajó ringatózása” – mondta Quilliam. „Mélyen meghatott az arcuk és a tekintetük, amelyek teljes hitet és őszinteséget mutattak.”“.

Miután tangieri tartózkodása alatt információkat gyűjtött a vallásról, a 31 éves Quilliam áttért az iszlámra. Új hitét „ésszerűnek és logikusnak” nevezte, és úgy érezte, hogy az nem ütközik a meggyőződésével.“.

Bár az iszlám nem követeli meg a híveitől a nevük megváltoztatását, Quilliam az „Abdullah” nevet választotta magának.“.

Miután 1887-ben visszatért Angliába, a vallás prédikátora lett, és állítólag erőfeszítéseinek köszönhetően mintegy 600 ember tért át az iszlámra Nagy-Britannia-szerte..

1894-ben az oszmán szultán Viktória királynő jóváhagyásával a Brit-szigetek sejk al-iszlám címet adományozta Quilliamnak.

Quilliam ugyanebben az évben megalapította az ország első mecsetjét Liverpoolban, amelyet akkoriban sokan a "Brit Birodalom második városának" tartottak.“.

Viktória királynő, akinek országa alatt több muszlim élt, mint az Oszmán Birodalom, azok között volt, akik Quilliam „Az iszlám vallása” című füzetét kérték, amelyben összefoglalta az iszlám vallást. A füzetet 13 nyelvre fordították le..

Állítólag további hat példányt kért a családja számára, de a tudásszerzés iránti vágya nem tetszett a szélesebb társadalomnak, amely úgy vélte, hogy az iszlám az erőszak vallása..

1894-ben az oszmán szultán Viktória királynő jóváhagyásával Quilliamnak a „Brit-szigetek iszlám sejkje” címet adományozta, amely cím tükrözte vezető szerepét a muszlim közösségben..

Sok liverpooli lakos, aki áttért az iszlámra, nehezteléssel és bántalmazással szembesült hite miatt, többek között téglákkal, ürülékkel és műtrágyával támadták meg őket, annak ellenére, hogy a vallás hivatalosan elismert..

Quilliam úgy vélte, hogy a támadókat „agymosással elhitették velük, hogy gonoszak vagyunk”.“.

Quilliam helyben a hátrányos helyzetű csoportokkal végzett munkájáról, a szakszervezetek támogatásáról és a válási törvények reformjáról volt ismert, de jogi karrierje romba dőlt, amikor egy válni kérelmező ügyfelének próbált segíteni..

Quilliam részt vett Nagy-Britannia második legrégebbi mecsetjének létrehozásában Wokingban.

Csapdát állítottak a férjnek, aki állítólag házasságtörést követett el, ami akkoriban bevett gyakorlat volt, de kísérlete kudarcot vallott, és Quilliamot felfüggesztették posztjáról..

1908-ban elhagyta Liverpoolt, hogy enyhítse a botrány hatását a város muszlimjaira, és délen Henry de Leon néven jelent meg újra, bár sokan ismerték – állítja Ron Geaves, aki Quilliam életrajzát írta..

Bár befolyása csökkent, részt vett az ország második legrégebbi mecsetének létrehozásában, amelyet Wokingban építettek, és Quilliamot 1932-ben temették el Surrey-ben.

A liverpooli mecset a mai napig viseli a nevét..

Evelyn úrhölgy

Evelyn Kobbold keze

Nem volt meglepő, hogy egy felsőosztálybeli embert lenyűgözött az iszlám, és inspiráltak az utazások a muszlim országokba..

Lady Evelyn Murray arisztokrata családban született Edinburgh-ban, és gyermekkorának nagy részét Skócia és Észak-Afrika között töltötte..

Ezt írta: „Ott tanultam meg arabul. Boldog voltam, hogy elmenekülhettem a dajkámtól, és algériai barátaimmal mecseteket látogathattam. A szívem mélyén akaratlanul is muszlim voltam.”“.

Evelyn szarvasra vadászott és lazacra horgászott a családja dunmore parki birtokán..

Felfedező édesapja, Dunmore 7. grófja, szívesen utazott többek között Kínába és Kanadába. Édesanyja, aki később Viktória királynő udvarhölgye lett, szintén lelkes utazó volt..

Lady Evelyn volt az első brit nő, aki elvégezte a haddzsot.

Lady Evelyn örökölte szülei utazás és vándorlás iránti szeretetét, és Kairóban, Egyiptomban ismerkedett meg férjével, John Cobbold üzletemberrel..

Nem tudni, mikor tért át Lady Evelyn az iszlámra. Talán gyermekkori utazásai során ültették el a megtérés magját, de Lady Evelyn hite nyilvánvalóan megerősödött egy római nyaralás és a pápával való találkozás után..

Később ezt írta: „Amikor Őszentsége hirtelen megszólított, és megkérdezte, hogy áttértem-e a katolikus hitre, egy pillanatra meglepődtem, majd azt válaszoltam: »Muszlim vagyok, és nem tudom, mi ütött belém, mert évek óta nem gondoltam az iszlámra.« Elkezdődött az utazás, és elhatároztam, hogy elolvasom és tanulmányozom a vallást.”“.

William Vasey történész, aki a Lady Evelyn emlékiratai című mű bevezetőjét írta, azt mondta, hogy a vallásos, spirituális aspektus sok megtértet vonzott..

Egy kép Lady Evelynről, férjéről, John Cobboldról és lányukról.

Hozzátette, hogy „azt a hitet követték, hogy minden nagyobb vallás transzcendens egységet alkot... távol a felszínes, szektás részletektől, amelyek megosztják őket”.“.

Evelyn úrhölgy közel-keleti arab barátai „Zainab úrhölgyként” emlegették. Hozzáférése volt a nők számára fenntartott területekhez, és az iszlám kultúrában „a nők domináns befolyásáról” írt..

65 éves korában végezte el a haddzs rituálékat, és ő volt az első brit nő, aki a teljes rituálét elvégezte..

Ez „végtelen érdeklődést és csodálatot” váltott ki belőle, és történetét később egy „Zarándoklat Mekkába” című könyvben adták ki.“.

Életéről egy rövid kenyai utazáson túl keveset tudunk. 1963-ban, 95 éves korában hunyt el egy invernessi idősek otthonában, utasítást hagyva arra, hogy temetésén dudát játsszanak, és hogy a sírkövére egy Korán-verset, a "Fényverset" véssék..

Naplójában ezt írta: „Mindig is feltettem magamnak a kérdést, hogy mikor és miért tértem át az iszlámra.”“.

Hozzátette: „A válaszom az, hogy nem tudom pontosan, mikor nyilatkoztatták ki előttem az iszlám igazságát.”“.

„Úgy tűnik, mindig is muszlim voltam” – mondta.“.

Robert Stanley hetvenéves korában áttért az iszlámra.

Robert Stanley

A viktoriánus korabeli muszlim történelmeket általában a társadalom felső osztályaiból származók uralják, akiknek történetei jobban megőrződtek..

Christina Longden azonban, aki nagyapja muszlim voltát azután fedezte fel, hogy az apja kutatta a családfáját, és írásos dokumentumokat, naplókat őriz, azt mondja: „Általánosságban vannak jelek arra, hogy a középosztályban alakult ki.”“.

Robert Stanley az 1870-es években munkásosztálybeli fűszerkereskedőből Stalybridge, egy Manchester közelében lévő város konzervatív polgármesterévé emelkedett..

Longden, aki könyvet írt róla, azt állítja, hogy Stanley bíró is volt, és létrehozott egy alapot azoknak a munkavállalóknak, akiket azért bocsátottak el, mert nem a főnökeik véleményével összhangban szavaztak..

Azt is megtudtam, hogy rendszeresen írt a brit gyarmatosításról a liverpooli Quilliam-mecset hírlevelében..

Stanley az 1890-es évek végén ismerkedett meg Quilliammel, miután visszavonult politikai pályafutásától, és közeli barátok lettek..

„Robert 28 évvel volt idősebb Quilliamnál, szóval azt hiszem, volt köztük egyfajta apa-fiú kapcsolat” – mondja Longden.“.

Azonban csak hetvenéves korában tért át az iszlámra, és a „Rashid” nevet választotta magának.“.

Longden kutatásai alapján úgy véli, hogy abban az időben „nem éltek más muszlimok” Staybridge-ben. Stanley később Manchesterbe költözött, és ott is halt meg 1911-ben.

Az iszlámra való áttérését titokban tartották, amíg a Longden család 1998-ban fel nem fedezte.

Véletlenül Longden testvére, Stephen, 1991-ben áttért az iszlámra, miután Egyiptomban tanult egyetemi tanulmányai részeként, hét évvel azelőtt, hogy kiderült volna az igazság Stanley nagyapa iszlámra való áttérésével kapcsolatban..

Amikor meghallotta nagyapja megtérését, „elképesztő meglepetésként” jellemezte.“.

„Az a tény, hogy volt egy ember, aki úgy döntött, hogy muszlim lesz egy olyan időben, amikor elképzelhetetlen volt, hogy valaki valami szokatlant tegyen, ha leülünk és belegondolunk, igen, ez Manchester” – mondta, hozzátéve: „Az emberek nem félnek kiállni és beszélni arról, amiben hisznek, legyen az politikai vagy vallási.”“.

Ennek a fontos személyiségnek nagy érdemei voltak – Isten után – az iszlám vallás terjesztésében a fekete amerikaiak körében, egy olyan időszakban, amikor az amerikai feketék súlyosan szenvedtek a fehérekkel szembeni faji megkülönböztetéstől. Mindenféle megaláztatásnak és megaláztatásnak voltak kitéve, és elszenvedték a kínzás és a fehérek mindenféle gyűlöletének csapását.
Ebben a zűrzavaros, mindenféle elnyomással és megaláztatással teli éghajlatban Malcolm X egy templomi lelkész apától és egy nyugat-indiai anyától született. Hatéves korában apját fehérek ölték meg, miután betörték a fejét, és egy elektromos busz elé állították, amely addig gázolt el, amíg meg nem halt. Malcolm X családjának körülményei gyorsan romlani kezdtek, mind anyagilag, mind erkölcsileg. Adakozásból és fehérek szociális segélyéből kezdtek élni, amelyeket lassan nyújtottak. Ezekben a zord körülmények között Malcolm X édesanyja pszichológiai sokkot szenvedett, ami addig tartott, amíg elmegyógyintézetbe nem került, ahol élete hátralévő részét töltötte. Malcolm X és nyolc testvére megízlelte apjuk és anyjuk elvesztésének keserűségét, és az állam gondozásában lévő gyermekekké váltak, akik különböző otthonokba osztották szét őket.

Eközben Malcolm X beiratkozott egy közeli iskolába, ahol ő volt az egyetlen néger. Intelligens és briliáns volt, minden társát felülmúlta. Tanárai féltek tőle, ami oda vezetett, hogy pszichológiailag és erkölcsileg is lerombolták, és kigúnyolták, különösen akkor, amikor jogi területen akarta folytatni tanulmányait. Ez volt az életének fordulópontja. Ezután otthagyta az iskolát, és különféle megalázó, négereknek megfelelő munkák között váltakozott, az éttermi pincértől a vonatmunkáson át a cipőpucolóig éjszakai klubokban, mígnem híres táncossá vált, akit lelepleztek. Aztán elcsábította a vakmerő és veszteségekkel teli élet, ezért alkoholt kezdett inni és cigarettázni. A szerencsejátékot tekintette meg fő pénzforrásának, míg végül eljutott odáig, hogy drogozott, sőt, kereskedő is volt velük, majd házakat és autókat lopott. Mindezt akkor, amikor még huszonegy éves sem volt, amíg barátaival a rendőrség kezébe nem kerültek. Túlzó ítéletet szabtak ki rá, tíz év börtönbüntetést, míg a fehérek börtönbüntetése nem haladta meg az öt évet.

A börtönben Malcolm X leszokott a dohányzásról és a sertéshús evéséről, és annyira az olvasásra és a tanulásra szentelte magát, hogy könyvek ezreit falta fel a legkülönfélébb ismeretekről, így magas szintű kultúrát teremtve, amely lehetővé tette számára, hogy pótolja személyiségének hiányosságait.

Ez idő alatt Malcolm X összes testvére áttért az iszlámra egy (Mr. Muhammad Elijah) nevű férfi kezei alatt, aki azt állította, hogy ő Isten prófétája, akit csak a feketéknek küldtek!! Minden eszközzel és módszerrel megpróbálták meggyőzni Malcolm X-et, hogy térjen át az iszlámra, amíg át nem tért az iszlámra. Erkölcse javult, személyisége hangsúlyosabbá vált, és elkezdett részt venni prédikációkban és vitákban a börtönben, hogy az iszlámra sürgessen. Amíg kegyelmet nem kapott és szabadon nem engedték, hogy ne folytathassa az iszlám sürgetését a börtönben.

Malcolm X az Iszlám Nemzetéhez tartozott, amelynek hamis elképzelései és rasszista alapjai ellentétesek voltak az iszlámmal, annak ellenére, hogy fénylő szlogenként fogadta el azt, amiben ártatlan volt. Elfogult volt a fekete fajjal szemben, és az iszlámot kizárólagosan annak tulajdonította, kizárva más fajokat, miközben ők az iszlám erényes erkölcseivel és magasztos értékeivel voltak felruházva... vagyis felvették az iszlám látszatát, és elhagyták annak lényegét és lényegét.

Malcolm X továbbra is csatlakozott az Iszlám Nemzetéhez, és ékesszóló beszédeivel és erős személyiségével arra buzdította tagjait, hogy csatlakozzanak hozzá. Fáradhatatlan támogatója és kimeríthetetlen erő, energia és életerő forrása volt, míg végül sokakat megnyert a mozgalomnak.

Malcolm X el akarta végezni a haddzsot, és utazásai során testközelből látta az igazi iszlámot, megismerte annak igazságát, és felismerte az általa magáévá tett és hirdetett rasszista doktrína tévedését. Ezért magáévá tette az igazi iszlám vallást, és (Haddzs Malik El-Shabazz) néven emlegette magát.

Amikor visszatért, az igaz iszlám mellett szállt síkra, és megpróbálta helyreigazítani az iszlám nemzet téves és félrevezető elképzeléseit. Azonban ellenségeskedéssel és gyűlölettel találkozott részükről. Zaklatni és fenyegetni kezdték, de ő erre nem figyelt, és továbbra is egyértelmű és határozott lépésekkel haladt, az igaz iszlámért kiáltva, amely minden formát kiküszöböl a rasszizmusból.

Egyik ékesszóló prédikációjában, amellyel Istenhez szólította az embereket, a zsarnokok bármi mást megtagadtak, mint hogy elhallgattassák az igazság hangját. Kezükkel meggyilkolták, miközben a színpadon állt és az emberekhez szólt, amikor tizenhat áruló golyót lőttek ki magas, sovány testére. És akkor itt volt a vég. És milyen jó vég! Kérjük Istent, hogy fogadja be őt a mártírok közé a Feltámadás Napján.
.

Muhammad Ali Clay, ismertebb nevén "Cassius Marcellus Clay Jr.", 1942. január 17-én született. Amerikai állampolgár, korábbi profi bokszoló, akit a kritikák ellenére is mindenki kulturális ikonnak és szeretett alaknak tart.

Az iszlámra való áttérése

Miután 1964-ben áttért az iszlámra, megváltoztatta a nevét, amelyet „Cassius”-ként ismert, „Muhammad Ali”-ra, a „Clay” (angolul agyag) megszólítás nélkül. Nem törődött népszerűségének csökkenésével, amely egyre nőtt, és az emberek szeretete iránta elsöpörte a látókört. Az iszlám fontos oka volt sikerének. 1966-ban ismét meglepte a világot, amikor Muhammad Ali bejelentette, hogy nem hajlandó csatlakozni az amerikai hadsereghez a vietnami háborúban. Azt mondta: „Az iszlám tiltja azokat a háborúkat, amelyek nem Isten és az Ő Küldötte, valamint az iszlám zászlójának felemelése érdekében folynak.” Kijelentette: „Nem fogok harcolni velük… mert nem neveztek négernek…???” Nem törődött azzal, hogy emiatt a kijelentés miatt elvesztett népszerűségét az amerikaiak körében. Letartóztatták és elítélték behívó megkerüléséért. Megfosztották bokszbajnoki címétől, és felfüggesztették az engedélyét. Négy teljes évig nem küzdött, miután fellebbezett az ellene hozott ítélet ellen az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságán. Végül megnyerte a fellebbezést, és ismét visszatért a bokszringbe.

ökölvívás

Háromszor nyerte el a nehézsúlyú világbajnokságot, és Ali számos történelmi mérkőzésen vett részt, amelyek közül talán a legkiemelkedőbb három mérkőzés volt, az elsőt a legerősebb ellenféllel, „Joe Frazierrel”, a másikat pedig „George Foremannal” vívta, ahol visszaszerezte hét évre elvesztett címét. „Alit” szokatlan harcstílusa, pillangószerű kitérőkészsége, méhszerű támadókészsége, ütéseinek elviselésében mutatott ügyessége és bátorsága jellemezte, míg végül a világ leghíresebbjévé vált. Ő a világ leggyorsabb ütésének tulajdonosa, 900 km/h sebességet ért el. A mérkőzések előtti beszédmódjáról is ismert volt, mivel nagyban támaszkodott a médianyilatkozatokra.

A betegsége

Muhammad Alit Parkinson-kórral diagnosztizálták, mégis a mai napig közkedvelt sportikon. Betegsége alatt rendkívül türelmes volt, mivel mindig azt mondta, hogy Isten próbára tette, hogy megmutassa neki, nem ő a legnagyobb, hanem Isten a legnagyobb.

Tiszteld őt

Hollywoodban van egy nagyon híres utca, amit „Hírességek sétányának” hívnak, mert egy csillagot rajzolnak az utcára, amelyen az összes híres sztárjuk neve szerepel.
Amikor felajánlották Muhammad Ali Clay muszlim bokszolónak, hogy egy csillagot helyezzenek el az utcán a nevével, nem volt hajlandó. Amikor megkérdezték tőle, hogy miért nem hajlandó a nevét egy csillaggal halhatatlanná tenni az utcán?
Azt mondta nekik, hogy a nevem arról a prófétáról kapta, akiben hiszek: „Mohamed, Isten áldja meg és adjon neki békét”, és hogy teljes mértékben elutasítom, hogy a „Mohamed” nevet a földre rajzolják.
De nagy népszerűsége és atlétikai karrierje során elért figyelemre méltó sikerei tiszteletére Hollywood úgy döntött, hogy a „Muhammad Ali” nevű sztárt egy utcai falra rajzolja, nem pedig a földre, mint más híres embereket.
A mai napig nincs más híresség neve a falon, mint Muhammad Ali. Az összes többi híresség neve a földön van.

Jótékonysági munkái

2005-ben Muhammad Ali megalapította a Muhammad Ali Központot szülővárosában, Louisville-ben, ahol jelenleg emléktárgyakat állít ki. A központ nonprofit szervezetként működik, amely a békét, a társadalmi jólétet, a rászorulók megsegítését és azokat a nemes értékeket előmozdítja, amelyekben Muhammad Ali Clay hitt. 

Abdullah al-Majorqui, vagy Abdullah al-Majorqui, ismertebb nevén Abdullah al-Tarjuman, spanyol keresztény volt Mallorcán, és kiemelkedő pap. A nyolcadik század egyik legnagyobb keresztény tudósa is volt. Mielőtt áttért az iszlámra, Anselm Tormeda volt a neve. Amikor Isten megnyitotta a szívét és az iszlámhoz vezette, Abdullahnak nevezte magát, és a Tarjuman címet azért kapta, mert az iszlámra való áttérés után tolmácsként dolgozott a tuniszi szultánnak. 823-ban megírta a „Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib” című könyvet arabul, amelyet aztán franciára fordítottak, és 1885-ben Párizsban a History of Religions című folyóiratban jelentettek meg.

Abdullah Al-Tarjuman iszlámra való áttérésének története

Abdullah Al-Tarjuman a Tuhfat Al-Areeb című könyvében elmesélte iszlámra való áttérésének történetét: Tudd meg, Isten irgalmazzon neked, hogy eredetileg Mallorca városából származom. Apámat a népéhez tartozónak tartották, és rajtam kívül nem volt más gyermeke. Amikor hatéves voltam, átadott egy pap tanítónak. Olvastam neki a Bibliát, amíg két év alatt több mint a felét kívülről meg nem tanultam. Aztán hat év alatt elkezdtem tanulni a Biblia nyelvét és a logika tudományát. Ezután Mallorca városából Katalónia Lleida városába utaztam, amely az ország keresztényei között a tudás városa. Ebben a városban gyűlnek össze a tudás keresztény diákjai. Hat évig természettudományokat és csillagokat tanultam, majd négy évig elkezdtem olvasni és tanítani a Bibliát.

Aztán Bologna városába utaztam, és ott telepedtem le. Ez a tudás városa, és ott van egy templom egy idős és előkelő papnak, Nicolae Martelnek. Nagyon magas pozíciója volt a tudás, a vallás és az aszkézis terén. Királyoktól és másoktól kérdéseket tettek fel neki a keresztény vallással és ajándékokkal kapcsolatban. Még áldást is szerettek volna tőle kapni, és hogy elfogadja ajándékaikat, és ezzel tiszteljék őket. Így felolvastam ennek a papnak a keresztény vallás alapelveit és szabályait, és egyre közelebb kerültem hozzá azáltal, hogy szolgáltam őt és elvégeztem számos feladatát, amíg az egyik legjobb bizalmasává nem tett, és átadta nekem a lakhelyének kulcsait, valamint étel- és italkincstárát. Tíz évig vele maradtam, felolvastam neki és szolgáltam őt. Aztán egy nap megbetegedett, és hiányzott a felolvasási óráról. Az órában résztvevők várták, miközben a tudás kérdéseit vitatták meg, amíg a beszélgetés el nem vezette őket a Mindenható Isten szavaihoz, akiket prófétája, Jézus, béke legyen vele, nyelvén mondtak: „Utánam jön egy próféta, akinek a neve Paraklétosz.” Megvitatták, hogy ki ez a próféta a próféták közül, és mindegyikük a tudása és megértése szerint beszélt. Nagy volt a vita közöttük, és egyre hevesebben vitatkoztak, majd elmentek, hogy ne érdeklődjenek az ügy iránt.

Elmentem tehát ahhoz a sejkhez, aki a fent említett leckét tanította. Azt kérdezte tőlem: „Miről beszélgettetek ma, amíg távol voltam tőletek?” Tájékoztattam őt az emberek nézeteltéréséről a Paraklétész neve körül, és hogy ez és ez így és így válaszolt ezzel és ezzel. Felsoroltam neki a válaszaikat, és azt mondta nekem: „És te mit válaszoltál?” Azt mondtam: „Ez és ez a bíró válaszolt az evangélium értelmezésében.” Azt mondta nekem: „Nem vallottál kudarcot, és majdnem sikerült. Ez és ez hibázott, és ez és ez majdnem sikerült. De az igazság mindezeknek az ellenkezője, mert ennek a nemes névnek az értelmezését csak a szilárd tudással rendelkező tudósok ismerik, te pedig csak kevés tudásra tettél szert.”

Siettem hát megcsókolni a lábát, és így szóltam hozzá: „Uram, tudod, hogy távoli országból érkeztem hozzád, és tíz éve szolgállak, s ezalatt rengeteg tudást szereztem tőled, amit el sem tudok képzelni. Talán nagy kedvesség tőled, hogy megadod nekem ezt a nemes nevet.” Az öregember sírva mondta: „Fiam, Istenre mondom, nagyon kedves vagy nekem a szolgálatod és az irántam való odaadásod miatt. Nagy előnye van ismerni ezt a nemes nevet, de félek, hogy ha ezt felfeded, a keresztények azonnal megölnek.”

Így szóltam hozzá: Ó, uram, a Mindenható Istenre, az Evangélium igazságára és arra, aki hozta, nem beszélek semmiről, amit rám bízol, kivéve, ha engedélyt adsz neki. Azt mondta nekem: Ó, fiam, amikor először jöttél hozzám, megkérdeztem az országodról, hogy közel áll-e a muszlimokhoz, és hogy ők elismernek-e téged, vagy te ismered-e el őket, hogy teszteljem az iszlámmal szembeni ellenállásodat. Tudd meg, fiam, hogy a Paraklétosz Mohamed prófétájuk egyik neve, és erre alapozva a fent említett negyedik könyvet Dániel nyelve nyilatkoztatta ki, béke legyen vele, és ő tudatta velem, hogy ez a könyv ki lesz nyilatkoztatva neki, és hogy az ő vallása az igazság vallása, hitvallása pedig a fehér hitvallás, amelyet az Evangélium említ.

Azt mondtam: Ó, uram, mit mondasz ezeknek a keresztényeknek a vallásáról? Azt mondta nekem: Ó, fiam, ha a keresztények az első Jézus vallásához ragaszkodtak volna, akkor Isten vallásában lettek volna, mert Jézus és az összes próféta vallása Isten vallása volt. Azt mondtam: Ó, uram, hogyan üdvözülhetünk ettől a dologtól? Azt mondta: Ó, fiam, ha belépünk az iszlám vallásába. Azt mondtam neki: Vajon üdvözül az, aki belép abba? Azt mondta nekem: Igen, üdvözül ebben a világban és a túlvilágon is.

Azt mondtam neki: Ó, Uram, a bölcs ember csak a legjobbat választja magának abból, amit ismer. Tehát, ha ismered az iszlám vallásának kiválóságát, mi akadályoz meg ebben? Azt mondta nekem: Ó, fiam, Allah nem tudatta velem az iszlám vallásának kiválóságáról és az iszlám vallásának tiszteletéről szóló igazságot, amíg meg nem öregedtem és csontjaim el nem gyengültek. Erre nincs mentségünk; Allah bizonyítéka ellenünk megalapozott. Ha Allah erre vezetett volna, amikor a te korodban voltam, mindent elhagytam volna, és elfogadtam volna az igazságot. E világ szeretete minden bűn gyökere. Látod, milyen vagyok a keresztények között a magas rang, a tisztelet, a dicsőség és a világi lehetőségek bősége tekintetében. Ha akár csak egy kis hajlam is megjelent volna bennem az iszlám vallása iránt, a köznép pillanatok alatt megölt volna.

Még ha el is menekülök előlük, elérem a muszlimokat, és elmondom nekik, hogy muszlimként jöttem hozzátok, és ők azt mondják nekem: „Jól jártatok azzal, hogy beléptetek az igazság vallásába, ezért ne dicsekedj nekünk egy olyan vallással, amellyel megmentetted magad Isten büntetésétől”, akkor is ott maradok közöttük egy kilencvenéves öreg, szegény emberként, aki nem érti a nyelvüket, és ők sem ismerik az én jogomat, és éhen halok közöttük.

És én, hála Istennek, Jézus vallását követem és amit hozott, és Isten tudja ezt rólam. Így szóltam hozzá: Ó, Uram, megengeded-e, hogy elsétáljak a muszlimok földjére és belépjek a vallásukba? Azt mondta nekem: Ha bölcs ember vagy, aki üdvösséget keres, akkor siess, és elnyered ezt a világot és a túlvilágot. De fiam, ez egy olyan dolog, amiről most senki sincs velünk, ezért tartsd titokban, amennyire csak tudod, és ha bármi kiderül rólad, az emberek azonnal megölnek, és én nem tudok segíteni neked. Nem használ neked, ha tőlem közvetíted, mert tagadom, és az én állításom rólad igaz, a te állításod rólam pedig nem igaz, és ártatlan vagyok a véredtől, ha bármit is mondasz erről.

Azt mondtam: Ó, uram, Istennél keresek menedéket e téveszme terjedése elől, és megígértem neki, ami tetszik neki, majd igénybe vettem az utazás eszközeit, és elbúcsúztam tőle. Imádkozott a jólétemért, és ötven aranydinárral látott el. Én pedig tengerre szálltam, visszafelé Mallorca városába, és hat hónapig ott maradtam, majd onnan Szicília városába utaztam, és öt hónapig ott maradtam, amíg egy hajóra vártam, hogy a muszlimok földjére menjen, és egy hajó jött, hogy Tunisz városába utazzon, így Szicíliából utaztam rajta, és naplemente közelében vitorlát bontottunk, és dél körül érkeztünk Tunisz kikötőjébe.

Amikor megérkeztem a tuniszi Diwanba, és az ottani keresztény rabbik hallottak rólam, hoztak egy lovat, és magukkal vittek az országukba. Négy hónapig vendégként laktam náluk, a lehető legkényelmesebb körülmények között. Ezután megkérdeztem tőlük, hogy van-e valaki a szultánságban, aki elsajátítaná a keresztények nyelvét. Az akkori szultán Abu al-Abbas Ahmad volt a mi mesterünk, Isten irgalmazzon neki. A keresztények azt mondták, hogy élt egy erényes ember a szultánságban, az egyik legnagyobb szolgája, Juszuf orvosnak hívták, aki az ő orvosa és egyik bizalmasa volt. Nagyon örültem ennek, és megkérdeztem az orvos lakhelyét, majd odairányítottak hozzá, és találkoztam vele. Elmeséltem neki az állapotomat és érkezésem okát, ami az iszlámra való áttérésem volt. A férfi nagyon örült ennek, mert ezt a jóságot az ő kezei vitték véghez.

Aztán felült a lovára, és magával vitt a szultán palotájába. Belépett, elmesélte neki a történetemet, és engedélyt kért, hogy találkozhasson velem, mire ő megengedte. Megálltam előtte, és az első dolog, amit megkérdezett, az a korom volt, ezért mondtam neki, hogy harmincöt éves vagyok. Aztán megkérdezte, hogy mit tanultam a tudományokból, ezért elmondtam neki. Azt mondta: Szerencsével érkeztem, és a Mindenható Isten áldásával muszlim lettem. Így hát azt mondtam a tolmácsnak, aki a fent említett orvos volt: Mondd meg a szultán urunknak, hogy senki sem hagyja el a vallását, amíg a családja sokat nem beszél róla és nem kritizálja. Ezért azt kérem a jóságodtól, hogy küldj üzenetet azokhoz a keresztény kereskedőkhöz és jó embereikhez, akik veled vannak, és kérdezd meg őket rólam, és hallgasd meg, mit mondanak rólam, és akkor muszlim leszek, ha Isten is úgy akarja. Így hát a tolmácson keresztül azt mondta nekem: Te is azt kérdezted, amit Abdullah ibn Szalam kért a Prófétától, Isten áldja meg és adjon neki békét, és akkor muszlim lett.

Elküldött hát a keresztények legjobbjait és néhány kereskedőjüket, és bevitt a nappalija közelében lévő házba. Amikor a keresztények beléptek, megkérdezte tőlük: „Mit mondanak erről az új papról, aki ezzel a hajóval érkezett?” Azt mondták: „Uram, ez egy nagy tudós a vallásunkban, és soha nem láttunk még senkit, aki nála magasabb szintű tudásban és vallásban lett volna.” Azt kérdezte tőlük: „És mit mondanak róla, ha muszlim lesz?” Azt mondták: „Istennél keresünk menedéket ettől; ő soha nem tenné ezt.” Amikor meghallotta, mit mondanak a keresztények, hívatott engem, én pedig megjelentem előtte, és tanúságot tettem az igazságról a keresztények jelenlétében. Arcra borultak, és azt mondták: „Semmi sem vitte erre, csak a házasság szeretete, mert a mi papjaink nem házasodnak.” Így hát elmentek, elkeseredve és szomorúan.

A szultán, Isten irgalmazzon neki, minden napra negyed dinárt juttatott nekem. Amikor úgy döntöttem, hogy megnősülök, száz dinárt adott aranyban és egy teljes, szép öltözetet. Feleségül vettem a feleségemet, és ő egy fiút szült, akit Mohamednek neveztem el, áldásként Mohamed prófétánk nevéből, Isten áldja meg és adjon neki békét.[1]

Az iszlám igazi jelentése az, hogy a hívők teljesen átadják magukat a Mindenható Istennek, önmagukban, kis és nagy ügyeikben egyaránt.

Magabiztosan, megnyugodva és elégedetten engedelmeskedni a vezetőjüknek, miközben biztosak lehetnek abban, hogy az jót, tanácsot és útmutatást akar számukra, és miközben megnyugodnak az ösvényt és a sorsot illetően ebben a világban és a túlvilágon egyaránt; a Mindenható Isten szavaival összhangban: {Mondjátok: "Bizony, imádságom, áldozati szertartásaim, életem és halálom Istennek, a világok Urának szól. * Neki nincs társa. És ezt parancsolták nekem, és én vagyok az első a muszlimok között."} [Al-An`am: 162-163].

Ez a kérdés foglalkoztatta Fatima Heeren-t, a német lányt, aki a nemzetiszocializmus tanításai szerint nevelkedve áttért az iszlámra, amelyben Isten szerepe eltűnik a teremtés vagy az emberek mindennapi életének minden aspektusából.

Nacionalista szlogenek

Fatima Heren 1934-ben született Németországban, egy német hadseregben szolgáló és nemzetiszocialista értékeket valló apa gyermekeként.

Amikor 1945-ben véget ért a második világháború, Fatima tizenegy éves diáklány volt. A német nemzet álmai szertefoszlottak, és minden eszme, amelyért feláldozták az életüket, szertefoszlott.

A nacionalizmus a háború előtti és alatti években kiváló eszköz volt arra, hogy motiválja és bátorítsa a németeket arra, hogy mindent megtegyenek, azzal az egyetlen céllal, hogy mindent megtegyenek a hazáért.

Ez a nacionalizmus hatással volt az Isten létezésének gondolatára. A német társadalom számára Isten volt az a hatalom, amely évmilliókkal ezelőtt létrehozta a természet törvényeit, és ezek a törvények teremtették meg – valószínűleg a véletlen folytán – az emberi lényeket.

Fatima Hirin ezt mondja társadalma akkori ideológiai állapotáról: „A kereszténység volt az egyetlen hit, amellyel a valóságban szembesültünk, és úgy mutatták be nekünk, mint a »nép ópiumát«, és mint egy olyan juhnyáj hitét, amely csak a halálfélelemtől mozog.

Megértettük, hogy mindenki csak önmagáért felelős, és hogy szabadon azt tehet magával, amit akar, amíg azzal másokat nem árt. Úgy képzeltük, hogy a lelkiismeret az egyetlen jelzőfény, ami vezet minket.

„Sokan, hozzám hasonlóan, nem voltak megelégedve a modern társadalommal; mégis azt állították magukról, hogy boldogok, és amikor egy tánccal és részegséggel átitatott éjszaka után felébredtek, ürességet éreztek a mellkasukban, amit nem tudtak leküzdeni azzal, hogy a következő estéken további tánccal, ivással vagy flörtöléssel vigasztalják magukat.”

Amikor a második világháború véget ért, Fatima azt mondta: „A háború nemcsak szétszakította országunkat (Németországot), hanem megtörte nemzetünk nagyságát is, és minden olyan eszmény szertefoszlott, amelyért életeket áldoztak fel.

Rájöttem, hogy az egyéni lelkiismeret és a társadalomban elismert emberi ideálok önmagukban nem elegendőek ahhoz, hogy útmutatást nyújtsanak az életemben. Nem éreztem igazi boldogságot a rendelkezésemre álló kényelem élvezetében anélkül, hogy megköszöntem volna valakinek ezt a sok jót, ami körülvett. Ezért vezettem egy jegyzetfüzetet, hogy feljegyezzem a napi teendőimet, és egyszer csak a következő mondatot jegyeztem fel: „Örömteli nap volt; nagyon köszönöm, Uram!”

Először szégyelltem magam, de aztán rájöttem, hogy nem elég egyszerűen hinnem Istenben... amíg meg nem tudtam, hogy kötelességem keresni Őt, és megtalálni a módját, hogy megköszönjem Neki és imádjam Őt.”

A kereszténység érvénytelensége

Miután országa nemzeti projektje civilizációs és hitbeli szempontból kudarcot vallott, Fatima Hirin a kereszténységhez fordult, abban a reményben, hogy megtalálja az utat Istenhez. Fatima ezt mondja: „Papórákra jártam, olvastam néhány keresztény könyvet, és részt vettem istentiszteleteken, de nem tudtam közelebb kerülni Istenhez. Egy pap azt tanácsolta, hogy térjek át a kereszténységre, és vegyek részt az Úrvacsorán. Azt mondta: »Mert ha gyakorlod a kereszténységet, biztosan megtalálod az utat Istenhez.« Követtem a tanácsát, de nem sikerült igazi lelki békét elérnem.”

Fatima Hiren elmagyarázta, hogy a kereszténységben való csalódásának oka az, hogy nekünk, keresztényeknek nincs más választásunk, mint engedményeket tenni a hitünkben ahhoz, hogy a társadalmunkban élhessünk. Az Egyház mindig kész kompromisszumokat kötni, hogy fenntartsa tekintélyét a társadalmunkban. Egy példa: Az Egyház azt mondja, hogy a szexuális kapcsolatoknak csak Isten nevében kötött házassággal szabad megkezdődniük, de Nyugaton szinte nincs olyan férfi vagy nő, aki hajlandó lenne „megvenni a macskát a zsákból”. Ez egy közmondás, ami azt jelenti, hogy valaki anélkül lép be a házasságba, hogy először megvizsgálná a két partner szexuális kompatibilitásának mértékét.

A pap mindig kész feloldozni bárkit, aki megvallja ezt a bűnt egy vagy két ima elmondásával!!

Az iszlám, ellentétben a fentiekkel, a hit nevében arra szólítja fel követőit, hogy teljesen, habozás vagy tétovázás nélkül adják át magukat a Mindenható Istennek. Ez az átadás nem hagy maga után olyan ellentmondó gondolatok vagy érzések, szándékok vagy cselekedetek, vágyak vagy félelmek maradványait, amelyek ne vetnék alá magukat Istennek, vagy ne fogadnák el az Ő ítéletét és rendeletét. A Mindenható Isten azt mondja: {Ó, ti, akik hívtek, lépjetek be teljesen az iszlámba, és ne kövessétek a Sátán nyomdokait. Bizony, ő a ti ellenségetek.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin és az iszlámhoz vezető út
Fatima Hirin arra vágyott, hogy higgyen egy teljes alapelvben, amelyhez ragaszkodhat, egy egyenes úton, amely egész életét irányíthatja; ezért még akkor sem tudott Istenhez közeledni, amikor térdelt a templomban.

Fatima Herrin 1957-ben találkozott először azzal a férfival, aki két évvel később a férje lett. A férfi egy német muszlim volt, filozófiából doktorált.

Fatima ezt mondja róla: „Egy átlagos ember volt, semmiben sem különbözött egyetlen másik német férfitól sem. Amikor azonban elmondta, hogy hét évvel ezelőtt áttért az iszlámra, nagyon meglepődtem. Kíváncsi voltam, miért választotta egy ilyen művelt ember ezt az utat.

A férjem elkezdte magyarázni nekem az iszlám jelentését. Azt mondta: Isten nem csak a muszlimok Ura, hanem ez a szó, az „Isten” számunkra az „istenség” szinonimája. A muszlimok hisznek a Teremtő abszolút egységében, és nem imádják Mohamed prófétájukat, béke és áldás legyen vele, ahogy a keresztények teszik, amikor Jézus Krisztust, béke legyen vele, imádják. Az „iszlám” szó az egyetlen Isten iránti teljes alávetettséget jelenti.

Azt mondta nekem, hogy minden lény és minden szükségszerűen muszlim az iszlám szempontjából; vagyis alá kell vetniük magukat Isten törvényeinek, és ha nem teszik, a kihalás fenyegeti őket.

Hozzátette: „Egyedül az ember, függetlenül attól, hogy teste akarattal vagy akaratlanul áttér az iszlámra, Isten szabad akaratot és választási lehetőséget adott arra, hogy eldöntse, muszlim akar-e lenni mind lelki, mind fizikai életében. Ha ezt teszi, és a döntése szerint él, akkor kapcsolatba lép Istennel, és harmóniára és lelki békére lel más teremtményekkel ebben a földi életben, és boldogságra lel a túlvilágon is.”

De ha fellázad Isten törvényei ellen, amelyeket világosan és nagyszerűen elmagyaráz nekünk a Szent Korán, akkor vesztes ebben a földi életben és a túlvilágon is.”

Fatima hozzáteszi, hogy mit fedezett fel az iszlámmal kapcsolatban: „A férjemtől azt is megtanultam, hogy az iszlám nem egy új vallás. A Korán valójában az egyetlen könyv, amely mentes mindenféle eltéréstől vagy szennyeződéstől. Ez az utolsó isteni könyv egy hosszú könyvsorozatban, amelyek közül a legkiemelkedőbbek a Tórában és a Bibliában található kinyilatkoztatások.”

Így egy új világ kilátásai nyíltak meg a szemem előtt. Férjem útmutatásával elkezdtem olvasni a német nyelvű iszlámról szóló kevés könyvet, és ezen az iszlám nézőpontból elérhető kevés könyvet értem. Ezek közül a legfontosabb Muhammad Asad könyve (Az út Mekkába) volt, amely nagy inspirációt jelentett számomra.

Néhány hónappal a házasságunk után megtanultam arabul imádkozni, böjtölni és tanulmányozni a Szent Koránt, mielőtt 1960-ban áttértem az iszlámra.

A Korán bölcsessége szeretettel és csodálattal töltötte el lelkemet, de a szemem öröme az imában volt. Erős érzést éreztem, hogy Isten velem van, miközben alázattal álltam előtte, a Koránt szavaltam és imádkoztam.”

Az iszlám egy életforma

Fatima Hirin nem hagyta, hogy a vallás életének egy korlátozott szeglete maradjon, mint korábban, vagy talán soha nem is volt neki külön szeglete.

Fatima úgy döntött, hogy egész életében az iszlám szerint fog élni, és hogy ez teljes életének részévé válik, még akkor is, ha emiatt emigrálnia kell.

Fatima Hirin ezt mondja: „Elkezdtem rendszeresen elvégezni a napi öt imát, és megtanultam, hogy az ima nem valami, amit véletlenszerűen lehet végezni, hanem valójában egy olyan rendszer, amelyet egész nap követni kell.

Úgy döntöttem, hogy iszlám hidzsábot fogok viselni, és megtanultam elfogadni azt a helyzetet, amikor a férjem a testvéreivel ül a hittanórán, és tanulságos beszélgetéseket folytat velük, miközben én teát készítek nekik, és az ajtóban szolgálom fel, anélkül, hogy azok tudnának róla, akiknek készítettem. Ahelyett, hogy a piacra mentem volna, megszoktam, hogy otthon maradok, és angol nyelvű iszlám könyveket olvasok.

Elkezdtem böjtölni is, és úgy készítettem az ételeket, hogy nem kóstoltam meg őket, pedig időnként nagyon éhes és szomjas voltam.

A nemes prófétai hadísz könyveinek olvasása révén tanultam meg szeretni Mohamed prófétánkat (béke és áldás legyen vele) és társait. A szememben élő emberi alakokká váltak, nem csupán csodálatos történelmi példákká.

Az együttérzés, a bátorság, az odaadás és az igazságosság példái, amelyeket ezek a korai emberek mutattak emberi életükben, irányadó csillagokká váltak számomra, és világossá vált számomra, hogyan alakítsam az életemet úgy, hogy a jók és elégedettek közé tartozzak ebben a földi életben, amely az az út, amelyen a viselkedésünk meghatározza a túlvilágon kapott jutalom típusát.”

Miközben Fatima Hirin igyekszik az iszlám szerint élni és azt élete minden területén alkalmazni, ezt mondja: „A férjemmel egyetértettünk abban, hogy a nyugati országban az iszlám életmódunk számos engedményt követel meg tőlünk. Az iszlám nem csupán egy vallás a józan értelemben, hanem egy teljes életmód, amely a legtisztább formájában csak egy muszlim társadalomban alkalmazható. Mivel mindannyian teljesen szabad akaratból választottuk ezt a vallást, nem akartunk egy gyenge, langyos iszlámot.”

Így hosszú várakozás után, 1962-ben lehetőségünk nyílt Pakisztánba emigrálni, miután elegendő pénzt takarítottunk meg az utazás költségeinek fedezésére.”

Fatima Hirin és az iszlám védelme

Fatima megvédte az iszlámot, és bemutatta az iszlám törvények nagyságát és tisztaságát, miközben leleplezte más hiedelmek hamisságát és félrevezető erejét. Azt mondta: „Ha azok, akik ellenségesen viszonyulnak az iszlámmal, azt mondják, hogy barbárság egy férfinak több feleséget tartania, el tudják-e magyarázni nekem, hogy mi a jó abban, amikor egy férj a felesége mellett ágyasokat is tart? Ez egy bevett gyakorlat Nyugaton, elterjedtebb, mint a poligámia a muszlim országokban.”

Ha azt állítják, hogy az alkoholfogyasztásuk nem ártalmas, akkor meg tudják magyarázni azt a nyomorúságot, amit ez a szokás okoz Nyugaton?!

Ha azt mondják, hogy a böjtölés gyengíti a nemzet munkaerejét és egészségét, akkor nézzék meg a hívők nagy eredményeit a Ramadán szent hónapjában, és olvassák el a muszlim orvosok által nemrégiben feljegyzett fontos jelentéseket a böjtölő betegekkel szerzett természetes tapasztalataikról.

Ha azt mondják, hogy a nemek szétválasztása fordított dolog, akkor hasonlítsák össze bármelyik muszlim ország fiataljait bármely nyugati nemzet fiataljaival. Például egy fiú és egy lány közötti erkölcsi bűn kivételnek számít a muszlimok körében, míg a nyugatiak között nagyon ritka, hogy egyetlen házasságot is találjunk egy erkölcsös fiú és egy lány között.

Ha az iszlámmal ellenségesen szemben állók azt állítják, hogy a napi öt ima – egy sok hívő számára ismeretlen nyelven – idő- és energiapocsékolás, akkor mutassanak be egyetlen nyugati rendszert, amely erősebb és spirituálisan egészségesebb módon egyesíti az embereket, mint a muszlim rituális istentisztelet. Bizonyítsák be, hogy a nyugatiak hasznosabb dolgokat érnek el a szabadidejükben, mint egy muszlim, aki naponta egy órát szentel imának.

Az iszlámot tizennégy évszázadon vagy még régebben reformálták, és ez a mai napig így van, feltéve, hogy torz engedmények nélkül hordozzuk.

Mert Isten szemében a vallás az iszlám, és az iszlám a legfőbb, és semmi sem magasabb rendű nála. Sokan meggyőződtek erről az igazságról korunkban, és – ha Isten is úgy akarja – együttműködnek majd, hogy elmagyarázzák azt a beteg, gyötrődő és nyomorult világnak, amely felnéz rájuk.”

Így változott meg Fatima Hirin élete, miután áttért az iszlámra. Arra a hitre jutott, hogy az iszlám nem csupán rituálék és imádati cselekmények, hanem egy teljes életmód és egy út, amely a muszlimokat a boldogsághoz vezeti ebben a világban és a paradicsomba a túlvilágon.

Fatima Hirin hozzájárulásai
Számos könyve van az iszlámról, köztük: (Böjt – Das Fasten) 1982, (Zakat – Zakat) 1978 és (Muhammad – Muhammad) 1983.

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Louis Gardet-t az egyik legkiemelkedőbb európai filozófusnak tartják, aki tudatos és elmélyült iszlám gondolkodást és civilizációt tanulmányozott. Gardet már fiatal korától szenvedélyesen szerette megérteni az isteni vallások alapelveit. Bár konzervatív katolikus családban nevelkedett, egy pszichológiai megszállottság kísértette: a saját vallásában érzékelt misztériumok és titkok. Ez arra késztette, hogy a keleti vallások, köztük a buddhizmus, a hinduizmus és más vallások eredetét kutassa, abban a reményben, hogy feltárja az igazságot.

Louis Jardet iszlámra való áttérésének története

Isten úgy akarta, hogy Louis Gardet elolvassa a Korán jelentéséről szóló fordítását, és sok olyan dolgot talált benne, ami megnyugtatta a szívét. Vonzódni kezdett az iszlámhoz, és fokozatosan egyre mélyebben kezdett el elmélyedni benne. Megtanult arabul, és arabul olvasta a Koránt. Ezután az iszlám civilizáció tanulmányozása felé fordult, és rájött, hogy az iszlám az, amit keresett. Igazi isteni hitként hitt benne (a szívében), mert biztos volt benne, hogy azok, akik elfogadták az iszlámot, és Európában is ismertté tették, nagyon szenvedtek az előttük álló akadályoktól. Gardet ezért elrejtette hitét magában, és erőfeszítéseit, munkáját, pénzét és gondolatait ennek a vallásnak a támogatására korlátozta.

Louis Gardet megjegyezte, hogy a cionizmus agresszív háborút vív minden iszlám dolog ellen Európában, mindenféle agresszív eszközt bevetve, kezdve a Szent Korán egyes verseinek eltorzítására tett kísérletekkel, a Szent Korán számos afrikai régióba történő exportjával, miután eltorzította azt, iszlám mintákkal és szimbólumokkal ellátott alsóneműket és cipőket tervezve, amelyek szentek és minden muszlim lelkiismeretében tisztelnek, és hozzájárulva ahhoz, hogy fanatikus kutatókat ösztönözzenek olyan könyveik és tanulmányaik kiadására, amelyek eltorzítják az iszlám képét, és hibákat és bűnöket tulajdonítanak a muszlimoknak és küldöttüknek.

Louis Gardet hozzájárulásai

Louis Gardet megvédte az iszlámot, és kiadta a könyvét (Muszlimok és a cionista támadások elleni küzdelem). Emellett tizenöt éven át (1957-1972) az iszlám filozófia tanulmányozásának szentelte magát a toulouse-i Nemzetközi Filozófiai Intézetben.

Számos fontos iszlám művet is írt, mint például az Iszlám Társadalom, az Iszlám minden korosztály számára, valamint a Vallás és Társadalom. Felügyeli egy sor iszlám tanulmány kiadását, és részt vesz a francia nyelvű Iszlám Enciklopédia fejlesztésében.

Egyik leghíresebb műve a (Az iszlám minden korosztály vallása) című könyv, amelyben elmagyarázza, hogyan tudtak az iszlám értékek és alapelvek fennmaradni korokon és generációkon át, és hogyan tudtak minden korban újak, megújultak, keresettek és befolyásosak maradni!!

Ebben a könyvben Gardet elutasítja egyes filozófiai teoretikusok azon állítását is, miszerint az iszlám „sivatagi vallás”, és összeegyeztethetetlen más társadalmakkal. Ezekre a materialistákra így válaszol: „A sivatag csupán a helyszín és a kiindulópont volt ennek az új vallásnak, amikor megérkezett. Ott tökéletesedtek az alapjai, és világossá váltak a jellemzői, ahogy globális vallássá vált. A sivatag semmiképpen sem volt stabil hely az iszlám népek számára, amint azt az a tény is bizonyítja, hogy a mai iszlám világ több mint egymilliárd muszlimot foglal magában, és a szenegáli Dakartól az Indiai-óceánban található Fülöp-szigetekig terjed.”

Louis Gardet és az iszlám védelme

Jardet válaszol a nyugatiak által az iszlámról és a muszlimokról terjesztett, terjesztett és ismételgetett rágalmakra, beleértve azt a vádat is, hogy a muszlimok „fatalisták és függő helyzetben lévők”. Válaszul tucatnyi Korán-verssel és hadísszal buzdítja a muszlimokat, hogy keményen dolgozzanak, jól végezzék a munkájukat, és hogy teljes felelősséget viseljenek. Ezután válaszol arra a vádra, hogy az iszlám a felszínes rituálék és szertartások vallása, amelyeket a mindennapi viselkedéstől függetlenül végeznek. A következőképpen válaszol:

„Az ilyen dolgok a dekadencia korában jelentek meg, és az igazság az, hogy az imádat nem fogadható el, hacsak nem őszinte és tiszta szándékokkal párosul.”

Arra is válaszol, amit a nyugatiak az iszlámról terjesztenek, miszerint az a félelem vallása, azzal, hogy Isten az iszlámban (a Legkegyelmesebb, a Legirgalmasabb), és hogy a kilencvenkilenc név – a gyönyörű isteni nevek – között, amelyeket a muszlimok ismételnek, csak két név van, amely az isteni ént hatalmasnak, félelmetesnek és büntetőnek írja le, és ezt a két tulajdonságot csak a bűnösökkel és a hitetlenekkel kapcsolatban használja a jelentésében.

Itt figyelhetjük meg azt a mértékű átalakulást, amely Louis Jardet életében az iszlámra való áttérése után történt. Ez a férfi most teljes erejével védi az iszlámot, noha nemrég még nem volt muszlim. Dicsőség Istennek, aki az iszlámra vezette őt!

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Keresztény szülők gyermekeként született Egyiptomban, akik beléoltották a kereszténység szeretetét, hogy beilleszkedhessen más keresztények közé. Azonban elkezdett elmélkedni és vitatkozni, és kétségek merültek fel benne, amelyek szorongást gyújtottak benne, és arra késztették, hogy az igazságot és az igaz vallást keresse.

Amikor elméje kifejlődött, elkezdte keresni az igazságot. Erről ezt mondja:
„A tanulás arra késztetett, hogy figyelmesen meghallgassak számos hívást, amelyek a fülembe jutottak a kételyek és gyanakvás okozta hiányosságok eredményeként azzal kapcsolatban, hogy mit nem képes befogadni az elme, és mi az, amivel kapcsolatban a lelkiismeretem nem nyugodott meg az érzelmi tisztaság pillanatában, azzal kapcsolatban, hogy mit tanultam, vagy mit készültem elvégezni a feladatok tekintetében. Tehát ezek a hívások részben hallgattak, majd átgondolták a vallásomat megelőző vallásokat, így olyan voltam, mint aki menedéket keres a serpenyőből a tűzbe.”

Muhammad Fuad al-Hashemi iszlámra való áttérésének története

Al-Hashemi kereszténység előtti és ember alkotta vallásokat kezdett kutatni, abban a reményben, hogy megtalálja, amit keres. Ezután az iszlám kutatásához fordult, de neheztelt rá és gyűlölte. Nem akart belépni; inkább a hibáit akarta kiszűrni, a tévedéseit keresni és az ellentmondásokat keresni, hogy lerombolja és megszabadítsa tőle az embereket. De dicsőség a körülmények megváltoztatójának! Ez az ember az iszlámban találta meg az útmutatáshoz és a fényhez vezető utat, amelyet egész életében keresett.

Az iszlám vallásban látottakat leírva ezt mondja: „Minden kérdésre kielégítő választ találtam, amelyet egyetlen korábbi vallás sem tudott volna megtalálni, legyen az ember alkotta, isteni vallásokból származó vagy filozófiai elvekből származó (és a »hanyatlás« kifejezésem a vallások hanyatlására utal a papság kezében, akik eltértek attól, amiért jöttek). Azt tapasztaltam, hogy amit az iszlám hibáinak állítottak, azok előnyök voltak, és amit ellentmondásoknak gondoltak, azok bölcsesség, szabályok és törvények voltak, amelyeket az értelmes emberek számára részletesen kidolgoztak. És hogy amiért az iszlámot kritizálták, az gyógyír volt az emberiség számára, amely sokáig a sötétség vadonában vergődött, amíg az iszlám ki nem hozta a sötétségből a fényre, és az embereket Uruk engedélyével az egyenes útra nem vezették.”

Ezután Muhammad Fuad Al-Hashemi bejelentette áttérését az iszlámra.

Muhammad Fuad Al-Hashemi hozzájárulásai

Miután áttért az iszlámra, Muhammad Fuad al-Hasimi sok mindent tett az iszlám szolgálatában. Összehasonlításokat és összehasonlításokat végzett a vallások között, és ezen összehasonlítások egyik gyümölcse volt a csodálatos könyv, amelyet a muszlimoknak adott, a "Vallások mérlegen". Számos más könyvet is írt, amelyek mindegyike Isten szavának védelmét és vallásának támogatását szolgálta.

{Allah biztosan támogatni fogja azokat, akik támogatják Őt. Bizony, Allah Hatalmas és Magasztos.} [Al-Hadzs: 40]

Ő írta „Az iszlám titka: Miért választottam az iszlámot vallásként”, „A próféta nem hazudik” és „Párbeszéd egy keresztény és egy muszlim között” című könyveket.

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sarjani könyve (Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra).

Ahmed Naseem Susa, aki áttért az iszlámra és felfedte az igazságot a zsidók által írt hamis történelemről, eredetileg a jemeni Hadhramaut régióban élő Banu Suwasa törzsből származott. Zsidó családban született az iraki Hillah városában 1318-ban/1900-ban. Előkészítő tanulmányait (középiskolát) a Bejrúti Amerikai Egyetemen végezte 1924-ben, majd 1928-ban építőmérnöki alapdiplomát szerzett a Colorado College-ban az Egyesült Államokban.

Ahmed Naseem Soussa ezután folytatta posztgraduális tanulmányait, és 1930-ban kitüntetéssel doktorált a Johns Hopkins Egyetemen az Egyesült Államokban. Tagjává választották a jól ismert amerikai tudományos szervezetnek, a Phi Beta Kappának, 1929-ben pedig a Washingtoni Egyetem Weddell-díjjal tüntette ki, amelyet évente a világ országai közötti béke támogatásához hozzájáruló legjobb cikk írójának ítélnek oda.

Dr. Ahmed Susa az egyik legidősebb iraki mérnök, aki nyugati egyetemeken végzett. Zsidó volt, de később áttért az iszlámra.

Miután visszatért Irakba, 1930-ban mérnökként nevezték ki az iraki öntözési minisztériumba. Ezt követően 18 éven át számos műszaki pozíciót töltött be ezen a minisztériumon belül, míg 1946-ban kinevezték a nagyobb iraki öntözési projektek tanulmányozására létrehozott bizottság elnökhelyettesévé. 1947-ben földmérési főigazgatóvá, majd 1954-ben a Mezőgazdasági Minisztérium főigazgatójává nevezték ki. Ezt követően visszahelyezték a földmérési főigazgatói posztra, amelyet 1957-ig töltött be.

Amikor 1951-ben megalakult az Újjáépítési Tanács, eredeti pozíciója mellett az Újjáépítési Tanács alelnökének személyi asszisztenseként technikai kérdésekben kinevezték. Az Iraki Tudományos Akadémia 1946-os alapítása óta az elsők között volt, és haláláig aktív tagja maradt.

1939 és 1940 folyamán két, az iraki kormány által Szaúd-Arábiába küldött missziót vezetett, melyek célja az al-Kharjban zajló öntözési projektek tanulmányozása és azok végrehajtásának felügyelete volt. Dr. Ahmed Naseem Susa az Iraki Mérnökök Szövetségének egyik alapítója volt 1938-ban.

Művei között több mint ötven könyv, műszaki jelentés és atlasz szerepel, ezen felül több mint 116 cikk és kutatási dolgozat, amelyek különféle újságokban és tudományos folyóiratokban jelentek meg. Munkái az öntözés, a mérnöki tudományok, a mezőgazdaság, a földrajz, a történelem és a civilizáció területén oszlanak meg (1).

Ahmed Susa filozófiát és történelmet tanult, ami mélyreható hatással volt a zsidók hamis hiedelmeinek megértésére és a helyes útra való rátérésének kezdetére.

Ahmed Naseem Susa iszlámra való áttérésének története

Ahmed Naseem Soussa iszlámmal kapcsolatos története a Bejrúti Amerikai Egyetemen kezdődött. Ez lehetőséget adott neki, hogy többet megtudjon az iszlámról és elolvassa a Szent Koránt, amelyben megtalálta azt, amit a Tórában és a Bibliában nem talált meg.

Dr. Ahmed Susa a hit útján tett lépéseinek kezdetéről beszél, mondván:
„Régen élveztem a Szent Korán verseinek szavalását, és gyakran elvonultam a nyári üdülőhelyemre, a fák árnyékába, a libanoni hegyek lejtőire, és hosszú órákon át ott maradtam, teli torokból énekelve a verseket.”

De ez nem volt elég ahhoz, hogy áttérjen az iszlámra. Nem fontolgatta komolyan az iszlámra való áttérést, amíg éveket nem töltött Amerikában, vallási filozófiákat nem olvasott, történelmi és társadalmi témákat nem mélyített el, és tudását nem bővítette. Felfedezte az igazságot a hamisított történelemről, amelyet a zsidók vallási vágyaik kielégítésére írtak.

Arról is beszél, amit a Koránban talált, mondván:
„Nem találtam idegennek Isten kinyilatkoztatott verseit, és a szívem megnyugodott, amikor rájöttem, hogy a tudományos érvelés alátámasztja a helyes, veleszületett hajlamomat.”

Dr. Ahmed Naseem Susa ezután teljes meggyőződéssel kijelentette, hogy áttért az iszlámra, és erőfeszítéseit az iszlám védelmének szentelte.

Ahmed Naseem Susa hozzájárulásai

Ez a férfi áttért a judaizmusról az iszlámra, és a vallás rendíthetetlen védelmezőjévé vált. Erőfeszítéseit az arab civilizáció érdemeinek bizonyítékokkal való alátámasztására fordította, és számos könyvet írt erről a témáról, amelyek közül a legfontosabb az ő könyve (Arabok és judaizmus a történelemben).

Dr. Ahmed Naseem Soussa korábbi tapasztalataira és a judaizmusról szerzett ismereteire támaszkodva történelmi szempontból cáfolta meg a cionista mozgalom állításait. Tudott a Tórában található hamisított szövegekről, és gondosan tisztázta ezeket a torzításokat, elmagyarázva, hogy ezeket a szövegeket a rabbik találták ki.

Könyvei többek között az „Arab-félsziget története” és az „Irak zsidóinak története” címűek.

Dr. Ahmed Susa számos hozzájárulása és az iszlámra való áttérése utáni történelmi és intellektuális tanulmányai mellett az emberi történelem számos aspektusát tisztázta, és szembeszállt az iszlám aláásására és képének eltorzítására irányuló rosszindulatú kísérletekkel (4). Ezek közé tartozik az „Úton az iszlám felé” című könyv, amely magában foglalja lelke fejlődésének történetét, mint az igazság keresőjét, akit az arab környezet befolyásolt, majd iszlám útmutatásra jutott. Az igazságot igazságnak tekintette, és örömmel követte azt, a hamisságot pedig hamisságnak tekintette, és nyíltan elkerülte. A könyv bemutatja a zsidó entitás gyenge pontjait és a zsidók hibáit.

Ahmed Naseem Susa halála

Dr. Ahmed Naseem Susa 1402 AH / 1982-ben halt meg.

Forrás: Dr. Ragheb Al-Sergani „Nagy emberek, akik áttértek az iszlámra” című könyve.

Ann Sofie nem vette észre, hogy az iszlám és a muszlimok iránti érdeklődése, valamint azok pártatlan védelme az igaz vallás elfogadásához vezető út kezdetét jelentette. Valahányszor Svédországban felmerült valamilyen kérdés a muszlimok ellen, sietett cáfolni, megvédeni és cáfolni a rosszat kívánók véleményét, komoly, bizonyítékokkal alátámasztott és ésszerűen tisztelt írásai közzétételével. Így próbált pártatlanul kiállni a svéd társadalom mellett az iszlám és a muszlimok igazsága mellett, néha újságcikkek írásával, máskor széles körben elterjedt szakkönyvekkel, harmadszor pedig közvetlen találkozókkal és szemináriumokkal.

Valóban az igazság nyelve volt ez, amely ezt az igaz vallást és követőit védte.

emberi jogi aktivista

Anne Sofie Roald vallástörténész és iszlám tanulmányok, nemi tanulmányok és migrációs tanulmányok előadója a Dánia közelében található Malmőben található Dél-Svéd Egyetemen. Mielőtt áttért a kereszténységről az iszlámra, Sofie az iszlám és a muszlimok kérdéseinek egyik legkiemelkedőbb kutatója volt. Ezt azóta tette, mióta benyújtotta doktori disszertációját a Muzulmán Testvériségről a dél-svédországi Lundi Egyetemen. Ezután az iszlám történelemre szakosodott, majd az iszlám mozgalmakra és a nyugati muszlim kisebbségekre.

Fiatalkorában emberi jogi aktivistaként a nők felszabadításáért küzdött Norvégiában, ami megerősítette érdeklődését a politikai ügyek iránt. Amikor rájött, hogy az iszlám nem választja el a vallást a politikától, ez arra késztette, hogy szakosodjon. Ezután számos könyvet írt az iszlámról különböző témákban svéd és angol nyelven, többek között: „Új muszlimok Európában”, „Nők az iszlámban”, „Iszlám”, „Az iszlámra áttérők tapasztalatai Skandináviában” és „Iszlám: Hit és történelem”.

A svéd Svenska Dag újság megjegyezte, hogy Sofi írásai jelentős szerepet játszanak az iszlám megismertetésében az iránta érdeklődőkkel, akiknek száma az utóbbi időben megnőtt Európában. Fontos könyvével, a „A muszlim Svédországban”-nal, amelyet Pernilla Kues íróval és iszlám hitre tért emberrel közösen írt, gazdagította a svéd könyvtárakat.

A hithez vezető út

Sophie számos összetett kutatási, vizsgálódási és összehasonlítási szakaszon ment keresztül, hogy meghatározza, mi teszi lehetővé számára, hogy eljusson az igaz valláshoz, amelyben hinnie kell. Mivel egy ép ösztönökkel rendelkező embert mindig a helyes út vezet, intelligenciájával felismerte – ahogy az egyik interjújában mondja –, hogy az embernek Isten felé kell haladnia, mert Isten nem kényszeríti az embereket arra, hogy higgyenek benne.

Vallásos neveltetéséről ezt mondta: „Norvégia Östlund régiójában éltem, és a családunkban elterjedt volt az Istenbe vetett hit. Minden este keresztény módján imádkozott, és szilárdan hitte, hogy Isten minden bajtól megvédi őket.”

Azt is mondja: „Amikor tizenhét éves lett, mélyebben kezdett el foglalkozni a vallással, és azon kezdett tűnődni, hogy mi a kereszténység, és miért veszekednek a keresztények egymás között. Nagy értelmet nyert az elméjében, és ezt mondja: Vannak, akik Istent arra használták, hogy megerősítsék hatalmukat és hatalmukat, és hogy hatalomra tegyenek szert mások felett, ahogyan az a múltbeli Európában is történt, ami arra késztette, hogy további kérdéseket tegyen fel a vallásokkal kapcsolatban.”

Az 1970-es években összehasonlító vallástudományt tanulmányozott, és fáradhatatlan kutatásai elvezették az iszlám nagyságának és objektivitásának felfedezéséhez. Ahogy mondta: „Megtaláltam benne minden kérdésre a választ. Valójában eljutottam az igazsághoz a Mindenható Istenről, aki a legszebb és legigazságosabb módon tervezte meg az életünket.”

Az iszlámtól való félelem (fóbia):

Szufit aggasztotta az iszlamofóbia, vagy ahogy ők nevezik, az „iszlamofóbia” terjedése, és az a komolyság, amellyel a nyugati média elkezdte figyelmeztetni az embereket erre, amely elkezdte torzítani az iszlámot és terroristákként ábrázolni a muszlimokat, különösen a szeptember 11-i események és a Világkereskedelmi Központ elleni támadás után.

A nyugati „iszlamofóbia” jelensége mögött vallási, kulturális és rasszista okok is meghúzódnak, amint azt „Muslim in Sweden” című könyvében is megemlíti, amelyben a muszlim nők életéről és a svéd társadalomban való együttélésükről beszél, amely – más nyugati társadalmakhoz hasonlóan – eltérő értékeket és koncepciókat vall. Szó esik arról is, hogyan élnek a muszlimok Svédországban, és milyen rituálékat gyakorolnak, mint például az ima, a zakát, a böjt, a haddzs és az egymás közötti csevegés. Jó összehasonlítást mutatott be az iszlám népek szokásai és ezeknek a svéd muszlimokra gyakorolt hatása között. Rámutatott a fátyolos nőkkel kapcsolatos negatív, sőt gyanakvó véleményre is.

Az iszlámról és kultúráról szóló egyik legfontosabb, mélyreható tanulmányában Sophie azt állítja, hogy nincs különbség az iszlám és az iszlám kultúra között, ahogy azt sokan hiszik. Kifejti, hogy az iszlám alapjául szolgáló elveknek teljes mértékben össze kell fonódniuk a kulturális kifejezés minden formájával, és ez általános javára válik az emberiségnek.

Ki az a Martin Lings?

Martin Lings 1909 januárjában született az angliai Lancashire-ben. Kora gyermekkorát Amerikában töltötte, ahol édesapja dolgozott. Családjához hasonlóan, akiknek nem volt vallási hovatartozásuk, ő is keresztény volt születésekor. Így minden igazi hit nélkül nőtt fel.

Hazatérése után beiratkozott a Clinton College-ba, ahol egyértelmű vezetői tehetségről tett tanúbizonyságot, ami a diákszövetség elnöki posztjáig vezette. Innen Oxfordba költözött, hogy angol nyelvet és irodalmat tanuljon. Intellektuális érettsége akkor kezdett megmutatkozni, amikor angol irodalomból AB diplomát szerzett. Elkezdett elmélyülni a világvallásokról szóló örökségkönyvekben, mindegyikről olvasott. Lenyűgözte az iszlám vallása, amelynek tanterve összhangban van a logikával és az ésszel, valamint a lélek és a lelkiismeret számára elfogadható magatartási kódexszel.

Ezután Litvániába utazott, hogy angolszász és középkori angolt tanítson, miközben a népdalokon és a költészeten keresztül érdeklődött az ország ősi öröksége iránt is.

1940-ben Egyiptomba utazott, hogy meglátogassa régi barátját a Kairói Egyetemen (akkoriban I. Fuád), és hogy iszlámot és arab nyelvet tanuljon. Barátja azonban egy lovas balesetben meghalt, és felajánlották neki az egyetemen betöltött korábbi állását.

Martin Lings iszlámra való áttérésének története

Egyiptomban Lings több sadhili szúfival való találkozás után áttért az iszlámra. Gyorsan hívő és misztikus lett, nevét Abu Bakr Siraj al-Dinre változtatta, és közeli barátja lett a francia muszlim szúfi írónak, Abd al-Wahid Yahyának (René Guénon), teljes mértékben meggyőződve a nyugati civilizációval szembeni kemény kritikájának jogosságáról.

René Guénon döntő hatással volt Lings gondolkodására. Erről ezt mondja:

„Ami hatással volt rám és felkeltette az érdeklődésemet az iszlám iránt, azok egy nagyszerű szerző könyvei voltak, aki hozzám hasonlóan áttért az iszlámra, és az egyik legkiemelkedőbb szúfi lett. Ő Sheikh Abdul Wahid Yahya. Az iszlámról írt könyvei olyannyira hatással voltak rám, hogy soha nem olvastam még olyan nagyszerű könyveket, mint az övéi. Ez arra késztetett, hogy megkeressem és találkozzam azzal, aki az iszlámra való áttérésem oka volt. Egyiptomba jöttem, ahol akkoriban élt.”

Majd hozzáteszi: „Nagy hasznot húztam tőle. Igazi tudós volt, aki a tudása alapján cselekedett. Amit a legtöbbet tanultam tőle, az az aszkézis volt ebben a világban, amit ti „szúfizmusnak” neveztek.”

Azt is mondja: „A szúfizmust nem a világtól való elszigetelődésként értelmezem, hanem inkább az élet okaival való külsőleges szembenézésként, miközben szívben elfordulok tőlük. Mohamed próféta (béke és áldás legyen vele) a szúfizmus teljes jelentését a következő nemes hadíszban foglalta össze: (Légy ebben a világban úgy, mintha idegen vagy vándor lennél), vagy amit egy másik nemes hadíszban mondott: (…Én és ez a világ olyanok vagyunk, mint egy lovas, aki egy fa alatt keres menedéket, majd továbbmegy és elhagyja azt). Ezt a szúfizmust Sheikh Abdul Wahid Yahyától tanultam.”

Figyelemre méltó, hogy egy algériai sejk, Ahmed Al-Alawi sejk révén tért át az iszlámra, akivel Svájcban ismerkedett meg, ahol tanárként dolgozott. Ezután Martin Lingsről Abu Bakr Siraj al-Dinre változtatta a nevét.

Lings úgy érezte, hogy megtalálta önmagát ebben a vallásban, amely összhangban van az emberi természettel, ahogy ezt a következő szavakkal fejezte ki: „Az iszlámban megtaláltam azt az ént, amelyet egész életemben hiányoltam, és akkor éreztem először, hogy ember vagyok. Ez egy olyan vallás, amely visszaadja az embert a természetéhez, mivel összhangban van az emberi természettel.”

Majd hozzátette, arcán mosolyogva: „Isten akarta, hogy muszlim legyek, és amikor Isten úgy akarja, senki sem változtathatja meg az Ő rendelkezését. Ez az oka elsősorban az iszlámra való áttérésemnek.”

Ez a brit muszlim gondolkodó, Dr. Abu Bakr Sirajuddin, aki korábban az iszlámon kívül egy másik vallást gyakorolt, de Allah a toleráns hanafi gondolkodásmód felé vezette. Teljes meggyőződéssel fogadta el az iszlámot, majd hite a világról való lemondás szintjére emelkedett. Szúfi lett a kísértésekkel és az élvezetek csábításával teli társadalmakban. Annak szentelte magát, hogy Allahhoz hívja az embereket az országában, attól a mély hittől vezérelve, hogy a jövő az iszlámé, amely az igaz vallás, amely a föld minden szegletébe elküldött.

Lings az 1940-es években Egyiptomban élt, ahol shakespeare-i gondolkodást és irodalmat tanított a Bölcsészettudományi Kar hallgatóinak.

1944-ben Lings feleségül vette Leslie Smalley-t, aki a következő hatvan évben osztozott nézeteiben. Kairói élete alatt a piramisok közelében lévő kis faluban lévő vidéki házuk biztonságos menedéket nyújtott számos egyiptomi és külföldi számára, akik a modern élet súlyát érezték.

Martin Lings szívesen töltötte volna életét Egyiptomban, ha nem avatkoznak közbe politikai események. Az 1952-es forradalmat britellenes tüntetések követték, amelyek Egyiptom folytatódó brit megszállásának, az egyiptomi belügyekbe való brit beavatkozásnak, az élet minden területének korrupciójának, valamint a megszálló erők kegyetlen és együttérzés nélküli kezében elesett áldozatok nagy számának az eredménye voltak. Lings három egyetemi kollégája meghalt ezeken a tüntetéseken, a brit professzorokat pedig kártérítés nélkül elbocsátották az egyetemről.

1952-ben visszatért Londonba, ahol arab tanulmányokat folytatott a londoni Keleti és Afrikai Tanulmányok Iskolájában. 1962-ben doktorált „Sheikh Ahmad al-Alawi” témában, amelyet „A huszadik század szúfi szentje” című könyvben publikált. Ez volt az egyik legnagyobb hatású könyve, mivel belülről, egyedi perspektívát kínált az iszlám spiritualitásra. Később franciára, spanyolra és más nyelvekre lefordított könyvekben is megjelent. Azóta Lingset a szúfizmus egyik legfontosabb történészének tartják.

1955-ben Lings a British Museumban dolgozott, ahol az English Museum keleti kéziratok kurátorává nevezték ki. Emellett a Szent Korán kéziratokért is felelős lett, ami felkeltette figyelmét a Korán kalligráfiájára, és ebben született meg „A Korán művészete a kalligráfiában és az illuminációban” című könyve. A könyv megjelenése egybeesett a Világ Iszlám Fesztivál Alapítványának 1976-os megalapításával, amellyel szoros kapcsolatban állt.

Két katalógust is készített ezekről az arab kéziratokról, amelyeket 1959-ben a British Museumban, majd 1976-ban a British Libraryben helyeztek el.

Martin Lings hozzájárulásai

Mielőtt 1952-ben elhagyta Egyiptomot, Lings kiadott egy könyvet „A bizonyosság könyve: A szúfi hit, kinyilatkoztatás és gnoszticizmus iskolája” címmel. Miközben arab nyelvből alapképzést folytatott, 1973-ban adta ki ékesszóló remekművét, a „Mohamed, Isten küldötte és élete” címűt, amely a legrégebbi forrásokon alapul, és amelyért megkapta a pakisztáni elnök díját.

Martin Lings meghalt

Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings) szúfi történész, akit a „A Próféta életrajza, Isten áldja meg és adjon neki békét” című könyv szerzőjeként ismernek, 2005. május 12-én reggel elhunyt, miután betöltötte kilencvenhatodik születésnapját.

Lings, vagyis Abu Bakr Sirajuddin hosszú élete ellenére halálának híre sokkoló volt sokkolóan sokkolóan hatott sokkolóan azok számára, akik évek óta keresték spirituális tanácsát. Halála előtt tíz nappal a londoni Wembley Kongresszusi Központban körülbelül 3000 fős közönség előtt beszélt a Próféta születésnapjáról – béke és áldás legyen vele –, miután visszatért Egyiptomot, Dubajt, Pakisztánt és Malajziát is magában foglaló körútjáról.

Ki az az Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, aki 1861-ben született Párizsban és hetvenéves korában halt meg, a világ egyik legnagyobb művésze és festője volt. Munkái szerepelnek a Larousse-szótárban, és a franciaországi művészeti galériák falait értékes festményei díszítik, köztük a Gada Ramadán híres festménye. A sivatag festésének mestere is volt.

Az iszlámra való áttérésének története

Dinet így nyilatkozott az iszlám megismeréséről: „Megismertem az iszlámot, és vonzónak és hajlamosnak éreztem magam iránta. Isten könyvében tanulmányoztam, és úgy találtam, hogy az egész emberiség számára útmutatást nyújt. Megtaláltam benne azt, ami garantálja az ember lelki és anyagi jólétét. Úgy hittem, hogy ez a legmegfelelőbb vallás Isten imádatára, és ezt a vallásommá tettem, és ezt hivatalosan is nyilvánosan kinyilvánítottam.”

Hozzájárulásai

Az iszlámra való áttérés után Eitan Dinet számos értékes könyvet írt, köztük egyedülálló könyvét: (Az iszlám fényének különleges sugarai), valamint könyveit: (A szívek forrása), (A Kelet, ahogy a Nyugat látja) és (Mohamed, Isten küldötte). Nasir al-Din Dinet 1928-as zarándoklata Isten szent házához inspirálta őt a könyv (Zarándoklat Isten szent házához) megírására, amelyet Prince (Shakib Arslan) a következőképpen dicsért: „Áttért az iszlámra, elvégezte a zarándoklatot, és írt egy könyvet a szent házhoz való zarándoklatáról, amely a korszak egyik legkreatívabb könyve.”

A könyv (Zarándoklat Isten szent házához) egy bevezetést, hét fejezetet és egy kétfejezetes függeléket tartalmaz, amelyek mindegyike több mint kétszáz oldalas. Nasszer al-Dín nyolc, általa készített képpel díszítette őket a Kába-kőről, a Szentélyről, az arafáti haddzs látképéről, a Kába körüli naplementei imáról és a Fény hegyéről, ahol a Megbízható Hírvivő a kinyilatkoztatást kapta, amikor először alászállt.

Könyve a svájci utazó, Burke Hardt 1914-ben megjelent (Utazás az Arab-félszigetre), az angol Burton zarándoklatát Mekkába és Medinába című könyvében, a francia utazót, Léon Roche-t – aki a francia tábornok (Bejud) kérésére tette meg útját a Hidzsázba, és akinek könyve megjelent (Tíz év az iszlám földjén), a francia utazót, Loup Lecou-t (A titkok földjén: Keresztény zarándoklat Mekkába és Medinába), Gervais Cole Tilmon 1896-ban megjelent (Utazás Mekkába) és Palgrave (Egy év Közép-Arábia földjén) utazásaival foglalkozott.

Ez a könyv az összes korábbi könyv átfogó és pártatlan áttekintésének tekinthető, amelyben feltárja az orientalisták utazásainak rejtett céljait, és egyúttal igazságot szolgáltat azoknak az orientalistáknak, akik írásaikban az igazságot és a pontosságot keresték. Olyan kérdésekkel is foglalkozik, mint például: orientalisták és a Szent Korán, orientalisták és az arab nyelv, orientalizmus és arab kalligráfia, valamint a latin betűk iránti elhívás, orientalizmus és arab költészet.

Könyvei nagy port kavartak az orientalista körökben.

Az arab betűkkel való írást is megvédte, és a következőképpen jellemezte azok bűnét, akik egy másik írással akarták helyettesíteni azt: „Az arab írás az emberiség által ismert legkifinomultabb művészeti forma, és a legszebb írás, amelyről túlzás nélkül elmondható: az emberi hanghoz illő szellemiséggel rendelkezik, összhangban a zenei dallamokkal.”

Az arab írást úgy is jellemezte, mint: „egy kulcs, amely feltárja a szív finom mozgásának rejtelmeit, mintha betűi egy mindent átható szellem erejének lennének kitéve. Néha gyönyörű geometriai formákban látjuk őket összefonódni, miközben megőrzik az összes bennük rejlő titkot. Néha látjuk, ahogy felszállnak, majd hirtelen megállnak, mintha önmagukat csodálnák. Néha látjuk, ahogy futnak és átölelik egymást, néha pedig szétszélednek.”

Hozzáteszi: „Valahányszor elbűvölő formáin elmélkedem, gondolataim távoli álmokba repítenek. Nem kell arabistának vagy mágusnak lennem ahhoz, hogy élvezzem egyedi, elbűvölő szépségét. Inkább mindenkit, akiben művészi szellem él, magával ragad ez az írás.”

Azt állítja, hogy az arab írás abban különbözik a többi írástól, hogy jobbról balra írják, a kéz természetes mozgását követve. Így az írás könnyebbnek és gyorsabbnak tűnik, mint a balról jobbra írt írás. Ezért rajzolt és írt a nagy művész, Leonardo da Vinci jobbról balra, az arab írás szabályait követve.

Mondásai

„Az iszlám megjelenésének első órájától fogva azt vallotta, hogy minden időkben és helyen alkalmazható vallás, mivel a természet vallása, és a természet nem különbözik emberről emberre. Ezért minden civilizációs szintre alkalmas.”

Mivel Dinet tehetséges művész volt, vonzotta a Próféta életének esztétikai oldala és kifinomult ízlése. Azt mondja: „A Próféta nagyon vigyázott magára, és eleganciájáról volt ismert, amely rendkívül egyszerű volt, mégis nagy ízléssel és szépséggel.”

„Az ima rendszeres mozdulatai mind a testnek, mind a léleknek jót tesznek, egyszerűek, szelídek és páratlanok az ima bármely más formájában.”

A poligámiáról ezt mondja: „A poligámia kevésbé elterjedt a muszlimok között, mint a nyugatiak között, akik a tiltott gyümölcs örömét lelik, amikor eltérnek az egyfeleség elvétől!”

Igaz, hogy a kereszténység tiltotta a poligámiát? És ki tudja ezt mondani anélkül, hogy kinevetnék?

A poligámia természeti törvény, és az is marad, amíg csak a világ létezik. A monogámia elmélete három veszélyes kimenetelt eredményezett: vénlányok, prostituáltak és törvénytelen gyermekek.”

Halála

1929 decemberében Nasszer al-Dín Dinet Párizsban hunyt el. Temetési imát tartottak érte a Nagymecsetben, kiemelkedő iszlám személyiségek és a francia kormány nevében az oktatási miniszter jelenlétében. Holttestét Algériába szállították, ahol végrendelete szerint a Bou Saada városában általa épített temetőben temették el.

Ki az a René Guénon?

René Guénon a szabadkőművesség és az ókori keleti filozófiák tanulmányozása utáni kereszténységről az iszlámra való áttérése nem a habozás, az ingatagság vagy a változás iránti szeretet eredménye volt. Inkább az elveszett igazság keresése volt, azé az igazságé, amely bölcs egyensúlyban kötötte össze az ókori emberiséget a hatalmas univerzummal, egy olyan igazságé, amelyet a materializmusba áztatott kor nyomása elszakított. Ő Abd al-Wahid Yahya volt, aki átvette az iszlámot, és röviddel az első világháború előtt tervet dolgozott ki a párizsi nagymecset felépítésére, valamint egy iszlám egyetem létrehozására Franciaországban.

René Guénon 1886. november 15-én született Blois-ban, Párizstól délnyugatra. Konzervatív katolikus családban nőtt fel. Gyenge testalkata miatt nem járt iskolába, ezért nagynénje, Doro, gyönyörű otthonában, a Loire folyó partján tanította olvasni és írni tizenkét éves koráig.

Tizenhat éves korában beiratkozott a párizsi Roland Kollégiumba. Nem elégedett meg az egyetemi tanulmányokkal, hanem Párizsban kezdett tudást szerezni, amely tele volt keletről és nyugatról érkező tanárokkal és vezetőkkel.

1906-ban csatlakozott a Japús Okkult Tanulmányok Szabad Iskolájához, majd más szervezetekhez, például a martinizmushoz és a szabadkőművességhez került, amelyek a Spanyol Nemzeti Rítusként ismert rítushoz kapcsolódtak. 1908-ban csatlakozott a francia nagy szabadkőműves páholyhoz. Csatlakozott a gnosztikus egyházhoz is, amely – a főáramú egyházzal ellentétben – hitt Isten (Dicsőség Neki) emberi formában való megtestesülésében és így tovább (Isten messze felette áll annak, amit állítanak). Ugyanebben az időszakban számos olyan személlyel találkozott, akik lehetővé tették számára, hogy elmélyítse a kínai taoizmus és az iszlám ismereteit.

1909 végén René Guénont az alexandriai gnosztikus egyház gnosztikus püspökévé nevezték ki. Megalapította a Gnoszticizmus című folyóiratot, és számos tanulmányt publikált ebben a folyóiratban. Az egyházzal szembeni kritikája azonban erős volt, mivel a modern spirituális tanokat nem tartotta többeknek, mint egy másik szintű új materializmusnak, és azok egyetlen célja a pozitív tudomány módszerének a lélekre való alkalmazása.

Az iszlámra való áttérésének története

Az iszlámra való áttérésében a legnagyobb hatással az volt, hogy megismerkedett a svéd gondolkodóval és festővel, Jan Gustaf Ajlival, aki 1897-ben áttért az iszlám hitre és felvette az Abd al-Hadi nevet, és aki részt vett a „The Club” nevű arab-olasz magazin szerkesztésében, különösen mivel Gino számos cikket publikált a híres arab szúfi misztikusról, Muhyiddin Ibn Arabiról.

Abban az időben Guénon kiadta az „Al-Ma’rifa” című folyóiratot, és 1910-ben Abd al-Hadi szorgalmasan és aktívan kezdett hozzájárulni a folyóirathoz, kutatásokat publikálva és számos szúfi szöveget fordított franciára. Innentől kezdve Abd al-Hadi erős és szilárd kapcsolatot tudott kialakítani Guénon és Sheikh Alish között, aki az ő kezei alatt tért át az iszlámra, levélváltások és véleménycserék révén. Ennek eredményeként Guénon 1912-ben, miután alaposan tanulmányozta azt, felvette az iszlámot, és felvette az Abd al-Wahid Yahya nevet.

Imám Abdel Halim Mahmúd ezt mondja René Guénon iszlámra való áttérésének okáról: „Az iszlámra való áttérésének oka egyszerű és logikus volt egyszerre. Egy olyan szent szöveghez akart ragaszkodni, amelyhez sem előtte, sem mögötte nem lehetett hazugsággal közelíteni. Alapos tanulmányozása után nem talált mást, csak a Koránt, az egyetlen könyvet, amelyet nem torzítottak vagy változtattak meg, mert Isten garantálta a megőrzését. Így hát szilárdan ragaszkodott hozzá, és a zászlaja alatt járt, és pszichológiai biztonság töltötte el a Furkán tágasságában.”

1915 júliusában Guénon filozófia szakon szerzett alapdiplomát a neves Sorbonne Egyetemen. Ezután folytatta tanulmányait, és felsőfokú oklevelet (DES) szerzett. 1917-ben Algériában filozófiaprofesszorrá nevezték ki, ahol egy évet töltött. Ezután visszatért a franciaországi Blois-ba. Szülővárosát azonban nem szerette, ezért Párizsba utazott, hogy felkészüljön doktori disszertációjára "Leibniz és differenciálszámítás" témában. Intellektuális függetlensége és szókimondó nézetei miatt azonban doktori témavezetője megtagadta a diplomája megadását. 1918-ban Guénon megkezdte a felkészülést a filozófiai agrégációra.

Ez nem akadályozta meg Sheikh Abdul Wahid Yahyát abban, hogy folytassa munkáját és kutatásainak szentelje magát. Ennek az elkötelezettségnek az eredményeként 1921-ben két könyvet adott ki, amelyek közül az egyik a „Bevezetés az indiai doktrínák tanulmányozásába” volt.

Ezt követően könyvei sorra jelentek meg, cikkei pedig különböző újságokban. 1925-ben megnyílt számára az „Ízisz álarca” című folyóirat, amelybe kezdett írni. 1929-ben a magazin legfontosabb szerkesztője lett, de ennek ellenére nem volt hajlandó főszerkesztő lenni.

1925-ben Abdul Wahid Yahya sejk tartotta az egyik legfontosabb előadást a Sorbonne Egyetemen, "Keleti metafizika" címmel. Elmagyarázta a Kelet és a Nyugat közötti különbséget a metafizikai birodalomban, kifejtve, hogy a metafizika egy, se nem keleti, se nem nyugati, akárcsak a tiszta igazság. Fogalma vagy megközelítése azonban eltér Keleten és Nyugaton. A "keleti" kifejezés választása a metafizikai birodalom tanulmányozására utal általában Keleten, nem csak Indiában. A keleti civilizációk ugyanazzal a folytonossággal folytatják, és továbbra is ők azok a hozzáértő képviselők, akikhez hiteles információkért fordulhatunk, mivel a nyugati civilizációknak hiányoznak ezek a kiterjedt gyökerek.

1927-ben kiadta „A világ királya” vagy „A sark” című könyvét, és kiadta „A modern világ válsága” című könyvét, amely nagy sikert aratott, és tucatnyi újranyomást kapott luxus- és népszerű kiadásban. Ez a könyv nem az elszigetelődésre szólít fel, hanem inkább a nyugati civilizáció helyes megértésére és kritikai szemléletére, mint olyan emberi alkotásra, amely elviseli a kritikát, és nem lép túl rajta.

Kairó... végre

Egy párizsi kiadó felajánlotta Abdul Wahid Yahya sejknek, hogy utazzon Egyiptomba, hogy kapcsolatba lépjen a szúfi kultúrával, lemásolja és lefordítsa néhány szövegét. 1930-ban Kairóba költözött. Csak néhány hónapot kellett volna ott töltenie, de ez a munka hosszú időt igényelt. A kiadó azonban meggondolta magát a projekttel kapcsolatban, és Abdul Wahid Yahya sejk Kairóban maradt, szerényen és titokban élt az Al-Azhar negyedben, nem érintkezett európaiakkal, nem vett részt a közéletben, hanem minden idejét tanulmányaival töltötte.

Abdul Wahid egyedül érkezett Kairóba, és nehezen boldogult egyedül. 1934-ben feleségül vette Muhammad Ibrahim sejk lányát, akivel négy gyermeke született.

Abdul Wahid sejk el akarta terjeszteni a szúfi kultúrát Egyiptomban, ezért Abdul Aziz Al-Istanboulival együttműködve megalapította az "Al-Ma'rifa" magazint. Talán a névválasztása belső gondolatainak egy részét is feltárja: a tudás az egyik út, amely a Mindenható Istenhez vezet, míg a másik út a szeretet.

A magazin programja így egy teljes projektet ölelt fel, amelynek célja az igazi szent tudomány megismerése volt. Abdul Wahid Yahya sejk továbbra is könyveket és cikkeket írt, leveleket küldött, folyamatosan intellektuális és spirituális tevékenységet folytatva.

Hozzájárulásai

Sheikh Abdul Wahid Yahya számos művet hagyott maga után, amelyek az iszlám és annak nyugati képének védelmét tartalmazták, ellentmondva az orientalisták által terjesztett képnek, miszerint az iszlámot karddal terjesztik, és hogy nem teremt mély spiritualitást.

A vádakra adott válaszaihoz könyvein keresztül járult hozzá, amelyek közül a legfontosabbak a következők:

A spirituális irányítás tévedése (előrelátás), Kelet és Nyugat, Dante ezotériája, Az ember és jövője a Védánta szerint, A modern világ válsága, A világ királya, Szent Bernát, A kereszt szimbolizmusa, Spirituális és időbeli tekintély, A lét többféle módja, Kritikai előadások, A kvantum szuverenitása és az idő jelei, Keleti metafizika, A spirituális vezetés pillantásai, A nagy Szentháromság, A differenciálszámítás alapelvei, A keresztény ezotéria pillantásai, Kezdetek: Tanulmány a szabadkőművességről és a testvériségekről (két rész), Hagyományos képek és kozmikus ciklusok, Betekintés az iszlám szufizmusba és taoizmusba, és Szétszórt írások.

Halála

Abdul Wahid Yahya sejk 1951-ben, hatvannégy éves korában halt meg Kairóban, felesége, három gyermeke és egy még fejlődő magzata körében. Utolsó szavai az „Allah” voltak, egyetlen szóval.