Це була історія. Шляхетний супутник Салман аль-Фарсі Джерело натхнення та справжній приклад терпіння та наполегливості в прагненні до істини, Салман (нехай буде Аллах задоволений ним) жив серед зороастризму, християнства та юдаїзму до появи ісламу. Він продовжував шукати істинну релігію, поки Аллах не привів його до неї. Він не підкорив свій розум і серце традиціям та успадкованим віруванням своєї батьківщини, яких, якби він дотримувався до своєї смерті, то не був би серед сподвижників Пророка (мир йому і благословення). Він не був би наведений до релігії ісламу і помер би багатобожником.

Хоча перс Салман виріс у Персії серед вогняного поклоніння, він шукав справжню релігію та вирушив на пошуки Бога. Він був зороастрійцем, але не був переконаний у цій релігії. Однак, він виявив, що його предки були віддані їй, тому прийняв її разом з ними. Коли його сумніви щодо своєї релігії та релігії його родини стали сильними, Салман покинув свою країну, Персію, та емігрував до Леванту в пошуках абсолютної релігійної істини. Там він зустрів ченців та священиків. Після довгої подорожі Салман прибув до Медини як раб. Коли він почув про Пророка (мир йому і благословення), він зустрівся з ним і прийняв іслам, переконавшись у його посланні.
Шляхетний супутник згадав, що народився персом у землі Ісфахан — у сучасному Ірані — у селі під назвою Джі, а його батько був його правителем. Салман виріс у аристократичній родині, живучи у вічній розкоші в Персії. Батько дуже любив його і боявся за нього до такої міри, що ув'язнив у своєму будинку. Салман просувався в зороастризмі, поки не став мешканцем вогню, запалюючи його і не даючи йому згаснути протягом години.
Одного разу батько попросив його піти на ферму доглядати за нею, бо був зайнятий. Він попросив його не запізнюватися, щоб не хвилюватися. Дорогою Салман на ферму він проходив повз церкву, де люди молилися. Він зайшов туди і був вражений ними. Він сказав: «Це, клянусь Богом, краще за релігію, якої ми дотримуємося». Він не залишав їх, доки не зайшло сонце.
Він запитав їх про походження цієї релігії, і вони сказали йому, що вона з Леванту. Тож Салман повернувся до батька та розповів йому, що сталося, і що він був вражений цією релігією та думав, що його скували в кайдани.
Салман розповідав: «Я послав звістку християнам і сказав: «Якщо до вас прийде група християнських купців із Сирії, повідомте мене про них». Тож до них прийшла група християнських купців із Сирії, і вони повідомили йому. Він утік з дому свого батька до Сирії».
Там він зустрів одного з єпископів-аскетів, які були на правильному шляху, і коли до нього наблизилася смерть, він порадив йому піти до одного з єпископів у Мосулі, який все ще був побожним і чекав на місію Пророка (мир йому і благословення Аллаха). Тож він пішов до нього і залишився з ним на деякий час, потім до нього наблизилася смерть, і він порадив йому піти до одного з єпископів Нісібіса. Те саме повторилося знову, поки він не зустрів єпископа з Аморіума в Римі, який розповів йому про часи Пророка (мир йому і благословення Аллаха). Єпископ сказав йому: «Сину мій, клянусь Аллахом, я не знаю нікого, хто залишився б таким, як ми були. Я наказую тобі йти до нього, але для тебе настав час пророка. Його буде послано зі Священного Святилища, він переселиться між двома лавовими полями до солоної землі з пальмами. У нього будуть знамення, які неможливо приховати. Між його плечима буде печатка пророцтва. Він їстиме дари, але не милостиню. Якщо ти зможеш дістатися тієї країни, зроби це, бо його час настав для тебе».
Потім повз Салмана пройшов караван із землі арабів, тож він вирушив з ними на пошуки Пророка Кінця Часів, але дорогою його продали єврею, і він дістався Медіни та впізнав по її пальмах, що це місто Пророка, мир йому і благословення, як описав його йому єпископ.
Салман розповідає історію прибуття Пророка до Медини, кажучи: «Бог послав Свого Пророка, мир йому і благословення, до Мекки, і я нічого не згадував про нього, незважаючи на рабство, в якому перебував, доки Посланник Аллаха, мир йому і благословення, не прибув до Куби, і я працював на свого товариша в його пальмовому гаю. Коли я почув звістку про прибуття Пророка, я спустився і сказав: «Що це за новина?» Мій господар підняв руку і сильно вдарив мене, кажучи: «Що ти маєш до цього? Займайся своєю роботою»».
Салман хотів перевірити характеристики Пророка (мир йому і благословення), про які розповідав йому єпископ, а саме те, що він не їсть милостиню, приймає дари та що печатка пророцтва знаходиться між його плечима, серед інших ознак. Тож він пішов до Пророка (мир йому і благословення) ввечері, взяв з собою трохи їжі та сказав йому, що ця їжа була з милостині. Пророк (мир йому і благословення) наказав своїм сподвижникам їсти, але той не їв. Салман зрозумів, що це одна з ознак.
Потім він знову повернувся до Пророка, мир йому і благословення, і зібрав для нього їжі, сказавши, що це подарунок. Посланець Аллаха, мир йому і благословення, з'їв її, і його сподвижники з'їли її, тому він зрозумів, що це був другий знак.
Салман шукав Печатку Пророцтва і розповідає про це: «Потім я прийшов до Посланника Аллаха, мир йому і благословення, коли він йшов за похоронною процесією. Я був одягнений у два свої плащі, а він був зі своїми сподвижниками. Я обернувся, щоб подивитися йому на спину, щоб побачити печатку, яку мені описали. Коли він побачив, що я відвертаюся від нього, він зрозумів, що я підтверджую те, що мені описали, тому скинув зі спини плащ. Я подивився на печатку і впізнав її, тому впав на нього, поцілував її і заплакав». Таким чином, перс Салман прийняв іслам і написав своєму господареві. Пророк, мир йому і благословення, попросив сподвижників допомогти йому. Салман був звільнений і залишився сподвижником Пророка, мир йому і благословення, слідуючи за ним, до такої міри, що Пророк, мир йому і благословення, сказав: «Салман з нас, родини Пророка».
Шлях Салмана аль-Фарсі до досягнення істини був довгим і важким. Він мігрував з зороастризму в Персії, потім до християнства в Леванті, а потім до рабства на Аравійському півострові, поки Всемогутній Бог не привів його до Пророка, мир йому і благословення, та ісламу.

Омар ібн аль-Хаттаб, сподвижник Посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, був сильним і вражаючим. Він прийняв іслам у віці двадцяти шести років і був першим серед тридцяти дев'яти чоловіків, які прийняли іслам, тобто був сороковим чоловіком серед тих, хто прийняв іслам, і казали, що йому було п'ятдесят або п'ятдесят шість.

Омар ібн аль-Хаттаб — нехай буде ним задоволений Аллах — був одним із найворожіших людей до мусульман, перш ніж прийняв іслам.

Посланник, нехай благословить його Бог і мир йому, благав: «О Боже, зміцни іслам тим із цих двох чоловіків, хто Тобі найулюбленіший: Абу Джахлем чи Умаром ібн аль-Хаттабом». Він сказав: «Найулюбленішим для нього був Умар». І справді, Умар прийняв іслам.

Історія навернення до ісламу Омара ібн аль-Хаттаба

Нижче наведено послідовність історії навернення до ісламу сподвижника Умара ібн аль-Хаттаба (нехай буде Аллах задоволений ним): Умар ібн аль-Хаттаб вирішив убити пророка Мухаммеда. Курайшити хотіли вбити пророка Мухаммеда і радилися щодо питання вбивства його та того, хто його вб'є. Умар зголосився, тому взяв свій меч у дуже спекотний день і попрямував до Посланника Аллаха (мир йому і благословення). Посланник сидів зі своїми сподвижниками, включаючи Абу Бакра ас-Сіддіка, Алі та Хамзу (нехай буде Аллах задоволений ними), а також деякими сподвижниками, які залишилися з Посланником Аллаха і не пішли до Абіссінії. Умар ібн аль-Хаттаб знав, що вони зібралися в будинку аль-Аркам біля підніжжя ас-Сафи. По дорозі він зустрів сподвижника Нуайма ібн Абдуллу аль-Наххама, який на той час був мусульманином. Він перехопив його і запитав: «Куди ти йдеш?» Він сказав йому, що хоче вбити Посланника Аллаха (мир йому і благословення), оскільки той образив їхніх богів і принизив їхню релігію. Двоє чоловіків закричали один на одного, і він сказав йому: «Яким поганим шляхом ти йшов, Умаре». Він нагадав йому про силу Бану Абд Манаф і про те, що вони не залишать його в спокої. Умар запитав його, чи прийняв він іслам, щоб почати його вбивати. Коли Нуайм побачив, що той не відмовиться від своєї мети вбити Посланника Аллаха (мир йому і благословення), він відмовив його, сказавши, що його родина, його сестра, її чоловік і його двоюрідний брат – усі прийняли іслам.

Позиція Омара ібн аль-Хаттаба щодо навернення його сестри до ісламу

Омар ібн аль-Хаттаб пішов до будинку своєї сестри, скаржачись після того, як Нуайм повідомив йому про навернення його сестри до ісламу. Його сестра Фатіма та її чоловік Саїд прийняли іслам, а сподвижник Хаббаб ібн аль-Арат навчав їх Корану. Коли Омар прибув, Хаббаб читав Коран Фатімі та її чоловікові Саїду (нехай буде Аллах задоволений ними). Читання було з сури Таха. Омар почув їх, і коли він увійшов, Хаббаб сховався. Омар запитав їх про голос, який він почув, і вони сказали йому, що це була просто розмова між ними. Омар сказав: «Можливо, ви обидва збилися зі шляху». Саїд сказав йому: «Скажи мені, Омаре, якщо істина полягає в комусь іншому, ніж твоя релігія?» Омар встав, щоб ударити його, але Фатіма зупинила його, і він вдарив її по обличчю. Вона гнівно відповіла: «О Омаре, якщо істина не в твоїй релігії». Коли Омар зневірився в них, він попросив книгу, з якої вони читали, але його сестра не дала йому книги, доки він не очиститься. Він відповів їй і очистився, потім взяв книгу і читав суру Таха, доки не дійшов до вірша: «Воістину, Я — Аллах. Немає божества, крім Мене, тож поклоняйтеся Мені та звершуйтесь до Мене за поминанням» [Таха: 14]. Омар був вражений красою прочитаних ним слів. У цей момент вийшов Хаббаб і сказав йому, що Посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, молився за його навернення до ісламу.

Заява Омара ібн аль-Хаттаба про його навернення до ісламу у присутності Пророка

Коли Омар читав вірші, його серце сповнилося радістю. Він запитав Хаббаба про місцезнаходження Посланника Аллаха (мир йому і благословення), щоб той міг піти до нього та оголосити про своє навернення до ісламу. Хаббаб сказав йому, що він у будинку Аркама ібн Абі Аркама. Омар пішов і постукав у двері сподвижників, які були в будинку Аркама. Вони злякалися та налякалися, почувши голос Омара. Однак Хамза заспокоїв їх і сказав: «Якщо Аллах побажає на нього добра, він стане мусульманином, а якщо ж не побажає, то його вбивство буде для нас легким». Вони привели його до Посланника Аллаха (мир йому і благословення). Хамза та ще один чоловік схопили Омара за руки та повели його до Посланника Аллаха (мир йому і благословення). Посланник Аллаха (мир йому і благословення) встав і наказав їм залишити його в спокої. Він запитав його, чому той прийшов. Тоді Омар сказав йому, що хоче прийняти іслам. Посланник Аллаха (мир йому і благословення) проголосив Аллаху Акбар, і всі в домі дізналися про його навернення до ісламу. Вони раділи, що стали сильнішими та могутнішими завдяки наверненню Хамзи та Омара (нехай буде Аллах задоволений ними).

Вплив навернення Омара до ісламу на ісламський заклик

Навернення Умара ібн аль-Хаттаба до ісламу мало багато наслідків. У той час мусульмани почувалися гордими, сильними та неушкодженими. Жоден з них не міг молитися відкрито чи обходити Каабу. Коли Умар прийняв іслам, сподвижники почали молитися та обходити Дім, і вони помстилися тим, хто заподіяв їм кривду. Умар оголосив про своє навернення до ісламу багатобожникам, і вони були охоплені депресією від цієї важкої новини. Він повідомив Абу Джахлю про своє навернення до ісламу без страху та вагань. Ібн Масуд мав на увазі саме це значення, коли сказав: «Ми не могли молитися біля Кааби, доки Умар не прийняв іслам». Таким чином, заклик до ісламу став публічним.

Представляємо це

Хто такий Моріс Бюкайль?

Моріс Бюкайль народився у французькій родині та, як і його родина, був вихований у християнській вірі. Після закінчення середньої освіти він вступив на медичний факультет Французького університету, де був серед найкращих студентів, поки не отримав медичний ступінь. Він піднявся кар'єрними сходами, ставши найвідомішим та найкваліфікованішим хірургом, відомим сучасній Франції. Його майстерність у хірургії була дивовижною історією, яка змінила його життя та перетворила його буття.

Історія навернення Моріса Бюкайля до ісламу

Франція відома своїм інтересом до старожитностей та спадщини. Коли покійний президент-соціаліст Франсуа Міттеран прийшов до влади в 1981 році, Франція наприкінці 1980-х років звернулася до Єгипту з проханням розмістити мумію єгипетського фараона для археологічних досліджень та обробки.

Тіло найвідомішого тирана, якого коли-небудь знав Єгипет, було перевезено, і там, в аеропорту, президент Франції, його міністри та високопосадовці країни стояли в ряд, вклоняючись біля сходів літака, щоб зустріти єгипетського фараона з королівським прийомом, ніби він був ще живий!!

Коли у Франції завершився королівський прийом фараона Єгипту, мумію тирана несли в процесії, не менш грандіозній, ніж його прийом. Її перенесли до спеціального крила Французького археологічного центру, де найвидатніші археологи, хірурги та анатоми Франції почали вивчати мумію та розкривати її таємниці. Головним хірургом і особою, яка була перш за все відповідальною за вивчення цієї фараонової мумії, був професор Моріс Бюкайль.

Цілителі були зацікавлені у відновленні мумії, тоді як їхній начальник, Моріс Бюкайль, був дуже зацікавлений чимось іншим. Він намагався з'ясувати, як помер цей фараон, і пізно вночі були оприлюднені остаточні результати його аналізу.

Французький хірург Моріс Бюкайль
Але було щось дивне, що все ще спантеличувало його: як це тіло — на відміну від інших муміфікованих фараонських тіл — залишилося ціліснішим за інші, хоча його й витягли з моря?!

Моріс Бюкайль готував заключний звіт про те, що він вважав новим відкриттям у справі вилучення тіла фараона з моря та його муміфікації одразу після утоплення, коли хтось прошепотів йому на вухо: «Не поспішай; мусульмани говорять про утоплення цієї мумії».

Але він рішуче засудив цю новину та висловив своє здивування з цього приводу, оскільки таке відкриття могло бути відоме лише завдяки розвитку сучасної науки та за допомогою сучасних, високоточних комп’ютерів. Інша людина посилила його здивування, сказавши: «Їхній Коран, у який вони вірять, розповідає історію про його утоплення та збереження його тіла після утоплення».

Він ще більше здивувався і почав розмірковувати: як таке можливо, якщо цю мумію було виявлено лише у 1898 році нашої ери, тобто майже двісті років тому, тоді як їхній Коран існує вже понад чотирнадцять століть?!
Як це може бути раціональним, якщо все людство – не лише мусульмани – нічого не знало про те, що стародавні єгиптяни муміфікували тіла своїх фараонів, ще кілька десятиліть тому?!

Тієї ночі Моріс Бюкайль сидів, вдивляючись у тіло фараона, глибоко розмірковуючи над тим, що прошепотів йому його супутник: що мусульманський Коран говорить про виживання цього тіла після утоплення, тоді як священна книга християн (Євангелія від Матвія та Луки) розповідає про утоплення фараона під час переслідування нашого Вчителя Мойсея, мир йому, взагалі не згадуючи про долю його тіла.

Він почав говорити собі: «Невже цей муміфікований чоловік переді мною — єгипетський фараон, який переслідував Мойсея?!»

Хіба можливо, що їхній Мухаммад, нехай благословить його Бог і дарує йому мир, знав це понад тисячу років тому, а я тільки зараз про це дізнаюся?!

Моріс Бюкайль не міг заснути і попросив принести йому Тору. Він почав читати у книзі Вихід уривок з Тори, де сказано: «Води повернулися та покрили колісниці та вершників, усе військо фараона, що ввійшло за ними в море. Жоден з них не залишився». Моріс Бюкайль залишався спантеличеним.

Навіть Тора не згадує про виживання цього тіла та його збереження цілісним після того, як тіло фараона було оброблено та відновлено.

Франція повернула мумію до Єгипту в розкішній скляній труні, але Моріс Бюкайль був стурбований цим рішенням і не мав спокою, оскільки новини про безпеку тіла, що поширювалися серед мусульман, вразили його. Він зібрав валізи та вирішив поїхати до Саудівської Аравії, щоб відвідати медичну конференцію, на якій була присутня група мусульманських анатомів.

І відбулася його перша розмова з ними про те, що він дізнався про те, як тіло фараона збереглося після утоплення. Один з них встав, відкрив йому Коран і почав читати йому слова Всемогутнього Бога: «Сьогодні Ми врятуємо тебе твоїм тілом, щоб ти був знаменням для тих, хто прийде після тебе. І справді, багато людей, які знають про Наші знамення, недбалі до них.» [Юнус: 92].

Вплив вірша на нього був сильним, і він був настільки вражений, що став перед аудиторією та крикнув щосили: «Я прийняв іслам і вірю в цей Коран».

Внесок Моріса Бюкайля

Моріс Бюкайль повернувся до Франції з іншим обличчям, ніж те, з яким він виїхав. Він пробув там десять років, не займаючись нічим, окрім вивчення того, наскільки нововідкриті наукові факти відповідають Священному Корану, та пошуку жодної наукової суперечності в тому, що говорить Коран, після чого він дійшов висновку про слова Всевишнього: {Неправда не може прийти до нього ні спереду, ні ззаду. Його низводить Мудрість, Гідний Хвали.} [Фуссілат: 42].

Плодом цих років, проведених французьким вченим Морісом Бюкайлем, стала публікація книги про Священний Коран, яка до глибини душі вразила західні країни та їхніх вчених. Назва книги була: «Коран, Тора, Біблія та наука: дослідження Священного Писання у світлі сучасних знань». То чого ж досягла ця книга?!

З першого друку вона була розпродана у всіх книгарнях! Потім, після перекладу з мови оригіналу (французької) на арабську, англійську, індонезійську, перську, турецьку та німецьку мови, її було перевидано сотнями тисяч примірників. Згодом вона поширилася по всіх книгарнях Сходу та Заходу, і тепер ви можете знайти її в руках будь-якого молодого єгиптянина, марокканца чи громадянина країн Перської затоки в Америці.

Ті єврейські та християнські вчені, чиї серця та очі Бог засліпив, намагалися відповісти на цю книгу, але вони писали лише полемічну нісенітницю та відчайдушні спроби, продиктовані їм шепотом Сатани. Останнім з них був доктор Вільям Кемпбелл у своїй книзі під назвою «Коран і Біблія у світлі історії та науки». Він мандрував на схід і захід, але зрештою нічого не зміг досягти.

Ще більш вражаючим є те, що деякі вчені на Заході почали готувати відгук на цю книгу, і коли вони глибше заглибилися в її читання та розмірковували над нею, вони навернулися до ісламу та публічно проголосили два свідчення віри!!

З висловів Моріса Бюкайля

Моріс Бюкайль пише у вступі до своєї книги: «Ці наукові аспекти Корану спочатку глибоко вразили мене. Я ніколи не вірив, що можливо відкрити таку велику кількість тем з такою точністю, на такі різноманітні теми та повністю відповідати сучасним науковим знанням у тексті, написаному понад тринадцять століть тому!!»

Він також каже: «Спочатку я вивчав Священний Коран без будь-яких упереджень і з повною об’єктивністю, прагнучи ступінь узгодженості між текстом Корану та даними сучасної науки. Я знав — ще до цього дослідження та завдяки перекладам — що в Корані згадується багато видів природних явищ, але мої знання були обмежені».

Завдяки ретельному вивченню арабського тексту, я зміг скласти список. Після його завершення я зрозумів, що Коран не містить жодних тверджень, які можна було б критикувати з точки зору сучасної науки. З такою ж об'єктивністю я провів аналогічне дослідження Старого Завіту та Євангелій.

Що стосується Старого Завіту, то не було потреби виходити за межі першої книги, Буття, оскільки там були твердження, які не можна було узгодити з найвідомішими науковими даними нашого часу.

Що ж до Євангелій, то ми виявляємо, що текст Євангелія від Матвія явно суперечить Євангелію від Луки, і що останнє явно представляє нам щось, що не узгоджується із сучасними знаннями щодо давнини людини на землі».

Доктор Моріс Бюкайль також каже: «Перше, що вражає дух кожного, хто вперше стикається з текстами Корану, – це багатство наукових тем, які там розглядаються. Хоча в сучасній Торі ми знаходимо величезні наукові помилки, у Корані ми не знаходимо жодних помилок. Якби автор Корану був людиною, як би він у сьомому столітті писав про факти, які не належали його часу?!»

У 1988 році Французька академія присудила йому свою історичну премію за книгу «Священний Коран і сучасна наука».

Представляємо це

Американський математик Джеффрі Ланге народився в Бріджпорті, штат Коннектикут, у 1954 році. Він отримав ступінь доктора філософії в Університеті Пердью та наразі є професором кафедри математики Канзаського університету.

Його неприйняття християнства

У своїй книзі «Боротьба за віру» Джеффрі Ленг розповідає про свій захопливий досвід, про який варто розповісти людям, щоб отримати уявлення про поширення ісламу на Заході та про те, як це відбувалося.
Чоловік виховувався в християнській родині, і коли його професор релігії намагався довести існування Бога за допомогою математики, Джеффрі Ленг, учень старшої школи, напав на нього та посперечався з ним щодо доказів. Професор розлютився на нього та виключив його з класу з попередженням.
Юнак повернувся додому, і коли його батьки почули цю історію, вони були шоковані та сказали: Ти став атеїстом, сину мій.
«Він фактично втратив віру в західне християнство», — каже Ланге. Ланге залишався в цьому стані атеїзму протягом десяти років, шукаючи, але найбільше його непокоїли страждання, які переживали люди в Європі, незважаючи на їхнє заможне життя.

Історія його навернення до ісламу

У мить несподівано з'явився Коран, подарунок від саудівської родини. Ленг описує Коран так:
«Я відчувала себе так, ніби перед професором психології, який проливає світло на всі мої приховані почуття. Я намагалася обговорити деякі проблеми, а він чатував на мене, заглиблюючись у мене і залишаючи мене без нагляду за правдою».
Отже, він прийняв іслам у 1980 році нашої ери, будучи атеїстом.

Навернення Шавкі Вотакі до ісламу вважається поворотним моментом в історії Японії, та й в історії всього регіону Південно-Східної Азії. Як так сталося? І яка історія навернення японського лікаря Шавкі Вотакі до ісламу? Шавкі Вотакі... японський лікар
Вотакі — японський лікар, який прийняв іслам у віці шістдесяти семи років. Він має чарівну та товариську особистість, яка впливає на кожного, з ким контактує. До прийняття ісламу його релігією був буддизм, і він був директором великої лікарні в самому серці Токіо (столиці Японії). Ця лікарня була акціонерним товариством, що належало десяти тисячам осіб. Доктор Вотакі після свого прийняття ісламу заявив, що зробить усе можливе, щоб залучити десять тисяч акціонерів до ісламу.

Окрім роботи директором лікарні, доктор Футакі у 1954 році був головним редактором японського щомісячного журналу під назвою «Seikami Jib». Він цікавився питанням атомної бомби, скинутої на Японію, та її наслідками, і намагався збирати пожертви для цієї мети. Коли йому це не вдалося, він вимагав шістдесят мільйонів японських єн у десяти японських компаній після того, як вони погрожували опублікувати секретну інформацію, яка торкнеться їхніх інтересів. Після тривалого судового розгляду його засудили до трьох років ув'язнення, а його медичну ліцензію було позбавлено.

Історія навернення Шавкі Футакі до ісламу

Його перше знайомство з ісламом відбулося, коли він потрапив до в'язниці, і він почав читати кілька філософських, політичних та духовних книг. Ідея монотеїзму почала взаємодіяти з ним, і ця ідея глибоко вкоренилася в ньому, коли він зв'язався з низкою ісламських діячів, серед яких був мусульманин на ім'я Абу Бакр Морімото, колишній президент Японської мусульманської асоціації, який казав йому: «Чим більше мусульман буде у світі, тим більше зникне проблема пригноблених на землі, бо іслам — це релігія любові та братерства».

Після того, як Футакі знайшов шлях до наставництва в ісламі, він, його син та ще один друг вирішили навернутися до ісламу та оголосили про своє навернення в Ісламському центрі в Токіо.

Внесок Шавкі Футакі

Навернення Шавкі Футакі до ісламу сповіщає про навернення всієї Японії до ісламу! Але чому його навернення вважається великою зміною в Японії?

Тому що ця людина одразу після свого навернення до ісламу оголосила про свій намір поширювати іслам по всій Японії. Після свого навернення до ісламу, у березні 1975 року, він очолив шістдесят вісім осіб, які оголосили про своє навернення до ісламу в мечеті Токіо, а також заснував Асоціацію ісламського братства.

Крім того, 4 квітня 1975 року до мечеті Токіо прибули двісті японців, які оголосили про своє навернення до ісламу. Таким чином, доктор Шавкі Футакі почав масово спонукати своїх японських братів до прийняття релігії Бога, поки кількість членів Асоціації ісламського братства, яку він очолював, з цих нових мусульман не досягла приблизно двадцяти тисяч японських мусульман, і це сталося менш ніж за рік.

Тому навернення Шавкі Футакі до ісламу вважається поворотним моментом в історії Японії, та й взагалі в історії всього регіону Південно-Східної Азії.

Однак, серед тих, хто не володіє арабською мовою та не живе в мусульманських країнах, спостерігається явище, яке полягає в деяких домішках, спричинених наслідками невігластва; доктор Шавкі Футакі був поблажливим до нових мусульман з числа членів свого Ісламського товариства щодо заборони свинини та вживання алкоголю, можливо, він мав якесь виправдання своєму невігластву, а можливо, хотів запровадити їх поступово. Тому ісламські країни, і насамперед арабські, повинні надсилати проповідників до цих країн (2).

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Історія навернення до ісламу доктора Дугласа Арчера, який працює директором Освітнього інституту на Ямайці. Яка історія навернення доктора Дугласа Арчера до ісламу? Яким був його внесок після навернення? Дуглас Арчер... Іслам – це унікальна релігія.
Дуглас Арчер, чиє ісламське ім'я було Абдулла, був директором Освітнього інституту на Ямайці. До прийняття ісламу він був адвентистом сьомого дня, а також працював в Іллінойському університеті в Сполучених Штатах.

Історія навернення Дугласа Арчера до ісламу

Його історія з ісламом почалася, коли він читав лекції з психології в університеті. Там були деякі студенти-мусульмани, і вони погано розмовляли англійською. Йому доводилося сидіти з ними після лекцій. Завдяки цим зустрічам у нього пробудилася цікавість і бажання дізнатися більше про їхні переконання та принципи, і вони справили на нього велике враження.

Однією з важливих речей, що привернули його увагу до ісламу, було вивчення філософії, завдяки якому він прочитав дещо про іслам.

Ще однією річчю, яка спонукала його ближче познайомитися з ісламом, був саудівський аспірант, який жив неподалік і багато розмовляв з ним про іслам. Він дав йому багато ісламських книг, а також познайомив його з двома мусульманськими професорами університету.

Щодо важливого моменту, який призвів до його навернення до ісламу, він каже:
«Ще один важливий момент полягає в тому, що моє докторське дослідження було присвячене освіті та державотворчості, і звідти я дізнався, що потрібно націям для їхнього соціального, економічного, політичного та духовного розвитку. Я виявив, що фундаментальні стовпи ісламу забезпечують чудову основу та цінну основу для соціальної, економічної та духовної відбудови нації. Тож, якщо ви запитаєте мене: чому я прийняв іслам? Я б відповів вам: тому що іслам — це унікальна релігія, в якій його фундаментальні стовпи становлять основу для управління, що керує як совістю, так і життям її вірян».

Внесок Дугласа Арчера

Дуглас Арчер захищав іслам, стверджуючи, що він здатний вирішувати проблеми та задовольняти соціальні, духовні та політичні потреби тих, хто живе за капіталізму та комунізму. Ці дві системи не змогли вирішити проблеми людства, але іслам запропонує мир нещасним та надію й керівництво розгубленим і загубленим.

Доктор Дуглас Арчер, як президент Карибського освітнього інституту, також прагне поширювати іслам у Вест-Індії через академічні програми інституту. Він також відвідав Саудівську Аравію та Кувейт, щоб підтримати свою ісламську справу.

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Історія навернення до ісламу американця Девіда Лайвлі, чий розум і серце не могли прийняти два головні постулати християнського вірування: доктрину Трійці та доктрину спасіння. Тож яка ж історія навернення Девіда до ісламу?
Девід Лайвлі народився у Філадельфії, штат Пенсільванія, і вивчав математику, поки не закінчив Університет Ліхай за спеціальністю «інформатика».
Він каже про себе: «У ранній юності моя сім’я та я регулярно відвідували протестантську церкву, а протестантизм є релігією більшості американського народу. Я вивчав релігійні тексти та вірування з самого початку, але помітив, що мій розум і серце не приймали двох основних християнських вірувань, а саме:
Доктрина про Трійцю (відкидається в будь-якій формі), оскільки вона суперечить розуму.
- Вчення про спасіння, що приписується Христу, мир йому, оскільки воно містить релігійні суперечності в галузі етики.
Тоді я вирішив знайти нове переконання, яке б захистило мене від відхилень та втрат, а також заповнило духовну порожнечу, від якої страждала та на яку скаржилася американська та європейська молодь.

Історія навернення Девіда Лайвлі до ісламу

Девід Лайвлі розповідає про себе та каже:
«Я зустрів американського друга, який прийняв іслам раніше за мене, і в нього був переклад значень Священного Корану англійською мовою. Я взяв його, щоб додати до своєї колекції релігійних книг. Щойно я почав його читати, моє серце заспокоїлося від принципів, які містить іслам. Тоді я звернувся до ісламу, благаючи Бога з такими благаннями: О, Володарю Наставного Путіння, якщо ця релігія, яка називається іслам, не є Твоєю справжньою релігією, яка Тобі до вподоби, то віддали мене від неї та від моїх мусульманських сподвижників. Якщо це Твоя справжня релігія, то наблизь мене до неї та настав мене до неї».
Не минуло й тижня, як іслам оселився в моєму серці та міцно вкорінився в моїй совості. Моє серце та розум заспокоїлися, моя душа знайшла спокій, і я знайшов спокій у тому, що іслам — це справжня релігія Бога, і Коран істинний, коли стверджує: «Воістину, релігія перед Богом — це іслам» (Аль Імран: 19).

Внесок Девіда Лайвлі

Давуд Абдулла аль-Таухіді (так його звали після прийняття ісламу) намагався попередити мусульман про їхню ситуацію, просячи їх змінити своє становище, кажучи:
«Яка ж різниця між ісламом та його високими цінностями, етикою та віруваннями, і станом мусульман у їхньому незнанні своєї віри, втраті своїх цінностей та віддаленні від цінностей та етики ісламу!! Мусульманські правителі повільно працюють на благо ісламу, хоча це їхнє високе послання. Ісламські вчені відмовилися від своєї справжньої ролі в заклику до ісламу, в іджтихаді та у винесенні рішень. Від ісламських вчених вимагається не просто збереження спадщини, а повернення до втілення ісламської думки в життя. Тоді світло пророцтва, віри, застосування та користі для інших повернеться до них».
Вражає, як багато молодих людей в ісламському світі відвернулися від духовних цінностей ісламу та відвернулися від його вчень, тоді як ми бачимо, що молодь західного світу прагне цих цінностей, але не може знайти їх у своїх світських суспільствах, які нічого не знають про іслам.
Що ж до побажання американського мусульманина Дауда аль-Таухіді:
«Моє бажання — продовжити вивчення ісламу та спеціалізуватися на порівняльному релігієзнавстві, щоб мати змогу брати участь в освіті майбутніх поколінь мусульман в Америці, протистояти інтелектуальному вторгненню туди та працювати над поширенням ісламу серед немусульман. Я також сподіваюся, що настане день, коли я побачу, як іслам вплине на майбутнє перетворення американського суспільства, та братиму участь у відродженні ісламу в усьому світі. Іслам не знає батьківщини, а є дороговказом, посланим усім народам. У Священному Корані сказано про Посланника Ісламу: {І Ми послали тебе [о Мухаммаде] лише як милість для світів.} [Аль-Анбія: 107]

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Історія пам'ятатиме сходознавця (Гулагера Маніуса) як одну з відомих людей, які прийняли іслам в Угорщині. Угорський вчений Абдул Карім Германіус

Представляємо це

Гулагер Маніус, який народився 6 листопада 1884 року, після прийняття ісламу дав собі мусульманське ім'я Абдул Карім Германіус.
Абдул Карім Германіус, будучи професором Університету Лорана Ануво, зміг пропагувати іслам та послання Мухаммеда у своїй галузі діяльності. За Абдул Карімом Германіусом стежила велика кількість людей як в університеті, так і за його межами, аж до того, що університет присвоїв йому кафедру арабської та ісламської історії.

Історія його навернення до ісламу

Доктор Абдул Карім Германіус розповідає про передумови свого навернення до ісламу, кажучи: «Це було дощового дня, і я був ще підлітком, коли я гортав сторінки старого ілюстрованого журналу, в якому поточні події змішувалися з фантастичними історіями, з описами деяких віддалених країн. Я провів деякий час, байдуже гортаючи сторінки, поки мій погляд раптом не впав на зображення гравірованої дерев'яної панелі, яке привернуло мою увагу. На зображенні були будинки з плоскими дахами, що перемежовувалися круглими куполами, що плавно піднімалися в темне небо, темряву якого розсіював півмісяць».
Образ полонив мою уяву, і я відчув непереборне, непереборне бажання пізнати світло, яке долало темряву в картині. Я почав вивчати турецьку, потім перську, а потім арабську, намагаючись опанувати ці три мови, щоб мати змогу увійти в цей духовний світ, який поширює це сліпуче світло по всьому людству.
Під час літніх канікул мені пощастило поїхати до Боснії — найближчої до його рідної східної країни. Щойно я заселився в готель, я одразу ж поспішив побачити мусульман у дії. Я поїхав звідти з враженням, яке суперечило тому, що про них часто говорили. Це була моя перша зустріч з мусульманами. Роки й роки минали в житті, сповненому подорожей та навчання, і з плином часу мої очі відкривалися для дивовижних і нових горизонтів.
Незважаючи на свої численні подорожі Божим світом, насолоду від споглядання шедеврів старожитностей Малої Азії та Сирії, вивчення багатьох мов та прочитання тисяч сторінок книг вчених, він читав усе це пильно. Він каже: «Незважаючи на все це, моя душа залишалася спраглою».
Однієї ночі, перебуваючи в Індії, він побачив — як бачать уві сні — Мухаммеда, Посланника Бога, нехай благословить його Бог і дарує йому мир, який звернувся до нього співчутливим голосом: «Чому ця плутанина? Прямий шлях попереду безпечний і гладкий, як поверхня землі. Іди твердими кроками та з силою віри». Наступної п'ятниці в п'ятничній мечеті в Делі відбулася знаменна подія, коли він публічно оголосив про своє навернення до ісламу.
«Хадж Абдул Карім Германос згадує ті зворушливі моменти, кажучи: «Місце було сповнене емоцій та хвилювання, і я не пам’ятаю, що тоді сталося. Люди стояли переді мною, обіймали мене. Скільки бідних, виснажених людей дивилися на мене з благанням, просячи мене про молитви та бажаючи поцілувати мою голову. Я молився Богу, щоб ці невинні душі не дивилися на мене так, ніби я маю вищий статус, ніж вони, бо я не що інше, як комаха серед комах землі, або загублена людина, яка шукає світла, безпорадна та безсила, як інші жалюгідні створіння. Мені було соромно перед стогонами та надіями цих добрих людей. Наступного дня та через день люди стікалися до мене групами, щоб привітати мене, і я отримав від їхньої любові та прихильності достатньо, щоб забезпечити себе продуктами на все життя».

Його пристрасть до вивчення мов

Абдул Карім Германус вивчив західні мови: грецьку, латину, англійську, французьку, італійську та угорську, а також східні мови: перську та урду. Він також опанував арабську та турецьку мови під керівництвом своїх вчителів: Вамбері та Гольдзіхера, від яких успадкував свою пристрасть до ісламського Сходу. Після 1905 року він продовжив навчання в університетах Стамбула та Відня. У 1906 році він написав книгу німецькою мовою про османську літературу, а також ще одну про історію тюркських класів у сімнадцятому столітті, за яку отримав премію, що дозволила йому провести тривалий період у Лондоні, де він завершив навчання в Британському музеї.
У 1912 році він повернувся до Будапешта, де був призначений професором арабської, турецької та перської мов, а також ісламської історії та культури у Вищій школі східних мистецтв, потім на східному факультеті Економічного університету, а потім у 1948 році професором і завідувачем кафедри арабської мови Будапештського університету. Він продовжував викладати арабську мову, історію ісламської цивілізації, а також стародавню та сучасну арабську літературу, намагаючись знайти зв'язки між соціальним та психологічним відродженням ісламських народів, доки не вийшов на пенсію в 1965 році.
Індійський поет Рабіндранат Тагор запросив його до Індії працювати професором історії ісламу, тому він викладав в університетах Делі, Лахора та Хайдарабаду (1929-1932 рр. н. е.). Там він оголосив про своє навернення до ісламу у Великій мечеті Делі, виголосив п'ятничну проповідь та прийняв ім'я (Абдул-Карім). Він поїхав до Каїра та заглибився у вивчення ісламу з шейхами Аль-Азхара, потім вирушив до Мекки як паломник, відвідав мечеть Пророка, і під час свого паломництва написав свою книгу: «Бог великий», яка була опублікована кількома мовами в 1940 році н. е. Він також проводив наукові дослідження (1939-1941 рр. н. е.) у Каїрі та Саудівській Аравії та опублікував результати їх у двох томах: «Віхи арабської літератури» (1952 р. н. е.) та «Дослідження арабських лінгвістичних структур» (1954 р. н. е.).
Навесні 1955 року він повернувся, щоб провести кілька місяців у Каїрі, Александрії та Дамаску на запрошення уряду, щоб прочитати лекції арабською мовою про сучасну арабську думку.

Його внесок

Доктор Абдул Карім Германос залишив після себе багату та різноманітну наукову спадщину. Серед його праць: «Правила турецької мови» (1925), «Турецька революція та арабський націоналізм» (1928), «Сучасна турецька література» (1931), «Сучасні тенденції в ісламі» (1932), «Відкриття та вторгнення на Аравійський півострів, Сирію та Ірак» (1940), «Відродження арабської культури» (1944), «Дослідження арабських лінгвістичних структур» (1954), «Ібн ар-Румі» (1956), «Серед мислителів» (1958), «До вогнів Сходу, вибрані арабські поети» (1961) та «Про ісламську культуру та літературу Магрибу» (1964). Він також підготував три книги на такі теми: «Література міграції», «Арабські мандрівники та Ібн Баттута» та «Історія арабської літератури».
Цей угорський професор, чиї дослідження були широко визнані в усьому арабському світі, зробив свій внесок у поширення ісламського заклику та створення відомої ісламської бібліотеки у партнерстві з шейхом Абу Юсуфом аль-Масрі. Угорський уряд зацікавився цією бібліотекою та продовжує спонсорувати її донині, зберігаючи ісламську спадщину та історію і заохочуючи мусульман до перебування там.
У 1939 році йому випала нагода вирушити до пустелі після захопливих пригод дорогою через море до Єгипту. Він відвідав Ліван та Сирію, а потім здійснив своє друге паломництво хадж. У вступі до видання «Аллаху Акбар!» 1973 року він писав: «Я тричі відвідав Аравійський півострів, Мекку та Медіну, і опублікував свої враження під час першої подорожі у своїй книзі «Аллаху Акбар!». У 1939-1940 роках, після початку Другої світової війни, я переплив Дунай, щоб дістатися моря як моряк, не турбуючись про небезпеки та втому. Я прибув до Єгипту, а звідти відплив на Аравійський півострів. Я провів кілька місяців у Медіні, де відвідав місця, пов'язані з життям Пророка (мир йому і благословення): руїни мечеті Двох Кібл, цвинтар Бакі та місця битв при Бадрі та Ухуді. Я був гостем єгипетської мечеті, заснованої Мухаммедом Алі в Медіні. Вечорами мене відвідували мусульманські вчені, щоб обговорити стан ісламу у світі. Як я пояснив у цій книзі, дух ісламу випромінювався від них до мене з тією ж силою та глибиною, не зменшуючи, незважаючи на всі світові зміни, які спостерігав світ, просто...» як я пережив це в молодості, яку провів на мусульманському Сході». Його мрія дістатися з караванами з Хіджазу до Ер-Ріяду здійснилася під час подорожі 1939 року. Він прибув туди після чотирьох важких тижнів, деталі яких він увічнив у своїй знаменитій книзі («Під тьмяним світлом півмісяця») 1957 року.
У своїй наступній книзі «До вогнів Сходу» (1966) він розповів про свій досвід подорожей між 1955 і 1965 роками. У цей період він став членом Арабських наукових академій у Єгипті (1956), Багдаді (1962) та Дамаску (1966). Він відвідав Багдад у 1962 році на запрошення прем'єр-міністра Абдула Каріма Касіма для участі в урочистостях з нагоди 1200-річчя заснування Багдада. Потім він став членом Іракської наукової академії та представив на церемонії інавгурації дослідницьку роботу під назвою «Історія ісламу в Угорщині». У 1964 році єгипетський уряд запросив його взяти участь у святкуванні тисячоліття заснування Аль-Азхара. У 1965 році король Фейсал бін Сауд запросив його відвідати Ісламську конференцію в Мецці, і там він у віці вісімдесяти одного року втретє здійснив ритуали хаджу.
Германус був плідним письменником, який охоплював широкий спектр тем. Він писав про історію та літературу османських турків, досліджував сучасні події в Турецькій Республіці, іслам та сучасні ісламські інтелектуальні рухи, а також арабську літературу. Його важлива книга *Історія арабської літератури* була опублікована в 1962 році, а до цього — *Арабські поети від доісламських часів до наших днів*, опублікована в 1961 році. Він також писав про арабських мандрівників та географів у *Арабські географи*, Лондон, 1954, і був автором численних досліджень про Індію. Він писав свої книги та дослідження кількома мовами, окрім угорської, такими як англійська, французька, італійська та німецька. Можливо, його легкий, захопливий стиль сприяв поширенню його книг. Таким чином, Германус відіграв новаторську роль у знайомстві з арабською культурою та літературою, ісламом та східною цивілізацією загалом, і наступні покоління угорців ознайомилися з його творами та полюбили їх.

Його смерть

Абдул Карім Германус помер 7 листопада 1979 року у віці дев'яноста шести років і був похований за ісламським обрядом на будапештському кладовищі. Угорський географічний музей в Ереді зберігає весь архів цього угорського мусульманського мандрівника та сходознавця.

Серед його французьких сучасників, які вивчали Єгипет, археолог Еміль Пресс-Дафне був одним із найвпливовіших учасників дослідження. Він був видатною, багатогранною особистістю, яка не лише відкривала фараонські старожитності, а й поширила свій інтерес на вивчення ісламської цивілізації. Сміливість його відкриттів та безрозсудність його пригод свідчать про його проникливе розуміння, гостру спостережливість, широкі знання та сильне бажання досягти істини.

Він збагатив археологію надзвичайно важливими працями, яким присвятив багато років безперервної праці, жертвуючи для них величезним статком, який успадкував, на додаток до посад, які обіймав, доки не зміг створити чотирнадцять книг, а також статті та дослідження, серед яких найважливіша його книга («Єгипетські старожитності та історія єгипетського мистецтва від світанку історії до римського панування») та його величезна енциклопедія («Арабське мистецтво з реальності єгипетських старожитностей від сьомого століття до кінця вісімнадцятого століття»).

Подвиги та досягнення Еміля Дафена є творами, гідними оцінки та визнання, і його ім'я має сяяти поряд з ім'ям Шампольйона, Марієтта та Масперо в пам'яті любителів історії мистецтва.

У 1829 році Брайс Давін почав працювати інженером-будівельником на службі у Ібрагіма-паші, потім професором топографії у Школі персоналу в Ханкасі та викладачем синів паші. Однак, через свою надзвичайну зарозумілість, зарозумілість та засудження ганебної поведінки, він часто ставав збудженим та безрозсудним зі своїм начальством, аж до нападів на нього. Це викликало їхній гнів, і цей інцидент зрештою призвів до гніву губернатора проти нього.

Невдовзі інженер став сходознавцем та єгиптологом і присвятив себе вивченню арабської мови, її діалектів, декламації та розшифровці ієрогліфів. Щойно він усвідомив свою здатність бути незалежним, він пішов у відставку зі своєї посади в 1837 році нашої ери, віддавши перевагу свободі мандрівника, дослідника та археолога.

Історія навернення Еміля Бріс Девіна до ісламу

Еміль Брісс д'Авен ретельно вивчав іслам, починаючи з вивчення Корану, життя Пророка ісламу та його послання. Він пояснив, як араби були лише ворогуючими, конфліктуючими племенами, але Пророк зміг перетворити їх на єдину, згуртовану націю, яка перемогла дві найбільші імперії світу: Перську та Візантійську імперії, і підкорила їх мусульманській владі.

Він розповідає про причину свого навернення до ісламу:
Він зазначив, що ісламське право характеризується справедливістю, істиною, терпимістю та прощенням, закликає до повного людського братерства, закликає до всіх чеснот і забороняє всі вади, а також що ісламська цивілізація — це гуманна цивілізація, яка домінувала в стародавньому світі протягом багатьох століть.

Еміль Давін вивчив усе це і виявив, що його серце і розум тягнуть його до прийняття ісламу. Тож він навернувся до ісламу та взяв ім'я Ідріс Давін. Він одягнув селянський одяг і вирушив виконувати свою місію у Верхньому Єгипті та Дельті.

Внесок Еміля Брісса д'Авена

Араби більше завдячують Брайсу Девіну в галузі ісламської археології, ніж йому в галузі археології фараонів.

Дослідник цивілізацій та археології Ідріс Дафен зміг відродити фараонську та ісламську цивілізації від їхнього сну та повернути нам яскраве й доступне гуманістичне арабське мистецтво. Саме цим іслам завдячує цьому французькому мусульманському сходознавецьу.

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Він один із найвідоміших економістів світу, але після того, як дізнався про іслам, прийняв його та змінив своє ім'я з Крістофера Хамонта на Ахмеда.

Але що спонукало відомого економіста прийняти іслам? Саме це ми дізнаємося з історії його навернення.

Історія навернення Крістофера Шамона до ісламу

Історія навернення Крістофера Шамонта до ісламу почалася, коли він почав сумніватися в історії Трійці, переконливе пояснення якої він міг знайти лише у Священному Корані. Він знайшов те, що шукав, в ісламі, і зрозумів його природу та велич. Він знайшов те, що шукав щодо Трійці, коли прочитав у Священному Корані, що Ісус – мир йому – був посланцем від Бога, що він був людиною, і що є лише один Бог, який гідний поклоніння та послуху.

Крістофер Шамонт потім почав більше дізнаватися про іслам, читаючи Священний Коран, перекладений англійською мовою, а також читаючи деякі перекладені книги про іслам. Він працював у Королівстві Саудівська Аравія, що дало йому можливість спілкуватися з мусульманами різних національностей. Він каже про це:

«Моє спілкування з мусульманами різних національностей та дискусії, які я з ними мав, суттєво вплинули на моє розуміння ісламу, оскільки я відчув спонукання вивчати філософію ісламської релігії».

Ось як Крістофер Шамонт пізнав іслам, як він дійшов до істини, яку шукав, і як він тримався її, незважаючи на свою славу одного з найвідоміших економістів світу.

Внесок Крістофера Шамонта

Крістофер Шамонт закликав мусульман дотримуватися вчень своєї релігії, оскільки вони є причиною їхнього успіху. З цього приводу він сказав:

«Вчення ісламу величні. Якби мусульмани дотримувалися їх, вони б досягли найвищих рівнів прогресу, могутності та цивілізації. Однак мусульмани інтроверти, що робить інших вищими за них, хоча ранні мусульмани були першими, хто став на шлях цивілізації та наукового, соціального та економічного прогресу».

Таким чином, Крістофер Шамонт чітко дав зрозуміти, що вчення ісламу є шляхом до прогресу та розвитку, що недотримання їх є причиною відсталості мусульман, а повернення мусульман до дотримання свого поклоніння є шляхом до їхнього прогресу та успіху.

Ахмед Шамонт також говорив про іслам, кажучи:
«Іслам — це релігія, яка промовляє до людського розуму та закладає основу для досягнення щастя в цьому світі та в потойбічному житті. Це факт. Я знайшов те, що шукав, в ісламі, і будь-яка проблема, з якою стикається людина, може знайти своє рішення у Священному Корані».

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Пан Роув, англійський сходознавець, релігієзнавець і соціолог, народився в 1916 році в Англії в сім'ї християн та євреїв. Він розпочав своє життя з вивчення християнської та єврейської віри своїх батьків, потім перейшов до вивчення індуїзму та його філософії, особливо сучасних вчень, а також буддійської віри, порівнюючи їх з деякими давньогрецькими доктринами. Потім він вивчав деякі сучасні соціальні теорії та доктрини, особливо ідеї найвидатнішого російського вченого та філософа Льва Толстого.

Історія навернення до ісламу сходознавця Хусейна Руфа

Зацікавленість пана Руфа ісламом та його вивчення виникли пізно порівняно з іншими релігіями та віруваннями, незважаючи на його проживання в деяких арабських країнах. Його перше знайомство з ісламом відбулося через прочитання перекладу Священного Корану Родвелла, але він не був вражений ним, оскільки це не був вірний і чесний переклад, як це було у випадку з багатьма подібними перекладами, які були заплямовані невіглаством або ворожими намірами та які були опубліковані кількома іноземними мовами.

На щастя для нього, він зустрів культурного, щирого проповідника ісламу, який був захоплений ісламом і щиро доносив його до людей. Він познайомив його з деякими істинами ісламу та скерував до перекладеної версії значень Священного Корану, яку переклав мусульманський вчений. Він додав чітке та переконливе тлумачення, засноване на логіці та розумі, а також роз'яснив справжні значення, які англійська мова не може висловити. Він також скерував його до деяких інших ісламських книг, які характеризуються істиною та чіткими доказами. Все це дозволило йому сформувати основне уявлення про істину ісламу, що викликало в нього бажання отримати більше знань про нього, його принципи та цілі через неупереджені наукові джерела.

Його зв'язки з деякими ісламськими групами та ретельне вивчення їхніх умов підтвердили ступінь впливу ісламу на їхню поведінку та стосунки. Це підтвердило його початкове уявлення про велич ісламу, і він повірив у нього всім серцем.

Чому цей англійський сходознавець прийняв іслам?

Він описує свій досвід прийняття ісламу, кажучи:
«Одного дня 1945 року друзі запросили мене подивитися молитву Ід та поїсти після молитви. Це була гарна нагода побачити зблизька той міжнародний натовп мусульман, без жодного національного чи расового фанатизму серед них… Там я зустрів турецького принца, а поруч із ним багатьох знедолених. Усі вони сіли їсти. На обличчях багатіїв не було видно жодної штучної смиренності, манерності чи фальшивої удавання рівності, як це проявляється на білій людині, коли вона розмовляє зі своїм чорношкірим сусідом. Серед них не було видно нікого, хто б відокремився від групи чи відійшов убік чи в далекий куток. Серед них не було того смішного класового почуття, яке може ховатися за фальшивими завісами чесноти».

«Мені достатньо сказати, що після ретельних роздумів та обмірковування я автоматично повірив у цю релігію після вивчення всіх інших відомих релігій світу, не привертаючи вони моєї уваги і не будучи переконаним жодною з них».

Потім він похвалив мораль, толерантність та щедрість мусульман і вказав на здатність ісламу вирішувати проблему соціальної нерівності та класових конфліктів, сказавши:

«Я подорожував багатьма країнами світу, як на Сході, так і на Заході, і мав можливість побачити, як скрізь приймають чужинця, і дізнатися, де шана до нього — це перше, що спадає на думку, а де перший звичай (досліджувати його та інтерес чи вигоду, які можуть виникнути з допомоги йому), і я не знайшов серед немусульман нікого, хто міг би зрівнятися з ними в гостинності до чужинця, теплоті, шануванні та доброті, не очікуючи нічого натомість чи не очікуючи жодної вигоди… З економічної точки зору, ми виявляємо, що ісламські групи — єдині, хто усунув відмінності між багатими та бідними таким чином, щоб не підштовхувати бідних до руйнування структури суспільства та розпалювання хаосу та ненависті».

Внесок сходознавця Хуссейна Руфа

Англійський мусульманський сходознавець Хусейн Руф був одним із найвидатніших європейських соціальних дослідників, який ретельно та глибоко вивчав релігії та соціальні доктрини. Він був вражений величчю ісламу, його високими цілями та принципами, його надзвичайною здатністю вирішувати проблеми та долати труднощі, з якими стикаються окремі люди та людські суспільства, а також його дивовижною адаптивністю до різних середовищ та цивілізацій, незважаючи на їхню різноманітність та відмінності.

Після свого навернення до ісламу було цілком природно, що він виявив ініціативу закликати людей до цієї релігії, яка полонила його серце, розум і почуття, щоб просвітити своїх співгромадян щодо її толерантних принципів і високих цілей, водночас спростовуючи потік брехні та руйнуючи споруду ілюзій та неправди, яку вороги ісламу прив'язали до нього.

І Всемогутній Бог сказав правду, коли сказав: «Хто ж кращий у словах, ніж той, хто закликає до Бога, чинить праведність і каже: «Воістину, я з мусульман»?» (Фуссилат: 33)

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Історія навернення до ісламу німецького вченого Хамеда Маркуса, який був захоплений стилем Корану. Яка історія навернення Хамеда Маркуса до ісламу? І що він сказав про іслам після свого навернення? Доктор Хамед Маркус, німецький вчений і журналіст
З дитинства я відчував внутрішній потяг вивчати іслам, коли мав можливість. Я старанно читав перекладений примірник Корану в бібліотеці міста, де я виріс. Саме з цього видання Гете черпав свої знання про іслам.

Мене глибоко вразив блискучий інтелектуальний стиль Корану, який водночас сприяв утвердженню ісламських вчень. Мене також вразив великий, стійкий дух, який ці вчення пробуджували та розпалювали в серцях ранніх мусульман.

Потім, у Берліні, я мав можливість працювати з мусульманами та насолоджуватися натхненними та натхненними бесідами про Священний Коран, які проводив засновник першого берлінського ісламського товариства та засновник Берлінської мечеті. Після років практичної співпраці з цією унікальною постаттю, під час яких я був свідком глибини його душі та духу, я став віруючим в іслам. Я побачив у його піднесених принципах, які вважаються вершиною людської думки, доповнення до моїх власних поглядів.

Віра в Бога є фундаментальним принципом ісламської віри, але вона не пропагує принципів чи доктрин, що суперечать сучасній науці. Тому немає суперечності між вірою з одного боку та наукою з іншого. Це, безсумнівно, унікальна та велика перевага в очах людини, яка вклала весь свій потенціал у наукові дослідження.

Ще однією відмінною рисою ісламської релігії є те, що вона не є просто низкою нудних, теоретичних вчень, які діють сліпо та на узбіччі життя. Навпаки, вона закликає до практичної системи, яка формує людське життя. Закони ісламу — це не примусові вчення, що обмежують особисту свободу, а радше директиви та настанови, що ведуть до організованої індивідуальної свободи.

З роками я дедалі більше переконувався в тому, що іслам обирає найкращий шлях для узгодження особистості окремої людини з особистістю групи та пов'язує їх міцним і міцним зв'язком.

Це релігія праведності та терпимості. Вона постійно закликає до добра, заохочує його та підвищує його статус за будь-яких обставин і випадків.

Джерело: Книга (Подорож віри з чоловіками та жінками, які навернулися до ісламу), підготовлена: Абдул Рахманом Махмудом.

На піку імперії британці вирішили відмовитися від християнства та прийняти іслам. Ось історії трьох цих піонерів, які кинули виклик вікторіанським нормам у той час, коли християнство було наріжним каменем британської ідентичності, повідомляє BBC.

Вільям Генрі Квілліам

Абдулла Квілліам

Зацікавленість юриста Вільяма Генрі Квілліама ісламом виникла після того, як він побачив марокканців, які молилися на поромі під час перерви в Середземному морі в 1887 році.

«Їх зовсім не турбувала сила вітру чи хитання корабля», — сказав Квілліам. «Мене глибоко зворушили їхні обличчя та вирази, які демонстрували повну віру та щирість».“.

Зібравши інформацію про релігію під час свого перебування в Танжері, Квілліам, якому на той час був 31 рік, прийняв іслам. Він описав свою нову віру як «розумну та логічну, і що він особисто вважав, що вона не суперечить його переконанням».“.

Хоча іслам не вимагає від своїх новонавернених змінювати імена, Квілліам обрав для себе ім'я «Абдулла».“.

Після повернення до Англії в 1887 році він став проповідником цієї релігії, і кажуть, що завдяки його зусиллям близько 600 людей прийняли іслам по всій Британії..

У 1894 році османський султан дарував Квілліаму титул шейха-аль-ісламу Британських островів за схваленням королеви Вікторії.

Квілліам також заснував першу в країні мечеть того ж року в Ліверпулі, який багато хто на той час вважав «другим містом Британської імперії».“.

Королева Вікторія, країна якої мала більше мусульман під владою, ніж Османська імперія, була серед тих, хто замовив брошуру, написану Квілліамом під назвою «Релігія ісламу», в якій він коротко описав ісламську релігію. Брошуру було перекладено 13 мовами..

Кажуть, що вона попросила шість додаткових примірників для своєї родини, але її бажання отримати більше знань не сподобалося ширшому суспільству, яке вважало іслам релігією насильства..

У 1894 році османський султан, за схваленням королеви Вікторії, дарував Квілліаму титул «шейха ісламу на Британських островах», титул, який відображав його лідерство в мусульманській громаді..

Багато мешканців Ліверпуля, які прийняли іслам, зіткнулися з обуренням та знущаннями через свою віру, зокрема з нападами з цеглою, екскрементами та добривами, незважаючи на офіційне визнання релігії..

Квілліам вважав, що нападникам «промили мізки, змусивши їх повірити, що ми злі».“.

Квілліам був відомий на місцевому рівні своєю роботою з малозабезпеченими групами, пропагандою профспілок та реформою законодавства про розлучення, але його юридична кар'єра погіршилася, коли він спробував допомогти клієнту, який шукав розлучення..

Квілліам брав участь у створенні другої найстарішої мечеті Британії у Вокінгу.

На чоловіка, який нібито чинив перелюб, що було поширеною практикою на той час, влаштували пастку, але його спроба провалилася, і Квілліама відсторонили від посади..

Він покинув Ліверпуль у 1908 році, щоб пом'якшити вплив скандалу на мусульман міста, і знову з'явився на півдні під іменем Генрі де Леон, хоча багато хто його знав, за словами Рона Гівза, який написав біографію Квілліама..

Хоча його вплив зменшився, він брав участь у створенні другої за віком мечеті в країні, збудованої у Вокінгу, а Квілліама поховали в Сурреї в 1932 році.

Ліверпульська мечеть досі носить його ім'я..

Леді Евелін

Руки Евелін Кобольд

Для представника вищого класу не було дивно захоплюватися ісламом і надихатися подорожами мусульманськими землями..

Леді Евелін Мюррей народилася в аристократичній родині в Единбурзі та провела більшу частину свого дитинства між Шотландією та Північною Африкою..

Вона написала: «Я вивчила там арабську мову. Я була рада втекти від няні та відвідувати мечеті з алжирськими друзями. У душі я була мимовільною мусульманкою».“.

Евелін полювала на оленів та ловила лосося у сімейному маєтку в Данмор-Парку..

Її батько, дослідник, 7-й граф Данмор, захоплювався подорожами, зокрема до Китаю та Канади. Її мати, яка пізніше стала фрейліною королеви Вікторії, також була завзятою мандрівницею..

Леді Евелін була першою британкою, яка здійснила хадж.

Леді Евелін успадкувала від батьків любов до подорожей та мандрів, а зі своїм чоловіком, бізнесменом Джоном Кобболдом, познайомилася в Каїрі, Єгипет..

Невідомо, коли леді Евелін прийняла іслам. Можливо, зерно навернення було посіяне під час її дитячих подорожей, але віра леді Евелін, очевидно, зміцнилася після відпустки, яку вона провела в Римі, та зустрічі з Папою Римським..

Пізніше вона написала: «Коли Його Святість раптом звернувся до мене і запитав, чи навернулася я до католицизму, я на мить здивувалася, а потім відповіла: «Я мусульманка, і я не знаю, що зі мною охопило, бо я роками не думала про іслам». Подорож почалася, і я вирішила читати та вивчати цю релігію».“.

Історик Вільям Вейзі, який написав вступ до «Спогадів леді Евелін», сказав, що релігійний духовний аспект приваблював багатьох новонавернених..

Фотографія леді Евелін, її чоловіка Джона Кобболда та їхньої доньки.

Він додав, що вони дотримуються «віри в те, що всі основні релігії мають трансцендентну єдність... далеку від поверхневих сектантських деталей, які їх розділяють».“.

Арабські друзі леді Евелін на Близькому Сході називали її «леді Зайнаб». Вона мала доступ до місць, призначених для жінок, і писала про «домінуючий вплив жінок» в ісламській культурі..

У віці 65 років вона виконала ритуали хаджу та стала першою британкою, яка виконала весь ритуал..

Це викликало у неї «безкінечний інтерес і захоплення», а її історію пізніше опублікували в книзі під назвою «Паломництво до Мекки».“.

Про її життя мало що відомо, окрім короткої поїздки до Кенії. Вона померла в будинку для людей похилого віку в Інвернессі в 1963 році у віці 95 років, залишивши наказ, щоб на її похороні грали на волинці, а на її надгробку вигравірували вірш Корану «Вірш світла»..

Вона написала у своєму щоденнику: «Я завжди запитувала себе, коли і чому я прийняла іслам».“.

Вона додала: «Моя відповідь полягає в тому, що я не знаю точного моменту, коли мені було відкрито істину ісламу».“.

«Здається, я завжди була мусульманкою», – сказала вона.“.

Роберт Стенлі прийняв іслам у віці сімдесяти років.

Роберт Стенлі

У вікторіанській мусульманській історії зазвичай домінують історії представників вищих класів суспільства, чиї історії краще збереглися..

Але Крістіна Лонгден, яка дізналася, що її дід був мусульманином, після того, як її батько дослідив генеалогічне дерево, і зберігає письмові документи та щоденники, каже: «Загалом є ознаки того, що це виникло в середньому класі».“.

Роберт Стенлі пройшов шлях від бакалійника з робітничого класу до консервативного мера Стейлібріджа, містечка поблизу Манчестера, у 1870-х роках..

Лонгден, який написав про нього книгу, каже, що Стенлі також був суддею та створив фонд для працівників, звільнених за те, що вони голосували не згідно з думкою свого керівництва..

Я також виявив, що він регулярно писав про британський колоніалізм у інформаційному бюлетені мечеті Квілліам у Ліверпулі..

Стенлі познайомився з Квілліамом наприкінці 1890-х років, після того як той завершив політичну кар'єру, і вони стали близькими друзями..

«Роберт був на 28 років старший за Квілліама, тому я думаю, що між ними були стосунки, подібні до батьківських», — каже Лонгден.“.

Однак він не прийняв іслам, поки йому не виповнилося сімдесят років, і обрав собі ім'я «Рашид».“.

Лонгден, ґрунтуючись на своїх дослідженнях, вважає, що в той час у Стейбриджі «не було інших мусульман». Пізніше Стенлі переїхав до Манчестера і помер там у 1911 році.

Його навернення до ісламу трималося в таємниці, доки родина Лонгденів не виявила про це в 1998 році.

За збігом обставин, брат Лонгдена, Стівен, прийняв іслам у 1991 році після навчання в Єгипті в рамках університетського ступеня, за сім років до того, як була розкрита правда про навернення дідуся Стенлі до ісламу..

Коли він почув про навернення свого дідуся, він описав це як «дивовижний сюрприз».“.

«Той факт, що існував чоловік, який вирішив стати мусульманином у той час, коли було немислимо, щоб хтось зробив щось нетрадиційне, якщо подумати, так, це Манчестер», – сказав він, додавши: «Люди не бояться виступати та говорити про те, у що вони вірять, чи то політично, чи релігійно».“.

Ця важлива постать мала великі заслуги – після Бога – у поширенні ісламської релігії серед чорношкірих американців у той час, коли чорношкірі в Америці сильно страждали від расової дискримінації між ними та білими. Вони зазнавали всіляких принижень та зневаги, страждали від мук та всілякої ненависті з їхнього боку.
У цьому бурхливому кліматі, сповненому всіх форм гноблення та приниження, Малкольм Ікс народився у батьків, які були священиками в церкві, та матері з Вест-Індії. Коли йому було шість років, його батька вбили білі, розтрощивши йому голову та поставивши під колеса електробуса, який переїжджав через нього, доки він не помер. Обставини родини Малкольма Ікса почали швидко погіршуватися, як фінансово, так і морально. Вони почали жити на милостиню та соціальну допомогу від білих, яку ті не поспішали надавати. У цих суворих умовах мати Малкольма Ікса страждала від психологічного шоку, який розвивався доти, доки її не госпіталізували до психіатричної лікарні, де вона провела решту свого життя. Малкольм Ікс та його вісім братів і сестер скуштували гіркоту втрати батька та матері, і вони стали дітьми під опікою держави, яка розподілила їх по різних будинках.

Тим часом Малкольм Ікс вступив до сусідньої школи, де був єдиним негром. Він був розумним і блискучим, перевершуючи всіх своїх однолітків. Його вчителі боялися його, що призводило до того, що вони ламали його психологічно та морально, а також висміювали його, особливо коли він хотів продовжити навчання в галузі права. Це був поворотний момент у його житті. Потім він покинув школу і перебирався з однієї принизливої роботи, придатної для негрів, від офіціанта в ресторані до залізничника, чистильника взуття в нічних клубах, поки не став відомим танцюристом, на якого показували. Потім його спокусило життя, сповнене безрозсудності та втрат, тому він почав пити алкоголь і курити сигарети. Азартні ігри стали для нього основним джерелом грошей, поки він не дійшов до вживання наркотиків і навіть торгівлі ними, а потім крадіжки будинків і машин. Все це, коли йому ще не було двадцяти одного року, поки він і його друзі не потрапили до рук поліції. Йому винесли надмірний вирок у вигляді десяти років позбавлення волі, тоді як термін ув'язнення для білих не перевищував п'яти років.

У в'язниці Малкольм Ікс перестав палити та їсти свинину, а потім присвятив себе читанню та навчанню до такої міри, що поглинув тисячі книг з різних видів знань, тим самим встановивши високий рівень культури, який дозволив йому заповнити недоліки своєї особистості.

Протягом цього часу всі брати Малкольма Ікса навернулися до ісламу від рук людини на ім'я (пан Мухаммед Ілля), який стверджував, що він пророк від Бога, посланий лише чорношкірим!! Вони намагалися переконати Малкольма Ікса навернутися до ісламу всіма засобами та методами, поки він сам не навернувся до ісламу. Його мораль покращилася, його особистість стала більш помітною, і він почав брати участь у проповідях та дебатах у в'язниці, закликаючи до ісламу. Поки його не помилували та не звільнили, щоб він більше не закликав до ісламу у в'язниці.

Малкольм Ікс належав до «Нації ісламу», яка мала хибні концепції та расистські підвалини, що суперечили ісламу, незважаючи на прийняття його як яскравого гасла, в чому вона була невинна. Вона була упереджена до чорної раси та зробила іслам виключним лише для неї, виключаючи інші раси, тоді як вони були наділені доброчесною мораллю та піднесеними цінностями ісламу... тобто вони прийняли вигляд ісламу та відмовилися від його суті та сутності.

Малкольм Ікс продовжував приєднуватися до «Нації ісламу», закликаючи її членів приєднатися до неї своїми красномовними промовами та сильною особистістю. Він був невтомною опорою та невичерпною рукою сили, енергії та бадьорості, поки йому не вдалося залучити багатьох до цього руху.

Малкольм Ікс хотів здійснити хадж, і під час подорожі він побачив справжній іслам зблизька, пізнав його істину та усвідомив помилковість расистської доктрини, яку він прийняв і до якої закликав. Тож він прийняв справжню ісламську релігію та назвав себе (Хадж Малік Ель Шабазз).

Після повернення він присвятив себе закликам до істинного ісламу та намагався виправити помилкові та оманливі концепції «Нації Ісламу». Однак вони зустріли його ворожістю та ненавистю. Вони почали переслідувати та погрожувати йому, але він не звертав на це уваги та продовжував йти чіткими та твердими кроками, закликаючи до істинного ісламу, який виключає всі форми расизму.

В одній зі своїх красномовних проповідей, які він зазвичай виголошував, щоб закликати людей до Бога, тирани відмовилися зробити щось, окрім як заглушити голос істини. Їхні руки вбили його, коли він стояв на платформі, звертаючись до людей, коли шістнадцять підступних куль були випущені в його високе, худе тіло. І ось це був кінець. І який добрий кінець. Ми просимо Бога прийняти його до числа мучеників у День Воскресіння.
.

Мухаммед Алі Клей, відомий як «Кассіус Марселлус Клей-молодший», народився 17 січня 1942 року. Він є громадянином США, колишнім професійним боксером, і вважається культурною іконою та улюбленою фігурою всіх, незважаючи на критику, спрямовану на нього.

Його навернення до ісламу

Він змінив своє ім'я, під яким його знали, «Кассіус», на «Мухаммед Алі», без титулу «Клей», що англійською означає глина, після того, як прийняв іслам у 1964 році. Його не хвилювала втрата популярності, яка зростала, а любов людей до нього поширювалася за всі горизонти. Іслам був важливою причиною його успіху. У 1966 році він знову здивував світ, коли Мухаммед Алі оголосив про свою відмову вступити до американської армії у війні у В'єтнамі. Він сказав: «Іслам забороняє війни, які не ведуться заради Бога та Його Посланника і заради підняття прапора ісламу». Він заявив: «Я не буду з ними воювати… тому що вони не назвали мене негром…???» Його не хвилювала втрата популярності серед американців через цю заяву. Його заарештували та засудили за ухилення від призову. Його позбавили боксерського титулу, а його ліцензію призупинили. Він не бився протягом чотирьох років після того, як оскаржив рішення проти себе у Верховному суді США. Зрештою, він виграв цю апеляцію та знову повернувся на боксерський ринг.

бокс

Він тричі ставав чемпіоном світу у важкій вазі, а Алі брав участь у кількох історичних матчах, мабуть, найвизначнішими з яких були три поєдинки: перший з найсильнішим суперником «Джо Фрейзером», а інший — з «Джорджем Форманом», де він повернув собі титул, якого був позбавлений на сім років. «Алі» вирізнявся нетрадиційним стилем бою, ухильністю, як метелик, атакою, як бджола, майстерністю та сміливістю витримувати удари, поки не став найвідомішим у світі. Він є володарем найшвидшого удару у світі, досягаючи швидкості 900 км на годину. Він також був відомий своїми виступами перед матчами, оскільки дуже покладався на заяви ЗМІ.

Його хвороба

Мухаммеду Алі поставили діагноз хвороба Паркінсона, проте він залишається улюбленою спортивною іконою й донині. Під час хвороби він був надзвичайно терплячим, оскільки завжди казав, що Бог випробовує його, щоб показати йому, що він не найвеличніший, але що Бог найвеличніший.

Шануй його.

У Голлівуді є дуже відома вулиця під назвою «Алея слави», тому що на ній намальовані зірки з іменами всіх відомих зірок.
Коли мусульманському боксеру Мухаммеду Алі Клею запропонували зірку з його іменем на вулиці, він відмовився. Коли ж його запитали, чому він відмовився увічнити своє ім'я зіркою на вулиці?
Він сказав їм, що моє ім'я походить від пророка, в якого я вірю, «Мухаммед, нехай благословить його Бог і дарує йому мир», і що я категорично відмовляюся, щоб ім'я «Мухаммед» було намальоване на землі.
Але на честь його величезної популярності та визначних успіхів, яких він досяг протягом своєї спортивної кар'єри, Голлівуд вирішив намалювати зірку з ім'ям «Мухаммед Алі» на стіні на вулиці, а не на землі, як інші відомі люди.
Донині немає жодної знаменитості, чиє ім'я не було б на стіні, окрім Мухаммеда Алі. Імена всіх інших знаменитостей викарбувані на землі.

Його благодійні справи

У 2005 році Мухаммед Алі заснував Центр Мухаммеда Алі у своєму рідному місті Луїсвіллі, де він зараз виставляє пам'ятні речі. Центр працює як некомерційна організація, яка сприяє миру, соціальному процвітанню, допомозі нужденним та благородним цінностям, у які вірив Мухаммед Алі Клей. 

Абдулла аль-Маджоркі, або Абдулла аль-Маджоркі, відомий як Абдулла аль-Тарджуман, був іспанським християнином на Майорці та видатним священиком. Він також був одним із найвидатніших християнських вчених у восьмому столітті хіджри. До прийняття ісламу його звали Ансельм Тормеда. Коли Бог відкрив його серце та привів його до ісламу, він назвав себе Абдуллою, а титул Тарджумана додали до нього, оскільки після прийняття ісламу він працював перекладачем на султана Тунісу. У 823 році хіджри він написав книгу «Тухфат аль-Аріб фі аль-Радд аля Ахль ас-Саліб» арабською мовою, яка потім була перекладена французькою мовою та опублікована в журналі «Історія релігій» у Парижі в 1885 році нашої ери.

Історія навернення Абдулли аль-Тарджумана до ісламу

Абдулла аль-Тарджуман розповів історію свого навернення до ісламу у своїй книзі «Тухфат аль-Аріб»: «Знай, нехай Бог помилує тебе, що я родом з міста Майорка. Мій батько вважався одним із його жителів, і в нього не було інших дітей, крім мене. Коли мені було шість років, він передав мене священику-вчителю. Я читав йому Біблію, поки не запам'ятав більше половини за два роки. Потім я почав вивчати мову Біблії та науку логіки за шість років. Потім я подорожував з міста Майорка до міста Леріда в Каталонії, яке є містом знань серед християн у цій країні. У цьому місті збираються християнські студенти, які вивчають знання. Я вивчав природничі науки та зірки протягом шести років, а потім почав читати Біблію та викладати її протягом чотирьох років».

Потім я вирушив до міста Болонья та оселився там. Це місто знань, і в ньому є церква для літнього та видатного священика на ім'я Ніколай Мартель. Його становище в знаннях, релігії та аскетизмі було дуже високим. Питання про християнську релігію та дари надходили до нього від королів та інших людей. Вони навіть бажали отримати від нього благословення, щоб він прийняв їхні дари та був шанований цим. Тож я читав цьому священику принципи християнської релігії та її постанови і продовжував зближуватися з ним, служачи йому та виконуючи багато його обов'язків, поки він не зробив мене одним зі своїх найкращих довірених осіб і не дав мені ключі від своєї резиденції та скарбниць своєї їжі та напоїв. Я залишався з ним, читаючи йому та служачи йому десять років. Потім одного разу він захворів і був відсутній на своїх читацьких зборах. Люди на зборах чекали на нього, поки вони обговорювали питання знання, поки розмова не привела їх до слів Всемогутнього Бога, сказаних Його Пророком Ісусом, мир йому: «Після мене прийде пророк, ім'я якому — Утішитель». Вони обговорювали, хто цей пророк серед пророків, і кожен з них говорив відповідно до своїх знань та розуміння. Їхня дискусія з цього приводу була великою між ними, і їхні суперечки посилювалися, потім вони пішли, не зацікавившись цією справою.

Тож я пішов до резиденції шейха, який викладав вищезгаданий урок. Він сказав мені: «Про що ви сьогодні говорили, поки мене не було поруч?» Тож я повідомив йому про розбіжності людей щодо імені Утішителя, і що такий-то відповів так і такий-то тим-то. Я перерахував йому їхні відповіді, і він сказав мені: «І що ви відповіли?» Я сказав: «Відповідь судді такого-то в його тлумаченні Євангелія». Він сказав мені: «Ви не помилилися, і ви були близькі. Такий-то помилився, а такий-то майже наблизився. Але правда протилежна всьому цьому, тому що тлумачення цього благородного імені відоме лише вченим, які міцно обґрунтовані знаннями, а ви здобули лише невеликі знання».

Тож я поспішив поцілувати йому ноги та сказав: «Мій господарю, ти знаєш, що я прибув до тебе з далекої країни і служу тобі вже десять років, протягом яких я здобув від тебе стільки знань, що я не можу злічити. Можливо, це великий акт доброти з твого боку, що ти даруєш мені знання цього благородного імені». Старий заплакав і сказав: «Сину мій, клянусь Богом, ти дуже дорогий мені через твоє служіння мені та твою відданість мені. Є велика користь у знанні цього благородного імені, але я боюся, що якщо ти його розкриєш, християни негайно вб'ють тебе».

Тож я сказав йому: О мій господарю, клянусь Всемогутнім Богом та істиною Євангелія та того, хто його приніс, я не говоритиму ні про що, що ти мені довіряєш, окрім як з твого дозволу. Він сказав мені: О мій сину, коли ти вперше прийшов до мене, я запитав тебе про твою країну і чи вона близька до мусульман, і чи визнають вони тебе, чи ти визнаєш їх, щоб перевірити твою опозицію до ісламу. Знай, мій сину, що Утішитель — це одне з імен їхнього пророка Мухаммеда, і на його основі вищезгадана четверта книга була ниспослана вустима Даниїла, мир йому, і він повідомив мені, що ця книга буде ниспослана йому, і що його релігія — це релігія істини, а його віросповідання — це біле віросповідання, згадане в Євангелії.

Я сказав: О мій господарю, що ти скажеш про релігію цих християн? Він сказав мені: О мій сину, якби християни дотримувалися релігії першого Ісуса, вони були б у релігії Бога, бо релігія Ісуса та всіх пророків була релігією Бога. Я сказав: О мій господарю, як ми можемо врятуватися від цієї справи? Він сказав: О мій сину, прийнявши релігію ісламу. Я сказав йому: Чи буде спасенний той, хто прийде до неї? Він сказав мені: Так, він буде спасенний у цьому світі та в потойбічному житті.

Я сказав йому: «О мій господарю, мудра людина обирає для себе лише найкраще з того, що вона знає. Тож якщо ти знаєш про перевагу релігії Іслам, що тобі заважає в цьому?» Він сказав мені: «О мій сину, Аллах не дав мені усвідомити істинність того, що я розповідав тобі про перевагу релігії Іслам та честь релігії Іслам, доки я не постарів і мої кістки не ослабли. У нас немає для цього виправдання; навпаки, доказ Аллаха проти нас підтверджений. Якби Аллах привів мене до цього, коли я був у твоєму віці, я б покинув усе та прийняв істину. Любов до цього світу — корінь кожного гріха. Ти бачиш, який я серед християн з точки зору високого статусу, пошани, слави та великої кількості мирських можливостей. Якби в мені з'явилася навіть незначна схильність до релігії Іслам, простий народ убив би мене вмить.

Навіть якщо я втечу від них і доберуся до мусульман і скажу їм, що прийшов до вас як мусульманин, а вони скажуть мені: «Ти отримав користь для себе, прийнявши релігію істини, тож не хвалися перед нами релігією, якою ти врятував себе від покарання Божого», то я залишуся серед них старим, бідним чоловіком дев'яноста років, не розуміючи їхньої мови, а вони не знаючи мого права, і я помру серед них від голоду.

І я, хвала Богу, слідую релігії Ісуса та тому, що він приніс, і Бог знає це про мене. Тож я сказав йому: О мій господарю, чи дозволиш ти мені піти до землі мусульман і увійти в їхню релігію? Він сказав мені: Якщо ти мудра людина, яка шукає спасіння, то поспіши зробити це, і ти отримаєш цей світ і потойбічне життя. Але сину мій, це та справа, про яку зараз нікого немає серед нас, тому тримай її в таємниці якомога більше, і якщо щось з цього стане на світло про тебе, люди негайно вб'ють тебе, і я не зможу тобі допомогти. Тобі не буде користі передавати це від мене, бо я це заперечую, і моє твердження про тебе правдиве, а твоє твердження про мене неправдиве, і я невинний у твоїй крові, якщо ти скажеш щось із цього.

Я сказав: «О мій господарю, я шукаю захисту в Бога від поширення цієї омани, і я пообіцяв йому те, що йому сподобається, потім я скористався засобами для подорожі та попрощався з ним, тож він помолився за моє благополуччя та дав мені п'ятдесят золотих динарів, і я вирушив у море, прямуючи назад до міста Майорка, і я пробув там шість місяців, потім я вирушив звідти до міста Сицилія, і я пробув там п'ять місяців, поки чекав на корабель, який мав плисти до землі мусульман, і прибув корабель, щоб плисти до міста Туніс, тому я вирушив на ньому з Сицилії, і ми відпливли ближче до заходу сонця, і ми прибули до порту Тунісу близько полудня».

Коли я прибув до туніського Дивану, і християнські рабини почули про мене, вони привезли коня та повезли мене з собою до своєї країни. Я пробув у них як гість у найкомфортніших умовах проживання протягом чотирьох місяців. Після цього я запитав їх, чи є в Султанаті хтось, хто володіє мовою християн. Султаном на той час був наш господар Абу аль-Аббас Ахмад, нехай Бог помилує його. Християни розповіли мені, що в Султанаті є доброчесна людина, один з його найбільших слуг, на ім'я Юсуф, лікар, який був його лікарем та одним з його довірених осіб. Я був дуже радий цьому, і я запитав про місце проживання цього лікаря, і мене направили до нього, і я зустрівся з ним. Я розповів йому про свій стан та причину мого приїзду, якою було моє навернення до ісламу. Чоловік був дуже задоволений цим, бо ця благодать була звершена його руками.

Потім він сів на коня і повів мене з собою до палацу султана. Він увійшов, розповів йому мою історію та попросив дозволу побачити мене, і він дав мені дозвіл. Я став перед ним, і перше, що він запитав мене про мій вік, я сказав йому, що мені тридцять п'ять. Потім він запитав мене про науки, які я вивчав, і я сказав йому. Він сказав: «Мені пощастило, і я став мусульманином з благословення Всемогутнього Бога». Тож я сказав перекладачеві, яким був вищезгаданий лікар: «Скажи нашому господареві султану, що ніхто не відмовляється від своєї релігії, окрім випадків, коли його родина багато про нього говорить і критикує. Тож я бажаю тобі, щоб ти послав до тих християнських купців та їхніх добрих людей, які з тобою, і запитав їх про мене, і почув, що вони говорять про мене, і тоді я стану мусульманином, якщо на те буде воля Божа». Тож він сказав мені через перекладача: «Ти запитав, як Абдулла ібн Салам запитав Пророка, нехай благословить його Бог і дарує йому мир, і тоді він став мусульманином».

Тож він послав за найкращими християнами та деякими їхніми купцями і відвів мене до будинку поблизу своєї вітальні. Коли християни увійшли до нього, він сказав їм: «Що ви скажете про цього нового священика, який прибув на цьому кораблі?» Вони сказали: «Мій пане, це великий вчений у нашій релігії, і ми ніколи не бачили нікого вищого за нього в знаннях та релігії». Він сказав їм: «А що ви скажете про нього, якщо він стане мусульманином?» Вони сказали: «Ми шукаємо захисту у Бога від цього; він ніколи цього не зробить». Коли він почув, що сказали християни, він послав за мною, і я з'явився перед ним і засвідчив істину в присутності християн. Вони впали обличчям долілиць і сказали: «Ніщо не спонукало його до цього, крім любові до шлюбу, бо наші священики не одружуються». Тож вони пішли, засмучені та сумні.

Султан, нехай Бог змилується над ним, щодня виплачував мені чверть динара. Коли я вирішив одружитися, він дав мені сто динарів золотом і повний, гарний одяг. Я одружився зі своєю дружиною, і вона народила сина, якого я назвав Мухаммедом, як благословення від імені нашого пророка Мухаммеда, нехай благословить його Бог і дарує йому мир.[1]

Справжній сенс ісламу полягає в тому, щоб віруючі повністю віддалися Всемогутньому Богу, у собі та у своїх малих і великих справах.

Підкоритися з впевненістю, заспокоєнням та задоволенням руці, яка веде їх, будучи певними, що вона бажає їм добра, поради та настанови, і будучи заспокоєними щодо шляху та долі як у цьому світі, так і в потойбічному; відповідно до слів Всемогутнього Бога: {Скажи: «Воістину, моя молитва, мої жертвопринесення, моє життя та моя смерть — для Аллаха, Господа світів. * У Нього немає партнера. І це мені наказано, і я — перший з мусульман»} [Аль-Анам: 162-163].

Це питання хвилювало Фатіму Герен, німецьку дівчинку, яка прийняла іслам після того, як була вихована на вченнях націонал-соціалізму, в яких роль Бога зникає з кожного аспекту творіння чи повсякденного життя людей.

Націоналістичні гасла

Фатіма Герен народилася в Німеччині в 1934 році в родині батька, який служив у німецькій армії та плекав цінності націонал-соціалізму.

Коли Друга світова війна закінчилася в 1945 році, Фатіма була одинадцятирічною ученицею. Мрії німецької нації були розбиті, і всі ідеали, за які вони пожертвували своїм життям, були розвіяні.

Націоналізм у роки до та під час війни був чудовим засобом мотивації та заохочення німців робити все можливе, з єдиною метою зробити все для батьківщини.

Цей націоналізм вплинув на ідею існування Бога. Для німецького суспільства Бог був силою, яка встановила закони природи мільйони років тому, а ці закони, у свою чергу, створили людей, найімовірніше, випадково.

Фатіма Гірін каже про ідеологічний стан свого суспільства на той час: «Християнство було єдиною вірою, яка існувала перед нами в реальності, і її представляли нам як «опіум для народу» та як віру отари овець, яка рухається лише зі страхом смерті».

Ми розуміли, що кожна людина відповідає лише за себе, і що вона вільна робити з собою все, що хоче, доки це не шкодить іншим. Ми уявляли, що совість — це єдиний маяк, який нас веде.

«Багато людей, як і я, були незадоволені сучасним суспільством; але вони стверджували, що щасливі, і коли прокидалися після ночі танців та пияцтва, відчували порожнечу в грудях, яку не могли подолати, втішаючи себе ще більшими танцями, випивкою чи фліртом наступних вечорів».

Коли Друга світова війна закінчилася, Фатіма сказала: «Війна не лише розірвала нашу країну (Німеччину) на шматки, а й зруйнувала велич нашої нації, і всі ідеали, за які були принесені життя, були розвіяні».

Я зрозумів, що особистої совісті та людських ідеалів, визнаних у суспільстві, недостатньо, щоб бути для мене маяками дороговказу в житті. Я не відчував справжнього щастя, насолоджуючись доступними мені зручностями, не подякувавши комусь за все це добро, яке мене оточує. Тож я завів зошит, щоб записувати свої щоденники, і одного разу я записав у ньому таку фразу: «Це був радісний день; щиро дякую Тобі, Господи!»

Спочатку мені було соромно, але потім я зрозумів, що мені недостатньо просто вірити в Бога... доки я не усвідомив, що мій обов’язок — шукати Його та спосіб дякувати Йому та поклонятися Йому».

Недійсність християнства

Після того, як національний проект її країни зазнав невдачі з точки зору цивілізації та віри, Фатіма Гірін звернулася до християнства, сподіваючись знайти свій шлях до Бога. Фатіма каже: «Я відвідувала заняття зі священиком, читала деякі християнські книги та відвідувала церковні служби, але не могла наблизитися до Бога. Священик порадив мені навернутися до християнства та відвідати Вечерю Господню. Він сказав: «Тому що коли ти практикуєш християнство, ти обов’язково знайдеш свій шлях до Бога». Я послухалася його поради, але мені не вдалося досягти справжнього душевного спокою».

Фатіма Гірен пояснила, що причина її розчарування в християнстві полягає в тому, що ми, християни, не маємо іншого вибору, окрім як погоджуватися на поступки у нашій вірі, щоб жити в нашому суспільстві. Церква завжди готова йти на компроміси, щоб зберегти свою владу в нашому суспільстві. Наведемо один приклад: Церква каже, що сексуальні стосунки не повинні починатися до шлюбу в ім'я Бога, але на Заході майже немає чоловіків чи жінок, які готові «купити кота в мішку». Це поширене прислів'я, яке означає, що людина вступає в подружнє життя, не перевіривши попередньо ступінь сексуальної сумісності двох партнерів.

Священик завжди готовий відпустити будь-кого, хто сповідає цей гріх, виконавши одну-дві молитви!!

Іслам, на відміну від вищезазначеного, закликає своїх послідовників в ім'я віри повністю, без вагань чи сумнівів, віддатися Всемогутньому Богу. Ця віддача не залишає жодних залишків суперечливих думок чи почуттів, намірів чи дій, бажань чи страхів, які не підкоряються Богові чи не приймають Його суд і постанову. Всемогутній Бог каже: {О ви, які увірували, увійдіть в іслам повністю і не йдіть слідами сатани. Воістину, він для вас явний ворог.} [Аль-Бакара: 208]

Фатіма Хірін та шлях до ісламу
Фатіма Гірін прагнула вірити в цілісний принцип, якого слід дотримуватися, прямий шлях, яким вона керуватиметься все своє життя; тому вона не могла звернутися до Бога навіть тоді, коли стояла на колінах у церкві.

У 1957 році Фатіма Геррін вперше зустріла чоловіка, який через два роки став її чоловіком. Це був німецький мусульманин із докторським ступенем з філософії.

Фатіма каже про нього: «Він був звичайною людиною, нічим не відрізнявся від будь-якого іншого німця. Однак, коли він сказав мені, що сім років тому прийняв іслам, я була дуже вражена. Мені захотілося дізнатися, чому така освічена людина обрав цей шлях».

Мій чоловік почав пояснювати мені значення ісламу. Він сказав: Бог не є Господом лише мусульман, але це слово «Бог» для нас є синонімом «божественності». Мусульмани вірять в абсолютну єдність Творця і не поклоняються своєму пророку Мухаммеду, мир йому і благословення, як це роблять християни, коли поклоняються Ісусу Христу, мир йому. Слово «іслам» означає повне підпорядкування єдиному Богу.

Він сказав мені, що всі істоти та все суще неодмінно є мусульманами з ісламської точки зору; тобто вони повинні підкорятися та здаватися Божим законам, а якщо вони цього не зроблять, їм загрожує зникнення.

Він додав: «Тільки людині, незалежно від того, чи її тіло навертається до ісламу добровільно чи мимоволі, Бог дав свободу волі та вибору вирішити, чи хоче вона бути мусульманином як у своєму духовному, так і у фізичному житті. Якщо вона це зробить і житиме відповідно до того, що передбачає це рішення, тоді вона з’єднається з Богом і знайде гармонію та душевний спокій з іншими істотами в цьому земному житті, а також знайде щастя в потойбічному житті».

Але якщо він повстане проти законів Бога, які чітко та велично пояснені нам у Священному Корані, то він зазнає невдачі як у цьому мирському житті, так і в потойбічному житті».

Фатіма додає про те, що вона відкрила для себе про іслам: «Я також дізналася від свого чоловіка, що іслам — це не нова релігія. Коран, по суті, єдина книга, вільна від будь-яких відхилень чи домішок. Це остання божественна книга в довгій низці книг, найвизначнішими з яких є одкровення в Торі та Біблії».

Таким чином, переді мною відкрилися перспективи нового світу. Під керівництвом чоловіка я почала читати ті кілька книг про іслам, що були доступні німецькою мовою, і під цим я маю на увазі ті кілька книг, що були доступні з ісламської точки зору. Найважливішою з них була книга Мухаммеда Асада («Шлях до Мекки»), яка стала для мене великим джерелом натхнення.

Через кілька місяців після нашого одруження я навчився молитися арабською мовою, дотримуватися посту та вивчав Священний Коран, і все це до того, як прийняв іслам у 1960 році.

Мудрість Корану наповнювала мою душу любов’ю та захопленням, але радість моїх очей була в молитві. Я відчувала сильне відчуття, що Бог зі мною, коли стояла в смиренні перед Ним, читаючи Коран і молячись».

Іслам – це спосіб життя

Фатіма Гірін відмовилася дозволити релігії залишатися обмеженим куточком її життя, як це було раніше, або, можливо, в неї взагалі ніколи не було такого куточка.

Фатіма вирішила жити за ісламом усе своє життя і зробити його повноцінним підходом у її житті, навіть якщо це змусить її емігрувати.

Фатіма Хірін каже: «Я почала регулярно виконувати п’ять щоденних молитов і зрозуміла, що молитва — це не те, що можна робити безладно, а радше система, якої потрібно дотримуватися протягом дня».

Я вирішила носити ісламський хіджаб і навчилася змиритися з ситуацією, коли мій чоловік сидітиме зі своїми братами по релігії, ведучи з ними пізнавальні розмови, поки я готуватиму їм чай і подаватиму його біля дверей, без відома людей, для яких я його приготувала. Замість того, щоб ходити на ринки, я звикла сидіти вдома та читати ісламські книги англійською мовою.

Я також почав постити і готував їжу, не куштуючи її, попри те, що часом був дуже голодний і спраглий.

Я навчився любити нашого Пророка Мухаммеда, мир йому і благословення, та його сподвижників, читаючи книги Благородних Пророчих Хадисів. У моїх очах вони стали живими людськими постатями, а не просто дивовижними історичними прикладами.

Приклади співчуття, мужності, відданості та праведності, які ці ранні люди подавали у своєму людському житті, стали для мене дороговказними зірками, і мені стало зрозуміло, як формувати своє життя таким чином, щоб зробити мене одним із добрих і задоволених у цьому мирському житті, тобто шляхом, на якому наша поведінка на ньому визначає тип винагороди, яку ми отримаємо в потойбічному житті».

Фатіма Гірін прагне жити за ісламом і застосовувати його в усіх аспектах свого життя. Вона каже: «Ми з чоловіком погодилися, що наш ісламський спосіб життя в західній країні вимагає від нас багатьох поступок. Іслам — це не просто релігія у звичайному розумінні, а радше цілісний спосіб життя, який можна застосувати в найчистішій формі лише в мусульманському суспільстві. Оскільки кожен з нас обрав цю релігію з повної вільної волі, ми не хотіли слабкого, байдужого ісламу».

Отже, після довгого очікування, у 1962 році ми мали можливість іммігрувати до Пакистану, заощадивши достатньо грошей, щоб покрити витрати на подорож».

Фатіма Хірін та захист ісламу

Фатіма захищала іслам і демонструвала велич і чистоту ісламського закону, водночас викриваючи хибність і помилковість інших вірувань. Вона сказала: «Якщо ті, хто вороже ставиться до ісламу, кажуть, що для чоловіка варварство мати кілька дружин, чи можуть вони пояснити мені добро, яке полягає в їхніх діях, коли чоловік бере наложниць на додаток до своєї дружини? Це поширена практика на Заході, більш поширена, ніж полігамія в мусульманських країнах».

Якщо вони стверджують, що немає ніякої шкоди від вживання алкоголю, чи можуть вони пояснити страждання, які ця звичка спричиняє на Заході?!

Якщо вони кажуть, що піст послаблює робочу силу та здоров'я нації, нехай вони подивляться на великі досягнення віруючих протягом священного місяця Рамадан і прочитають важливі звіти, нещодавно записані мусульманськими лікарями про їхній природний досвід роботи з пацієнтами, які постилися.

Якщо вони кажуть, що розділення статей є відсталим, нехай порівняють молодь у будь-якій мусульманській країні з молоддю в будь-якій західній країні. Наприклад, моральний злочин між хлопчиком і дівчиною вважається винятком серед мусульман, тоді як серед західних людей дуже рідко можна знайти хоча б один шлюб між цнотливими хлопчиком і дівчиною.

Якщо ті, хто вороже ставиться до ісламу, стверджують, що виконання п'яти щоденних молитов — мовою, невідомою багатьом віруючим, — це марна трата часу та зусиль, нехай вони вкажуть на єдину систему на Заході, яка об'єднує людей потужнішим та духовно здоровішим способом, ніж мусульманське ритуальне богослужіння. Нехай вони доведуть, що західні люди роблять більше корисних речей у свій вільний час, ніж мусульманин, який щодня присвячує молитві годину.

Іслам реформувався протягом чотирнадцяти століть або більше, і він залишається таким і в наш час, за умови, що ми будемо дотримуватися його без спотворених поступок.

Бо релігія перед Богом – це іслам, а іслам є найвищим, і ніщо не перевершує його. Багато людей переконалися в цій істині в наш час, і вони співпрацюватимуть – якщо на те буде Божа воля – щоб пояснити це хворому, стражденному та нещасному світові, який дивиться на них з повагою.

Ось як змінилося життя Фатіми Гірін після того, як вона прийняла іслам. Вона повірила, що іслам — це не просто ритуали та акти поклоніння, а цілісний спосіб життя та шлях, який веде мусульман до щастя в цьому світі та до раю в потойбічному житті.

Внесок Фатіми Гірін
У неї є кілька книг про іслам, зокрема: (Піст — Das Fasten) 1982, (Zakat — Закят) 1978 і (Muhammad — Мухаммад) 1983.

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Луї Гарде вважається одним із найвидатніших європейських філософів, які свідомо та глибоко вивчали ісламську думку та цивілізацію. З юних років Гарде був захоплений розумінням принципів божественних релігій. Хоча він виховувався в консервативній католицькій родині, його переслідувала психологічна одержимість: таємниці та секрети, які він бачив у власній релігії. Це спонукало його шукати витоки східних релігій, включаючи буддизм, індуїзм та інші, в надії розкрити істину.

Історія навернення Луїса Жарде до ісламу

Бог хотів, щоб Луї Гарде прочитав його переклад значень Корану, і він знайшов у ньому багато речей, які заспокоїли його серце. Його тягнуло до ісламу, і він поступово почав глибше занурюватися в іслам. Він вивчив арабську мову та читав Коран арабською мовою. Потім він звернувся до вивчення ісламської цивілізації та виявив, що іслам – це те, що він шукав. Він вірив у нього як у справжню божественну віру (у своєму серці), бо був упевнений, що ті, хто прийняв іслам і поширював його в Європі, дуже страждали від перешкод, з якими вони стикалися. Тож Гарде приховував свою віру в собі та обмежував свої зусилля, працю, гроші та думки підтримкою цієї релігії.

Луї Гарде зазначив, що сіонізм веде агресивну війну проти всього ісламського в Європі, використовуючи всілякі агресивні засоби, починаючи зі спроб спотворити деякі вірші Священного Корану, експортуючи Священний Коран до багатьох африканських регіонів після його спотворення, розробляючи спідню білизну та взуття з ісламськими візерунками та символами, які є священними та шанованими в совості кожного мусульманина, та сприяючи заохоченню фанатичних дослідників до публікації своїх книг та досліджень, які спотворюють образ ісламу та приписують мусульманам та їхньому Посланнику недоліки та вади.

Внесок Луї Гарде

Луї Гарде захищав іслам і опублікував книгу («Мусульмани та протистояння сіоністським атакам»). Він також присвятив себе вивченню ісламської філософії протягом цілих п'ятнадцяти років (1957-1972 рр. н. е.) у Міжнародному інституті філософії в Тулузі.

Він також є автором низки важливих ісламських праць, таких як: «Ісламське суспільство», «Іслам для всіх віків» та «Релігія та суспільство». Він керує публікацією серії ісламських досліджень та бере участь у розробці Ісламської енциклопедії французькою мовою.

Одна з його найвідоміших праць — книга («Іслам — релігія для всіх віків»), у якій він пояснює, як ісламські цінності та принципи змогли зберегтися протягом віків і поколінь, залишаючись новими, оновленими, затребуваними та впливовими в кожну епоху!!

У цій книзі Гарде також відкидає твердження деяких філософських теоретиків про те, що іслам є «релігією пустелі» та несумісним з іншими суспільствами. Він відповідає цим матеріалістам, кажучи: «Пустеля була лише місцем і відправною точкою для цієї нової релігії, коли вона з'явилася. Там її основи були вдосконалені, а її риси стали чіткими, коли вона стала глобальною релігією. Пустеля аж ніяк не була стабільним місцем для ісламських народів, про що свідчить той факт, що ісламський світ сьогодні налічує понад мільярд мусульман і простягається від Дакара в Сенегалі до Філіппінських островів в Індійському океані».

Луї Гарде та захист ісламу

Джардет відповідає на наклепи, спрямовані, поширювані та повторювані західними людьми щодо ісламу та мусульман, зокрема на звинувачення в тому, що мусульмани є «фаталістами та залежними». Він відповідає десятками коранічних віршів та хадисів, які закликають мусульман наполегливо працювати та добре виконувати свою роботу, а також нести повну відповідальність. Потім він відповідає на звинувачення в тому, що іслам — це релігія поверхневих ритуалів та церемоній, що виконуються незалежно від щоденної поведінки. Він відповідає наступним чином:

«Такі речі виникли в епоху занепаду, і правда полягає в тому, що поклоніння не може бути прийняте, якщо воно не щире та не поєднане з чистими намірами».

Він також відповідає на те, що західні люди поширюють про іслам, що це релігія страху, кажучи, що Бог в ісламі є (Наймилостивішим, Наймилосерднішим), і що серед дев'яноста дев'яти імен – прекрасних божественних імен – які повторюють мусульмани, є лише два імені, які описують божественну сутність як могутню, жахливу та караючу, і ці два атрибути використовуються у своїх значеннях лише стосовно грішників та невіруючих.

Тут ми спостерігаємо масштаби трансформації, що відбулася в житті Луї Жарде після його навернення до ісламу. Ця людина тепер захищає іслам усіма силами, хоча нещодавно була немусульманином. Слава Богу, який привів його до ісламу!

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Він народився в Єгипті у християнських батьків, які прищепили йому любов до християнства, щоб він міг інтегруватися з іншими християнами. Однак він почав розмірковувати та дискутувати, і виникли деякі сумніви, які запалили в ньому вогонь тривоги, що спонукало його шукати істину та справжню релігію.

Коли його розум виріс, він почав шукати істину. Він каже про це:
«Навчання змусило мене уважно прислухатися до кількох закликів, що досягали моїх вух в результаті прогалин, створених сумнівами та підозрами щодо того, чого розум не міг прийняти, і щодо чого моя совість не була заспокоєна в момент емоційної чистоти, щодо того, що я вивчав або готувався виконати з точки зору завдань. Тож ці заклики мали частку слухання, після чого йшли роздуми про релігії, що передували моїй релігії, тому я був схожий на людину, яка шукає притулку від сковороди у вогні».

Історія навернення Мухаммеда Фуада аль-Хашемі до ісламу

Аль-Хашемі почав досліджувати дохристиянські релігії та релігії, створені людиною, сподіваючись знайти те, що шукав. Потім він звернувся до дослідження ісламу, але обурився та ненавидів його. Він не хотів вступати в нього; радше він хотів виявити його недоліки, знайти його помилки та шукати суперечності, щоб зруйнувати його та позбавити людей від нього. Але слава Тому, Хто Змінює умови! Ця людина знайшла в ісламі шлях до настанови та світло, яке шукала все своє життя.

Описуючи побачене в ісламській релігії, він каже: «Я знайшов задовільну відповідь на кожне питання, яку не могла знайти жодна попередня релігія, чи то створена людиною, чи походить від божественних релігій, чи то філософський принцип (і моє висловлювання «занепад» стосується занепаду релігій в руках духовенства, яке відхилило від того, заради чого прийшло). Я виявив, що те, що вони вважали недоліками ісламу, було перевагами, а те, що вони вважали суперечностями, було мудрістю, постановами та законами, детально описаними для людей розуму. І що те, за що вони критикували іслам, було ліками для людства, яке довго тонуло в пустелі темряви, поки іслам не вивів його з темряви на світло, і люди, з дозволу свого Господа, не були спрямовані на прямий шлях».

Тоді Мухаммад Фуад Аль-Хашемі оголосив про своє прийняття ісламу.

Внесок Мухаммада Фуада Аль-Хашемі

Після прийняття ісламу Мухаммад Фуад аль-Хашимі багато зробив на благо ісламу. Він проводив порівняння та зіставлення між релігіями, і одним із плодів цих порівнянь стала чудова книга, яку він подарував мусульманам, «Релігії на терезах». Він також написав багато інших книг, усі з яких служили підтримці слова Божого та підтримці Його релігії.

{Аллах неодмінно підтримає тих, хто підтримує Його. Воістину, Аллах — Могутній, Величний.} [Аль-Хадж: 40].

Він є автором книг «Таємниця ісламу: чому я обрав іслам як релігію», «Пророк не бреше» та «Діалог між християнином і мусульманином».

Джерело: Книга (Великі люди, які прийняли іслам) доктора Раґеба аль-Сарджані.

Ахмед Насім Суса, який прийняв іслам і розкрив правду про неправдиву історію, написану євреями, походив з племені Бану Суваса, яке населяло регіон Хадрамаут у Ємені. Він народився в єврейській родині в місті Гілла, Ірак, у 1318 році хіджри/1900 році нашої ери. Він закінчив підготовчу школу (середню школу) в Американському університеті Бейрута в 1924 році нашої ери, а потім отримав ступінь бакалавра з цивільного будівництва в 1928 році нашої ери в Колорадо-коледжі в Сполучених Штатах.

Ахмед Насім Сусса потім продовжив навчання в аспірантурі, отримавши докторський ступінь з відзнакою в Університеті Джонса Гопкінса в США в 1930 році. Його обрали членом відомої американської наукової організації «Фі Бета Каппа», а в 1929 році Вашингтонський університет нагородив його премією Ведделла, яка щорічно присуджується автору найкращої статті, що сприяє підтримці миру між країнами світу.

Доктор Ахмед Суса — один із найстаріших іракських інженерів, які закінчили західні університети. Він був євреєм, але пізніше прийняв іслам.

Після повернення до Іраку в 1930 році його було призначено інженером в Іракському департаменті іригації. Потім він протягом 18 років обіймав кілька технічних посад у цьому департаменті, поки в 1946 році не був призначений помічником голови Комісії, створеної для вивчення великих іригаційних проектів в Іраку. У 1947 році його було призначено генеральним директором з геодезії, потім генеральним директором Міністерства сільського господарства в 1954 році. Потім його було поновлено на посаді генерального директора з геодезії, яку він обіймав до 1957 року.

Коли в 1951 році було створено Раду реконструкції, його було призначено особистим помічником з технічних питань віце-президента Ради реконструкції, на додаток до його початкової посади. Він був одним із перших членів Іракської наукової академії з моменту її заснування в 1946 році та залишався її активним членом до самої смерті.

Протягом 1939 та 1940 років він очолював дві місії, направлені іракським урядом до Королівства Саудівська Аравія для вивчення іригаційних проектів в Аль-Харджі та контролю за їх реалізацією. Доктор Ахмед Насім Суса був одним із засновників Асоціації іракських інженерів у 1938 році.

Його праці включають понад п'ятдесят книг, технічних звітів та атласів, а також понад 116 статей та дослідницьких робіт, опублікованих у різних газетах та наукових журналах. Його праці охоплюють різні галузі іригації, інженерії, сільського господарства, географії, історії та цивілізації (1).

Ахмед Суза вивчав філософію та історію, що мало глибокий вплив на його розуміння хибних вірувань євреїв та початок його шляху до правильного шляху.

Історія навернення Ахмеда Насіма Суси до ісламу

Історія Ахмеда Насіма Сусси з ісламом почалася під час його навчання в Американському університеті Бейрута. Це дало йому можливість дізнатися про іслам та прочитати Священний Коран, в якому він знайшов те, чого не знайшов у Торі та Біблії.

Доктор Ахмед Суза розповідає про початок своїх кроків на шляху віри, кажучи:
«Мені подобалося декламувати вірші зі Священного Корану, і я часто усамітнювався на своєму літньому курорті в тіні дерев, на схилах Ліванських гір, і я залишався там на довгі години, повторюючи його щосили».

Але цього було недостатньо, щоб змусити його прийняти іслам. Він не думав серйозно про навернення до ісламу, доки не провів роки в Америці, не читав релігійні філософські праці, не заглиблювався в історичні та соціальні теми та не розширював свої знання. Він відкрив правду про фальсифіковану історію, яку євреї писали, щоб задовольнити свої релігійні бажання.

Він також розповідає про те, що знайшов у Корані, кажучи:
«Я не вважав себе чужим одкровенням Бога, і моє серце заспокоїлося, коли я усвідомив, що наукові міркування підтверджують мою правильну вроджену схильність».

Потім доктор Ахмед Насім Суса з повною переконаністю заявив про своє навернення до ісламу та присвятив свої зусилля захисту ісламу.

Внесок Ахмеда Насіма Суса

Ця людина перейшла з юдаїзму в іслам і стала переконаним захисником цієї релігії. Він присвятив свої зусилля наведенню доказів переваг арабської цивілізації та написав кілька книг на цю тему, найважливішою з яких є його книга («Араби та юдаїзм в історії»).

Доктор Ахмед Насім Сусса, спираючись на свій попередній досвід та знання юдаїзму, спростував твердження сіоністського руху з історичної точки зору. Він знав про підроблені тексти Тори та подбав про те, щоб роз'яснити ці спотворення, пояснивши, що ці тексти були сфабриковані рабинами.

Серед його книг: «Історія Аравійського півострова» та «Історія євреїв Іраку».

Окрім численних внесків доктора Ахмеда Суси та його історичних та інтелектуальних досліджень після навернення до ісламу, він прояснив багато аспектів людської історії та протистояв зловмисним спробам підірвати іслам та спотворити його образ (4). Серед них – книга «На моєму шляху до ісламу», яка містить історію розвитку його душі, шукача істини, відданого їй, який перебував під впливом арабського середовища, а потім досяг ісламського керівництва. Він бачив істину як істину і радів слідуванню за нею, а брехню бачив як брехню і відкрито уникав її. Книга показує слабкі місця єврейської сутності та помилки євреїв.

Смерть Ахмеда Насіма Суса

Доктор Ахмед Насім Суса помер у 1402 році гіджри / 1982 році нашої ери.

Джерело: Книга «Великі люди, які прийняли іслам» доктора Раґеба Аль-Серґані.

Анн Софі не усвідомлювала, що її інтерес до питань ісламу та мусульман, а також її справедливий захист цих питань були початком шляху до прийняття справжньої релігії. Щоразу, коли у Швеції піднімалося питання проти мусульман, вона поспішала спростувати, захистити та спростувати думки тих, хто бажав їм зла, публікуючи свої серйозні бачення та ґрунтовні праці, підкріплені доказами та поважані розумом. Таким чином, вона намагалася справедливо ставитися до шведського суспільства щодо істини ісламу та мусульман, іноді пишучи статті в газетах, іноді — за допомогою спеціалізованих книг, які отримали широке поширення, а втретє — шляхом прямих зустрічей та семінарів.

Це була справжня мова правди, що захищала цю справжню релігію та її послідовників.

правозахисник

Анна Софі Роальд — історик релігії та викладачка ісламознавства, гендерних та міграційних досліджень в Університеті Південної Швеції в Мальме, поблизу Данії. До того, як перейти з християнства в іслам, Софі була однією з найвидатніших дослідниць з питань ісламу та мусульман. Вона займалася цим з моменту подання докторської дисертації про «Брати-мусульмани» в Лундському університеті на півдні Швеції. Потім вона спеціалізувалася на історії ісламу, а потім на ісламських рухах та мусульманських меншинах на Заході.

У молодості вона була правозахисницею, яка виступала за визволення жінок у Норвегії, що посилило її інтерес до політичних питань. Коли вона зрозуміла, що іслам не відокремлює релігію від політики, це спонукало її спеціалізуватися в цій галузі. Потім вона написала кілька книг на різні теми про іслам шведською та англійською мовами, зокрема: «Нові мусульмани в Європі», «Жінки в ісламі», «Іслам», «Досвід навернених до ісламу в Скандинавії» та «Іслам: віра та історія».

Шведська газета «Svenska Dag» зазначила, що праці Софі відіграють значну роль у знайомстві з ісламом тих, хто цікавиться його вивченням, кількість яких останнім часом зросла в Європі. Вона також збагатила шведські бібліотеки своєю важливою книгою «Мусульманин у Швеції», яку написала у співавторстві з письменницею та новонаверненою до ісламу Перніллою Куес.

Шлях до віри

Софі пройшла багато складних етапів дослідження, розслідування та порівняння, щоб визначити, що дозволить їй дійти до справжньої релігії, в яку вона повинна вірити. Оскільки людина зі здоровими інстинктами завжди ведеться до того, що правильно, вона зрозуміла завдяки своєму розуму, як вона каже в одному зі своїх інтерв'ю, що людина повинна рухатися до Бога, бо Бог не змушує людей вірити в Нього.

Про своє релігійне виховання вона сказала: «Я жила в регіоні Естлунд у Норвегії, і віра в Бога була поширеною в моїй родині. Щоночі вона молилася по-християнськи і твердо вірила, що Бог захистить їх від усього лиха».

Вона також каже: Коли їй виповнилося сімнадцять, вона почала глибше заглиблюватися в релігію та почала розмірковувати про християнство як релігію, а також про причину боротьби християн між собою. Вона дійшла до великого сенсу своїм розумом і каже: Деякі люди використовували Бога для зміцнення свого правління та влади, а також для здобуття влади над іншими, як це траплялося в Європі в минулі епохи, що спонукало її поставити більше запитань про релігії.

У 1970-х роках вона вивчала порівняльне релігієзнавство, і її невпинні дослідження привели її до відкриття величі та об'єктивності ісламу. Як вона сказала: «Я знайшла в ньому всі відповіді на всі питання. Дійсно, я дійшла до істини про Всемогутнього Бога, який спланував наше життя найпрекраснішим і найсправедливішим чином».

Страх (фобія) перед ісламом:

Суфія стривожило поширення ісламофобії, або, як вони її називають, «ісламофобії», та серйозність, з якою західні ЗМІ почали попереджати людей про це, що почало спотворювати іслам і зображувати мусульман як терористів, особливо після подій 11 вересня та нападу на Всесвітній торговий центр.

Існують також релігійні, культурні та расистські причини феномену «ісламофобії» на Заході, як вона згадує у своїй книзі «Мусульмани у Швеції», в якій розповідає про життя мусульманок та їхнє співіснування у шведському суспільстві, яке, як і інші західні суспільства, дотримується різних цінностей та концепцій. Вона також розповідає про те, як живуть мусульмани у Швеції, та про їхню практику ритуалів, таких як молитва, закят, піст, хадж та взаємодія. Вона також провела гарне порівняння звичаїв ісламських народів та їхнього впливу на шведських мусульман. Вона також вказала на негативний і навіть підозрілий погляд на жінок у хустці.

В одному зі своїх найважливіших поглиблених досліджень ісламу та культури Софі стверджує, що між ісламом та ісламською культурою немає жодної різниці, як багато хто вважав. Вона пояснює, що принципи, на яких базується іслам, мають бути повністю переплетені з усіма формами культурного самовираження, і це приносить загальну користь людству.

Хто такий Мартін Лінгс?

Мартін Лінгс народився в Ланкаширі, Англія, у січні 1909 року. Раннє дитинство він провів в Америці, де працював його батько. Як і його родина, яка не мала релігійної приналежності, він був християнином за народженням. Таким чином, він виріс позбавленим будь-якої справжньої віри.

Після повернення додому він вступив до Клінтон-коледжу, де продемонстрував явні лідерські здібності, що привело його до посади президента студентів. Звідти він переїхав до Оксфорда, щоб вивчати англійську мову та літературу. Його інтелектуальна зрілість почала проявлятися після того, як він отримав ступінь бакалавра з англійської літератури. Він почав заглиблюватися в історичні книги про світові релігії, читаючи про них усі. Його захопила релігія іслам, навчальна програма якої відповідає логіці та розуму, а також кодекс поведінки, прийнятний для душі та совісті.

Потім він вирушив до Литви, щоб викладати англосаксонську та середньовічну англійську мови, а також цікавився стародавньою спадщиною країни через народні пісні та поезію.

У 1940 році він вирушив до Єгипту, щоб відвідати старого друга в Каїрському університеті (на той час Фуада I) та вивчати іслам і арабську мову. Однак його друг загинув у кінному пробігу, і йому запропонували посаду, яку він обіймав в університеті.

Історія навернення Мартіна Лінгса до ісламу

В Єгипті Лінгс прийняв іслам після зустрічі з кількома суфіями-шадхілі. Він швидко став побожним і містичним, змінивши ім'я на Абу Бакр Сірадж аль-Дін і став близьким другом французького мусульманського суфійського письменника Абд аль-Вахіда Ях'ї (Рене Генона), повністю переконаний у обґрунтованості його різкої критики західної цивілізації.

Рене Генон мав вирішальний вплив на думки Лінгса. Він каже про це:

«На мене вплинули та зацікавили ісламом книги великого автора, який, як і я, прийняв іслам і став одним із найвидатніших суфіїв. Це шейх Абдул Вахід Ях'я. На мене вплинули його книги про іслам, настільки, що я ніколи не читав таких чудових книг, як його. Це спонукало мене знайти та зустрітися з тим, хто став причиною мого навернення до ісламу. Я приїхав до Єгипту, де він жив у той час».

Потім він додає: «Я отримав від нього велику користь. Він був справжнім вченим, який діяв на основі своїх знань. Найбільше я від нього навчився аскетизму в цьому світі, який ви називаєте «суфізмом»».

Він також каже: «Моє розуміння суфізму — це не ізоляція від світу, а радше прийняття причин життя зовні, відвертаючися від них у серці. Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) підсумував весь зміст суфізму у своєму благородному хадисі: (Будьте в цьому світі так, ніби ви чужинець чи подорожній), або те, що він сказав в іншому благородному хадисі: (…Я і цей світ подібні до вершника, який ховається під деревом, потім рухається далі і залишає його). Це розуміння суфізму, яке я навчився від шейха Абдул Вахіда Ях'ї».

Примітно, що він прийняв іслам завдяки алжирському шейху на ім'я шейх Ахмед Аль-Алаві, з яким познайомився у Швейцарії, де працював учителем. Після цього він змінив своє ім'я з Мартіна Лінгса на Абу Бакр Сірадж аль-Дін.

Лінгс відчував, що знайшов себе в цій релігії, яка гармоніює з людською природою, про що він сказав: «В ісламі я знайшов себе, якого мені бракувало все життя, і тоді я відчув, що вперше став людиною. Це релігія, яка повертає людину до її природи, оскільки вона гармоніює з людською природою».

Потім він додав, і посмішка осяяла його обличчя: «Бог хотів, щоб я став мусульманином, і коли Бог цього бажає, ніхто не може змінити Його постанову. Це, перш за все, причина мого навернення до ісламу».

Це британський мусульманський мислитель, доктор Абу Бакр Сіраджуддін, який раніше сповідував іншу релігію, ніж іслам, але Аллах спрямував його до толерантної ханафітської школи мислення. Він прийняв іслам з повною переконаністю, а потім його віра піднялася до рівня зречення від цього світу. Він став суфієм у суспільствах, сповнених спокус та привабливості задоволень. Він присвятив себе заклику людей до Аллаха у своїй країні, керований глибокою вірою в те, що майбутнє належить ісламу, який є справжньою релігією, посланою в усі куточки землі.

Лінгс проживав у Єгипті протягом 1940-х років, де викладав шекспірівську думку та літературу студентам факультету мистецтв.

У 1944 році Лінгс одружився з Леслі Смоллі, яка поділяла його ідеї протягом наступних шістдесяти років. Під час його життя в Каїрі їхній заміський будинок у невеликому селі поблизу пірамід був безпечним притулком для багатьох єгиптян та іноземців, які відчували тягар сучасного життя.

Мартін Лінгс хотів би провести своє життя в Єгипті, якби не втручання політичних подій. Революція 1952 року супроводжувалася антибританськими демонстраціями, що стали наслідком тривалої британської окупації Єгипту, британського втручання у внутрішні справи Єгипту, корупції в усіх аспектах життя та великої кількості жертв, які стали жертвами окупаційних сил без милосердя та співчуття. Троє колег Лінгса з університету загинули під час цих демонстрацій, а британських професорів звільнили з університету без компенсації.

Він повернувся до Лондона в 1952 році, де продовжив вивчення арабської мови в Школі східних та африканських досліджень у Лондоні. У 1962 році він отримав докторський ступінь на тему «Шейх Ахмад аль-Алаві», яку опублікував у книзі під назвою «Суфійський святий ХХ століття». Це була одна з його найвпливовіших книг, оскільки вона пропонувала унікальний погляд на ісламську духовність зсередини. Пізніше вона була опублікована в книгах, перекладених французькою, іспанською та іншими мовами. Відтоді Лінгса вважають одним з головних істориків суфізму.

У 1955 році Лінгс працював у Британському музеї, де його було призначено куратором східних рукописів Англійського музею. Він також став відповідальним за рукописи Священного Корану, що призвело до того, що його увага привернула коранічна каліграфія та сформулювала його книгу «Коранічне мистецтво в каліграфії та ілюмінації». Її публікація збіглася зі створенням Фонду Всесвітнього ісламського фестивалю в 1976 році, з яким він мав тісний зв'язок.

Він також створив два каталоги цих арабських рукописів, які були розміщені в Британському музеї в 1959 році та Британській бібліотеці в 1976 році.

Внесок Мартіна Лінгса

Перед тим, як покинути Єгипет у 1952 році, Лінгс опублікував книгу під назвою «Книга достовірності: суфійська школа віри, одкровення та гностицизму». Під час навчання на бакалавраті арабської мови він опублікував свій красномовний шедевр «Мухаммед, посланець Бога та його життя», заснований на найдавніших джерелах, у 1973 році, за який отримав премію президента Пакистану.

Мартін Лінгс помер

Суфійський історик Абу Бакр Сірадж ад-Дін (Мартін Лінгс), відомий як автор книги «Біографія Пророка, нехай благословить його Бог і дарує йому мир», помер вранці 12 травня 2005 року, відсвяткувавши своє дев'яносто шосте народження.

Незважаючи на довге життя Лінгса, або Абу Бакра Сіраджуддіна, який пішов з життя, звістка про його смерть стала шоком для багатьох, хто роками шукав його духовної поради. За десять днів до смерті він виступав перед аудиторією з приблизно 3000 осіб у лондонському конференц-центрі «Вемблі» з нагоди дня народження Пророка, мир йому і благословення, після повернення з туру, який включав Єгипет, Дубай, Пакистан і Малайзію.

Хто такий Ейтан Дайн?

Альфонс Етьєн Діне, народжений у Парижі в 1861 році та помер у віці сімдесяти років, був одним із найвидатніших художників і живописців світу. Його роботи були зафіксовані у словнику Ларусса, а стіни художніх галерей Франції прикрашені його дорогоцінними картинами, зокрема його знаменитою картиною «Гада Рамадан». Він також був майстром живопису пустелі.

Історія його навернення до ісламу

Описуючи, як він познайомився з ісламом, Діне сказав: «Я дізнався про іслам і відчув до нього потяг і схильність. Я вивчав його в Книзі Бога і знайшов у ньому дороговказ для всього людства. Я знайшов у ньому те, що гарантує духовне та матеріальне благополуччя людини. Я вважав, що це найправильніша релігія для поклоніння Богу, і я прийняв її як свою релігію, і я офіційно заявив про це публічно».

Його внесок

Після прийняття ісламу Ейтан Дінет написав багато цінних книг, зокрема унікальну книгу «Особливі промені світла ісламу» («Особливі промені світла ісламу»), а також книги «Весна сердець», «Схід очима Заходу» та «Мухаммед, Посланник Бога» («Мухаммед, Посланник Бога»). Паломництво Насіра ад-Діна Дінета до Священного дому Бога в 1928 році нашої ери спонукало його написати книгу «Паломництво до Священного дому Бога» («Паломництво до Священного дому Бога»), яку високо оцінив принц (Шакіб Арслан), сказавши: «Він прийняв іслам, здійснив паломництво та написав книгу про своє паломництво до Священного дому, одну з найкреативніших книг, написаних у цю епоху».

Книга («Паломництво до Священного дому Бога») містить вступ, сім розділів та додаток із двох розділів, кожен з яких має понад двісті сторінок. Насер ад-Дін прикрасив їх вісьмома зображеннями, зробленими власноруч: Кааба, Святилище, вид на Хадж на Арафаті, молитва на заході сонця навколо Кааби та Гора Світла, де Довірливий Посланник отримав одкровення, коли вперше спустився.

У своїй книзі він розглядав подорожі швейцарського мандрівника Берка Хардта («Подорож на Аравійський півострів») 1914 року, англійського мандрівника Бертона («Паломництво до Мекки та Медіни»), французького мандрівника Леона Роша, який здійснив свою подорож до Хіджазу за наказом французького генерала (Беджуда) та опублікував свою книгу («Десять років у землях ісламу»), французького мандрівника Лу Леку («У країні таємниць: християнське паломництво до Мекки та Медіни»), Жерве Коула Тілмона («Подорож до Мекки») 1896 року та Пелгрейва («Рік у землях Центральної Аравії»).

Ця книга вважається всебічним та справедливим оглядом усіх попередніх книг, у якому вона розкриває приховані цілі подорожей сходознавців, і водночас віддає належне сходознавцям, які шукали істини та точності у своїх творах. Вона також розглядає такі питання, як: сходознавці та Священний Коран, сходознавці та арабська мова, сходознавство та арабська каліграфія і заклик до латинської літери, сходознавство та арабська поезія.

Його книги викликали ажіотаж у сходознавчих колах.

Він також захищав письмо арабськими літерами, описуючи гріх тих, хто хотів замінити його іншим шрифтом, кажучи: «Арабське письмо — це найвишуканіша форма мистецтва, відома людству, і найпрекрасніша писемність, про яку можна без перебільшення сказати: вона має дух, відповідний людському голосу, що гармоніює з музичними мелодіями».

Він також описував арабське письмо як: «ключ, що розкриває таємниці ніжних рухів серця, ніби його літери підвладні силі всепроникного духу. Іноді ви бачите, як вони переплітаються одна з одною в прекрасних геометричних фігурах, зберігаючи при цьому всі таємниці, що в них закладені. Іноді ви бачите, як вони злітають і раптово зупиняються, ніби милуючись собою. Іноді ви бачите, як вони біжать і обіймаються, а іноді розходяться».

Він додає: «Щоразу, коли я споглядаю його захопливі форми, мої думки переносять мене в далекі мрії. Мені не потрібно бути арабістом чи чарівником, щоб насолоджуватися його унікальною, чарівною красою. Навпаки, кожна людина, яка має в собі художній дух, буде полонена цим твором».

Він стверджує, що арабська писемність відрізняється від інших писемностей тим, що пишеться справа наліво, слідуючи природному руху руки. Таким чином, нам легше та швидше писати, ніж зліва направо. Ось чому великий художник Леонардо да Вінчі малював і писав справа наліво, дотримуючись правил арабської писемності.

Його вислови

«Іслам з першої години своєї появи стверджував, що це релігія, придатна для всіх часів і місць, бо це релігія природи, а природа не відрізняється від людини до людини. Тому він підходить для будь-якого рівня цивілізації».

Оскільки Діне був талановитим художником, його приваблювала естетична сторона та вишуканий смак життя Пророка. Він каже: «Пророк дуже дбав про себе і був відомий своєю елегантністю, яка була надзвичайно простою, проте з великою кількістю смаку та краси».

«Регулярні молитовні рухи корисні як для тіла, так і для душі, вони прості, ніжні та не мають собі рівних в жодній іншій формі молитви».

Він каже про полігамію: «Полігамія менш поширена серед мусульман, ніж серед західних людей, які знаходять задоволення від забороненого плоду, коли відходять від принципу однієї дружини!»

Чи правда, що християнство забороняло полігамію? І чи може хтось це сказати, не викликавши сміху?

Полігамія — це природний закон, і залишатиметься таким, поки існує світ. Теорія моногамії призвела до трьох небезпечних наслідків: дів, повій та незаконнонароджених дітей.

Його смерть

У грудні 1929 року Насер ад-Дін Діне помер у Парижі. Панахида за ним відбулася у Великій мечеті за присутності видатних ісламських діячів та міністра освіти від імені французького уряду. Його тіло було перевезено до Алжиру, де його поховали на цвинтарі, який він збудував для себе в місті Бу-Саада, згідно з його заповітом.

Хто такий Рене Генон?

Перехід Рене Генона з християнства до ісламу після вивчення масонства та давньосхідних філософій не був результатом вагань, нестабільності чи любові до змін. Швидше, це був пошук втраченої істини, істини, яка мудрою рівновагою пов'язувала стародавнє людство з неосяжним всесвітом, істини, що була розірвана тиском цієї епохи, просякнутої матеріалізмом. Він був Абд аль-Вахідом Ях'єю, який прийняв іслам і розробив план будівництва Великої мечеті в Парижі незадовго до Першої світової війни, а також створення ісламського університету у Франції.

Рене Генон народився 15 листопада 1886 року в Блуа, на південний захід від Парижа. Він виріс у консервативній католицькій родині. Через слабку статуру він не міг відвідувати школу, тому його тітка Доро навчала його читати й писати у своєму прекрасному будинку на березі річки Луари, поки йому не виповнилося дванадцять років.

Коли йому виповнилося шістнадцять, він вступив до коледжу Роланда в Парижі. Він не задовольнявся навчанням в університеті, а почав здобувати знання в Парижі, який був сповнений вчителів та гідів зі Сходу та Заходу.

У 1906 році він вступив до Вільної школи окультних студій Хапуса, а потім перейшов до інших організацій, таких як мартинізм та масонство, пов'язаних з обрядом, відомим як Іспанський національний обряд. У 1908 році він вступив до Великої масонської ложі Франції. Він також приєднався до Гностичної церкви, яка, на відміну від основної церкви, вірила у втілення Бога (Слава Йому) в людській подобі тощо (Бог набагато вищий за те, що вони кажуть). У цей же період він зустрів багатьох діячів, які дозволили йому поглибити свої знання про китайський даосизм та іслам.

Наприкінці 1909 року Рене Генон був призначений гностичним єпископом Гностичної церкви Александрії. Він заснував журнал «Гностицизм» і опублікував у цьому журналі низку досліджень. Однак його критика цієї церкви була сильною, оскільки він вважав сучасні духовні доктрини не більш ніж новим матеріалізмом на іншому рівні, а їхньою єдиною метою було застосування методу позитивної науки до душі.

Історія його навернення до ісламу

Найбільший вплив на його навернення до ісламу мало знайомство зі шведським мислителем і художником Яном Густавом Аджлі, який прийняв іслам у 1897 році та взяв ім'я Абд аль-Хаді, і який брав участь у редагуванні арабо-італійського журналу під назвою «Клуб», особливо враховуючи, що Джино опублікував численні статті про відомого арабського суфійського містика Мухійддіна Ібн Арабі.

У той час Генон видавав журнал під назвою «Аль-Ма’ріфа», а в 1910 році Абд аль-Хаді почав старанно та активно дописувати до нього, публікуючи дослідження та перекладаючи багато суфійських текстів французькою мовою. Звідси Абд аль-Хаді зміг встановити міцні та надійні стосунки між Геноном та шейхом Алішем, який прийняв іслам завдяки йому, через обмін листами та думками. В результаті Генон прийняв іслам у 1912 році після його ретельного вивчення та взяв собі ім'я Абд аль-Вахід Ях'я.

Імам Абдель Халім Махмуд каже про причину навернення Рене Генона до ісламу: «Причина його навернення до ісламу була простою та логічною водночас. Він хотів триматися священного тексту, до якого не можна було б підійти брехнею ні спереду, ні ззаду. Після глибокого вивчення він не знайшов нічого, крім Корану, єдиної книги, яка не була спотворена чи змінена, бо Бог гарантував її збереження. Тож він міцно тримався за нього та йшов під його прапором, і він був сповнений психологічної безпеки у просторі Фуркану».

У липні 1915 року Генон отримав ступінь бакалавра мистецтв з філософії у відомому університеті Сорбонни. Після цього він продовжив навчання, отримавши диплом про вищу освіту (DES). У 1917 році його було призначено професором філософії в Алжирі, де він провів рік. Потім він повернувся до Блуа, Франція. Однак йому не сподобалося його рідне місто, тому він поїхав до Парижа, щоб підготуватися до докторської дисертації на тему «Лейбніц і диференціальне числення». Однак через його інтелектуальну незалежність та відверті погляди його науковий керівник відмовився надати йому ступінь. У 1918 році Генон почав готуватися до агрегації з філософії.

Це не завадило шейху Абдулу Вахіду Ях'ї продовжувати свою роботу та присвятити себе дослідженням. Завдяки цій відданості він опублікував дві книги в 1921 році, одна з яких була «Вступ до вивчення індійських доктрин».

Після цього його книги видавалися одна за одною, а статті — у різних газетах. У 1925 році для нього відкрили журнал «Маска Ісіди», і він почав писати в ньому. У 1929 році він став його найважливішим редактором, але, незважаючи на це, відмовився бути головним редактором.

У 1925 році шейх Абдул Вахід Ях'я прочитав одну з найважливіших лекцій в Університеті Сорбонни під назвою «Східна метафізика». Він пояснив різницю між Сходом і Заходом у метафізичній сфері, пояснюючи, що метафізика єдина, не є ні східною, ні західною, як чиста істина. Однак її концепція чи підхід відрізняються на Сході та Заході. Його вибір терміна «східна» стосується вивчення метафізичної сфери на Сході загалом, а не лише в Індії. Східні цивілізації продовжують свою спадкоємність і залишаються компетентним представником, до якого можна звернутися за достовірною інформацією, оскільки західним цивілізаціям бракує такого розширеного походження.

У 1927 році він опублікував свою книгу «Король світу» або «Полюс», а також випустив книгу «Криза сучасного світу», яка мала великий успіх і перевидавалась десятки разів у розкішних та популярних виданнях. Ця книга не є закликом до ізоляції, а радше закликом до правильного розуміння та критичного погляду на західну цивілізацію як людський витвір, що може витримувати критику та не виходить за її межі.

Каїр... нарешті

Видавництво в Парижі запропонувало шейху Абдулу Вахіду Ях'ї поїхати до Єгипту, щоб доторкнутися до суфійської культури, скопіювати та перекласти деякі її тексти. Він переїхав до Каїра в 1930 році. Він мав провести там лише кілька місяців, але ця робота вимагала тривалого періоду. Потім видавництво передумало щодо свого проєкту, і шейх Абдул Вахід Ях'я залишився в Каїрі, живучи скромно та таємно в районі Аль-Азхар, не спілкуючись з європейцями та не занурюючись у громадське життя, а весь свій час присвячуючи навчанню.

Абдул Вахід приїхав до Каїра сам і виявив, що жити самотньо було важко. У 1934 році він одружився з дочкою шейха Мухаммеда Ібрагіма, з якою у них було четверо дітей.

Шейх Абдул Вахід хотів поширити суфійську культуру в Єгипті, тому він заснував журнал «Аль-Ма'ріфа» у співпраці з Абдул Азізом Аль-Стамбулі. Можливо, вибір такої назви розкриває частину його внутрішніх думок: знання – це один зі шляхів, що ведуть до Всемогутнього Бога, тоді як інший шлях – це любов.

Таким чином, програма журналу охоплювала цілий проект, спрямований на здобуття знань про справжню священну науку. Шейх Абдул Вахід Ях'я продовжував писати книги, статті та надсилати листи, постійно займаючись інтелектуальною та духовною діяльністю.

Його внесок

Шейх Абдул Вахід Ях'я залишив після себе численні праці, що включали захист ісламу та його іміджу на Заході, спростовуючи образ, що пропагували сходознавці, що іслам поширюється мечем і що він не породжує глибокої духовності.

Його внесок у відповідь на ці звинувачення з'явився через його книги, найважливішими з яких є:

Помилка духовного керівництва (Передчуття), Схід і Захід, Езотерика Данте, Людина та її майбутнє згідно з Ведантою, Криза сучасного світу, Цар світу, Святий Бернард, Символізм Хреста, Духовна та тимчасова влада, Множинні способи буття, Критичні виклади, Суверенітет квантової механіки та знаки часу, Східна метафізика, Проблиски духовної провідності, Велика Трійця, Принципи диференціального числення, Проблиски християнського езотеризму, Початки: Дослідження масонства та Братств (дві частини), Традиційні образи та космічні цикли, Проблиски ісламського суфізму та даосизму, та Розрізнені писання.

Його смерть

Шейх Абдул Вахід Ях'я помер у 1951 році у віці шістдесяти чотирьох років у Каїрі, оточений дружиною, трьома дітьми та плодом, який ще розвивався. Його останніми словами було ім'я в однині «Аллах».