
See oli lugu. Üllas kaaslane Salman al-Farsi Salman (sallallahu alayhi wa sallam) oli inspiratsiooniallikas ja tõeline eeskuju kannatlikkusest ja visadusest tõe otsinguil, elas enne islami tulekut zoroastrismi, kristluse ja judaismi keskel. Ta jätkas tõelise religiooni otsimist, kuni Allah ta selle juurde juhatas. Ta ei allutanud oma meelt ja südant oma kodumaa traditsioonidele ja päritud uskumustele, millest kinnipidamise korral kuni surmani poleks ta olnud prohveti (sallallahu alayhi wa sallam) kaaslaste seas. Teda poleks juhatatud islami religiooni ja ta oleks surnud polüteistina.
Kuigi pärslane Salman kasvas üles Pärsias tule kummardamise keskel, otsis ta tõelist religiooni ja läks Jumalat otsima. Ta oli zoroastristlik, kuid see religioon teda ei veennud. Siiski avastas ta, et tema esivanemad olid sellele religioonile pühendunud, seega võttis ta selle koos nendega omaks. Kui tema kahtlused oma ja ta perekonna religiooni suhtes süvenesid, lahkus Salman oma riigist Pärsiast ja rändas Levanti absoluutse religioosse tõe otsinguil. Seal kohtas ta munkade ja preestritega. Pärast pikka teekonda jõudis Salman orjana Mediinasse. Kui ta kuulis prohvetist (rauha ja õnnistagu teda), kohtus ta temaga ja pöördus islami usku, olles tema sõnumis veendunud.
Aadlik kaaslane mainis, et ta sündis pärslasena Isfahani maal – tänapäeva Iraanis – Ji küla elanikele ja tema isa oli selle küla valitseja. Salman kasvas üles aristokraatlikus perekonnas, elades Pärsias igaveses luksuses. Tema isa armastas teda väga ja kartis tema pärast seda, kui ta vangistas ta oma majja. Salman oli zoroastrismis edasi arenenud, kuni temast sai tule elanik, süüdates selle ja mitte lasknud sel tund aega kustuda.
Ühel päeval palus isa tal minna oma tallu selle eest hoolitsema, sest tal oli kiire. Ta palus tal mitte hiljaks jääda, et ta ei muretseks. Teel tallu möödus Salman kirikust, kus inimesed palvetasid. Ta sisenes ja oli vaimustuses neist. Ta ütles: "See on Jumala nimel parem kui meie religioon." Ta ei lahkunud nende juurest enne, kui päike loojus.
Ta küsis neilt selle religiooni päritolu kohta ja nad ütlesid talle, et see asub Levantis. Seega naasis Salman oma isa juurde ja rääkis talle, mis oli juhtunud, ning et see religioon avaldas talle muljet ja ta arvas, et ta on ahelates seotud.
Salman jutustas, öeldes: „Ma saatsin kristlastele sõna ja ütlesin: „Kui teie juurde tuleb grupp kristlikke kaupmehi Süüriast, siis teavitage mind neist.“ Nii tuligi nende juurde grupp kristlikke kaupmehi Süüriast ja nad teatasid talle. Ta põgenes oma isa majast Süüriasse.“
Seal kohtas ta ühte askeetlikku piiskoppi, kes oli õigel teel, ja kui surm teda lähenes, soovitas ta tal minna ühe Mosuli piiskopi juurde, kes oli ikka veel vaga ja ootas prohveti (rahu ja Allahi õnnistused olgu temaga) missiooni. Nii ta läkski tema juurde ja jäi mõneks ajaks tema juurde, siis lähenes surm talle ja ta soovitas tal minna ühe Nisibise piiskopi juurde. Sama asi kordus, kuni ta jõudis Roomas Amoriumist pärit piiskopini, kes rääkis talle prohveti (rahu ja Allahi õnnistused olgu temaga) ajast. Piiskop ütles talle: „Mu poeg, Allahi nimel, ma ei tea kedagi, kes oleks meie moodi alles. Ma käsin sul tema juurde minna, aga prohveti aeg on sulle saabunud. Ta saadetakse Pühast Pühamust kahe laavavälja vahelt soolasele maale, kus kasvavad palmid. Tal on märgid, mida ei saa varjata. Tema õlgade vahel on prohveti olemise pitser. Ta sööb ande, aga mitte almust. Kui sa saad sellesse maale jõuda, siis tee seda, sest tema aeg on sulle saabunud.“
Siis möödus Salmanist karavan araablaste maalt, nii et ta läks koos nendega Lõpuaegade Prohvetit otsima, aga teel müüsid nad ta ühele juudile ja ta jõudis Mediinasse ning tundis selle palmipuude järgi ära, et see oli Prohveti linn, rahu ja õnnistus olgu temaga, nagu piiskop talle seda kirjeldanud oli.
Salman jutustab loo prohveti saabumisest Mediinasse, öeldes: „Jumal saatis oma prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) Mekasse ja ma ei maininud temast midagi, hoolimata orjusest, milles ma olin, kuni Jumala sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) saabus Qubasse ja ma töötasin oma kaaslase heaks tema palmisalus. Kui ma kuulsin uudiseid prohveti saabumisest, läksin alla ja ütlesin: „Mis uudis see on?“ Mu isand tõstis käe ja lõi mind kõvasti, öeldes: „Mis sul sellega pistmist on? Mine oma tööle!““
Salman tahtis testida prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) omadusi, millest piiskop oli talle rääkinud, nimelt seda, et ta ei söö heategevust, võtab vastu ande ja et prohveti pitser on tema õlgade vahel, lisaks muudele märkidele. Nii läks ta õhtul prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) juurde, võttis kaasa toitu ja ütles talle, et see toit on heategevusest. Prohvet (rahu ja õnnistus olgu temaga) käskis oma kaaslastel süüa, aga ta ise ei söönud. Salman sai aru, et see oli üks märkidest.
Seejärel naasis ta taas Prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) juurde, kogus talle toitu ja ütles, et see on kingitus. Jumala Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) sõi seda ja ta kaaslased sõid seda, nii et ta teadis, et see oli teine märk.
Salman otsis prohveti pitserit ja ütleb selle kohta järgmist: „Siis tulin ma Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) juurde, kui ta matuserongkäiku järgnes. Mul oli seljas kaks keepi ja tema oli koos oma kaaslastega. Pöörasin ringi, et vaadata tema selga ja näha, kas näen pitserit, mida mulle oli kirjeldatud. Kui ta nägi mind temast eemale pööramas, teadis ta, et ma kinnitan midagi, mida mulle oli kirjeldatud, nii et ta viskas keepi seljast. Ma vaatasin pitserit ja tundsin selle ära, langesin tema peale, suudlesin seda ja nutsin.“ Seega pöördus pärslane Salman islami usku ja kirjutas oma isandale. Prohvet (rahu ja õnnistus olgu temaga) palus kaaslastel teda aidata. Salman vabastati ja jäi prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) kaaslaseks, järgnedes talle sedavõrd, et prohvet (rahu ja õnnistus olgu temaga) ütles: „Salman on meist, prohveti perekonnast.“
Salman Al-Farsi teekond tõeni oli pikk ja keeruline. Ta rändas zoroastrismist Pärsias, seejärel kristluse juurde Levandi piirkonnas ja sealt edasi orjusesse Araabia poolsaarel, kuni Kõigeväeline Jumal juhatas ta prohveti (rahu ja õnnistus olgu temaga) ja islami juurde.
Omar ibn al-Khattab, Jumala Sõnumitooja kaaslane (Jumal õnnistagu ja andku talle rahu), oli tugev ja aukartustäratav. Ta pöördus islami usku kahekümne kuue aastaselt ja oli islami usku pöördunute seas pärast kolmekümne üheksat meest, mis tähendas, et ta oli islami usku pöördunute seas neljakümnes mees, ja öeldi, et viiskümmend või viiskümmend kuus.
Omar ibn al-Khattab – jumal olgu temaga rahul – oli enne islami usku pöördumist üks moslemite suhtes kõige vaenulikumaid inimesi.
Sõnumitooja – Jumal õnnistagu teda ja andku talle rahu – anus ja ütles: „Oo Jumal, tugevda islamit ühega neist kahest mehest, kes on Sulle kõige kallim, kas Abu Jahli või Umar ibn al-Khattabiga.“ Ta ütles: „Kõige kallim oli talle Umar.“ Ja tõepoolest, Umar võttis islami usku.
Omar ibn al-Khattabi islami usku pöördumise lugu
Järgnevalt on toodud kaaslase Umar ibn al-Khattabi (olgu Allah temaga rahul) islami usku pöördumise lugu: Umar ibn al-Khattab otsustas prohvet Muhamedi tappa. Quraysh'id tahtsid prohvet Muhamedi tappa ja nad pidasid nõu tema tapmise ja selle üle, kes ta tapaks. Umar pakkus end ise vabatahtlikuks, kandes väga kuumal päeval oma mõõka ja suundudes Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistused olgu temaga) juurde. Sõnumitooja istus koos oma kaaslastega, sealhulgas Abu Bakr al-Siddiqi, Ali ja Hamzaga (olgu Allah nendega rahul) ning mõne kaaslasega, kes jäid Allahi Sõnumitooja juurde ega läinud Abessiiniasse. Umar ibn al-Khattab teadis, et nad olid kogunenud al-Arqami majja al-Safa jalamil. Teel kohtas ta kaaslast Nu'aym ibn Abdullah al-Nahhami, kes oli sel ajal moslem. Ta peatas ta ja küsis temalt: "Kuhu sa lähed?" Ta ütles talle, et tahab tappa Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga), kuna too oli solvanud nende jumalaid ja halvustanud nende religiooni. Kaks meest karjusid teineteise peale ja ta ütles talle: „Millist halba teed sa oled valinud, Umar.“ Ta tuletas talle meelde Banu Abd Manafi tugevust ja seda, et nad ei jäta teda rahule. Umar küsis temalt, kas ta on islami usku pöördunud, et ta saaks teda tapma hakata. Kui Nu’aim nägi, et ta ei loobu oma eesmärgist tappa Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga), veenis ta teda, öeldes, et tema perekond, õde, tema abikaasa ja nõbu on kõik islami usku pöördunud.
Omar ibn al-Khattabi seisukoht oma õe islamiusku pöördumise kohta
Omar ibn al-Khattab läks oma õe majja, kurtes pärast seda, kui Nu’aim oli talle õe islamiusku pöördumisest teatanud. Tema õde Fatima ja tema abikaasa Sa’id olid islamiusku pöördunud ning kaaslane Khabbab ibn al-Arat õpetas neile Koraani. Kui Omar saabus, luges Khabbab Fatimale ja tema abikaasale Sa’idile (olgu Allah nendega rahul) Koraani. Loetlemine oli suurast Taha. Omar kuulis neid ja kui ta sisse astus, peitis Khabbab end ära. Omar küsis neilt kuuldud hääle kohta ja nad ütlesid talle, et see oli lihtsalt vestlus nende vahel. Omar ütles: „Võib-olla olete te mõlemad eksinud.“ Sa’id ütles talle: „Ütle mulle, Omar, kas tõde peitub kellegi teise kui sinu religiooni käes?“ Omar tõusis püsti, et teda lüüa, kuid Fatima peatas ta, nii et ta lõi talle näkku. Ta vastas vihaselt ja ütles: „Oo Omar, kui tõde pole sinu religioonis,“ Kui Omar oli nende pärast meeleheitel, küsis ta raamatut, mida nad lugesid, kuid õde ei andnud talle raamatut enne, kui ta end puhastas. Ta vastas talle ja puhastas end, seejärel võttis raamatu ja luges Suurat Tahat, kuni jõudis salmini: „Tõesti, mina olen Allah. Pole teist jumalust peale minu, seega kummardage mind ja palvetage minu mälestuseks.“ [Taha: 14] Omar oli hämmastunud loetud sõnade ilust. Sel hetkel tuli Khabbab välja ja ütles talle, et Allahi Sõnumitooja (õnnistagu ja andku Allah talle rahu) oli palvetanud tema islamisse pöördumise eest.
Omar ibn al-Khattabi avaldus islami usku pöördumisest prohveti juuresolekul
Kui Omar salme luges, täitus ta süda rõõmuga. Ta küsis Khabbabilt Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) asukoha kohta, et too saaks tema juurde minna ja teatada tema pöördumisest islamisse. Khabbab ütles talle, et ta on Arqam ibn Abi Arqami majas. Omar läks ja koputas Arqami majas viibivate kaaslaste uksele. Nad olid Omari häält kuuldes jahmunud ja kartsid. Hamza aga rahustas neid ja ütles: „Kui Allah tahab talle head, saab temast moslem, ja kui Ta tahab teisiti, on tema tapmine meile kerge.“ Nad viisid ta Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) juurde. Hamza ja teine mees haarasid Omaril kätest ja juhatasid ta Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) juurde. Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) tõusis püsti ja käskis neil ta rahule jätta. Ta küsis temalt, miks ta oli tulnud. Seejärel ütles Omar talle, et tahab islamisse pöörduda. Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistus olgu temaga) kuulutas välja „Allahu Akbari“ ja kõik majas teadsid tema pöördumisest islamisse. Nad rõõmustasid, et olid Hamza ja Omari (olgu Allah nendega rahul) pöördumisega tugevamaks ja võimsamaks saanud.
Omari islamiusku pöördumise mõju islamiusule
Umar ibn al-Khattabi islami usku pöördumisel oli palju tagajärgi. Sel ajal tundsid moslemid end uhkena, tugevana ja immuunsena. Keegi neist ei saanud avalikult palvetada ega Kaaba ümber käia. Kui Umar islami usku pöördus, hakkasid kaaslased palvetama ja maja ümber käima ning maksid kätte neile, kes neile ülekohut olid teinud. Umar teatas polüteistidele oma islami usku pöördumisest ja nad olid selle raske uudise peale masenduses. Ta teatas Abu Jahlile oma islami usku pöördumisest kartmata ja kõhklemata. Ibn Masoud viitas sellele tähendusele, kui ütles: „Me ei saanud Kaaba juures palvetada enne, kui Umar islami usku pöördus.“ Seega sai islamile kutse avalikuks.
Tutvustame seda
Dr. Ingrid Mattson on religiooniprofessor Hartfordi kolledžis Connecticutis. Ta on sündinud ja kasvanud Ontarios Kanadas ning õppinud filosoofiat ja kujutavat kunsti Waterloo ülikoolis.
Mattson pöördus islami usku oma viimasel ülikooliaastal ja reisis 1987. aastal Pakistanisse, kus ta töötas aasta pagulastega. Ta omandas 1999. aastal Chicago ülikoolist islami uuringute doktorikraadi.
Tema islami usku pöördumise lugu
Ingrid kasvas üles kristlikus, mitte usklikus keskkonnas. Tema esialgne huvi islami vastu tulenes armastusest kunsti vastu. Dr. Ingrid jutustab oma reisidest Toronto, Montreali ja Chicago suurematesse muuseumidesse, kuni ta külastas Pariisis Louvre'i ja oli sügavalt lummatud maalikunstist läbi inimkonna ajaloo.
Seejärel kohtas ta moslemite rühma ja ütleb nende kohta: „Kohtasin inimesi, kes ei ehitanud oma Jumalast kujusid ega sensuaalseid maale, ja kui ma neilt küsisin, vastasid nad, et islam on paganluse ja inimeste kummardamise suhtes väga ettevaatlik ning et Jumala tundmaõppimine on väga lihtne Tema loomingu üle mõtiskledes.“
Sellest vaatenurgast alustas Ingrid oma islami õppimise teekonda, mis lõppes tema pöördumisega islami usku. Seejärel asus ta haridusteele ja asus misjonitöö valdkonda.
Tema panus
Ingrid asutas Ameerika Ühendriikide esimese islami usuprogrammi. 2001. aastal valiti ta Põhja-Ameerika Islamiühingu presidendiks. Ühingul on umbes 20 000 liiget Ameerika Ühendriikides ja Kanadas ning 350 mošeed ja islamikeskust. Mattson on organisatsiooni ajaloos esimene naine, kes seda ametit on pidanud.
Kes on Maurice Bucaille?
Maurice Bucaille sündis prantsuse vanematele ja nagu tema perekondki, kasvas ta üles kristlikus usus. Pärast keskhariduse omandamist astus ta Prantsusmaa Ülikooli meditsiiniõpingutele, kus ta oli parimate õpilaste seas kuni meditsiinikraadi omandamiseni. Ta tõusis karjääriredelil, saades tänapäeva Prantsusmaa kuulsaimaks ja osavamaks kirurgiks. Tema kirurgiaoskus oli imeline lugu, mis muutis tema elu ja olemust.
Maurice Bucaille'i islamiusku pöördumise lugu
Prantsusmaa on tuntud oma huvi poolest antiigi ja pärandi vastu. Kui Prantsusmaa sotsialistlikust parteist president François Mitterrand 1981. aastal võimule asus, palus Prantsusmaa 1980. aastate lõpus Egiptusel majutada Egiptuse vaarao muumiat arheoloogilisteks uuringuteks ja töötlemiseks.
Egiptuse eales kurikuulsaima türanni surnukeha transporditi ning seal lennujaamas seisid Prantsusmaa president, tema ministrid ja riigi kõrgemad ametnikud reas, kummardades lennuki trepil, et Egiptuse vaaraod kuningliku tervitusega vastu võtta, justkui oleks ta ikka veel elus!
Kui Egiptuse vaarao kuninglik vastuvõtt Prantsusmaal lõppes, kanti türanni muumiat sama piduliku rongkäiguga, mis polnud sugugi vähem pidulik kui tema vastuvõtt. See viidi Prantsuse Arheoloogiakeskuse spetsiaalsesse tiiba, kus Prantsusmaa silmapaistvamad arheoloogid, kirurgid ja anatoomikud hakkasid muumiat uurima ja selle saladusi paljastama. Peakirurg ja selle vaarao muumia uurimise eest vastutav isik oli professor Maurice Bucaille.
Ravitsejad olid huvitatud muumia taastamisest, samas kui nende pealik Maurice Bucaille oli väga huvitatud millestki muust. Ta püüdis välja selgitada, kuidas see vaarao oli surnud, ja hilisõhtul avaldati tema analüüsi lõpptulemused.
Prantsuse kirurg Maurice Bucaille
Kuid miski kummaline tekitas temas endiselt hämmeldust: kuidas see surnukeha – erinevalt teistest mumifitseeritud vaaraode surnukehadest – jäi teistest paremini terveks, kuigi see merest välja toodi?!
Maurice Bucaille valmistas ette lõpparuannet vaarao surnukeha merest väljatoomise ja kohe pärast uppumist mumifitseerimise kohta, mida ta pidas uueks avastuseks, kui keegi sosistas talle kõrva: Ära kiirusta; moslemid räägivad selle muumia uppumisest.
Kuid ta mõistis selle uudise teravalt hukka ja väljendas oma üllatust, kuna sellisest avastusest sai teada vaid tänu tänapäeva teaduse arengule ja tänapäevaste, ülitäpsete arvutite abil. Teine inimene suurendas oma üllatust, öeldes: „Nende Koraan, millesse nad usuvad, jutustab loo tema uppumisest ja tema keha turvalisusest pärast uppumist.“
Ta hämmastus veelgi enam ja hakkas mõtlema: kuidas see võimalik on, kui see muumia avastati alles 1898. aastal pKr, see tähendab peaaegu kakssada aastat tagasi, samas kui nende Koraan on eksisteerinud juba üle neljateistkümnesaja aasta?!
Kuidas saab see olla ratsionaalne, kui kogu inimkond – mitte ainult moslemid – ei teadnud midagi iidsete egiptlaste vaaraode surnukehade mumifitseerimisest kuni vaid mõnekümne aasta taguse ajani?!
Sel ööl istus Maurice Bucaille ja vahtis vaarao surnukeha, mõeldes sügavalt sellele, mida tema kaaslane talle oli sosistanud: et moslemite Koraan räägib selle surnukeha ellujäämisest pärast uppumist, samas kui kristlaste püha raamat (Matteuse ja Luuka evangeeliumid) räägib vaarao uppumisest meie Meistri Moosese (rahu olgu temaga) tagaajamise ajal, mainimata tema surnukeha saatust üldse.
Ta hakkas endamisi mõtlema: Kas on võimalik, et see mumifitseeritud mees minu ees on Egiptuse vaarao, kes taga kiusas Moosest?!
Kas on mõeldav, et nende Muhamed, Jumal õnnistagu teda ja andku talle rahu, teadis seda juba üle tuhande aasta tagasi ja mina alles nüüd saan sellest teada?!
Maurice Bucaille ei saanud magada ja palus, et talle toodaks Toora. Ta hakkas lugema Toorat Teise Moosese raamatust, kus öeldakse: „Veed tulid tagasi ja katsid vankrid ja ratsanikud, kogu vaarao sõjaväe, kes oli neile merre järele läinud. Mitte ühtegi neist ei jäänud järele.“ Maurice Bucaille oli segaduses.
Isegi Tooras ei mainitud selle surnukeha ellujäämist ja puutumatuna püsimist pärast vaarao surnukeha töötlemist ja taastamist.
Prantsusmaa saatis muumia luksuslikus klaaskirstus Egiptusesse tagasi, kuid Maurice Bucaille oli selle otsuse pärast rahutu ega saanud meelerahu, kuna moslemite seas leviv uudis surnukeha ohutusest vapustas teda. Ta pakkis kotid ja otsustas reisida Saudi Araabiasse, et osaleda meditsiinikonverentsil, kus osales rühm moslemitest anatoomikuid.
Ja seal oli esimene vestlus, mis tal nendega oli selle kohta, mida ta oli avastanud vaarao surnukeha ellujäämise kohta pärast uppumist. Üks neist tõusis püsti, avas talle Koraani ja hakkas talle lugema Kõigeväelisema Jumala sõnu: {Seega päästame teid täna teie surnukehaga, et te võiksite olla märgiks neile, kes pärast teid tulevad. Ja tõepoolest, paljud rahva seast ei hooli Meie märkidest.} [Yunus: 92]
Salmi mõju oli talle tugev ja ta oli sedavõrd vapustatud, et seisis publiku ees ja hüüdis täiest kõrist: „Olen pöördunud islami usku ja usun sellesse Koraani.“
Maurice Bucaille'i panus
Maurice Bucaille naasis Prantsusmaale teistsuguse näoga kui see, millega ta oli lahkunud. Ta viibis seal kümme aastat, ilma et tal oleks olnud muud tegevust peale äsja avastatud teaduslike faktide vastavuse uurimise Pühale Koraanile ja üheainsa teadusliku vastuolu otsimise Koraanis, misjärel ta jõudis Kõigevägevama ütluse tulemuseni: {Vale ei saa tulla selle ette ega taha. Selle on saatnud alla Tark ja Kiidetud Olend.} [Fussilat: 42].
Prantsuse õpetlase Maurice Bucaille'i nende aastate viljaks oli Püha Koraani käsitleva raamatu avaldamine, mis raputas lääneriike ja nende õpetlasi sügavalt. Raamatu pealkiri oli: "Koraan, Toora, Piibel ja teadus: Pühakirja uurimine tänapäevaste teadmiste valguses." Mida see raamat siis saavutas?!
Esimesest trükist alates müüdi see kõikides raamatupoodides läbi! Seejärel trükiti seda uuesti sadades tuhandetes eksemplarides pärast seda, kui see oli tõlgitud originaalkeelest (prantsuse keelest) araabia, inglise, indoneesia, pärsia, türgi ja saksa keelde. Seejärel levis see kõikidesse raamatupoodidesse nii idas kui ka läänes ning nüüd võib seda leida iga noore Egiptuse, Maroko või Pärsia lahe piirkonna kodaniku käest Ameerikas.
Need juudi ja kristlikud õpetlased, kelle südamed ja silmad Jumal on pimestanud, on püüdnud sellele raamatule vastata, kuid nad on kirjutanud vaid poleemilist jama ja meeleheitlikke katseid, mille on neile dikteerinud Saatana sosinad. Viimane neist oli dr William Campbell oma raamatus pealkirjaga „Koraan ja Piibel ajaloo ja teaduse valguses“. Ta käis itta ja läände, kuid lõpuks ei suutnud ta midagi saavutada.
Veelgi hämmastavam on see, et mõned lääne õpetlased hakkasid raamatule vastust ette valmistama ning kui nad selle lugemisse süvenesid ja selle üle rohkem mõtisklesid, pöördusid nad islami usku ja kuulutasid avalikult välja kaks usutunnistust!!
Maurice Bucaille'i ütlustest
Maurice Bucaille ütleb oma raamatu sissejuhatuses: „Need Koraani teaduslikud aspektid hämmastasid mind alguses sügavalt. Ma polnud kunagi uskunud, et on võimalik avastada nii palju teemasid nii täpselt, nii erinevatel teemadel ja viia need täielikult vastavusse tänapäevaste teaduslike teadmistega tekstis, mis on kirjutatud enam kui kolmteist sajandit tagasi!!“
Ta ütleb ka: „Alguses uurisin Püha Koraani ilma igasuguste eelarvamusteta ja täieliku objektiivsusega, otsides Koraani teksti ja tänapäeva teaduse andmete vastavuse astet. Ma teadsin – enne seda uurimistööd ja tõlgete kaudu –, et Koraan mainib paljusid loodusnähtusid, kuid minu teadmised olid piiratud.“
Tänu araabiakeelse teksti hoolikale uurimisele suutsin koostada nimekirja. Pärast selle valmimist mõistsin, et Koraan ei sisalda ühtegi väidet, mis oleks tänapäeva teaduse vaatenurgast kritiseeritav. Sama objektiivsusega uurisin ka Vana Testamenti ja evangeeliume.
Mis puutub Vanasse Testamenti, siis polnud vaja minna kaugemale esimesest raamatust, 1. Moosese raamatust, sest seal oli väiteid, mida ei saanud ühildada meie aja kõige kindlamate teaduslike andmetega.
Mis puutub evangeeliumidesse, siis leiame, et Matteuse evangeeliumi tekst on selgelt vastuolus Luuka evangeeliumiga ning et viimane esitab meile otsesõnu midagi, mis ei ole kooskõlas tänapäevaste teadmistega inimese iidsusest maa peal.
Dr Maurice Bucaille ütleb ka: „Esimene asi, mis hämmastab igaüht, kes puutub esimest korda kokku Koraani tekstidega, on käsitletud teaduslike teemade rikkus. Kuigi tänapäeva Tooras leiame tohutuid teaduslikke vigu, ei leia me Koraanist ühtegi viga. Kui Koraani autor oleks olnud inimene, kuidas ta saaks seitsmendal sajandil kirjutada faktidest, mis ei kuulunud tema aega?!“
1988. aastal andis Prantsuse Akadeemia talle oma ajalooauhinna raamatu "Püha Koraan ja moodne teadus" eest.
Tutvustame seda
Ameerika matemaatik Jeffrey Lange sündis Bridgeportis Connecticutis 1954. aastal. Ta omandas doktorikraadi Purdue ülikoolist ja on praegu Kansase ülikooli matemaatikaosakonna professor.
Tema kristluse hülgamine
Oma raamatus „Usuvõitlus” jutustab Jeffrey Lang oma põnevast kogemusest, millest tasub inimestele rääkida, et saada aimu islami levikust läänes ja sellest, kuidas see juhtus.
Mees kasvas üles kristlikus peres ja kui tema religiooniprofessor püüdis matemaatika abil Jumala olemasolu tõestada, ründas teda keskkooliõpilane Jeffrey Lang ja vaidles temaga tõendite üle. Professor sai mehe peale pahaseks ja saatis ta hoiatusega tunnist välja.
Noormees naasis koju ja kui ta vanemad lugu kuulsid, olid nad šokeeritud ja ütlesid: Sinust on saanud ateist, mu poeg.
„Ta kaotas tegelikult usu lääne kristlusse,“ ütleb Lange. Lange jäi sellesse ateismi seisundisse kümneks aastaks, otsides, kuid kõige rohkem häiris teda viletsus, mida Euroopa inimesed kogesid vaatamata oma jõukale elule.
Tema islami usku pöördumise lugu
Hetkega tuli üllatus Koraanist, kingitusest Saudi perekonnalt. Lang kirjeldab Koraani, öeldes:
„Tundsin end nagu psühholoogiaprofessori ees, kes heidab valgust kõigile mu varjatud tunnetele. Püüdsin arutada mõningaid probleeme ja leidsin ta varitsemas, sukeldumas sügavale minusse ja jätmas mind tõele paljastatuks.“
Seetõttu pöördus ta 1980. aastal pKr islami usku pärast seda, kui oli olnud ateist.
Shawqi Votaki islamiusku pöördumist peetakse pöördepunktiks Jaapani ja tegelikult kogu Kagu-Aasia piirkonna ajaloos. Kuidas see nii oli? Ja milline on Jaapani arsti Shawqi Votaki islamiusku pöördumise lugu? Shawqi Votaki... Jaapani arst
Votaki on Jaapani arst, kes pöördus islami usku kuuekümne seitsme aastaselt. Tal on sarmikas ja seltskondlik isiksus, mis mõjutab kõiki, kellega ta kokku puutub. Enne islami usku pöördumist oli tema religioon budism ja ta oli suure haigla direktor Tokyo (Jaapani pealinna) südames. See haigla oli aktsiaselts, mis kuulus kümnele tuhandele inimesele. Dr Votaki kuulutas pärast islami usku pöördumist, et teeb kõik endast oleneva, et tuua kümme tuhat aktsionäri islami usku.
Lisaks haigladirektori tööle oli dr Futaki 1954. aastal Jaapani kuukirja Seikami Jib peatoimetaja. Teda huvitas Jaapanile heidetud aatomipommi teema ja selle mõju ning ta püüdis selleks annetusi koguda. Kui see tal ebaõnnestus, pressis ta kümnelt Jaapani ettevõttelt välja kuuskümmend miljonit Jaapani jeeni, kuna need ähvardasid avaldada salajast teavet, mis mõjutaks nende huve. Pärast pikka kohtuprotsessi mõisteti ta kolmeks aastaks vangi ja temalt võeti ära arstiluba.
Shawqi Futaki islami usku pöördumise lugu
Tema esimene kokkupuude islamiga toimus vanglasse sattudes, kus ta hakkas lugema mitmeid filosoofilisi, poliitilisi ja spirituaalseid raamatuid. Monoteismi idee hakkas temas mõjuma ja see idee juurdus sügavalt, kui ta võttis ühendust paljude islami tegelastega, nende hulgas moslemi mehega nimega Abu Bakr Morimoto, Jaapani Moslemite Assotsiatsiooni endise presidendiga, kes talle tavatses öelda: „Mida rohkem on maailmas moslemeid, seda enam lõpeb rõhutute probleem maa peal, sest islam on armastuse ja vendluse religioon.“
Pärast seda, kui Futaki leidis tee islami juhatuse juurde, otsustasid tema, ta poeg ja veel üks sõber islami usku pöörduda ning teatasid oma pöördumisest Tokyo islamikeskuses.
Shawqi Futaki panus
Shawqi Futaki islamiusku pöördumine kuulutab kogu Jaapani islamiusku pöördumist! Aga miks peetakse tema pöördumist Jaapanis suureks muutuseks?
Sest see mees kuulutas kohe pärast islami usku pöördumist välja oma kavatsuse levitada islamit kogu Jaapanis. Pärast islami usku pöördumist 1975. aasta märtsis juhtis ta kuuskümmend kaheksa inimest Tokyo mošees islami usku pöördumise kuulutama ning asutas ka Islami Vennaskonna Assotsiatsiooni.
Lisaks saabus 4. aprillil 1975 Tokyo mošeesse kakssada jaapanlast, kes kuulutasid oma pöördumise islamiusku. Nii hakkas dr Shawqi Futaki juhtima oma jaapani vendi massiliselt Jumala usku pöörduma, kuni tema juhitud Islami Vennaskonna Assotsiatsiooni liikmete arv nendest uutest moslemitest jõudis umbes kahekümne tuhande Jaapani moslemini ja see toimus vähem kui aastaga.
Seetõttu peetakse Shawqi Futaki pöördumist islami usku pöördepunktiks Jaapani ajaloos ja tegelikult kogu Kagu-Aasia piirkonna ajaloos.
Siiski on nende seas, kes ei valda araabia keelt ja ei ela moslemiriikides, ilmnenud nähtus, mis on teadmatusest tulenev lisand; dr Shawqi Futaki oli oma islamiühingu uute moslemite suhtes leebe sealiha ja alkoholi joomise keelustamise küsimuses, võib-olla oli tal oma teadmatusele mingi vabandus ja võib-olla tahtis ta neid järk-järgult keelustada. Seetõttu peavad islamimaad – ja eelkõige nende seas araabia riigid – saatma nendesse riikidesse jutlustajaid (2).
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Jamaical asuva Haridusinstituudi direktori dr Douglas Archeri islamiusku pöördumise lugu. Mis on dr Douglas Archeri islamiusku pöördumise lugu? Millised olid tema panused pärast usku pöördumist? Douglas Archer... Islam on ainulaadne religioon.
Douglas Archer, kelle islami nimi oli Abdullah, oli Jamaical asuva Haridusinstituudi direktor. Enne islami usku pöördumist oli ta seitsmenda päeva adventist ja töötas ka Illinoisi ülikoolis Ameerika Ühendriikides.
Douglas Archeri islami usku pöördumise lugu
Tema lugu islamiga algas ülikoolis psühholoogialoenguid pidades. Seal oli ka moslemiüliõpilasi, kes ei rääkinud hästi inglise keelt. Pärast loenguid pidi ta nendega koos istuma. Need kohtumised äratasid temas uudishimu ja soovi nende uskumuste ja põhimõtete kohta rohkem teada saada ning need avaldasid talle sügavat muljet.
Üks olulisi asju, mis tema tähelepanu islami vastu köitis, oli filosoofiaõpingud, mille kaudu ta luges islami kohta üht-teist.
Teine asi, mis pani teda islamiga lähemalt tutvuma, oli lähedal elav Saudi Araabia magistrant, kellega ta palju islamist rääkis. Ta andis talle palju islami raamatuid ja tutvustas teda ka kahele moslemiprofessorile ülikoolis.
Mis puutub olulisse punkti, mis viis tema islamiusku pöördumiseni, siis ta ütleb:
„Teine oluline punkt on see, et minu doktoritöö käsitles haridust ja riigi ülesehitamist ning sealt sain teada, mida rahvad vajavad oma sotsiaalseks, majanduslikuks, poliitiliseks ja vaimseks arenguks. Avastasin, et islami alustalad pakuvad suurepärase aluse ja väärtusliku aluse riigi sotsiaalseks, majanduslikuks ja vaimseks ülesehitamiseks. Seega, kui te küsite minult: miks ma pöördusin islami usku? Ma ütleksin teile: sest islam on ainulaadne religioon, mille alustalad moodustavad valitsemise aluse, mis juhib nii usklike südametunnistust kui ka elu.“
Douglas Archeri panus
Douglas Archer kaitses islamit, öeldes, et see suudab lahendada probleeme ning rahuldada kapitalismi ja kommunismi all elavate inimeste sotsiaalseid, vaimseid ja poliitilisi vajadusi. Need kaks süsteemi ei suutnud inimkonna probleeme lahendada, kuid islam pakub rahu õnnetutele ning lootust ja juhatust segaduses ja eksinutele.
Dr. Douglas Archer püüab Kariibi mere Haridusinstituudi presidendi ametiajal levitada islamit Kariibi mere saartel instituudi akadeemiliste programmide kaudu. Ta on oma islami eesmärgi toetamiseks külastanud ka Saudi Araabiat ja Kuveiti.
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Ameeriklase David Lively islamiusku pöördumise lugu, kelle mõistus ja süda ei suutnud aktsepteerida kahte kristliku uskumuse peamist põhimõtet: kolmainsuse õpetust ja päästmise õpetust. Milline on siis Davidi islamiusku pöördumise lugu?
David Lively sündis Philadelphias Pennsylvanias ja õppis matemaatikat kuni Lehighi ülikooli lõpetamiseni arvutiteaduse erialal.
Ta ütleb enda kohta: „Varases nooruses käisime perega regulaarselt protestantlikus kirikus ning protestantism on enamiku Ameerika rahva religioon. Uurisin varakult religioosseid tekste ja uskumusi, kuid märkasin, et mu mõistus ja süda ei aktsepteerinud kahte kristlikku põhiuskumust, mis on:
Kolmainsuse doktriin (mis tahes kujul tagasi lükatud), kuna see on vastuolus mõistusega.
- Kristusele omistatud päästeõpetus, rahu olgu temaga, kuna see sisaldab eetika valdkonnas religioosseid vastuolusid.
Seejärel asusin otsima uut uskumust, mis kaitseks mind kõrvalekallete ja kaotuste eest ning täidaks vaimse tühimiku, mille all Ameerika ja Euroopa noored kannatasid ja mille üle kurtsid.
David Lively islami usku pöördumise lugu
David Lively räägib endast ja ütleb:
„Kohtasin Ameerika sõpra, kes oli enne mind islami usku pöördunud ja kellel oli Püha Koraani tõlge inglise keelde. Võtsin selle oma religioossete raamatute kogusse. Niipea kui hakkasin seda lugema, rahunes mu süda islami põhimõtetega. Seejärel pöördusin islami poole, paludes Jumalat järgmiste palvetega: Oo, Juhendaja, kui see religioon nimega islam ei ole Sinu tõeline ja Sulle meelepärane religioon, siis eemaldu mind sellest ja minu moslemitest kaaslastest. Kui see on Sinu tõeline religioon, siis too mind sellele lähemale ja juhata mind selle juurde.“
Ei möödunud isegi nädalat, kui islam mu südamesse seadis end ja mu südametunnistusse kindlalt juurdus. Mu süda ja meel said rahu, mu hing oli rahus ja ma leidsin puhkuse teadmises, et islam on tõeliselt Jumala religioon ja Koraan on tõene, kui see ütleb: „Tõesti, Jumala silmis on islam religioon“ (Al Imran: 19).
David Lively panus
Dawud Abdullah al-Tawhidi (see oli tema nimi pärast islami usku pöördumist) püüdis moslemeid nende olukorra suhtes hoiatada, paludes neil oma olukorda muuta, öeldes:
„Milline erinevus on islami ja selle ülevate väärtuste, eetika ja uskumuste ning moslemite seisundi vahel – nende usu mittetundmise, väärtuste kaotamise ja islami väärtustest ja eetikast kauguse vahel!! Moslemi valitsejad on islami heaks töötamisel olnud aeglased, kuigi see on nende ülev sõnum. Islami õpetlased on hüljanud oma tegeliku rolli islami poole pöördumisel, ijtihadis ja otsuste langetamisel. Islami õpetlastelt ei nõuta pelgalt pärandi säilitamist, vaid nad peavad naasma islami mõtte elluviimise juurde. Siis naaseb nende juurde prohvetluse, usu, rakendamise ja teistele kasu toomise valgus.“
On hämmastav, kui paljud islamimaailma noored on islami vaimsetest väärtustest ja õpetustest ära pöördunud, samal ajal kui läänemaailma noored janunevad nende väärtuste järele, kuid ei suuda neid leida oma ilmalikes ühiskondades, mis islamist midagi ei tea.
Mis puutub sellesse Ameerika moslemi Daoud al-Tawhidi soovi:
„Minu soov on jätkata islami õpinguid ja spetsialiseeruda võrdlevale religioonile, et saaksin osaleda tulevaste moslemite põlvkondade harimises Ameerikas, seista vastu sealsele intellektuaalsele sissetungile ja töötada islami levitamise nimel mitte-moslemite seas. Samuti loodan, et saabub päev, mil näen, kuidas islam mõjutab Ameerika ühiskonna tulevast ümberkujundamist ja osalen islami taassünnis kogu maailmas. Islam ei tunne kodumaid, vaid on pigem kõigile rahvastele saadetud juhis. Püha Koraan ütleb islami sõnumitooja kohta: {Ja Me ei ole sind, [oo Muhammad], saatnud muidu kui halastuseks maailmadele.} [Al-Anbiya: 107]
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Ajalugu jääb mäletama orientalisti (Gulager Maniust) kui üht kuulsat inimest, kes Ungaris islami usku pöördus. Ungari õpetlane Abdul Karim Germanius
Tutvustame seda
Gulager Manius, kes sündis 6. novembril 1884 ja pärast islami usku pöördumist pani endale moslemi nime Abdul Karim Germanius.
Laurent Anouveaux' ülikooli professorina suutis Abdul Karim Germanius oma töövaldkonnas edendada islamit ja Muhamedi sõnumit. Abdul Karim Germaniusele järgnes suur hulk inimesi nii ülikooli seest kui ka väljast, sedavõrd, et ülikool määras tema nimel araabia ja islami ajaloo õppetooli.
Tema islami usku pöördumise lugu
Dr. Abdul Karim Germanius jutustab oma islamiusku pöördumise tausta, öeldes: „Oli vihmane pärastlõuna, kui ma olin alles teismeline, kui sirvisin vana illustreeritud ajakirja lehekülgi, kus päevakajalised sündmused olid segatud fantaasialugudega ja kirjeldustega mõnest kaugest riigist. Veetsin mõnda aega ükskõikselt lehekülgi sirvides, kuni mu pilk langes äkki graveeritud puitpaneeli pildile, mis köitis mu tähelepanu. Pildil olid lamedate katustega majad, mida siin-seal vaheldusid ümmargused kuplid, mis tõusid õrnalt pimedasse taevasse, mille pimedust lõhestas poolkuu.“
See pilt haaras mu kujutlusvõime ja tundsin ülekaalukat, vastupandamatut igatsust tunda valgust, mis maalil pimeduse üle võitu sai. Hakkasin õppima türgi, seejärel pärsia ja seejärel araabia keelt, püüdes neid kolme keelt omandada, et saaksin siseneda sellesse vaimsesse maailma, mis levitab seda pimestavat valgust üle inimkonna.
Suvepuhkuse ajal oli mul õnn reisida Bosniasse – tema kodumaale lähimasse idapoolsesse riiki. Niipea kui hotelli sisse registreerisin, tormasin välja moslemite tegutsemist vaatama. Jätsin mulje, mis oli vastuolus sellega, mida nende kohta sageli räägiti. See oli minu esimene kohtumine moslemitega. Aastaid ja aastaid möödus minu elus, mis oli täis reisimist ja õppimist, ning aja möödudes avanesid mu silmad imelistele ja uutele horisontidele.
Vaatamata ulatuslikele reisidele Jumala maailmas, naudingule Väike-Aasia ja Süüria antiigi meistriteoste vaatlemisest, paljude keelte õppimisele ja tuhandete lehekülgede pikkuste õpetlaste raamatute lugemisele, luges ta seda kõike uuriva pilguga. Ta ütleb: „Kõigest sellest hoolimata jäi mu hing januseks.“
Ühel ööl Indias olles nägi ta – nagu unes – Jumala Sõnumitoojat Muhamedi (õnnistagu Jumal teda ja andku talle rahu), kes pöördus tema poole kaastundliku häälega: „Miks selline segadus? Sirge tee ees on turvaline ja sile nagu maa pind. Kõnni kindlate sammudega ja usu tugevusega.“ Järgmisel reedel leidis Delhis Reede mošees aset tähelepanuväärne sündmus, kui ta avalikult kuulutas oma pöördumise islami usku.
„Hajj Abdul Karim Germanos meenutab neid emotsionaalseid hetki, öeldes: „Koht oli täis emotsioone ja elevust ning ma ei mäleta, mis sel ajal juhtus. Inimesed seisid minu ees ja embasid mind. Kui palju vaeseid, kurnatud inimesi vaatas mind anuva ilmega, paludes minult palveid ja tahtes mu pead suudelda. Ma palvetasin Jumala poole, et ta ei laseks neil süütutel hingedel mind vaadata nii, nagu oleksin ma neist kõrgema staatusega, sest ma pole midagi muud kui putukas maa putukate seas või eksinud inimene, kes otsib valgust, abitu ja jõuetu nagu teisedki õnnetud olendid. Mul oli häbi nende heade inimeste oigamiste ja lootuste ees. Järgmisel päeval ja ülejärgmisel päeval kogunesid inimesed minu juurde gruppidena mind õnnitlema ja ma sain nende armastusest ja kiindumusest piisavalt, et varuda end kogu ülejäänud eluks.“
Tema kirg keelte õppimise vastu
Abdul Karim Germanus õppis lääne keeli: kreeka, ladina, inglise, prantsuse, itaalia ja ungari keelt ning ida keeli: pärsia ja urdu keelt. Ta omandas ka araabia ja türgi keele oma õpetajate Vámbery ja Goldziheri käe all, kellelt ta päris oma kire islami Ida vastu. Seejärel jätkas ta õpinguid pärast 1905. aastat Istanbuli ja Viini ülikoolides. Ta kirjutas 1906. aastal saksa keeles raamatu Ottomani kirjandusest ja teise 17. sajandi türgi klasside ajaloost, mille eest ta võitis auhinna, mis võimaldas tal veeta pikka aega Londonis, kus ta lõpetas õpingud Briti Muuseumis.
1912. aastal naasis ta Budapesti, kus ta määrati Ida-Idakooli araabia, türgi ja pärsia keele ning islami ajaloo ja kultuuri professoriks, seejärel Majandusülikooli Ida-Ida osakonnas ning 1948. aastal Budapesti Ülikooli araabia keele osakonna professoriks ja juhatajaks. Ta jätkas araabia keele, islami tsivilisatsiooni ajaloo ning iidse ja moodsa araabia kirjanduse õpetamist, püüdes leida seoseid islami rahvaste sotsiaalsete ja psühholoogiliste taassünnide vahel, kuni pensionile jäämiseni 1965. aastal.
India luuletaja Rabindranath Tagore kutsus ta Indiasse islami ajaloo professoriks, mistõttu ta õpetas Delhi, Lahore'i ja Hyderabadi ülikoolides (1929–1932). Seal kuulutas ta Delhi Suures mošees oma pöördumise islami usku, pidas reedese jutluse ja võttis endale nime (Abdul Karim). Ta läks Kairosse ja süvenes islami uurimisse Al-Azhari šeikide käe all, seejärel läks palverändurina Mekasse, külastas Prohveti mošeed ja oma palverännaku ajal kirjutas ta raamatu: Jumal on suur, mis avaldati mitmes keeles 1940. aastal. Samuti viis ta läbi teaduslikke uuringuid (1939–1941) Kairos ja Saudi Araabias ning avaldas nende tulemused kahes köites: „Arabia kirjanduse verstapostid“ (1952) ja „Uuringud araabia keelestruktuuridest“ (1954).
1955. aasta kevadel naasis ta valitsuse kutsel mõneks kuuks Kairosse, Aleksandriasse ja Damaskusesse, et pidada araabia keeles loenguid tänapäeva araabia mõtteviisist.
Tema panus
Dr. Abdul Karim Germanos jättis maha rikkaliku ja mitmekesise teadusliku pärandi. Tema teoste hulka kuuluvad: „Türgi keele reeglid“ (1925), „Türgi revolutsioon ja araabia natsionalism“ (1928), „Türgi tänapäeva kirjandus“ (1931), „Islami tänapäeva trendid“ (1932), „Araabia poolsaare, Süüria ja Iraagi avastamine ja vallutamine“ (1940), „Araabia kultuuri renessanss“ (1944), „Uuringud araabia keelestruktuuridest“ (1954), „Ibn al-Rumi“ (1956), „Mõtlejate seas“ (1958), „Ida tulede poole“, „Valitud araabia luuletajad“ (1961) ja „Islami kultuurist ja Magribi kirjandusest“ (1964). Samuti on ta koostanud kolm raamatut teemadel: „Migratsioonikirjandus“, „Araabia rändurid ja Ibn Battuta“ ning „Araabia kirjanduse ajalugu“.
See Ungari professor, kelle õpinguid tunnustati laialdaselt kogu araabia maailmas, aitas kaasa islami üleskutse levitamisele ja tuntud islami raamatukogu loomisele koostöös šeik Abu Yusuf al-Masriga. Ungari valitsus tundis selle raamatukogu vastu huvi ja toetab seda tänaseni, säilitades islami pärandit ja ajalugu ning julgustades sealseid moslemeid.
Pärast põnevaid seiklusi teel üle mere Egiptusesse avanes tal võimalus 1939. aastal kõrbe reisida. Ta külastas Liibanoni ja Süüriat ning tegi seejärel oma teise hadži palverännaku. 1973. aasta Allahu Akbar! väljaande sissejuhatuses kirjutas ta: „Külastasin kolm korda Araabia poolsaart, Mekat ja Medinat ning avaldasin oma esimese reisi kogemused raamatus „Allahu Akbar!“. Aastatel 1939–1940, pärast Teise maailmasõja puhkemist, seilasin meremehena üle Doonau, et jõuda merre, muretsemata ohtude ja väsimuse pärast. Jõudsin Egiptusesse ja sealt edasi purjetasin Araabia poolsaarele. Veetsin mitu kuud Medinas, kus külastasin prohveti (rahu ja õnnistused olgu temaga) eluga seotud kohti: Kahe Kibla mošee varemeid, Baqi kalmistut ning Badri ja Uhudi lahingute toimumiskohti. Olin külaline Muhammad Ali rajatud Egiptuse mošees Medinas. Õhtuti külastasid mind moslemiõpetlased, et arutada islami olukorda maailmas. Nagu ma selles raamatus selgitasin, kiirgas islami vaim neist minu poole sama jõu ja sügavusega, ilma kahanemata, hoolimata kõigist maistest muutustest, mida maailm oli tunnistajaks,“ just nagu ma seda oma nooruses kogesin, mille veetsin moslemilikus idas.“ Tema unistus minna haagissuvilatega Hidžazist Ar-Riyāḑi sai teoks 1939. aasta teekonnal. Ta jõudis sinna pärast nelja rasket nädalat, mille üksikasjad ta jäädvustas oma kuulsas raamatus („Under the Dim Light of the Crescent“) 1957. aastal.
Oma hilisemas raamatus „Idatulede poole” (1966) kirjeldas ta oma reisikogemusi aastatel 1955–1965. Sel perioodil sai temast Araabia Teaduste Akadeemiate liige Egiptuses (1956), Bagdadis (1962) ja Damaskuses (1966). Ta külastas Bagdadi 1962. aastal peaminister Abdul Karim Qasimi kutsel, et osaleda Bagdadi asutamise 1200. aastapäeva tähistamisel. Seejärel sai temast Iraagi Teaduste Akadeemia liige ja ta esitles ametisseastumise tseremoonial uurimistööd pealkirjaga „Islami ajalugu Ungaris”. 1964. aastal kutsus Egiptuse valitsus ta osalema Al-Azhari asutamise aastatuhande tähistamisel. 1965. aastal kutsus kuningas Faisal bin Saud ta Mekas toimuvale islamikonverentsile ja ta viis seal viibides, kaheksakümne ühe aastaselt, kolmandat korda läbi hadži rituaale.
Germanus oli viljakas kirjanik, kes käsitles laia teemaderingi. Ta kirjutas Ottomani türklaste ajaloost ja kirjandusest, uuris Türgi Vabariigis toimuvaid kaasaegseid arenguid, islamit ja kaasaegseid islami intellektuaalseid liikumisi ning araabia kirjandust. Tema oluline raamat "A History of Arabic Literature" ilmus 1962. aastal ja enne seda "Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day" 1961. aastal. Ta kirjutas ka araabia ränduritest ja geograafidest ajakirjas "Arab Geographers" Londonis 1954 ning ta on kirjutanud arvukalt uurimusi India kohta. Ta kirjutas oma raamatuid ja uurimistöid lisaks ungari keelele ka mitmes muus keeles, näiteks inglise, prantsuse, itaalia ja saksa keeles. Võib-olla oli tema lihtne ja kaasahaarav stiil tema raamatute leviku taga. Sel viisil mängis Germanus teedrajavat rolli araabia kultuuri ja kirjanduse, islami ja üldiselt idamaise tsivilisatsiooni tutvustamisel ning järgnevad ungarlaste põlvkonnad tutvusid tema teostega ja armastasid neid.
Tema surm
Abdul Karim Germanus suri 7. novembril 1979 üheksakümne kuue aasta vanuselt ja maeti islami kommete kohaselt Budapesti kalmistule. Eredis asuvas Ungari Geograafiamuuseumis asub selle Ungari moslemi ränduri ja orientalisti kogu arhiiv.
Tema prantsuse kaasaegsete seas, kes uurisid Egiptust, oli arheoloog Émile Presse Daphné üks mõjukamaid panustajaid selle tundmisse. Ta oli silmapaistev ja mitmekülgselt andekas tegelane, kes mitte ainult ei avastanud vaaraode muistiseid, vaid laiendas ka oma huvi islami tsivilisatsiooni uurimise vastu. Tema avastuste julgus ja seikluste hoolimatus on tõendiks tema läbinägelikust taipamisest, teravast vaatlusest, laiaulatuslikest teadmistest ja tugevast soovist tõde leida.
Ta rikastas arheoloogiat äärmiselt oluliste teostega, millele ta pühendas aastaid pidevat tööd, ohverdades neile tohutu varanduse, mille ta oli päritud, lisaks ametikohtadele, mida ta pidas, kuni ta suutis lisaks artiklitele ja uurimustele toota neliteist raamatut, mille hulgas silmapaistvaimad on tema raamat („Egiptuse muistised ja Egiptuse kunsti ajalugu ajaloo koidikust kuni Rooma domineerimiseni“) ja mahukas entsüklopeedia („Araabia kunst Egiptuse muististe reaalsusest seitsmendast sajandist kuni kaheksateistkümnenda sajandi lõpuni“).
Émile Dafeni vägiteod ja saavutused väärivad tunnustust ja tunnustust ning tema nimi peaks kunstiajaloo entusiastide mälestustes särama Champollioni, Mariette'i ja Maspero nimede kõrval.
1829. aastal asus Brice Davin tööle Ibrahim paša teenistusse tsiviilehitusinsenerina, seejärel Khanqahi personalikooli topograafiaprofessorina ja paša poegade juhendajana. Oma äärmise ülbuse, enesetähtsuse ja taunitava käitumise hukkamõistmise tõttu muutus ta aga sageli oma ülemuste suhtes ärritunuks ja hoolimatuks, isegi niivõrd, et hakkas neid ründama. See tõi talle peale nende viha ja juhtum viis lõpuks kuberneri vihani tema vastu.
Insenerist sai peagi orientalist ja egüptoloog ning ta pühendus araabia keele, selle dialektide, ettelugemise ja hieroglüüfide dešifreerimise õppimisele. Niipea kui ta mõistis oma võimet olla iseseisev, astus ta 1837. aastal pKr tagasi, eelistades vabadust ränduri, maadeavastaja ja arheoloogina.
Emile Brice Davini islami usku pöördumise lugu
Emile Brisse d'Aven uuris islamit põhjalikult, alustades Koraani, islami prohveti elu ja tema sõnumi uurimisega. Ta selgitas, kuidas araablased olid olnud vaid sõdivad ja konfliktis hõimud, kuid prohvet suutis nad muuta ühtseks ja sidusaks rahvaks, mis võidutses maailma kahe suurima impeeriumi – Pärsia impeeriumi ja Bütsantsi impeeriumi – üle ning viis nad moslemite võimu alla.
Ta ütleb oma islami usku pöördumise põhjuse kohta järgmist:
Ta märkis, et islami seadust iseloomustavad õiglus, tõde, sallivus ja andestus ning see nõuab täielikku inimlikku vendlust, kõiki voorusi ja keelab kõik pahed ning et islami tsivilisatsioon on humaanne tsivilisatsioon, mis valitses antiikmaailmas palju sajandeid.
Emile Davin uuris seda kõike ja avastas, et tema süda ja meel tõmbavad teda islami omaks võtma. Nii pöördus ta islami usku ja võttis nimeks Idris Davin. Ta kandis talupojariideid ja asus oma missiooni täitma Ülem-Egiptuses ja Deltas.
Émile Brisse d'Aveni panus
Araablased võlgnevad Bryce Davinile islami arheoloogia valdkonnas rohkem kui vaaraode arheoloogia vallas.
Tsivilisatsioonide ja arheoloogia õpetlane Idriss Dafen suutis vaaraode ja islami tsivilisatsioonid unest äratada ning meile tagasi tuua elava ja ligipääsetava humanistliku araabia kunsti. Seda võlgneb islam sellele prantsuse moslemi orientalistile.
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Ta on üks maailma kuulsamaid majandusteadlasi, kuid pärast islami tundmaõppimist pöördus ta sellesse ja muutis oma nime Christopher Hamontist Ahmediks.
Aga mis ajendas kuulsat majandusteadlast islami usku pöörduma? Seda me saame teada tema pöördumise loost.
Christopher Chamonti islami usku pöördumise lugu
Christopher Chamonti islamiusku pöördumise lugu algas siis, kui ta hakkas kahtlema kolmainsuse loos, millele ta leidis veenva seletuse vaid Pühast Koraanist. Ta leidis islamist selle, mida ta otsis, ning mõistis selle olemust ja suurust. Ta leidis selle, mida ta kolmainsuse kohta otsis, kui luges Pühast Koraanist, et Jeesus – rahu olgu temaga – oli Jumala sõnumitooja, et ta oli inimene ja et on ainult üks Jumal, kes on kummardamist ja kuuletumist väärt.
Seejärel hakkas Christopher Chamont islami kohta rohkem õppima, lugedes inglise keelde tõlgitud püha koraani ja ka mõningaid islami kohta tõlgitud raamatuid. Ta töötas Saudi Araabia Kuningriigis, mis andis talle võimaluse suhelda eri rahvustest moslemitega. Ta ütleb selle kohta:
„Minu suhtlus eri rahvustest moslemitega ja nendega peetud arutelud mõjutasid oluliselt minu arusaama islamist, kuna tundsin soovi õppida tundma islami religiooni filosoofiat.“
Nii tutvus Christopher Chamont islamiga, nii jõudis ta otsitava tõeni ja nii hoidis ta sellest kinni hoolimata oma kuulsusest ühe maailma kuulsaima majandusteadlasena.
Christopher Chamonti panus
Christopher Chamont kutsus moslemeid üles oma religiooni õpetustest kinni pidama, sest need on nende edu põhjus. Ta ütles selle kohta:
„Islami õpetused on suurepärased. Kui moslemid neist kinni peaksid, oleksid nad saavutanud kõrgeima progressi, võimu ja tsivilisatsiooni. Moslemid on aga introvertsed, mis on teinud teised neist kõrgemaks, kuigi varased moslemid olid esimesed, kes asusid tsivilisatsiooni ja teadusliku, sotsiaalse ning majandusliku progressi teele.“
Christopher Chamont on seega selgelt öelnud, et islami õpetused on tee edasiminekule ja arengule, et nende mittejärgimine on moslemite mahajäämuse põhjus ning et moslemite naasmine oma jumalateenistuse juurde on tee nende edasiminekule ja edule.
Ahmed Chamont rääkis ka islamist, öeldes:
„Islam on religioon, mis kõnetab inimmeelt ja loob aluse õnne saavutamiseks nii selles maailmas kui ka teispoolsuses. See on fakt. Leidsin islamist selle, mida otsisin, ja iga probleem, millega inimene silmitsi seisab, leiab lahenduse Pühast Koraanist.“
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Inglise orientalist, religiooniteadlane ja sotsioloog hr Rove sündis 1916. aastal Inglismaal kristlikele ja juudi vanematele. Ta alustas oma elu vanemate kristliku ja juudi usu uurimisega, seejärel asus ta uurima hinduismi ja selle filosoofiat, eriti selle tänapäevaseid õpetusi, ning budistlikku usku, võrreldes neid mõnede Vana-Kreeka doktriinidega. Seejärel uuris ta mõningaid tänapäevaseid sotsiaalteooriaid ja -doktriine, eriti suurima vene õpetlase ja filosoofi Leo Tolstoi ideid.
Orientalisti Hussein Roufi islami usku pöördumise lugu
Härra Roofi huvi islami vastu ja selle uurimine tekkis võrreldes teiste religioonide ja uskumustega hilja, hoolimata tema elukohast mõnes araabia riigis. Tema esimene tutvus islamiga toimus Rodwelli Püha Koraani tõlke kaudu, kuid see ei avaldanud talle muljet, sest see polnud usaldusväärne ja aus tõlge, nagu paljude sarnaste tõlgete puhul, mis olid rikutud teadmatusest või vaenulikest kavatsustest ja mis avaldati mitmes võõrkeeles.
Õnneks kohtas ta haritud ja siirast islami jutlustajat, kes oli islamist vaimustuses ja siiralt seda inimestele edasi andes. Ta tutvustas talle mõningaid islami tõdesid ja juhatas ta Püha Koraani tähenduste tõlgitud versiooni juurde, mille oli tõlkinud moslemiõpetlane. Ta lisas selge ja veenva tõlgenduse, mis põhines loogikal ja arutlusel, lisaks selgitas tegelikke tähendusi, mida inglise keel ei suuda väljendada. Ta juhatas ta ka mõne teise islami raamatu juurde, mida iseloomustab tõde ja selged tõendid. Kõik see võimaldas tal kujundada põhiteadmise islami tõe kohta, mis äratas temas soovi saada erapooletute teaduslike allikate kaudu rohkem teadmisi selle, selle põhimõtete ja eesmärkide kohta.
Tema sidemed mõnede islami rühmitustega ja nende olude põhjalik uurimine kinnitasid islami mõju ulatust nende käitumisele ja suhetele. See kinnitas tema esialgset ettekujutust islami suurusest ning ta hakkas sellesse kogu südamest uskuma.
Miks see inglise orientalist islami usku pöördus?
Ta kirjeldab oma kogemust islami omaksvõtmisel, öeldes:
„Ühel päeval 1945. aastal kutsusid mõned sõbrad mind Eidi palvet vaatama ja pärast palvet sööma. See oli hea võimalus näha lähedalt seda rahvusvahelist moslemite hulka, ilma igasuguse rahvusliku või rassilise fanatismita nende seas... Seal kohtasin Türgi printsi ja tema kõrval paljusid vaeseid. Nad kõik istusid maha sööma. Rikkaste nägudel ei näinud mingit kunstlikku alandlikkust, teesklust ega valet võrdsuse teesklust, mis ilmneb valgel mehel, kui ta räägib oma mustanahalise naabriga. Nende seas ei näinud kedagi, kes oleks grupist eemaldunud või end kõrvale või kaugesse nurka eraldanud. Nende seas ei näinud seda naeruväärset klassitunnet, mida saab peita vooruse valede kardinate taha.“
„Piisab, kui ütlen pärast hoolikat mõtlemist ja kaalumist, et pärast kõigi teiste maailmas teadaolevate religioonide uurimist leidsin end automaatselt sellesse religiooni uskumast, ilma et need oleksid mu tähelepanu köitnud ja ükski neist mind veennud.“
Seejärel kiitis ta moslemite moraali, sallivust ja heldust ning osutas islami võimele lahendada sotsiaalse ebavõrdsuse ja klassikonflikti probleemi, öeldes:
„Olen reisinud paljudes maailma riikides, nii idas kui läänes, ja mul on olnud võimalus näha, kuidas võõrast kõikjal vastu võetakse, ning teada, kus tema austamine on esimene asi, mis pähe tuleb, ja kus on esimene komme (uurida teda ja huvi või kasu, mis võib tema aitamisest tuleneda), ja ma pole mittemoslemite seas leidnud kedagi, kes oleks nendega võrreldav võõra vastuvõtmises, tema vastu soojas olemises, tema austamises ja tema vastu lahkuses, ootamata midagi vastu või ootamata mingit kasu... Majanduslikust vaatenurgast leiame, et islami rühmitused on ainsad, kes on kõrvaldanud rikaste ja vaeste vahelised erinevused viisil, mis ei sunni vaeseid ühiskonna struktuuri ümber lükkama ega kaost ja vihkamist õhutama.“
Orientalisti Hussein Roufi panus
Inglise moslemi orientalist Hussein Rouf oli üks silmapaistvamaid Euroopa sotsiaalteadlasi, kes uuris religioone ja sotsiaalseid doktriine hoolika ja põhjaliku uurimistööga. Teda hämmastas islami suurus, ülevad eesmärgid ja põhimõtted, selle erakordne võime lahendada probleeme ja seista silmitsi nii üksikisikute kui ka inimühiskondade raskustega ning selle hämmastav kohanemisvõime erinevate keskkondade ja tsivilisatsioonidega, hoolimata nende mitmekesisusest ja erinevustest.
Pärast islami usku pöördumist oli täiesti loomulik, et ta võttis initsiatiivi kutsuda inimesi sellesse religiooni, mis oli vallutanud tema südame, meele ja tunded, et valgustada oma kaaskodanikke selle tolerantsete põhimõtete ja ülbete eesmärkide osas, lükates samal ajal ümber valede tulva ja lammutades illusioonide ja valede ehitise, mille islami vaenlased olid sellele külge kinnitanud.
Ja Kõigeväeline Jumal ütles tõtt, kui Ta ütles: „Ja kes on kõneosavuselt parem kui see, kes kutsub Jumalat ja teeb õiglust ning ütleb: „Tõesti, ma olen moslemitest.““ (Fussilat: 33)
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Saksa õpetlase Hamed Marcuse islamiusku pöördumise lugu, keda paelus Koraani stiil. Mis on Hamed Marcuse islamiusku pöördumise lugu? Ja mida ta pärast pöördumist islami kohta ütles? Dr. Hamed Marcus, saksa õpetlane ja ajakirjanik.
Lapsepõlvest saati olen tundnud sisemist tungi islamit uurida igal võimalusel. Lugesin hoolikalt Koraani tõlgitud eksemplari linna raamatukogus, kus ma üles kasvasin. Just sellest väljaandest ammutas Goethe oma teadmised islami kohta.
Koraani särav intellektuaalne stiil, mis samal ajal surus peale islami õpetusi, avaldas mulle sügavat muljet. Mind hämmastas ka suur ja visa vaim, mida need õpetused varajaste moslemite südametes äratasid ja sütitasid.
Seejärel oli mul Berliinis võimalus töötada moslemitega ja nautida inspireerivaid ja inspireerivaid kõnesid Pühast Koraanist, mida pidasid Berliini esimese islamiühenduse asutaja ja Berliini mošee rajaja. Pärast aastaid kestnud praktilist koostööd selle ainulaadse tegelasega, mille jooksul olin tunnistajaks tema hinge ja vaimu sügavusele, hakkasin uskuma islamisse. Nägin selle ülevates põhimõtetes, mida peetakse inimmõtte tipuks, täiendust omaenda vaadetele.
Usk jumalasse on islami usu põhiprintsiip, kuid see ei propageeri põhimõtteid ega õpetusi, mis on vastuolus tänapäeva teadusega. Seega ei ole usu ja teaduse vahel vastuolu. See on kahtlemata ainulaadne ja suur eelis mehe silmis, kes on panustanud kogu oma potentsiaali teadusuuringutesse.
Islami religiooni teine eripära on see, et see ei ole pelgalt igavate teoreetiliste õpetuste kogum, mis toimib pimesi ja elu äärealadel. Pigem nõuab see praktilist süsteemi, mis kujundab inimelu. Islami seadused ei ole sunduslikud õpetused, mis piiravad isiklikku vabadust, vaid pigem direktiivid ja juhised, mis viivad organiseeritud individuaalse vabaduseni.
Aastate möödudes veendusin üha enam tõendites, et islam valib parima tee üksikisiku ja grupi isiksuse ühitamiseks ning seob neid tugeva ja kindla sidemega.
See on õigluse ja sallivuse religioon. See nõuab pidevalt headust, julgustab seda ja tõstab selle staatust igas olukorras ja olukorras.
Allikas: Raamat (Usuteekond islami usku pöördunud meeste ja naistega), koostanud Abdul Rahman Mahmoud.
Impeeriumi tipul otsustasid britid kristlusest loobuda ja islami omaks võtta. Siin on lood kolmest neist pioneeridest, kes trotsisid viktoriaanlikke norme ajal, mil kristlus oli Briti identiteedi nurgakivi, vahendab BBC.
William Henry Quilliam
Abdullah Quilliam
Advokaat William Henry Quilliami huvi islami vastu algas pärast seda, kui ta nägi 1887. aastal Vahemerel parvlaeval palvetamas marokolasi.
„Neid ei häirinud sugugi tugev tuul ega laeva kõikumine,“ ütles Quilliam. „Nende näod ja ilmed, mis näitasid täielikku usku ja siirust, liigutasid mind sügavalt.““.
Pärast seda, kui ta oli Tangeris viibimise ajal religiooni kohta teavet kogunud, pöördus tollal 31-aastane Quilliam islamiusku. Ta kirjeldas oma uut usku kui „mõistlikku ja loogilist ning et ta isiklikult tundis, et see ei ole vastuolus tema veendumustega“.“.
Kuigi islam ei nõua oma pöördunutelt nime muutmist, valis Quilliam endale nimeks „Abdullah“.“.
Pärast Inglismaale naasmist 1887. aastal sai temast religiooni jutlustaja ning öeldakse, et tänu tema pingutustele pöördus islami usku umbes 600 inimest kogu Suurbritannias..
1894. aastal andis Ottomani sultan kuninganna Victoria heakskiidul Quilliamile Briti saarte šeik al-Islami tiitli.
Samal aastal rajas Quilliam ka riigi esimese mošee Liverpooli, mida paljud tol ajal pidasid "Briti impeeriumi teiseks linnaks".“.
Kuninganna Victoria, kelle riigis valitses rohkem moslemeid kui Osmani impeeriumis, oli üks neist, kes tellis Quilliami kirjutatud brošüüri pealkirjaga „Islami religioon“, milles ta võtaks islami religiooni kokku. Brošüür tõlgiti 13 keelde..
Väidetavalt olevat ta oma perele kuus lisaeksemplari tellinud, kuid tema soov rohkem teadmisi omandada ei meeldinud laiemale ühiskonnale, mis uskus, et islam on vägivalla religioon..
1894. aastal andis Osmani sultan kuninganna Victoria heakskiidul Quilliamile tiitli „Briti saarte islami šeik”, mis peegeldas tema juhtrolli moslemikogukonnas..
Paljud Liverpooli elanikud, kes pöördusid islami usku, seisid oma usu tõttu silmitsi pahameele ja väärkohtlemisega, sealhulgas rünnati neid telliste, väljaheidete ja väetisega, hoolimata religiooni ametlikust tunnustusest..
Quilliam uskus, et ründajatele oli „ajuloputuse teel pandud uskuma, et me oleme kurjad“.“.
Quilliam oli kohalikult tuntud oma töö poolest ebasoodsas olukorras olevate rühmadega, ametiühingute eestkoste ja lahutusseaduste reformi eest, kuid tema juristikarjäär halvenes, kui ta püüdis aidata lahutust taotlevat klienti..
Quilliam osales Suurbritannia teise vanima mošee rajamises Wokingis.
Abikaasale, kes väidetavalt pani toime abielurikkumise, mis oli tol ajal levinud tava, seati lõks, kuid tema katse ebaõnnestus ja Quilliam kõrvaldati ametist..
Ta lahkus Liverpoolist 1908. aastal, et leevendada skandaali mõju linna moslemitele, ja ilmus lõunas uuesti nime Henry de Leon all, kuigi paljud tundsid teda, väidab Quilliami eluloo kirjutanud Ron Geavesi..
Kuigi tema mõjuvõim kahanes, oli ta seotud riigi teise vanima mošee rajamisega, mis ehitati Wokingisse, ja Quilliam maeti Surrey'sse 1932. aastal.
Liverpooli mošee kannab tänaseni tema nime..
Leedi Evelyn
Evelyn Koboldi käed
Polnud imelik, et ülemklassi liige oli islamist lummatud ja reisidest moslemimaadele inspireeritud..
Leedi Evelyn Murray sündis Edinburghis aristokraatlikus perekonnas ja veetis suurema osa oma lapsepõlvest Šotimaa ja Põhja-Aafrika vahel..
Ta kirjutas: „Õppisin seal araabia keelt. Mul oli hea meel põgeneda lapsehoidja juurest ja külastada mošeesid Alžeeria sõpradega. Olin südames tahtmatult moslem.““.
Evelyn käis oma perekonna mõisas Dunmore Parkis hirvejahti pidamas ja lõhet püüdmas..
Tema maadeavastajast isa, Dunmore'i 7. krahv, oli innukas reisima, sealhulgas Hiinasse ja Kanadasse. Tema ema, kellest sai hiljem kuninganna Victoria õuedaam, oli samuti innukas reisija..
Leedi Evelyn oli esimene Briti naine, kes sooritas hadži.
Leedi Evelyn päris oma vanemate armastuse reisimise ja uidamise vastu ning kohtus oma abikaasa, ärimehe John Cobboldiga Kairos Egiptuses..
Pole teada, millal leedi Evelyn islami usku pöördus. Võib-olla külvati pöördumise seeme lapsepõlvereisidel, kuid leedi Evelyni usk tugevnes ilmselt pärast Roomas veedetud puhkust ja kohtumist paavstiga..
Hiljem kirjutas ta: „Kui Tema Pühadus järsku minu poole pöördus ja küsis, kas ma olen katoliiklusse pöördunud, olin hetkeks üllatunud, seejärel vastasin: „Ma olen moslem ja ma ei tea, mis mind valdab, sest ma polnud aastaid islami peale mõelnud.“ Teekond algas ja ma otsustasin seda religiooni lugeda ja uurida.““.
Ajaloolane William Vasey, kes kirjutas sissejuhatuse teosele „Lady Evelyn's Memoirs”, ütles, et religioosne ja spirituaalne aspekt meelitas ligi paljusid pöördunuid..
Pilt leedi Evelynist, tema abikaasast John Cobboldist ja nende tütrest.
Ta lisas, et nad järgivad „uskumust, et kõik suuremad religioonid jagavad transtsendentset ühtsust... kaugel pealiskaudsetest sektantlikest detailidest, mis neid lahutavad“.“.
Leedi Evelyni araablastest sõbrad Lähis-Idas kutsusid teda "leedi Zainabiks". Tal oli juurdepääs naistele reserveeritud aladele ja ta kirjutas "naiste domineerivast mõjust" islami kultuuris..
65-aastaselt viis ta läbi hadži rituaalid ja oli esimene Briti naine, kes viis läbi kogu rituaali..
See äratas temas „lõputu huvi ja imetlust“ ning tema lugu avaldati hiljem raamatus pealkirjaga „Palverännak Mekasse“.“.
Tema elust on peale lühikese reisi Keeniasse vähe teada. Ta suri Invernessi hooldekodus 1963. aastal 95-aastaselt, jättes maha juhised, et tema matustel mängitaks torupilli ja et tema hauakivile graveeritaks Koraani salm, "Valguse salm"..
Ta kirjutas oma päevikusse: „Olen endalt alati küsinud, millal ja miks ma islami usku pöördusin.““.
Ta lisas: „Minu vastus on, et ma ei tea täpset hetke, millal islami tõde mulle ilmutati.““.
„Tundub, et olen alati moslem olnud,“ ütles ta.“.
Robert Stanley pöördus islami usku seitsmekümneaastaselt.
Robert Stanley
Viktoriaanlike moslemite ajalugudes domineerivad tavaliselt ühiskonna ülemklasside esindajad, kelle lood on paremini säilinud..
Kuid Christina Longden, kes avastas oma vanaisa moslemi päritolu pärast seda, kui ta isa oli uurinud sugupuud ning peab kirjalikke dokumente ja päevikuid, ütleb: „Üldiselt on märke, et see tekkis keskklassis.““.
Robert Stanley tõusis töölisklassi toidukaupmehest Manchesteri lähedal asuva Stalybridge'i konservatiivseks linnapeaks 1870. aastatel..
Longden, kes kirjutas temast raamatu, ütleb, et Stanley oli ka kohtunik ja asutas fondi töötajatele, kes vallandati seetõttu, et nad ei hääletanud oma ülemuste arvamuse kohaselt..
Samuti avastasin, et ta kirjutas regulaarselt Briti kolonialismist Liverpooli Quilliami mošee uudiskirjas..
Stanley kohtus Quilliamiga 1890. aastate lõpus pärast seda, kui too oli oma poliitilisest karjäärist taganenud, ja neist said lähedased sõbrad..
„Robert oli Quilliamist 28 aastat vanem, seega arvan, et nende vahel oli natuke isa-poja suhe,“ ütleb Longden.“.
Siiski ei pöördunud ta islami usku enne seitsmekümneaastast eluaastat ja valis endale nimeks „Rashid“.“.
Longden usub oma uurimistööle tuginedes, et sel ajal Staybridge'is „ühtegi teist moslemit” ei olnud. Hiljem kolis Stanley Manchesterisse ja suri seal 1911. aastal.
Tema islamiusku pöördumist hoiti saladuses kuni Longdeni perekond selle 1998. aastal avastas.
Juhuslikult pöördus Longdeni vend Stephen islamiusku 1991. aastal pärast Egiptuses ülikooliõpingute osana õppimist, seitse aastat enne seda, kui vanaisa Stanley islamiusku pöördumise tõde avalikustati..
Kui ta kuulis oma vanaisa pöördumisest, kirjeldas ta seda kui "hämmastavat üllatust".“.
„See, et oli mees, kes otsustas olla moslem ajal, mil oli mõeldamatu, et keegi teeks midagi ebatavalist, kui sa maha istud ja sellele mõtled, siis jah, see on Manchester,“ ütles ta ja lisas: „Inimesed ei karda püsti tõusta ja rääkida sellest, millesse nad usuvad, olgu see siis poliitiline või religioosne.““.

Sellel tähtsal tegelasel olid pärast Jumalat suured teened islami usu levitamisel mustanahaliste ameeriklaste seas ajal, mil mustanahalised Ameerikas kannatasid rängalt rassilise diskrimineerimise all enda ja valgete vahel. Nad puutusid kokku igasuguse alanduse ja alandamisega ning kannatasid piinade ja igasuguse vihkamise all.
Selles turbulentses, kõikvõimalikus rõhumise ja alandusega täidetud kliimas sündis Malcolm X kirikuõpetaja isale ja Lääne-Indiast pärit emale. Kui ta oli kuueaastane, tapsid valged ta isa pärast seda, kui nad olid ta pea puruks löönud ja elektribussi ette pannud, mis sõitis temast üle kuni surmani. Malcolm X-i perekonna olukord hakkas kiiresti halvenema, nii rahaliselt kui ka moraalselt. Nad hakkasid elama valgete heategevusest ja sotsiaalabist, mida valged aga aeglaselt pakkusid. Nendes karmides tingimustes kannatas Malcolm X-i ema psühholoogilise šoki all, mis arenes kuni vaimuhaiglasse paigutamiseni, kus ta veetis ülejäänud elu. Malcolm X ja tema kaheksa õde-venda maitsesid nii isa kui ka ema kaotuse kibedust ning neist said riigi hoole all olevad lapsed, kes jagasid nad erinevatesse kodudesse.
Samal ajal astus Malcolm X lähedalasuvasse kooli, kus ta oli ainus neeger. Ta oli intelligentne ja särav, edestades kõiki oma eakaaslasi. Tema õpetajad kartsid teda, mis pani neid teda psühholoogiliselt ja moraalselt maha murdma ning naeruvääristama, eriti kui ta tahtis õigusteaduse alal õpinguid jätkata. See oli pöördepunkt tema elus. Seejärel lahkus ta koolist ja liikus erinevate neegritele sobivate alandavate ametite vahel, alates restorani kelnerist kuni rongitöötaja ja ööklubide kingapuhastajani, kuni temast sai kuulus tantsija, keda koheldi. Seejärel võlus teda hoolimatu ja kaotusterohke elu ning ta hakkas alkoholi jooma ja sigarette suitsetama. Hasartmängud olid tema peamine rahaallikas, kuni ta jõudis narkootikumide tarvitamise ja isegi nendega kauplemise punkti ning seejärel maju ja autosid varastas. Kõik see toimus ajal, mil ta polnud veel kahekümne ühe aastane, kuni ta ja ta sõbrad politsei kätte sattusid. Nad määrasid talle liiga range kümneaastase vanglakaristuse, samas kui valgete vanglakaristus ei ületanud viit aastat.
Vanglas lõpetas Malcolm X suitsetamise ja sealiha söömise ning pühendus lugemisele ja õppimisele sedavõrd, et neelas alla tuhandeid raamatuid mitmesuguste teadmiste kohta, luues seeläbi kõrge kultuuritaseme, mis võimaldas tal oma isiksuse puudujääke täiendada.
Sel ajal pöördusid kõik Malcolm X-i vennad islamiusku mehe (hr Muhammad Elijah) käe läbi, kes väitis, et ta on Jumala prohvet, kes on saadetud ainult mustanahalistele!! Nad püüdsid Malcolm X-i igasuguste vahendite ja meetoditega veenda islamiusku pöörduma, kuni ta islamiusku pöördus. Tema moraal paranes, isiksus muutus silmapaistvamaks ning ta hakkas vanglas osalema jutlustes ja debattides, et islamiusku kutsuda. Kuni talle armu anti ja ta vabastati, et ta ei jätkaks vanglas islamiusku kutsumist.
Malcolm X kuulus islami rahvusse, millel olid valed kontseptsioonid ja rassistlikud alused, mis olid islamiga vastuolus, hoolimata sellest, et nad võtsid selle omaks särava loosungina, milles nad ise süütud olid. See oli kallutatud musta rassi suhtes ja tegi islami ainuomaseks ainult neile, jättes teised rassid kõrvale, samal ajal kui neile olid antud islami vooruslik moraal ja ülevad väärtused... see tähendab, et nad võtsid islami välimuse ja hülgasid selle olemuse ja olemuse.
Malcolm X jätkas Islami Nationiga liitumist, kutsudes oma kõneosava kõne ja tugeva isiksusega selle liikmeid liituma. Ta oli ammendamatu jõud, väsimatu jõu, energia ja elujõu käsivars, kuni ta suutis paljusid selle liikumisega liituma meelitada.
Malcolm X tahtis läbi viia hadži ning reisides nägi ta tõelist islamit lähedalt, õppis tundma selle tõde ja mõistis rassistliku doktriini ekslikkust, mille ta oli omaks võtnud ja mida ta kuulutas. Seega võttis ta omaks tõelise islami usu ja nimetas end (hadžiks Malik El Shabazz).
Naastes pühendus ta tõelise islami eestkõnelemisele ja püüdis parandada islamiriigi ekslikke ja eksitavaid arusaamu. Siiski kohtas ta nende vaenulikkust ja vihkamist. Nad hakkasid teda ahistama ja ähvardama, kuid ta ei pööranud sellele tähelepanu ja jätkas selgete ja kindlate sammudega, kutsudes üles tõelisele islamile, mis kõrvaldab kõik rassismi vormid.
Ühes oma kõneosavatest jutlustest, mida ta pidas inimeste Jumala poole kutsumiseks, keeldusid türannid tegemast midagi muud kui tõe hääle vaigistamisest. Nende käed mõrvasid ta, kui ta laval seisis ja rahva poole pöördus, kui tema pika ja kõhna keha pihta lasti kuusteist reetlikku kuuli. Ja siis oligi lõpp. Ja milline hea lõpp. Me palume Jumalat, et ta võtaks ta ülestõusmispäeval märtrite hulka.
.
Muhammad Ali Clay, tuntud kui "Cassius Marcellus Clay Jr.", sündis 17. jaanuaril 1942. Ta on Ameerika kodanik, endine elukutseline poksija ning teda peetakse kultuuriikooniks ja kõigi poolt armastatud tegelaseks, hoolimata talle suunatud kriitikast.
Tema pöördumine islami usku
Pärast islami usku pöördumist 1964. aastal muutis ta oma nime, mida tunti kui „Cassius“, nimeks „Muhammad Ali“, ilma tiitlita „Clay“, mis inglise keeles tähendab savi. Teda ei huvitanud populaarsuse langus, mis oli kasvanud ja inimeste armastus tema vastu horisonti vallutanud. Islam oli tema edu oluline põhjus. 1966. aastal üllatas ta maailma taas, kui Muhammad Ali teatas oma keeldumisest liituda Ameerika armeega Vietnami sõjas. Ta ütles: „Islam keelab sõjad, mis ei ole Jumala ja Tema Sõnumitooja ning islami lipu heiskamise pärast.“ Ta kuulutas: „Ma ei võitle nendega... sest nad ei nimetanud mind neegriks...???“ Teda ei huvitanud oma populaarsuse langus ameeriklaste seas selle avalduse tõttu. Ta arreteeriti ja mõisteti süüdi ajateenistusest kõrvalehoidumises. Temalt võeti ära poksitiitel ja tema litsents peatati. Ta ei võidelnud neli aastat pärast seda, kui ta kaebas tema vastu langetatud otsuse edasi USA ülemkohtusse. Lõpuks võitis ta selle apellatsiooni ja naasis uuesti poksiringi.
poks
Ta võitis kolm korda maailma raskekaalu meistritiitli ning Ali osales mitmetes ajaloolistes matšides, millest silmapaistvaimad olid ehk kolm matši, millest esimene oli tugevaima konkurendi Joe Frazieriga ja teine George Foremaniga, kus ta taastas tiitli, millest ta oli seitsmeks aastaks ilma jäetud. Ali eristus oma ebatavalise võitlusstiili, liblikaliku kõrvalepõike ja mesilase rünnakuvõime ning oskuse ja julguse poolest lööke taluda, kuni temast sai maailma kuulsaim. Ta on maailma kiireima löögi omanik, saavutades kiiruse 900 km tunnis. Ta oli tuntud ka oma jutu poolest enne matše, kuna ta tugines suuresti meediaväljaannetele.
Tema haigus
Muhammad Ali'l diagnoositi Parkinsoni tõbi, kuid ta on tänaseni armastatud spordiikoon. Haiguse ajal oli ta äärmiselt kannatlik, öeldes alati, et Jumal pani ta proovile, et näidata talle, et mitte tema ise pole suurim, vaid et suurim on Jumal.
Austa teda
Hollywoodis on väga kuulus tänav nimega "Kuulsuste allee", sest sinna joonistatakse täht kõigi oma kuulsate staaride nimedega.
Kui moslemist poksijale Muhammad Ali Clayle pakuti tänaval tema nimega tähte, keeldus ta. Kui temalt küsiti, miks ta keeldus oma nime tänaval tähega surematuks jäädvustamast?
Ta ütles neile, et tema nimi on prohveti nimi, kellesse ta usub, „Muhammed, Jumal õnnistagu teda ja andku talle rahu,“ ning et ta keeldub täielikult nime „Muhammed“ maapinnale joonistamisest.
Kuid tema suure populaarsuse ja märkimisväärse sportlaskarjääri jooksul saavutatud edu auks otsustas Hollywood joonistada tähe nimega "Muhammad Ali" tänavale seinale, mitte maapinnale nagu teised kuulsad inimesed.
Tänaseni pole ühegi teise kuulsuse nime peale Muhammad Ali seinal. Kõigi teiste kuulsuste nimed on maas.
Tema heategevuslikud tööd
2005. aastal asutas Muhammad Ali oma kodulinna Louisville'i Muhammad Ali keskuse, kus ta praegu eksponeerib mälestusesemeid. Keskus tegutseb mittetulundusühinguna, mis edendab rahu, sotsiaalset heaolu, abivajajate abistamist ja üllaid väärtusi, millesse Muhammad Ali Clay uskus.
Abdullah al-Majorqui ehk Abdullah al-Majorqui, tuntud kui Abdullah al-Tarjuman, oli hispaania kristlane Mallorcal ja silmapaistev preester. Ta oli ka üks suurimaid kristlikke õpetlasi kaheksandal sajandil AH. Enne islami usku pöördumist oli tema nimi Anselm Tormeda. Kui Jumal avas ta südame ja juhatas ta islami usku, nimetas ta end Abdullahiks ja tiitel Tarjuman lisati talle, kuna ta töötas pärast islami usku pöördumist Tunise sultani heaks tõlgina. Ta kirjutas 823. aastal AH araabia keeles raamatu „Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib“, mis seejärel tõlgiti prantsuse keelde ja avaldati 1885. aastal Pariisis ajakirjas History of Religions.
Abdullah Al-Tarjumani islami usku pöördumise lugu
Abdullah Al-Tarjuman jutustas oma islamiusku pöördumise loo oma raamatus „Tuhfat Al-Areeb”: „Teadke, Jumal halastagu teie peale, et ma olen pärit Mallorca linnast. Mu isa peeti üheks selle rahva hulgast ja tal polnud peale minu ühtegi teist last. Kui ma olin kuueaastane, andis ta mind preesterõpetaja kätte. Lugesin talle Piiblit ette, kuni olin kahe aastaga üle poole sellest pähe õppinud. Seejärel hakkasin kuue aastaga õppima Piibli keelt ja loogikateadust. Seejärel reisisin Mallorca linnast Katalooniasse Lleida linna, mis on selle riigi kristlaste seas teadmiste linn. Selles linnas kogunevad kristlikud teadmisteüliõpilased. Õppisin kuus aastat loodusteadusi ja tähti ning seejärel hakkasin neli aastat Piiblit lugema ja seda õpetama.”
Seejärel reisisin Bologna linna ja asusin sinna elama. See on teadmiste linn ja seal on kirik eakale ja väljapaistvale preestrile nimega Nicolae Martel. Tema positsioon teadmiste, religiooni ja askeetluse vallas oli väga kõrge. Kuningad ja teised esitasid talle küsimusi kristliku religiooni ja andide kohta. Nad soovisid isegi, et ta neid õnnistaks ja et ta nende anded vastu võtaks ning neid sellega austataks. Nii lugesin ma sellele preestrile kristliku religiooni põhimõtteid ja selle reegleid ning jätkasin temaga lähedasemaks saamist teda teenides ja paljusid tema kohustusi täites, kuni ta tegi minust ühe oma parima usaldusaluse ja andis mulle oma elukoha võtmed ning toidu ja joogi varakambrid. Jäin tema juurde, lugedes talle ette ja teenides teda kümme aastat. Siis ühel päeval haigestus ta ja puudus oma lugemissessioonilt. Sessioonil osalejad ootasid teda, arutades teadmiste küsimusi, kuni vestlus viis nad Kõigeväelisema Jumala sõnadeni Tema prohveti Jeesuse keelel, rahu olgu temaga: "Pärast mind tuleb prohvet, kelle nimi on Lohutaja." Nad arutasid, kes see prohvet oli prohvetite seast, ja igaüks neist rääkis vastavalt oma teadmistele ja arusaamisele. Nende arutelu sellest oli tihe ja nende vaidlus ägenes, seejärel lahkusid nad, et selle asja vastu huvi tunda.
Niisiis läksin ma šeigi juurde, kes eelmainitud õppetundi õpetas, ja ta küsis minult: „Mida te täna arutasite, kui ma teist eemal olin?“ Ma teavitasin teda inimeste erimeelsustest Parakleeti nime osas ja sellest, et see ja see oli vastanud nii ja see ja see nii ja see, ning ma loetlesin talle nende vastused. Ta küsis minult: „Ja mida teie vastasite?“ Ma ütlesin: „Kohtunik selle ja selle vastus evangeeliumi tõlgendamisel.“ Ta ütles mulle: „Te ei jäänud hätta ja te olite peaaegu ja see ja see tegi vea ja see ja see peaaegu oli, aga tõde on kõigele sellele vastupidine, sest selle ülla nime tõlgendust teavad ainult õpetlased, kellel on kindlad teadmised, ja teie olete omandanud vaid vähesed teadmised.“
Niisiis kiirustasin ma ta jalgu suudlema ja ütlesin talle: „Mu isand, te teate, et ma olen tulnud teie juurde kaugelt maalt ja olen olnud teie teenistuses kümme aastat, mille jooksul olen teilt omandanud nii palju teadmisi, et ma ei suuda neid kokku lugeda. Võib-olla on see teie poolt suur lahke tegu, et annate mulle teada selle ülla nime.“ Vana mees nuttis ja ütles: „Mu poeg, jumala nimel olete te mulle väga kallis oma teenistuse ja pühendumuse pärast. Selle ülla nime teadmises on suur kasu, aga ma kardan, et kui te selle avaldate, tapavad kristlased teid kohe.“
Niisiis ütlesin ma talle: „Oo, mu isand, Kõigeväelise Jumala ja Evangeeliumi tõe ning selle tooja nimel ei räägi ma millestki, mida sa mulle usaldad, ilma sinu loata.“ Ta ütles mulle: „Oo, mu poeg, kui sa esimest korda minu juurde tulid, küsisin ma sinult sinu riigi kohta ja selle kohta, kas see on moslemitele lähedane ning kas nemad tunnistavad sind või sina neid, et testida sinu vastuseisu islamile. Tea, mu poeg, et Parakleet on üks nende prohveti Muhamedi nimedest ja selle põhjal ilmutati eelmainitud neljas raamat Taanieli keele läbi, rahu olgu temaga, ja ta teatas mulle, et see raamat ilmutatakse talle ja et tema usk on tõe usk ja tema usutunnistus on Evangeeliumis mainitud valgete usutunnistus.“
Ma ütlesin: Oo, mu isand, mida sa ütled nende kristlaste religiooni kohta? Ta ütles mulle: Oo, mu poeg, kui kristlased oleksid järginud esimese Jeesuse religiooni, oleksid nad olnud Jumala religioonis, sest Jeesuse ja kõigi prohvetite religioon oli Jumala religioon. Ma ütlesin: Oo, mu isand, kuidas me saame sellest asjast päästa? Ta ütles: Oo, mu poeg, astudes islami religiooni. Ma ütlesin temale: Kas see, kes sinna astub, päästetakse? Ta ütles mulle: Jah, ta päästetakse selles maailmas ja teispoolsuses.
Ma ütlesin talle: Oo, mu isand, tark mees valib endale parima sellest, mida ta teab. Seega, kui sa tead islami religiooni tipptaset, mis sind siis takistab? Ta ütles mulle: Oo, mu poeg, Allah ei teavitanud mind sellest tõest, mida ma sulle islami religiooni tipptaseme ja au kohta rääkisin, enne kui ma olin vanaks saanud ja mu luud olid nõrgenenud. Meil pole selleks mingit vabandust; pigem on Allahi tõendid meie vastu kindlad. Kui Allah oleks mind selleks juhatanud, kui ma olin sinu vanune, oleksin ma kõik maha jätnud ja tõe omaks võtnud. Armastus selle maailma vastu on iga patu juur. Näed, milline ma olen kristlaste seas kõrge staatuse, au, hiilguse ja maiste võimaluste külluse poolest. Kui minus oleks ilmunud kasvõi väike kalduvus islami religiooni poole, oleksid lihtrahvas mind silmapilkselt tapnud.
Isegi kui ma nende eest põgenen ja jõuan moslemite juurde ning ütlen neile, et olen tulnud teie juurde moslemina, ja nad ütlevad mulle: „Te olete endale kasu toonud tõe religiooni astumisega, seega ärge hooplege meile religiooniga, millega olete end Jumala karistusest päästnud,“ siis jään ma nende keskele üheksakümneaastaseks vanaks, vaeseks meheks, kes ei mõista nende keelt ja nemad ei tea minu õigust, ning ma suren nende keskel nälga.
Ja mina, tänu Jumalale, järgin Jeesuse religiooni ja seda, mida ta tõi, ja Jumal teab seda minu kohta. Nii ma ütlesin talle: Oo, mu isand, kas sa lubad mul kõndida moslemite maale ja siseneda nende usku? Ta ütles mulle: Kui sa oled tark mees, kes otsib päästet, siis tee seda kiiresti ja sa saavutad selle maailma ja teispoolsuse. Aga mu poeg, see on asi, mida keegi praegu meiega ei puuduta, seega hoia seda nii palju saladuses kui võimalik, ja kui midagi sinu kohta ilmsiks tuleb, tapavad inimesed su kohe ja ma ei saa sind aidata. See ei ole sulle kasulik, kui sa seda minult edasi annad, sest ma eitan seda ja minu väide sinu kohta on tõene ja sinu väide minu kohta ei ole tõene ja ma olen sinu verest süütu, kui sa midagi sellest ütled.
Ma ütlesin: Oo, mu isand, ma otsin varjupaika Jumala juures selle pettekujutluse leviku eest ja lubasin talle, mis talle meeldiks, seejärel võtsin reisivahendid ja jätsin temaga hüvasti, nii et ta palvetas mu heaolu eest ja andis mulle viiskümmend kulddinaari ning ma asusin merele, suundudes tagasi Mallorca linna, ja jäin sinna kuueks kuuks, seejärel reisisin sealt Sitsiilia linna ja jäin sinna viieks kuuks, oodates laeva, mis mineks moslemite maale, ja laev tuli Tunise linna, nii et ma reisisin sellega Sitsiiliast ja me asusime teele päikeseloojangu paiku ning jõudsime Tunise sadamasse keskpäeva paiku.
Kui ma jõudsin Tunise Diwani ja sealsed kristlikud rabid minust kuulsid, tõid nad hobuse ja kandsid mind endaga oma riiki. Ma elasin nende juures külalisena kõige mugavamates elutingimustes neli kuud. Pärast seda küsisin neilt, kas sultanaadis on kedagi, kes oskaks kristlaste keelt. Sultan oli sel ajal meie isand Abu al-Abbas Ahmad, jumal halastagu tema peale. Kristlased rääkisid mulle, et sultanaadis elas vooruslik mees, üks tema suurimaid teenijaid, nimega arst Yusuf, kes oli tema arst ja üks tema usaldusisikutest. Olin selle üle väga õnnelik ja küsisin selle arsti elukoha kohta ning mind suunati tema juurde ja kohtusin temaga. Rääkisin talle oma seisundist ja saabumise põhjusest, milleks oli minu pöördumine islami usku. Mees oli sellega väga rahul, sest see headus oli tema käte läbi valminud.
Seejärel istus ta hobuse selga ja viis mind endaga sultani paleesse. Ta astus sisse, rääkis talle mu loo ja palus luba mind näha, nii et ta andis mulle loa. Seisin tema ees ja esimene asi, mida ta küsis minu vanuse kohta, oli see, et ütlesin talle, et olen 35-aastane. Seejärel küsis ta minult, mida ma olen teadustest õppinud, nii et ma rääkisin talle. Ta ütles: „Mul on vedanud ja olen saanud moslemiks Kõigeväelisema Jumala õnnistusega.“ Nii et ma ütlesin tõlgile, kes oli eespool mainitud arst: „Öelge meie isandale sultanile, et keegi ei hülga oma usku, välja arvatud juhul, kui tema perekond temast palju räägib ja teda kritiseerib. Seega soovin teie lahkusest, et saadaksite sõna nende kristlike kaupmeeste ja nende heade inimeste juurde, kes on teiega, ja küsiksite neilt minu kohta ning kuulaksite, mida nad minu kohta ütlevad, ja siis saan minust moslemiks, kui Jumal tahab.“ Nii ütles ta mulle tõlgi kaudu: „Te küsisite, nagu Abdullah ibn Salam palus prohvetilt, õnnistagu Jumal teda ja andku talle rahu, ja siis sai temast moslem.“
Niisiis saatis ta enda juurde parimad kristlased ja mõned nende kaupmehed ning viis mind oma elutoa lähedal asuvasse majja. Kui kristlased tema juurde sisenesid, küsis ta neilt: „Mida te arvate sellest uuest preestritest, kes selle laevaga on tulnud?“ Nad ütlesid: „Mu isand, ta on meie religioonis suur õpetlane ja me pole kunagi näinud kedagi, kellel oleks temast kõrgemad teadmised ja religioon.“ Ta küsis neilt: „Ja mida te tema kohta ütlete, kui temast saab moslem?“ Nad ütlesid: „Me otsime selle eest varjupaika Jumala juures; ta ei teeks seda kunagi.“ Kui ta kuulis, mida kristlastel oli öelda, saatis ta minu järele ja ma ilmusin tema ette ning tunnistasin kristlaste juuresolekul tõde. Nad langesid silmili maha ja ütlesid: „Miski pole teda selleks viinud peale abieluarmastuse, sest meie preestrid ei abiellu.“ Nii nad lahkusidki, ahastuses ja kurvalt.
Sultan, jumal halastagu tema peale, korraldas mulle iga päev veerand dinaari. Kui ma otsustasin abielluda, kinkis ta mulle sada dinaari kullas ja uhke riietuse. Ma abiellusin oma naisega ja ta sünnitas poja, kellele ma panin nimeks Muhamed õnnistuseks meie prohvet Muhamedi nimel, Jumal õnnistagu ja andku talle rahu.[1]
Islami tõeline tähendus on see, et usklikud alistuksid täielikult Kõigeväelisele Jumalale, nii iseendas kui ka oma väikestes ja suurtes asjades.
Alistuda enesekindlalt, kindlustundega ja rahuloleva kuulekusega käele, mis neid juhib, olles samal ajal kindlad, et see soovib neile head, nõu ja juhatust, ning olles samal ajal kindlad tee ja saatuse suhtes nii selles maailmas kui ka teispoolsuses; vastavalt Kõigeväelise Jumala sõnadele: {Ütle: "Tõesti, minu palve ja minu ohverdusriitused ning minu elu ja minu surm on Jumalale, maailmade Issandale. * Tal pole kaaslast. Ja seda on mulle kästud ning ma olen esimene moslemitest."} [Al-An`am: 162-163].
See oli küsimus, mis vaevas Fatima Heerenit, saksa tüdrukut, kes pöördus islamiusku pärast seda, kui teda oli kasvatatud natsionaalsotsialismi õpetuste järgi, milles Jumala roll kaob igast loodu või inimeste igapäevaelu aspektist.
Natsionalistlikud loosungid
Fatima Heren sündis Saksamaal 1934. aastal isale, kes teenis Saksa armees ja hindas natsionaalsotsialistlikke väärtusi.
Kui Teine maailmasõda 1945. aastal lõppes, oli Fatima üheteistaastane õpilane. Saksa rahva unistused olid purustatud ja kõik ideaalid, mille nimel nad olid oma elu ohverdanud, hajusid.
Natsionalism oli aastatel enne sõda ja sõja ajal suurepärane vahend sakslaste motiveerimiseks ja julgustamiseks, et nad teeksid kõik endast oleneva, ainsaks eesmärgiks seatud teha kõik kodumaa heaks.
See natsionalism mõjutas Jumala olemasolu ideed. Saksa ühiskonna jaoks oli Jumal jõud, mis oli miljoneid aastaid tagasi kehtestanud loodusseadused ja need seadused olid omakorda loonud inimolendid, tõenäoliselt juhuslikult.
Fatima Hirin ütleb oma ühiskonna ideoloogilise seisundi kohta tolleaegselt: „Kristlus oli ainus usk, mis meile reaalselt vastu seisis, ja seda esitleti meile kui „rahva oopiumi“ ja kui lambakarja usku, mis liigub vaid surmahirmust.“
Me mõistsime, et iga inimene vastutab ainult iseenda eest ja et tal on vabadus teha endaga, mida tahab, seni kuni see ei kahjusta teisi. Me kujutasime ette, et südametunnistus on ainus majakas, mis meid juhatab.
„Paljud inimesed, nagu minagi, ei olnud rahul tänapäeva ühiskonna olukorraga; aga nad väitsid end olevat õnnelikud ja kui nad pärast tantsimist ja purjutamist täis ööd ärgasid, tundsid nad rinnus tühjust ning polnud mingit võimalust seda ületada, lohutades end järgmistel õhtutel tantsimise, joomise või flirtimisega.“
Kui Teine maailmasõda lõppes, ütles Fatima: „Sõda mitte ainult ei rebinud meie riiki (Saksamaad) tükkideks, vaid purustas ka meie rahva suuruse ning kõik ideaalid, mille nimel elusid oli ohverdatud, hajusid.
Mõistsin, et isiklikust südametunnistusest ja ühiskonnas tunnustatud inimlikest ideaalidest üksi ei piisa, et olla minu elus teejuhiks. Ma ei tundnud tõelist õnne, nautides mulle kättesaadavaid mugavusi, ilma et oleksin kedagi kogu selle hea eest tänanud, mis mind ümbritses. Seega pidasin märkmikku oma igapäevaste märkmete tegemiseks ja kord tabasin end sinna kirjutamas järgmist fraasi: „See oli rõõmus päev; suur tänu sulle, Issand!“
Alguses tundsin häbi, aga siis sain aru, et minu jaoks ei piisa ainult Jumalasse uskumisest... kuni ma teadsin, et minu kohus on Teda otsida ja leida viise, kuidas Teda tänada ja Teda kummardada.“
Kristluse kehtetus
Pärast seda, kui tema riigi rahvusprojekt tsivilisatsiooni ja usu osas läbi kukkus, pöördus Fatima Hirin kristluse poole, lootes leida tee Jumala juurde. Fatima ütleb: "Käisin preestri juures tundides, lugesin kristlikke raamatuid ja käisin jumalateenistustel, aga ma ei suutnud Jumalale lähemale jõuda. Preester soovitas mul pöörduda kristlusse ja minna Issanda õhtusöömaajal. Ta ütles: "Sest kui sa praktiseerid kristlust, leiad kindlasti tee Jumala juurde." Järgisin tema nõuannet, aga mul ei õnnestunud saavutada tõelist meelerahu."
Fatima Hiren selgitas, et tema pettumuse põhjuseks kristluses on see, et meil, kristlastel, pole muud valikut, kui oma usus järeleandmisi teha, et oma ühiskonnas elada. Kirik on alati valmis tegema kompromisse, et säilitada oma autoriteet meie ühiskonnas. Üks näide: Kirik ütleb, et seksuaalsuhted ei tohiks alata enne abielu Jumala nimel, kuid läänes pole peaaegu ühtegi meest ega naist, kes oleks valmis "kassi kotti ostma". See on levinud vanasõna, mis tähendab, et abielusse astutakse ilma kahe partneri seksuaalse sobivuse ulatust eelnevalt testimata.
Preester on alati valmis andestama igaüht, kes selle patu üles tunnistab, ühe või kahe palvega!!
Islam, vastupidiselt eelnevale, kutsub oma järgijaid usu nimel üles täielikult alistuma Kõigeväelisele Jumalale, ilma kõhkluseta või kõhkluseta. See alistumine ei jäta järele mingeid vastuolulisi mõtteid või tundeid, kavatsusi või tegusid, soove või hirme, mis ei alistuks Jumalale või ei aktsepteeriks Tema otsust ja otsust. Kõigeväeline Jumal ütleb: {Oo teie, kes olete uskunud, astuge täielikult islamisse ja ärge järgige Saatana jälgedes. Tõepoolest, ta on teile selge vaenlane.} [Al-Baqarah: 208]
Fatima Hirin ja tee islami juurde
Fatima Hirin lootis uskuda terviklikku põhimõtet, millest kinni pidada, sirget teed, mida mööda ta kogu oma elu juhiks; seetõttu ei suutnud ta Jumalale läheneda isegi kirikus põlvitades.
1957. aastal kohtus Fatima Herrin esimest korda mehega, kellest pidi kaks aastat hiljem saama tema abikaasa. Ta oli saksa moslem, kellel oli filosoofiadoktori kraad.
Fatima ütleb tema kohta: „Ta oli tavaline mees, mitte mingisugune erinevus teistest saksa meestest. Kui ta aga rääkis mulle, et oli seitse aastat tagasi islamiusku pöördunud, olin ma väga hämmastunud. See tekitas minus soovi teada, miks nii haritud mees oli selle tee valinud.“
Mu abikaasa hakkas mulle islami tähendust selgitama. Ta ütles: Jumal ei ole ainult moslemite Issand, vaid see sõna „Jumal“ on meie jaoks sünonüüm sõnaga „jumalikkus“. Moslemid usuvad Looja absoluutsesse ühtsusse ja nad ei kummarda oma prohvet Muhamedi (rahu ja õnnistus olgu temaga) nii, nagu kristlased teevad Jeesus Kristust (rahu olgu temaga) kummardades. Sõna „islam“ tähendab täielikku alistumist ainsale Jumalale.
Ta ütles mulle, et islami vaatenurgast on kõik olendid ja kõik paratamatult moslemid; see tähendab, et nad peavad alluma ja alistuma Jumala seadustele ning kui nad seda ei tee, ähvardab neid väljasuremine.
Ta lisas: „Ainult inimesele, olenemata sellest, kas tema keha pöördub islamiusku vabatahtlikult või mitte, on Jumal andnud tahte- ja valikuvabaduse otsustada, kas ta soovib olla moslem nii oma vaimses kui ka füüsilises elus. Kui ta seda teeb ja elab vastavalt sellele otsusele, siis loob ta ühenduse Jumalaga ning leiab harmoonia ja meelerahu teiste olenditega selles maises elus ja leiab õnne ka teispoolsuses.“
Aga kui ta mässab Jumala seaduste vastu, mis on meile selgelt ja suurejooneliselt selgitatud Pühas Koraanis, siis on ta kaotaja nii selles maises elus kui ka teispoolsuses.
Fatima lisab islami kohta avastatud avastuste kohta: „Õppisin oma abikaasalt ka seda, et islam ei ole uus religioon. Koraan on tegelikult ainus raamat, mis on vaba igasugustest kõrvalekalletest või ebapuhtustest. See on viimane jumalik raamat pikas raamatute reas, millest silmapaistvaimad on Toora ja Piibli ilmutused.“
Nii avanesid mu silme ees uue maailma väljavaated. Oma abikaasa juhendamisel hakkasin lugema väheseid saksa keeles islami kohta kättesaadavaid raamatuid ja selle all pean silmas neid väheseid islami vaatenurgast kättesaadavaid raamatuid. Neist kõige olulisem oli Muhammad Asadi raamat („Tee Mekasse“), mis oli minu jaoks suureks inspiratsiooniallikaks.
Mõni kuu pärast meie abiellumist õppisin ma araabia keeles palvetama, paastuma ja uurisin püha Koraani – kõik enne, kui 1960. aastal islami usku pöördusin.
Koraani tarkus täitis mu hinge armastuse ja imetlusega, aga mu silmarõõm oli palves. Tundsin tugevat tunnet, et Jumal on minuga, kui ma alandlikult Tema ees seisin, Koraani lugesin ja palvetasin.
Islam on eluviis
Fatima Hirin keeldus laskmast religioonil jääda oma elu piiratud nurgakeseks nagu varem või ehk polnud sel kunagi nurka olnudki.
Fatima otsustas elada islami järgi kogu elu ja teha sellest terviklik lähenemine tema elule, isegi kui see sundis teda emigreeruma.
Fatima Hirin ütleb: „Hakkasin regulaarselt viit igapäevast palvet tegema ja sain teada, et palvetamine ei ole midagi, mida saab teha juhuslikult, vaid see on tegelikult süsteem, mida tuleb kogu päeva jooksul järgida.“
Otsustasin kanda islami hidžaabi ja õppisin leppima olukorraga, kus mu abikaasa istus oma vendadega usutunnil ja pidas nendega valgustavaid vestlusi, samal ajal kui mina neile teed valmistasin ja uksel serveerisin, ilma et inimesed, kellele ma selle valmistanud olin, sellest midagi teaksid. Turgudele mineku asemel harjusin kodus püsima ja lugema islami raamatuid inglise keeles.
Samuti hakkasin paastuma ja valmistasin toitu neid maitsmata, hoolimata sellest, et olin vahel väga näljane ja janune.
Õppisin armastama meie prohvet Muhamedi (rahu ja õnnistus olgu temaga) ja tema kaaslasi ülla prohvetliku hadithi raamatute kaudu. Minu silmis said neist elavad inimkujud, mitte lihtsalt hämmastavad ajaloolised näited.
Kaastunde, julguse, pühendumuse ja õigluse eeskujud, mida need varased inimesed oma inimelus näitasid, said minu jaoks teejuhtideks ja mulle sai selgeks, kuidas kujundada oma elu nii, et see teeks mind üheks headest ja rahulolevatest inimestest selles maises elus – teekonnal, millel meie käitumine määrab ära tasu, mida me teispoolsuses saame.
Kuna Fatima Hirin püüab elada islami järgi ja rakendada seda kõigis oma elu aspektides, ütleb ta: „Minu abikaasa ja mina olime nõus, et meie islami eluviis lääneriigis nõuab meilt palju järeleandmisi. Islam ei ole lihtsalt religioon terves mõttes, vaid pigem terviklik eluviis, mida saab oma puhtaimal kujul rakendada ainult moslemiühiskonnas. Kuna igaüks meist valis selle religiooni täiesti vabal tahtel, ei tahtnud me nõrka ja leiget islamit.“
Nii avanes meil pärast pikka ootamist 1962. aastal võimalus Pakistanisse immigreeruda, kui olime reisikulude katteks piisavalt raha kogunud.“
Fatima Hirin ja islami kaitsmine
Fatima kaitses islamit ja demonstreeris islami seaduse suurust ja puhtust, paljastades samal ajal teiste uskumuste valelikkuse ja eksitava suuna. Ta ütles: „Kui need, kes on islami suhtes vaenulikud, ütlevad, et mehel on barbaarne pidada mitut naist, kas nad saavad mulle selgitada, mis head peitub nende tegudes, kui abikaasa võtab lisaks naisele ka liignaisi? See on läänes levinud tava, moslemiriikides levinum kui polügaamia.“
Kui nad väidavad, et nende alkoholitarbimises pole mingit kahju, kas nad suudavad siis seletada viletsust, mida see harjumus läänes põhjustab?!
Kui nad ütlevad, et paastumine nõrgestab rahva tööjõudu ja tervist, siis las nad vaatavad usklike suuri saavutusi püha ramadaanikuu ajal ja loevad olulisi aruandeid, mille moslemiarstid on hiljuti salvestanud oma loomulike kogemuste kohta paastupatsientidega.
Kui nad ütlevad, et sugude eraldamine on tagurlik, siis võrrelgu nad mis tahes moslemiriigi noori mis tahes lääneriigi noortega. Näiteks peetakse poisi ja tüdruku vahelist moraalset kuritegu moslemite seas erandiks, samas kui lääne inimeste seas on väga haruldane leida üks abielu voorusliku poisi ja tüdruku vahel.
Kui islamivaenulikud väidavad, et viie igapäevase palve sooritamine – keeles, mis on paljudele usklikele tundmatu – on aja ja vaeva raiskamine, siis osutagu nad ühele lääne süsteemile, mis ühendab inimesi võimsamal ja vaimselt terviklikumal viisil kui moslemite rituaalne jumalateenistus. Tõestagem, et lääne inimesed saavutavad oma vabal ajal rohkem kasulikke asju kui moslem, kes pühendab iga päev tund aega palvele.
Islami on reformitud neljateistkümne või enama sajandi jooksul ja see on seda ka meie ajal, eeldusel, et me kanname seda edasi ilma moonutatud järeleandmisteta.
Sest Jumala silmis on religioon islam ja islam on kõrgeim ning miski pole sellest kõrgem. Paljud inimesed on meie ajal selles tões veendunud ja nad teevad koostööd – kui Jumal tahab –, et selgitada seda haigele, piinatud ja õnnetule maailmale, mis neile alt üles vaatab.
Nii muutus Fatima Hirini elu pärast islami usku pöördumist. Ta hakkas uskuma, et islam ei ole pelgalt rituaalid ja jumalateenistused, vaid pigem terviklik eluviis ja tee, mis viib moslemid õnneni selles maailmas ja paradiisi teispoolsuses.
Fatima Hirini panus
Tal on mitu raamatut islami kohta, sealhulgas: (Paast – Das Fasten) 1982, (Zakat – Zakat) 1978 ja (Muhammad – Muhammad) 1983.
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Louis Gardet't peetakse üheks silmapaistvamaks Euroopa filosoofiks, kes on teadliku ja põhjaliku uurimistööga uurinud islami mõtteviisi ja tsivilisatsiooni. Juba noorest east peale oli Gardet kirglik jumalike religioonide põhimõtete mõistmise suhtes. Kuigi ta kasvas üles konservatiivses katoliiklikus perekonnas, kummitas teda psühholoogiline kinnisidee: müsteeriumid ja saladused, mida ta oma religioonis tajus. See ajendas teda otsima idapoolsete religioonide, sealhulgas budismi, hinduismi ja teiste, päritolu, lootuses tõde paljastada.
Louis Jardet' islamiusku pöördumise lugu
Jumal tahtis, et Louis Gardet loeks tema Koraani tähenduste tõlget ja leidis sealt palju, mis rahustas tema südant. Teda tõmbas islami poole ja ta hakkas järk-järgult islamisse süvenema. Ta õppis araabia keelt ja luges Koraani araabia keeles. Seejärel pöördus ta islami tsivilisatsiooni uurimise poole ja leidis, et islam oli see, mida ta otsis. Ta uskus sellesse kui tõelisse jumalikku usku (oma südames), sest oli kindel, et need, kes islami omaks võtsid ja seda Euroopas teatavaks tegid, kannatasid nende ees seisvate takistuste tõttu rängalt. Seega varjas Gardet oma usu endasse ja piiras oma pingutused, töö, raha ja mõtted selle religiooni toetamisega.
Louis Gardet märkis, et sionism peab agressiivset sõda kõige islamiusulise vastu Euroopas, kasutades igasuguseid agressiivseid vahendeid, alustades katsetest moonutada mõningaid Püha Koraani salme, eksportides Püha Koraani pärast moonutamist paljudesse Aafrika piirkondadesse, disainides islami mustrite ja sümbolitega aluspesu ja jalanõusid, mis on pühad ja mida iga moslem austab südametunnistuses, ning panustades fanaatiliste uurijate julgustamisse avaldada oma raamatuid ja uuringuid, mis moonutavad islami kuvandit ning omistavad moslemitele ja nende Sõnumitoojale vigu ja pahesid.
Louis Gardeti panus
Louis Gardet kaitses islamit ja avaldas raamatu („Moslemid ja sionistlike rünnakute vastasseis“). Samuti pühendus ta viisteist aastat (1957–1972) islami filosoofia õppimisele Toulouse'i Rahvusvahelises Filosoofiainstituudis.
Ta on kirjutanud ka mitmeid olulisi islami teoseid, näiteks „Islami ühiskond“, „Islam igas vanuses“ ja „Religioon ja ühiskond“. Ta juhib islami uuringute sarja väljaandmist ja osaleb prantsuskeelse islami entsüklopeedia arendamises.
Üks tema kuulsamaid teoseid on raamat (Islam on religioon igale ajastule), milles ta selgitab, kuidas islami väärtused ja põhimõtted on suutnud püsida läbi aegade ja põlvkondade ning jääda uuteks, uuenenud, nõutud ja mõjukateks igal ajastul!!
Selles raamatus lükkab Gardet ümber ka mõnede filosoofiliste teoreetikute väite, et islam on „kõrbereligioos“ ja ei sobi kokku teiste ühiskondadega. Ta vastab neile materialistidele, öeldes: „Kõrb oli vaid selle uue religiooni alguspunkt ja koht, kui see saabus. Seal said selle alused täiuslikuks ja selle omadused said selgeks, kui sellest sai globaalne religioon. Kõrb ei olnud islami rahvaste jaoks kaugeltki stabiilne koht, mida tõendab asjaolu, et islamimaailmas elab tänapäeval üle miljardi moslemi ning see ulatub Senegalist Dakarist India ookeanis asuvate Filipiinide saarteni.“
Louis Gardet ja islami kaitsmine
Jardet vastab lääne inimeste suunatud, levitatud ja korratud laimule islami ja moslemite kohta, sealhulgas süüdistusele, et moslemid on "fatalistlikud ja sõltuvad". Ta vastab kümnete Koraani salmide ja hadithidega, mis kutsuvad moslemeid üles kõvasti tööd tegema ja oma tööd hästi tegema ning et nad kannavad täielikku vastutust. Seejärel vastab ta süüdistusele, et islam on pealiskaudsete rituaalide ja tseremooniate religioon, mida sooritatakse olenemata igapäevasest käitumisest. Ta vastab järgmiselt:
„Sellised asjad ilmnesid dekadentsi ajastul ja tõde on see, et jumalateenistust ei saa aktsepteerida, kui see pole siiras ja puhaste kavatsustega seotud.“
Samuti vastab ta lääne inimeste islami kohta levitatavale väitele, et see on hirmu religioon, öeldes, et Jumal islamis on (Kõige Armulisem, Kõige Halastavam) ning et üheksakümne üheksa nime – kauni jumaliku nime – seas, mida moslemid kordavad, on ainult kaks nime, mis kirjeldavad jumalikku mina kui võimsat, hirmuäratavat ja karistavat, ning neid kahte omadust kasutatakse nende tähenduses ainult patuste ja uskmatute suhtes.
Siin jälgime Louis Jardet' elus toimunud muutuse ulatust pärast islami usku pöördumist. See mees kaitseb nüüd islamit kogu oma jõuga, olles alles hiljuti mitte-moslem. Au olgu Jumalale, kes ta islami juurde juhatas!
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Ta sündis Egiptuses kristlikele vanematele, kes sisendasid temasse armastuse kristluse vastu, et ta saaks teiste kristlastega sulanduda. Siiski hakkas ta mõtisklema ja arutlema ning tekkisid kahtlused, mis sütitasid temas ärevuse, mis ajendas teda otsima tõde ja tõelist religiooni.
Kui ta mõistus kasvas, hakkas ta otsima tõde. Ta ütleb selle kohta:
„Õppimine pani mind tähelepanelikult kuulama mitmeid kõnesid, mis mu kõrvu jõudsid kahtluste ja umbusalduste tekitatud tühimike tõttu selle suhtes, mida mõistus ei suutnud vastu võtta ja mille suhtes mu südametunnistus emotsionaalse puhtuse hetkel ei olnud kindel, seoses sellega, mida ma õppisin või milleks ma ülesannete osas valmistusin. Seega oli nendes kõnedes omajagu kuulamist, millele järgnes mõtlemine religioonidele, mis eelnesid minu religioonile, nii et ma olin nagu keegi, kes otsib pelgupaika praepannilt tulle.“
Muhammad Fuad al-Hashemi islami usku pöördumise lugu
Al-Hashemi hakkas uurima eelkristlikke ja inimese loodud religioone, lootes leida otsitavat. Seejärel asus ta uurima islamit, kuid tundis selle vastu pahameelt ja vihkas seda. Ta ei tahtnud sellesse süveneda; pigem tahtis ta välja tuua selle vigu, otsida selle vigu ja otsida vastuolusid, et see lammutada ja inimesed sellest vabastada. Kuid au olgu tingimuste muutjale! See mees leidis islamist tee juhatuse ja valguse juurde, mida ta oli kogu oma elu otsinud.
Kirjeldades seda, mida ta islami religioonis nägi, ütleb ta: „Leidsin igale küsimusele rahuldava vastuse, mida ükski varasem religioon, olgu see siis inimeste loodud, jumalikest religioonidest pärinev või filosoofiline printsiip, ei suutnud leida (ja minu ütlus: „allakäik” viitab religioonide allakäigule vaimulike käe läbi, kes kaldusid kõrvale sellest, mille pärast nad tulid). Leidsin, et see, mida nad pidasid islami vigadeks, oli eelis ja see, mida nad pidasid vastuoludeks, oli tarkus, reeglid ja seadused, mis olid detailselt välja töötatud mõistvatele inimestele. Ja et see, mille pärast nad islamit kritiseerisid, oli ravim inimkonnale, mis oli pikka aega pimeduse kõrbes lebanud, kuni islam tõi selle pimedusest valguse kätte ja inimesed juhatati oma Issanda loal sirgele teele.“
Seejärel teatas Muhammad Fuad Al-Hashemi oma pöördumisest islami usku.
Muhammad Fuad Al-Hashemi panus
Pärast islami usku pöördumist tegi Muhammad Fuad al-Hashimi islami teenimiseks palju asju. Ta tegi religioonide vahel võrdlusi ja võrdlusi ning üks nende võrdluste viljadest oli imeline raamat "Religioonid kaalul", mille ta moslemitele kinkis. Ta kirjutas ka palju teisi raamatuid, mis kõik toetasid Jumala sõna ja Tema religiooni.
{Ja Allah toetab neid, kes Teda toetavad. Tõesti, Allah on Võimas ja Kõrge Võimsusega.} [Al-Hajj: 40]
Ta on kirjutanud raamatud „Islami saladus: miks ma valisin islami religiooniks“, „Prohvet ei valeta“ ja „Dialoog kristlase ja moslemi vahel“.
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sarjani raamat („Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku“).
Ahmed Naseem Susa, kes pöördus islami usku ja paljastas tõe juutide kirjutatud vale ajaloo kohta, oli pärit Banu Suwasa hõimust, mis asustas Jeemeni Hadhramaut'i piirkonda. Ta sündis juudi peres Iraagis Hillahi linnas 1318 AH/1900 AD. Ta lõpetas oma ettevalmistavad õpingud (keskkooli) Beiruti Ameerika Ülikoolis 1924 AD ja omandas seejärel 1928 AD Colorado College'is Ameerika Ühendriikides tsiviilehituse bakalaureusekraadi.
Seejärel jätkas Ahmed Naseem Soussa magistriõpinguid, teenides 1930. aastal Ameerika Ühendriikides Johns Hopkinsi ülikoolis kiitusega doktorikraadi. Ta valiti tuntud Ameerika teadusorganisatsiooni Phi Beta Kappa liikmeks ning 1929. aastal andis Washingtoni Ülikool talle Weddelli auhinna, mida antakse igal aastal parima artikli kirjutajale, kes aitab kaasa rahu toetamisele maailma riikide vahel.
Dr. Ahmed Susa on üks vanimaid Iraagi insenere, kes on lõpetanud lääne ülikoolid. Ta oli juut, kuid pöördus hiljem islami usku.
Pärast Iraaki naasmist määrati ta 1930. aastal Iraagi niisutusosakonna inseneriks. Seejärel töötas ta 18 aastat selles osakonnas mitmel tehnilisel ametikohal, kuni ta 1946. aastal määrati Iraagi suuremate niisutusprojektide uurimiseks loodud komisjoni abiesimeheks. 1947. aastal määrati ta maamõõtmiste peadirektoriks, seejärel 1954. aastal põllumajandusministeeriumi peadirektoriks. Seejärel ennistati ta maamõõtmiste peadirektoriks, ametikohale, mida ta pidas kuni 1957. aastani.
Kui 1951. aastal loodi Ülesehitusnõukogu, määrati ta lisaks oma algsele ametikohale ka Ülesehitusnõukogu asepresidendi isiklikuks assistendiks tehnilistes küsimustes. Ta oli üks Iraagi Teaduste Akadeemia esimesi liikmeid alates selle asutamisest 1946. aastal ja jäi aktiivseks liikmeks kuni surmani.
Aastatel 1939 ja 1940 juhtis ta kahte Iraagi valitsuse saadetud missiooni Saudi Araabia Kuningriiki, et uurida niisutusprojekte Al-Kharjis ja jälgida nende elluviimist. Dr Ahmed Naseem Susa oli üks Iraagi Inseneride Assotsiatsiooni asutajatest 1938. aastal.
Tema tööde hulka kuulub üle viiekümne raamatu, tehnilise aruande ja atlase, lisaks enam kui 116 artiklile ja uurimistööle, mis on avaldatud erinevates ajalehtedes ja teadusajakirjades. Tema teosed on jaotatud niisutus-, inseneri-, põllumajandus-, geograafia-, ajaloo- ja tsivilisatsioonivaldkondadesse (1).
Ahmed Susa õppis filosoofiat ja ajalugu, millel oli sügav mõju tema arusaamisele juutide valedest uskumustest ja tema teekonna algusele õigele teele.
Ahmed Naseem Susa islami usku pöördumise lugu
Ahmed Naseem Soussa lugu islamiga algas tema õpingute ajal Beiruti Ameerika Ülikoolis. See andis talle võimaluse õppida islami kohta ja lugeda Püha Koraani, millest ta leidis seda, mida ta polnud leidnud Toorast ja Piiblist.
Dr. Ahmed Susa räägib oma sammude algusest usuteel, öeldes:
„Mulle meeldis varem Koraani salme lugeda ja tihtipeale sulgesin end oma suvituskohas Liibanoni mägede nõlvadel puude varjus ning viibisin seal pikki tunde, lauldes seda täiest kõrist.“
Kuid sellest ei piisanud, et ta islamiusku pöörduks. Ta ei kaalunud islamiusku pöördumist tõsiselt enne, kui oli veetnud aastaid Ameerikas, lugenud religioosseid filosoofiaid, süvenenud ajaloolistesse ja sotsiaalsetesse teemadesse ning laiendanud oma teadmisi. Ta avastas tõe võltsitud ajaloo kohta, mille juudid olid oma usuliste soovide täitmiseks kirjutanud.
Ta räägib ka sellest, mida ta Koraanist leidis, öeldes:
„Jumala ilmutatud värsid polnud mulle võõrad ja mu süda sai rahu, kui mõistsin, et teaduslik arutluskäik toetab minus olevat õiget kaasasündinud kalduvust.“
Seejärel kuulutas dr Ahmed Naseem Susa täieliku veendumusega oma pöördumise islami usku ja pühendas oma jõupingutused islami kaitsmisele.
Ahmed Naseem Susa panus
See mees pöördus judaismist islamiusku ja temast sai selle religiooni vankumatu kaitsja. Ta pühendas oma jõupingutused araabia tsivilisatsiooni vooruste tõendamisele ja kirjutas sellel teemal mitu raamatut, millest olulisim on tema oma („Araablased ja judaism ajaloos“).
Dr. Ahmed Naseem Soussa tugines oma varasematele kogemustele ja judaismialastele teadmistele, et lükata sionistliku liikumise väited ajaloolisest vaatenurgast ümber. Ta oli teadlik Toora võltsitud tekstidest ja hoolitses nende moonutuste selgitamise eest, selgitades, et need tekstid olid rabide sepistatud.
Tema raamatute hulka kuuluvad: „Araabia poolsaare ajalugu“ ja „Iraagi juutide ajalugu“.
Lisaks dr Ahmed Susa arvukatele panustele ja tema ajaloolistele ning intellektuaalsetele uurimustele pärast islami usku pöördumist selgitas ta inimkonna ajaloo paljusid aspekte ning astus vastu pahatahtlikele katsetele islamit õõnestada ja selle kuvandit moonutada (4). Nende hulgas on raamat „Teel islami juurde“, mis sisaldab lugu tema hinge arengust – ta oli tõele pühendunud otsija, keda mõjutas araabia keskkond ja kes seejärel jõudis islami juhatuseni. Ta nägi tõde tõena ja rõõmustas selle järgimise üle ning pidas valet valeks ja vältis seda avalikult. Raamat näitab juudi kogukonna nõrku kohti ja juutide vigu.
Ahmed Naseem Susa surm
Dr. Ahmed Naseem Susa suri 1402 AH / 1982 pKr.
Allikas: Dr. Ragheb Al-Sergani raamat "Suured inimesed, kes pöördusid islamiusku".
Ann Sofie ei teadvustanud, et tema huvi islami ja moslemite teemade vastu ning nende õiglane kaitsmine oli teekonna algus tõelise religiooni omaksvõtmisele. Alati, kui Rootsis tõstatati moslemite vastu mingi probleem, tormas ta ümber lükkama, kaitsma ja ümber lükkama nende arvamusi, kes neile halba soovisid, avaldades oma tõsiseid nägemusi ja kindlaid kirjutisi, mida toetasid tõendid ja mida austati mõistlikult. Seega püüdis ta seista Rootsi ühiskonna kõrval islami ja moslemite tõe osas õiglase pilguga, mõnikord kirjutades ajaleheartikleid, teinekord laialdaselt levitatud erialaraamatuid ja kolmandat korda otsekohtumisi ja seminare korraldades.
See oli tõeliselt tõe keel, mis kaitses seda tõelist religiooni ja selle järgijaid.
inimõiguste aktivist
Anne Sofie Roald on religiooniajaloolane ja islami uuringute, soolise võrdõiguslikkuse ja migratsiooniuuringute lektor Lõuna-Rootsi ülikoolis Malmös Taani lähedal. Enne kristlusest islami usku pöördumist oli Sofie üks silmapaistvamaid islami ja moslemite teemalisi uurijaid. Ta oli seda teinud pärast oma doktoritöö esitamist Moslemi Vennaskonna kohta Lundi ülikoolis Lõuna-Rootsis. Seejärel spetsialiseerus ta islami ajaloole, millele järgnesid islami liikumised ja moslemi vähemused läänes.
Nooruses oli ta inimõiguste aktivist, kes toetas naiste vabastamist Norras, mis tugevdas tema huvi poliitiliste küsimuste vastu. Kui ta mõistis, et islam ei eralda religiooni poliitikast, ajendas see teda sellele spetsialiseeruma. Seejärel kirjutas ta mitu raamatut islami teemadel rootsi ja inglise keeles, sealhulgas: „Uued moslemid Euroopas“, „Naised islamis“, „Islam“, „Islamisse pöördunute kogemused Skandinaavias“ ja „Islam: usk ja ajalugu“.
Rootsi ajaleht Svenska Dag märkis, et Sofi kirjutistel on oluline roll islami tutvustamisel neile, kes on huvitatud selle uurimisest ja kelle arv on Euroopas viimasel ajal suurenenud. Ta rikastas Rootsi raamatukogusid ka oma olulise raamatuga "Moslem Rootsis", mille ta kirjutas koos kirjaniku ja islami usku pöördunud Pernilla Kuesiga.
Tee usu juurde
Sophie läbis palju keerulisi uurimis-, uurimis- ja võrdlusetappe, et teha kindlaks, mis aitaks tal jõuda tõelise religioonini, millesse ta peaks uskuma. Kuna terve instinktiga inimene juhindub alati õigest, mõistis ta oma intelligentsuse abil, nagu ta ühes oma intervjuus ütleb, et inimene peab liikuma Jumala poole, sest Jumal ei sunni inimesi endasse uskuma.
Oma usulise kasvatuse kohta ütles ta: „Elasin Norras Östlundi piirkonnas ja meie peres oli laialt levinud usk Jumalasse. Igal õhtul palvetas ta oma kristlikul viisil ja tal oli kindel usk, et Jumal kaitseb neid kõige kurja eest.“
Ta ütleb ka: Kui ta sai seitsmeteistkümneaastaseks, hakkas ta süvenema religiooni ja hakkas mõtlema kristluse kui religiooni üle ning kristlaste omavahelise tüli põhjuse üle. Ta jõudis oma mõtetes suure tähenduseni ja ütleb: Mõned inimesed kasutasid Jumalat oma valitsuse ja autoriteedi tugevdamiseks ning teiste üle võimu saavutamiseks, nagu juhtus Euroopas varasematel ajastutel, mis pani teda religioonide kohta rohkem küsimusi esitama.
Ta õppis 1970. aastatel võrdlevat religiooni ja tema väsimatu uurimistöö viis ta islami suuruse ja objektiivsuse avastamiseni. Nagu ta ütles: „Leidsin sellest vastused kõigile küsimustele. Tõepoolest, jõudsin tõeni Kõigeväelisema Jumala kohta, kes planeeris meie elu kõige ilusamal ja õiglasemal viisil.“
Islami hirm (foobia):
Sufit häiris islamofoobia ehk nagu nad seda ise nimetavad, „islamofoobia“ levik ja tõsidus, millega lääne meedia hakkas inimesi selle eest hoiatama, mis hakkas islamit moonutama ja moslemeid terroristidena kujutama, eriti pärast 11. septembri sündmusi ja rünnakut Maailma Kaubanduskeskusele.
Läänes esineva "islamofoobia" fenomeni taga on ka religioossed, kultuurilised ja rassistlikud põhjused, nagu ta mainis oma raamatus "Moslem Rootsis", milles ta räägib mosleminaiste elust ja nende kooseksisteerimisest Rootsi ühiskonnas, mis sarnaselt teiste lääne ühiskondadega järgib erinevaid väärtusi ja kontseptsioone. Ta räägib ka sellest, kuidas moslemid Rootsis elavad ja kuidas nad praktiseerivad rituaale, nagu palvetamine, zakat, paastumine, hadž ja omavahelised suhted. Ta tõi ka hea võrdluse islami rahvaste kommete ja nende mõju vahel Rootsi moslemitele. Ta tõi välja ka negatiivse ja isegi kahtlustava suhtumise loori kandvatesse naistesse.
Ühes oma olulisemas islami ja kultuuri põhjalikus uurimuses väidab Sophie, et islami ja islami kultuuri vahel pole vahet, nagu paljud on arvanud. Ta selgitab, et põhimõtted, millel islam põhineb, peavad olema täielikult läbi põimunud kõigi kultuurilise väljenduse vormidega ning see on inimkonnale üldiselt kasulik.
Kes on Martin Lings?
Martin Lings sündis Inglismaal Lancashire'is jaanuaris 1909. Varase lapsepõlve veetis ta Ameerikas, kus töötas tema isa. Nagu tema perekond, kellel polnud religioosset kuuluvust, oli ta sünnilt kristlane. Seega kasvas ta üles ilma igasuguse tõelise usuta.
Koju naastes astus ta Clintoni kolledžisse, kus ta näitas üles selgeid juhiomadusi, mis viisid ta üliõpilaste presidendi ametikohale. Sealt kolis ta Oxfordi inglise keelt ja kirjandust õppima. Tema intellektuaalne küpsus hakkas ilmnema pärast seda, kui ta omandas inglise kirjanduse bakalaureusekraadi. Ta hakkas süvenema maailma religioonide kohta käivatesse pärandraamatutesse, lugedes nende kõigi kohta. Teda köitis islami religioon, mille õppekava on kooskõlas loogika ja mõistusega ning käitumisjuhend on hingele ja südametunnistusele vastuvõetav.
Seejärel reisis ta Leetu, et õpetada anglosaksi ja keskaegset inglise keelt, tundes samal ajal huvi ka riigi iidse pärandi vastu rahvalaulude ja luule kaudu.
1940. aastal reisis ta Egiptusesse, et külastada vana sõpra Kairo Ülikoolis (sel ajal Fuad I) ning õppida islamit ja araabia keelt. Tema sõber aga suri ratsaõnnetuses ja talle pakuti ametikohta, mida ta ülikoolis oli pidanud.
Martin Lingsi islami usku pöördumise lugu
Egiptuses pöördus Lings islami usku pärast kohtumist mitme šadhili sufiga. Temast sai kiiresti vaga ja müstiline inimene, ta muutis oma nime Abu Bakr Siraj al-Diniks ja sai prantsuse moslemist sufi kirjaniku Abd al-Wahid Yahya (René Guénon) lähedaseks sõbraks, olles täiesti veendunud tema karmi kriitika paikapidavuses lääne tsivilisatsiooni suhtes.
René Guénonil oli Lingsi mõtlemisele otsustav mõju. Ta ütleb selle kohta:
„Mind mõjutasid ja islami vastu huvi tekitasid suurepärase autori raamatud, kes, nagu minagi, pöördus islami usku ja kellest sai üks silmapaistvamaid sufisid. Ta on šeik Abdul Wahid Yahya. Tema islami kohta kirjutatud raamatud mõjutasid mind sedavõrd, et ma polnud kunagi varem lugenud nii suurepäraseid raamatuid kui tema omad. See ajendas mind otsima ja kohtuma inimesega, kes oli minu islami usku pöördumise põhjuseks. Ma tulin Egiptusesse, kus ta sel ajal elas.“
Seejärel lisab ta, öeldes: „Sain temast palju kasu. Ta oli tõeline õpetlane, kes tegutses oma teadmiste põhjal. Kõige rohkem õppisin ma temalt askeetlust selles maailmas, mida teie nimetate sufismiks.“
Ta ütleb ka: „Minu arusaam sufismist ei ole maailmast eraldatus, vaid pigem elu põhjuste väliselt omaksvõtmine, samal ajal südames neist eemale pöörates. Prohvet Muhammad (rahu ja õnnistus olgu temaga) võttis kogu sufismi tähenduse kokku oma üllas hadithis: (Ole selles maailmas nagu võõras või teekäija) või mida ta ütles teises üllas hadithis: (...Mina ja see maailm oleme nagu ratsanik, kes otsib varju puu all, seejärel liigub edasi ja lahkub sealt). See on sufismist arusaam, mille õppisin šeik Abdul Wahid Yahyalt.“
Tähelepanuväärne on see, et ta pöördus islamiusku Alžeeria šeigi Sheikh Ahmed Al-Alawi käe läbi, kellega ta kohtus Šveitsis, kus ta töötas õpetajana. Seejärel muutis ta oma nime Martin Lingsist Abu Bakr Siraj al-Diniks.
Lings tundis, et oli leidnud end selle religiooni juurest, mis oli kooskõlas inimloomusega, nagu ta väljendas järgmiselt: „Islamis leidsin ma selle mina, mida olin kogu oma elu jooksul igatsenud, ja tundsin sel ajal esimest korda, et olen inimene. See on religioon, mis viib inimese tagasi tema loomuse juurde, kuna see on kooskõlas inimloomusega.“
Seejärel lisas ta naeratusega näole: „Jumal tahtis, et ma oleksin moslem, ja kui Jumal seda tahab, ei saa keegi Tema otsust muuta. See on ennekõike minu islami usku pöördumise põhjus.“
See on Briti moslemi mõtleja dr Abu Bakr Sirajuddin, kes varem praktiseeris islamist erinevat religiooni, kuid Allah juhatas ta tolerantse Hanafi mõttekooli juurde. Ta võttis islami omaks täieliku veendumusega ja seejärel tõusis tema usk sellest maailmast loobumise tasemele. Temast sai sufi ühiskondades, mis olid täis kiusatusi ja naudingute võlusid. Ta pühendus oma riigis inimeste Allahi poole kutsumisele, ajendatuna sügavast veendumusest, et tulevik kuulub islamile, mis on tõeline religioon, mis on saadetud kõikidesse maailma nurkadesse.
Lings elas kogu 1940. aastate Egiptuses, kus ta õpetas kunstiteaduskonna üliõpilastele Shakespeare'i mõtteviisi ja kirjandust.
1944. aastal abiellus Lings Leslie Smalleyga, kes jagas tema ideid järgmised kuuskümmend aastat. Kairos elades oli nende maamaja väikeses külas püramiidide lähedal turvaliseks pelgupaigaks paljudele egiptlastele ja välismaalastele, kes tundsid tänapäeva elu raskust.
Martin Lings oleks hea meelega oma elu Egiptuses veetnud, kui poleks poliitilisi sündmusi vahele seganud. 1952. aasta revolutsioonile järgnesid Briti-vastased meeleavaldused, mis olid tingitud Suurbritannia jätkuvast okupatsioonist Egiptuses, Suurbritannia sekkumisest Egiptuse siseasjadesse, elu kõigi aspektide korruptsioonist ja suurest hulgast ohvritest, kes langesid okupatsioonivägede käe läbi ilma halasta ja kaastundeta. Nendel meeleavaldustel hukkus kolm Lingsi ülikoolikolleegi ja Briti professorid vallandati ülikoolist ilma hüvitiseta.
Ta naasis Londonisse 1952. aastal, kus jätkas araabia keele õpinguid Londoni Ida- ja Aafrika Uuringute Koolis. 1962. aastal kaitses ta doktorikraadi teemal „Sheikh Ahmad al-Alawi“, mille ta avaldas raamatus pealkirjaga „A Sufi Saint of the Twentieth Century“. See oli üks tema mõjukamaid raamatuid, kuna see pakkus ainulaadse vaatenurga islami vaimsusele seestpoolt. Hiljem avaldati see raamatutes, mis tõlgiti prantsuse, hispaania ja teistesse keeltesse. Sellest ajast alates on Lingsi peetud üheks peamiseks sufismi ajaloolaseks.
1955. aastal töötas Lings Briti Muuseumis, kus ta määrati Inglise Muuseumi idamaiste käsikirjade kuraatoriks. Samuti sai temast vastutav Koraani käsikirjade eest, mis viis tema tähelepanu köitmisele Koraani kalligraafia vastu ja tema raamatu „Koraani kunst kalligraafias ja illuminatsioonis“ valmimiseni. Selle ilmumine langes kokku Maailma Islami Festivali Fondi asutamisega 1976. aastal, millega tal oli tihe side.
Ta koostas ka kaks araabiakeelsete käsikirjade kataloogi, mis paigutati 1959. aastal Briti Muuseumi ja 1976. aastal Briti Raamatukogusse.
Martin Lingsi panus
Enne Egiptusest lahkumist 1952. aastal avaldas Lings raamatu pealkirjaga "Kindluse raamat: sufi usu, ilmutuse ja gnostitsismi koolkond". Araabia keele bakalaureuseõppe ajal avaldas ta 1973. aastal oma kõneosava meistriteose "Muhammed, Jumala sõnumitooja ja tema elu", mis põhines vanimatel allikatel ja mille eest ta pälvis Pakistani presidendi auhinna.
Martin Lings suri
Sufi ajaloolane Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), keda tuntakse raamatu „Prohveti elulugu, Jumal õnnistagu ja andku talle rahu” autorina, suri 12. mai 2005. aasta hommikul pärast oma üheksakümne kuuendat sünnipäeva.
Vaatamata Lingsi ehk Abu Bakr Sirajuddini pikale elueale oli uudis tema surmast šokeeriv paljudele, kes olid aastaid tema vaimset nõu otsinud. Kümme päeva enne surma kõneles ta Londoni Wembley konverentsikeskuses umbes 3000 pealtvaatajale prohveti sünnipäeva puhul, rahu ja õnnistused olgu temaga, olles naasnud ringreisilt, mis hõlmas Egiptust, Dubaid, Pakistani ja Malaisiat.
Kes on Eitan Dine?
Alphonse Etienne Dinet, kes sündis Pariisis 1861. aastal ja suri seitsmekümneaastaselt, oli üks maailma suurimaid kunstnikke ja maalikunstnikke. Tema töid on salvestatud Larousse'i sõnaraamatusse ja Prantsusmaa kunstigaleriide seinu kaunistavad tema hinnalised maalid, sealhulgas tema kuulus maal "Ghada Ramadan". Ta oli ka kõrbe maalimise meister.
Tema islami usku pöördumise lugu
Kirjeldades, kuidas ta islamiga tutvus, ütles Dinet: „Õppisin islami kohta ja tundsin selle vastu tõmmet ning kalduvust. Uurisin seda Jumala Raamatust ja leidsin, et see on juhiseks kogu inimkonnale. Leidsin sellest selle, mis tagab inimese vaimse ja materiaalse heaolu. Uskusin, et see on kõige õigem religioon Jumala kummardamiseks, ja võtsin selle oma religiooniks ning kuulutasin selle ametlikult avalikult välja.“
Tema panus
Pärast islami usku pöördumist kirjutas Eitan Dinet palju väärtuslikke raamatuid, sealhulgas oma ainulaadse raamatu: (Islami valguse erilised kiired) ning raamatud: (Südamete allikas), (Ida lääne vaatevinklist) ja (Muhammed, Jumala sõnumitooja). Nasir al-Din Dineti palverännak Jumala pühasse majja 1928. aastal pKr mõjutas teda kirjutama raamatut (Palverännak Jumala pühasse majja), mida prints (Shakib Arslan) kiitis, öeldes: „Ta pöördus islami usku, sooritas palverännaku ja kirjutas oma palverännakust Pühasse majja raamatu, mis on üks selle ajastu loomingulisemaid raamatuid.“
Raamat („Palverännak Jumala pühasse majja“) sisaldab sissejuhatust, seitset peatükki ja kahe peatüki pikkust lisa, mis kõik on üle kahesaja lehekülje pikad. Nasser al-Din kaunistas need kaheksa enda tehtud pildiga Kaabast, Pühast Pühamust, vaatest Arafati mäel toimuvale palverännakule, Kaaba ümber toimuvast päikeseloojangupalvest ja Valguse mäest, kus Usaldusväärne Sõnumitooja esmakordselt laskudes ilmutuse sai.
Tema raamat käsitles Šveitsi ränduri Burke Hardti teekonda oma 1914. aastal ilmunud raamatus („Teekond Araabia poolsaarele“), inglise ränduri Burtoni teekonda oma raamatus („Palverännak Mekasse ja Mediinasse“), prantsuse ränduri Léon Roche'i, kes tegi oma teekonna Hidžazi Prantsuse kindrali („Bejud“) käsul ja avaldas oma raamatu („Kümme aastat islamimaadel“), prantsuse ränduri Loup Lecou teekonda oma raamatus („Saladuste maal: kristlik palverännak Mekasse ja Mediinasse“), Gervais Cole Tilmoni teekonda oma raamatus („Teekond Mekasse“) 1896. aastal ja Palgrave'i teekonda oma raamatus („Aasta Kesk-Araabia maadel“).
Seda raamatut peetakse põhjalikuks ja õiglaseks ülevaateks kõikidest varasematest raamatutest, milles see paljastab orientalistide rännakute varjatud eesmärgid ja samal ajal teeb see õiglust orientalistidele, kes otsisid oma kirjutistes tõde ja täpsust. Samuti käsitleb see selliseid küsimusi nagu: orientalistid ja Püha Koraan, orientalistid ja araabia keel, orientalism ja araabia kalligraafia ning kutse ladina tähtedele, orientalism ja araabia luule.
Tema raamatud on orientalistide ringkondades elevust tekitanud.
Samuti kaitses ta araabia tähtedega kirjutamist, kirjeldades nende pattu, kes tahtsid selle teise kirjaga asendada, öeldes: „Araabia kiri on inimkonnale teadaolevalt kõige peenem kunstivorm ja kõige ilusam kiri, mille kohta võib liialdamata öelda: sellel on inimhäälele kohane vaim, mis on kooskõlas muusikaliste meloodiatega.“
Ta kirjeldas araabia kirja kui: „võtit, mis paljastab südame õrnade liigutuste saladused, justkui alluksid selle tähed läbiva vaimu väele. Mõnikord näete neid kaunites geomeetrilistes kujundites omavahel põimunud, säilitades samal ajal kõik neisse talletatud saladused. Mõnikord näete neid lendu tõusmas ja äkki peatumas, justkui imetleksid iseennast. Mõnikord näete neid jooksmas ja üksteist embamas ning mõnikord nad hajuvad.“
Ta lisab: „Alati, kui ma selle kütkestavaid vorme mõtisklen, viivad mu mõtted mind kaugetesse unenägudesse. Ma ei pea olema arabist ega mustkunstnik, et nautida selle ainulaadset, lummavat ilu. Pigem köidab see kirjutis iga inimest, kellel on kunstiline vaim.“
Ta väidab, et araabia kirja eristab teistest kirjadest see, et seda kirjutatakse paremalt vasakule, järgides käe loomulikku liikumist. Seega on kirjutamine lihtsam ja kiirem kui vasakult paremale kirjutamine. Seetõttu joonistas ja kirjutas suur kunstnik Leonardo da Vinci paremalt vasakule, järgides araabia kirja reegleid.
Tema ütlused
„Islam on oma esimesest tekkimise tunnist peale kinnitanud, et see on religioon, mis sobib igale ajale ja igasse kohta, sest see on looduse religioon ja loodus ei erine inimeseti. Seetõttu sobib see igale tsivilisatsiooni tasemele.“
Kuna Dinet oli andekas kunstnik, köitis teda prohveti elu esteetiline külg ja peen maitse. Ta ütleb: „Prohvet hoolitses enda eest väga ja ta oli tuntud oma elegantsi poolest, mis oli äärmiselt lihtne, kuid samas suure maitse ja iluga.“
„Palve regulaarsed liigutused on kasulikud nii kehale kui ka hingele ning on lihtsad, õrnad ja võrreldamatud üheski teises palvevormis.“
Ta ütleb polügaamia kohta: „Polügaamia on moslemite seas vähem levinud kui lääne inimeste seas, kes leiavad keelatud vilja naudingut, kui nad ühe naise põhimõttest kõrvale kalduvad!“
Kas on tõsi, et kristlus keelas polügaamia? Ja kas keegi saab seda öelda ilma, et tema üle naerdaks?
Polügaamia on loodusseadus ja jääb selleks nii kauaks, kui maailm eksisteerib. Monogaamia teooria on toonud kaasa kolm ohtlikku tulemust: vanatüdrukud, prostituudid ja vallaslapsed.
Tema surm
1929. aasta detsembris suri Nasser al-Din Dinet Pariisis. Tema matusepalvused peeti Suures mošees silmapaistvate islami tegelaste ja Prantsuse valitsuse nimel haridusministri juuresolekul. Seejärel viidi tema surnukeha Alžeeriasse, kus ta maeti vastavalt oma testamendile endale Bou Saada linna rajatud kalmistule.
Kes on René Guénon?
René Guénoni üleminek kristlusest islamisse pärast vabamüürluse ja iidsete idamaade filosoofiate õppimist ei olnud kõhkluse, ebastabiilsuse ega muutustearmastuse tulemus. Pigem oli see kadunud tõe otsing – tõe, mis oli ühendanud iidse inimkonna targal tasakaalul tohutu universumiga, tõe, mille oli läbi lõiganud selle ajastu materialismi läbi imbunud surve. Ta oli Abd al-Wahid Yahya, kes võttis omaks islami ja töötas välja plaani ehitada Pariisi Suur Mošee vahetult enne Esimest maailmasõda ning rajada Prantsusmaale islamiülikool.
René Guénon sündis 15. novembril 1886 Blois's, Pariisist edelas. Ta kasvas üles konservatiivses katoliiklikus peres. Tema nõrk kehaehitus takistas tal koolis käimist, seega õpetas tädi Doro teda oma kaunis kodus Loire'i jõe kaldal lugema ja kirjutama kuni ta sai kaheteistkümneaastaseks.
Kuueteistkümneaastasena astus ta Pariisi Roland'i kolledžisse. Ta ei jäänud ülikooliõpingutega rahule, vaid hakkas teadmisi omandama Pariisis, mis oli täis õpetajaid ja teejuhte nii idast kui läänest.
1906. aastal liitus ta Japúsi okultismiuuringute vabakooliga ning liikus edasi teistesse organisatsioonidesse, näiteks martinismi ja vabamüürlusse, mis olid seotud riitusega, mida tuntakse Hispaania rahvusliku riitusena. 1908. aastal liitus ta Prantsusmaa suurmüürlaste loožiga. Samuti liitus ta gnostilise kirikuga, mis erinevalt peavoolukirikust uskus Jumala (Au olgu Temale) kehastumisesse inimkujul jne (Jumal on palju kõrgem sellest, mida nad räägivad). Samal perioodil kohtus ta paljude tegelastega, kes võimaldasid tal süvendada oma teadmisi Hiina taoismist ja islamist.
1909. aasta lõpus määrati René Guénon Aleksandria gnostitsistliku kiriku gnostiliseks piiskopiks. Ta asutas ajakirja Gnosticism ja avaldas selles ajakirjas hulga uurimusi. Tema kriitika selle kiriku suhtes oli aga tugev, kuna ta pidas tänapäevaseid vaimseid doktriine vaid uueks materialismiks teisel tasandil ning nende ainsaks eesmärgiks oli positiivse teaduse meetodi rakendamine hingele.
Tema islami usku pöördumise lugu
Suurimat mõju islamiusku pöördumisele avaldas tema tutvus rootsi mõtleja ja maalikunstniku Jan Gustaf Ajliga, kes pöördus 1897. aastal islamiusku ja võttis nimeks Abd al-Hadi ning kes oli seotud araabia-itaalia ajakirja „The Club” toimetamises, eriti kuna Gino avaldas arvukalt artikleid kuulsa araabia sufi müstiku Muhyiddin Ibn Arabi kohta.
Sel ajal andis Guénon välja ajakirja nimega „Al-Ma’rifa“ ja 1910. aastal hakkas Abd al-Hadi sellele usinalt ja aktiivselt panustama, avaldades uurimistöid ja tõlkides prantsuse keelde palju sufi tekste. Sellest ajast alates suutis Abd al-Hadi luua tugeva ja kindla suhte Guénoni ja tema käe läbi islamiusku pöördunud šeik Alishi vahel kirjade ja arvamuste vahetamise kaudu. Selle tulemusena võttis Guénon pärast põhjalikku uurimist 1912. aastal islami omaks ja võttis endale nimeks Abd al-Wahid Yahya.
Imam Abdel Halim Mahmoud ütleb René Guénoni islamiusku pöördumise põhjuse kohta: "Tema islamiusku pöördumise põhjus oli lihtne ja samal ajal loogiline. Ta tahtis klammerduda püha teksti külge, millele ei saanud läheneda valega ei eest ega tagant. Pärast põhjalikku uurimist ei leidnud ta midagi peale Koraani, ainsa raamatu, mida polnud moonutatud ega muudetud, sest Jumal oli garanteerinud selle säilimise. Seega hoidis ta sellest kõvasti kinni ja kõndis selle lipu all ning tundis Furqani avaruses psühholoogilist turvatunnet."
1915. aasta juulis omandas Guénon mainekas Sorbonne'i ülikoolis filosoofia bakalaureusekraadi. Seejärel jätkas ta õpinguid, saades kõrghariduse diplomi (DES). 1917. aastal määrati ta Alžeerias filosoofiaprofessoriks, kus ta veetis aasta. Seejärel naasis ta Blois'sse Prantsusmaale. Kodulinn talle aga ei meeldinud, seega lahkus ta Pariisi, et valmistuda doktoritööks teemal "Leibniz ja diferentsiaalarvutus". Oma intellektuaalse iseseisvuse ja otsekoheste vaadete tõttu keeldus doktoriõppe juhendaja talle kraadi andmast. 1918. aastal alustas Guénon ettevalmistusi filosoofia agregatsiooniks.
See ei takistanud šeik Abdul Wahid Yahyal oma tööd jätkamast ja uurimistööle pühendumast. Selle pühendumuse tulemusena avaldas ta 1921. aastal kaks raamatut, millest üks oli „Sissejuhatus India doktriinide uurimisse”.
Pärast seda avaldati tema raamatuid järjest ja tema artikleid avaldati erinevates ajalehtedes. 1925. aastal avati talle ajakiri „Isise mask“, kuhu ta hakkas kirjutama. 1929. aastal sai temast selle kõige olulisem toimetaja, kuid hoolimata sellest keeldus ta peatoimetaja ametikohale asumast.
1925. aastal pidas šeik Abdul Wahid Yahya Sorbonne'i ülikoolis ühe olulisema loengu pealkirjaga "Idamaine metafüüsika". Ta selgitas Ida ja Lääne erinevust metafüüsika valdkonnas, selgitades, et metafüüsika on üks, ei Ida ega Lääne, just nagu puhas tõde. Selle kontseptsioon või lähenemine on aga Idas ja Läänes erinev. Tema valitud termin "Ida" viitab metafüüsika valdkonna uurimisele Idas üldiselt, mitte ainult Indias. Idamaised tsivilisatsioonid jätkavad sama järjepidevusega ja on jätkuvalt pädevad esindajad, kelle poole saab pöörduda autentse teabe saamiseks, kuna Lääne tsivilisatsioonidel need laiendatud juured puuduvad.
1927. aastal avaldas ta oma raamatu „Maailma kuningas“ ehk „Poola“ ning andis välja teose „Moodsa maailma kriis“, mis saavutas suure edu ja mida trükiti kümneid kordustrükke nii luksus- kui ka populaarsetes väljaannetes. See raamat ei ole üleskutse isolatsioonile, vaid pigem üleskutse õigele arusaamisele ja kriitilisele vaatele lääne tsivilisatsioonile kui inimteosele, mis talub kriitikat ja ei ületa seda.
Kairo... lõpuks ometi
Pariisi kirjastus pakkus šeik Abdul Wahid Yahyale välja reisi Egiptusesse, et tutvuda sufi kultuuriga ning kopeerida ja tõlkida mõningaid selle tekste. Ta kolis Kairosse 1930. aastal. Ta pidi seal veetma vaid paar kuud, kuid see töö võttis kaua aega. Seejärel muutis kirjastus oma projekti osas meelt ja šeik Abdul Wahid Yahya jäi Kairosse, elades tagasihoidlikult ja salaja Al-Azhari linnaosas, suheldes eurooplastega ega süvenedes avalikku ellu, vaid pühendades kogu oma aja õpingutele.
Abdul Wahid tuli Kairosse üksi ja leidis, et üksi elamine on raske. 1934. aastal abiellus ta šeik Muhammad Ibrahimi tütrega, kellega tal oli neli last.
Šeik Abdul Wahid soovis Egiptuses sufi kultuuri levitada, seega asutas ta koostöös Abdul Aziz Al-Istanbouliga ajakirja "Al-Ma'rifa". Võib-olla peegeldab tema nimevalik osa tema sisemusest: teadmised on üks teedest, mis viib Kõigeväelisema Jumala juurde, teine tee aga on armastus.
Seega hõlmas ajakirja programm tervet projekti, mille eesmärk oli omandada teadmisi tõelisest pühast teadusest. Šeik Abdul Wahid Yahya jätkas raamatute ja artiklite kirjutamist ning kirjade saatmist, tegeledes pidevalt intellektuaalse ja vaimse tegevusega.
Tema panus
Šeik Abdul Wahid Yahya jättis maha arvukalt teoseid, mis kaitsesid islamit ja selle kuvandit läänes, vaidlustades orientalistide levitatud kuvandi, et islamit levitatakse mõõgaga ega loo sügavat vaimsust.
Tema panus nendele süüdistustele vastamisse tulenes tema raamatutest, millest olulisemad on:
Vaimse suuna eksimus (ettekuulutus), Ida ja Lääs, Dante esoteerilisus, Inimene ja tema tulevik Vedanta järgi, Tänapäeva maailma kriis, Maailma kuningas, Püha Bernard, Risti sümboolika, Vaimne ja ajaline autoriteet, Olemise mitmed viisid, Kriitilised esitlused, Kvantfüüsika suveräänsus ja aja märgid, Idamaine metafüüsika, Vaimse juhtimise pilguheited, Suur Kolmainsus, Diferentsiaalarvutuse põhimõtted, Kristliku esoteerilisuse pilguheited, Algus: uurimus vabamüürlusest ja vennaskondadest (kaks osa), Traditsioonilised kujundid ja kosmilised tsüklid, pilguheited islami sufismist ja taoismist ning Hajutatud kirjutised.
Tema surm
Šeik Abdul Wahid Yahya suri 1951. aastal kuuekümne nelja aastaselt Kairos, ümbritsetuna oma naisest, kolmest lapsest ja alles arenevast lootest. Tema viimased sõnad olid ainsuses öeldud nimi „Allah“.