Tamer Badr

Pyetje dhe Përgjigje për Islamin

Ne jemi këtu për të hapur një dritare të ndershme, të qetë dhe të respektueshme drejt Islamit.

Në këtë seksion, kemi kënaqësinë t'ju prezantojmë fenë Islame ashtu siç është, nga burimet e saj origjinale, larg keqkuptimeve dhe stereotipeve të zakonshme. Islami nuk është një fe specifike për arabët ose për një rajon specifik të botës, por përkundrazi një mesazh universal për të gjithë njerëzit, që bën thirrje për monoteizëm, drejtësi, paqe dhe mëshirë.

Këtu do të gjeni artikuj të qartë dhe të thjeshtë që ju shpjegojnë:
• Çfarë është Islami?
• Kush është Profeti Muhamed, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të?
• Çfarë besojnë myslimanët?
• Cili është qëndrimi i Islamit ndaj grave, shkencës dhe jetës?

Ne vetëm ju kërkojmë që të lexoni me mendje të hapur dhe me zemër të sinqertë në kërkim të së vërtetës.

Pyetje dhe Përgjigje rreth Islamit

Besimi në Krijuesin

Një person duhet të ketë besim, qoftë në Zotin e vërtetë apo në një zot të rremë. Ai mund ta quajë Atë zot ose diçka tjetër. Ky zot mund të jetë një pemë, një yll në qiell, një grua, një shef, një teori shkencore apo edhe një dëshirë personale. Por ai duhet të besojë në diçka që e ndjek, e shenjtëron, i kthehet në jetën e tij dhe madje mund të vdesë për të. Kjo është ajo që ne e quajmë adhurim. Adhurimi i Zotit të vërtetë e çliron një person nga "skllavëria" ndaj të tjerëve dhe shoqërisë.

Zoti i vërtetë është Krijuesi, dhe adhurimi i kujtdo tjetër përveç Zotit të vërtetë përfshin pretendimin se ata janë perëndi, dhe Zoti duhet të jetë Krijuesi, dhe prova se Ai është Krijuesi është ose duke vëzhguar atë që Ai krijoi në univers, ose me anë të zbulesës nga Zoti që është vërtetuar të jetë Krijuesi. Nëse nuk ka prova për këtë pretendim, as nga krijimi i universit të dukshëm, as nga fjalët e Zotit Krijues, atëherë këta perëndi janë domosdoshmërisht të rremë.

Vërejmë se në kohë të vështira, njeriu i drejtohet një të vërtete të vetme dhe shpreson për një Zot të vetëm, dhe asgjë më shumë. Shkenca ka vërtetuar unitetin e materies dhe njëshmërinë e rendit në univers duke identifikuar manifestimet dhe fenomenet e universit, dhe duke shqyrtuar ngjashmëritë dhe ngjashmëritë në ekzistencë.

Atëherë le të imagjinojmë, në nivelin e një familjeje të vetme, kur babai dhe nëna nuk pajtohen për marrjen e një vendimi fatal në lidhje me familjen, dhe viktima e mosmarrëveshjes së tyre është humbja e fëmijëve dhe shkatërrimi i së ardhmes së tyre. Po sikur dy ose më shumë perëndi të sundojnë universin?

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Sikur të kishte në qiej dhe në tokë zota përveç Allahut, të dy do të shkatërroheshin. I lartësuar është Allahu, Zoti i Arshit, nga ajo që i përshkruajnë. (El-Enbija: 22)

Gjithashtu gjejmë se:

Ekzistenca e Krijuesit duhet t’i ketë paraprirë ekzistencës së kohës, hapësirës dhe energjisë, dhe bazuar në këtë, natyra nuk mund të jetë shkaku i krijimit të universit, sepse vetë natyra përbëhet nga koha, hapësira dhe energjia, dhe kështu ky shkak duhet të ketë ekzistuar para ekzistencës së natyrës.

Krijuesi duhet të jetë i gjithëpushtetshëm, domethënë të ketë pushtet mbi gjithçka.

Ai duhet të ketë fuqinë për të lëshuar urdhrin për të filluar krijimin.

Ai duhet të ketë gjithëdije, domethënë të ketë njohuri të plotë për të gjitha gjërat.

Ai duhet të jetë një dhe individual, Ai nuk duhet të ketë nevojë për një shkak tjetër për të ekzistuar me Të, Ai nuk duhet të ketë nevojë të mishërohet në formën e ndonjë prej krijesave të Tij dhe Ai nuk duhet të ketë nevojë të ketë një grua ose një fëmijë në asnjë rast, sepse Ai duhet të jetë një kombinim i atributeve të përsosmërisë.

Ai duhet të jetë i mençur dhe të mos bëjë asgjë tjetër përveçse për një mençuri të veçantë.

Ai duhet të jetë i drejtë dhe është pjesë e drejtësisë së Tij të shpërblejë dhe të ndëshkojë, si dhe të lidhet me njerëzimin, sepse Ai nuk do të ishte zot nëse do t’i krijonte ata dhe pastaj do t’i braktiste. Kjo është arsyeja pse Ai u dërgon atyre lajmëtarë për t’u treguar rrugën dhe për ta informuar njerëzimin për metodën e Tij. Ata që ndjekin këtë rrugë meritojnë shpërblim, dhe ata që devijojnë prej saj meritojnë ndëshkim.

Të krishterët, hebrenjtë dhe myslimanët në Lindjen e Mesme përdorin fjalën "Allah" për t'iu referuar Zotit. I referohet Zotit të vetëm të vërtetë, Zotit të Moisiut dhe Jezusit. Krijuesi e ka identifikuar veten në Kuranin e Shenjtë me emrin "Allah" dhe emra e atribute të tjera. Fjala "Allah" përmendet 89 herë në Dhiatën e Vjetër.

Një nga atributet e Zotit të Plotfuqishëm të përmendura në Kuran është: Krijuesi.

Ai është Allahu, Krijuesi, Shpikësi, Formësuesi. Atij i përkasin emrat më të bukur. Atë e lartëson çdo gjë që është në qiej e në tokë. Dhe Ai është i Plotëfuqishmi, i Urti. [2] (El-Hashr: 24).

I Pari, para të cilit nuk ka asgjë, dhe i Fundit, pas të cilit nuk ka asgjë: “Ai është i Pari dhe i Fundit, i Dukshmi dhe i Padukshmi, dhe Ai është i Ditur për çdo gjë” [3] (El-Hadid: 3).

Administratori, Rregulluesi: Ai administron çështjen nga qielli në tokë…[4] (Es-Sexhde: 5).

I Gjithëdijshmi, i Gjithëfuqishmi: … Vërtet, Ai është i Gjithëdijshmi, i Gjithëpushtetshmi [5] (Fatir: 44).

Ai nuk merr formën e asnjërës prej krijimeve të Tij: “Asgjë nuk i ngjan Atij dhe Ai është Dëgjuesi, Shikuesi.” [6] (Esh-Shura: 11).

Ai nuk ka partner dhe as bir: Thuaj: “Ai është Zoti, i Vetmi (1) Zot, Streha e Përjetshme (2) Ai as nuk lind dhe as nuk lind (3) Dhe askush nuk i krahasohet Atij” [7] (El-Ihlas 1-4).

I Urti: …Dhe Zoti është i Gjithëdijshëm, i Urti Gjithëgjykues[8] (En-Nisa’: 111).

Drejtësia: ...dhe Zoti yt nuk i bën padrejtësi askujt [9] (El-Kehf: 49).

Kjo pyetje rrjedh nga një keqkuptim në lidhje me Krijuesin dhe krahasimin e Tij me krijimin. Ky koncept hidhet poshtë në mënyrë racionale dhe logjike. Për shembull:

A mund t’i përgjigjet një qenie njerëzore një pyetjeje të thjeshtë: Si erë ka ngjyra e kuqe? Sigurisht, nuk ka përgjigje për këtë pyetje sepse e kuqja nuk klasifikohet si një ngjyrë që mund të nuhatet.

Prodhuesi i një produkti ose artikulli, siç është televizori ose frigoriferi, vendos rregulla dhe rregullore për përdorimin e pajisjes. Këto udhëzime janë shkruar në një libër që shpjegon se si të përdoret pajisja dhe përfshihen me pajisjen. Konsumatorët duhet t'i ndjekin dhe t'u përmbahen këtyre udhëzimeve nëse duan të përfitojnë nga pajisja siç është menduar, ndërsa prodhuesi nuk i nënshtrohet këtyre rregulloreve.

Nga shembujt e mëparshëm kuptojmë se çdo shkak ka një shkaktar, por Zoti thjesht nuk u shkaktua dhe nuk klasifikohet midis gjërave që mund të krijohen. Zoti vjen i pari para të gjithave të tjerave; Ai është shkaktari kryesor. Edhe pse ligji i shkakësisë është një nga ligjet kozmike të Zotit, Zoti i Plotfuqishëm është në gjendje të bëjë çfarë të dëshirojë dhe ka fuqi absolute.

Besimi në një Krijues bazohet në faktin se gjërat nuk shfaqen pa shkak, për të mos përmendur që universi i gjerë material i banuar dhe krijesat e tij zotërojnë vetëdije të paprekshme dhe u binden ligjeve të matematikës jomateriale. Për të shpjeguar ekzistencën e një universi material të kufizuar, na duhet një burim i pavarur, jomaterial dhe i përjetshëm.

Rastësia nuk mund të jetë origjina e universit, sepse rastësia nuk është një shkak parësor. Përkundrazi, është një pasojë dytësore që varet nga prania e faktorëve të tjerë (ekzistenca e kohës, hapësirës, materies dhe energjisë) në mënyrë që diçka të ndodhë rastësisht. Fjala "rastësi" nuk mund të përdoret për të shpjeguar asgjë, sepse nuk është asgjë fare.

Për shembull, nëse dikush hyn në dhomën e tij dhe e gjen dritaren e thyer, ai do të pyesë familjen e tij se kush e theu atë dhe do të përgjigjet: "U the aksidentalisht". Kjo përgjigje është e pasaktë, sepse ata nuk po pyesin se si u thye dritarja, por kush e theu atë. Rastësia përshkruan veprimin, jo subjektin. Përgjigja e saktë është të thuash: "Filani e theu atë", dhe pastaj të shpjegosh nëse personi që e theu e bëri këtë aksidentalisht apo me qëllim. Kjo vlen pikërisht për universin dhe të gjitha gjërat e krijuara.

Nëse pyesim se kush e krijoi universin dhe të gjitha krijesat, dhe disa përgjigjen se ato erdhën në ekzistencë rastësisht, atëherë përgjigjja është e gabuar. Nuk po pyesim se si erdhi në ekzistencë universi, por përkundrazi kush e krijoi atë. Prandaj, rastësia nuk është as agjenti dhe as krijuesi i universit.

Ja ku lind pyetja: A e krijoi Krijuesi i universit atë rastësisht apo me qëllim? Sigurisht, veprimi dhe rezultatet e tij janë ato që na japin përgjigjen.

Pra, nëse kthehemi te shembulli i dritares, supozojmë se një person hyn në dhomën e tij dhe gjen xhamin e dritares të thyer. Ai pyet familjen e tij se kush e theu atë, dhe ata përgjigjen: "Filani e theu rastësisht". Kjo përgjigje është e pranueshme dhe e arsyeshme, sepse thyerja e xhamit është një ngjarje e rastësishme që mund të ndodhë rastësisht. Megjithatë, nëse i njëjti person hyn në dhomën e tij të nesërmen dhe gjen xhamin e dritares të riparuar dhe të kthyer në gjendjen e tij origjinale, dhe pyet familjen e tij: "Kush e rregulloi rastësisht?", ata do të përgjigjen: "Filani e rregulloi rastësisht". Kjo përgjigje është e papranueshme, dhe madje logjikisht e pamundur, sepse akti i riparimit të xhamit nuk është një veprim i rastësishëm; përkundrazi, është një veprim i organizuar i rregulluar nga ligjet. Së pari, xhami i dëmtuar duhet të hiqet, korniza e dritares të pastrohet, pastaj xhami i ri duhet të pritet në dimensionet e sakta që i përshtaten kornizës, pastaj xhami fiksohet në kornizë me gomë dhe pastaj korniza fiksohet në vend. Asnjë nga këto veprime nuk mund të ketë ndodhur rastësisht, por përkundrazi janë bërë me qëllim. Rregulli racional thotë se nëse një veprim është i rastësishëm dhe nuk i nënshtrohet një sistemi, ai mund të ketë ndodhur rastësisht. Megjithatë, një akt i organizuar, i ndërlidhur ose një akt që rezulton nga një sistem nuk mund të ndodhë rastësisht, por përkundrazi ka ndodhur rastësisht.

Nëse i hedhim një vështrim universit dhe krijesave të tij, do të zbulojmë se ato u krijuan në një sistem të saktë dhe se ato funksionojnë dhe i nënshtrohen ligjeve të sakta dhe precize. Prandaj, themi: Logjikisht është e pamundur që universi dhe krijesat e tij të jenë krijuar rastësisht. Përkundrazi, ato u krijuan me qëllim. Kështu, rastësia është tërësisht e përjashtuar nga çështja e krijimit të universit. [10] Kanali Yaqeen për Kritikën e Ateizmit dhe Jofesë. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

Ndër provat e ekzistencës së një Krijuesi është edhe:

1- Dëshmi e krijimit dhe ekzistencës:

Do të thotë që krijimi i universit nga hiçi tregon ekzistencën e Zotit Krijues.

Vërtet, në krijimin e qiejve dhe të tokës dhe në ndërrimin e natës dhe të ditës ka shenja për ata që kanë mend. [11] (Al Imran: 190).

2- Dëshmi e detyrimit:

Nëse themi se çdo gjë ka një burim, dhe se ky burim ka një burim, dhe nëse kjo sekuencë vazhdon përgjithmonë, atëherë është logjike që të arrijmë në një fillim ose një fund. Duhet të arrijmë në një burim që nuk ka burim, dhe kjo është ajo që ne e quajmë "shkaku themelor", i cili është i ndryshëm nga ngjarja parësore. Për shembull, nëse supozojmë se Shpërthimi i Madh është ngjarja parësore, atëherë Krijuesi është shkaku parësor që e shkaktoi këtë ngjarje.

3- Udhëzues për mjeshtëri dhe rregull:

Kjo do të thotë që saktësia e ndërtimit dhe ligjeve të universit tregon ekzistencën e Zotit Krijues.

Ai që krijoi shtatë qiej në shtresa. Ti nuk sheh në krijimin e të Gjithëmëshirshmit asnjë kundërshtim. Pra, kthehu shikimin tënd; a sheh ndonjë të metë? [12] (El-Mulk: 3).

Vërtet, të gjitha gjërat i krijuam me paracaktim [13] (El-Kamer: 49).

Udhëzues 4-Kujdesi:

Universi u ndërtua për t'iu përshtatur në mënyrë të përkryer krijimit të njeriut, dhe kjo provë i detyrohet atributeve të bukurisë dhe mëshirës hyjnore.

Zoti është Ai që krijoi qiejt dhe tokën, dhe zbriti ujë nga qielli, duke nxjerrë me anë të tij fruta si furnizim për ju. Dhe Ai ju ka nënshtruar anijet që të lundrojnë në det me urdhrin e Tij, dhe Ai ju ka nënshtruar lumenjtë. [14] (Ibrahim: 32).

5- Udhëzues për nënshtrimin dhe menaxhimin:

Karakterizohet nga atributet e madhështisë dhe fuqisë hyjnore.

Dhe bagëtinë që Ai e ka krijuar për ju; në të keni ngrohtësi dhe dobi të shumta, dhe prej saj hani. (5) Dhe në to keni zbukurime kur i ktheni (në tokë) dhe kur i lini të kullosin. (6) Dhe ato i bartin ngarkesat tuaja në një vend ku nuk do të kishit arritur përveçse me shumë vështirësi. Vërtet, Zoti juaj është i Butë dhe Mëshirëplotë. (7) Dhe (Ai ka) kuajt, mushkat dhe gomarët për t'i hipur dhe si zbukurim. Dhe Ai krijon atë që ju nuk e dini. Ju e dini (15) (En-Nahl: 5-8).

6-Udhëzues Specializimi:

Do të thotë që ajo që shohim në univers mund të ketë qenë në shumë forma, por Zoti i Plotfuqishëm zgjodhi formën më të mirë.

A e keni parë ujin që pini? A jeni ju që e zbrisni nga retë, apo jemi Ne që e zbresim? Dhe Ne do ta bëjmë të kripur, pse nuk falënderoni? [16] (El-Vakia: 68-69-70).

A nuk e ke parë se si e zgjati Zoti yt hijen? Sikur të donte, do ta kishte bërë të palëvizshme. Pastaj Ne e bëmë diellin udhërrëfyes të saj. [17] (El-Furkan: 45).

Kurani përmend mundësi për të shpjeguar se si u krijua dhe ekziston universi[18]: Realiteti Hyjnor: Zoti, Islami dhe Mirazhi i Ateizmit..Hamza Andreas Tzortzi

Apo u krijuan nga asgjëja, apo janë ata krijuesit? Apo i krijuan ata qiejt dhe tokën? Përkundrazi, ata nuk janë të sigurt. Apo mos i kanë ata thesaret e Zotit tënd, apo janë ata mbikëqyrësit? [19] (Et-Tur: 35-37).

Apo u krijuan nga hiçi?

Kjo bie ndesh me shumë nga ligjet natyrore që shohim përreth nesh. Një shembull i thjeshtë, si p.sh. të thuash se piramidat e Egjiptit u krijuan nga hiçi, mjafton për ta hedhur poshtë këtë mundësi.

Apo janë ata krijuesit?

Vetëkrijimi: A mund ta krijojë Universi Vetveten? Termi "i krijuar" i referohet diçkaje që nuk ekzistonte dhe erdhi në ekzistencë. Vetëkrijimi është një pamundësi logjike dhe praktike. Kjo për shkak të faktit se vetëkrijimi nënkupton që diçka ekzistonte dhe nuk ekzistonte në të njëjtën kohë, gjë që është e pamundur. Të thuash që njeriu krijoi veten nënkupton që ai ekzistonte para se të vinte në ekzistencë!

Edhe kur disa skeptikë argumentojnë për mundësinë e krijimit spontan në organizmat njëqelizorë, së pari duhet të supozohet se qeliza e parë ka ekzistuar për të bërë këtë argument. Nëse e supozojmë këtë, atëherë ky nuk është krijim spontan, por më tepër një metodë riprodhimi (riprodhimi joseksual), me anë të së cilës pasardhësit lindin nga një organizëm i vetëm dhe trashëgojnë materialin gjenetik vetëm të atij prindi.

Shumë njerëz, kur pyeten se kush i krijoi, thjesht thonë: "Prindërit e mi janë arsyeja pse jam në këtë jetë". Kjo është qartë një përgjigje që synon të jetë e shkurtër dhe të gjejë një rrugëdalje nga kjo dilemë. Nga natyra, njerëzve nuk u pëlqen të mendojnë thellë dhe të përpiqen shumë. Ata e dinë se prindërit e tyre do të vdesin, dhe ata do të mbeten, të ndjekur nga pasardhësit e tyre që do të japin të njëjtën përgjigje. Ata e dinë se nuk kanë pasur dorë në krijimin e fëmijëve të tyre. Pra, pyetja e vërtetë është: Kush e krijoi racën njerëzore?

Apo i krijuan ata qiejt dhe tokën?

Askush nuk ka pretenduar ndonjëherë se ka krijuar qiejt dhe tokën, përveç Atij që i vetmi ka urdhëruar dhe krijuar. Ai është Ai që e zbuloi këtë të vërtetë kur i dërgoi të dërguarit e Tij njerëzimit. E vërteta është se Ai është Krijuesi, Origjinatori dhe Pronari i qiejve dhe i tokës dhe gjithçkaje midis tyre. Ai nuk ka partner ose bir.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Thuaj: “Thirrni ata që i konsideroni zota përveç Zotit! Ata nuk kanë asnjë grimcë në qiej ose në Tokë dhe nuk kanë asnjë hise në asnjërën prej tyre, dhe Ai nuk ka prej tyre ndonjë ndihmës.” [20] (Sebe’: 22).

Një shembull i kësaj është kur një çantë gjendet në një vend publik dhe askush nuk del përpara për të pretenduar pronësinë e saj përveç një personi i cili dha specifikimet e çantës dhe përmbajtjen e saj për të vërtetuar se ishte e tija. Në këtë rast, çanta bëhet e drejtë e tij, derisa dikush tjetër të shfaqet dhe të pretendojë se është e tija. Kjo është sipas ligjit njerëzor.

Ekzistenca e një Krijuesi:

E gjithë kjo na çon te përgjigja e pashmangshme: ekzistenca e një Krijuesi. Çuditërisht, njerëzit gjithmonë përpiqen të supozojnë shumë mundësi shumë larg kësaj mundësie, sikur kjo mundësi të jetë diçka imagjinare dhe e pamundur, ekzistenca e së cilës nuk mund të besohet ose verifikohet. Nëse mbajmë një qëndrim të ndershëm dhe të drejtë, dhe një perspektivë shkencore depërtuese, do të arrijmë në të vërtetën se Zoti Krijues është i padepërtueshëm. Ai është Ai që krijoi të gjithë universin, kështu që thelbi i Tij duhet të jetë përtej të kuptuarit njerëzor. Është logjike të supozohet se ekzistenca e kësaj fuqie të padukshme nuk është e lehtë për t'u verifikuar. Kjo fuqi duhet të shprehet në mënyrën që e konsideron të përshtatshme për perceptimin njerëzor. Njeriu duhet të arrijë bindjen se kjo fuqi e padukshme është një realitet që ekziston, dhe se nuk ka shpëtim nga siguria e kësaj mundësie të fundit dhe të mbetur për të shpjeguar sekretin e kësaj ekzistence.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Pra, ikni te Zoti! Vërtet, unë jam për ju një paralajmërues i qartë nga Ai. [21] (Edh-Dharijat: 50).

Ne duhet të besojmë dhe t'i nënshtrohemi ekzistencës së këtij Perëndie Krijues nëse duam të kërkojmë mirësinë, lumturinë dhe pavdekësinë e përjetshme.

Ne shohim ylbere dhe mirazhe, por ato nuk ekzistojnë! Dhe ne besojmë te graviteti pa e parë atë, thjesht sepse shkenca fizike e ka vërtetuar atë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Asnjë vizion nuk mund ta përfshijë Atë, por Ai i përfshin të gjitha vizionet. Ai është i Hoti, i Njohuri. [22] (El-En'am: 103).

Për shembull, dhe vetëm për të dhënë një shembull, një qenie njerëzore nuk mund të përshkruajë diçka jomateriale siç është një "ide", peshën e saj në gram, gjatësinë e saj në centimetra, përbërjen e saj kimike, ngjyrën e saj, presionin e saj, formën e saj dhe imazhin e saj.

Perceptimi ndahet në katër lloje:

Perceptimi shqisor: siç është të parit të diçkaje me shqisën e të parit, për shembull.

Perceptimi imagjinativ: krahasimi i një imazhi shqisor me kujtesën dhe përvojat tuaja të mëparshme.

Perceptimi iluzor: të ndjesh ndjenjat e të tjerëve, si për shembull të ndjesh se fëmija yt është i trishtuar.

Në këto tre mënyra, njerëzit dhe kafshët ndajnë njëri-tjetrin.

Perceptimi mendor: Është perceptimi që i dallon vetëm njerëzit.

Ateistët kërkojnë ta shfuqizojnë këtë lloj perceptimi në mënyrë që t'i barazojnë njerëzit me kafshët. Perceptimi racional është lloji më i fortë i perceptimit, sepse është mendja ajo që korrigjon shqisat. Kur një person sheh një mirazh, për shembull, siç e përmendëm në shembullin e mëparshëm, roli i mendjes vjen për të informuar pronarin e saj se ky është thjesht një mirazh, jo ujë, dhe se pamja e tij ishte për shkak vetëm të reflektimit të dritës në rërë dhe se nuk ka bazë në ekzistencë. Në këtë rast, shqisat e kanë mashtruar atë dhe mendja e ka udhëhequr atë. Ateistët i hedhin poshtë provat racionale dhe kërkojnë prova materiale, duke e zbukuruar këtë term me termin "prova shkencore". A nuk janë edhe provat racionale dhe logjike shkencore? Në fakt, ato janë prova shkencore, por jo materiale. Mund ta imagjinoni se si do të reagonte ajo nëse dikujt që ka jetuar në planetin Tokë pesëqind vjet më parë do t'i paraqitej ideja e ekzistencës së mikrobeve të vogla që nuk mund të shihen me sy të lirë. [23] https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A Fadel Suleiman.

Edhe pse mendja mund të kuptojë ekzistencën e Krijuesit dhe disa nga atributet e Tij, ajo ka kufizime dhe mund të kuptojë mençurinë e disa gjërave dhe jo të të tjerave. Për shembull, askush nuk mund ta kuptojë mençurinë në mendjen e një fizikani si Ajnshtajni, për shembull.

“Dhe Zotit i përket shembulli më i lartë. Thjesht të supozosh se je në gjendje ta kuptosh plotësisht Zotin është vetë përkufizimi i injorancës ndaj Tij. Një makinë mund të të çojë në plazh, por nuk do të të lejojë të hipësh në të. Për shembull, nëse të pyesja se sa litra ujë deti vlen, dhe ti përgjigjeshe me çfarëdo numri, atëherë je injorant. Nëse përgjigjeshe me “Nuk e di”, atëherë je i ditur. E vetmja mënyrë për ta njohur Zotin është nëpërmjet shenjave të Tij në univers dhe vargjeve të Tij kuranore.” [24] Nga thëniet e Shejh Muhamed Rateb al-Nabulsi.

Burimet e dijes në Islam janë: Kurani, Suneti dhe konsensusi. Arsyeja i nënshtrohet Kuranit dhe Sunetit, dhe asaj që arsyeja e shëndoshë tregon se nuk bie ndesh me shpalljen. Zoti e ka bërë arsyen të udhëhequr nga vargje kozmike dhe çështje shqisore që dëshmojnë për të vërtetat e shpalljes dhe nuk bien ndesh me të.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

A nuk e kanë parë ata se si e fillon Zoti krijimin dhe pastaj e përsërit atë? Vërtet, kjo për Zotin është e lehtë. (19) Thuaj: “Udhëtoni nëpër tokë dhe shikoni se si e filloi Ai krijimin, pastaj Zoti do ta sjellë krijimin përfundimtar. Vërtet, Zoti është i Plotfuqishëm për çdo gjë.” [25] (El-Ankebut: 19-20).

Pastaj ia shpalli robit të Tij atë që ia shpalli [26] (En-Nexhm: 10).

Gjëja më e bukur në lidhje me shkencën është se ajo nuk ka kufij. Sa më shumë të thellohemi në shkencë, aq më shumë zbulojmë shkenca të reja. Nuk do të jemi kurrë në gjendje ta kuptojmë të gjithën. Personi më i zgjuar është ai që përpiqet të kuptojë gjithçka, dhe personi më budalla është ai që mendon se do të kuptojë gjithçka.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Thuaj: “Sikur deti të ishte bojë për fjalët e Zotit tim, deti do të shterohej para se të shteroheshin fjalët e Zotit tim, edhe nëse do të sillnim diçka të ngjashme si të tij si shtesë.” [27] (El-Kehf: 109).

Për shembull, dhe Zoti është shembulli më i mirë, dhe vetëm për të dhënë një ide, kur një person përdor një pajisje elektronike dhe e kontrollon atë nga jashtë, ai nuk hyn në asnjë mënyrë në pajisje.

Edhe nëse themi se Zoti mund ta bëjë këtë sepse Ai është i aftë për gjithçka, duhet të pranojmë gjithashtu se Krijuesi, Zoti i Vetëm dhe i Vetmi, lavdia i qoftë Atij, nuk bën atë që nuk i përshtatet lavdisë së Tij. Zoti është shumë më lart se kjo.

Për shembull, dhe Zoti ka shembullin më të lartë: asnjë prift ose person me një pozitë të lartë fetare nuk do të dilte në rrugë lakuriq, edhe pse mund ta bënte këtë, por ai nuk do të dilte në publik në këtë mënyrë, sepse kjo sjellje nuk i përshtatet pozitës së tij fetare.

Në ligjin njerëzor, siç dihet mirë, shkelja e të drejtës së një mbreti ose sundimtari nuk është e barabartë me krime të tjera. Po çfarë ndodh me të drejtën e Mbretit të Mbretërve? E drejta e Zotit të Plotfuqishëm mbi shërbëtorët e Tij është që vetëm Ai të adhurohet, siç tha Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të): “E drejta e Zotit mbi shërbëtorët e Tij është që ata ta adhurojnë Atë dhe të mos i shoqërojnë asgjë Atij… A e dini se cila është e drejta e shërbëtorëve të Zotit nëse e bëjnë këtë?” Unë thashë: “Zoti dhe i Dërguari i Tij e dinë më mirë.” Ai tha: “E drejta e shërbëtorëve të Zotit mbi Zotin është që Ai të mos i ndëshkojë ata.”

Mjafton të imagjinojmë se i japim dikujt një dhuratë dhe ai falënderon dhe lavdëron dikë tjetër. Zoti është shembulli më i mirë. Kjo është gjendja e shërbëtorëve të Tij me Krijuesin e tyre. Zoti u ka dhënë atyre bekime të panumërta dhe ata, nga ana tjetër, falënderojnë të tjerët. Në të gjitha rrethanat, Krijuesi është i pavarur prej tyre.

Përdorimi i fjalës "ne" nga Zoti i Botëve për të përshkruar Vetveten në shumë vargje të Kuranit të Shenjtë shpreh se vetëm Ai zotëron atributet e bukurisë dhe madhështisë. Gjithashtu shpreh fuqi dhe madhështi në gjuhën arabe, dhe në anglisht quhet "royal ne", ku përemri shumës përdoret për t'iu referuar një personi në një pozicion të lartë (siç është një mbret, monark ose sulltan). Megjithatë, Kurani gjithmonë ka theksuar njëshmërinë e Zotit në lidhje me adhurimin.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Dhe thuaj: “E vërteta është nga Zoti juaj. Kush të dojë, le të besojë, e kush të dojë, le të mohojë.” [28] (El-Kehf: 29).

Krijuesi mund të na kishte detyruar të bindeshim dhe të adhuronim, por shtrëngimi nuk e arrin qëllimin e kërkuar duke krijuar njeriun.

Urtësia hyjnore u përfaqësua në krijimin e Adamit dhe në dallimin e tij me diturinë.

Dhe Ai ia mësoi Ademit emrat - të gjithë ata - pastaj ua tregoi engjëjve dhe tha: "Më tregoni për emrat e këtyre, nëse jeni të sinqertë!" [29] (El-Bekare: 31).

Dhe i dha atij mundësinë për të zgjedhur.

Dhe Ne i thamë: “O Adem, ti dhe gruaja jote banoni në Xhennet dhe hani nga ai me bollëk sa të dëshironi, por mos iu afroni kësaj peme, se do të bëheni ndër keqbërësit.” [30] (El-Bekare: 35).

Dhe dera e pendimit dhe e kthimit tek Ai iu hap atij, meqenëse zgjedhja çon në mënyrë të pashmangshme në gabim, rrëshqitje dhe mosbindje.

Pastaj Ademi pranoi nga Zoti i tij disa fjalë dhe Ai ia fali. Vërtet, Ai është që pranon pendimin dhe është Mëshirues. [31] (El-Bekare: 37).

Zoti i Plotfuqishëm donte që Adami të ishte pasardhës në Tokë.

Dhe kur Zoti yt u tha engjëjve: “Vërtet, Unë do të vendos në tokë një pushtet pasardhës”, ata thanë: “A do të vendosësh në të dikë që do të shkaktojë çrregullime dhe do të derdhë gjak, ndërsa ne do të të lartësojmë me lavdërim dhe do të të shenjtërojmë?” Ai tha: “Vërtet, Unë di atë që ju nuk e dini.” [32] (El-Bekare: 30).

Vullneti dhe aftësia për të zgjedhur janë në vetvete një bekim nëse përdoren dhe drejtohen siç duhet dhe saktë, dhe një mallkim nëse shfrytëzohen për qëllime dhe synime të korruptuara.

Vullneti dhe zgjedhja duhet të jenë të mbushura me rrezik, tundime, luftë dhe vetëluftë, dhe ato padyshim janë një shkallë dhe nder më i madh për njeriun sesa nënshtrimi, i cili çon në lumturi të rreme.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Nuk janë të barabartë besimtarët që rrinë (në shtëpi), përveç atyre që janë të paaftë, dhe ata që përpiqen dhe luftojnë në rrugën e Allahut me pasurinë dhe jetën e tyre. Allahu i ka parapëlqyer ata që përpiqen dhe luftojnë me pasurinë dhe jetën e tyre mbi ata që rrinë (në shtëpi), në një shkallë të caktuar. Dhe të gjithëve Allahu u ka premtuar të mira. Dhe Allahu i ka parapëlqyer ata që përpiqen dhe luftojnë mbi ata që rrinë (në shtëpi) me një shpërblim të madh. [33] (En-Nisa': 95)

Cili është qëllimi i shpërblimit dhe ndëshkimit nëse nuk ka zgjedhje për të cilën e meritojmë shpërblimin?

E gjithë kjo ndodh pavarësisht faktit se hapësira e zgjedhjes që i është dhënë njeriut është në të vërtetë e kufizuar në këtë botë, dhe Zoti i Plotfuqishëm do të na mbajë përgjegjës vetëm për lirinë e zgjedhjes që na ka dhënë. Ne nuk kishim zgjedhje në rrethanat dhe mjedisin në të cilin u rritëm, dhe nuk i zgjodhëm prindërit tanë, as nuk kemi kontroll mbi pamjen dhe ngjyrën tonë.

Kur një person e gjen veten shumë të pasur dhe shumë bujar, ai do të ftojë miqtë dhe të dashurit e tij për të ngrënë e për të pirë.

Këto cilësi tonat janë vetëm një pjesë e vogël e asaj që ka Zoti. Zoti, Krijuesi, ka cilësi madhështie dhe bukurie. Ai është Më i Hirshmi, Më i Mëshirshmi, Dhuruesi Bujar. Ai na krijoi për ta adhuruar Atë, për të pasur mëshirë për ne, për të na bërë të lumtur dhe për të na dhënë, nëse e adhurojmë sinqerisht Atë, i bindemi Atij dhe zbatojmë urdhrat e Tij. Të gjitha cilësitë e bukura njerëzore rrjedhin nga cilësitë e Tij.

Ai na krijoi dhe na dha mundësinë për të zgjedhur. Ne mund të zgjedhim rrugën e bindjes dhe adhurimit, ose të mohojmë ekzistencën e Tij dhe të zgjedhim rrugën e rebelimit dhe mosbindjes.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Dhe Unë nuk i krijova xhindët dhe njerëzit për tjetër gjë, përveçse që të më adhurojnë Mua. (56) Unë nuk dua prej tyre ndonjë furnizim, as nuk dua që ata të Më ushqejnë. (57) Vërtet, Zoti është Furnizuesi, Zotëruesi i Forcës, i Forti. [34] (Edh-Dharijat: 56-58).

Çështja e pavarësisë së Zotit nga krijimi i Tij është një nga çështjet e përcaktuara nga teksti dhe arsyeja.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

…Me të vërtetë, Allahu është i pavarur nga botët [35] (El-Ankebut: 6).

Sa i përket arsyes, është vërtetuar se Krijuesi i përsosmërisë karakterizohet nga atributet e përsosmërisë absolute, dhe një nga atributet e përsosmërisë absolute është se Ai nuk ka nevojë për asgjë tjetër përveç Vetes, meqenëse nevoja e Tij për asgjë tjetër përveç Vetes është një atribut i mungesës nga i cili Ai, lavdia i qoftë Atij, është shumë larg.

Ai i dalloi xhindët dhe njerëzit nga të gjitha krijesat e tjera me anë të lirisë së tyre të zgjedhjes. Dallimi i njeriut qëndron në përkushtimin e tij të drejtpërdrejtë ndaj Zotit të Botëve dhe në nënshtrimin e tij të sinqertë ndaj Tij me vullnetin e tij të lirë. Duke vepruar kështu, ai përmbushi urtësinë e Krijuesit duke e vendosur njeriun në ballë të të gjithë krijimit.

Njohuria për Zotin e Botëve arrihet nëpërmjet kuptimit të emrave të Tij të bukur dhe cilësive supreme, të cilat ndahen në dy grupe themelore:

Emrat e bukurisë: Ato janë çdo atribut që lidhet me mëshirën, faljen dhe mirësinë, duke përfshirë Më të Mirën, Më të Mëshirshmin, Furnizuesin, Dhuruesin, të Drejtin, Mëshirëplotin, etj.

Emrat e Madhështisë: Ato janë çdo atribut që lidhet me forcën, pushtetin, madhështinë dhe madhështinë, duke përfshirë Al-Aziz, Al-Xhebbar, Al-Kahar, Al-Kadib, Al-Khafidh, etj.

Njohja e atributeve të Zotit të Plotfuqishëm kërkon që ne ta adhurojmë Atë në një mënyrë që i përshtatet madhështisë, lavdërimit dhe transcendencës së Tij ndaj gjithçkaje që është e papërshtatshme për Të, duke kërkuar mëshirën e Tij dhe duke shmangur zemërimin dhe ndëshkimin e Tij. Adhurimi i Tij përfshin bindjen ndaj urdhrave të Tij, shmangien e ndalesave të Tij dhe ndërmarrjen e reformës dhe zhvillimit në tokë. Bazuar në këtë, koncepti i jetës së kësaj bote bëhet një provë dhe sprovë për njerëzimin, në mënyrë që ata të dallohen dhe Allahu të ngrejë radhët e të drejtëve, duke merituar kështu trashëgiminë në tokë dhe trashëgiminë e Parajsës në Jetën e Përtejme. Ndërkohë, të korruptuarit do të turpërohen në këtë botë dhe do të ndëshkohen në Zjarrin e Xhehenemit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

Vërtet, Ne e kemi bërë atë që është në tokë stoli për të, që t’i sprovojmë ata se cili prej tyre është më vepërmirë. [36] (El-Kehf: 7).

Çështja e krijimit të qenieve njerëzore nga Zoti lidhet me dy aspekte:

Një aspekt që lidhet me njerëzimin: Kjo shpjegohet qartë në Kuran dhe është realizimi i adhurimit të Zotit me qëllim fitimin e Parajsës.

Një aspekt që i përket Krijuesit, lavdi i qoftë Atij: urtësia që qëndron pas krijimit. Ne duhet të kuptojmë se urtësia është vetëm e Tij dhe jo shqetësimi i asnjë prej krijimeve të Tij. Njohuria jonë është e kufizuar dhe e papërsosur, ndërsa njohuria e Tij është e përsosur dhe absolute. Krijimi i njeriut, vdekja, ringjallja dhe jeta e përtejme janë të gjitha pjesë shumë të vogla të krijimit. Kjo është shqetësimi i Tij, lavdi i qoftë Atij, dhe jo ai i ndonjë engjëlli tjetër, njerëzor apo ndryshe.

Engjëjt ia bënë këtë pyetje Zotit të tyre kur Ai krijoi Ademin, dhe Zoti u dha atyre një përgjigje përfundimtare dhe të qartë, siç thotë Ai, i Plotfuqishmi:

Dhe kur Zoti yt u tha engjëjve: “Vërtet, Unë do të vendos në tokë një pushtet pasardhës”, ata thanë: “A do të vendosësh në të dikë që do të shkaktojë çrregullime dhe do të derdhë gjak, ndërsa ne të lartësojmë Ty me lavdërim dhe të shenjtërojmë Ty?” Ai tha: “Vërtet, Unë di atë që ju nuk e dini.” [37] (El-Bekare: 30).

Përgjigja e Zotit ndaj pyetjes së engjëjve, se Ai di atë që ata nuk e dinë, sqaron disa çështje: se urtësia pas krijimit të njeriut është vetëm e Tij, se çështja është tërësisht punë e Zotit dhe se krijesat nuk kanë lidhje me të, sepse Ai është Bërësi i asaj që Ai dëshiron[38] dhe Ai nuk pyetet për atë që bën, por ata pyeten[39] dhe se arsyeja e krijimit të qenieve njerëzore është dija nga dija e Zotit, të cilën engjëjt nuk e dinë, dhe për sa kohë që çështja lidhet me dijen absolute të Zotit, Ai e di urtësinë më mirë se ata, dhe askush nga krijesat e Tij nuk e di atë përveç me lejen e Tij. (El-Buruj: 16) (El-Enbija’: 23).

Nëse Zoti donte t’i jepte krijesës së Tij mundësinë për të zgjedhur nëse do të ekzistonte në këtë botë apo jo, atëherë ekzistenca e tyre duhet të realizohej së pari. Si mund të kenë njerëzit një mendim kur ekzistojnë në asgjë? Çështja këtu është ajo e ekzistencës dhe mosekzistencës. Lidhja e njeriut me jetën dhe frika e tij për të është prova më e madhe e kënaqësisë së tij me këtë bekim.

Bekimi i jetës është një provë për njerëzimin për të dalluar njeriun e mirë që është i kënaqur me Zotin e tij nga njeriu i keq që është i pakënaqur me Të. Urtësia e Zotit të Botëve në krijimin kërkoi që këta njerëz të zgjidheshin për kënaqësinë e Tij, në mënyrë që ata të mund të arrinin vendbanimin e Tij të nderuar në jetën e përtejme.

Kjo pyetje tregon se kur dyshimi pushton mendjen, ai errëson të menduarit logjik dhe është një nga shenjat e natyrës së mrekullueshme të Kuranit.

Siç tha Zoti:

Do t’i largoj nga shenjat e Mia ata që janë arrogantë në tokë pa të drejtë. Edhe nëse shohin çdo shenjë, nuk do ta besojnë atë. Edhe nëse shohin rrugën e drejtë, nuk do ta marrin atë si rrugë. Edhe nëse shohin rrugën e gabuar, do ta marrin atë si rrugë. Kjo për shkak se ata i mohuan shenjat Tona dhe ishin të pavëmendshëm ndaj tyre. [40] (El-A’raf: 146).

Nuk është e drejtë ta konsiderojmë njohjen e mençurisë së Zotit në krijim si një nga të drejtat tona që kërkojmë, dhe kështu mohimi i saj nuk është padrejtësi ndaj nesh.

Kur Zoti na jep mundësinë të jetojmë përjetësisht në lumturi të pafundme në një parajsë ku ka atë që asnjë vesh nuk e ka dëgjuar, asnjë sy nuk e ka parë dhe asnjë mendje njerëzore nuk e ka konceptuar. Çfarë padrejtësie ka në këtë?

Na jep vullnet të lirë për të vendosur vetë nëse e zgjedhim atë apo zgjedhim mundimin.

Zoti na tregon se çfarë na pret dhe na jep një hartë rrugore shumë të qartë për të arritur këtë lumturi dhe për të shmangur mundimin.

Zoti na inkurajon në mënyra dhe mjete të ndryshme që të ndjekim rrugën për në Parajsë dhe na paralajmëron vazhdimisht kundër ndjekjes së rrugës për në Ferr.

Zoti na tregon historitë e banorëve të Xhennetit dhe si e fituan atë, dhe historitë e banorëve të Xhehenemit dhe si e vuajtën mundimin e tij, në mënyrë që ne të mësojmë.

Na tregon për dialogët midis banorëve të Xhenetit dhe banorëve të Xhehenemit që do të zhvillohen midis tyre, në mënyrë që ta kuptojmë mirë mësimin.

Zoti na jep dhjetë vepra të mira për një vepër të mirë dhe një vepër të keqe për një vepër të keqe, dhe Ai na e thotë këtë që të nxitojmë të bëjmë vepra të mira.

Zoti na thotë se nëse një vepër të keqe e pason me një të mirë, ajo do ta fshijë atë. Ne fitojmë dhjetë vepra të mira dhe vepra e keqe fshihet nga ne.

Ai na tregon se pendimi fshin atë që ka ndodhur më parë, kështu që ai që pendohet nga mëkati është si ai që nuk ka mëkat.

Zoti e bën atë që udhëzon drejt së mirës si atë që e bën atë.

Allahu e bën shumë të lehtë arritjen e veprave të mira. Duke kërkuar falje, duke e lavdëruar Allahun dhe duke e përkujtuar Atë, ne mund të arrijmë vepra të mira të mëdha dhe të heqim qafe mëkatet tona pa vështirësi.

Zoti na shpërbleftë me dhjetë vepra të mira për çdo shkronjë të Kuranit.

Zoti na shpërblen vetëm për qëllimin tonë për të bërë mirë, edhe nëse nuk jemi në gjendje ta bëjmë. Ai nuk na mban përgjegjës për qëllimin tonë për të keqen nëse nuk e bëjmë.

Zoti na premton se nëse marrim iniciativën për të bërë mirë, Ai do të shtojë udhëzimin tonë, do të na japë sukses dhe do të na lehtësojë shtigjet e mirësisë.

Çfarë padrejtësie ka në këtë mes?

Në fakt, Zoti jo vetëm që na ka trajtuar me drejtësi, por Ai na ka trajtuar edhe me mëshirë, bujari dhe mirësi.

Feja që Krijuesi ka zgjedhur për shërbëtorët e Tij

Feja është një mënyrë jetese që rregullon marrëdhënien e një personi me Krijuesin e tij dhe me ata përreth tij, dhe është rruga drejt jetës së përtejme.

Nevoja për fe është më e mprehtë se nevoja për ushqim dhe pije. Njeriu është natyrshëm fetar; nëse nuk e gjen fenë e vërtetë, do të shpikë një të re, siç ndodhi me fetë pagane të shpikura nga njerëzit. Njeriu ka nevojë për siguri në këtë botë, ashtu siç ka nevojë për siguri në destinacionin e tij të fundit dhe pas vdekjes.

Feja e vërtetë është ajo që u jep ithtarëve të saj siguri të plotë në të dy botët. Për shembull:

Nëse do të ecnim në një rrugë dhe nuk do ta dinim fundin e saj, do të kishim dy zgjedhje: ose të ndiqnim udhëzimet në tabela, ose të përpiqeshim të merrnim me mend, gjë që mund të na bënte të humbisnim rrugën dhe të vdisnim.

Nëse do të blinim një televizor dhe do të përpiqeshim ta përdornim pa iu referuar udhëzimeve të përdorimit, do ta dëmtonim. Një televizor nga i njëjti prodhues, për shembull, vjen këtu me të njëjtin manual udhëzimesh si një nga një vend tjetër, kështu që duhet ta përdorim në të njëjtën mënyrë.

Nëse një person dëshiron të komunikojë me një person tjetër, për shembull, personi tjetër duhet ta informojë atë për mjetet e mundshme, si p.sh. t’i thotë të flasë me të në telefon dhe jo me email, dhe duhet të përdorë numrin e telefonit që ia ka dhënë personalisht, dhe nuk mund të përdorë asnjë numër tjetër.

Shembujt e mësipërm tregojnë se njerëzit nuk mund ta adhurojnë Zotin duke ndjekur tekat e tyre, sepse ata do të dëmtojnë veten së pari përpara se të dëmtojnë të tjerët. Ne gjejmë disa kombe, për të komunikuar me Zotin e Botëve, duke kërcyer dhe kënduar në vendet e adhurimit, ndërsa të tjerë duartrokasin për të zgjuar hyjninë sipas besimeve të tyre. Disa e adhurojnë Zotin nëpërmjet ndërmjetësve, duke imagjinuar se Zoti vjen në formën e një njeriu ose të një guri. Zoti dëshiron të na mbrojë nga vetja jonë kur adhurojmë atë që as nuk na sjell dobi dhe as nuk na dëmton, dhe madje shkakton shkatërrimin tonë në jetën e përtejme. Adhurimi i çdo gjëje tjetër përveç Zotit së bashku me Të konsiderohet si mëkati më i madh i madh, dhe ndëshkimi i tij është mallkimi i përjetshëm në Ferr. Një pjesë e madhështisë së Zotit është se Ai ka krijuar një sistem që ne të gjithë ta ndjekim, për të rregulluar marrëdhënien tonë me Të dhe marrëdhënien tonë me ata përreth nesh. Ky sistem quhet fe.

Feja e vërtetë duhet të jetë në përputhje me natyrën njerëzore, e cila kërkon një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me Krijuesin e saj pa ndërhyrjen e ndërmjetësve dhe që përfaqëson virtytet dhe cilësitë e mira tek njeriu.

Duhet të jetë një fe e vetme, e lehtë dhe e thjeshtë, e kuptueshme dhe e pakomplikuar, dhe e vlefshme për të gjitha kohërat dhe vendet.

Duhet të jetë një fe e përcaktuar për të gjitha brezat, për të gjitha vendet dhe për të gjitha llojet e njerëzve, me një larmi ligjesh sipas nevojave njerëzore në çdo kohë. Nuk duhet të pranojë shtesa ose zbritje sipas tekave, siç është rasti me zakonet dhe traditat që burojnë nga njerëzit.

Duhet të përmbajë bindje të qarta dhe të mos kërkojë një ndërmjetës. Feja nuk duhet të merret bazuar në emocione, por në prova të forta dhe të provuara.

Duhet të mbulojë të gjitha çështjet e jetës, në të gjitha kohërat dhe në të gjitha vendet, dhe duhet të jetë i përshtatshëm për këtë botë, si dhe për botën tjetër, duke ndërtuar shpirtin dhe duke mos harruar trupin.

Ai duhet të mbrojë jetën e njerëzve, të ruajë nderin e tyre, paratë e tyre dhe të respektojë të drejtat dhe mendjet e tyre.

Prandaj, kushdo që nuk e ndjek këtë qasje, e cila është në harmoni me natyrën e tij, do të përjetojë një gjendje trazirash dhe paqëndrueshmërie, dhe do të ndiejë ngushtësi në gjoks dhe në shpirt, përveç mundimit të jetës së përtejme.

Feja e vërtetë duhet të jetë në përputhje me natyrën njerëzore, e cila kërkon një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me Krijuesin e saj pa ndërhyrjen e ndërmjetësve dhe që përfaqëson virtytet dhe cilësitë e mira tek njeriu.

Duhet të jetë një fe e vetme, e lehtë dhe e thjeshtë, e kuptueshme dhe e pakomplikuar, dhe e vlefshme për të gjitha kohërat dhe vendet.

Duhet të jetë një fe e përcaktuar për të gjitha brezat, për të gjitha vendet dhe për të gjitha llojet e njerëzve, me një larmi ligjesh sipas nevojave njerëzore në çdo kohë. Nuk duhet të pranojë shtesa ose zbritje sipas tekave, siç është rasti me zakonet dhe traditat që burojnë nga njerëzit.

Duhet të përmbajë bindje të qarta dhe të mos kërkojë një ndërmjetës. Feja nuk duhet të merret bazuar në emocione, por në prova të forta dhe të provuara.

Duhet të mbulojë të gjitha çështjet e jetës, në të gjitha kohërat dhe në të gjitha vendet, dhe duhet të jetë i përshtatshëm për këtë botë, si dhe për botën tjetër, duke ndërtuar shpirtin dhe duke mos harruar trupin.

Ai duhet të mbrojë jetën e njerëzve, të ruajë nderin e tyre, paratë e tyre dhe të respektojë të drejtat dhe mendjet e tyre.

Prandaj, kushdo që nuk e ndjek këtë qasje, e cila është në harmoni me natyrën e tij, do të përjetojë një gjendje trazirash dhe paqëndrueshmërie, dhe do të ndiejë ngushtësi në gjoks dhe në shpirt, përveç mundimit të jetës së përtejme.

Kur njerëzimi të zhduket, vetëm të gjallët do të mbeten, të pavdekshmit. Kushdo që thotë se respektimi i moralit nën ombrellën e fesë është i parëndësishëm, është si dikush që kalon dymbëdhjetë vjet në shkollë dhe pastaj thotë në fund: "Nuk dua diplomë".

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe Ne do t’u kthehemi veprave që kanë bërë dhe do t’i bëjmë ato pluhur të shpërndarë.”[41] (El-Furkan: 23).

Zhvillimi i tokës dhe të paturit e moralit të mirë nuk janë qëllimi i fesë, por më tepër një mjet! Qëllimi i fesë është ta bëjë njeriun të vetëdijshëm për Zotin e tij, pastaj për burimin e ekzistencës së këtij njeriu, rrugën e tij dhe fatin e tij. Një qëllim dhe destinacion i mirë mund të arrihet vetëm duke e njohur Zotin e Botëve nëpërmjet adhurimit të Tij dhe arritjes së kënaqësisë së Tij. Rruga drejt kësaj është nëpërmjet zhvillimit të tokës dhe të paturit e moralit të mirë, me kusht që veprimet e robit të kërkojnë kënaqësinë e Tij.

Supozoni se dikush ishte regjistruar në një institucion të sigurimeve shoqërore për të marrë një pension, dhe kompania njoftoi se nuk do të ishte në gjendje të paguante pensione dhe do të mbyllej së shpejti, dhe ai e dinte këtë, a do të vazhdonte të merrej me të?

Kur një person e kupton se njerëzimi do të zhduket në mënyrë të pashmangshme, se në fund të fundit nuk do të jetë në gjendje ta shpërblejë atë dhe se veprat e tij për njerëzimin do të jenë të kota, ai do të ndihet thellësisht i zhgënjyer. Besimtar është ai që punon shumë, i trajton mirë njerëzit dhe e ndihmon njerëzimin, por vetëm për hir të Zotit. Si pasojë, ai do të arrijë lumturinë në këtë botë dhe në botën tjetër.

Nuk ka kuptim që një punonjës të ruajë dhe të respektojë marrëdhëniet e tij ose të saj me kolegët e tij ose të saj, ndërkohë që neglizhon marrëdhënien e tij ose të saj me punëdhënësin e tij ose të saj. Prandaj, që të arrijmë mirësi në jetën tonë dhe që të tjerët të na respektojnë, marrëdhënia jonë me Krijuesin tonë duhet të jetë më e mira dhe më e forta.

Përveç kësaj, ne pyesim, çfarë e motivon një person të mbështesë etikën dhe vlerat, të respektojë ligjet ose të respektojë të tjerët? Apo cili është rregullatori që kontrollon një person dhe e detyron atë të bëjë mirë dhe jo keq? Nëse ata pretendojnë se kjo është me forcën e ligjit, ne përgjigjemi duke thënë se ligji nuk është i disponueshëm në çdo kohë dhe vend, dhe nuk është i mjaftueshëm më vete për të zgjidhur të gjitha mosmarrëveshjet në nivel lokal dhe ndërkombëtar. Shumica e veprimeve njerëzore ndodhin të izoluara nga ligji dhe syri i publikut.

Dëshmi e mjaftueshme e nevojës për fe është ekzistenca e këtij numri të madh fesh, të cilave shumica e kombeve të botës u drejtohen për të organizuar jetën e tyre dhe për të rregulluar sjelljen e popujve të tyre bazuar në ligjet fetare. Siç e dimë, i vetmi kontroll mbi një person është besimi i tij fetar në mungesë të ligjit, dhe ligji nuk mund të jetë i pranishëm tek njerëzit në çdo kohë dhe në të gjitha vendet.

I vetmi pengesë dhe frenues për një qenie njerëzore është bindja e tyre e brendshme se dikush po e vëzhgon dhe po e mban përgjegjës. Ky besim është thellësisht i rrënjosur dhe i ngulitur në ndërgjegjen e tyre, duke u bërë i dukshëm kur janë gati të kryejnë një keqbërje. Prirjet e tyre për të mirën dhe të keqen janë në konflikt dhe ata përpiqen të fshehin çdo akt skandaloz nga syri i publikut, ose çdo akt që natyra e shëndoshë do ta dënonte. E gjithë kjo është dëshmi e ekzistencës së vërtetë të konceptit të fesë dhe besimit thellë brenda psikikës njerëzore.

Feja erdhi për të mbushur boshllëkun që ligjet e bëra nga njeriu nuk mund ta mbushnin ose t’i lidhnin mendjet dhe zemrat, pavarësisht kohës dhe vendit.

Motivimi ose shtysa për të bërë mirë ndryshon nga personi në person. Çdo person ka motivimet dhe interesat e veta për të bërë ose për t'iu përmbajtur etikës ose vlerave specifike. Për shembull:

Ndëshkimi: Mund të jetë një pengesë për një person që të ndalojë të keqen e tij ndaj njerëzve.

Shpërblimi: Mund të jetë motivimi për një person për të bërë mirë.

Vetëkënaqësia: Mund të jetë aftësia e një personi për të kontrolluar dëshirat dhe epshet e tij. Njerëzit kanë humor dhe pasione, dhe ajo që u pëlqen sot mund të mos jetë e njëjtë nesër.

Pengesa fetare: që është njohja e Zotit, frika prej Tij dhe ndjesia e pranisë së Tij kudo që shkon. Është një motiv i fortë dhe efektiv [42]. Ateizmi një kërcim gjigant besimi Dr. Raida Jarrar.

Feja ka një ndikim të thellë në nxitjen e ndjenjave dhe emocioneve të njerëzve, si pozitivisht ashtu edhe negativisht. Kjo tregon se instinktet natyrore të njerëzve bazohen në njohurinë e Zotit, dhe kjo njohuri shpesh mund të shfrytëzohet, me qëllim ose pa dashje, si një motivim për t'i nxitur ata. Kjo na sjell te serioziteti i fesë në vetëdijen njerëzore, pasi ajo i përket Krijuesit.

Roli i arsyes është të gjykojë dhe të besojë në çështje. Pamundësia e arsyes për të arritur qëllimin e ekzistencës njerëzore, për shembull, nuk e mohon rolin e saj, por përkundrazi i jep fesë mundësinë ta informojë atë për atë që nuk ka arritur ta kuptojë. Feja e informon atë për Krijuesin e saj, burimin e ekzistencës së saj dhe qëllimin e ekzistencës së saj. Atëherë ajo e kupton, gjykon dhe beson në këtë informacion. Kështu, pranimi i ekzistencës së Krijuesit nuk e paralizon arsyen ose logjikën.

Shumë njerëz sot besojnë se drita është jashtë kohës dhe nuk e pranojnë që Krijuesi nuk i nënshtrohet ligjeve të kohës dhe hapësirës. Kjo do të thotë që Zoti i Plotfuqishëm është para dhe pas të gjitha gjërave dhe se asgjë në krijimin e Tij nuk e përfshin Atë.

Shumë besonin se kur grimcat ndahen nga njëra-tjetra, ato ende komunikojnë me njëra-tjetrën në të njëjtën kohë. Ata e hodhën poshtë idenë se Krijuesi, me dijen e Tij, ishte me shërbëtorët e Tij kudo që shkonin. Ata besonin se Ai zotëronte një mendje pa e parë atë, dhe ata e hodhën poshtë besimin në Zot pa e parë atë gjithashtu.

Shumë refuzuan të besonin në parajsë dhe ferr, duke pranuar ekzistencën e botëve të tjera që nuk i kishin parë kurrë. Shkenca materialiste u tha atyre të besonin dhe të pranonin gjëra joekzistente, si mirazhet. Ata e besuan dhe e pranuan këtë, dhe kur njerëzit të vdisnin, fizika dhe kimia nuk do të ishin të dobishme, pasi u kishin premtuar asgjë.

Nuk mund të mohohet ekzistenca e autorit thjesht duke e njohur librin; ata nuk janë zëvendësues. Shkenca zbuloi ligjet e universit, por nuk i vendosi ato; Krijuesi i vendosi.

Disa besimtarë kanë diploma të avancuara në fizikë dhe kimi, megjithatë ata e pranojnë se këto ligje universale bazohen në një Krijues Suprem. Shkenca materialiste në të cilën besojnë materialistët ka zbuluar ligjet e krijuara nga Zoti, por shkenca nuk i krijoi këto ligje. Shkencëtarët nuk do të kishin asgjë për të studiuar pa këto ligje të krijuara nga Zoti. Megjithatë, besimi u sjell dobi besimtarëve në këtë botë dhe në botën tjetër, nëpërmjet njohurive dhe të mësuarit të tyre mbi ligjet universale, të cilat rrisin besimin e tyre në Krijuesin e tyre.

Kur një person preket nga një grip i rëndë ose nga një temperaturë e lartë, ai mund të mos jetë në gjendje të pijë një gotë me ujë. Si mund ta heqë dorë pra nga marrëdhënia e tij me Krijuesin e tij?

Shkenca është në ndryshim të vazhdueshëm dhe besimi i plotë vetëm në shkencë është në vetvete një problem, pasi zbulimet e reja përmbysin teoritë e mëparshme. Disa nga ato që ne i konsiderojmë shkencë mbeten teorike. Edhe nëse supozojmë se të gjitha zbulimet shkencore janë të përcaktuara dhe të sakta, ne prapë kemi një problem: shkenca aktualisht i jep të gjithë lavdinë zbuluesit dhe injoron krijuesin. Për shembull, supozojmë se dikush hyn në një dhomë dhe zbulon një pikturë të bukur, të punuar me mjeshtëri, pastaj del t'u tregojë njerëzve për këtë zbulim. Të gjithë mahniten me njeriun që zbuloi pikturën dhe harrojnë të bëjnë pyetjen më të rëndësishme: "Kush e pikturoi?" Kjo është ajo që bëjnë njerëzit; ata impresionohen aq shumë nga zbulimet shkencore rreth ligjeve të natyrës dhe hapësirës sa harrojnë kreativitetin e Atij që krijoi këto ligje.

Me shkencën e materialeve, një person mund të ndërtojë një raketë, por me këtë shkencë, ai nuk mund të gjykojë bukurinë e një pikture, për shembull, as të vlerësojë vlerën e gjërave, as nuk mund të njohë të mirën dhe të keqen. Me shkencën e materialeve, ne e dimë që një plumb vret, por nuk e dimë që është gabim të përdoret një i tillë për të vrarë të tjerët.

Fizikani i famshëm Albert Ajnshtajn tha: “Shkenca nuk mund të jetë burimi i moralit. Nuk ka dyshim se ekzistojnë themele morale për shkencën, por nuk mund të flasim për themele shkencore për moralin. Të gjitha përpjekjet për t’ia nënshtruar moralin ligjeve dhe ekuacioneve të shkencës kanë dështuar dhe do të dështojnë.”

Filozofi i famshëm gjerman Immanuel Kant tha: “Prova morale e ekzistencës së Zotit bazohet në atë që kërkon drejtësia, sepse personi i mirë duhet të shpërblehet dhe personi i keq duhet të ndëshkohet. Kjo do të ndodhë vetëm në prani të një burimi më të lartë që e mban çdo person përgjegjës për atë që ka bërë. Prova bazohet gjithashtu në atë që kërkohet nga mundësia e kombinimit të virtytit dhe lumturisë, sepse ato nuk mund të kombinohen përveçse në prani të diçkaje që është mbi natyrën, që është i Gjithëdijshmi dhe i Gjithëpushtetshmi. Ky burim më i lartë dhe qenia mbinatyrore përfaqësojnë Zotin.”

Realiteti është se feja është një angazhim dhe një përgjegjësi. Ajo e bën ndërgjegjen vigjilente dhe e nxit besimtarin të mbajë veten përgjegjës për çdo gjë të vogël dhe të madhe. Besimtari është përgjegjës për veten, familjen e tij, fqinjin e tij dhe madje edhe kalimtarin. Ai merr masa paraprake dhe i beson Zotit. Nuk mendoj se këto janë karakteristika të të varurve nga opiumi [43]. Opiumi është një substancë narkotike e nxjerrë nga bima e lulekuqes dhe përdoret për të prodhuar heroinë.

Opiumi i vërtetë i masave është ateizmi, jo besimi. Ateizmi i thërret ithtarët e tij drejt materializmit, duke margjinalizuar marrëdhënien e tyre me Krijuesin e tyre duke refuzuar fenë dhe duke braktisur përgjegjësitë dhe detyrat. Ai i nxit ata të shijojnë momentin pavarësisht pasojave. Ata bëjnë çfarë të duan, të sigurt nga ndëshkimi i kësaj bote, duke besuar se nuk ka mbikëqyrje apo llogaridhënie hyjnore, as ringjallje dhe as llogaridhënie. A nuk është ky vërtet një përshkrim i të varurve?

Feja e vërtetë mund të dallohet nga fetë e tjera nëpërmjet tre pikave themelore[44]: Cituar nga libri Miti i Ateizmit, nga Dr. Amr Sharif, botimi i vitit 2014.

Atributet e Krijuesit ose Zotit në këtë fe.

Karakteristikat e të Dërguarit ose Profetit.

Përmbajtja e mesazhit.

Mesazhi hyjnor ose feja duhet të përmbajë një përshkrim dhe shpjegim të atributeve të bukurisë dhe madhështisë së Krijuesit, si dhe një përkufizim të Vetes dhe esencës së Tij dhe provave të ekzistencës së Tij.

Thuaj, “Ai është Zoti, i Vetmi. (1) Zoti, Streha e Përjetshme. (2) Ai as nuk lind dhe as nuk lind. (3) Dhe askush nuk i krahasohet Atij.” [45] (El-Ihlas 1-4).

Ai është Allahu, përveç të cilit nuk ka zot tjetër, Njohësi i të padukshmes dhe të dukshmes. Ai është Mëshiruesi, Mëshirëploti. Ai është Allahu, përveç të cilit nuk ka zot tjetër, Sunduesi, i Shenjti, Paqes, Dhënësi i Sigurisë, Ruajtësi, i Lartësuari në Fuqi, Imponuesi, Supremi. Lavdia i qoftë Allahut, mbi atë që i shoqërojnë Atij. Ai është Allahu, Krijuesi, Shpikësi, Formësuesi. Atij i përkasin emrat më të mirë, më të mirët. Çdo gjë që është në qiej dhe në tokë e lartëson Atë. Dhe Ai është i Lartësuari në Fuqi, i Urti. [46] (El-Hashr 22-24).

Sa i përket konceptit të të Dërguarit dhe cilësive të tij, fesë ose mesazhit qiellor:

1- Shpjegoni se si komunikon Krijuesi me të Dërguarin.

Dhe Unë të kam zgjedhur ty, prandaj dëgjo atë që të është shpallur. [47] (Taha: 13).

2- Është e qartë se profetët dhe të dërguarit janë përgjegjës për transmetimin e mesazhit të Zotit.

O i Dërguar, lajmëro atë që të është shpallur nga Zoti yt… [48] (El-Maide: 67).

3- U bë e qartë se të dërguarit nuk erdhën për t'i thirrur njerëzit që t'i adhuronin ata, por që të adhuronin vetëm Zotin.

Nuk i takon një qenieje njerëzore që Zoti t’i japë atij Librin, urtësinë dhe profetësinë, e pastaj ai t’u thotë njerëzve: “Bëhuni shërbëtorë të mi në vend të Zotit”, por “Bëhuni dijetarë të devotshëm të Zotit, sepse ju është mësuar Libri dhe sepse e keni studiuar atë.” [49] (Al Imran: 79).

4- Konfirmon se profetët dhe të dërguarit janë kulmi i përsosmërisë së kufizuar njerëzore.

Dhe me të vërtetë, ti je me moral të lartë. [50] (El-Kalem: 4).

5- Konfirmon se të dërguarit përfaqësojnë modele njerëzore për njerëzimin.

“Me të vërtetë që për ju në të Dërguarin e Allahut ka një shembull të shkëlqyer për këdo që shpreson në Allahun dhe Ditën e Fundit dhe që e përmend shpesh Allahun.” [51] (El-Ahzab: 21).

Nuk është e mundur të pranohet një fe, tekstet e së cilës na tregojnë se profetët e saj ishin kurvarë, vrasës, banditë dhe tradhtarë, as një fe, tekstet e së cilës janë plot me tradhti në kuptimin e saj më të keq.

Sa i përket përmbajtjes së mesazhit, ai duhet të karakterizohet nga sa vijon:

1- Përcaktimi i Zotit Krijues.

Feja e vërtetë nuk e përshkruan Zotin me atribute që nuk i përshtaten madhështisë së Tij ose që nuk ia ulin vlerën, si p.sh. që Ai shfaqet në formën e një guri ose të një kafshe, ose që Ai lind ose lind, ose që Ai ka një të barabartë midis krijesave të Tij.

...Asgjë nuk i ngjan Atij dhe Ai është Dëgjuesi, Shikuesi. [52] (Esh-Shura: 11).

Allahu - nuk ka zot tjetër përveç Tij, të Gjallëve të Përjetshëm, Mbështetës të çdo ekzistence. Atë nuk e kaplon as përgjumja as gjumi. Atij i përket çdo gjë që është në qiej dhe në tokë. Kush mund të ndërmjetësojë tek Ai përveç me lejen e Tij? Ai e di çfarë është para tyre dhe çfarë është pas tyre, dhe ata nuk përfshijnë asgjë nga dija e Tij përveç asaj që Ai dëshiron. Kursia e Tij shtrihet mbi qiejt dhe tokën, dhe ruajtja e tyre nuk e lodh Atë. Dhe Ai është Më i Larti, Më i Madhi. [53] (El-Bekare: 255).

2- Sqarimi i qëllimit dhe synimit të ekzistencës.

Dhe Unë nuk i krijova xhindët dhe njerëzit për tjetër gjë, përveçse që të më adhurojnë Mua. [54] (Edh-Dharijat: 56).

Thuaj: “Unë jam vetëm një qenie njerëzore si ju. Më është shpallur mua se Zoti juaj është një Zot i vetëm. Kush shpreson takimin me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos i shoqërojë askënd në adhurim Zotit të tij.” [55] (El-Kehf: 110).

3- Konceptet fetare duhet të jenë brenda kufijve të aftësive njerëzore.

...Zoti dëshiron për ju lehtësim dhe nuk dëshiron për ju vështirësi... [56]. (El-Bekare: 185).

Zoti nuk e ngarkon askënd përveçse me atë që është brenda mundësive të tij. Atij i takon çfarëdo që ka fituar dhe çfarëdo që ka bërë do t’i ngarkohet... [57] (El-Bekare: 286).

Zoti dëshiron t’ju lehtësojë barrën, ndërsa njeriu është krijuar i dobët. [58] (En-Nisa’: 28).

4- Ofrimi i provave racionale për vlefshmërinë e koncepteve dhe supozimeve që ai paraqet.

Mesazhi duhet të na ofrojë prova të qarta dhe të mjaftueshme racionale për të gjykuar vlefshmërinë e asaj që përmban.

Kurani i Shenjtë nuk u kufizua vetëm në paraqitjen e provave dhe të provave racionale, por përkundrazi i sfidoi politeistët dhe ateistët që të ofronin prova për të vërtetën e asaj që thoshin.

Dhe ata thonë: “Nuk do të hyjë askush në Xhennet përveç atij që është hebre ose i krishterë!” Këto janë dëshirat e tyre. Thuaj: “Sillni argumentin tuaj, nëse jeni të sinqertë!” [59] (El-Bekare: 111).

E kushdo që lut përveç Zotit një zot tjetër për të cilin nuk ka asnjë provë, atëherë llogaria e tij është vetëm te Zoti i tij. Vërtet, jobesimtarët nuk do të shpëtojnë. [60] (El-Mu’minun: 117).

Thuaj: “Shikoni çfarë ka në qiej dhe në Tokë!” Por as shenjat dhe as paralajmërimet nuk u bëjnë dobi një populli që nuk beson. [61] (Junus: 101).

5- Nuk ka asnjë kontradiktë midis përmbajtjes fetare të paraqitur nga mesazhi.

“A nuk e shqyrtojnë me kujdes Kur’anin? Sikur të ishte prej dikujt tjetër përveç Allahut, do të gjenin në të shumë mospërputhje.” [62] (En-Nisa’: 82).

“Është Ai që ta ka zbritur ty [o Muhamed] Librin; në të ka ajete krejtësisht të qarta - ato janë themeli i Librit - dhe të tjera të paqarta. Por ata që kanë në zemrat e tyre shmangie, ata ndjekin atë që është e paqarta, duke kërkuar përçarje dhe duke kërkuar interpretim të tij. Por askush nuk e di interpretimin e tij përveç Allahut. E ata që janë të bazuar në dije thonë: “Ne besojmë në të. Gjithçka është nga Zoti ynë.” Dhe askush nuk do të këshillohet përveç atyre që kanë mend.” “Mendjet” [63]. (Al Imran: 7).

6- Teksti fetar nuk bie ndesh me ligjin e natyrës morale njerëzore.

“Prandaj, drejtoje fytyrën tënde nga feja, duke u mbështetur në të vërtetën. [Përmbaju] natyrës së Allahut mbi të cilën Ai krijoi njerëzimin. Nuk duhet të ketë ndryshim në krijimin e Allahut. Kjo është feja e drejtë, por shumica e njerëzve nuk e dinë.” [64] (Er-Rum: 30).

“Allahu dëshiron t’ju sqarojë dhe t’ju udhëzojë në rrugët e atyre që ishin para jush dhe t’ju pranojë pendimin tuaj. Allahu është i Gjithëdijshëm dhe i Urtë.” (26) Dhe Allahu dëshiron t’ju pranojë pendimin, por ata që ndjekin epshet e tyre duan që ju të devijoni shumë. [65] (En-Nisa’: 26-27).

7- A nuk bien në kundërshtim konceptet fetare me konceptet e shkencës materiale?

“A nuk e kanë parë ata që nuk besojnë se qiejt dhe toka ishin të bashkuara, dhe Ne i ndamë ato dhe nga uji krijuam çdo gjë të gjallë? Vallë, a nuk do të besojnë ata?” [66] (El-Enbija: 30).

8- Nuk duhet të izolohet nga realiteti i jetës njerëzore dhe duhet të ecë në hap me përparimin e qytetërimit.

“Thuaj: ‘Kush i ka ndaluar stolitë e Allahut që Ai i ka krijuar për robërit e Tij dhe furnizimet e mira?’ Thuaj: ‘Ato janë për ata që besojnë në jetën e kësaj bote dhe vetëm për ta në Ditën e Kiametit.’ Kështu i shpjegojmë Ne vargjet për një popull që di.”[67] (El-A’raf: 32).

9- I përshtatshëm për të gjitha kohërat dhe vendet.

“...Sot e kam përsosur për ju fenë tuaj, e kam plotësuar mirësinë Time ndaj jush dhe e kam miratuar për ju Islamin si fe…” [68]. (El-Ma’ide: 3).

10- Universaliteti i mesazhit.

“Thuaj: ‘O njerëz, unë jam i Dërguari i Zotit për të gjithë ju, të cilit i përket sundimi i qiejve dhe i tokës. Nuk ka zot tjetër përveç Tij; Ai jep jetë dhe vdekje. Pra, besoni në Zotin dhe të Dërguarin e Tij, profetin e pashkolluar, i cili beson në Zotin dhe fjalët e Tij, dhe ndiqeni atë që të jeni të udhëzuar’” [69] (El-A’raf: 158).

Ekziston diçka që quhet gjykim i shëndoshë, ose gjykim i shëndoshë. Çdo gjë që është logjike dhe në përputhje me gjykimin e shëndoshë dhe arsyen e shëndoshë është nga Zoti, dhe çdo gjë që është komplekse është nga njerëzit.

Për shembull:

Nëse një mysliman, i krishterë, hindu ose ndonjë studiues tjetër fetar na thotë se universi ka një Krijues, i cili nuk ka partner ose bir, i cili nuk vjen në tokë në formën e një njeriu, kafshe, guri ose idhulli, dhe se ne duhet ta adhurojmë vetëm Atë dhe të kërkojmë strehim vetëm tek Ai në kohë të vështira, atëherë kjo është vërtet feja e Zotit. Por nëse një mysliman, i krishterë, hindu ose ndonjë studiues tjetër fetar na thotë se Zoti është mishëruar në çdo formë të njohur për njerëzit dhe se ne duhet ta adhurojmë Zotin dhe të kërkojmë strehim tek Ai përmes çdo personi, profeti, prifti ose shenjtori, atëherë kjo është nga njerëzit.

Feja e Zotit është e qartë dhe logjike, dhe pa mistere. Nëse ndonjë dijetar fetar do të donte të bindte dikë se Muhamedi (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) është Zot dhe se ata duhet ta adhurojnë atë, ai do të duhej të bënte një përpjekje të jashtëzakonshme për ta bindur atë, por ata kurrë nuk do të bindeshin. Ata mund të pyesnin: "Si mund të jetë Profeti Muhamed Zot kur ai hëngri dhe piu si ne?" Dijetari fetar mund të përfundonte duke thënë: "Nuk je i bindur sepse është një enigmë dhe një koncept i errët. Do ta kuptosh kur të takosh Zotin." Kjo është pikërisht ajo që bëjnë shumë njerëz sot për të justifikuar adhurimin e Jezusit, Budës dhe të tjerëve. Ky shembull tregon se feja e vërtetë e Zotit duhet të jetë pa mistere, dhe misteret vijnë vetëm nga njerëzit.

Feja e Zotit është gjithashtu falas. Kushdo ka lirinë të lutet dhe të adhurojë në shtëpitë e Zotit, pa pasur nevojë të paguajë tarifa anëtarësimi. Megjithatë, nëse detyrohen të regjistrohen dhe të paguajnë para në çdo vend adhurimi, kjo është sjellje njerëzore. Megjithatë, nëse një klerik u thotë atyre të japin lëmoshë drejtpërdrejt për të ndihmuar të tjerët, kjo është pjesë e fesë së Zotit.

Njerëzit janë të barabartë në fenë e Zotit, si dhëmbët e një krehri. Nuk ka dallim midis arabëve dhe jo-arabëve, të bardhëve dhe të zinjve, përveç në devotshmëri. Nëse dikush beson se një xhami, kishë apo tempull i caktuar ka një vend të veçantë për të bardhët dhe të zinjtë, kjo është njerëzore.

Nderimi dhe ngritja e grave, për shembull, është një urdhër nga Zoti, por shtypja e grave është njerëzore. Nëse gratë myslimane shtypen në një vend të caktuar, për shembull, atëherë edhe hinduizmi, budizmi dhe krishterimi shtypen në të njëjtin vend. Kjo është kultura e popujve individualë dhe nuk ka të bëjë fare me fenë e vërtetë të Zotit.

Feja e vërtetë e Zotit është gjithmonë në harmoni dhe në përputhje me natyrën njerëzore. Për shembull, çdo duhanpirës ose konsumues i alkoolit do t'u kërkonte gjithmonë fëmijëve të tij të përmbahen nga pirja e alkoolit dhe duhanit, nga bindja e thellë se ato janë të rrezikshme për shëndetin dhe shoqërinë. Kur një fe ndalon alkoolin, për shembull, ky është me të vërtetë një urdhër nga Zoti. Megjithatë, nëse qumështi do të ndalohej, për shembull, do të ishte e palogjikshme, siç e kuptojmë ne. Të gjithë e dinë që qumështi është i mirë për shëndetin; prandaj, feja nuk e ndaloi atë. Është nga mëshira dhe mirësia e Zotit ndaj krijimit të Tij që Ai na ka lejuar të hamë gjëra të mira dhe na ka ndaluar të hamë gjëra të këqija.

Mbulesa e kokës për gratë dhe modestia për burrat dhe gratë, për shembull, është një urdhër nga Zoti, por detajet e ngjyrave dhe dizenjove janë njerëzore. Gruaja ateiste kineze rurale dhe gruaja zvicerane e krishterë rurale i përmbahen mbulesës së kokës duke u bazuar në faktin se modestia është diçka e lindur.

Terrorizmi, për shembull, është i përhapur në shumë forma në të gjithë botën, midis të gjitha sekteve fetare. Ka sekte të krishtera në Afrikë dhe në mbarë botën që vrasin dhe praktikojnë format më të urryera të shtypjes dhe dhunës në emër të fesë dhe në emër të Zotit. Ata përbëjnë 41% të të krishterëve të botës. Ndërkohë, ata që praktikojnë terrorizëm në emër të Islamit përbëjnë 1% të myslimanëve të botës. Jo vetëm kaq, por terrorizmi është i përhapur edhe midis sekteve budiste, hindu dhe sekteve të tjera fetare.

Në këtë mënyrë ne mund të bëjmë dallimin midis të vërtetës dhe të pavërtetës përpara se të lexojmë ndonjë libër fetar.

Mësimet e Islamit janë fleksibile dhe gjithëpërfshirëse, duke përfshirë të gjitha aspektet e jetës. Kjo fe i ka rrënjët në natyrën njerëzore mbi të cilën Zoti krijoi njerëzimin. Kjo fe është në përputhje me parimet e kësaj natyre, të cilat janë:

Besimi në një Zot të vetëm, Krijuesin që nuk ka partner ose bir, që nuk mishërohet në formën e një njeriu, kafshe, idhulli ose guri, dhe që nuk është një trinitet. Vetëm ky Krijues duhet të adhurohet pa ndërmjetës. Ai është Krijuesi i universit dhe gjithçkaje që përmban, dhe nuk ka asgjë si Ai. Njerëzit duhet të adhurojnë vetëm Krijuesin, duke komunikuar me Të drejtpërdrejt kur pendohen nga një mëkat ose kërkojnë ndihmë, jo përmes një prifti, shenjtori ose ndonjë ndërmjetësi tjetër. Zoti i Botëve është më i mëshirshëm ndaj krijimit të Tij sesa një nënë është me fëmijët e saj, sepse Ai i fal ata sa herë që kthehen dhe pendohen tek Ai. Vetëm Krijuesi ka të drejtë të adhurohet, dhe njerëzit kanë të drejtë të kenë një lidhje të drejtpërdrejtë me Zotin e tyre.

Feja Islame është një besim i demonstruar qartë, i qartë dhe i thjeshtë, shumë larg besimit të verbër. Islami nuk i drejtohet thjesht zemrës dhe ndërgjegjes dhe nuk mbështetet tek ato si bazë për besimin. Përkundrazi, ai ndjek parimet e tij me argumente bindëse dhe bindëse, prova të qarta dhe arsyetim të shëndoshë që pushton mendjen dhe i çon në zemër. Kjo arrihet nëpërmjet:

Duke dërguar lajmëtarë për t'iu përgjigjur pyetjeve të lindura që rrotullohen në mendjet e qenieve njerëzore rreth qëllimit të ekzistencës, burimit të ekzistencës dhe fatit pas vdekjes. Ai vendos prova në çështjen e hyjnisë nga universi, nga shpirti dhe nga historia për ekzistencën, njëshmërinë dhe përsosmërinë e Zotit. Në çështjen e ringjalljes, Ai demonstron mundësinë e krijimit të njeriut, qiejve dhe tokës, dhe ringjalljes së tokës pas vdekjes së saj. Ai demonstron urtësinë e Tij përmes drejtësisë në shpërblimin e atij që bën mirë dhe ndëshkimin e keqbërësit.

Emri Islam pasqyron marrëdhënien e njerëzimit me Zotin. Ai nuk përfaqëson emrin e një personi ose vendi specifik, ndryshe nga fetë e tjera. Për shembull, Judaizmi e merr emrin nga Juda, djali i Jakobit, paqja qoftë mbi të; Krishterimi e merr emrin nga Krishti; dhe Hinduizmi e merr emrin nga rajoni në të cilin e ka origjinën.

Shtyllat e besimit

Shtyllat e besimit janë:

Besimi në Zot: “Besimi i fortë se Zoti është Zoti dhe Mbreti i të gjitha gjërave, se Ai është vetëm Krijuesi, se Ai është Ai që meriton adhurim, përulësi dhe nënshtrim, se Ai karakterizohet nga atributet e përsosmërisë dhe është i lirë nga çdo papërsosmëri, ndërkohë që i përmbahet asaj dhe vepron sipas saj.”[70] Gardhi i Besimit: Besimi në Zot, Abdul Aziz Al Rajhi (f. 9).

Besimi në engjëj: besimi në ekzistencën e tyre dhe se ata janë krijesa të dritës që i binden Zotit të Plotfuqishëm dhe nuk e kundërshtojnë Atë.

Besimi në librat qiellorë: Kjo përfshin çdo libër që Zoti i Plotfuqishëm ia shpalli çdo të dërguari, duke përfshirë Ungjillin që iu shpall Moisiut, Torën Jezusit, Psalmet Davidit, rrotullat e Abrahamit dhe Moisiut[71] dhe Kuranin që iu shpall Muhamedit, Zoti i bekoftë të gjithë. Versionet origjinale të këtyre librave përmbajnë mesazhin e monoteizmit, që është besimi në Krijuesin dhe adhurimi vetëm i Tij, por ato janë shtrembëruar dhe shfuqizuar pas shpalljes së Kuranit dhe Sheriatit të Islamit.

Besimi në profetët dhe të dërguarit.

Besimi në Ditën e Fundit: Besimi në Ditën e Ringjalljes në të cilën Zoti do t'i ringjallë njerëzit për gjykim dhe shpërblim.

Besimi në caktimin dhe paracaktimin: besimi në caktimin e Zotit për të gjitha qeniet sipas paradijes dhe urtësisë së Tij.

Shkalla e ihsanit vjen pas besimit dhe është statusi më i lartë në fe. Kuptimi i ihsanit bëhet i qartë në fjalët e të Dërguarit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të: “Ihsani është ta adhurosh Zotin sikur ta shohësh Atë, dhe nëse nuk e sheh Atë, atëherë Ai të sheh ty.”[72] Hadithi i Xhibrilit, i transmetuar nga Buhariu (4777) dhe Muslimi në një mënyrë të ngjashme (9).

Ihsani është përsosmëria e të gjitha veprimeve dhe veprave që kërkojnë kënaqësinë e Allahut të Plotfuqishëm pa kompensim material ose pa pritur lavdërime ose falënderime nga njerëzit, dhe duke bërë çdo përpjekje për ta arritur këtë. Është kryerja e veprimeve në një mënyrë që siguron që ato janë në përputhje me Sunetin e Profetit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, sinqerisht për hir të Allahut të Plotfuqishëm, me qëllimin e afrimit me Allahun. Vepruesit e së mirës në shoqëri janë modele të suksesshme që i motivojnë të tjerët t'i imitojnë ata në kryerjen e veprave të drejta fetare dhe të kësaj bote duke kërkuar kënaqësinë e Allahut. Përmes tyre, Allahu arrin zhvillimin dhe rritjen e shoqërive, prosperitetin e jetës njerëzore dhe zhvillimin dhe përparimin e kombeve.

Besimi në të gjithë të dërguarit që Zoti i dërgoi njerëzimit, pa diskriminim, është një nga shtyllat e besimit mysliman. Mohimi i çdo të dërguari ose profeti bie ndesh me themelet e fesë. Të gjithë profetët e Zotit parashikuan ardhjen e Vulës së Profetëve, Muhamedit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të. Shumë nga profetët dhe të dërguarit që Zoti i dërgoi kombeve të ndryshme përmenden me emër në Kuranin e Shenjtë (si Noeu, Abrahami, Ismaili, Isaku, Jakobi, Jozefi, Moisiu, Davidi, Solomoni, Jezusi, etj.), ndërsa të tjerët jo. Mundësia që disa figura fetare në Hinduizëm dhe Budizëm (si Rama, Krishna dhe Gautama Buda) të ishin profetë të dërguar nga Zoti nuk është e pamundur, por nuk ka prova për këtë në Kuranin e Shenjtë, kështu që myslimanët nuk besojnë në të për këtë arsye. Dallimet midis besimeve u shfaqën kur njerëzit i shenjtëruan profetët e tyre dhe i adhuruan ata në vend të Zotit.

“Ne dërguam të dërguar edhe para teje, ndër ta pati nga ata që t’i kemi treguar ty, e ndër ta pati edhe nga ata që nuk t’i kemi treguar. Asnjë të dërguari nuk i takon të sjellë ndonjë mrekulli, përveçse me lejen e Allahut. Kur të vijë urdhri i Allahut, ai gjykohet me të vërtetën dhe aty do të humbasin gënjeshtarët.” [73] (Gafir: 78).

“I Dërguari i ka besuar asaj që i është shpallur nga Zoti i tij, si dhe besimtarët. Të gjithë ata i kanë besuar Allahut, engjëjve të Tij, librave të Tij dhe të dërguarve të Tij. Ne nuk bëjmë dallim midis asnjërit prej të dërguarve të Tij, dhe ata thonë: “Dëgjojmë dhe bindemi. Falja Jote, o Zoti ynë, dhe te Ti është kthimi i fundit.” [74] (El-Bekare: 285).

“Thuaj: ‘Ne besojmë në Zotin dhe në atë që na është shpallur neve dhe në atë që i është shpallur Ibrahimit, Ismailit, Isakut, Jakubit dhe fiseve, dhe në atë që i është dhënë Musait dhe Isait dhe në atë që u është dhënë profetëve nga Zoti i tyre. Ne nuk bëjmë dallim midis asnjërit prej tyre dhe ne jemi myslimanë [në nënshtrim] ndaj Tij.’” [75] (El-Bekare: 136).

Sa i përket engjëjve: edhe ata janë një nga krijimet e Zotit, por një krijim i madh. Ata u krijuan nga drita, u krijuan me mirësi, iu bindën urdhrave të Zotit të Plotfuqishëm, duke e lavdëruar dhe adhuruar Atë, duke mos u lodhur ose duke u dobësuar kurrë.

“Ata e madhërojnë Atë natë e ditë, pa u ngadalësuar kurrë.”[76] (El-Enbija: 20).

“…Ata nuk e kundërshtojnë Zotin në atë që Ai i urdhëron, por i zbatojnë ato që u urdhërohen.” [77] (Et-Tahrim: 6).

Besimi në ta është i përbashkët për myslimanët, hebrenjtë dhe të krishterët. Midis tyre është Xhibrili, të cilin Zoti e zgjodhi të ishte ndërmjetës midis Tij dhe të dërguarve të Tij, në mënyrë që t'u sillte atyre shpallje; Mikaeli, misioni i të cilit ishte të sillte shi dhe bimë; Israfili, misioni i të cilit ishte t'i binte borisë në Ditën e Ringjalljes; dhe të tjerë.

Sa i përket xhindëve, ata janë një mbretëri e të padukshmes. Ata jetojnë me ne në këtë tokë. Ata janë të ngarkuar me bindjen ndaj Zotit dhe të ndaluar nga mosbindja ndaj Tij, njësoj si njerëzit. Megjithatë, ne nuk mund t'i shohim ata. Ata u krijuan nga zjarri, ndërsa njerëzit u krijuan nga balta. Allahu përmendi histori që demonstrojnë forcën dhe fuqinë e xhindëve, duke përfshirë aftësinë e tyre për të ndikuar te të tjerët përmes pëshpëritjeve ose sugjerimeve pa ndërhyrje fizike. Megjithatë, ata nuk e njohin të padukshmen dhe nuk janë në gjendje të dëmtojnë një besimtar me besim të fortë.

“...dhe me të vërtetë djajtë i frymëzojnë aleatët e tyre që të polemizojnë me ju…” [78] (El-En’am: 121).

Shejtani: është çdo person rebel dhe kokëfortë, qoftë njeri apo xhin.

Të gjitha provat e ekzistencës dhe fenomeneve tregojnë për rikrijimin dhe rindërtimin e vazhdueshëm të jetës. Shembuj ka me bollëk, siç është ringjallja e tokës pas vdekjes së saj nëpërmjet shiut dhe mjeteve të tjera.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ai nxjerr të gjallin nga i vdekuri dhe të vdekurin nga i gjalli, dhe Ai i jep jetë tokës pas vdekjes së saj. Dhe kështu do të nxirreni edhe ju.”[79] (Er-Rum: 19).

Një provë tjetër e ringjalljes është sistemi i përsosur i universit, në të cilin nuk ka asnjë defekt. Edhe një elektron pafundësisht i vogël nuk mund të lëvizë nga një orbitë në tjetrën në atom, përveç nëse lëshon ose merr një sasi energjie të barabartë me lëvizjen e tij. Pra, si mund ta imagjinoni, në këtë sistem, që një vrasës ose një shtypës të mund të shpëtonte pa u mbajtur përgjegjës ose pa u ndëshkuar nga Zoti i Botëve?

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“A menduat atëherë se Ne ju krijuam kot dhe se nuk do të ktheheni tek Ne? I lartësuar është Allahu, Sunduesi, i Vërteti. Nuk ka zot tjetër përveç Tij, Zotit të Arshit Fisnik.” [80] (El-Mu’minun: 115-116).

“Apo mendojnë ata që bëjnë vepra të këqija se Ne do t’i trajtojmë si ata që besojnë dhe bëjnë vepra të mira - të barabartë në jetën dhe vdekjen e tyre? E keqe është ajo që gjykojnë ata. Dhe Zoti krijoi qiejt dhe tokën me të vërtetën, në mënyrë që çdo njeri të shpërblehet për atë që ka fituar, dhe atyre nuk do t’u bëhet padrejtësi.” [81] (El-Xhathije: 21-22).

A nuk e vërejmë se në këtë jetë humbasim shumë nga të afërmit dhe miqtë tanë, dhe e dimë se do të vdesim si ata një ditë, megjithatë thellë-thellë ndiejmë se do të jetojmë përgjithmonë? Nëse trupi i njeriut do të ishte material brenda kornizës së një jete materiale, i qeverisur nga ligjet materiale, pa një shpirt që do të ringjallej dhe do të mbahej përgjegjës, nuk do të kishte kuptim kjo ndjenjë e lindur lirie. Shpirti tejkalon kohën dhe vdekjen.

Zoti i ringjall të vdekurit ashtu siç i krijoi ata herën e parë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O njerëz, nëse dyshoni në Ringjallje, atëherë Ne ju krijuam nga dheu, pastaj nga një pikë sperme, pastaj nga një mpiksje e ngjizur, pastaj nga një copë mishi - e formuar dhe e paformuar - që t'jua sqarojmë. Dhe Ne e bëjmë atë që duam të qëndrojë në mitër për një kohë të caktuar; pastaj ju nxjerrim si fëmijë, pastaj [kjo është] [një deklaratë tjetër] që të arrini fuqinë tuaj [të plotë]. Dhe midis jush ka nga ata që merren [në vdekje], dhe midis jush ka nga ata që kthehen në pleqërinë më të thellë.” Në mënyrë që ai të mos dijë asgjë pasi të ketë ditur. Dhe e sheh tokën të shkretë, por kur Ne lëshojmë mbi të shi, ajo dridhet dhe fryhet dhe rritet [me bollëk] nga çdo çift i bukur.”[82] (El-Haxh: 5).

“A nuk e ka parë njeriu se Ne e krijuam atë nga një pikë sperme? Pastaj, menjëherë, ai bëhet armik i hapur. Dhe na sjell shembull dhe harron krijimin e vet. Ai thotë: “Kush do t’u japë jetë eshtrave kur të jenë shpërbërë?” Thuaj: “Do t’u japë jetë Ai që i krijoi për herë të parë. Ai është i Ditur për çdo krijim.” [83] (Jasin: 77-79).

“Pastaj shiko pasojat e mëshirës së Zotit - si e ringjall tokën pas vdekjes së saj. Vërtet, Ai është Ai që u jep jetë të vdekurve dhe Ai është i Plotëfuqishëm për çdo gjë.”[84] (Er-Rum: 50).

Zoti i mban përgjegjës shërbëtorët e tij dhe në të njëjtën kohë kujdeset për ta.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Krijimi dhe ringjallja juaj janë si një shpirt i vetëm. Vërtet, Allahu dëgjon dhe sheh.” [85] (Lukman: 28).

Çdo gjë në univers është nën kontrollin e Krijuesit. Vetëm Ai zotëron njohuri gjithëpërfshirëse, shkencë absolute dhe aftësinë e fuqinë për t'ia nënshtruar gjithçka vullnetit të Tij. Dielli, planetët dhe galaktikat kanë vepruar me saktësi të pafundme që nga fillimi i krijimit, dhe e njëjta saktësi dhe fuqi vlen edhe për krijimin e qenieve njerëzore. Harmonia midis trupave dhe shpirtrave njerëzorë tregon se këta shpirtra nuk mund të banojnë në trupat e kafshëve, as nuk mund të enden midis bimëve dhe insekteve (rimishërim), apo edhe brenda njerëzve të tjerë. Zoti e ka dalluar njeriun me arsye dhe njohuri, e ka bërë atë një zëvendës në tokë dhe e ka favorizuar, nderuar dhe ngritur atë mbi shumë krijesa të tjera. Pjesë e mençurisë dhe drejtësisë së Krijuesit është ekzistenca e Ditës së Gjykimit, në të cilën Zoti do të ringjallë të gjithë krijimin dhe do t'i mbajë përgjegjës vetëm ata. Destinacioni i tyre përfundimtar do të jetë Parajsa ose Ferri, dhe të gjitha veprat e mira dhe të këqija do të peshohen atë Ditë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Kushdo që bën një të mirë sa një atom, do ta shohë atë (7) dhe kushdo që bën një të keqe sa një atom, do ta shohë atë” [86]. (El-Zelzaleh: 7-8).

Për shembull, kur një person dëshiron të blejë diçka nga një dyqan dhe vendos të dërgojë djalin e tij të parë për ta blerë këtë artikull, sepse ai e di paraprakisht se ky djalë është i mençur dhe do të shkojë direkt për të blerë pikërisht atë që dëshiron babai, ndërsa babai e di se djali tjetër do të jetë i zënë duke luajtur me bashkëmoshatarët e tij dhe do të shpërdorojë paratë, ky është në fakt një supozim mbi të cilin babai e bazoi gjykimin e tij.

Njohja e fatit nuk bie ndesh me vullnetin tonë të lirë, sepse Zoti i di veprimet tona bazuar në njohurinë e Tij të plotë të qëllimeve dhe zgjedhjeve tona. Ai ka idealin më të lartë - ai e njeh natyrën njerëzore. Ai është Ai që na krijoi dhe e di dëshirën për të mirën ose të keqen në zemrat tona. Ai i njeh qëllimet tona dhe është i vetëdijshëm për veprimet tona. Regjistrimi i kësaj njohurie me Të nuk bie ndesh me vullnetin tonë të lirë. Duhet theksuar se njohuria e Zotit është absolute dhe pritjet njerëzore mund të jenë ose jo të drejta.

Është e mundur që një person të sillet në një mënyrë që nuk i pëlqen Perëndisë, por veprimet e tij nuk do të jenë kundër vullnetit të Tij. Perëndia i ka dhënë krijimit të Tij vullnetin për të zgjedhur. Megjithatë, edhe nëse veprimet e tyre përbëjnë mosbindje ndaj Tij, ato janë ende brenda vullnetit të Perëndisë dhe nuk mund të kundërshtohen, sepse Perëndia nuk i ka dhënë askujt mundësinë të shkelë vullnetin e Tij.

Ne nuk mund t’i detyrojmë ose t’i shtrëngojmë zemrat tona të pranojnë diçka që nuk e duam. Mund ta detyrojmë dikë të qëndrojë me ne përmes kërcënimeve dhe frikësimit, por nuk mund ta detyrojmë atë person të na dojë. Zoti i ka mbrojtur zemrat tona nga çdo formë shtrëngimi, prandaj Ai na gjykon dhe na shpërblen bazuar në qëllimet tona dhe përmbajtjen e zemrave tona.

Qëllimi i jetës

Qëllimi kryesor i jetës nuk është të shijosh një ndjenjë lumturie të përkohshme; përkundrazi, është të arrish paqe të thellë të brendshme nëpërmjet njohjes dhe adhurimit të Zotit.

Arritja e këtij qëllimi hyjnor do të çojë në lumturi të përjetshme dhe lumturi të vërtetë. Prandaj, nëse ky është qëllimi ynë kryesor, çdo problem ose vështirësi që mund të hasim në ndjekje të këtij qëllimi do të jetë e parëndësishme.

Imagjinoni një person që nuk ka përjetuar kurrë vuajtje apo dhimbje. Ky person, për shkak të jetës së tij luksoze, e ka harruar Zotin dhe kështu nuk ka arritur të bëjë atë për të cilën është krijuar. Krahasojeni këtë person me dikë, përvojat e të cilit të vështirësive dhe dhimbjeve e çuan tek Zoti dhe arritën qëllimin e tij në jetë. Nga perspektiva e mësimeve islame, një person vuajtja e të cilit e çoi tek Zoti është më i mirë se ai që nuk ka përjetuar kurrë dhimbje dhe kënaqësitë e të cilit e larguan prej Tij.

Çdo person në këtë jetë përpiqet të arrijë një qëllim ose qëllim, dhe qëllimi shpesh bazohet në besimin që ai ka, dhe gjëja që gjejmë në fe dhe jo në shkencë është arsyeja ose justifikimi për të cilin personi përpiqet.

Feja shpjegon dhe sqaron arsyen për të cilën u krijua njeriu dhe për të cilën erdhi në ekzistencë jeta, ndërsa shkenca është një mjet dhe nuk përcakton qëllimin apo qëllimin.

Frika më e madhe që njerëzit kanë kur përqafojnë fenë është privimi nga kënaqësitë e jetës. Besimi mbizotërues midis njerëzve është se feja domosdoshmërisht nënkupton izolim dhe se çdo gjë është e ndaluar përveç asaj që lejon feja.

Ky është një gabim që shumë njerëz e kanë bërë, duke i bërë ata të largohen nga feja. Islami erdhi për të korrigjuar këtë keqkuptim, i cili është se ajo që është e lejuar është e lejuar edhe për njerëzit, dhe se ndalesat dhe kufijtë janë të kufizuar dhe të padiskutueshëm.

Feja i bën thirrje individit të integrohet me të gjithë anëtarët e shoqërisë dhe të balancojë nevojat e shpirtit dhe të trupit me të drejtat e të tjerëve.

Një nga sfidat më të mëdha me të cilat përballen shoqëritë jofetare është se si të merren me të keqen dhe sjelljen e keqe njerëzore. E vetmja mënyrë për të dekurajuar ata me shpirtra devijantë është vendosja e dënimeve më të ashpra.

“Ai që krijoi vdekjen dhe jetën për t’ju provuar se cili prej jush është më i mirë në vepra…” [87] (El-Mulk: 2).

Provimi bëhet për të dalluar studentët në grada dhe shkallë ndërsa ata nisin jetën e tyre të re praktike. Pavarësisht shkurtësisë së provimit, ai përcakton fatin e studentit në lidhje me jetën e re që ai është gati të nisë. Në mënyrë të ngjashme, kjo jetë e kësaj bote, pavarësisht shkurtësisë së saj, është një shtëpi sprovash dhe provimesh për njerëzit, në mënyrë që ata të dallohen në grada dhe shkallë ndërsa nisin jetën e përtejme. Një person largohet nga kjo botë nëpërmjet veprave të tij, jo me gjëra materiale. Një person duhet ta kuptojë dhe ta kuptojë se duhet të punojë në këtë botë për hir të jetës së përtejme dhe për të kërkuar shpërblim në botën e përtejme.

Lumturia arrihet duke iu nënshtruar Zotit, duke iu bindur Atij dhe duke qenë të kënaqur me gjykimin dhe fatin e Tij.

Shumë veta pretendojnë se gjithçka është në thelb pa kuptim, dhe për këtë arsye ne jemi të lirë të gjejmë kuptim për veten tonë në mënyrë që të kemi një jetë të përmbushur. Mohimi i qëllimit të ekzistencës sonë është në fakt vetëmashtrim. Është sikur po i themi vetes: "Le të supozojmë ose të pretendojmë se kemi një qëllim në këtë jetë". Është sikur të jemi si fëmijë që pretendojnë të jenë mjekë dhe infermierë ose nëna dhe baballarë. Nuk do ta arrijmë lumturinë nëse nuk e dimë qëllimin tonë në jetë.

Nëse një person do të vendosej kundër vullnetit të tij në një tren luksoz dhe do të gjendej në klasin e parë, një përvojë luksoze dhe e rehatshme, luksi më i lartë, a do të ishte i lumtur në këtë udhëtim pa përgjigje për pyetjet që e rrethojnë, të tilla si: Si hipa në tren? Cili është qëllimi i udhëtimit? Ku po shkon? Nëse këto pyetje mbeten pa përgjigje, si mund të jetë i lumtur? Edhe nëse fillon të shijojë të gjitha lukset që ka në dispozicion, ai kurrë nuk do të arrijë lumturinë e vërtetë dhe kuptimplote. A mjafton vakti i shijshëm në këtë udhëtim për ta bërë të harrojë këto pyetje? Ky lloj lumturie do të ishte i përkohshëm dhe i rremë, i arritur vetëm duke injoruar qëllimisht përgjigjet e këtyre pyetjeve të rëndësishme. Është si një gjendje e rreme dehjeje që rezulton nga dehja që e çon pronarin e saj në shkatërrim. Prandaj, lumturia e vërtetë për një person nuk do të arrihet nëse nuk gjen përgjigjet e këtyre pyetjeve ekzistenciale.

Toleranca e fesë së vërtetë

Po, Islami është i disponueshëm për të gjithë. Çdo fëmijë lind me fitren e tij të saktë (prirje natyrore), duke adhuruar Zotin pa ndërmjetës (musliman). Ata e adhurojnë Zotin drejtpërdrejt, pa ndërhyrjen e prindërve, shkollave apo ndonjë autoriteti fetar, deri në pubertet, kur bëhen të përgjegjshëm dhe të llogaridhënës për veprimet e tyre. Në atë pikë, ata ose e marrin Krishtin si ndërmjetës midis tyre dhe Zotit dhe bëhen të krishterë, ose e marrin Budën si ndërmjetës dhe bëhen budist, ose Krishnën si ndërmjetës dhe bëhen hindu, ose e marrin Muhamedin si ndërmjetës dhe e braktisin plotësisht Islamin, ose mbeten në fenë e fitres, duke adhuruar vetëm Zotin. Ndjekja e mesazhit të Muhamedit (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), të cilin ai e solli nga Zoti i tij, është feja e vërtetë që është në përputhje me fitren e shëndoshë. Çdo gjë tjetër përveç kësaj është devijim, edhe nëse do të thotë të marrësh Muhamedin si ndërmjetës midis njeriut dhe Zotit.

“Çdo fëmijë lind në një gjendje fitrah (prirjeje natyrore), por prindërit e tij e bëjnë atë hebre, të krishterë ose zoroastrian.”[88] (Sahih Muslim).

Feja e vërtetë që erdhi nga Krijuesi është një fe dhe asgjë më shumë, dhe kjo është besimi në Krijuesin e vetëm dhe adhurimi vetëm i Tij. Çdo gjë tjetër është një shpikje njerëzore. Mjafton që ne të vizitojmë Indinë, për shembull, dhe të themi midis masave: Zoti Krijues është një, dhe të gjithë do të përgjigjen me një zë: Po, po, Krijuesi është një. Dhe kjo është me të vërtetë ajo që është shkruar në librat e tyre [89], por ata ndryshojnë dhe luftojnë, dhe madje mund të masakrojnë njëri-tjetrin për një pikë themelore: imazhin dhe formën në të cilën Zoti vjen në tokë. Për shembull, indiani i krishterë thotë: Zoti është një, por Ai është i mishëruar në tre persona (Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë), dhe midis indianëve hindu ka nga ata që thonë: Zoti vjen në formën e një kafshe, një njeriu ose një idhulli. Në Hinduizëm: (Chandogya Upanishad 6:2-1) "Ai është vetëm një Zot dhe Ai nuk ka të dytë." (Vedat, Sveta Svatara Upanishad: 4:19, 4:20, 6:9) “Zoti nuk ka baba dhe as zot.” “Ai nuk mund të shihet, askush nuk e sheh Atë me sy.” “Nuk ka asgjë si Ai.” (Jajurveda 40:9) “Ata që adhurojnë elementët natyrorë (ajrin, ujin, zjarrin, etj.) hyjnë në errësirë. Ata që adhurojnë sambuti (objekte të bëra nga njeriu si idhuj, gurë, etj.) mbyten në errësirë.” Në Krishterim (Mateu 4:10) “Atëherë Jezusi i tha: ‘Shko, Satan, sepse është shkruar: ‘Adhuro Zotin, Perëndinë tënd, dhe shërbeji vetëm atij’.” (Eksodi 20:3-5) “Nuk do të kesh perëndi të tjerë para meje. Nuk do të bësh për vete shëmbëlltyrë të gdhendur, asnjë shëmbëlltyrë të asgjëje që është lart në qiell, poshtë në tokë, ose në ujë nën tokë. Nuk do të përkulesh para tyre dhe as nuk do t’u shërbesh, sepse unë, Zoti, Perëndia yt, jam një Perëndi xheloz, që i ndëshkoj fëmijët për mëkatin e etërve deri në brezin e tretë dhe të katërt të atyre që më urrejnë.”

Nëse njerëzit do të mendonin thellë, do të zbulonin se të gjitha problemet dhe ndryshimet midis sekteve fetare dhe vetë feve janë për shkak të ndërmjetësve që njerëzit përdorin midis tyre dhe Krijuesit të tyre. Për shembull, sektet katolike, sektet protestante dhe të tjera, si dhe sektet hindu, ndryshojnë në mënyrën e komunikimit me Krijuesin, jo në konceptin e ekzistencës së Krijuesit. Nëse të gjithë do ta adhuronin Zotin drejtpërdrejt, do të ishin të bashkuar.

Për shembull, gjatë kohës së Profetit Abraham (paqja qoftë mbi të), kushdo që adhuronte vetëm Krijuesin ndiqte fenë Islame, e cila është feja e vërtetë. Megjithatë, kushdo që merrte një prift ose shenjtor si zëvendësim të Zotit, ndiqte gënjeshtrën. Pasuesit e Abrahamit (paqja qoftë mbi të) duhej të adhuronin vetëm Zotin dhe të dëshmonin se nuk ka zot tjetër përveç Zotit dhe se Abrahami është i Dërguari i Zotit. Zoti dërgoi Moisiun (paqja qoftë mbi të) për të konfirmuar mesazhin e Abrahamit. Pasuesit e Abrahamit (paqja qoftë mbi të) duhej të pranonin profetin e ri dhe të dëshmonin se nuk ka zot tjetër përveç Zotit dhe se Moisiu dhe Abrahami janë të dërguar të Zotit. Për shembull, kushdo që adhuronte viçin në atë kohë, ndiqte gënjeshtrën.

Kur Jezu Krishti, paqja qoftë mbi të, erdhi për të konfirmuar mesazhin e Moisiut, paqja qoftë mbi të, nga ithtarët e Moisiut u kërkua të besonin dhe të ndiqnin Krishtin, të dëshmonin se nuk ka zot tjetër përveç Zotit dhe se Krishti, Moisiu dhe Abrahami janë të dërguar të Zotit. Kushdo që beson në Trinitet dhe adhuron Krishtin dhe nënën e tij, Marien e drejtë, është në gabim.

Kur Muhamedi, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, erdhi për të konfirmuar mesazhin e profetëve që e kishin paraprirë, ithtarët e Jezusit dhe të Moisiut u kërkua ta pranonin profetin e ri dhe të dëshmonin se nuk ka zot tjetër përveç Zotit dhe se Muhamedi, Jezusi, Moisiu dhe Abrahami janë të dërguar të Zotit. Kushdo që adhuron Muhamedin, kërkon ndërmjetësim prej tij ose i kërkon ndihmë, po ndjek gënjeshtrën.

Islami pohon parimet e feve hyjnore që i paraprinë dhe u shtrinë deri në kohën e tij, të sjella nga të dërguarit, në përputhje me kohën e tyre. Ndërsa ndryshojnë nevojat, shfaqet një fazë e re e fesë, një fazë që përputhet në origjinën e saj dhe ndryshon në sheriatin e saj, duke u përshtatur gradualisht me nevojat në ndryshim. Feja e mëvonshme pohon parimin themelor të monoteizmit të fesë së mëparshme. Duke përqafuar rrugën e dialogut, besimtari kupton të vërtetën e burimit të vetëm të mesazhit të Krijuesit.

Dialogu ndërfetar duhet të fillojë nga ky koncept bazë për të theksuar konceptin e një feje të vërtetë dhe pavlefshmërinë e çdo gjëje tjetër.

Dialogu ka themele dhe parime ekzistenciale dhe të bazuara në besim që kërkojnë që njerëzit t'i respektojnë ato dhe të ndërtojnë mbi to për të komunikuar me të tjerët. Qëllimi i këtij dialogu është të eliminojë fanatizmin dhe paragjykimet, të cilat janë thjesht projeksione të përkatësive të verbra fisnore që qëndrojnë midis njerëzve dhe monoteizmit të vërtetë e të pastër dhe çojnë në konflikt dhe shkatërrim, siç është realiteti ynë aktual.

Islami bazohet në predikim, tolerancë dhe argument të mirë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Thirr në rrugën e Zotit tënd me urtësi dhe këshillë të mirë dhe polemizo me ta në mënyrën më të mirë. Vërtet, Zoti yt e di më së miri se kush është larguar nga rruga e Tij dhe Ai i di më së miri të udhëzuarit.” [90] (En-Nahl: 125).

Meqenëse Kurani i Shenjtë është libri i fundit hyjnor dhe Profeti Muhamed është Vula e Profetëve, ligji i fundit islamik hap derën për të gjithë që të angazhohen në dialog dhe të diskutojnë themelet dhe parimet e fesë. Parimi i "pa detyrim në fe" është i garantuar sipas Islamit dhe askush nuk detyrohet të përqafojë besimin e shëndoshë islamik, me kusht që të respektojë shenjtërinë e të tjerëve dhe të përmbushë detyrimet e tij ndaj shtetit në këmbim të qëndrimit besnik ndaj besimit të tij dhe ofrimit të sigurisë dhe mbrojtjes.

Siç përmendet, për shembull, në Paktin e Umerit, një dokument i shkruar nga kalifi Umer ibn el-Hattab (Zoti qoftë i kënaqur me të) drejtuar popullit të Aelia-s (Jerusalemit) kur muslimanët e pushtuan atë në vitin 638 të erës sonë, duke garantuar kishat dhe pronat e tyre. Pakti i Umerit konsiderohet si një nga dokumentet më të rëndësishme në historinë e Jerusalemit.

“Në emër të Zotit, nga Omar bin Al-Khattab për njerëzit e qytetit të Ilias. Gjaku, fëmijët, paratë dhe kishat e tyre janë të sigurta. Ato nuk do të shkatërrohen dhe as nuk do të banohen.” [91] Ibn Al-Batrik: Al-Tarikh Al-Majmu’ ala Al-Tahkiq wa Al-Tasdeed, Vëll. 2, f. (147).

Ndërsa Kalifi Omar, Zoti qoftë i kënaqur me të, po diktonte këtë besëlidhje, erdhi koha për lutje, kështu që Patriarku Sofronius e ftoi atë të lutej aty ku ishte në Kishën e Ringjalljes, por Kalifi refuzoi dhe i tha: Kam frikë se nëse falem në të, muslimanët do të të mposhtin dhe do të thonë se Komandanti i Besimtarëve u lut këtu. [92] Historia e Al-Tabarit dhe Mujir al-Din al-Alimī al-Makdisi.

Islami respekton dhe përmbush besëlidhjet dhe marrëveshjet me jomuslimanët, por është i rreptë me tradhtarët dhe ata që i shkelin besëlidhjet dhe marrëveshjet, dhe i ndalon muslimanët të miqësohen me këta njerëz mashtrues.

“O ju që besuat, mos i zini për miq ata që e marrin fenë tuaj për tallje dhe zbavitje, midis atyre që u është dhënë Libri para jush dhe jobesimtarëve. Dhe kini frikë Allahun, nëse jeni besimtarë.” [93] (El-Maide: 57).

Kurani i Shenjtë është i qartë dhe shprehimisht i shprehur në më shumë se një vend rreth mosqenies besnik ndaj atyre që luftojnë muslimanët dhe i dëbojnë ata nga shtëpitë e tyre.

“Allahu nuk ju ndalon të silleni mirë me ata që nuk ju luftojnë për shkak të fesë dhe nuk ju dëbojnë nga shtëpitë tuaja, të mos silleni mirë me ta. Vërtet, Allahu i do ata që sillen drejt. Allahu ju ndalon vetëm t’i bëni aleatë ata që ju luftojnë për shkak të fesë, ju dëbojnë nga shtëpitë tuaja dhe ndihmojnë në dëbimin tuaj. E kushdo që i bën aleatë, ata janë zullumqarë.” [94] (El-Mumtehine: 8-9).

Kurani i Shenjtë i lavdëron monoteistët e kombit të Krishtit dhe të Moisiut, paqja qoftë mbi ta, në kohën e tyre.

“Nuk janë të gjithë njësoj. Midis ithtarëve të Librit ka një grup njerëzish që qëndrojnë në këmbë [në namaz], recitojnë ajetet e Zotit gjatë orëve të natës dhe bëjnë sexhde [në namaz]. Ata besojnë në Zotin dhe në Ditën e Fundit, urdhërojnë për të mirë dhe ndalojnë nga e keqja dhe nxitojnë për vepra të mira. Dhe të tillët janë ndër të mirët.” [95] (Al Imran: 113-114).

“Dhe me të vërtetë, midis ithtarëve të Librit ka nga ata që besojnë në Zotin dhe në atë që ju është shpallur juve dhe në atë që u është shpallur atyre, të përulur ndaj Zotit. Ata nuk i shkëmbejnë ajetet e Zotit për një vlerë të vogël. Ata do të kenë shpërblimin e tyre te Zoti i tyre. Vërtet, Zoti është i shpejtë në llogari.” [96] (Al Imran: 199).

“Vërtet, ata që besuan dhe ata që ishin hebrenj, të krishterë ose sabeinë - ata që besuan në Allahun dhe në Ditën e Fundit dhe bënë vepra të mira - do të kenë shpërblimin e tyre te Zoti i tyre dhe nuk do të ketë frikë për ta, as nuk do të pikëllohen.” [97] (El-Bekare: 62).

Koncepti islam i ndriçimit bazohet në një themel të fortë besimi dhe dijeje, i cili kombinon ndriçimin e mendjes me ndriçimin e zemrës, me besimin në Zot së pari dhe dijen të pandashme nga besimi.

Koncepti i Iluminizmit Evropian u transferua në shoqëritë islame, ashtu si konceptet e tjera perëndimore. Iluminizmi, në kuptimin islam, nuk mbështetet në arsyen abstrakte që nuk udhëhiqet nga drita e besimit. Në mënyrë të ngjashme, besimi i një personi nuk ka asnjë dobi nëse ai nuk e përdor dhuratën e arsyes që Zoti i ka dhënë, në të menduarit, kontemplimin, reflektimin dhe menaxhimin e çështjeve në një mënyrë që arrin interesin publik që u sjell dobi njerëzve dhe zgjat në tokë.

Në Mesjetën e errët, myslimanët ringjallën dritën e qytetërimit dhe urbanizmit që ishte shuar në të gjitha vendet e Perëndimit dhe të Lindjes, madje edhe në Kostandinopojë.

Lëvizja Iluministe në Evropë ishte një reagim i natyrshëm ndaj tiranisë së ushtruar nga autoritetet kishtare kundër arsyes dhe vullnetit njerëzor, një situatë që qytetërimi islam nuk e kishte njohur.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“All-llahu është aleat i atyre që besuan. Ai i nxjerr ata nga errësira në dritë. E ata që nuk besuan, aleat i tyre është Taguti. Ai i nxjerr ata nga drita në errësira. Ata janë banues të Zjarrit, aty do të qëndrojnë përgjithmonë.” [98] (El-Bekare: 257).

Duke medituar mbi këto vargje kuranore, zbulojmë se është Vullneti Hyjnor që është përgjegjës për nxjerrjen e njerëzimit nga errësira. Ky është udhëzimi hyjnor i njerëzimit, i cili mund të arrihet vetëm me lejen e Zotit. Qenia njerëzore që Zoti i Plotfuqishëm e nxjerr nga errësira e injorancës, politeizmit dhe supersticionit në dritën e besimit, dijes dhe të kuptuarit të vërtetë është një qenie njerëzore mendja, depërtimi dhe ndërgjegjja e të cilës janë të ndriçuara.

Meqenëse Zoti i Plotfuqishëm e ka quajtur Kuranin e Shenjtë dritë.

“...Juve ju ka ardhur nga Zoti dritë dhe Libër i qartë.”[99] (El-Ma’ide: 15).

Zoti i Plotfuqishëm ia shpalli Kuranin të Dërguarit të Tij, Muhamedit, dhe Ai ua shpalli Torën dhe Ungjillin (të pandryshuar) të Dërguarve të Tij, Moisiut dhe Krishtit, për t'i nxjerrë njerëzit nga errësira në dritë. Kështu, Zoti e lidhi udhëzimin me dritën.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Vërtet, Ne e zbritëm Teuratin, në të cilin është udhëzimi dhe drita…” [100]. (El-Ma’ide: 44).

“...Dhe Ne i dhamë atij Ungjillin, në të cilin kishte udhëzim dhe dritë dhe vërtetim të asaj që ishte para tij nga Teurati dhe udhëzim dhe mësim për të devotshmit.”[101] (El-Ma’ide: 46).

Nuk ka udhëzim pa dritë nga Zoti, dhe asnjë dritë nuk e ndriçon zemrën e një personi dhe nuk ia ndriçon jetën përveçse me lejen e Zotit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Zoti është Drita e qiejve dhe e tokës…”[102]. (En-Nur: 35).

Këtu vërejmë se drita vjen në Kuran në njëjës në të gjitha rastet, ndërsa errësira vjen në shumës, dhe kjo është saktësia maksimale në përshkrimin e këtyre kushteve [103].

Nga artikulli "Iluminizmi në Islam" nga Dr. Al-Tuwaijri.

Qëndrimi i Islamit mbi teoritë e origjinës së ekzistencës

Disa nga ndjekësit e Darvinit, të cilët e konsideronin përzgjedhjen natyrore si një proces fizik irracional, një forcë unike krijuese që zgjidhte të gjitha problemet e vështira evolucionare pa ndonjë bazë të vërtetë eksperimentale, më vonë zbuluan kompleksitetin e dizajnit në strukturën dhe funksionin e qelizave bakteriale dhe filluan të përdorin fraza të tilla si baktere "inteligjente", "inteligjencë mikrobike", "vendimmarrje" dhe "baktere që zgjidhin probleme". Kështu, bakteret u bënë zoti i tyre i ri.[104]

Krijuesi, Lavdi i qoftë Atij, e ka bërë të qartë në Librin e Tij dhe nëpërmjet gjuhës së të Dërguarit të Tij se këto veprime që i atribuohen inteligjencës bakteriale janë me veprimin, urtësinë dhe vullnetin e Zotit të Botëve dhe në përputhje me vullnetin e Tij.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Zoti është Krijuesi i çdo gjëje dhe Ai është, mbi çdo gjë, Rregulluesi i çështjeve.” [105] (Ez-Zumer: 62).

“Ai që krijoi shtatë qiej në shtresa. Ti nuk sheh në krijimin e të Gjithëmëshirshmit asnjë kundërshtim. Pra, kthehu shikimin tënd; a sheh ndonjë të metë?” [106] (El-Mulk: 3).

Ai tha gjithashtu:

“Vërtet, Ne i krijuam të gjitha gjërat me paracaktim.” [107] (El-Kamer: 49).

Dizajni, rregullimi i imët, gjuha e koduar, inteligjenca, qëllimi, sistemet komplekse, ligjet e ndërlidhura e kështu me radhë janë terma që ateistët ia kanë atribuar rastësisë dhe shansit, megjithëse ata kurrë nuk e kanë pranuar këtë. Shkencëtarët i referohen Krijuesit me emra të tjerë (Nëna Natyrë, ligjet e universit, përzgjedhja natyrore (teoria e Darvinit) etj.), në një përpjekje të kotë për t'i shpëtuar logjikës së fesë dhe për të besuar në ekzistencën e një Krijuesi.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ato janë vetëm emra që i keni emërtuar ju dhe prindërit tuaj, për të cilët Allahu nuk ka zbritur kurrfarë prove. Ata nuk ndjekin tjetër veçse supozime dhe atë që dëshirojnë shpirtrat e tyre, dhe atyre u ka ardhur tashmë udhëzimi nga Zoti i tyre.”[108] (En-Nexhm: 23).

Përdorimi i çdo emri tjetër përveç "Allah" e privon Atë nga disa nga atributet e Tij absolute dhe ngre pyetje të mëtejshme. Për shembull:

Për të shmangur përmendjen e Zotit, krijimi i ligjeve universale dhe sistemeve komplekse të ndërlidhura i atribuohet natyrës së rastësishme, ndërsa shikimi dhe inteligjenca njerëzore i atribuohen një origjine të verbër dhe budallaqe.

Islami e hedh poshtë plotësisht këtë ide, dhe Kurani shpjegon se Zoti e dalloi Adamin nga të gjitha krijesat e tjera duke e krijuar atë në mënyrë të pavarur për të nderuar njerëzimin dhe për të përmbushur urtësinë e Zotit të Botëve duke e bërë atë një mëkëmbës në Tokë.

Ndjekësit e Darvinit e konsiderojnë të prapambetur këdo që beson në një Krijues të universit, sepse beson në diçka që nuk e ka parë. Ndërsa besimtari beson në atë që ia ngre statusin dhe pozicionin, ai beson në atë që ia degradon dhe ia ul statusin. Sidoqoftë, pse pjesa tjetër e majmunëve nuk ka evoluar për t'u bërë pjesa tjetër e njerëzimit?

Një teori është një grup hipotezash. Këto hipoteza formohen nëpërmjet vëzhgimit ose meditimit të një fenomeni të caktuar. Për të vërtetuar këto hipoteza, kërkohen eksperimente të suksesshme ose vëzhgim i drejtpërdrejtë për të demonstruar vlefshmërinë e hipotezës. Nëse një nga hipotezat brenda një teorie nuk mund të vërtetohet as nëpërmjet eksperimentimit dhe as nëpërmjet vëzhgimit të drejtpërdrejtë, e gjithë teoria duhet të rishqyrtohet.

Nëse marrim një shembull të evolucionit që ndodhi më shumë se 60,000 vjet më parë, teoria do të ishte e pakuptimtë. Nëse nuk do ta kishim dëshmuar ose vëzhguar atë, nuk ka vend për ta pranuar këtë argument. Nëse do të ishte vërejtur kohët e fundit se sqepat e zogjve kishin ndryshuar formë te disa specie, por ato mbetën zogj, atëherë bazuar në këtë teori, zogjtë duhet të kenë evoluar në një specie tjetër. “Kapitulli 7: Oller dhe Omdahl.” Moreland, JP Hipoteza e Krijimit: Shkencore

Fakti është se ideja se njeriu rrjedh nga majmuni ose evoluon nga majmunët nuk ka qenë kurrë një nga idetë e Darvinit, por ai thotë se njeriu dhe majmuni kthehen në një origjinë të vetme, të panjohur të përbashkët, të cilën ai e quajti (lidhja që mungon), e cila pësoi një evolucion të veçantë dhe u shndërrua në njeri. (Dhe myslimanët i hedhin poshtë plotësisht fjalët e Darvinit), por ai nuk tha, siç mendojnë disa, se majmuni është paraardhësi i njeriut. Vetë Darvini, autori i kësaj teorie, u provua se kishte shumë dyshime dhe u shkroi shumë letra kolegëve të tij duke shprehur dyshimet dhe keqardhjen e tij [109]. Autobiografia e Darvinit - Botimi i Londrës: Collins 1958 - f. 92, 93.

Është vërtetuar se Darvini besonte në ekzistencën e një Zoti[110], por ideja se njeriu është me origjinë shtazore erdhi nga ithtarët e Darvinit në të ardhmen kur ata e shtuan atë në teorinë e tij, dhe ata fillimisht ishin ateistë. Sigurisht, myslimanët e dinë me siguri se Zoti e nderoi Adamin dhe e bëri atë kalif në Tokë, dhe nuk është e përshtatshme që pozicioni i këtij kalif të jetë me origjinë shtazore ose diçka e ngjashme.

Shkenca ofron prova bindëse për konceptin e evolucionit nga një origjinë e përbashkët, i cili përmendet në Kuranin e Shenjtë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe Ne krijuam nga uji çdo gjallesë. A nuk do të besojnë ata atëherë?” [111]. (El-Enbija: 30).

Allahu i Plotfuqishëm krijoi qeniet e gjalla inteligjente dhe të përshtatura natyrshëm me mjedisin përreth. Ato mund të evoluojnë në madhësi, formë ose gjatësi. Për shembull, delet në vendet e ftohta kanë një formë dhe lëkurë specifike për t'i mbrojtur nga të ftohtit. Leshi i tyre rritet ose zvogëlohet në varësi të temperaturës, ndërsa në vendet e tjera është i ndryshëm. Format dhe llojet ndryshojnë në varësi të mjedisit. Edhe njerëzit ndryshojnë në ngjyrat, karakteristikat, gjuhët dhe format e tyre. Asnjë qenie njerëzore nuk është e njëjtë, por ata mbeten njerëz dhe nuk ndryshojnë në një lloj tjetër kafshe. Allahu i Plotfuqishëm tha:

“Dhe ndër shenjat e Tij është krijimi i qiejve dhe i tokës dhe larmia e gjuhëve dhe e ngjyrave tuaja. Vërtet, në këtë ka shenja për ata që kanë dije.”[112] (Er-Rum: 22).

“Dhe Zoti krijoi çdo krijesë nga uji. Disa prej tyre zvarriten mbi barkun e tyre, disa prej tyre ecin me dy këmbë dhe disa prej tyre ecin me katër këmbë. Zoti krijon çfarë të dojë. Vërtet, Zoti është i Plotfuqishëm për çdo gjë.” [113] (En-Nur: 45).

Teoria e evolucionit, e cila kërkon të mohojë ekzistencën e një Krijuesi, pohon se të gjithë organizmat e gjallë, si kafshët ashtu edhe bimët, kanë një origjinë të përbashkët. Ato evoluan nga një organizëm i vetëm njëqelizor. Formimi i qelizës së parë rezultoi nga grumbullimi i aminoacideve në ujë, të cilat nga ana tjetër formuan strukturën e parë të ADN-së, e cila mbart karakteristikat gjenetike të organizmit. Kombinimi i këtyre aminoacideve krijoi strukturën e parë të qelizës së gjallë. Faktorë të ndryshëm mjedisorë dhe të jashtëm çuan në përhapjen e këtyre qelizave, të cilat formuan spermatozoidin e parë, i cili më pas u zhvillua në një shushunjë dhe më në fund në një copë mishi.

Siç mund ta shohim këtu, këto faza janë shumë të ngjashme me fazat e krijimit të njeriut në barkun e nënës. Megjithatë, organizmat e gjallë ndalojnë së rrituri në këtë pikë dhe organizmi formohet sipas karakteristikave të tij gjenetike të bartura nga ADN-ja. Për shembull, bretkosat përfundojnë rritjen e tyre, por mbeten bretkosa. Po kështu, çdo organizëm i gjallë përfundon rritjen e tij sipas karakteristikave të tij gjenetike.

Edhe nëse do të përfshihej tema e mutacioneve gjenetike dhe ndikimi i tyre në tiparet trashëgimore në shfaqjen e organizmave të rinj të gjallë, kjo nuk e hedh poshtë fuqinë dhe vullnetin e Krijuesit. Megjithatë, ateistët pretendojnë se kjo ndodh rastësisht. Megjithatë, ne besojmë se teoria pohon se këto faza të evolucionit mund të ndodhin dhe të vazhdojnë vetëm me qëllimin dhe planifikimin e një eksperti të gjithëdijshëm. Prandaj, është e mundur të përvetësohet koncepti i evolucionit të drejtuar, ose evolucionit hyjnor, i cili mbështet evolucionin biologjik dhe hedh poshtë rastësinë, dhe se duhet të ketë një Krijues të mençur dhe të aftë pas evolucionit. Me fjalë të tjera, ne mund ta pranojmë evolucionin, por ta hedhim poshtë plotësisht darvinizmin. Paleontologu dhe biologu i shquar Stephen Joll thotë: "Ose gjysma e kolegëve të mi është thellësisht budallaqe, ose darvinizmi është plot me koncepte që përputhen me fenë."

Kurani i Shenjtë e korrigjoi konceptin e evolucionit duke rrëfyer historinë e krijimit të Adamit:

Burri nuk ishte asgjë për t'u përmendur:

“A nuk ka pasur mbi njeriun një periudhë kohore kur ai nuk ishte diçka që ia vlen të përmendet?” [114]. (El-Insan: 1).

Krijimi i Adamit filloi nga balta:

“Dhe Ne e krijuam njeriun nga një copë balte.” [115] (El-Mu’minun: 12).

“Ai që përsosi çdo gjë që krijoi dhe filloi krijimin e njeriut nga balta.” [116] (Es-Sexhde: 7).

“Vërtet, shembulli i Isait tek Zoti është si ai i Ademit. Ai e krijoi atë nga dheu, pastaj i tha: “Bëhu!” dhe ai u bë.”[117] (Al Imran: 59).

Duke nderuar Adamin, atin e njerëzimit:

“Ai tha: ‘O Iblis, çfarë të pengoi të përuleshe para asaj që Unë krijova me duart e Mia? A ishe mendjemadh apo ishe ndër mendjemëdhenjtë?’” [118]. (Sad: 75).

Nderi i Ademit, babait të njerëzimit, nuk ishte vetëm se ai u krijua në mënyrë të pavarur nga balta, por se ai u krijua drejtpërdrejt nga duart e Zotit të Botëve, siç tregohet në ajetin fisnik, dhe Zoti i Plotfuqishëm u kërkoi engjëjve t'i bënin sexhde Ademit në shenjë bindjeje ndaj Zotit.

“Dhe kur u thamë engjëjve: “Bëni sexhde Ademit!”, ata bënë sexhde, përveç Iblisit. Ai refuzoi, u tregua mendjemadh dhe u bë jobesimtar.”[119] (El-Bekare: 34).

Krijimi i pasardhësve të Adamit:

“Pastaj Ai i krijoi pasardhësit e tij nga një ekstrakt uji i përçmuar.”[120] (Es-Sexhde: 8).

“Pastaj Ne e bëmë atë një pikë sperme në një vend të fortë. (13) Pastaj pikën e spermës e bëmë një mpiksje të ngurtë, pastaj mpiksjen e bëmë një copë mishi, pastaj copën e mishit e bëmë kocka, pastaj i mbuluam kockat me mish. Pastaj e zhvilluam atë në një krijesë tjetër. Pra, i bekuar qoftë Zoti, më i miri i krijuesve.”[121] (El-Mu’minun 13-14).

“Dhe Ai është që krijoi njeriun nga uji dhe e bëri atë të afërm me anë të prejardhjes dhe martesës. Dhe Zoti yt është gjithmonë i Plotëfuqishëm.” [122]. (El-Furkan 54).

Duke nderuar pasardhësit e Adamit:

“Dhe Ne i kemi nderuar bijtë e Ademit dhe i kemi transportuar ata në tokë e në det, i kemi furnizuar me gjëra të mira dhe i kemi parapëlqyer ata mbi shumë nga ato që kemi krijuar, me përparësi [të plotë].”[123] (El-Isra’: 70).

Këtu vërejmë ngjashmërinë midis fazave të krijimit të pasardhësve të Adamit (uji i degraduar, spermatozoidi, shushunja, një copë mishi…) dhe asaj që thuhet në teorinë e evolucionit në lidhje me krijimin e organizmave të gjallë dhe metodat e tyre të riprodhimit.

“Krijuesi i qiejve dhe i tokës. Ai krijoi për ju bashkëshorte nga mesi juaj dhe bashkëshorte nga bagëtia. Ai ju shumon në të. Asgjë nuk i ngjan Atij dhe Ai është Dëgjuesi, Shikuesi.”[124] (Esh-Shura: 11).

Dhe se Zoti i krijoi pasardhësit e Adamit një fillim nga uji i përçmuar për të demonstruar njëshmërinë e burimit të krijimit dhe njëshmërinë e Krijuesit. Dhe se Ai e dalloi Adamin nga të gjitha krijesat e tjera duke e krijuar atë në mënyrë të pavarur për të nderuar njeriun dhe për të përmbushur urtësinë e Zotit të Botëve duke e bërë atë një mëkëmbës në Tokë. Dhe se krijimi i Adamit pa baba ose nënë është gjithashtu për të demonstruar gjithëpraninë e fuqisë. Dhe Ai dha një shembull tjetër në krijimin e Jezusit, paqja qoftë mbi të, pa baba, për të qenë një mrekulli e gjithëpranisë së fuqisë dhe një shenjë për njerëzimin.

“Vërtet, shembulli i Isait tek Zoti është si ai i Ademit. Ai e krijoi atë nga dheu, pastaj i tha: “Bëhu!” dhe ai u bë.”[125] (Al Imran: 59).

Ajo që shumë njerëz përpiqen ta mohojnë me teorinë e evolucionit është prova kundër tyre.

Ekzistenca e teorive dhe besimeve të ndryshme midis njerëzve nuk do të thotë se nuk ka një të vërtetë të vetme të saktë. Për shembull, pavarësisht se sa shumë njerëz kanë koncepte dhe perceptime rreth mjeteve të transportit të përdorura nga dikush që zotëron një makinë të zezë, për shembull, kjo nuk e mohon faktin se ai zotëron një makinë të zezë. Edhe nëse e gjithë bota beson se makina e këtij personi është e kuqe, ky besim nuk e bën atë të kuqe. Ekziston vetëm një e vërtetë, e cila është se është një makinë e zezë.

Shumëllojshmëria e koncepteve dhe perceptimeve rreth realitetit të diçkaje nuk e mohon ekzistencën e një realiteti të vetëm dhe të fiksuar për atë gjë.

Dhe Zotit i përket shembulli më i lartë. Pavarësisht se sa shumë mund të jenë perceptimet dhe konceptet e njerëzve rreth origjinës së ekzistencës, kjo nuk e mohon ekzistencën e një të vërtete, e cila është Zoti i Vetmi dhe i Vetëm Krijues, i cili nuk ka asnjë imazh të njohur për njerëzit dhe që nuk ka partner ose bir. Pra, nëse e gjithë bota do të donte të përqafonte idenë se Krijuesi është i mishëruar në formën e një kafshe, për shembull, ose të një njeriu, kjo nuk do ta bënte Atë të tillë. Zoti është shumë më lart se kjo, i lartësuar shumë më lart.

Është e palogjikshme që një qenie njerëzore, e drejtuar nga tekat e saj, të vendosë nëse përdhunimi është i keq apo jo. Përkundrazi, është e qartë se vetë përdhunimi është një shkelje e të drejtave të njeriut dhe një shkelje e vlerave dhe lirisë njerëzore. Kjo vërteton se përdhunimi është i keq, ashtu si homoseksualiteti, i cili është një shkelje e ligjeve universale, dhe marrëdhëniet jashtëmartesore. Vetëm ajo që është e vërtetë është e vlefshme, edhe nëse e gjithë bota bie dakord se është e rreme. Gabimi është aq i qartë sa dielli, edhe nëse e gjithë njerëzimi e pranon vlefshmërinë e tij.

Po kështu, në lidhje me historinë, edhe nëse pranojmë që çdo epokë duhet ta shkruajë historinë nga perspektiva e vet - sepse vlerësimi i secilës epokë për atë që është e rëndësishme dhe kuptimplote për të ndryshon nga ai i një tjetre - kjo nuk e bën historinë relative. Kjo nuk e mohon faktin se ngjarjet kanë një të vërtetë të vetme, pavarësisht nëse na pëlqen apo jo. Historia njerëzore, e cila është subjekt i shtrembërimit dhe pasaktësive dhe e bazuar në teka, nuk është si historia e ngjarjeve të shkruara nga Zoti i Botëve, e cila është kulmi në saktësi, të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Deklarata se nuk ka një të vërtetë absolute që shumë njerëz e përqafojnë është në vetvete një besim rreth asaj që është e drejtë dhe e gabuar, dhe ata po përpiqen ta imponojnë atë te të tjerët. Ata po përqafojnë një standard sjelljeje dhe po i detyrojnë të gjithë t'i përmbahen atij, duke shkelur kështu pikërisht atë që pretendojnë se mbështesin - një pozicion vetëkontradiktor.

Provat për ekzistencën e së vërtetës absolute janë si më poshtë:

Ndërgjegjja: (shtytje e brendshme) Një sërë udhëzimesh morale që kufizojnë sjelljen njerëzore dhe ofrojnë prova se bota funksionon në një mënyrë të caktuar dhe se ka të drejtë dhe të gabuar. Këto parime morale janë detyrime shoqërore që nuk mund të diskutohen ose të bëhen objekt i një referendumi publik. Ato janë fakte shoqërore që janë të domosdoshme për shoqërinë në përmbajtjen dhe kuptimin e tyre. Për shembull, mosrespektimi i prindërve ose vjedhja shihet gjithmonë si sjellje e dënueshme dhe nuk mund të justifikohet me ndershmëri ose respekt. Kjo vlen përgjithësisht për të gjitha kulturat në të gjitha kohërat.

Shkenca: Shkenca është perceptimi i gjërave ashtu siç janë në të vërtetë; është njohuri dhe siguri. Prandaj, shkenca mbështetet domosdoshmërisht në besimin se ka të vërteta objektive në botë që mund të zbulohen dhe të provohen. Çfarë mund të studiohet nëse nuk ka fakte të përcaktuara? Si mund të dihet nëse gjetjet shkencore janë të vërteta? Në fakt, vetë parimet e shkencës bazohen në ekzistencën e të vërtetave absolute.

Feja: Të gjitha fetë e botës ofrojnë një vizion, kuptim dhe përkufizim të jetës, të nxitur nga dëshira e zjarrtë e njeriut për të gjetur përgjigje për pyetjet e tij më të thella. Nëpërmjet fesë, njeriu kërkon burimin dhe fatin e tij, si dhe paqen e brendshme që mund të arrihet vetëm duke gjetur këto përgjigje. Vetë ekzistenca e fesë është provë se njeriu është më shumë sesa thjesht një kafshë e evoluar, se ekziston një qëllim më i lartë në jetë dhe se ekziston një Krijues që na krijoi për një qëllim dhe nguliti në zemrën e njeriut dëshirën për ta njohur Atë. Në të vërtetë, ekzistenca e një Krijuesi është kriteri i së vërtetës absolute.

Logjika: Të gjithë njerëzit kanë njohuri dhe mendje të kufizuara, duke e bërë logjikisht të pamundur të miratojnë pohime absolutisht negative. Një person nuk mund të thotë logjikisht: "Nuk ka Zot", sepse për të bërë një pohim të tillë, një person duhet të ketë njohuri absolute për të gjithë universin nga fillimi deri në fund. Meqenëse kjo është e pamundur, maksimumi që një person mund të bëjë logjikisht është të thotë: "Me njohuritë e kufizuara që kam, unë nuk besoj në ekzistencën e Zotit".

Pajtueshmëria: Mohimi i së vërtetës absolute çon në:

Kontradiktë me sigurinë tonë për vlefshmërinë e asaj që është në ndërgjegje dhe përvojat e jetës dhe me realitetin.

Nuk ka të drejtë ose të gabuar në asgjë në ekzistencë. Nëse gjëja e duhur për mua do të ishte të shpërfillja rregullat e trafikut, për shembull, do të vija në rrezik jetën e atyre përreth meje. Kjo krijon një përplasje standardesh të së drejtës dhe të gabuarës midis njerëzve. Prandaj është e pamundur të jesh i sigurt për asgjë.

Njeriu ka liri absolute për të kryer çfarëdo krimi që dëshiron.

Pamundësia e vendosjes së ligjeve ose e arritjes së drejtësisë.

Me liri absolute, njeriu bëhet një qenie e shëmtuar dhe, siç është vërtetuar pa asnjë dyshim, ai është i paaftë ta durojë një liri të tillë. Sjellja e gabuar është e gabuar, edhe nëse bota bie dakord për korrektësinë e saj. E vetmja e vërtetë dhe korrekte është se morali nuk është relativ dhe nuk ndryshon me kohën ose vendin.

Rendi: Mungesa e së vërtetës absolute çon në kaos.

Për shembull, nëse ligji i gravitetit nuk do të ishte një fakt shkencor, nuk do t’i besonim vetes të qëndronim ose të uleshim në të njëjtin vend derisa të lëviznim përsëri. Nuk do të besonim se një plus një bën dy çdo herë. Ndikimi në qytetërim do të ishte i tmerrshëm. Ligjet e shkencës dhe fizikës do të ishin të parëndësishme dhe njerëzit nuk do të ishin në gjendje të bënin biznes.

Ekzistenca e njerëzve në planetin Tokë, duke fluturuar në hapësirë, është si pasagjerë nga kultura të ndryshme të mbledhur në një aeroplan me një destinacion të panjohur dhe një pilot të panjohur, dhe ata e gjejnë veten të detyruar të shërbejnë veten dhe të durojnë vështirësi në aeroplan.

Ata morën një mesazh nga piloti me një nga anëtarët e ekuipazhit të fluturimit, i cili shpjegonte arsyen e pranisë së tyre, pikën e nisjes dhe destinacionin e tyre, si dhe shpjegonte karakteristikat e tij personale dhe mënyrën e kontaktimit të drejtpërdrejtë me të.

Pasagjeri i parë tha: Po, është e qartë se avioni ka një kapiten dhe ai është i mëshirshëm sepse e dërgoi këtë person për t'iu përgjigjur pyetjeve tona.

I dyti tha: Aeroplani nuk ka pilot dhe unë nuk i besoj lajmëtarit: Ne erdhëm nga hiçi dhe jemi këtu pa ndonjë qëllim.

I treti tha: Askush nuk na solli këtu, ne u mblodhëm rastësisht.

I katërti tha: Aeroplani ka një pilot, por i dërguari është djali i udhëheqësit, dhe udhëheqësi ka ardhur në formën e të birit për të jetuar midis nesh.

I pesti tha: Aeroplani ka një pilot, por ai nuk dërgoi askënd me një mesazh. Piloti vjen në formën e gjithçkaje për të jetuar midis nesh. Nuk ka destinacion përfundimtar për udhëtimin tonë, dhe ne do të mbetemi në aeroplan.

I gjashti tha: Nuk ka udhëheqës, dhe unë dua të marr një udhëheqës simbolik, imagjinar për vete.

I shtati tha: Kapiteni është këtu, por na hipi në aeroplan dhe u zu. Ai nuk ndërhyn më në punët tona ose në punët e aeroplanit.

I teti tha: "Udhëheqësi është këtu dhe unë e respektoj të dërguarin e tij, por nuk kemi nevojë për rregullat në bord për të përcaktuar nëse një veprim është i drejtë apo i gabuar. Ne kemi nevojë për udhëzime për t'u marrë me njëri-tjetrin që bazohen në tekat dhe dëshirat tona, në mënyrë që të bëjmë atë që na bën të lumtur."

I Nënti tha: Udhëheqësi është këtu, dhe ai është vetëm udhëheqësi im, dhe të gjithë ju jeni këtu për të më shërbyer. Ju kurrë nuk do ta arrini destinacionin tuaj në asnjë rrethanë.

I dhjeti tha: Ekzistenca e udhëheqësit është relative. Ai ekziston për ata që besojnë në ekzistencën e tij dhe nuk ekziston për ata që e mohojnë ekzistencën e tij. Çdo koncept i pasagjerëve rreth këtij udhëheqësi, qëllimit të fluturimit dhe mënyrës se si pasagjerët bashkëveprojnë me njëri-tjetrin është i saktë.

Nga kjo histori imagjinare, e cila jep një pasqyrë të perceptimeve aktuale të njerëzve që ndodhen aktualisht në planetin Tokë, kuptojmë se:

Është e vetëkuptueshme që një avion ka një pilot që di të fluturojë dhe e drejton atë nga një drejtim në tjetrin për një qëllim të caktuar, dhe askush nuk do të ishte kundër këtij parimi të vetëkuptueshëm.

Një person që mohon ekzistencën e pilotit ose ka perceptime të shumëfishta për të, kërkohet të japë një shpjegim dhe sqarim dhe mund të ketë një perceptim të saktë ose të gabuar.

Dhe Zoti është shembulli më i lartë. Nëse e zbatojmë këtë shembull simbolik në realitetin e ekzistencës së Krijuesit, zbulojmë se shumëllojshmëria e teorive të origjinës së ekzistencës nuk e mohon ekzistencën e një të vërtete absolute, e cila është:

Zoti i Vetmi Krijues, i cili nuk ka partner ose bir, është i pavarur nga krijimi i Tij dhe nuk merr formën e asnjërit prej tyre. Pra, nëse e gjithë bota do të donte të përqafonte idenë se Krijuesi merr formën e një kafshe, për shembull, ose të një njeriu, kjo nuk do ta bënte Atë të tillë, dhe Zoti është shumë më lart se kjo.

Zoti Krijues është i drejtë dhe është pjesë e drejtësisë së Tij të shpërblejë dhe të ndëshkojë, si dhe të jetë i lidhur me njerëzimin. Ai nuk do të ishte Zot nëse do t'i krijonte dhe pastaj do t'i braktiste. Kjo është arsyeja pse Ai u dërgon atyre lajmëtarë për t'u treguar rrugën dhe për ta informuar njerëzimin për metodën e Tij, e cila është ta adhurojnë Atë dhe t'i drejtohen vetëm Atij, pa prift, shenjtor apo ndonjë ndërmjetës. Ata që ndjekin këtë rrugë meritojnë shpërblim, dhe ata që devijojnë prej saj meritojnë ndëshkim. Kjo mishërohet në jetën e përtejme, në lumturinë e Parajsës dhe në mundimin e Zjarrit të Ferrit.

Kjo është ajo që quhet "feja e Islamit", e cila është feja e vërtetë që Krijuesi ka zgjedhur për shërbëtorët e Tij.

A nuk do ta konsideronte një i krishterë një mysliman jobesimtar, për shembull, sepse ai nuk beson në doktrinën e Trinitetit, pa të cilën nuk mund të hyjë në mbretërinë e qiellit? Fjala "jobesimtar" do të thotë mohim i së vërtetës, dhe për një mysliman, e vërteta është monoteizëm, ndërsa për një të krishterë, është Triniteti.

Libri i Fundit

Kurani është libri i fundit i dërguar nga Zoti i Botëve. Myslimanët besojnë në të gjitha librat e dërguar para Kuranit (Rrotullat e Abrahamit, Psalmet, Tora, Ungjilli, etj.). Myslimanët besojnë se mesazhi i vërtetë i të gjithë librave ishte monoteizmi i pastër (besimi në Zot dhe adhurimi vetëm i Tij). Megjithatë, ndryshe nga librat e mëparshëm hyjnorë, Kurani nuk ishte i monopolizuar nga një grup ose sekt specifik, as nuk ekzistojnë versione të ndryshme të tij, as nuk është ndryshuar fare. Përkundrazi, është një version për të gjithë myslimanët. Teksti i Kuranit mbetet në gjuhën e tij origjinale (arabisht), pa asnjë ndryshim, shtrembërim apo ndryshim. Ai është ruajtur siç është deri më sot dhe do të mbetet i tillë, siç premtoi Zoti i Botëve ta ruajë atë. Ai qarkullon midis të gjithë myslimanëve dhe mësohet përmendësh në zemrat e shumë prej tyre. Përkthimet aktuale të Kuranit në gjuhë të ndryshme që qarkullojnë midis njerëzve janë thjesht një përkthim i kuptimeve të Kuranit. Zoti i Botëve i sfidoi arabët dhe jo-arabët njësoj që të prodhonin diçka si ky Kuran. Në atë kohë, arabët ishin mjeshtra të elokuencës, retorikës dhe poezisë. Megjithatë, ata ishin të bindur se ky Kuran nuk mund të kishte ardhur nga askush tjetër përveç Zotit. Kjo sfidë mbeti e pandryshuar për më shumë se katërmbëdhjetë shekuj dhe askush nuk ishte në gjendje ta prodhonte atë. Kjo është një nga provat më të mëdha se ai vjen nga Zoti.

Nëse Kurani do të kishte qenë nga hebrenjtë, ata do të kishin qenë të parët që do t’ia atribuonin vetes. A e pohuan hebrenjtë këtë në kohën e shpalljes?

A nuk janë të ndryshme ligjet dhe transaksionet, siç janë namazi, haxhi dhe zekati? Atëherë le të shqyrtojmë dëshminë e jomuslimanëve se Kurani është unik midis të gjithë librave të tjerë, se nuk është njerëzor dhe se përmban mrekulli shkencore. Kur një person me një besim pranon vlefshmërinë e një besimi që bie ndesh me të tijin, kjo është prova më e madhe e vlefshmërisë së tij. Është një mesazh nga Zoti i Botëve dhe duhet të jetë një. Ajo që solli Profeti Muhamed nuk është provë e falsifikimit të tij, por më tepër e vërtetësisë së tij. Zoti i sfidoi arabët, të cilët dalloheshin për elokuencën e tyre në atë kohë, dhe jo-arabët, të prodhonin qoftë edhe një varg të vetëm si ai, dhe ata dështuan. Sfida mbetet ende në fuqi.

Qytetërimet e lashta kishin shumë shkenca të sakta, por edhe shumë mite dhe legjenda. Si mundet një profet analfabet i rritur në një shkretëtirë të shkretë të kopjonte vetëm shkencat e sakta nga këto qytetërime dhe t'i hidhte poshtë mitet?

Në të gjithë botën ka mijëra gjuhë dhe dialekte të përhapura. Nëse Kurani do të ishte shpallur në njërën prej këtyre gjuhëve, njerëzit do të pyesnin veten pse jo edhe në një tjetër. Zoti i dërgon të dërguarit e Tij në gjuhën e popullit të tyre dhe Zoti e zgjodhi të dërguarin e Tij Muhamedin të jetë vula e të dërguarve. Gjuha e Kuranit ishte në gjuhën e popullit të tij dhe Ai e ka ruajtur atë nga shtrembërimi deri në Ditën e Gjykimit. Në mënyrë të ngjashme, Ai zgjodhi aramaishten për librin e Krishtit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

"Dhe Ne nuk dërguam asnjë të dërguar ndryshe përveçse në gjuhën e popullit të tij, për t'u shpjeguar atyre qartë..."[126](Ibrahim: 4).

Vargjet shfuqizuese dhe të shfuqizuara janë zhvillime në dispozitat legjislative, siç është pezullimi i një vendimi të mëparshëm, zëvendësimi i një më të vonshëm, kufizimi i asaj që ishte e përgjithshme ose lirimi i asaj që ishte e kufizuar. Kjo është një dukuri e njohur dhe e zakonshme në ligjet e mëparshme fetare dhe që nga koha e Adamit. Në mënyrë të ngjashme, praktika e martesës së një vëllai me një motër ishte një përfitim në kohën e Adamit, paqja qoftë mbi të, por më pas u bë burim korrupsioni në të gjitha ligjet e tjera fetare. Në mënyrë të ngjashme, lejueshmëria e punës në të shtunën ishte një përfitim në ligjin e Abrahamit, paqja qoftë mbi të, dhe në të gjitha ligjet e tjera fetare para tij, por më pas u bë një burim korrupsioni në ligjin e Moisiut, paqja qoftë mbi të. Allahu i Lartësuar i urdhëroi Bijtë e Izraelit të vrisnin veten pasi adhuronin viçin, por ky vendim u hoq më vonë prej tyre. Ka shumë shembuj të tjerë. Zëvendësimi i një vendimi me një tjetër ndodh në të njëjtin ligj fetar ose midis një ligji fetar dhe një tjetri, siç e përmendëm në shembujt e mëparshëm.

Për shembull, një mjek që fillon ta trajtojë pacientin e tij me një ilaç specifik dhe më pas gradualisht e rrit ose e ul dozën si pjesë të trajtimit të tij, konsiderohet i urtë. Zotit i përket shembulli më i lartë dhe ekzistenca e vargjeve shfuqizuese dhe të abroguara në vendimet islame është pjesë e urtësisë së Krijuesit të Plotfuqishëm.

Profeti e la Kuranin të autentikuar dhe të shkruar në duart e shokëve të tij, që ata ta recitonin dhe t'ua mësonin të tjerëve. Kur Ebu Bekri (Allahu qoftë i kënaqur me të) mori kalifatin, ai urdhëroi që këto dorëshkrime të mblidheshin dhe të vendoseshin në një vend, në mënyrë që të mund të konsultoheshin. Gjatë mbretërimit të Uthmanit, ai urdhëroi djegien e kopjeve dhe dorëshkrimeve që ishin në duart e shokëve në provinca të ndryshme, të cilat ishin në dialekte të ndryshme. Ai u dërgoi atyre kopje të reja identike me kopjen origjinale të lënë nga Profeti dhe të përpiluara nga Ebu Bekri. Kjo siguroi që të gjitha provincat do t'i referoheshin të njëjtit origjinal dhe të vetëm kopjes së lënë nga Profeti.

Kurani ka mbetur ashtu siç është, pa asnjë ndryshim apo modifikim. Ai ka qenë gjithmonë me myslimanët gjatë gjithë shekujve, dhe ata e kanë qarkulluar atë midis tyre dhe e kanë recituar në lutje.

Islami nuk bie ndesh me shkencën eksperimentale. Në fakt, shumë shkencëtarë perëndimorë që nuk besonin në Zot arritën në përfundimin se ekzistenca e një Krijuesi ishte e pashmangshme nëpërmjet zbulimeve të tyre shkencore, të cilat i çuan ata drejt kësaj të vërtete. Islami i jep përparësi logjikës së arsyes dhe mendimit dhe bën thirrje për meditim dhe reflektim mbi universin.

Islami u bën thirrje të gjithë qenieve njerëzore të meditojnë mbi shenjat e Zotit dhe mrekullitë e krijimit të Tij, të udhëtojnë nëpër tokë, të vëzhgojnë universin, të përdorin arsyen dhe të ushtrojnë mendimin dhe logjikën. Madje na bën thirrje që të rishqyrtojmë vazhdimisht horizontet dhe veten tonë të brendshme. Ne do të gjejmë në mënyrë të pashmangshme përgjigjet që kërkojmë dhe në mënyrë të pashmangshme do të gjendemi duke besuar në ekzistencën e një Krijuesi. Do të arrijmë bindje dhe siguri të plotë se ky univers është krijuar me kujdes, qëllim dhe i nënshtrohet një qëllimi. Në fund të fundit, do të arrijmë në përfundimin e kërkuar nga Islami: nuk ka zot tjetër përveç Zotit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ai që krijoi shtatë qiej në shtresa. Ti nuk sheh në krijimin e të Gjithëmëshirshmit asnjë mospërputhje. Shiko pra përsëri; a sheh ndonjë të metë? Pastaj shiko përsëri herën e dytë. Shikimi yt do të kthehet i përulur, ndërsa është i lodhur.” [127] (El-Mulk: 3-4).

“Ne do t’ua tregojmë atyre shenjat Tona në horizonte dhe në veten e tyre derisa t’u bëhet e qartë se kjo është e vërteta. A nuk i mjafton Zotit tënd që Ai është Dëshmitar për çdo gjë?” [128]. (Fussilet: 53).

“Vërtet, në krijimin e qiejve dhe të tokës, në ndërrimin e natës dhe të ditës, në anijet që lundrojnë në det me atë që u sjell dobi njerëzve, në ujin që Zoti e zbret nga qielli, duke i dhënë jetë tokës pas vdekjes së saj dhe duke shpërndarë në të të gjitha llojet e krijesave lëvizëse, dhe në drejtimin e erërave dhe të reve të kontrolluara midis qiellit dhe tokës, ka shenja për njerëzit që mendojnë.” [129] (El-Bekare: 164).

“Dhe Ai ju ka nënshtruar juve natën e ditën, diellin e hënën, dhe yjet janë të nënshtruar me urdhrin e Tij. Vërtet, në këtë ka argumente për një popull që mendon.” [130] (En-Nahl: 12).

“Dhe qiellin e ndërtojmë me fuqi, dhe me të vërtetë, Ne e zgjerojmë atë.”[131] (Edh-Dharijat: 47).

“A nuk e ke parë se si Allahu zbret ujë nga qielli dhe e bën atë të rrjedhë si burime në tokë? Pastaj Ai prodhon me të bimësi me ngjyra të ndryshme; pastaj thahet dhe e sheh të verdhë; pastaj Ai e bën atë të thatë mbeturina. Vërtet, në këtë ka një këshillë për ata që kanë mend.” [132] (Ez-Zumer: 21). Cikli i ujit, siç është zbuluar nga shkenca moderne, është përshkruar 500 vjet më parë. Përpara kësaj, njerëzit besonin se uji vinte nga oqeani dhe depërtonte në tokë, duke formuar kështu burime dhe ujëra nëntokësore. Besohej gjithashtu se lagështia në tokë kondensohej për të formuar ujë. Ndërsa Kurani shpjegon qartë se si u formua uji 1400 vjet më parë.

“A nuk e kanë parë ata që nuk besojnë se qiejt dhe toka ishin një tërësi e bashkuar, dhe Ne i ndamë ato dhe bëmë nga uji çdo gjallesë? Vallë, a nuk do të besojnë ata?” [133] (El-Enbija: 30). Vetëm shkenca moderne ka qenë në gjendje të zbulojë se jeta filloi në ujë dhe se përbërësi themelor i qelizës së parë është uji. Ky informacion, si dhe ekuilibri në mbretërinë bimore, ishte i panjohur për jomuslimanët. Kurani e përdor atë për të vërtetuar se Profeti Muhamed nuk flet nga dëshirat e tij.

“Dhe Ne e krijuam njeriun nga një copë balte. Pastaj e vendosëm atë si pikë sperme në një vend të fortë. Pastaj pikën e spermës e shndërruam në një mpiksje të fortë, pastaj mpiksjen e shndërruam në një copë mishi, pastaj copën e mishit e shndërruam në kocka, pastaj i mbuluam kockat me mish, pastaj e zhvilluam atë në një krijesë tjetër. I bekuar qoftë Allahu, më i miri krijues!” [134] (El-Mu’minun: 12-14). Shkencëtari kanadez Keith Moore është një nga anatomistët dhe embriologët më të shquar në botë. Ai ka një karrierë të shquar akademike që përfshin universitete të shumta dhe ka kryesuar shumë shoqata shkencore ndërkombëtare, të tilla si Shoqata e Anatomistëve dhe Embriologëve të Kanadasë dhe Shteteve të Bashkuara, dhe Këshilli i Unionit të Shkencave të Jetës. Ai është zgjedhur gjithashtu anëtar i Shoqatës Mbretërore Mjekësore të Kanadasë, Akademisë Ndërkombëtare të Shkencave të Qelizave, Shoqatës Amerikane të Anatomistëve dhe Unionit Pan-Amerikan të Anatomisë. Në vitin 1980, Keith Moore njoftoi konvertimin e tij në Islam pasi lexoi Kuranin e Shenjtë dhe vargjet që diskutojnë zhvillimin e fetusit, të cilat i paraprinë të gjithë shkencës moderne. Ai rrëfen historinë e konvertimit të tij, duke thënë: "Isha i ftuar të merrja pjesë në Konferencën Ndërkombëtare mbi Mrekullitë Shkencore, të mbajtur në Moskë në fund të viteve 1970. Ndërsa disa dijetarë myslimanë po shqyrtonin vargje kozmike, konkretisht vargun: 'Ai drejton çështjen nga qielli në tokë. Pastaj ajo do të ngjitet tek Ai në një Ditë, kohëzgjatja e së cilës është një mijë vjet sipas atyre që ju i numëroni.'" (Sure Es-Sexhde, vargu 5). Dijetarët myslimanë vazhduan të rrëfenin vargje të tjera që diskutojnë zhvillimin e fetusit dhe të qenies njerëzore. Për shkak të interesit tim të madh për të mësuar më shumë rreth vargjeve të tjera nga Kurani, vazhdova të dëgjoja dhe të vëzhgoja. Këto vargje ishin një përgjigje e fuqishme për të gjithë dhe patën një ndikim të veçantë tek unë. Fillova të ndieja se kjo ishte ajo që doja dhe e kisha kërkuar për shumë vite përmes laboratorëve, kërkimeve dhe përdorimit të teknologjisë moderne. Megjithatë, ajo që solli Kurani ishte gjithëpërfshirëse dhe e plotë përpara teknologjisë dhe shkencës.

“O njerëz, nëse dyshoni në Ringjallje, atëherë Ne ju krijuam nga dheu, pastaj nga një pikë sperme, pastaj nga një mpiksje e fortë, pastaj nga një copë mishi - e formuar dhe e paformuar - që t'jua sqarojmë. Dhe Ne e bëjmë atë që duam të qëndrojë në mitër për një kohë të caktuar; pastaj ju nxjerrim si fëmijë, dhe pastaj [kjo është] [një periudhë tjetër] që të arrini fuqinë tuaj [të plotë]. Dhe midis jush ka nga ata që merren [në vdekje], dhe midis jush ka nga ata që kthehen në një gjendje më të përçmuar.” “Një jetë të tërë që të mos dijë asgjë pasi të ketë pasur dije. Dhe e shihni tokën të shkretë, por kur Ne lëshojmë mbi të shi, ajo dridhet dhe fryhet dhe rritet [me bollëk] nga çdo çift i bukur.” [135] (El-Haxh: 5). Ky është cikli i saktë i zhvillimit embrional siç është zbuluar nga shkenca moderne.

Profeti i fundit

Profeti Muhamed, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, është: Muhamed ibn Abdullah ibn Abdul Muttalib ibn Hashim, nga fisi arab Kurejsh, i cili jetoi në Mekë, dhe është nga pasardhësit e Ismailit, birit të Abrahamit, mikut të Zotit.

Siç përmendet në Dhiatën e Vjetër, Perëndia premtoi ta bekonte Ismaelin dhe të ngrinte një komb të madh nga pasardhësit e tij.

“Sa i përket Ismaelit, të kam dëgjuar për të. Ja, unë do ta bekoj, do ta bëj të frytshëm dhe do ta shumoj shumë; ai do të lindë dymbëdhjetë princër dhe unë do ta bëj një komb të madh.”[136] (Besëlidhja e Vjetër, Zanafilla 17:20).

Kjo është një nga provat më të forta se Ismaili ishte një bir legjitim i Abrahamit, paqja qoftë mbi të (Besëlidhja e Vjetër, Zanafilla 16:11).

“Dhe engjëlli i Zotit i tha asaj: ‘Ja, ti je shtatzënë dhe do të lindësh një djalë dhe do ta quash Ismael, sepse Zoti e dëgjoi hidhërimin tënd’” [137]. (Besëlidhja e Vjetër, Zanafilla 16:3).

“Kështu Sara, gruaja e Abrahamit, mori Agarën, shërbëtoren e saj, egjiptiane, pasi Abrahami kishte jetuar dhjetë vjet në tokën e Kanaanit, dhe ia dha Abrahamit si grua.”[138]

Profeti Muhamed lindi në Mekë. Babai i tij vdiq para se të lindte ai. Nëna e tij vdiq kur ai ishte fëmijë i vogël, kështu që gjyshi i tij u kujdes për të. Gjyshi i tij vdiq më pas, kështu që xhaxhai i tij Ebu Talibi u kujdes për të.

Ai njihej për ndershmërinë dhe besueshmërinë e tij. Ai nuk merrej me njerëzit e injorancës, as nuk merrej me ta në argëtime dhe lojëra, as me vallëzime dhe këngë, as nuk pinte alkool, dhe nuk e miratonte këtë. Pastaj Profeti filloi të shkonte në një mal pranë Mekës (Shpella Hira) për të adhuruar. Pastaj i zbriti shpallja në këtë vend dhe i erdhi engjëlli nga Zoti i Plotfuqishëm. Engjëlli i tha: Lexo. Lexoi, dhe Profeti nuk dinte as të lexonte as të shkruante, kështu që Profeti tha: Unë nuk jam lexues - domethënë, nuk di të lexoj - kështu që mbreti e përsëriti kërkesën, dhe ai tha: Unë nuk jam lexues, kështu që mbreti e përsëriti kërkesën për herë të dytë, dhe e mbajti fort pranë vetes derisa u lodh, pastaj tha: Lexo, dhe ai tha: Unë nuk jam lexues - domethënë, nuk di të lexoj - herën e tretë i tha: "Lexo në emër të Zotit tënd që krijoi (1) Krijoi njeriun nga një mpiksje (2) Lexo, dhe Zoti yt është Më Bujari (3) I Cili i mësoi me penën (4) I mësoi njeriut atë që nuk e dinte" [139]. (El-Alak: 1-5).

Dëshmi e vërtetësisë së profetësisë së tij:

E gjejmë në biografinë e tij, pasi ai njihej si një njeri i ndershëm dhe i besueshëm. Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe nuk ke lexuar asnjë shkrim para tij, as nuk e ke shkruar me dorën tënde të djathtë. Atëherë, falsifikuesit do të dyshonin.”[140] (El-Ankebut: 48).

I Dërguari ishte i pari që e praktikoi atë që predikonte dhe i mbështeti fjalët e tij me vepra. Ai nuk kërkoi shpërblime të kësaj bote për atë që predikonte. Ai jetoi një jetë të varfër, bujare, të dhembshur dhe të përulur. Ai ishte më vetëmohuesi nga të gjithë dhe më asketi nga ata që kërkonin atë që kishin njerëzit. Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Këta janë ata që Zoti i ka udhëzuar, prandaj ndiq udhëzimin e tyre. Thuaj: “Unë nuk kërkoj nga ju ndonjë shpërblim për këtë. Ai është vetëm një këshillë për botët.” [141] (El-En’am: 90).

Ai dha prova për të vërtetën e profetësisë së tij nëpërmjet vargjeve të Kuranit të Shenjtë që Zoti ia dha, të cilat ishin në gjuhën e tyre dhe ishin aq elokuente dhe të artikuluara saqë i tejkalonin të folurit e njerëzve. Zoti i Plotfuqishëm tha:

“A nuk e shqyrtojnë me kujdes Kur’anin? Sikur të ishte prej dikujt tjetër përveç Allahut, do të gjenin në të shumë mospërputhje.” [142] (En-Nisa’: 82).

Apo thonë: “Ai e ka trilluar atë?” Thuaj: “Atëherë sillni dhjetë sure të trilluara si kjo dhe thirrni kë të mundeni përveç Zotit, nëse jeni të sinqertë.” [143] (Hud: 13).

“Por nëse ata nuk të përgjigjen, atëherë dije se ata ndjekin vetëm dëshirat e veta. E kush është më i humbur se ai që ndjek dëshirat e veta pa udhëzim nga Allahu? Vërtet, Allahu nuk i udhëzon njerëzit zullumqarë.” [144] (El-Kasas: 50).

Kur një grup njerëzish në Medinë përhapën një thashethem se dielli ishte eklipsuar për shkak të vdekjes së djalit të Profetit, Ibrahimit, Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) iu drejtua atyre dhe tha një deklaratë që shërben si mesazh për të gjithë ata që ende mbështesin mite të panumërta rreth eklipsit diellor. Ai e tha këtë me qartësi dhe rigorozitet më shumë se katërmbëdhjetë shekuj më parë:

“Dielli dhe hëna janë dy shenja të Zotit. Ato nuk eklipsohen për vdekjen ose jetën e askujt. Pra, kur ta shihni këtë, atëherë nxitoni drejt përkujtimit të Zotit dhe lutjes.” [145] (Sahih el-Buhari).

Nëse ai do të ishte një profet i rremë, padyshim që do ta kishte shfrytëzuar këtë mundësi për t’i bindur njerëzit për profetësinë e tij.

Një nga provat e profetësisë së tij është përmendja e përshkrimit dhe emrit të tij në Dhiatën e Vjetër.

“Dhe libri do t’i jepet dikujt që nuk di të lexojë dhe do t’i thuhet: ‘Lexoje këtë’, dhe ai do të thotë: ‘Nuk di të lexoj’.”[146] (Besëlidhja e Vjetër, Isaia 29:12).

Edhe pse myslimanët nuk besojnë se Dhiata e Vjetër dhe e Re ekzistuese janë nga Zoti për shkak të shtrembërimit në to, ata besojnë se të dyja kanë një burim të saktë, përkatësisht Torën dhe Ungjillin (të cilin Zoti ua zbuloi profetëve të tij: Moisiut dhe Jezu Krishtit). Prandaj, mund të ketë diçka në Dhiatën e Vjetër dhe të Re që është nga Zoti. Myslimanët besojnë se kjo profeci, nëse është e vërtetë, flet për Profetin Muhamed dhe është një mbetje e Torës së saktë.

Mesazhi për të cilin bëri thirrje Profeti Muhamed ishte besimi i pastër, që është (besimi në një Zot dhe adhurimi vetëm i Tij). Ky është mesazhi i të gjithë profetëve para tij, dhe ai ia solli atë të gjithë njerëzimit. Siç thuhet në Kuranin e Shenjtë:

“Thuaj: ‘O njerëz, unë jam i Dërguari i Zotit për të gjithë ju, të cilit i përket sundimi i qiejve dhe i tokës. Nuk ka zot tjetër përveç Tij; Ai jep jetë dhe vdekje. Pra, besoni në Zotin dhe të Dërguarin e Tij, profetin e pashkolluar, i cili beson në Zotin dhe fjalët e Tij, dhe ndiqeni atë që të jeni të udhëzuar’” [147] (El-A’raf: 158).

Krishti nuk e lavdëroi askënd në tokë siç e lavdëroi Muhamedi, paqja dhe bekimet qofshin mbi të.

I Dërguari, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, tha: “Unë jam më i afërti i njerëzve me Isain, birin e Merjemes, në të parin dhe të fundit.” Ata thanë: “Si është kjo e mundur, o i Dërguar i Zotit?” Ai tha: “Profetët janë vëllezër nga babai dhe nënat e tyre janë të ndryshme, por feja e tyre është një, kështu që nuk ka profet midis nesh (midis meje dhe Jezu Krishtit).” [148] (Sahih Muslim).

Emri i Jezu Krishtit përmendet në Kuran më shumë se emri i Profetit Muhamed (25 herë kundrejt 4 herëve).

Sipas asaj që thuhet në Kuran, Maria, nëna e Jezusit, ishte e preferuar mbi të gjitha gratë e botës.

Merjemja është e vetmja që përmendet me emër në Kuran.

Në Kuran ekziston një sure e tërë e emëruar sipas Zonjës Mari.[149] www.fatensabri.com Libri “Një sy mbi të vërtetën”. Faten Sabry.

Kjo është një nga provat më të mëdha të vërtetësisë së tij, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe. Nëse do të ishte një profet i rremë, do të kishte përmendur emrat e grave të tij, të nënës ose të bijave të tij. Nëse do të ishte një profet i rremë, nuk do ta kishte lavdëruar Krishtin ose ta kishte bërë besimin në të një shtyllë të besimit mysliman.

Një krahasim i thjeshtë midis Profetit Muhamed dhe çdo prifti të sotëm do të zbulojë sinqeritetin e tij. Ai hodhi poshtë çdo privilegj që i ofrohej, qoftë pasuri, prestigj apo edhe një pozicion priftëror. Ai nuk dëgjonte rrëfime dhe as nuk falte mëkatet e besimtarëve. Në vend të kësaj, ai i udhëzoi ithtarët e tij të drejtoheshin drejtpërdrejt te Krijuesi.

Një nga provat më të mëdha të vërtetësisë së profetësisë së tij është përhapja e thirrjes së tij, pranimi i saj nga njerëzit dhe suksesi i Zotit për të. Zoti kurrë nuk i ka dhënë sukses një pretenduesi të rremë të profetësisë në historinë e njerëzimit.

Filozofi anglez Thomas Carlyle (1795-1881) tha: “Është bërë turpi më i madh për çdo individ të civilizuar të kësaj epoke të dëgjojë atë që mendon ai, se feja e Islamit është gënjeshtër dhe se Muhamedi është mashtrues dhe se ne duhet të luftojmë përhapjen e thënieve të tilla qesharake dhe të turpshme, sepse mesazhi që përcolli ai i Dërguar ka mbetur një llambë ndriçuese, për një periudhë prej dymbëdhjetë shekujsh, për rreth dyqind milionë njerëz si ne, të krijuar nga Zoti që na krijoi. A keni parë ndonjëherë, o grup vëllezërish, që një gënjeshtar të krijojë një fe dhe ta përhapë atë? Për Zotin, është e mahnitshme që një gënjeshtar nuk mund të ndërtojë një shtëpi me tulla. Nëse ai nuk i di vetitë e gëlqeres, llaçit, dheut dhe të ngjashmeve, atëherë çfarë është ajo shtëpi që ai ndërton? Është vetëm një grumbull rrënojash dhe një dunë me materiale të përziera. Po, nuk është e denjë të qëndrojë mbi shtyllat e saj për dymbëdhjetë shekuj, e banuar nga dyqind milionë shpirtra, por është e denjë që shtyllat e saj të shemben, kështu që shembet sikur të “Nuk ishte”[150]. Libri “Heronjtë”.

Teknologjia njerëzore ka transmetuar zërin dhe imazhet e njerëzve në të gjitha pjesët e botës në të njëjtën kohë. A nuk mund ta kishte ngritur Krijuesi i njerëzimit, më shumë se 1,400 vjet më parë, Profetin e Tij, me trup dhe shpirt, në qiej?[151] Profeti u ngjit mbi shpinën e një bishe të quajtur El-Buraq. El-Buraq është një bishë e bardhë, e gjatë, më e gjatë se një gomar dhe më e vogël se një mushkë, me thundrën në fund të syrit, një fre dhe një shalë. Profetët, paqja qoftë mbi ta, e hipën atë. (Transmetuar nga El-Buhariu dhe Muslimi)

Udhëtimi i Israsë dhe Miraxhit u zhvillua sipas fuqisë dhe vullnetit absolut të Zotit, i cili është përtej të kuptuarit tonë dhe ndryshon nga të gjitha ligjet që njohim. Ato janë shenja dhe prova të fuqisë së Zotit të Botëve, pasi Ai është Ai që i miratoi dhe i vendosi këto ligje.

Në Sahihul Buhari (libri më autentik i haditheve) gjejmë atë që flet për dashurinë e thellë të Zonjës Aishe për të Dërguarin, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, dhe gjejmë se ajo kurrë nuk u ankua për këtë martesë.

Është e çuditshme që në atë kohë, armiqtë e të Dërguarit e akuzuan Profetin Muhamed për akuzat më të urryera, duke thënë se ai ishte poet dhe i çmendur, dhe askush nuk e fajësoi atë për këtë histori, dhe askush nuk e përmendi kurrë, përveç disa njerëzve keqdashës tani. Kjo histori është ose një nga gjërat normale me të cilat njerëzit ishin mësuar në atë kohë, siç na tregon historia për mbretër që martohen në moshë të re, siç është mosha e Virgjëreshës Mari në besimin e krishterë kur ajo ishte e fejuar me një burrë në të nëntëdhjetat e tij para se të mbetej shtatzënë me Krishtin, e cila ishte afër moshës së Zonjës Aisha kur u martua me të Dërguarin. Ose si historia e Mbretëreshës Isabella të Anglisë në shekullin e njëmbëdhjetë që u martua në moshën tetë vjeç dhe të tjerëve[152], ose historia e martesës së të Dërguarit nuk ndodhi në mënyrën që ata imagjinojnë.

Hebrenjtë e Benu Kurejzës e thyen besëlidhjen dhe u bashkuan me politeistët për të shkatërruar muslimanët, por komploti i tyre u kthye kundër tyre. Ndëshkimi për tradhti dhe shkelje të besëlidhjeve të përcaktuara në Sheriatin e tyre u zbatua plotësisht ndaj tyre, pasi i Dërguari i Zotit u lejoi atyre të zgjidhnin dikë për të gjykuar çështjen e tyre, i cili ishte një nga shokët e të Dërguarit. Ai vendosi që dënimi i përcaktuar në Sheriatin e tyre të zbatohej edhe ndaj tyre [153]. Historia e Islamit” (2/307-318).

Cili është ndëshkimi për tradhtarët dhe shkelësit e besëlidhjes sipas ligjeve të Kombeve të Bashkuara sot? Vetëm imagjinoni një grup të vendosur t'ju vrasë ju, të gjithë familjen tuaj dhe të vjedhë pasurinë tuaj? Çfarë do t'u kishit bërë atyre? Hebrenjtë e Benu Kurejzës e thyen besëlidhjen dhe u bashkuan me politeistët për të eliminuar myslimanët. Çfarë duhej të bënin myslimanët në atë kohë për të mbrojtur veten? Ajo që bënë myslimanët në përgjigje ishte, sipas logjikës më të thjeshtë, e drejta e tyre për vetëmbrojtje.

Vargu i parë: “Nuk ka dhunë në fe. Rruga e drejtë është dalluar nga e gabuara…” [154], përcakton një parim të madh islamik, i cili është ndalimi i dhunës në fe. Ndërsa vargu i dytë: “Luftoni ata që nuk besojnë në Zot as në Ditën e Fundit…” [155], ka një temë specifike, që lidhet me ata që i largojnë njerëzit nga rruga e Zotit dhe i pengojnë të tjerët të pranojnë thirrjen e Islamit. Kështu, nuk ka ndonjë kontradiktë të vërtetë midis dy vargjeve. (El-Bekare: 256). (Et-Teube: 29).

Besimi është një marrëdhënie midis robit dhe Zotit të tij. Sa herë që një person dëshiron ta ndërpresë atë, çështja e tij varet nga Zoti. Por sa herë që ai dëshiron ta deklarojë hapur dhe ta përdorë atë si pretekst për të luftuar Islamin, për të shtrembëruar imazhin e tij dhe për ta tradhtuar atë, atëherë është aksiomatike e ligjeve të luftës së krijuar nga njeriu që ai duhet të vritet, dhe kjo është diçka me të cilën askush nuk pajtohet.

Rrënja e problemit që rrethon ndëshkimin për apostazinë është iluzioni se ata që përhapin këtë dyshim besojnë se të gjitha fetë janë njësoj të vlefshme. Ata konsiderojnë se besimi në Krijuesin, adhurimi vetëm i Tij dhe lartësimi i Tij mbi të gjitha mangësitë dhe defektet është ekuivalent me mosbesimin në ekzistencën e Tij, ose besimin se Ai merr formën e një njeriu ose të një guri, ose se Ai ka një bir - Zoti është shumë më lart se kjo. Ky iluzion buron nga besimi në relativitetin e besimit, që do të thotë se të gjitha fetë mund të jenë të vërteta. Kjo nuk është e pranueshme për këdo që i kupton bazat e logjikës. Është e qartë se besimi bie ndesh me ateizmin dhe mosbesimin. Prandaj, kushdo me besim të shëndoshë e gjen nocionin e relativitetit të së vërtetës logjikisht të marrë dhe injorant. Prandaj, nuk është e drejtë të konsiderohen dy besime kontradiktore si të dyja të vërteta.

Megjithatë, ata që largohen nga feja e vërtetë nuk do të bien kurrë nën ndëshkimin e apostazisë nëse nuk e deklarojnë hapur apostazinë e tyre, dhe këtë e dinë shumë mirë. Megjithatë, ata kërkojnë që bashkësia muslimane t'u japë atyre mundësinë për të përhapur talljet e tyre me Zotin dhe të Dërguarin e Tij pa përgjegjësi, dhe për të nxitur të tjerët në mosbesim dhe mosbindje. Kjo, për shembull, është diçka që asnjë mbret në tokë nuk do ta pranonte në mbretërinë e tij, si p.sh. nëse një nga njerëzit e tij mohon ekzistencën e mbretit ose e tall atë ose një nga rrethinat e tij, ose nëse një nga njerëzit e tij i atribuon atij diçka që nuk i përshtatet pozicionit të tij si mbret, e lëre më Mbretit të Mbretërve, Krijuesit dhe Zotit të të gjitha gjërave.

Disa njerëz mendojnë gjithashtu se nëse një musliman kryen blasfemi, ndëshkimi kryhet menjëherë. E vërteta është se ka justifikime që mund ta pengojnë atë të shpallet blasfemues, siç janë injoranca, interpretimi, shtrëngimi dhe gabimi. Për këtë arsye, shumica e dijetarëve kanë theksuar nevojën për të thirrur një femohues në pendim, duke pasur parasysh mundësinë e konfuzionit të tij në njohjen e së vërtetës. Një përjashtim nga kjo është femohuesi që lufton [156]. Ibn Kudame në el-Mughni.

Muslimanët i trajtonin hipokritët si myslimanë dhe atyre u akordoheshin të gjitha të drejtat e myslimanëve, edhe pse Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, i njihte ata dhe ia kishte treguar emrat e tyre shokut Hudhejfe. Megjithatë, hipokritët nuk e deklaruan hapur mosbesimin e tyre.

Profeti Moisi ishte një luftëtar, dhe Davidi ishte një luftëtar. Moisi dhe Muhamedi, paqja qoftë mbi ta, morën frenat e çështjeve politike dhe të kësaj bote, dhe secili migroi nga një shoqëri pagane. Moisi udhëhoqi popullin e tij nga Egjipti, dhe Muhamedi migroi në Jathrib. Përpara kësaj, pasuesit e tij migruan në Abisini, duke i shpëtuar ndikimit politik dhe ushtarak në vendet nga të cilat kishin ikur me fenë e tyre. Dallimi në thirrjen e Jezusit, paqja qoftë mbi të, është se ajo u drejtohej jopaganëve, përkatësisht hebrenjve (ndryshe nga Moisi dhe Muhamedi, mjediset e të cilëve ishin pagane: Egjipti dhe vendet arabe). Kjo i bëri rrethanat gjithnjë e më të vështira. Ndryshimi i kërkuar nga thirrjet e Moisiut dhe Muhamedit, paqja qoftë mbi ta, ishte radikal dhe gjithëpërfshirës, dhe një ndryshim i jashtëzakonshëm cilësor nga paganizmi në monoteizëm.

Numri i viktimave të luftërave që ndodhën gjatë kohës së Profetit Muhamed nuk i kalonte një mijë njerëz, dhe këta ishin në vetëmbrojtje, duke iu përgjigjur agresionit ose duke mbrojtur fenë. Ndërkohë, numri i viktimave që ranë si pasojë e luftërave të zhvilluara në emër të fesë në fetë e tjera ishte në miliona.

Mëshira e Profetit Muhamed, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, ishte e dukshme edhe në ditën e pushtimit të Mekës dhe fuqizimit të Zotit të Plotfuqishëm, kur ai tha: "Sot është dita e mëshirës." Ai lëshoi një falje të përgjithshme për Kurejshët, të cilët nuk kishin kursyer asnjë përpjekje për t'u dëmtuar myslimanëve, duke iu përgjigjur abuzimit të tyre me mirësi dhe dëmit të tyre me trajtim të mirë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Nuk është e barabartë vepra e mirë me të keqen. Largoje të keqen me atë që është më e mirë, dhe ja, ai që midis teje dhe atij që ke armiqësi (do të bëhet) sikur të ishte mik i përkushtuar.” [157] (Fussilat: 34).

Ndër cilësitë e të devotshmëve, Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...dhe ata që e përmbajnë zemërimin dhe u falin njerëzve - e Allahu i do bamirësit.” [158] (Al Imran: 134).

Përhapja e fesë së vërtetë

Xhihadi do të thotë përpjekja kundër vetes për t'u përmbajtur nga mëkatet, lufta e një nëne për të duruar dhimbjen e shtatzënisë, zelli i një studenti në studimet e tij, lufta për të mbrojtur pasurinë, nderin dhe fenë e dikujt, madje edhe këmbëngulja në aktet e adhurimit si agjërimi dhe lutja në kohë konsiderohet një lloj xhihadi.

Ne zbulojmë se kuptimi i xhihadit nuk është, siç e kuptojnë disa, vrasja e jomuslimanëve të pafajshëm dhe paqësorë.

Islami e vlerëson jetën. Nuk lejohet të luftosh kundër njerëzve paqësorë dhe civilëve. Prona, fëmijët dhe gratë duhet të mbrohen edhe gjatë luftërave. Gjithashtu nuk lejohet të gjymtosh ose të gjymtosh të vdekurit, pasi kjo nuk është pjesë e etikës islame.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Allahu nuk ju ndalon të silleni mirë me ata që nuk ju luftojnë për shkak të fesë dhe nuk ju dëbojnë nga shtëpitë tuaja, të mos silleni mirë me ta. Vërtet, Allahu i do ata që sillen drejt. Allahu ju ndalon vetëm t’i bëni aleatë ata që ju luftojnë për shkak të fesë, ju dëbojnë nga shtëpitë tuaja dhe ndihmojnë në dëbimin tuaj. E kushdo që i bën aleatë, ata janë zullumqarë.” [159] (El-Mumtehine: 8-9).

“Për shkak të kësaj, Ne u shpallëm bijve të Izraelit se kushdo që vret një njeri, përveç nëse vret një njeri ose për shkak të ndonjë shkatërrimi në tokë, është sikur të ketë vrarë të gjithë njerëzimin. Dhe kushdo që shpëton një jetë, është sikur të ketë shpëtuar të gjithë njerëzimin. Dhe me të vërtetë, të dërguarit Tanë u erdhën atyre me prova të qarta, por me të vërtetë, shumë prej tyre, pas kësaj, janë shkelës të ligjit në tokë.”[160] (El-Maide: 32).

Një jo-musliman është një nga katër:

Musta'min: ai të cilit i është dhënë siguri.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“E nëse ndonjë prej politeistëve kërkon mbrojtje nga ti, mbroje atë që të dëgjojë fjalën e Zotit dhe pastaj përcille atë në një vend të sigurt. Kjo për shkak se ata janë njerëz që nuk dinë.” [161] (Et-Teube: 6).

Një besëlidhës: dikush me të cilin myslimanët kanë bërë një besëlidhje për të ndaluar luftën.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Por nëse ata i thyejnë betimet e tyre pas besëlidhjes së tyre dhe sulmojnë fenë tuaj, atëherë luftoni krerët e mosbesimit. Vërtet, nuk ka betime për ta. Ndoshta do të heqin dorë.”[162] (Et-Teube: 12).

Dhimmi: Dhimma do të thotë besëlidhje. Dhimmi-të janë jomuslimanë që kanë hyrë në një kontratë me muslimanët për të paguar xhizjen (taksën) dhe për t'u përmbajtur kushteve të caktuara në këmbim të qëndrimit besnik ndaj fesë së tyre dhe për t'u siguruar siguri dhe mbrojtje. Është një shumë e vogël që paguhet sipas mundësive të tyre dhe merret vetëm nga ata që janë të aftë dhe jo nga të tjerët. Këta janë burra të lirë dhe të rritur që luftojnë, duke përjashtuar gratë, fëmijët dhe të sëmurët mendorë. Ata janë të nënshtruar, që do të thotë se i nënshtrohen ligjit hyjnor. Ndërkohë, taksa që paguajnë miliona sot përfshin të gjithë individët, dhe në shuma të mëdha, në këmbim të kujdesit të shtetit për punët e tyre, ndërsa ata i nënshtrohen këtij ligji të krijuar nga njeriu.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Luftoni ata që nuk besojnë në Zotin dhe në Ditën e Fundit dhe nuk e konsiderojnë të ndaluar atë që Zoti dhe i Dërguari i Tij e kanë ndaluar dhe mos e pranoni fenë e vërtetë nga ata që u është dhënë Libri - derisa ta paguajnë xhizjen menjëherë duke qenë të nënshtruar.”[163] (Et-Teube: 29).

Muharib: Ai është ai që shpall luftë kundër muslimanëve. Ai nuk ka besëlidhje, mbrojtje dhe siguri. Ata janë ata për të cilët Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe luftoni ata derisa të mos ketë më persekutim dhe derisa të mos ketë më fe për Zotin. Por nëse heqin dorë, atëherë Zoti i sheh mirë punët e tyre.” [164] (El-Enfal: 39).

Klasa e luftëtarëve është e vetmja që duhet të luftojmë. Zoti nuk urdhëroi vrasjen, por luftimin, dhe ka një ndryshim të madh midis të dyjave. Luftimi këtu do të thotë përballje në luftë midis një luftëtari dhe një tjetri në vetëmbrojtje, dhe kjo është ajo që përcaktojnë të gjitha ligjet pozitive.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe luftoni në rrugën e Allahut kundër atyre që ju luftojnë, por mos e teproni. Vërtet, Allahu nuk i do ata që e teprojnë.” [165] (El-Bekare: 190).

Shpesh dëgjojmë nga monoteistët jo-muslimanë se ata nuk besonin në ekzistencën e ndonjë feje në tokë që shpallte "nuk ka zot tjetër përveç Zotit". Ata besonin se muslimanët adhurojnë Muhamedin, të krishterët adhurojnë Krishtin dhe budistët adhurojnë Budën, dhe se fetë që ata gjetën në tokë nuk përputheshin me atë që kishin në zemrat e tyre.

Këtu, shohim rëndësinë e pushtimeve islame, të cilat shumë i prisnin dhe ende i presin me padurim. Qëllimi i tyre ishte të përhapnin mesazhin e monoteizmit vetëm brenda kufijve të "nuk ka detyrim në fe". Kjo u arrit duke respektuar shenjtërinë e të tjerëve dhe duke përmbushur detyrimet e tyre ndaj shtetit në këmbim të qëndrimit besnik ndaj besimit të tyre dhe duke u ofruar atyre siguri dhe mbrojtje. Ky ishte rasti me pushtimin e Egjiptit, Andaluzisë dhe shumë vendeve të tjera.

Është e palogjikshme që Dhuruesi i jetës t’i urdhërojë marrësit ta marrë atë dhe të marrë jetët e njerëzve të pafajshëm pa faj, kur Ai thotë: “Dhe mos vrisni veten” [166], dhe vargje të tjera që ndalojnë vrasjen e një shpirti përveç një justifikimi siç është hakmarrja ose sprapsja e agresionit, pa shkelur shenjtëritë ose pa kryer vdekjen dhe pa e ekspozuar veten ndaj shkatërrimit për t’i shërbyer interesave të grupeve që nuk kanë lidhje me fenë ose objektivat e saj, dhe që largohen shumë nga toleranca dhe morali i kësaj feje të madhe. Lumturia e Parajsës nuk duhet të ndërtohet vetëm mbi atë pikëpamje të ngushtë të marrjes së hyrive, sepse Parajsa përmban atë që asnjë sy nuk e ka parë, asnjë vesh nuk e ka dëgjuar dhe asnjë zemër njerëzore nuk e ka konceptuar. (En-Nisa: 29)

Të rinjtë e sotëm, që përballen me kushtet ekonomike dhe pamundësinë për të siguruar mjetet financiare të nevojshme për t'u martuar, janë pre e lehtë për ata që promovojnë këto akte të turpshme, veçanërisht ata që janë të varur dhe vuajnë nga çrregullime psikologjike. Nëse ata që promovojnë këtë ide do të ishin vërtet të sinqertë, do të kishin qenë më mirë të fillonin nga vetja para se të dërgonin të rinj në këtë mision.

Fjala "shpatë" nuk përmendet as edhe një herë në Kuranin e Shenjtë. Vendet ku historia islame nuk ka parë kurrë luftëra janë vendet ku jetojnë shumica e myslimanëve të botës sot, si Indonezia, India, Kina dhe të tjera. Dëshmi për këtë është prania e të krishterëve, hinduve dhe të tjerëve deri më sot në vendet e pushtuara nga myslimanët, ndërsa myslimanët mbeten të paktë në vendet e kolonizuara nga jomyslimanët. Këto luftëra u karakterizuan nga gjenocidi, duke i detyruar njerëzit, afër dhe larg, të konvertoheshin në besimin e tyre, siç ishin kryqëzatat dhe luftëra të tjera.

Edouard Montet, Drejtor i Universitetit të Gjenevës, tha në një leksion: “Islami është një fe që përhapet me shpejtësi, duke u përhapur vetë pa asnjë inkurajim nga qendrat e organizuara. Kjo ndodh sepse çdo mysliman është misionar nga natyra. Myslimani është shumë besnik dhe intensiteti i besimit të tij i pushton zemrën dhe mendjen. Kjo është një karakteristikë e Islamit që asnjë fe tjetër nuk e ka. Për këtë arsye, e shihni myslimanin, të flaktë në besim, duke predikuar fenë e tij kudo që shkon dhe kudo që vendoset, dhe duke transmetuar përhapjen e besimit të fortë tek të gjithë paganët me të cilët bie në kontakt. Përveç besimit, Islami është në harmoni me kushtet shoqërore dhe ekonomike dhe ka një aftësi të mahnitshme për t'u përshtatur me mjedisin dhe për ta formësuar mjedisin sipas asaj që kërkon kjo fe e fuqishme.”[167] El-Hadika është një përmbledhje e letërsisë brilante dhe mençurisë elokuente. Sulejman ibn Salih el-Kharashi.

Ideologjia islame

Një musliman ndjek shembullin e të drejtëve dhe të shokëve të Profetit, i do ata dhe përpiqet të jetë i drejtë si ata. Ai adhuron vetëm Zotin ashtu siç adhuronin edhe ata, por nuk i shenjtëron ata dhe as nuk i bën ndërmjetës midis tij dhe Zotit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“…dhe le të mos i konsiderojmë disa prej nesh të tjerët si zota përveç Allahut…” [168]. (Al Imran: 64).

Fjala Imam do të thotë dikush që i udhëheq njerëzit e tij në lutje, ose në mbikëqyrjen e punëve të tyre dhe në udhëheqjen e tyre. Nuk është një gradë fetare e kufizuar vetëm për individë të caktuar. Nuk ka klasë apo priftëri në Islam. Feja është për të gjithë. Njerëzit janë të barabartë para Zotit, si dhëmbët e një krehri. Nuk ka dallim midis arabëve dhe jo-arabëve përveç në devotshmëri dhe vepra të mira. Personi që e meriton më shumë udhëheqjen e lutjes është ai që ka më shumë mësim përmendësh dhe njohuri për rregullat e nevojshme që lidhen me lutjen. Pavarësisht se sa respekt mund të ketë një Imam nga myslimanët, ai kurrë nuk do t'i dëgjojë rrëfimet ose do t'i falë mëkatet, ndryshe nga një prift.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ata i kanë marrë rabinët dhe murgjit e tyre për zota përveç Zotit, si dhe Mesihun, birin e Merjemes. Dhe atyre nuk u është urdhëruar tjetër përveçse të adhurojnë një Zot të vetëm. Nuk ka zot tjetër përveç Tij. I lartësuar është Ai nga ajo që ia shoqërojnë.” [170] (Et-Teube: 31).

Islami thekson pagabueshmërinë e profetëve nga gabimet në atë që ata përcjellin nga Zoti. Asnjë prift apo shenjtor nuk është i pagabueshëm dhe nuk merr zbulesë. Është rreptësisht e ndaluar në Islam të kërkosh ndihmë ose të kërkosh ndihmë nga dikush tjetër përveç Zotit, madje as nga vetë profetët, sepse ai që nuk ka diçka nuk mund ta japë atë. Si mundet një person të kërkojë ndihmë nga dikush tjetër përveç vetes kur nuk mund ta ndihmojë veten? Të kërkosh nga Zoti i Plotfuqishëm ose nga kushdo tjetër është poshtëruese. A është e arsyeshme të barazosh një mbret me njerëzit e tij të zakonshëm në kërkim? Arsyeja dhe logjika e hedhin poshtë plotësisht këtë nocion. Të kërkosh nga kushdo tjetër përveç Zotit është një shkelje e besimit në ekzistencën e një Zoti të Plotfuqishëm. Është politeizmi që bie ndesh me Islamin dhe është mëkati më i madh.

Zoti i Plotfuqishëm tha me gjuhën e të Dërguarit:

“Thuaj: “Unë nuk kam për vete asnjë dobi ose dëm, përveç asaj që do Allahu. Sikur ta dija të fshehtën, do të kisha fituar shumë të mira dhe asnjë e keqe nuk do të më prekte. Unë jam vetëm paralajmërues dhe përgëzues për njerëzit që besojnë.” [171] (El-A’raf: 188).

Ai tha gjithashtu:

“Thuaj: “Unë jam vetëm një qenie njerëzore si ju. Më është shpallur mua se Zoti juaj është një Zot i vetëm. Kushdo që shpreson takimin me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos i shoqërojë askënd në adhurim Zotit të tij.” [172] (El-Kehf: 110).

“Dhe se xhamitë janë për Zotin, prandaj mos i lutni askujt përveç Zotit.” [173] (El-Xhinn: 18).

Ajo që është e përshtatshme për njerëzit është një qenie njerëzore si ata, e cila u flet atyre në gjuhën e tyre dhe është një model për ta. Nëse një engjëll do t'u dërgohej atyre si lajmëtar dhe do të bënte atë që ata e kishin të vështirë, ata do të argumentonin se ai është një engjëll që mund të bëjë atë që ata nuk mund ta bëjnë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Thuaj: ‘Sikur të kishte engjëj që ecnin të sigurt në tokë, Ne do t’u kishim dërguar atyre nga qielli një engjëll si të dërguar’” [174] (El-Isra’: 95).

“Dhe sikur ta kishim bërë Ne atë engjëll, do ta kishim bërë njeri dhe do t’i mbulonim ata me atë që mbulojnë ata.” [175] (El-En’am: 9).

Dëshmi e komunikimit të Zotit me krijimin e Tij nëpërmjet zbulesës:

1- Urtësia: Për shembull, nëse një person ndërton një shtëpi dhe pastaj e braktis atë pa i sjellë dobi vetes, të tjerëve apo edhe fëmijëve të tij, ne natyrshëm do ta gjykonim atë si të pamend ose jonormal. Prandaj - dhe Zoti është shembulli më i lartë - është e vetëkuptueshme se ka mençuri në krijimin e universit dhe në bërjen e gjithçkaje në qiej dhe tokë të nënshtruar ndaj njerëzimit.

2- Instinkti: Brenda shpirtit njerëzor, ekziston një shtytje e fortë e lindur për të njohur origjinën e dikujt, burimin e ekzistencës së tij dhe qëllimin e ekzistencës së tij. Natyra njerëzore gjithmonë e shtyn dikë të kërkojë shkakun e ekzistencës së tij. Megjithatë, njeriu i vetëm nuk mund të dallojë atributet e Krijuesit të tij, qëllimin e ekzistencës së tij dhe fatin e tij përveçse nëpërmjet ndërhyrjes së këtyre fuqive të padukshme, nëpërmjet dërgimit të lajmëtarëve për të na zbuluar këtë të vërtetë.

Ne shohim se shumë popuj e kanë gjetur rrugën e tyre përmes mesazheve qiellore, ndërsa popuj të tjerë janë ende në çudhëzimin e tyre të gabuar, duke kërkuar të vërtetën, dhe mendimi i tyre është ndalur te simbolet materiale tokësore.

3- Etika: Etja jonë për ujë është dëshmi e ekzistencës së ujit përpara se të dinim për ekzistencën e tij, dhe dëshira jonë për drejtësi është dëshmi e ekzistencës së të Drejtit.

Një person që dëshmon mangësitë e kësaj jete dhe padrejtësinë që njerëzit bëjnë ndaj njëri-tjetrit nuk është i bindur se jeta mund të përfundojë me shpëtimin e shtypësit dhe mohimin e të drejtave të të shtypurve. Përkundrazi, një person ndien ngushëllim dhe siguri kur i paraqitet ideja e ringjalljes, e jetës së përtejme dhe e ndëshkimit. Pa dyshim, një person që do të mbahet përgjegjës për veprimet e tij nuk mund të lihet pa udhëzim dhe drejtim, pa inkurajim apo frikësim. Ky është roli i fesë.

Ekzistenca e feve monoteiste aktuale, pasuesit e të cilave besojnë në hyjninë e burimit të tyre, konsiderohet provë e drejtpërdrejtë e komunikimit të Krijuesit me njerëzimin. Edhe nëse ateistët mohojnë se Zoti i Botëve dërgoi lajmëtarë ose libra hyjnorë, vetë ekzistenca dhe mbijetesa e tyre janë të mjaftueshme për të shërbyer si provë e fortë e një të vërtete: dëshira e pashuar e njerëzimit për të komunikuar me Zotin dhe për të kënaqur boshllëkun e tij të lindur.

Midis Islamit dhe Krishterimit

Mësimi që Zoti i mësoi njerëzimit kur pranoi pendimin e Adamit, babait të njerëzimit, për ngrënien nga pema e ndaluar, është falja e parë nga Zoti i Botëve për njerëzimin. Nuk ka kuptim mëkati i trashëguar nga Adami, siç besojnë të krishterët. Asnjë shpirt nuk do ta mbajë barrën e një tjetri. Çdo person do ta mbajë mëkatin e vet i vetëm. Kjo është nga mëshira e Zotit të Botëve ndaj nesh, pasi njeriu lind i pastër dhe pa mëkate, dhe mbahet përgjegjës për veprimet e tij që nga mosha e pubertetit.

Njeriu nuk do të mbahet përgjegjës për një mëkat që nuk e ka kryer dhe ai do të arrijë shpëtimin vetëm nëpërmjet besimit dhe veprave të tij të mira. Zoti i dha njeriut jetë dhe i dha atij vullnetin për t'u testuar dhe për t'u sprovuar, dhe ai është përgjegjës vetëm për veprimet e tij.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Dhe asnjë bartës i barrës nuk do ta mbajë barrën e tjetrit. Pastaj te Zoti juaj është kthimi juaj, dhe Ai do t'ju njoftojë për atë që keni punuar. Vërtet, Ai është i Ditur për atë që mbani në zemra.” [176] (Ez-Zumer: 7).

Dhiata e Vjetër thotë si vijon:

“Etërit nuk do të dënohen me vdekje për bijtë, as fëmijët nuk do të dënohen me vdekje për etërit; secili do të dënohet me vdekje për mëkatin e vet.”[177] (Ligji i Përtërirë 24:16).

Falja nuk është e papajtueshme me drejtësinë, dhe drejtësia nuk e pengon faljen dhe mëshirën.

Zoti Krijues është i gjallë, i vetëmjaftueshëm, i pasur dhe i fuqishëm. Ai nuk kishte nevojë të vdiste në kryq në formën e Krishtit për njerëzimin, siç besojnë të krishterët. Ai është Ai që jep ose heq jetën. Prandaj, Ai nuk vdiq dhe as nuk u ringjall. Ai është Ai që e mbrojti dhe e shpëtoi të Dërguarin e Tij Jezu Krishtin nga vrasja dhe kryqëzimi, ashtu siç e mbrojti të Dërguarin e Tij Abrahamin nga zjarri dhe Moisiun nga Faraoni dhe ushtarët e tij, dhe ashtu siç bën gjithmonë me shërbëtorët e Tij të drejtë, duke i mbrojtur dhe ruajtur ata.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe thënia e tyre: ‘Ne e vramë Mesihun, Isain, birin e Merjemes, të Dërguarin e Zotit!’ Por ata nuk e vranë atë, as nuk e kryqëzuan, por u shfaq kështu atyre. Dhe me të vërtetë, ata që nuk pajtohen për këtë, janë në dyshim për të. Ata nuk kanë dijeni për të përveçse pasojnë supozime. Dhe ata nuk e vranë atë, me siguri. (157) Përkundrazi, Zoti e ngriti atë pranë Vetes. Dhe Zoti është gjithmonë i Plotëfuqishëm dhe i Urtë.” [178] (En-Nisa’: 157-158).

Një burrë mysliman respekton fenë origjinale të gruas së tij të krishterë ose hebreje, librin e saj dhe të dërguarin e saj. Në fakt, besimi i tij nuk përmbushet pa këtë, dhe ai i jep asaj lirinë për të praktikuar ritualet e saj. E kundërta nuk është e vërtetë. Kur një i krishterë ose një hebre beson se nuk ka zot tjetër përveç Zotit dhe se Muhamedi është i Dërguari i Zotit, ne i martojmë vajzat tona me të.

Islami është një shtesë dhe plotësim i besimit. Nëse një mysliman dëshiron të konvertohet në Krishterim, për shembull, ai duhet të humbasë besimin e tij në Muhamedin dhe Kuranin, dhe të humbasë marrëdhënien e tij të drejtpërdrejtë me Zotin e Botëve përmes besimit në Trinitet, dhe duke iu drejtuar priftërinjve, ministrave dhe të tjerëve. Nëse dëshiron të konvertohet në Judaizëm, ai duhet të humbasë besimin e tij në Krishtin dhe Ungjillin e vërtetë, edhe pse nuk është e mundur për askënd të konvertohet në Judaizëm në radhë të parë, sepse është një fe kombëtare, jo universale, dhe fanatizmi nacionalist manifestohet më qartë në të.

Dallimi i qytetërimit islamik

Qytetërimi islamik është sjellë mirë me Krijuesin e tij dhe e ka vendosur marrëdhënien midis Krijuesit dhe krijimeve të Tij në vendin e duhur, në një kohë kur qytetërimet e tjera njerëzore janë sjellë keq me Zotin, duke mos besuar në Të, duke i shoqëruar krijimet e Tij me Të në besim dhe adhurim, dhe duke e vendosur Atë në pozicione që nuk i përshtaten madhështisë dhe fuqisë së Tij.

Muslimani i vërtetë nuk e ngatërron qytetërimin me urbanitetin, por ndjek një qasje të moderuar në përcaktimin e mënyrës se si të merret me idetë dhe shkencat, dhe duke bërë dallimin midis:

Elementi qytetërues: i përfaqësuar nga prova ideologjike, racionale, intelektuale dhe vlera sjelljeje dhe morale.

Elementi civil: i përfaqësuar nga arritjet shkencore, zbulimet materiale dhe shpikjet industriale.

Ai i merr këto shkenca dhe shpikje në kuadrin e besimit dhe koncepteve të tij të sjelljes.

Qytetërimi grek besonte në ekzistencën e Zotit, por mohonte njëshmërinë e Tij, duke e përshkruar Atë as si të dobishëm dhe as si të dëmshëm.

Qytetërimi romak fillimisht e mohoi Krijuesin dhe i shoqëroi Atij partnerë kur përqafoi Krishterimin, pasi besimet e tij përfshinin aspekte të paganizmit, duke përfshirë adhurimin e idhujve dhe manifestimet e fuqisë.

Qytetërimi persian para-islamik nuk besonte në Zot, adhuronte diellin në vend të Tij, i përulej zjarrit dhe e shenjtëronte atë.

Qytetërimi hindu braktisi adhurimin e Krijuesit dhe adhuroi Zotin e krijuar, të mishëruar në Trininë e Shenjtë, e cila përbëhej nga tre forma hyjnore: Zoti Brahma si Krijues, Zoti Vishnu si Ruajtës dhe Zoti Shiva si Shkatërrues.

Qytetërimi budist e mohoi Zotin krijues dhe e bëri Budën e krijuar zot të tij.

Qytetërimi Sabean ishte një Popull i Librit që mohoi Zotin e tyre dhe adhuroi planetë dhe yje, me përjashtim të disa sekteve monoteiste myslimane të përmendura në Kuranin e Shenjtë.

Edhe pse qytetërimi faraonik arriti një nivel të lartë monoteizmi dhe transcendence të Zotit gjatë mbretërimit të Akhenaten, ai nuk e braktisi imazhin e antropomorfizmit dhe krahasimin e Zotit me disa nga krijimet e Tij, siç është dielli dhe të tjera, të cilat shërbenin si simbole të hyjnisë. Mosbesimi në Zot arriti kulmin kur, gjatë kohës së Moisiut, faraoni pretendoi hyjni tjetër përveç Zotit, duke e bërë veten ligjvënësin kryesor.

Qytetërimi arab që braktisi adhurimin e Krijuesit dhe adhuroi idhujt.

Qytetërimi i krishterë mohoi njëshmërinë absolute të Zotit dhe i shoqëroi Atij Krishtin Jezus dhe nënën e tij Marinë, si dhe përqafoi doktrinën e Trinitetit, e cila është besimi në një Zot të mishëruar në tre persona (Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë).

Qytetërimi hebraik e mohoi Krijuesin e tij, zgjodhi perëndinë e vet dhe e bëri atë perëndi kombëtare, adhuroi viçin dhe e përshkroi Zotin në librat e tyre me atribute njerëzore që nuk ishin të përshtatshme për Të.

Qytetërimet e mëparshme kishin rënë, dhe Judaizmi dhe Krishterimi ishin transformuar në dy qytetërime jofetare: kapitalizmi dhe komunizmi. Bazuar në mënyrat se si këto dy qytetërime trajtonin Zotin dhe jetën, si ideologjikisht ashtu edhe intelektualisht, ato ishin të prapambetura dhe të pazhvilluara, të karakterizuara nga barbarizmi dhe imoraliteti, pavarësisht se kishin arritur kulmin e progresit civil, shkencor dhe industrial. Nuk matet kështu progresi i qytetërimeve.

Standardi i përparimit të shëndoshë qytetërues bazohet në prova racionale, idenë e saktë rreth Zotit, njeriut, universit dhe jetës, dhe qytetërimi i saktë dhe i përparuar është ai që çon në koncepte të sakta rreth Zotit dhe marrëdhënies së Tij me krijimet e Tij, njohuri për burimin e ekzistencës së Tij dhe destinacionin e Tij, dhe e vendos këtë marrëdhënie në vendin e duhur. Kështu, arrijmë në faktin se qytetërimi islamik është i vetmi i përparuar midis këtyre qytetërimeve, sepse thjesht arriti ekuilibrin e kërkuar [179]. Libri, Abuzimi i Kapitalizmit dhe Komunizmit ndaj Zotit, nga Profesor Dr. Ghazi Enaya.

Feja bën thirrje për moral të mirë dhe shmangie të veprave të këqija, dhe për këtë arsye sjellja e keqe e disa muslimanëve është për shkak të zakoneve të tyre kulturore ose injorancës së tyre ndaj fesë së tyre dhe devijimit të tyre nga feja e vërtetë.

Nuk ka asnjë kontradiktë në këtë rast. A bie ndesh fakti që një shofer makine luksoze shkakton një aksident të tmerrshëm për shkak të injorancës së tij mbi parimet e duhura të drejtimit të makinës?

Përvoja perëndimore lindi si një reagim ndaj dominimit dhe aleancës së kishës dhe shtetit mbi aftësitë dhe mendjet e njerëzve në Mesjetë. Bota islame nuk u përball kurrë me këtë problem, duke pasur parasysh praktikën dhe logjikën e sistemit islamik.

Në fakt, ne kemi nevojë për një ligj hyjnor të përcaktuar që është i përshtatshëm për njerëzimin në të gjitha rrethanat e tij. Nuk kemi nevojë për referenca që bazohen në tekat, dëshirat dhe luhatjet e humorit njerëzor, siç është rasti me analizën e fajdesë, homoseksualitetit dhe të ngjashme. Nuk kemi nevojë për referenca të shkruara nga të fuqishmit për t'u bërë barrë për të dobëtit, si në sistemin kapitalist. Nuk kemi nevojë për një komunizëm që bie ndesh me dëshirën natyrore për pronësi.

Një mysliman ka diçka më të mirë se demokracia, që është sistemi Shura.

Demokraci është kur merr në konsideratë mendimet e të gjithë anëtarëve të familjes sate, për shembull, në një vendim fatal që ka të bëjë me familjen, pavarësisht përvojës, moshës apo mençurisë së atij individi, nga një fëmijë në kopsht deri te një gjysh i mençur, dhe i trajton mendimet e tyre në mënyrë të barabartë në marrjen e vendimit.

Shura është: të kërkosh këshillën e pleqve, atyre me status të lartë dhe atyre me përvojë në lidhje me atë që është e përshtatshme ose jo.

Dallimi është shumë i qartë dhe prova më e madhe e të metës në miratimin e demokracisë është legjitimiteti në disa vende për sjellje që janë në vetvete në kundërshtim me natyrën, fenë, zakonet dhe traditat, të tilla si homoseksualiteti, fajdeja dhe praktika të tjera të neveritshme, thjesht për të fituar shumicën në vota. Dhe me morinë e zërave që bëjnë thirrje për dekadencë morale, demokracia ka kontribuar në krijimin e shoqërive imorale.

Dallimi midis Shura-s Islame dhe demokracisë perëndimore është specifik për burimin e sovranitetit legjislativ. Demokracia e vendos sovranitetin legjislativ fillimisht në duart e popullit dhe kombit. Sa i përket Shura-s Islame, sovraniteti legjislativ fillimisht buron nga vendimet e Krijuesit të Plotfuqishëm, të cilat janë të mishëruara në Sheriat, i cili nuk është një krijim njerëzor. Në legjislacion, njeriu nuk ka autoritet përveçse të ndërtojë mbi këtë Sheriat hyjnor, dhe ai gjithashtu ka autoritetin të ushtrojë arsyetim të pavarur në lidhje me çështjet për të cilat nuk është shpallur asnjë ligj hyjnor, me kusht që autoriteti njerëzor të mbetet i qeverisur nga kuadri i asaj që është e ligjshme dhe e paligjshme brenda Sheriatit.

Hududët u vendosën si një pengesë dhe ndëshkim për ata që synojnë të përhapin korrupsion në tokë. Provat tregojnë se ato pezullohen në rastet e vrasjes aksidentale ose vjedhjes për shkak të urisë dhe nevojës ekstreme. Ato nuk zbatohen ndaj të miturve, të çmendurve ose të sëmurëve mendorë. Ato synojnë kryesisht të mbrojnë shoqërinë dhe ashpërsia e tyre është pjesë e interesit që feja i ofron shoqërisë, një përfitim që duhet të gëzohet nga të gjithë anëtarët e shoqërisë. Ekzistenca e tyre është një mëshirë për njerëzimin, e cila do të sigurojë sigurinë e tyre. Vetëm kriminelët, banditët dhe korruptuesit do t'i kundërshtonin këto hudud, nga frika për jetën e tyre. Disa nga këto hudud janë tashmë të pranishme në ligjet e bëra nga njeriu, siç është dënimi me vdekje.

Ata që i sfidojnë këto dënime kanë marrë në konsideratë interesat e kriminelit dhe kanë harruar interesat e shoqërisë. Ata kanë ndjerë keqardhje për autorin e krimit dhe e kanë lënë pas dore viktimën. Ata e kanë ekzagjeruar dënimin dhe e kanë anashkaluar ashpërsinë e krimit.

Sikur ta kishin lidhur dënimin me krimin, do të kishin dalë të bindur për drejtësinë e dënimeve islame dhe barazinë e tyre me krimet që kryejnë. Për shembull, nëse kujtojmë aktin e një hajduti që ecën i maskuar në mes të natës, duke thyer brava, duke vringëlluar një armë dhe duke terrorizuar të pafajshmit, duke shkelur shenjtërinë e shtëpive dhe duke synuar të vrasë këdo që i reziston, krimi i vrasjes shpesh ndodh si pretekst që hajduti të përfundojë vjedhjen e tij, ose për t'i shpëtuar pasojave, kështu që ai vret pa dallim. Kur kujtojmë aktin e këtij hajduti, për shembull, do të kuptonim mençurinë e thellë që fshihet pas ashpërsisë së dënimeve islame.

E njëjta gjë vlen edhe për pjesën tjetër të dënimeve. Ne duhet të kujtojmë krimet e tyre, rreziqet, dëmet, padrejtësinë dhe agresionin që ato sjellin, në mënyrë që të jemi të sigurt se Zoti i Plotfuqishëm ka përcaktuar për çdo krim atë që është e përshtatshme për të dhe e ka bërë dënimin në përputhje me veprën.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Dhe Zoti yt nuk i bën padrejtësi askujt.” [180] (El-Kehf: 49).

Përpara se të miratonte dënime parandaluese, Islami siguroi masa të mjaftueshme edukative dhe parandaluese për t'i larguar kriminelët nga krimet që kryenin, me kusht që ata të kishin zemra racionale ose shpirtra të dhembshur. Për më tepër, Islami nuk i zbaton kurrë këto masa derisa të jetë e sigurt se individi që kreu krimin e bëri këtë pa justifikim ose pa ndonjë shenjë detyrimi. Kryerja e krimit nga ana e tij, pas të gjitha këtyre, është dëshmi e korrupsionit dhe perversionit të tij, dhe e meritës së tij për dënime të dhimbshme dhe parandaluese.

Islami ka punuar për të shpërndarë pasurinë në mënyrë të drejtë dhe u ka dhënë të varfërve një të drejtë të njohur për pasurinë e të pasurve. Ai e ka bërë të detyrueshme që bashkëshortët dhe të afërmit të sigurojnë për familjet e tyre dhe na ka urdhëruar të nderojmë mysafirët dhe të jemi të sjellshëm me fqinjët. Ai e ka bërë shtetin përgjegjës për sigurimin e qytetarëve të tij duke u siguruar atyre nevojat e tyre themelore, siç janë ushqimi, veshmbathja dhe strehimi, në mënyrë që ata të mund të jetojnë një jetë të mirë dhe dinjitoze. Ai gjithashtu garanton mirëqenien e qytetarëve të tij duke hapur dyert për punë të mirë për ata që janë të aftë, duke i mundësuar çdo personi të aftë të punojë sa më mirë që të jetë e mundur dhe duke ofruar mundësi të barabarta për të gjithë.

Supozoni se një person kthehet në shtëpi dhe zbulon se anëtarët e familjes së tij janë vrarë nga dikush për qëllime vjedhjeje ose hakmarrjeje, për shembull. Autoritetet vijnë për ta arrestuar dhe për ta dënuar me një periudhë të caktuar burgimi, qoftë të gjatë apo të shkurtër, gjatë së cilës ai ha dhe përfiton nga shërbimet e disponueshme në burg, në të cilat kontribuon vetë personi i prekur duke paguar taksat.

Cili do të ishte reagimi i tij në këtë moment? Ai ose do të çmendej, ose do të bëhej i varur nga droga për të harruar dhimbjen. Nëse e njëjta situatë do të ndodhte në një vend që zbaton ligjin islamik, autoritetet do të reagonin ndryshe. Ata do ta sillnin kriminelin para familjes së viktimës, e cila do të vendoste nëse do të ndërmerrte veprime kundër tij në shenjë hakmarrjeje, që është vetë përkufizimi i drejtësisë; do të paguante para gjaku, që janë paratë e nevojshme për të vrarë një qenie njerëzore të lirë, në këmbim të gjakut të tij; ose do të falte, dhe falja është edhe më e mirë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Por nëse falni, anashkaloni dhe falni, atëherë vërtet Allahu është Falës dhe Mëshirëplotë.”[181] (Et-Tegabun: 14).

Çdo student i ligjit islam e kupton se dënimet hudud janë thjesht një metodë parandaluese edukative, dhe jo një akt hakmarrjeje ose që rrjedh nga dëshira për t'i zbatuar ato. Për shembull:

Duhet të jesh plotësisht i kujdesshëm dhe i qëllimshëm, të kërkosh justifikime dhe të largosh dyshimet përpara se të zbatosh dënimin e përcaktuar. Kjo për shkak të hadithit të të Dërguarit të Zotit: "Largoju dënimeve të përcaktuara me anë të dyshimeve."

Nëse dikush bën një gabim dhe Zoti e fsheh atë, dhe ai nuk ua zbulon mëkatin e tij njerëzve, atëherë nuk ka ndëshkim për të. Nuk është pjesë e Islamit të ndjekësh të metat e njerëzve dhe t'i spiunosh ata.

Falja e viktimës ndaj autorit të veprës penale ndalon ndëshkimin.

“...Por nëse dikujt i falet vëllai i tij, duhet t’i bëhet një shpërblim i përshtatshëm dhe një trajtim i mirë. Kjo është lehtësim nga Zoti juaj dhe mëshirë…” [182]. (El-Bekare: 178).

Kryesi i veprës penale duhet të jetë i lirë ta bëjë këtë dhe jo të detyrohet. Dënimi nuk mund të zbatohet ndaj dikujt që është i detyruar. I Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, tha:

“Ummeti im është i përjashtuar nga gabimet, harresa dhe nga ajo që është i detyruar të bëjë.” [183] (Hadith Sahih).

Urtësia që fshihet pas dënimeve më të ashpra të Sheriatit, të cilat përshkruhen si brutale dhe barbare (sipas pohimit të tyre), siç është vrasja e vrasësit, goditja me gurë e kurorëshkelësit, prerja e dorës së hajdutit dhe dënime të tjera, është se këto krime konsiderohen si nënat e të gjitha të këqijave dhe secila prej tyre përfshin një sulm ndaj njërit ose më shumë prej pesë interesave kryesore (feja, jeta, pasardhësit, pasuria dhe arsyeja), për të cilat të gjitha ligjet fetare dhe të krijuara nga njeriu të çdo epoke kanë rënë dakord unanimisht se duhet të ruhen dhe mbrohen, pasi jeta nuk mund të jetë e drejtë pa to.

Për këtë arsye, ai që kryen ndonjë nga këto krime meriton të ndëshkohet rëndë, në mënyrë që kjo të shërbejë si pengesë për të dhe për të tjerët.

Qasja islame duhet të ndiqet në tërësinë e saj dhe ndëshkimet islame nuk mund të zbatohen të izoluara nga mësimet islame në lidhje me kurrikulën ekonomike dhe sociale. Është devijimi i njerëzve nga mësimet e vërteta të fesë që mund t'i shtyjë disa të kryejnë krime. Këto krime të mëdha po përhapen në shumë vende që nuk e zbatojnë ligjin islamik, pavarësisht aftësive, potencialit dhe përparimit material dhe teknologjik që kanë në dispozicion.

Kurani i Shenjtë përmban 6,348 vargje, dhe vargjet mbi kufijtë e ndëshkimit nuk i kalojnë dhjetë, të cilat u vendosën me mençuri të madhe nga një i Gjithëdijshëm, i Gjithëdijshëm. A duhet që një person ta humbasë mundësinë për të shijuar leximin dhe zbatimin e kësaj qasjeje, të cilën shumë jomuslimanë e konsiderojnë unike, thjesht sepse nuk e dinë mençurinë që fshihet pas dhjetë vargjeve?

Moderimi i Islamit

Një nga parimet e përgjithshme në Islam është se pasuria i përket Zotit dhe se njerëzit janë administruesit e saj. Pasuria nuk duhet të ndahet midis të pasurve. Islami ndalon grumbullimin e pasurisë pa shpenzuar një përqindje të vogël të saj për të varfrit dhe nevojtarët përmes zekatit, i cili është një akt adhurimi që e ndihmon një person të zhvillojë cilësitë e bujarisë dhe të dhënies mbi tendencat e koprracisë dhe koprracisë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Çdo gjë që Allahu ia ka dhënë të Dërguarit të Tij nga banorët e qyteteve, është për Allahun, për të Dërguarin, për të afërmit, për jetimët, për të varfrit dhe për udhëtarët, në mënyrë që të mos jetë një ndarje e përhershme midis të pasurve midis jush. Dhe çfarëdo që ju ka dhënë i Dërguari, merrni, e çfarë ju ka ndaluar, hiqni dorë prej saj. Dhe kini frikë Allahun, se Allahu është ndëshkues i ashpër.” [184] (El-Hashr: 7).

“Besoni në Zotin dhe të Dërguarin e Tij dhe shpenzoni nga ajo që Ai ju ka bërë kujdestarë. E ata prej jush që besojnë dhe shpenzojnë, do të kenë shpërblim të madh.” [185] (El-Hadid: 7).

“…ata që grumbullojnë ar e argjend dhe nuk e shpenzojnë në rrugën e Allahut, përgëzoji ata me një dënim të dhembshëm.” [186] (Et-Teube: 34).

Islami gjithashtu i nxit të gjithë ata që janë në gjendje të punojnë për të arritur qëllimet e tyre.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ai është që e bëri tokën të nënshtruar për ju, pra ecni nëpër shpatet e saj dhe hani nga furnizimi i Tij, dhe vetëm tek Ai është ringjallja.” [187] (El-Mulk: 15).

Islami është një fe veprimi në realitet, dhe Zoti i Plotfuqishëm na urdhëron të besojmë tek Ai, jo të jemi dembelë. Besimi tek Ai kërkon vendosmëri, shfrytëzim energjie, marrjen e masave të nevojshme dhe më pas nënshtrim ndaj vullnetit dhe vendimit të Zotit.

Profeti, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, i tha dikujt që donte ta linte devenë e tij të lirë, duke u mbështetur te Zoti:

“Lidhe dhe mbështetu te Zoti” [188]. (Sahih Al-Tirmidhi).

Kështu, muslimani ka arritur ekuilibrin e kërkuar.

Islami ndaloi shpenzimin e tepërt dhe ngriti standardin e jetesës për individët, duke rregulluar standardin e jetesës. Megjithatë, koncepti islam i pasurisë nuk është vetëm përmbushja e nevojave themelore, por përkundrazi, një person duhet të ketë atë që i nevojitet për të ngrënë, për të veshur, për të jetuar, për t'u martuar, për të kryer haxhin dhe për të dhënë lëmoshë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe ata që, kur shpenzojnë, nuk janë as të tepruar as koprracë, por mbajnë një rrugë të mesme midis këtyre skajeve.” [189] (El-Furkan: 67).

Në Islam, të varfërit janë ata që nuk kanë një standard jetese që i mundëson të plotësojnë nevojat e tyre themelore, sipas standardit të jetesës në vendin e tyre. Ndërsa standardi i jetesës zgjerohet, kuptimi i vërtetë i varfërisë zgjerohet. Nëse është zakon në një shoqëri që çdo familje të zotërojë një shtëpi të pavarur, për shembull, atëherë dështimi i një familjeje të caktuar për të zotëruar një shtëpi të pavarur konsiderohet një formë varfërie. Prandaj, ekuilibri do të thotë pasurimi i çdo individi (qoftë mysliman apo jomysliman) në masën që është e përshtatshme për aftësitë e shoqërisë në atë kohë.

Islami garanton përmbushjen e nevojave të të gjithë anëtarëve të shoqërisë dhe kjo arrihet nëpërmjet solidaritetit të përgjithshëm. Një mysliman është vëllai i një myslimani tjetër dhe është detyra e tij ta sigurojë atë. Prandaj, myslimanët duhet të sigurohen që të mos shfaqet askush në nevojë midis tyre.

Profeti, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, tha:

“Një musliman është vëlla për një musliman tjetër. Ai nuk i bën padrejtësi dhe as nuk e lë në dorë. Kushdo që kujdeset për nevojat e vëllait të tij, Zoti do t’i kujdeset për nevojat e tij. Kushdo që ia lehtëson një muslimani një vështirësi, Zoti do ta lehtësojë atë nga një vështirësi në Ditën e Ringjalljes. Kushdo që e mbulon një musliman, Zoti do ta mbulojë atë në Ditën e Ringjalljes.”[190] (Sahih al-Buhari).

Duke bërë një krahasim të thjeshtë midis sistemit ekonomik në Islam dhe kapitalizmit e socializmit, për shembull, na bëhet e qartë se si Islami e arriti këtë ekuilibër.

Lidhur me lirinë e pronësisë:

Në kapitalizëm: prona private është parimi i përgjithshëm,

Në socializëm: pronësia publike është parimi i përgjithshëm.

Në Islam: lejimi i formave të ndryshme të pronësisë:

Prona publike: Është e përbashkët për të gjithë myslimanët, siç janë tokat e kultivuara.

Pronësia shtetërore: burimet natyrore si pyjet dhe mineralet.

Pronë private: e fituar vetëm nëpërmjet punës investuese që nuk kërcënon ekuilibrin e përgjithshëm.

Lidhur me lirinë ekonomike:

Në kapitalizëm: liria ekonomike lihet e pakufizuar.

Në socializëm: konfiskimi i plotë i lirisë ekonomike.

Në Islam: Liria ekonomike njihet brenda një fushe të kufizuar, e cila është:

Vetëvendosje që buron nga thellësitë e shpirtit bazuar në edukimin islam dhe përhapjen e koncepteve islame në shoqëri.

Përkufizim objektiv, i cili përfaqësohet nga legjislacion specifik që ndalon veprime specifike si: mashtrimi, bixhozi, fajdeja etj.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O ju që besuat, mos e konsumoni kamatën të dyfishuar dhe të shumëfishuar, por kini frikë Allahun që të shpëtoni.” [191]. (Al Imran: 130).

“Dhe çfarëdo që jepni me kamatë që të shtohet në pasurinë e njerëzve, nuk do të shtohet tek Allahu. Dhe çfarëdo që jepni me zekat, duke dëshiruar mirësinë e Allahut, ata do të shpërblehen shumëfish.” [192] (Er-Rum: 39).

“Të pyesin për verën dhe bixhozin. Thuaj: “Ato kanë mëkat të madh, por edhe dobi për njerëzit. Por mëkati i tyre është më i madh se dobia e tyre.” Dhe të pyesin se çfarë duhet të shpenzojnë. Thuaj: “Tepricën!” Kështu ua shpjegon Allahu argumentet e Veta, që të mendoni.” [193] (El-Bekare: 219).

Kapitalizmi ka hartuar një rrugë të lirë për njerëzimin dhe u ka bërë thirrje njerëzve të ndjekin udhëzimet e tij. Kapitalizmi pretendonte se kjo rrugë e hapur është ajo që do ta çonte njerëzimin drejt lumturisë së pastër. Megjithatë, njerëzimi në fund të fundit e gjen veten të bllokuar në një shoqëri klasore, ose të pasur në mënyrë të tepruar dhe të bazuar në padrejtësi ndaj të tjerëve, ose të varfërisë së skajshme për ata që janë të përkushtuar moralisht.

Komunizmi erdhi dhe shfuqizoi të gjitha klasat, dhe u përpoq të vendoste parime më të forta, por krijoi shoqëri që ishin më të varfra, më të dhimbshme dhe më revolucionare se të tjerat.

Sa i përket Islamit, ai ka arritur moderim dhe kombi islamik ka qenë kombi i mesëm, duke i ofruar njerëzimit një sistem të madh, siç dëshmohet nga armiqtë e Islamit. Megjithatë, ka disa myslimanë që kanë dështuar në respektimin e vlerave të mëdha të Islamit.

Ekstremizmi, fanatizmi dhe intoleranca janë tipare thelbësisht të ndaluara nga feja e vërtetë. Kurani i Shenjtë, në vargje të shumta, bën thirrje për mirësi dhe mëshirë në marrëdhëniet me të tjerët, si dhe për parimet e faljes dhe tolerancës.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Me mëshirën e Allahut, ti ishe i butë me ta. E sikur të ishe i vrazhdë dhe i ashpër në zemër, ata do të largoheshin prej teje. Prandaj, fali ata, kërko falje për ta dhe konsultohu me ta për këtë çështje. E kur të vendosësh, mbështetu te Allahu! Vërtet, Allahu i do ata që mbështeten.” [194] (Al Imran: 159).

“Thirr në rrugën e Zotit tënd me urtësi dhe këshillë të mirë dhe diskuto me ta në mënyrën më të mirë. Vërtet, Zoti yt e di më së miri se kush është larguar nga rruga e Tij dhe Ai i di më së miri të udhëzuarit.” [195] (En-Nahl: 125).

Parimi themelor i fesë është ajo që është e lejuar, me përjashtim të disa gjërave të ndaluara që përmenden qartë në Kuranin e Shenjtë dhe për të cilat askush nuk është dakord.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O bijtë e Ademit, vishuni me stolitë tuaja në çdo xhami, hani e pini, por mos e teproni. Vërtet, Ai nuk i do ata që e teprojnë.” (31) Thuaj: “Kush i ka ndaluar stolitë e Allahut që Ai i ka krijuar për robërit e Tij dhe furnizimet e mira?” Thuaj: “Ato janë për ata që besojnë në jetën e kësaj bote dhe vetëm për ta në Ditën e Kiametit.” Kështu i shpjegojmë Ne vargjet për një popull që di. (32) Thuaj: “Këto janë vetëm për ata që besojnë.” “Zoti im i ka ndaluar imoralitetin - qoftë të dukshëm apo të fshehtë - dhe mëkatin dhe agresionin e padrejtë, dhe t’i shoqëroni Allahut atë për të cilën Ai nuk ka zbritur argumente, dhe të thoni për Allahun atë që nuk e dini.” [196] (El-A’raf: 31-33).

Feja ia ka atribuar atë që bën thirrje për ekstremizëm, ashpërsi ose ndalim pa prova ligjore akteve satanike, për të cilat feja është e pafajshme.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O njerëz, hani nga çdo gjë që është në tokë, e lejuar dhe e mirë, e mos ndiqni gjurmët e djallit, se ai është për ju armik i hapët. (168) Ai ju urdhëron vetëm me të këqija e me imoralitet dhe të thoni për Allahun atë që nuk e dini.” [197] (El-Bekare: 168-169).

“Dhe Unë me siguri do t’i mashtroj ata dhe do t’u ngjall dëshira të rreme, dhe me siguri do t’i urdhëroj ata të presin veshët e bagëtive, dhe me siguri do t’i urdhëroj ata të ndryshojnë krijimin e Allahut. Dhe kushdo që e merr djallin si mik në vend të Allahut, me siguri ka pësuar një humbje të qartë.” [198] (En-Nisa’: 119).

Feja fillimisht erdhi për t'i lehtësuar njerëzit nga shumë kufizime që ata i vendosnin vetes. Për shembull, gjatë epokës para-islamike, praktikat e neveritshme ishin të përhapura, të tilla si varrosja e gjallë e fëmijëve femra, lejimi i ushqimeve të caktuara për meshkujt, por i ndaluar për femrat, privimi i grave nga trashëgimia, ngrënia e ngordhësirave, kryerja e kurorëshkeljes, pirja e alkoolit, konsumimi i pasurisë së jetimëve, fajdeja dhe gjëra të tjera të neveritshme.

Një nga arsyet pse njerëzit largohen nga feja dhe mbështeten vetëm në shkencën materiale janë kontradiktat në disa koncepte fetare që kanë popuj të caktuar. Prandaj, një nga karakteristikat më të rëndësishme dhe arsyet kryesore që i inkurajojnë njerëzit të përqafojnë fenë e vërtetë është moderimi dhe ekuilibri i saj. Kjo është qartësisht e dukshme në besimin islam.

Problemi i feve të tjera, i cili lindi nga shtrembërimi i fesë së vetme të vërtetë:

Thjesht shpirtërore, ajo i inkurajon ithtarët e saj drejt monastizmit dhe izolimit.

Thjesht materialiste.

Kjo është ajo që bëri që shumë njerëz të largoheshin nga feja në përgjithësi, midis shumë popujve dhe ndjekësve të feve të mëparshme.

Gjithashtu, tek disa popuj të tjerë gjejmë shumë ligje, vendime dhe praktika të gabuara, të cilat i atribuoheshin fesë, si pretekst për t'i detyruar njerëzit t'i ndiqnin ato, gjë që i largoi nga rruga e drejtë dhe nga koncepti i lindur i fesë. Si pasojë, shumë njerëz humbën aftësinë për të dalluar midis konceptit të vërtetë të fesë, i cili plotëson nevojat e lindura të njeriut, me të cilat askush nuk bie dakord, dhe ligjeve, traditave, zakoneve dhe praktikave të krijuara nga njeriu të trashëguara nga popujt. Kjo më vonë çoi në kërkesën për ta zëvendësuar fenë me shkencën moderne.

Feja e vërtetë është ajo që vjen për të lehtësuar njerëzit dhe për të lehtësuar vuajtjet e tyre, si dhe për të vendosur rregulla dhe legjislacion që synojnë kryesisht t'ua lehtësojnë gjërat njerëzve.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...dhe mos e vrisni veten! Vërtet, Allahu është mëshirues ndaj jush.” [199]. (En-Nisa: 29).

“...dhe mos e hidhni veten me duart tuaja në shkatërrim [duke u përmbajtur]. Dhe bëni mirë, vërtet Allahu i do bamirësit.” [200] (El-Bekare: 195).

“...dhe Ai ua bën të ligjshme gjërat e mira dhe ua ndalon gjërat e këqija dhe ua heq barrën dhe prangat që ishin mbi ta…” [201]. (El-A’raf: 157).

Dhe thënia e tij, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe:

“Lehtësojini gjërat dhe mos i vështirësoni, dhe jepni lajme të mira dhe mos i dekurajoni.” [202] (Sahihul Buhari).

Po përmend këtu historinë e tre burrave që po bisedonin mes tyre. Njëri prej tyre tha: Sa për mua, unë do të falem gjithë natën përgjithmonë. Një tjetër tha: Do të agjëroj gjithë kohën dhe nuk do ta prish kurrë agjërimin. Një tjetër tha: Do të përmbahem nga gratë dhe nuk do të martohem kurrë. Pastaj i Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, erdhi tek ata dhe u tha:

“Ju jeni ata që thatë këtë e atë? Pasha Zotin, unë jam ai që i frikësohet më shumë Zotit dhe jam më i devotshmi ndaj Tij, por unë agjëroj dhe e ndërpres iftarin, falem dhe fle, dhe martohem me gra. Pra, kushdo që largohet nga Suneti im nuk është prej meje.”[203] (Sahih el-Buhari).

Profeti, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ia deklaroi këtë Abdullah bin Amrit kur iu tha se do të qëndronte gjithë natën, do të agjëronte gjatë gjithë kohës dhe do ta përfundonte Kuranin çdo natë. Ai tha:

“Mos e bëj këtë. Zgjohu dhe fli, agjëro dhe ndërpre agjërimin, sepse trupi yt ka të drejtë mbi ty, sytë e tu kanë të drejtë mbi ty, mysafirët e tu kanë të drejtë mbi ty dhe gruaja jote ka të drejtë mbi ty.”[204] (Sahih el-Buhari).

Gratë në Islam

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O Pejgamber, thuaju grave të tua, bijave të tua dhe grave të besimtarëve të veshin mbi vete [një pjesë] të rrobave të tyre të jashtme. Kjo është më e përshtatshme që ato të njihen dhe të mos ofendohen. Allahu është gjithmonë Falës dhe Mëshirëplotë.” [205] (El-Ahzab: 59).

Gratë myslimane e kuptojnë mirë konceptin e "privatësisë". Kur e donin babanë, vëllain, djalin dhe burrin e tyre, ato e kuptonin se secila prej dashurive të tyre ka privatësinë e vet. Dashuria e tyre për burrin, babanë ose vëllain e tyre kërkon që ato t'i japin secilës të drejtën që i takon. E drejta e babait të tyre për t'i respektuar dhe për t'u treguar besnikë ndaj tyre nuk është e njëjtë me të drejtën e djalit të tyre për kujdes dhe edukim, etj. Ato e kuptojnë mirë kur, si dhe kujt i shfaqin zbukurimet e tyre. Ato nuk vishen në të njëjtën mënyrë kur takojnë të huaj siç vishen kur takojnë të afërm, dhe nuk duken njësoj për të gjithë. Gruaja myslimane është një grua e lirë që ka refuzuar të jetë robëreshë e tekave dhe modës së të tjerëve. Ajo vesh atë që e konsideron të përshtatshme, atë që e bën të lumtur dhe atë që i pëlqen Krijuesit të saj. Shikoni se si gratë në Perëndim janë bërë robëresha të modës dhe shtëpive të modës. Nëse thonë, për shembull, se moda këtë vit është të veshësh pantallona të shkurtra e të ngushta, gruaja nxiton t'i veshë ato, pavarësisht nëse i shkojnë apo edhe nëse ndihet rehat duke i veshur apo jo.

Nuk është sekret që gratë sot janë bërë një mall. Vështirë se ka një reklamë ose botim të vetëm që nuk paraqet një fotografi të një gruaje të zhveshur, duke u dërguar një mesazh të tërthortë grave perëndimore rreth vlerës së tyre në këtë epokë. Duke fshehur zbukurimet e tyre, gratë myslimane po i dërgojnë një mesazh botës: Ato janë qenie njerëzore të vlefshme, të nderuara nga Zoti, dhe ata që bashkëveprojnë me to duhet t'i gjykojnë ato bazuar në njohuritë, kulturën, bindjet dhe idetë e tyre, jo në sharmin e tyre fizik.

Gratë myslimane e kuptojnë gjithashtu natyrën njerëzore me të cilën Zoti i krijoi njerëzit. Ato nuk ua tregojnë zbukurimet e tyre të huajve për të mbrojtur shoqërinë dhe veten nga dëmi. Nuk mendoj se dikush do ta mohonte faktin se çdo vajzë e bukur që është krenare të shfaqë sharmin e saj në publik, kur të arrijë pleqërinë, dëshiron që të gjitha gratë në botë të veshin hixhab.

Le të shqyrtojnë njerëzit statistikat mbi shkallën e vdekjeve dhe shpërfytyrimeve që vijnë nga kirurgjia kozmetike sot. Çfarë i ka shtyrë gratë të durojnë kaq shumë vuajtje? Sepse ato janë të detyruara të konkurrojnë për bukurinë fizike në vend të bukurisë intelektuale, duke i privuar kështu nga vlera e tyre e vërtetë dhe madje edhe nga jeta e tyre.

Zbulimi i kokës është një hap prapa në kohë. A ka diçka më të vjetër se koha e Adamit? Që kur Zoti krijoi Adamin dhe gruan e tij dhe i vendosi në Parajsë, Ai u ka garantuar atyre mbulesë dhe veshje.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Vërtet, aty as nuk do të mbetesh i uritur dhe as nuk do të mbetesh lakuriq.”[206] (Taha: 118).

Zoti gjithashtu u zbuloi veshje pasardhësve të Adamit për të fshehur pjesët e tyre intime dhe për t'i zbukuruar ato. Që nga ajo kohë, njerëzimi ka evoluar në veshjet e tij, dhe zhvillimi i kombeve matet me zhvillimin e veshjeve dhe fshehjes. Dihet mirë se popujt e izoluar nga qytetërimi, siç janë disa popuj afrikanë, veshin vetëm atë që mbulon pjesët e tyre intime.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O bijtë e Ademit, Ne ju kemi dhënë veshje për të fshehur pjesët tuaja të turpshme dhe si zbukurim. Por veshjet e devotshmërisë janë më të mirat. Këto janë nga argumentet e Allahut, ndoshta do të marrin mësim.” [207] (El-A’raf: 26).

Një banor perëndimor mund të shohë fotografitë e gjyshes së tij gjatë rrugës për në shkollë dhe të shohë se çfarë kishte veshur. Kur u shfaqën për herë të parë rrobat e banjës, shpërthyen demonstrata në Evropë dhe Australi kundër tyre sepse ishin në kundërshtim me natyrën dhe traditën, jo për arsye fetare. Kompanitë prodhuese publikuan reklama të gjera që paraqisnin vajza që në moshën pesëvjeçare për t'i inkurajuar gratë t'i vishnin ato. Vajza e parë që u shfaq duke ecur me to ishte aq e turpshme sa nuk mundi të vazhdonte shfaqjen. Në atë kohë, si burrat ashtu edhe gratë notonin me rroba banje bardh e zi që i mbulonin të gjithë trupin.

Bota ka rënë dakord për ndryshimin e dukshëm në përbërjen fizike midis burrave dhe grave, siç dëshmohet nga fakti që rrobat e banjës së burrave ndryshojnë nga ato të grave në Perëndim. Gratë e mbulojnë plotësisht trupin për të shmangur tundimin. A ka dëgjuar ndonjëherë dikush për një grua që përdhunon një burrë? Gratë në Perëndim mbajnë demonstrata duke kërkuar të drejtën e tyre për një jetë të sigurt pa ngacmime dhe përdhunime, megjithatë ende nuk kemi dëgjuar për demonstrata të ngjashme nga burrat.

Gratë myslimane kërkojnë drejtësi, jo barazi. Të qenit të barabarta me burrat do t'i privonte ato nga shumë të drejta dhe privilegje të tyre. Le të supozojmë se një person ka dy djem, njëri pesë vjeç dhe tjetri tetëmbëdhjetë vjeç. Ai dëshiron të blejë nga një këmishë për secilin prej tyre. Barazia do të arrihej duke u blerë të dyve këmisha me të njëjtën madhësi, gjë që do t'i shkaktonte vuajtje njërit prej tyre. Drejtësia do të arrihej duke u blerë secilit prej tyre madhësinë e duhur, duke arritur kështu lumturi për të gjithë.

Gratë këto ditë po përpiqen të provojnë se mund të bëjnë gjithçka që mund të bëjnë burrat. Megjithatë, në realitet, gratë humbasin veçantinë dhe privilegjin e tyre në këtë situatë. Zoti i krijoi ato për të bërë atë që burrat nuk munden. Është vërtetuar se dhimbja e lindjes është ndër dhimbjet më të rënda, dhe feja erdhi për të nderuar gratë në këmbim të kësaj lodhjeje, duke u dhënë atyre të drejtën të mos mbajnë përgjegjësinë e mbështetjes financiare dhe punës, apo edhe që burrat e tyre të ndajnë paratë e tyre me to, siç është rasti në Perëndim. Ndërsa Zoti nuk u dha burrave forcën për të duruar dhimbjen e lindjes, Ai u dha atyre aftësinë për të ngjitur male, për shembull.

Nëse një grua i pëlqen të ngjitet në male, të punojë shumë dhe pretendon se mund ta bëjë këtë njësoj si një burrë, atëherë ajo mund ta bëjë. Por në fund të fundit, ajo është ajo që do të lindë fëmijët, do të kujdeset për ta dhe do t'i ushqejë me gji. Sidoqoftë, një burrë nuk mund ta bëjë këtë, dhe kjo është dyfishi i përpjekjes për të, diçka që mund ta kishte shmangur.

Ajo që shumë njerëz nuk e dinë është se nëse një grua myslimane do të kërkonte të drejtat e saj nëpërmjet Kombeve të Bashkuara dhe do të hiqte dorë nga të drejtat e saj sipas Islamit, kjo do të ishte një humbje për të, pasi ajo gëzon më shumë të drejta sipas Islamit. Islami arrin plotësueshmërinë për të cilën u krijuan burrat dhe gratë, duke siguruar lumturi për të gjithë.

Sipas statistikave globale, meshkujt dhe femrat lindin afërsisht me të njëjtin ritëm. Është shkencërisht e njohur se fëmijët femra kanë një shans më të lartë mbijetese sesa meshkujt. Në luftëra, shkalla e vdekjeve të meshkujve është më e lartë se ajo e femrave. Është gjithashtu e njohur shkencërisht se jetëgjatësia mesatare e femrave është më e lartë se ajo e meshkujve. Kjo rezulton në një përqindje më të lartë të vejushave femra në mbarë botën sesa të vejushave meshkuj. Si pasojë, konkludojmë se popullsia femërore e botës është më e madhe se popullsia mashkullore. Prandaj, mund të mos jetë praktike të kufizohet çdo burrë në një grua.

Në shoqëritë ku poligamia është e ndaluar ligjërisht, është e zakonshme që një burrë të ketë dashnore dhe të ketë lidhje të shumëfishta jashtëmartesore. Kjo është një njohje e nënkuptuar, por e paligjshme e poligamisë. Kjo ishte situata mbizotëruese para Islamit, dhe Islami erdhi për ta korrigjuar atë, duke ruajtur të drejtat dhe dinjitetin e grave, duke i transformuar ato nga dashnore në gra me dinjitet dhe të drejta për veten dhe fëmijët e tyre.

Çuditërisht, këto shoqëri nuk kanë problem të pranojnë marrëdhëniet jashtëmartesore, madje edhe martesën e personave të të njëjtit seks, si dhe të pranojnë marrëdhëniet pa përgjegjësi të qartë ose madje të pranojnë fëmijë pa baballarë, etj. Megjithatë, ato nuk tolerojnë martesën ligjore midis një burri dhe më shumë se një gruaje. Megjithatë, Islami është i mençur në këtë drejtim dhe i qartë në lejimin e një burri të ketë shumë gra për të ruajtur dinjitetin dhe të drejtat e grave, për sa kohë që ai ka më pak se katër gra, me kusht që të përmbushen kushtet e drejtësisë dhe aftësisë. Për të zgjidhur problemin e grave që nuk mund të gjejnë një burrë të vetëm dhe nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të martohen me një burrë të martuar ose të detyrohen të pranojnë një dashnore,

Edhe pse Islami lejon poligaminë, kjo nuk do të thotë që një mysliman është i detyruar të martohet me më shumë se një grua, siç e kuptojnë disa njerëz.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Nëse keni frikë se nuk do të jeni të drejtë ndaj jetimave, atëherë martohuni me ato gra që ju pëlqejnë, me dy, me tre ose me katër; por nëse keni frikë se nuk do të jeni të drejtë, atëherë vetëm me një…” [208]. (En-Nisa: 3).

Kurani është i vetmi libër fetar në botë që thotë se një burrë duhet të ketë vetëm një grua nëse nuk ofrohet drejtësi.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe kurrë nuk do të jeni të barabartë midis grave, edhe nëse përpiqeni ta bëni këtë. Pra, mos anoni plotësisht [nga njëra] duke e lënë askënd në pasiguri. Por nëse përmirësoheni dhe i frikësoheni Allahut, atëherë vërtet Allahu është gjithmonë Falës dhe Mëshirëplotë.” [209] (En-Nisa’: 129).

Sidoqoftë, një grua ka të drejtë të jetë gruaja e vetme e burrit të saj duke e deklaruar këtë kusht në kontratën martesore. Ky është një kusht themelor që duhet të respektohet dhe nuk mund të shkelet.

Një pikë shumë e rëndësishme që shpesh anashkalohet në shoqërinë moderne janë të drejtat që Islami u ka dhënë grave, të cilat nuk ua ka dhënë burrave. Burrat janë të kufizuar të martohen vetëm me gra të pamartuara. Gratë, nga ana tjetër, mund të martohen me burra beqarë ose jo beqarë. Kjo siguron që fëmijët të jenë të lidhur nga ana atërore me babanë e tyre biologjik dhe mbron të drejtat dhe trashëgiminë e fëmijëve nga babai i tyre. Megjithatë, Islami u lejon grave të martohen me burra të martuar, me kusht që të kenë më pak se katër gra, me kusht që të jenë të drejta dhe të afta. Prandaj, gratë kanë një gamë më të gjerë opsionesh për të zgjedhur. Ato kanë mundësinë të mësojnë se si t'i trajtojnë gratë e tyre të tjera dhe të hyjnë në martesë duke kuptuar moralin e burrit.

Edhe nëse do të pranonim mundësinë e ruajtjes së të drejtave të fëmijëve përmes testit të ADN-së me përparimin e shkencës, cili do të ishte faji i fëmijëve nëse do të lindnin në botë dhe do të gjenin nënën e tyre duke identifikuar babanë e tyre përmes këtij testi? Si do të ishte gjendja e tyre psikologjike? Për më tepër, si mund të marrë një grua rolin e gruas së katër burrave me një temperament kaq të paqëndrueshëm? Për të mos përmendur sëmundjet e shkaktuara nga marrëdhëniet e saj me më shumë se një burrë në të njëjtën kohë.

Kujdestaria e një burri mbi një grua nuk është gjë tjetër veçse një nder për gruan dhe një detyrë për burrin: të kujdeset për punët e saj dhe të kujdeset për nevojat e saj. Gruaja muslimane luan rolin e mbretëreshës që çdo grua në tokë aspiron. Gruaja inteligjente është ajo që zgjedh se çfarë duhet të jetë: ose një mbretëreshë e nderuar, ose një punëtore në anë të rrugës.

Edhe nëse pranojmë që disa burra myslimanë e shfrytëzojnë këtë kujdestari në një mënyrë të gabuar, kjo nuk dëmton sistemin e kujdestarisë, por përkundrazi ata që e keqpërdorin atë.

Përpara Islamit, grave u mohohej trashëgimia. Kur erdhi Islami, ai i përfshiu ato në trashëgimi dhe ato madje marrin një pjesë më të madhe ose të barabartë se burrat. Në disa raste, gratë mund të trashëgojnë, ndërsa burrat jo. Në raste të tjera, burrat marrin një pjesë më të lartë se gratë, varësisht nga shkalla e lidhjes dhe prejardhjes. Kjo është situata e diskutuar në Kuranin e Shenjtë:

“Zoti ju udhëzon në lidhje me fëmijët tuaj: për mashkullin, ajo që është e barabartë me pjesën e dy femrave…” [210]. (En-Nisa: 11).

Një grua myslimane tha dikur se kishte pasur vështirësi ta kuptonte këtë pikë derisa i vdiq vjehrri. Burri i saj trashëgoi dyfishin e shumës që trashëgoi motra e tij. Ai bleu gjërat themelore që i mungonin, si një shtëpi për familjen e tij dhe një makinë. Motra e tij bleu bizhuteri me paratë që mori dhe pjesën tjetër e ruajti në bankë, pasi burri i saj është ai që duhet të sigurojë strehimin dhe gjërat e tjera themelore. Në atë moment, ajo e kuptoi urtësinë që fshihej pas këtij vendimi dhe falënderoi Zotin.

Edhe pse në shumë shoqëri gratë punojnë shumë për të mbështetur familjet e tyre, ligji i trashëgimisë nuk është i pavlefshëm. Për shembull, një mosfunksionim i çdo telefoni celular i shkaktuar nga mosndjekja e udhëzimeve të përdorimit nga pronari i telefonit nuk është provë e mosfunksionimit të udhëzimeve të përdorimit.

Muhamedi, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, nuk e ka goditur kurrë një grua në jetën e tij. Sa i përket vargut kuranor që flet për goditjen, ai i referohet një rrahjeje jo të rëndë në rast mosbindjeje. Ky lloj rrahjeje dikur përshkruhej në ligjin pozitiv në Shtetet e Bashkuara si rrahje e lejuar që nuk lë shenja fizike dhe përdoret për të parandaluar një rrezik më të madh, siç është tundja e shpatullës së një djali kur e zgjon nga një gjumë i thellë në mënyrë që të mos humbasë një provim.

Imagjinoni një burrë që e gjen vajzën e tij në buzë të një dritareje gati për t'u hedhur. Duart e tij do të lëvizin pa dashje drejt saj, do ta kapin dhe do ta shtyjnë prapa që të mos lëndohet. Kjo është ajo që nënkuptohet këtu me goditjen e një gruaje: që burri po përpiqet ta parandalojë atë nga shkatërrimi i shtëpisë së saj dhe prishja e të ardhmes së fëmijëve të saj.

Kjo vjen pas disa fazave siç përmendet në ajet:

“E sa u përket atyre grave që keni frikë se do t’u mohoni, këshillojini dhe lërini në shtrat dhe rrihini. E nëse ju binden, mos kërkoni rrugë kundër tyre. Vërtet, Allahu është i Lartësuar dhe Madhështor.” [211] (En-Nisa’: 34).

Duke pasur parasysh dobësinë e përgjithshme të grave, Islami u ka dhënë atyre të drejtën t'i drejtohen gjyqësorit nëse burrat e tyre i keqtrajtojnë.

Baza e marrëdhënies martesore në Islam duhet të ndërtohet mbi dashurinë, qetësinë dhe mëshirën.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe nga shenjat e Tij është se Ai krijoi për ju bashkëshorte nga mesi juaj, që të gjeni qetësi tek ato dhe Ai ka vënë dashuri dhe mëshirë midis zemrave tuaja. Vërtet, në këtë ka shenja për një popull që mendon.” [212] (Er-Rum: 21).

Islami i nderoi gratë kur i përjashtoi ato nga barra e mëkatit të Adamit, njësoj si në besimet e tjera. Përkundrazi, Islami ishte i etur të ngrinte statusin e tyre.

Në Islam, Zoti e fali Adamin dhe na mësoi si t’i kthehemi Atij sa herë që bëjmë gabime gjatë jetës. Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Pastaj Ademi pranoi nga Zoti i tij disa fjalë dhe Ai ia fali. Vërtet, Ai është që pranon pendimin dhe është Mëshirues.” [213] (El-Bekare: 37).

Maria, nëna e Jezusit, paqja qoftë mbi të, është e vetmja grua e përmendur me emër në Kuranin e Shenjtë.

Gratë luajtën një rol të madh në shumë nga historitë e përmendura në Kuran, siç është Bilkis, Mbretëresha e Shebës, dhe historia e saj me Profetin Sulejman, e cila përfundoi me besimin dhe nënshtrimin e saj ndaj Zotit të Botëve. Siç thuhet në Kuranin e Shenjtë: “Vërtet, gjeta një grua që sundonte mbi ta, dhe asaj i është dhënë çdo gjë, dhe ajo ka një fron të madh” [214]. (En-Neml: 23).

Historia islame tregon se Profeti Muhamed konsultohej me gratë dhe i merrte parasysh mendimet e tyre në shumë situata. Ai gjithashtu i lejonte gratë të frekuentonin xhamitë si burrat, me kusht që ato të respektonin modestinë, megjithëse ishte e preferueshme që ato të luteshin në shtëpi. Gratë merrnin pjesë në luftëra përkrah burrave dhe ndihmonin me kujdesin infermieror. Ato gjithashtu merrnin pjesë në transaksione tregtare dhe garonin në fushat e arsimit dhe dijes.

Islami e përmirësoi shumë statusin e grave në krahasim me kulturat e lashta arabe. Ai ndaloi varrosjen e fëmijëve femra të gjalla dhe u dha grave status të pavarur. Ai gjithashtu rregulloi çështjet kontraktuale që lidheshin me martesën, duke ruajtur të drejtat e grave për prikë, duke garantuar të drejtat e tyre të trashëgimisë dhe të drejtën e tyre për të zotëruar pronë private dhe për të menaxhuar paratë e tyre.

I Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, ka thënë: “Më të përsosurit nga besimtarët në besim janë ata që kanë karakterin më të mirë, dhe më të mirët prej jush janë ata që janë më të mirët me gratë e tyre.” [215] (Transmetuar nga Tirmidhiu).

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Vërtet, burrat dhe gratë muslimane, burrat besimtarë dhe gratë besimtare, burrat dhe gratë e bindura, burrat dhe gratë e ndershme, burrat dhe gratë e ndershme, burrat dhe gratë e duruara, burrat dhe gratë e përulura, burrat dhe gratë bamirëse, agjëruesit dhe agjërueset, burrat që ruajnë pjesët e tyre intime dhe gratë që i ruajnë ato, dhe burrat që e përmendin shpesh Allahun dhe gratë që e përmendin - Allahu ka përgatitur për ta falje dhe shpërblim të madh.” “I Madh” [216]. (El-Ahzab: 35).

“O ju që besuat, nuk është e lejuar për ju të trashëgoni gratë me dhunë. Dhe mos i pengoni ato për të marrë një pjesë nga ajo që u keni dhënë atyre, përveç nëse bëjnë ndonjë gjë të hapur imorale. Dhe jetoni me to në mirësi. Sepse nëse nuk i pëlqeni ato, ndoshta nuk e pëlqeni diçka, por Allahu ia bën asaj shumë të mira.” [217] (En-Nisa: 19).

“O njerëz, kini frikë Zotin tuaj, i cili ju krijoi prej një shpirti të vetëm dhe prej tij krijoi palën e tij, e prej të dyve krijoi shumë burra e gra. Dhe kini frikë Allahun, nëpërmjet të cilit i kërkoni njëri-tjetrit, dhe mitrat! Vërtet, Allahu është gjithmonë Mbikëqyrës mbi ju.”[218] (En-Nisa’: 1).

“Kushdo që bën vepra të mira, qoftë mashkull apo femër, duke qenë besimtar, Ne do ta bëjmë të jetojë një jetë të mirë dhe do ta shpërblejmë sipas veprave më të mira që ka bërë.”[219] (En-Nahl: 97).

“…Ato janë veshje për ju dhe ju jeni veshje për ato…” [220]. (El-Bekare: 187).

“Dhe nga shenjat e Tij është se Ai krijoi për ju bashkëshorte nga mesi juaj, që të gjeni qetësi tek ato dhe Ai ka vënë dashuri dhe mëshirë midis zemrave tuaja. Vërtet, në këtë ka shenja për një popull që mendon.” [221] (Er-Rum: 21).

“Dhe të pyesin për gratë. Thuaj: “Allahu ju jep vendimin e Tij ligjor në lidhje me to dhe atë që ju lexohet në Libër në lidhje me jetimat, të cilave nuk u jepni atë që u është caktuar dhe me të cilat dëshironi të martoheni, dhe [në lidhje me] fëmijët e shtypur dhe që të mbroni jetimat me drejtësi. Dhe çdo të mirë që bëni, Allahu e di atë.” (127) Dhe nëse një grua i frikësohet burrit të saj, “Nëse ata janë të pabindur ose i kthejnë shpinën, nuk ka faj për to nëse bëjnë paqe midis tyre, dhe paqja është më e mira. Dhe shpirtrat janë të prirur drejt koprracisë. Por nëse bëni mirë dhe i frikësoheni Allahut, atëherë Allahu është gjithmonë i njohur me atë që veproni.” [222] (En-Nisa’: 127-128).

Zoti i Plotfuqishëm i urdhëroi burrat të kujdeseshin për gratë dhe të mbronin pasurinë e tyre, pa kërkuar që gratë të kishin ndonjë detyrim financiar ndaj familjes. Islami gjithashtu ruajti personalitetet dhe identitetet e grave, duke u lejuar atyre të ruanin mbiemrin e familjes edhe pas martesës.

Ekziston një marrëveshje e plotë midis Judaizmit, Krishterimit dhe Islamit mbi ashpërsinë e dënimit për krimin e kurorëshkeljes [223] (Besëlidhja e Vjetër, Libri i Levitikut 20:10-18).

Në Krishterim, Krishti theksoi kuptimin e kurorëshkeljes, duke mos e kufizuar atë në aktin e prekshëm, fizik, por duke e transferuar atë në konceptin moral. [224] Krishterimi ua ndaloi kurorëshkelësve të trashëgonin Mbretërinë e Perëndisë dhe ata nuk kanë zgjidhje tjetër pas kësaj përveç mundimit të përjetshëm në Ferr. [225] Ndëshkimi për kurorëshkelësit në këtë jetë është ai që dekretoi Ligji i Moisiut, përkatësisht vdekja me gurë. [226] (Besëlidhja e Re, Ungjilli i Mateut 5:27-30). (Besëlidhja e Re, 1 Korintasve 6:9-10). (Besëlidhja e Re, Ungjilli i Gjonit 8:3-11).

Studiuesit e sotëm biblikë pranojnë se historia e faljes së kurorëshkelëses nga Krishti nuk gjendet në të vërtetë në versionet më të vjetra të Ungjillit të Gjonit, por iu shtua asaj më vonë, siç e konfirmojnë përkthimet moderne. [227] Më e rëndësishmja se e gjithë kjo, Krishti kishte deklaruar në fillim të misionit të tij se ai nuk erdhi për të shfuqizuar Ligjin e Moisiut dhe profetët para tij, dhe se shkatërrimi i qiellit dhe i tokës do të ishte më i lehtë për të sesa që të hiqej një pikë e vetme e Ligjit të Moisiut, siç thuhet në Ungjillin e Lukës. [228] Prandaj, Krishti nuk mund ta kishte pezulluar Ligjin e Moisiut duke e lënë gruan kurorëshkelëse të pandëshkuar. https://www.alukah.net/sharia/0/82804/ (Besëlidhja e Re, Ungjilli i Lukës 16:17).

Dënimi i përcaktuar zbatohet bazuar në dëshminë e katër dëshmitarëve, së bashku me një përshkrim të incidentit të kurorëshkeljes që konfirmon ndodhjen e tij, jo thjesht praninë e një burri dhe një gruaje në të njëjtin vend. Nëse ndonjë nga dëshmitarët tërheq dëshminë e tij, dënimi i përcaktuar pezullohet. Kjo shpjegon rrallësinë dhe rrallësinë e dënimeve të përcaktuara për kurorëshkeljen në ligjin islamik gjatë gjithë historisë, pasi kjo mund të provohet vetëm në këtë mënyrë, gjë që është e vështirë, nëse jo pothuajse e pamundur, pa një rrëfim nga autori i veprës.

Nëse dënimi për shkelje kurore kryhet bazuar në rrëfimin e njërit prej dy keqbërësve - dhe jo bazuar në dëshminë e katër dëshmitarëve - atëherë nuk ka dënim për palën tjetër që nuk e ka rrëfyer krimin e tij.

Zoti e ka hapur derën e pendimit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Pendimi është vetëm për ata që bëjnë të keqen nga padituria dhe pastaj pendohen shpejt. Të tillëve u pranon falja Allahu, e Allahu është i Gjithëdijshëm dhe i Urtë.” [229] (En-Nisa’: 17).

“Dhe kushdo që bën keq ose i bën padrejtësi vetes, por pastaj kërkon falje nga Allahu, do ta gjejë Allahun Falës dhe Mëshirëplotë.” [230] (En-Nisa’: 110).

“Zoti dëshiron t’ju lehtësojë barrën, e njeriu është krijuar i dobët.” [231] (En-Nisa’: 28).

Islami i njeh nevojat e lindura njerëzore. Megjithatë, ai punon për të kënaqur këtë shtysë të lindur përmes një mjeti legjitim: martesës. Ai inkurajon martesën e hershme dhe ofron ndihmë financiare për martesën nëse rrethanat e pengojnë atë. Islami gjithashtu përpiqet të pastrojë shoqërinë nga të gjitha mjetet e përhapjes së imoralitetit, vendos qëllime të larta që shterojnë energjinë dhe e drejtojnë atë drejt mirësisë, dhe mbush kohën e lirë me përkushtim ndaj Zotit. E gjithë kjo eliminon çdo justifikim për kryerjen e krimit të kurorëshkeljes. Megjithatë, Islami nuk fillon ndëshkimin derisa akti imoral të provohet përmes dëshmisë së katër dëshmitarëve. Prania e katër dëshmitarëve është e rrallë, përveç rasteve kur kryesi deklaron hapur aktin e tij/saj, në të cilin rast ai/ajo meriton këtë ndëshkim të rëndë. Kryerja e kurorëshkeljes, qoftë e kryer fshehurazi apo publikisht, është një mëkat i madh.

Një grua, e cila ishte rrëfyer me dëshirë dhe pa detyrim, erdhi te Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) dhe i kërkoi atij të zbatonte dënimin e përcaktuar kundër saj. Ajo ishte shtatzënë si pasojë e tradhtisë bashkëshortore. Profeti i Zotit thirri kujdestarin e saj dhe i tha: "Ji i sjellshëm me të". Kjo tregon përsosmërinë e ligjit islam dhe mëshirën e përsosur të Krijuesit ndaj krijimit të Tij.

Profeti i tha asaj: Kthehu derisa të lindësh. Kur ajo u kthye, ai i tha: Kthehu derisa ta largosh djalin nga gjiri. Bazuar në këmbënguljen e saj për t'u kthyer te Profeti pasi ta largonte fëmijën nga gjiri, ai e zbatoi dënimin e caktuar mbi të, duke thënë: Ajo është penduar me një pendim që nëse do t'u shpërndahej shtatëdhjetë njerëzve të Medinës, do t'u mjaftonte atyre.

Mëshira e të Dërguarit, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, u manifestua në këtë qëndrim fisnik.

Drejtësia e Krijuesit

Islami bën thirrje për vendosjen e drejtësisë midis njerëzve dhe për paanësi në matje dhe peshim.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe në Medjen [dërguam] vëllain e tyre Shuajbin. Ai tha: “O populli im, adhuroni Zotin! Ju nuk keni zot tjetër përveç Tij. Juve ju ka ardhur argument i qartë nga Zoti juaj. Pra, matni dhe peshoni plotësisht dhe mos ia hiqni njerëzve të drejtën e tyre dhe mos bëni çrregullime në tokë pas përmirësimit të saj. Kjo është më mirë për ju, nëse jeni besimtarë.” [232] (El-A’raf: 85).

“O ju që besuat, qëndroni të palëkundur për hir të Allahut, duke dëshmuar drejtësinë. Dhe mos lejoni që urrejtja ndaj një populli t'ju pengojë të jeni të drejtë. Bëhuni të drejtë, se kjo është më afër devotshmërisë. Dhe kini frikë Allahun, vërtet Allahu është i njohur mirë me atë që veproni.”[233] (El-Maide: 8).

“Vërtet, Allahu ju urdhëron që t’ua jepni amanetet atyre që u takojnë dhe, kur të gjykoni midis njerëzve, të gjykoni me drejtësi. Vërtet, Allahu ju udhëzon mirë. Vërtet, Allahu dëgjon dhe sheh.” [234] (En-Nisa’: 58).

“Vërtet, Zoti urdhëron drejtësi, bamirësi dhe ndihmë për të afërmit. Dhe Ai ndalon imoralitetin, veprat e këqija dhe shtypjen. Ai ju udhëzon që ndoshta të merrni mësim.” [235] (En-Nahl: 90).

“O ju që besuat, mos hyni në shtëpi të tjera përveç shtëpive tuaja derisa të kërkoni leje dhe të përshëndetni banorët e tyre. Kjo është më mirë për ju që të merrni mësim.” [236] (En-Nur: 27).

“Por nëse nuk gjeni askënd aty, mos hyni në të derisa të ju jepet leje. E nëse ju thuhet: “Kthehuni”, atëherë kthehuni. Është më e pastër për ju. E Zoti është i Ditur për atë që bëni.” [237] (En-Nur: 28).

“O ju që besuat, nëse ju vjen ndonjë i pabindur me ndonjë lajm, hulumtojeni atë, që të mos i bëni dëm ndonjë populli nga padituria dhe të pendoheni për atë që keni bërë.” [238] (El-Huxhurat: 6).

“Dhe nëse dy grupe besimtarësh zihen, atëherë bëni paqe midis tyre. Por nëse njëri prej tyre e shtyp tjetrin, atëherë luftoni kundër atij që shtyp derisa të kthehet në urdhrin e Allahut. Por nëse kthehet, atëherë bëni paqe midis tyre me drejtësi dhe veproni me barazi. Vërtet, Allahu i do ata që veprojnë me barazi.” [239] (El-Huxhurat: 9).

“Besimtarët janë vetëm vëllezër, prandaj bëni pajtim midis vëllezërve tuaj dhe kini frikë Allahun, që të mëshiroheni.” [240] (El-Huxhurat: 10).

“O ju që besuat, të mos e përqeshë asnjë popull tjetër, ndoshta ata janë më të mirë se ata; as gratë të mos i përqeshin gratë, ndoshta ato janë më të mira se ata. Dhe mos e ofendoni njëri-tjetrin dhe mos e thërrisni njëri-tjetrin me nofka [fyese]. I tmerrshëm është emri i mosbindjes pas besimit. E kush nuk pendohet, ata janë zullumqarë.” [241] (El-Huxhurat: 11).

“O ju që keni besuar, shmanguni shumë supozimeve [negative], sepse disa supozime janë mëkat. Dhe mos spiunoni dhe mos përgojoni njëri-tjetrin. A dëshiron ndonjëri prej jush të hajë mishin e vëllait të vet të vdekur? Ju do ta urreni atë. Dhe kini frikë Allahun, vërtet Allahu është Falës dhe Mëshirëplotë.” [242] (El-Huxhurat: 12).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ka thënë: “Askush prej jush nuk beson vërtet derisa të dojë për vëllain e tij atë që do për vete.”[243] Transmetuar nga Buhariu dhe Muslimi.

Të drejtat në Islam

Përpara Islamit, skllavëria ishte një sistem i vendosur midis popujve dhe i pakufizuar. Lufta e Islamit kundër skllavërisë synonte të ndryshonte pikëpamjen dhe mentalitetin e të gjithë shoqërisë, në mënyrë që, pas çlirimit të tyre, skllevërit të bëheshin anëtarë të plotë dhe aktivë të shoqërisë, pa pasur nevojë të drejtoheshin në demonstrata, greva, mosbindje civile apo edhe revolta etnike. Qëllimi i Islamit ishte ta eliminonte këtë sistem të neveritshëm sa më shpejt të ishte e mundur dhe me mjete paqësore.

Islami nuk e lejon sundimtarin t’i trajtojë nënshtetasit e tij si skllevër. Përkundrazi, Islami u jep si sundimtarit ashtu edhe të sunduarve të drejta dhe detyra brenda kufijve të lirisë dhe drejtësisë të garantuara për të gjithë. Skllevërit lirohen gradualisht nëpërmjet shlyerjes së mëkateve, duke hapur derën e bamirësisë dhe duke nxituar të bëjnë mirë duke i liruar skllevërit në mënyrë që t’i afrohen Zotit të Botëve.

Një grua që lindte një skllav për zotërinë e saj nuk duhej të shitej dhe automatikisht fitonte lirinë e saj pas vdekjes së zotërisë së saj. Ndryshe nga të gjitha traditat e mëparshme, Islami lejonte që djali i një skllaveje të lidhej me të atin dhe kështu të ishte i lirë. Ai gjithashtu lejonte që një skllav të blinte veten nga zotëria i tij duke paguar një shumë parash ose duke punuar për një periudhë të caktuar kohore.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Dhe ata që kërkojnë një marrëveshje me ata që i keni në dorë, atëherë bëni një marrëveshje me ta nëse e dini se ka të mirë në ta…” [244]. (En-Nur: 33).

Në betejat që ai zhvilloi në mbrojtje të fesë, jetës dhe pasurisë, Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) i urdhëroi shokët e tij t'i trajtonin të burgosurit me mirësi. Të burgosurit mund të siguronin lirinë e tyre duke paguar një shumë parash ose duke u mësuar fëmijëve të tyre të lexonin dhe të shkruanin. Për më tepër, sistemi familjar islamik nuk e privonte një fëmijë nga nëna e tij ose një vëlla nga vëllai i tij.

Islami i urdhëron myslimanët të tregojnë mëshirë ndaj atyre luftëtarëve që dorëzohen.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“E nëse ndonjë prej politeistëve kërkon mbrojtje nga ti, atëherë mbroje atë që të dëgjojë fjalën e Zotit dhe pastaj përcille atë në një vend të sigurt. Kjo për shkak se ata janë njerëz që nuk dinë.”[245] (Et-Teube: 6).

Islami përcaktoi gjithashtu mundësinë e ndihmës për skllevërit që të çliroheshin duke paguar nga fondet myslimane ose nga thesari i shtetit. Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, dhe shokët e tij ofruan shpërblime për të liruar skllevërit nga thesari publik.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Zoti yt ka urdhëruar që të mos adhuroni askënd tjetër përveç Tij dhe që prindërve t’u bëni mirë. Nëse njëri prej tyre ose të dy arrijnë pleqërinë tek ti, mos u thuaj atyre asnjë fjalë përçmuese, as mos i përbuz, por thuaju atyre një fjalë të mirë. Lësho krahun e përuljes ndaj tyre nga mëshira dhe thuaj: “Zoti im, mëshiroji ata ashtu siç më kanë rritur [kur isha] i vogël!” [246] (El-Isra’: 23-24).

“Dhe Ne i kemi urdhëruar njeriut, prindërve të tij, sjellje të mira. Nëna e tij e barti me vështirësi dhe e lindi me vështirësi, dhe shtatzënia dhe ndërprerja e gjidhënies së tij janë tridhjetë muaj, derisa, kur të arrijë fuqinë e tij të plotë dhe të mbushë dyzet vjet, thotë: “Zoti im, më mundëso të jem mirënjohës për mirësinë Tënde që më ke dhënë mua dhe prindërve të mi dhe të bëj vepra të mira që Ti i pëlqen. Dhe më bëj mua pasardhësit e mi të drejtë. Vërtet, unë jam kthyer tek Ti me pendim.” “Dhe vërtet, unë jam nga muslimanët” [247]. (El-Ahkaf: 15).

“Dhe jepjani të drejtën e tij të afërmit, si dhe nevojtarit dhe udhëtarit, dhe mos shpenzoni kot.” [248] (El-Isra’: 26).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, tha: “Për Zotin, ai nuk beson, për Zotin, ai nuk beson, për Zotin, ai nuk beson.” U tha: “Kush, o i Dërguar i Zotit?” Ai tha: “Ai, fqinji i të cilit nuk është i sigurt nga e keqja e tij.” [249] (Pajtim).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ka thënë: “Fqinji ka më shumë të drejtë sesa fqinji i tij për të marrë pronën me forcë nga blerësi i saj, dhe ai e pret atë edhe nëse mungon, nëse rruga e tyre është e njëjtë” [250]. (Musnedi i Imam Ahmedit).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të, tha: “O Ebu Dherr, nëse gatuan një lëng mishi, shto më shumë ujë dhe kujdesu për fqinjët e tu” [251]. (Transmetuar nga Muslimi).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ka thënë: “Kushdo që ka tokë dhe dëshiron ta shesë atë, le t’ia ofrojë atë fqinjit të tij.”[252] (Një hadith sahih në Sunen Ibn Maxheh).

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Nuk ka asnjë krijesë në tokë ose shpend që fluturon me krahë, përveçse janë bashkësi si ju. Ne nuk kemi lënë pas dore asgjë në Libër. Pastaj, te Zoti i tyre do të tubohen.” [253] (El-En’am: 38).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ka thënë: “Një grua u ndëshkua për shkak të një maceje që e mbajti të burgosur derisa ngordhi, kështu që ajo hyri në Xhehenem për shkak të saj. Ajo as nuk e ushqeu, as nuk i dha ujë kur e mbajti të burgosur, as nuk e la të hante nga parazitët e tokës.” [254] (Pajtim).

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, tha: “Një burrë pa një qen duke ngrënë dhe nga etja, kështu që burri mori këpucën e tij dhe filloi të merrte ujë me lugë derisa këpuca ia shuajti etjen. Zoti e falënderoi dhe e futi në Xhennet” [255]. (Transmetuar nga Buhariu dhe Muslimi).

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe mos shkaktoni çrregullime në tokë pas përmirësimit të saj, dhe lutjuni Atij me frikë dhe shpresë. Vërtet, mëshira e Allahut është afër atyre që bëjnë mirë.” [256] (El-A’raf: 56).

“Është shfaqur prishja në tokë dhe në det për shkak të asaj që kanë fituar duart e njerëzve, në mënyrë që Ai t’u japë atyre shijen e asaj që kanë bërë, që ndoshta të kthehen.” [257] (Er-Rum: 41).

“Dhe kur ai kthehet, ai përpiqet në të gjithë tokën të shkaktojë çrregullime dhe të shkatërrojë të korrat dhe kafshët. E Zoti nuk e do çrregullimin.” [258] (El-Bekare: 205).

“Dhe në tokë ka toka fqinje dhe kopshte me vreshta, të mbjella dhe palma, disa në çifte dhe të tjerat jo në çifte, të ujitura me të njëjtin ujë, dhe Ne u japim disave përparësi ndaj të tjerave në ushqim. Vërtet, në këtë ka shenja për një popull që mendon.” [259] (Er-Ra’d: 4).

Islami na mëson se detyrat shoqërore duhet të bazohen në dashuri, mirësi dhe respekt për të tjerët.

Islami vendosi themelet, standardet dhe kontrollet dhe përcaktoi të drejtat dhe detyrat në të gjitha marrëdhëniet që lidhin shoqërinë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe adhuroni Allahun dhe mos i shoqëroni Atij asgjë, silluni mirë me prindërit, me të afërmit, me jetimët, me të varfrit, me fqinjin që është i afërm dhe me fqinjin që është i huaj, me shokun pranë jush, me udhëtarin dhe me ata që i keni në dorë. Vërtet, Allahu nuk i do arrogantët dhe mburravecët.” [260] (En-Nisa’: 36).

“...dhe jetoni me ta në mirësi. Sepse nëse nuk i pëlqeni, ndoshta nuk e pëlqeni diçka, por Allahu ia bën shumë mirë.” [261] (En-Nisa’: 19).

“O ju që besuat! Kur t’ju thuhet: “Bëni vend në tubime!”, atëherë bëni vend, Allahu do t’ju bëjë vend. E kur t’ju thuhet: “Çohuni!”, atëherë çohuni. Allahu do t’i ngrejë ata që besuan midis jush dhe ata të cilëve u është dhënë dituri, gradualisht. Allahu është i njohur mirë me atë që veproni.” [262] (El-Muxhadile: 11).

Islami inkurajon sponsorizimin e jetimëve dhe e nxit sponsorin ta trajtojë jetimin siç do të trajtonte fëmijët e tij. Megjithatë, ai i rezervon të drejtën jetimit të njohë familjen e tij të vërtetë, të ruajë të drejtën e tij për trashëgiminë e babait të tij dhe të shmangë ngatërrimin e prejardhjes.

Historia e vajzës perëndimore që zbuloi rastësisht tridhjetë vjet më vonë se ishte adoptuar dhe kreu vetëvrasje është prova më e qartë e korrupsionit të ligjeve të adoptimit. Nëse do t'ia kishin treguar që në moshë të vogël, do t'i kishin treguar mëshirë dhe do t'i kishin dhënë mundësinë të kërkonte prindërit e saj.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Sa i përket jetimit, mos e shtypni.”[263] (Ed-Duha: 9).

“Në këtë botë dhe në botën tjetër. Të pyesin për jetimët. Thuaj: “Përmirësimi për ta është më i mirë. Por nëse përzihesh me ta, ata janë vëllezërit tuaj. Allahu e dallon prishësin nga rregulluesi. Dhe sikur të donte Allahu, do t’ju kishte ndihmuar. Vërtet, Allahu është i Plotëfuqishëm dhe i Urtë.” [264] (El-Bekare: 220).

“Dhe kur të afërmit, jetimët dhe nevojtarët janë të pranishëm në ndarje, furnizohuni me atë që u takon dhe u thoni fjalë të mira.” [265] (En-Nisa’: 8).

Nuk ka dëm ose kundërpërgjigje të dëmit në Islam

Mishi është një burim kryesor proteinash, dhe njerëzit kanë dhëmbë të sheshtë dhe të mprehtë, idealë për përtypjen dhe bluarjen e mishit. Zoti krijoi dhëmbë për njerëzit të përshtatshëm për të ngrënë si bimë ashtu edhe kafshë, dhe krijoi një sistem tretës të përshtatshëm për tretjen e ushqimeve bimore dhe shtazore, gjë që është provë se ngrënia e tyre është e lejueshme.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“…Juve ju janë të lejuara bagëtitë…” [266]. (El-Ma’ide: 1).

Kurani i Shenjtë ka disa rregulla në lidhje me ushqimet:

“Thuaj: “Unë nuk gjej në atë që më është shpallur diçka të ndaluar për atë që e ha, përveç nëse është kafshë e ngordhur, gjak i derdhur, mish derri - sepse me të vërtetë është i ndyrë - ose ndonjë gjë e neveritshme që i është kushtuar dikujt tjetër përveç Zotit. Por kushdo që detyrohet [nga nevoja], duke mos e dëshiruar [atë] dhe duke mos e shkelur [kufirin], atëherë Zoti yt është Falës dhe Mëshirëplotë.” [267] (El-En’am: 145).

“Ju janë të ndaluara kafshët e ngordhura, gjaku, mishi i derrit, ajo që është kushtuar dikujt tjetër përveç Zotit, [kafshët] e mbytura, [kafshët] e rrahura për vdekje, [kafshët] që bien nga koka, [kafshët] e shpuara nga një kafshë e egër, [kafshët] e ngrënë nga kafshët e egra, përveç nëse i therni [kafshët] në mënyrë të rregullt, [kafshët] e therura në altarë guri dhe [kafshët] që hedhin short [për shpërndarje]. Kjo është mosbindje e madhe.” [268] (El-Ma’ide: 3).

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe hani e pini, por mos e teproni! Vërtet, Ai nuk i do ata që e teprojnë.” [269] (El-A’raf: 31).

Ibn el-Kajimi, Zoti e mëshiroftë, tha[270]: “Ai i udhëzoi shërbëtorët e Tij që të përfshinin në dietën e tyre atë që e mban trupin nga ushqimi dhe pija, dhe që të ishte në një sasi që i sjell dobi trupit në sasi dhe cilësi. Sa herë që tejkalon këtë, është shpenzim i tepruar, dhe njëkohësisht parandalon shëndetin dhe shkakton sëmundje. Dua të them mosngrënia dhe pirja, ose mostretja në të. Ruajtja e shëndetit është e gjitha në këto dy fjalë.” “Zad el-Ma’ad” (4/213).

Zoti i Plotfuqishëm tha duke përshkruar Profetin Muhamed, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe: “…dhe Ai ua bën të ligjshme atyre gjërat e mira dhe ua ndalon atyre gjërat e këqija…” [271]. Dhe Zoti i Plotfuqishëm tha: “Të pyesin ty [o Muhamed] se çfarë është e lejuar për ta. Thuaj: ‘Të lejuara janë gjërat e mira…’” [272]. (El-A’raf: 157). (El-Ma’ide: 4).

Çdo gjë e mirë është e lejuar, dhe çdo gjë e keqe është e ndaluar.

Profeti, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, shpjegoi se si duhet të jetë një besimtar në ushqim dhe pije, duke thënë: “Asnjë qenie njerëzore nuk mbush një enë më të keqe se stomaku i tij. Mjafton që biri i Ademit të hajë disa kafshata për të mbajtur shpinën. Nëse duhet, atëherë një e treta duhet të jetë për ushqimin e tij, një e treta për pijen e tij dhe një e treta për frymëmarrjen e tij.” [273] (Transmetuar nga Tirmidhiu).

Profeti, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, tha: “Nuk duhet të ketë as dëm as dëm reciprok.”[274] (Transmetuar nga Ibn Maxhe).

Metoda islame e therjes, e cila përfshin prerjen e fytit dhe ezofagut të kafshës me një thikë të mprehtë, është më e mëshirshme sesa trullosja dhe mbytja e kafshës, gjë që i shkakton vuajtje. Pasi ndërpritet rrjedhja e gjakut në tru, kafsha nuk ndjen më dhimbje. Dridhja e kafshës gjatë therjes nuk është për shkak të dhimbjes, por përkundrazi për shkak të rrjedhjes së shpejtë të gjakut, e cila lehtëson daljen e të gjithë gjakut, ndryshe nga metodat e tjera që bllokojnë gjakun brenda trupit të kafshës, gjë që dëmton shëndetin e atyre që hanë mishin.

I Dërguari i Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, tha: “Zoti ka përcaktuar përsosmërinë në të gjitha gjërat. Pra, nëse vrisni, vrisni mirë, dhe nëse therni, therni mirë. Secili prej jush le ta mprehë tehun e tij dhe kafsha e therur le të jetë e qetë.” [275] (Transmetuar nga Muslimi).

Ekziston një ndryshim i madh midis shpirtit të kafshës dhe shpirtit të njeriut. Shpirti i kafshës është forca lëvizëse e trupit. Nëse e lë atë në vdekje, bëhet një kufomë e pajetë. Është një lloj jete. Bimët dhe pemët gjithashtu kanë një lloj jete, e cila nuk quhet shpirt, por përkundrazi një jetë që rrjedh nëpër pjesët e tij me ujë. Nëse e lë, ai thahet dhe bie.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Dhe Ne krijuam nga uji çdo gjallesë. A nuk do të besojnë ata atëherë?” [276]. (El-Enbija: 30).

Por nuk është si shpirti njerëzor, i cili iu atribua Zotit për qëllim nderimi dhe respekti, dhe natyra e tij njihet vetëm nga Zoti dhe nuk është specifike për askënd përveç njeriut. Shpirti njerëzor është një çështje hyjnore dhe njeriut nuk i kërkohet të kuptojë thelbin e tij. Është një bashkim i fuqisë lëvizëse të trupit, përveç fuqive të të menduarit (mendjes), perceptimit, njohurisë dhe besimit. Kjo është ajo që e dallon atë nga shpirti shtazor.

Është nga mëshira dhe mirësia e Zotit ndaj krijimit të Tij që Ai na ka lejuar të hamë gjëra të mira dhe na ka ndaluar të hamë gjëra të këqija.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ata që e ndjekin të Dërguarin, profetin e pashkolluar, të cilin e gjejnë të shkruar në atë që kanë nga Teurati dhe Ungjilli. Ai ua urdhëron të mirën dhe ua ndalon të keqen, ua lejon të mirat dhe ua ndalon të këqijat, i liron nga barra dhe prangat që ishin mbi ta. Ata që i besojnë atij, e nderojnë, e mbështesin dhe ndjekin dritën që ua ka zbritur, do të udhëzohen në rrugën e drejtë.” “Ai është zbritur bashkë me të. Të tillët janë të shpëtuarit.” [277]. (Al Imran: 157).

Disa nga ata që u konvertuan në Islam thonë se ngrënia e derrave ishte arsyeja e konvertimit të tyre në Islam.

Meqenëse e dinin paraprakisht se kjo kafshë ishte shumë e papastër dhe shkaktonte shumë sëmundje në trup, ata e urrenin ngrënien e saj. Ata besonin se muslimanët nuk e hanin mishin e derrit vetëm sepse ishte i ndaluar në librin e tyre për shkak të shenjtërimit të tij dhe faktit se e adhuronin. Më vonë ata kuptuan se ngrënia e mishit të derrit ishte e ndaluar për muslimanët sepse ishte një kafshë e ndyrë dhe mishi i tij ishte i dëmshëm për shëndetin. Pastaj ata e kuptuan madhështinë e kësaj feje.

Zoti i Plotfuqishëm thotë:

“Ai ju ka ndaluar vetëm kafshët e ngordhura, gjakun, mishin e derrit dhe atë që është kushtuar dikujt tjetër përveç Zotit. Por kushdo që detyrohet [nga nevoja], duke mos dëshiruar [atë] dhe duke mos e shkelur [kufirin], nuk ka mëkat për të. Vërtet, Zoti është Falës dhe Mëshirëplotë.” [278] (El-Bekare: 173).

Ndalimi i ngrënies së mishit të derrit shfaqet edhe në Dhiatën e Vjetër.

“Dhe derri, meqë është i ndarë në thundra dhe i ndarë në thundra, por nuk përtypet, është i papastër për ju. Nuk do ta hani mishin e tyre dhe nuk do ta prekni trupin e tyre të pajetë; ata janë të papastër për ju” [279]. (Levitiku 11:7-8).

“Dhe derri, meqenëse është i ndarë në thundër, por nuk përtypet, është i papastër për ju. Nuk do ta hani mishin e tyre dhe nuk do ta prekni trupin e tyre të pajetë”[280]. (Ligji i Përtërirë 8:14).

Dihet që Ligji i Moisiut është gjithashtu Ligji i Krishtit, sipas asaj që u tha në Dhiatën e Re në gjuhën e Krishtit.

“Mos mendoni se erdha për të shfuqizuar Ligjin ose Profetët. Nuk erdha për t’i shfuqizuar, por për t’i përmbushur. Sepse në të vërtetë po ju them: Derisa të kalojnë qielli dhe toka, asnjë shkronjë a asnjë pikë e vogël nuk do të kalojë nga Ligji, derisa të plotësohet gjithçka. Prandaj, kushdo që shkel një nga këto urdhërime më të vogla dhe u mëson të tjerëve kështu, do të quhet më i vogli në mbretërinë e qiejve. Por kushdo që “ka punuar dhe ka mësuar, do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve” [281]. (Mateu 5:17-19).

Prandaj, ngrënia e mishit të derrit është e ndaluar në Krishterim, ashtu siç ishte e ndaluar në Judaizëm.

Koncepti i parasë në Islam është për tregti, shkëmbim mallrash dhe shërbimesh, si dhe për ndërtim dhe zhvillim. Kur japim hua para me qëllim fitimin e parave, e kemi hequr paranë nga qëllimi i saj kryesor si mjet shkëmbimi dhe zhvillimi dhe e kemi bërë atë një qëllim në vetvete.

Interesi ose fajdeja e imponuar mbi kreditë është një nxitje për huadhënësit sepse ata nuk mund të përballojnë humbjet. Si pasojë, fitimet kumulative që huadhënësit marrin gjatë viteve do ta zgjerojnë hendekun midis të pasurve dhe të varfërve. Në dekadat e fundit, qeveritë dhe institucionet janë përfshirë gjerësisht në këtë fushë, dhe kemi parë shembuj të shumtë të rënies së sistemit ekonomik të disa vendeve. Fajdeja ka aftësinë të përhapë korrupsionin në shoqëri në një mënyrë që krimet e tjera nuk mund ta bëjnë.[282]

Zoti i Plotfuqishëm tha: Bazuar në parimet e krishtera, Thoma Akuini e dënoi fajdenë, ose huamarrjen me kamatë. Kisha, për shkak të rolit të saj të rëndësishëm fetar dhe laik, ishte në gjendje ta përgjithësonte ndalimin e fajdesë midis nënshtetasve të saj pasi u zotua ta ndalonte atë midis klerikëve duke filluar nga shekulli i dytë. Sipas Thoma Akuinit, justifikimi për ndalimin e kamatës është se kamata nuk mund të jetë çmimi i huadhënësit që pret huamarrësin, d.m.th., çmimi i kohës së huamarrësit, sepse ata e shihnin këtë procedurë si një transaksion tregtar. Në kohët e lashta, filozofi Aristoteli besonte se paraja është një mjet shkëmbimi dhe jo një mjet për të mbledhur kamatë. Platoni, nga ana tjetër, e shihte kamatën si shfrytëzim, ndërsa të pasurit e praktikonin atë kundër anëtarëve të varfër të shoqërisë. Transaksionet e fajdesë ishin të përhapura në kohën e grekëve. Një kreditor kishte të drejtë ta shiste një debitor në skllavëri nëse debitori nuk ishte në gjendje ta shlyente borxhin e tij. Ndër romakët, situata nuk ishte ndryshe. Vlen të përmendet se ky ndalim nuk i nënshtrohej ndikimeve fetare, pasi ndodhi më shumë se tre shekuj para ardhjes së Krishterimit. Vini re se Bibla ua ndaloi ithtarëve të saj të merreshin me fajde, dhe Tora bëri të njëjtën gjë më parë.

“O ju që besuat, mos e konsumoni kamatën e dyfishtë dhe të shumëfishtë, por kini frikë Allahun që të shpëtoni.”[283] (Al Imran: 130).

“Dhe çfarëdo që jepni me kamatë që të shtohet në pasurinë e njerëzve, nuk do të shtohet tek Allahu. Dhe çfarëdo që jepni me zekat, duke dëshiruar mirësinë e Allahut, ata do të shpërblehen shumëfish.” [284] (Er-Rum: 39).

Dhiata e Vjetër gjithashtu e ndalonte fajdenë, siç e gjejmë në Librin e Levitikut, për shembull, por pa u kufizuar vetëm në:

“Dhe nëse vëllai yt varfërohet dhe dora e tij është e kufizuar nga ti, atëherë duhet ta mbështesësh, qoftë i huaj apo banor, dhe ai do të jetojë me ty. Nuk do të marrësh prej tij interesa ose fitim, por duhet të kesh frikë nga Perëndia yt, dhe vëllai yt do të jetojë me ty. Nuk do t’i japësh paratë e tua me fitim, as ushqimin tënd me fitim.”[285]

Siç e përmendëm më parë, dihet mirë se Ligji i Moisiut është gjithashtu Ligji i Krishtit, siç thuhet në Dhiatën e Re nga Krishti (Levitiku 25:35-37).

“Mos mendoni se erdha për të shfuqizuar Ligjin ose Profetët. Nuk erdha për t’i shfuqizuar, por për t’i përmbushur. Sepse në të vërtetë po ju them: Derisa të kalojnë qielli dhe toka, asnjë shkronjë a asnjë pikë e vogël nuk do të kalojë nga Ligji, derisa të plotësohet gjithçka. Prandaj, kushdo që shkel një nga këto urdhërime më të vogla dhe u mëson të tjerëve kështu, do të quhet më i vogli në mbretërinë e qiejve. Por kushdo që “ka punuar dhe ka mësuar, do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve” [286]. (Mateu 5:17-19).

Prandaj, kamata është e ndaluar në Krishterim, ashtu siç ishte e ndaluar në Judaizëm.

Siç thuhet në Kuranin e Shenjtë:

“Për shkak të punëve të këqija të atyre që ishin hebrenj, Ne ua ndaluam atyre të gjitha gjërat e mira që u ishin lejuar atyre dhe për shkak se ata penguan shumë njerëz nga rruga e Allahut (160) dhe morën kamatë, ndonëse u ishte ndaluar, dhe ngrënin padrejtësisht pasurinë e njerëzve. Dhe Ne kemi përgatitur një dënim të dhembshëm për jobesimtarët prej tyre.” [287] (En-Nisa’: 160-161).

Allahu i Plotfuqishëm e ka dalluar njeriun nga të gjitha krijesat e tjera në sajë të intelektit të tij. Ai na ka ndaluar çdo gjë që na dëmton ne, mendjet dhe trupat tanë. Prandaj, Ai na ka ndaluar çdo gjë që deh, sepse ajo e turbullon dhe dëmton mendjet, duke çuar në lloje të ndryshme të prishjes. Një pijanec mund të vrasë një tjetër, të kryejë kurorëshkelje, të vjedhë dhe të bëjë prishje të tjera të mëdha që vijnë si pasojë e pirjes së alkoolit.

Zoti i Plotfuqishëm thotë:

“O ju që besuat, vërtet pijet dehëse, bixhozi, [sakrifikimi në] altarë guri [për të tjerë përveç Zotit] dhe fallxhoria janë vetëm ndyrësi nga veprat e djallit, prandaj largohuni prej tyre që të shpëtoni.” [288] (El-Maide: 90).

Alkooli është çdo gjë që shkakton dehje, pavarësisht nga emri apo forma e tij. I Dërguari i Zotit tha: “Çdo pije dehëse është alkool dhe çdo pije dehëse është e ndaluar” [289]. (Transmetuar nga Muslimi).

Ishte e ndaluar për shkak të dëmit të madh që i shkaktonte individit dhe shoqërisë.

Alkooli ishte i ndaluar edhe në Krishterim dhe Judaizëm, por shumica e njerëzve sot nuk e zbatojnë këtë.

“Vera është tallëse, pija e fortë është mashtruese, dhe kushdo që lëkundet për shkak të tyre nuk është i urtë”[290]. (Proverbat, Kapitulli 20, Vargu 1).

“Dhe mos u dehni me verë, e cila çon në shthurje”[291]. (Libri i Efesianëve, Kapitulli 5, Vargu 18).

Revista e njohur mjekësore The Lancet publikoi një studim në vitin 2010 mbi drogat më shkatërruese për individët dhe shoqërinë. Studimi u përqendrua në 20 droga, duke përfshirë alkoolin, heroinën dhe duhanin, dhe i vlerësoi ato bazuar në 16 kritere, nëntë prej të cilave lidhen me dëmin ndaj individit dhe shtatë me dëmin ndaj të tjerëve. Vlerësimi u dha nga 100 pikë.

Rezultati është se, nëse marrim parasysh si dëmin individual ashtu edhe dëmin ndaj të tjerëve së bashku, alkooli është droga më e dëmshme nga të gjitha dhe renditet e para.

Një studim tjetër foli për shkallën e sigurt të konsumit të alkoolit, duke thënë:

“Zero është niveli i sigurt i konsumit të alkoolit për të shmangur humbjen e jetës nga sëmundjet dhe lëndimet që lidhen me alkoolin”, njoftuan studiuesit në një raport të publikuar në faqen e internetit të revistës së njohur shkencore The Lancet. Studimi përfshinte analizën më të madhe të të dhënave deri më sot mbi këtë temë. Ai përfshinte 28 milionë njerëz në të gjithë botën, që përfaqësonin 195 vende, nga viti 1990 deri në vitin 2016, për të vlerësuar prevalencën dhe sasinë e konsumit të alkoolit (duke përdorur 694 burime të dhënash) dhe marrëdhënien midis konsumit dhe dëmeve dhe rreziqeve shëndetësore që lidhen me alkoolin (të nxjerra nga 592 studime para dhe pas). Rezultatet zbuluan se alkooli shkakton 2.8 milionë vdekje në të gjithë botën çdo vit.

Në këtë kontekst, studiuesit rekomanduan marrjen e masave për të vendosur taksa mbi alkoolin për të kufizuar praninë e tij në treg dhe reklamimin e tij, si një paraprirje për ndalimin e tij në të ardhmen. Zoti i Plotfuqishëm është i vërtetë kur thotë:

“A nuk është Zoti gjykatësi më i mirë?” [292]. (Et-Tin: 8).

Shtyllat e Islamit

Dëshmia dhe pranimi i njëshmërisë së Krijuesit dhe adhurimi vetëm i Tij, si dhe pranimi se Muhamedi është rob dhe i Dërguar i Tij.

Komunikim i vazhdueshëm me Zotin e Botëve përmes lutjes.

Forcimi i vullnetit dhe vetëkontrollit të një personi, si dhe zhvillimi i ndjenjave të mëshirës dhe harmonisë me të tjerët nëpërmjet agjërimit.

Shpenzimi i një përqindjeje të vogël të kursimeve për të varfrit dhe nevojtarët përmes zekatit, i cili është një akt adhurimi që e ndihmon një person të kapërcejë dëshirat e koprracisë dhe të pamaturisë.

Përkushtimi ndaj Zotit në një kohë dhe vend të caktuar përmes kryerjes së ritualeve dhe ndjenjave të ndara nga të gjithë besimtarët përmes pelegrinazhit të Haxhit në Mekë. Është një simbol i unitetit në përkushtimin tonë ndaj Zotit, pavarësisht nga përkatësitë, kulturat, gjuhët, gradat dhe ngjyrat njerëzore.

Një musliman lutet në bindje ndaj Zotit të tij, i cili e urdhëroi atë të lutet dhe e bëri atë një nga shtyllat e Islamit.

Një mysliman zgjohet për namaz në orën 5 të mëngjesit çdo ditë, dhe miqtë e tij jomyslimanë zgjohen për t'u ushtruar pikërisht në të njëjtën kohë. Për të, namazi i tij është ushqim fizik dhe shpirtëror, ndërsa ushtrimet janë vetëm ushqim fizik për ta. Është ndryshe nga lutja, e cila është t'i kërkosh Zotit një nevojë, pa lëvizjen fizike të përkuljes dhe sexhdes, të cilat një mysliman i kryen në çdo kohë.

Le të shohim se sa shumë kujdesemi për trupat tanë, ndërsa shpirtrat tanë vdesin urie, dhe rezultati janë vetëvrasje të panumërta të njerëzve më të pasur në botë.

Adhurimi çon në anulimin e ndjenjës në qendër të ndjenjës në tru, e cila lidhet me ndjenjën e vetes dhe ndjenjën e atyre që na rrethojnë, kështu që personi ndjen një shkallë të madhe transcendence, dhe kjo është një ndjenjë që personi nuk do ta kuptojë nëse nuk e përjeton.

Aktet e adhurimit aktivizojnë qendrat emocionale të trurit, duke e transformuar besimin nga informacioni teorik dhe ritualet në përvoja emocionale subjektive. A është i kënaqur një baba me një mirëseardhje verbale pas kthimit të të birit nga një udhëtim? Ai nuk pushon derisa ta përqafojë dhe ta puthë atë. Mendja ka një dëshirë të lindur për të mishëruar besimet dhe idetë në një formë të prekshme, dhe aktet e adhurimit e përmbushin këtë dëshirë. Skllavërimi dhe bindja mishërohen në lutje, agjërim e kështu me radhë.

Dr. Andrew Newberg[293] thotë: “Adhurimi luan një rol të madh në përmirësimin e shëndetit fizik, mendor dhe psikologjik, si dhe në arritjen e qetësisë dhe ngritjes shpirtërore. Po kështu, kthimi te Krijuesi çon në më shumë qetësi dhe ngritje.” Drejtor i Qendrës për Studime Shpirtërore në Universitetin e Pensilvanisë në Shtetet e Bashkuara.

Një mysliman ndjek mësimet e Profetit Muhamed (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) dhe lutet pikërisht ashtu siç është lutur Profeti.

I Dërguari, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, tha: “Faluni siç më keni parë mua duke falur” [294]. (Transmetuar nga Buhariu).

Përmes lutjes, një mysliman i drejtohet Zotit të tij pesë herë në ditë, i shtyrë nga dëshira e tij e fortë për të komunikuar me Të gjatë gjithë ditës. Është mjeti që Zoti na ka siguruar për të komunikuar me Të, dhe Ai na ka urdhëruar t'i përmbahemi atij për të mirën tonë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Lexo atë që të është shpallur nga Libri dhe fal namazin! Vërtet, namazi ndalon nga imoraliteti dhe të keqen, e përmendja e Allahut është më e madhe. Allahu e di atë që veproni.” [295] (El-Ankebut: 45).

Si njerëz, ne pothuajse kurrë nuk ndalemi së foluri me bashkëshortët dhe fëmijët tanë në telefon çdo ditë, sepse i duam shumë dhe jemi të lidhur me ta.

Rëndësia e lutjes shfaqet gjithashtu në faktin se ajo e pengon shpirtin të kryejë një vepër të keqe dhe e motivon shpirtin të bëjë mirë sa herë që kujton Krijuesin e tij, i frikësohet ndëshkimit të Tij dhe shpreson për faljen dhe shpërblimin e Tij.

Veprimet dhe veprat e njeriut duhet të jenë thjesht për Zotin e Botëve. Meqenëse është e vështirë për njeriun të kujtojë vazhdimisht ose ta ripërtërijë qëllimin e tij, duhet të ketë kohë për lutje për të komunikuar me Zotin e Botëve dhe për të ripërtërirë sinqeritetin e tij ndaj Tij përmes adhurimit dhe punës. Këto janë të paktën pesë herë në ditë dhe natë, të cilat pasqyrojnë kohët dhe fenomenet kryesore të alternimit të natës dhe ditës gjatë ditës (agim, mesditë, pasdite, perëndim dielli dhe mbrëmje).

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Prandaj, ji i durueshëm ndaj asaj që thonë ata dhe lartësoje [Allahun] me falënderim për Zotin tënd para lindjes së diellit dhe para perëndimit të tij, gjatë orëve të natës dhe në skajet e ditës, që të jesh i kënaqur.” [296] (Ta-Ha: 130).

Para lindjes së diellit dhe para perëndimit të diellit: Namazet e sabahut dhe të ikindisë.

Dhe ndër kohët e natës: namazi i Jacisë.

Fundi i ditës: Namazi i Drekës dhe i Akshamit.

Ato janë pesë lutje për të mbuluar të gjitha ndryshimet natyrore që ndodhin gjatë ditës dhe për të na kujtuar Krijuesin dhe Krijuesin tonë.

Zoti e bëri Qaben [297] Shtëpinë e Shenjtë shtëpinë e parë të adhurimit dhe një simbol të unitetit të besimtarëve, drejt së cilës drejtohen të gjithë myslimanët kur luten, duke formuar rrathë nga e gjithë bota, me Mekën si qendër të saj. Kurani na paraqet shumë skena të ndërveprimit të adhuruesve me natyrën përreth tyre, siç është madhërimi dhe këndimi i maleve dhe zogjve me Profetin David: "Dhe Ne i patëm dhënë Davidit mirësi nga Ne. O male, jehonë me të, dhe [kështu bëjnë] edhe zogjtë. Dhe Ne ia bëmë hekurin të butë." [298] Islami pohon në më shumë se një rast se i gjithë universi, me të gjitha krijesat e tij, madhëron dhe lavdëron Zotin e Botëve. Zoti i Plotfuqishëm thotë: (Saba': 10).

“Vërtet, Shtëpia e parë [e adhurimit] e ndërtuar për njerëzimin ishte ajo në Mekë - e bekuar dhe udhërrëfyes për botët.”[299] (Al Imran: 96). Qabja është një strukturë katrore, pothuajse kubike e vendosur në qendër të Xhamisë së Shenjtë në Mekë. Kjo ndërtesë ka një derë, por jo dritare. Nuk përmban asgjë dhe nuk është varr për askënd. Përkundrazi, është një vend për lutje. Një musliman që lutet brenda Qabesë mund të lutet i kthyer nga çdo drejtim. Qabja është rindërtuar disa herë gjatë historisë. Profeti Abraham ishte i pari që rindërtoi themelet e Qabesë, së bashku me djalin e tij Ismailin. Në cep të Qabesë është Guri i Zi, i cili besohet se ka ardhur nga koha e Adamit, paqja qoftë mbi të. Megjithatë, nuk është një gur mbinatyror ose nuk ka fuqi mbinatyrore, por përfaqëson një simbol për muslimanët.

Natyra sferike e Tokës shkakton alternimin e natës dhe ditës. Myslimanët, nga të gjitha anët e globit, bashkohen në ritualin e tyre rreth Qabes dhe në pesë lutjet e tyre të përditshme, me fytyrë nga Meka. Ata formojnë pjesë të sistemit kozmik, duke komunikuar vazhdimisht në lavdi dhe lëvdatë të Zotit të Botëve. Ky është urdhri i Krijuesit ndaj Profetit të Tij Abraham për të ngritur themelet e Qabes dhe për ta rrethuar atë, dhe Ai na urdhëron ta bëjmë Qaben drejtimin e lutjes.

Qabja është përmendur shumë herë gjatë historisë. Njerëzit e vizitojnë atë çdo vit, madje edhe nga pjesët më të largëta të Gadishullit Arabik, dhe shenjtëria e saj respektohet në të gjithë Gadishullin Arabik. Përmendet në profecitë e Dhiatës së Vjetër: “Ata që kalojnë nëpër luginën e Bekkës do ta bëjnë atë një burim uji” [300].

Arabët e nderonin Shtëpinë e Shenjtë në epokën para-islamike. Kur u dërgua Profeti Muhamed, Zoti fillimisht e bëri Jerusalemin kiblen e tij. Pastaj Zoti e urdhëroi atë të kthehej prej saj në Shtëpinë e Shenjtë me qëllim që të nxirrte nga ithtarët besnikë të Profetit Muhamed ata që do të ktheheshin kundër tij. Qëllimi i ndryshimit të kibles ishte të nxirrte zemra për Zotin dhe t'i çlironte ata nga lidhja me çdo gjë tjetër përveç Tij, derisa muslimanët të dorëzoheshin dhe të ktheheshin drejt kibles drejt së cilës i drejtoi i Dërguari. Hebrenjtë e konsideronin kthimin e të Dërguarit drejt Jerusalemit në lutje si një argument kundër tyre. (Besëlidhja e Vjetër, Psalmet: 84).

Ndryshimi i Kiblës shënoi gjithashtu një pikë kthese dhe sinjalizoi transferimin e udhëheqjes fetare te arabët, pasi ajo iu hoq Bijve të Izraelit, për shkak të shkeljes së besëlidhjeve me Zotin e Botëve.

Ekziston një ndryshim i madh midis feve pagane dhe nderimit të vendeve dhe ndjenjave të caktuara, qofshin ato fetare, kombëtare apo etnike.

Për shembull, gurëzimi i Xhemaratit është, sipas disa thënieve, një mënyrë për të demonstruar kundërshtimin tonë ndaj Satanit dhe refuzimin tonë për ta ndjekur atë, dhe një imitim i veprimeve të zotërisë tonë Ibrahim, paqja qoftë mbi të, kur Satani iu shfaq atij për ta penguar atë të kryente urdhrin e Zotit të tij dhe të masakronte të birin, kështu që ai hodhi gurë mbi të. [301] Në mënyrë të ngjashme, ecja midis Safasë dhe Mervasë është një imitim i veprimeve të Zonjës Haxhere kur ajo kërkoi ujë për të birin, Ismailin. Sidoqoftë, dhe pavarësisht nga mendimet në këtë drejtim, të gjitha ritualet e Haxhit janë për të vendosur përkujtimin e Zotit dhe për të demonstruar bindje dhe nënshtrim ndaj Zotit të Botëve. Ato nuk kanë për qëllim adhurimin e gurëve, vendeve ose njerëzve. Ndërsa Islami bën thirrje për adhurimin e një Zoti të vetëm, i cili është Zoti i qiejve dhe i tokës dhe gjithçkaje midis tyre, dhe Krijuesi dhe Mbreti i të gjitha gjërave. Imam el-Hakimi në el-Mustadrak dhe Imam Ibn Khuzejme në Sahihun e tij mbi autoritetin e Ibn Abbasit, Zoti qoftë i kënaqur me të.

A do ta kritikonim dikë për puthjen e një zarfi që përmban një letër nga babai i tij, për shembull? Të gjitha ritualet e Haxhit janë për të përkujtuar Zotin dhe për të demonstruar bindje dhe nënshtrim ndaj Zotit të Botëve. Ato nuk kanë për qëllim adhurimin e gurëve, vendeve ose njerëzve. Megjithatë, Islami bën thirrje për adhurimin e një Zoti të vetëm, Zotit të qiejve dhe të tokës dhe gjithçkaje midis tyre, Krijuesit dhe Mbretit të të gjitha gjërave.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Vërtet, unë ia kam kthyer fytyrën time Atij që krijoi qiejt dhe tokën, duke qenë i anuar nga e vërteta, dhe unë nuk jam nga ata që i shoqërojnë të tjerë Zotit.” [302] (El-En’am: 80).

Vdekjet nga mbipopullimi gjatë Haxhit kanë ndodhur vetëm në pak vite. Zakonisht, vdekjet nga mbipopullimi janë shumë të rralla, por miliona vdesin çdo vit nga konsumimi i alkoolit, dhe viktimat e stadiumeve të futbollit dhe tubimeve të karnavaleve në Amerikën e Jugut janë edhe më të shumta. Sidoqoftë, vdekja është një e drejtë, takimi me Zotin është një e drejtë, dhe të vdesësh në bindje është më mirë sesa të vdesësh në mosbindje.

Malcolm X thotë:

“Për herë të parë në njëzet e nëntë vjet në këtë tokë, qëndrova para Krijuesit të të gjitha gjërave dhe ndjeva se isha një qenie njerëzore e plotë. Nuk kam parë kurrë në jetën time diçka më të sinqertë se kjo vëllazëri midis njerëzve të të gjitha ngjyrave dhe racave. Amerika duhet ta kuptojë Islamin sepse është e vetmja fe që ka zgjidhjen për problemin e racizmit.” [303] Një predikues islamik afrikano-amerikan dhe mbrojtës i të drejtave të njeriut, ai korrigjoi rrjedhën e lëvizjes islame në Amerikë pasi ajo kishte devijuar fuqishëm nga besimi islamik dhe bëri thirrje për besimin e saktë.

Mëshira e Krijuesit

Individualizmi e konsideron mbrojtjen e interesave individuale si një çështje themelore që duhet të arrihet përtej konsideratave të shtetit dhe grupeve, ndërsa ata kundërshtojnë çdo ndërhyrje të jashtme në interesin e individit nga shoqëria ose institucione të tilla si qeveria.
Kurani përmban shumë vargje që tregojnë për mëshirën dhe dashurinë e Allahut për robërit e Tij, por dashuria e Allahut për robërit e Tij nuk është si dashuria që robërit kanë për njëri-tjetrin. Dashuria, sipas standardeve njerëzore, është një nevojë që i mungon të dashuruarit dhe e gjen tek i dashuri. Megjithatë, Allahu, i Plotfuqishmi, është i pavarur nga ne, kështu që dashuria e Tij për ne është një dashuri favori dhe mëshire, një dashuri e të fortit për të dobëtin, një dashuri e të pasurit për të varfrit, një dashuri e të aftëve për të pafuqishmit, një dashuri e të mëdhenjve për të vegjlit dhe një dashuri e mençurisë.

A i lejojmë fëmijët tanë të bëjnë çfarë të duan me pretekstin e dashurisë sonë për ta? A i lejojmë fëmijët tanë të vegjël të hidhen nga dritarja ose të luajnë me një tel elektrik të ekspozuar me pretekstin e dashurisë sonë për ta?

Nuk është e mundur që vendimet e një individi të bazohen në përfitimin dhe kënaqësinë e tij personale, që ai të jetë fokusi kryesor, që arritja e interesave të tij personale të jetë mbi konsideratat e vendit dhe ndikimet e shoqërisë dhe fesë, dhe që atij t'i lejohet të ndryshojë gjininë e tij, të bëjë çfarë të dojë, të vishet e të sillet në rrugë si të dojë, me pretekstin se rruga është për të gjithë.

Nëse një person do të jetonte me një grup njerëzish në një shtëpi të përbashkët, a do ta pranonte që njëri nga shokët e tij të shtëpisë të bënte diçka të turpshme, si p.sh. të bënte jashtëqitje në dhomën e ndenjes, duke pretenduar se shtëpia u përkiste të gjithëve? A do ta pranonin të jetonin në këtë shtëpi pa rregulla apo rregullore? Me liri absolute, një person bëhet një krijesë e shëmtuar dhe, siç është vërtetuar pa asnjë dyshim, ai është i paaftë ta durojë një liri të tillë.

Individualizmi nuk mund të jetë një alternativë ndaj një identiteti kolektiv, pavarësisht se sa i fuqishëm ose me ndikim mund të jetë një individ. Anëtarët e shoqërisë janë klasa, secila e përshtatshme për tjetrën dhe e domosdoshme për tjetrën. Midis tyre janë ushtarë, mjekë, infermierë dhe gjyqtarë. Si mundet që ndonjëri prej tyre t'i japë përparësi fitimit dhe interesit të vet personal mbi të tjerët, në mënyrë që të arrijë lumturinë e vet dhe të bëhet fokusi kryesor i vëmendjes?

Duke i çliruar instinktet e tij, një person bëhet skllav i tyre dhe Zoti dëshiron që ai të jetë zoti i tij. Zoti dëshiron që ai të jetë një person racional dhe i mençur që i kontrollon instinktet e tij. Ajo që kërkohet prej tij nuk është t'i çaktivizojë instinktet, por përkundrazi t'i drejtojë ato për të ngritur shpirtin dhe për të lartësuar shpirtin.

Kur një baba i detyron fëmijët e tij t’i kushtojnë pak kohë studimit, me qëllim që të arrijnë rezultate akademike në të ardhmen, ndërkohë që dëshira e tyre e vetme është të luajnë, a konsiderohet ai një baba i ashpër në këtë moment?

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe Luti, kur i tha popullit të vet: “A bëni imoralitet që askush para jush nuk e ka bërë? (80) Vërtet, ju u afroheni burrave me epsh në vend të grave. Përkundrazi, ju jeni popull i padrejtë.” (81) Dhe përgjigjja e vetme e popullit të tij ishte se thanë: “Dëbojini ata nga qyteti juaj! Vërtet, ata janë njerëz që e ruajnë veten e tyre të pastër.” [305] (El-A’raf: 80-82).

Ky varg konfirmon se homoseksualiteti nuk është i trashëgueshëm dhe nuk është pjesë e kodit gjenetik të njeriut, sepse populli i Lutit ishte i pari që shpiku këtë lloj imoraliteti. Kjo është në përputhje me studimin më të gjerë shkencor, i cili konfirmon se homoseksualiteti nuk ka të bëjë fare me gjenetikën.[306] https://kaheel7.net/?p=15851 Enciklopedia Al-Kaheel e Mrekullive të Kuranit dhe Sunetit.

A e pranojmë dhe e respektojmë prirjen e një hajduti për të vjedhur? Edhe kjo është një tendencë, por në të dyja rastet është një tendencë e panatyrshme. Është një devijim nga natyra njerëzore dhe një sulm ndaj natyrës, dhe duhet të korrigjohet.

Zoti e krijoi njeriun dhe e udhëzoi atë në rrugën e drejtë, dhe ai ka lirinë të zgjedhë midis rrugës së së mirës dhe rrugës së së keqes.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe Ne e udhëzuam atë në dy rrugë” [307]. (El-Belad: 10).

Prandaj, ne zbulojmë se shoqëritë që ndalojnë homoseksualitetin rrallë e shfaqin këtë anomali, dhe në mjediset që e lejojnë dhe inkurajojnë këtë sjellje, përqindja e homoseksualëve rritet, gjë që tregon se ajo që përcakton gjasat e homoseksualitetit tek një person është mjedisi dhe mësimet që e rrethojnë atë.

Identiteti i një personi ndryshon çdo moment, varësisht nga shikimi i kanaleve satelitore, përdorimi i teknologjisë apo fanatizmi i tij për një ekip të caktuar futbolli. Globalizimi i ka formuar ata në individë kompleksë. Tradhtarët janë bërë sjellje normale me opinione dhe devijuese, dhe tani ata kanë autoritetin ligjor për të marrë pjesë në diskutime publike. Në të vërtetë, ne duhet t'i mbështesim dhe të pajtohemi me ta. Ata që kanë teknologjinë kanë epërsinë. Nëse devijuesi është ai që ka pushtetin, ai do t'ia imponojë bindjet e tij palës tjetër, gjë që çon në prishjen e marrëdhënies së një personi me veten, shoqërinë dhe Krijuesin e tij. Me individualizmin e lidhur drejtpërdrejt me homoseksualitetin, natyra njerëzore së cilës i përket raca njerëzore është zhdukur dhe koncepti i familjes së vetme ka rënë. Perëndimi filloi të zhvillojë zgjidhje për të eliminuar individualizmin, sepse këmbëngulja me këtë koncept do të shpërdoronte fitimet e arritura nga njerëzimi modern, ashtu siç humbi konceptin e familjes. Si pasojë, Perëndimi vazhdon të vuajë sot nga problemi i numrit në rënie të individëve në shoqëri, gjë që ka hapur derën për tërheqjen e emigrantëve. Besimi në Zot, respekti për ligjet e universit që Ai krijoi për ne dhe zbatimi i urdhrave dhe ndalesave të Tij janë rruga drejt lumturisë në këtë botë dhe në botën tjetër.

Allahu është Falës dhe i Mëshirshëm ndaj atyre që kryejnë mëkate pa menduar dhe për shkak të dobësisë njerëzore dhe humanitetit, dhe pastaj pendohen dhe nuk kanë ndërmend ta sfidojnë Krijuesin. Megjithatë, i Plotfuqishmi do t'i shkatërrojë ata që e sfidojnë Atë, mohojnë ekzistencën e Tij ose e përshkruajnë Atë si idhull ose kafshë. E njëjta gjë vlen edhe për ata që vazhdojnë në mëkatin e tyre dhe nuk pendohen, dhe Allahu nuk dëshiron ta pranojë pendimin e tyre. Nëse një person fyen një kafshë, askush nuk do ta fajësojë atë, por nëse ai fyen prindërit e tij, ai do të fajësohet rëndë. Po çfarë të themi për të drejtën e Krijuesit? Nuk duhet të shohim vogëlsinë e mëkatit, por duhet të shohim atë të cilit i kemi shkelur.

E keqja nuk vjen nga Zoti, të këqijat nuk janë çështje ekzistenciale, ekzistenca është e mirë e pastër.

Nëse, për shembull, një person e rreh një person tjetër derisa të humbasë aftësinë për të lëvizur, ai ka fituar karakteristikën e padrejtësisë, dhe padrejtësia është e keqe.

Por të kesh pushtet tek dikush që merr një shkop dhe godet një person tjetër me të nuk është e keqe.

Të kesh vullnetin që i dha Perëndia nuk është e keqe.

Dhe aftësia e tij për të lëvizur dorën nuk është e keqe?

A nuk është e keqe prania e karakteristikës goditëse në shkop?

Të gjitha këto çështje ekzistenciale janë në vetvete të mira dhe nuk e fitojnë cilësinë e së keqes, përveç nëse çojnë në dëm përmes keqpërdorimit të tyre, që është sëmundja e paralizës si në shembullin e mëparshëm. Bazuar në këtë shembull, ekzistenca e një akrepi ose gjarpri nuk është e keqe në vetvete, përveç nëse një njeri i ekspozohet atyre dhe ato e pickojnë. Zotit të Plotfuqishëm nuk i atribuohet e keqja në veprimet e Tij, të cilat janë thjesht të mira, por në ngjarjet që Zoti lejoi të ndodhnin me gjykimin dhe fatin e Tij për një mençuri specifike dhe të cilat rezultojnë në shumë përfitime, pavarësisht aftësisë së Tij për të parandaluar ndodhjen e tyre, të cilat rezultuan nga përdorimi i gabuar i kësaj të mire nga njerëzit.

Krijuesi ka vendosur ligjet e natyrës dhe traditat që e qeverisin atë. Ata mbrojnë veten kur shfaqet korrupsioni ose çekuilibri mjedisor dhe e ruajnë këtë ekuilibër me qëllim reformimin e tokës dhe vazhdimin e jetës në një mënyrë më të mirë. Ajo që u sjell dobi njerëzve dhe jetës është ajo që mbetet dhe mbetet në tokë. Kur ndodhin fatkeqësi në tokë që dëmtojnë njerëzit, siç janë sëmundjet, vullkanet, tërmetet dhe përmbytjet, emrat dhe atributet e Zotit manifestohen, siç janë i Forti, Shëruesi dhe Ruajtësi, për shembull, në shërimin e Tij të të sëmurëve dhe ruajtjen e të mbijetuarve. Ose emri i Tij, i Drejti, manifestohet në ndëshkimin e Tij të të padrejtëve dhe të pabindurve. Emri i Tij, i Urti, manifestohet në sprovat dhe testet e Tij të jo-të pabindurve, të cilët shpërblehen me mirësi nëse janë të duruar dhe me mundim nëse janë të paduruar. Kështu, njeriu arrin ta njohë madhështinë e Zotit të tij përmes këtyre sprovave, ashtu siç arrin ta njohë bukurinë e Tij përmes dhuratave të Tij. Nëse njeriu i njeh vetëm atributet e bukurisë hyjnore, është sikur të mos e njohë Zotin e Plotfuqishëm.

Ekzistenca e fatkeqësive, e së keqes dhe e dhimbjes ishte arsyeja pas ateizmit të shumë filozofëve materialistë bashkëkohorë, përfshirë filozofin Anthony Flew, i cili kishte pranuar ekzistencën e Zotit para vdekjes së tij dhe shkroi një libër të quajtur "Ekziston një Zot", megjithëse ai ishte një udhëheqës i ateizmit gjatë gjysmës së dytë të shekullit të njëzetë. Kur ai pranoi ekzistencën e Zotit:

“Prania e së keqes dhe dhimbjes në jetën njerëzore nuk e mohon ekzistencën e Zotit, por na nxit të rishqyrtojmë atributet hyjnore.” Anthony Flew beson se këto fatkeqësi kanë shumë aspekte pozitive. Ato stimulojnë aftësitë materiale njerëzore, duke çuar në inovacione që ofrojnë siguri. Ato gjithashtu stimulojnë tiparet më të mira psikologjike të njeriut, duke e motivuar atë të ndihmojë njerëzit. Prania e së keqes dhe dhimbjes ka kontribuar në ndërtimin e qytetërimeve njerëzore gjatë gjithë historisë. Ai tha: “Pavarësisht se sa teza ofrohen për të shpjeguar këtë dilemë, shpjegimi fetar do të mbetet më i pranueshmi dhe më në përputhje me natyrën e jetës.”[308] Cituar nga libri Miti i Ateizmit, nga Dr. Amr Sharif, botimi i vitit 2014.

Në fakt, ndonjëherë e gjejmë veten duke i çuar me dashuri fëmijët tanë të vegjël në sallën e operacionit për t’u hapur barkun, plotësisht të sigurt në mençurinë e mjekut, dashurinë për të vegjlit tanë dhe shqetësimin për mbijetesën e tyre.

Kushdo që pyet për arsyen e ekzistencës së së keqes në këtë jetë tokësore si pretekst për të mohuar ekzistencën e Zotit na zbulon dritëshkurtësinë e tij dhe brishtësinë e të menduarit të tij rreth mençurisë që fshihet pas saj, si dhe mungesën e vetëdijes së tij për funksionimin e brendshëm të gjërave. Ateisti e ka pranuar në mënyrë implicite në pyetjen e tij se e keqja është një përjashtim.

Pra, përpara se të pyesim për mençurinë që qëndron pas shfaqjes së së keqes, do të ishte më mirë të bëjmë një pyetje më realiste: "Si erdhi në ekzistencë e mira në radhë të parë?"

Pa dyshim, pyetja më e rëndësishme për të filluar është: Kush e krijoi të mirën? Duhet të biem dakord për pikën fillestare, ose parimin origjinal ose mbizotërues. Pastaj, mund të gjejmë justifikime për përjashtimet.

Shkencëtarët fillimisht vendosin ligje të fiksuara dhe specifike për fizikën, kiminë dhe biologjinë, dhe më pas studiojnë përjashtimet dhe anomalitë e këtyre ligjeve. Në mënyrë të ngjashme, ateistët mund ta kapërcejnë hipotezën e shfaqjes së së keqes vetëm duke pranuar së pari ekzistencën e një bote të mbushur me fenomene të panumërta të bukura, të rregullta dhe të mira.

Duke krahasuar periudhat e shëndetit dhe periudhat e sëmundjes gjatë jetëgjatësisë mesatare, ose duke krahasuar dekada prosperiteti dhe begatie me periudhat përkatëse të shkatërrimit dhe shkatërrimit, ose shekuj qetësie dhe paqeje natyrore me shpërthime vullkanike dhe tërmete përkatëse, nga vjen në radhë të parë mirësia mbizotëruese? Një botë e bazuar në kaos dhe rastësi nuk mund të prodhojë një botë të mirë.

Ironikisht, eksperimentet shkencore e konfirmojnë këtë. Ligji i dytë i termodinamikës thotë se entropia totale (shkalla e çrregullimit ose rastësisë) e një sistemi të izoluar pa asnjë ndikim të jashtëm do të rritet gjithmonë dhe se ky proces është i pakthyeshëm.

Me fjalë të tjera, gjërat e rregulluara gjithmonë do të shemben dhe do të shkërmoqen, përveç nëse diçka nga jashtë i bashkon ato. Si të tilla, forcat e verbra termodinamike nuk do të kishin prodhuar kurrë diçka të mirë vetë, ose të kishin qenë aq të mira sa janë, pa një Krijues që organizon këto fenomene të rastësishme që shfaqen në gjëra të mrekullueshme si bukuria, mençuria, gëzimi dhe dashuria - dhe e gjithë kjo vetëm pasi të jetë vërtetuar se e mira është rregulli dhe e keqja është përjashtimi, dhe se ekziston një Krijues, Pronar dhe Kontrollues i gjithëpushtetshëm dhe i gjithëpushtetshëm.

Dikush që i ka mohuar nënën dhe babanë e tij, i ka fyer, i ka nxjerrë nga shtëpia dhe i ka nxjerrë në rrugë, për shembull, si do të ndiheshim ndaj këtij personi?

Nëse dikush do të thoshte se do ta lejonte dikë të hynte në shtëpinë e tij, do ta nderonte, do ta ushqente dhe do ta falënderonte për këtë vepër, a do ta vlerësonin njerëzit këtë? A do ta pranonin prej tij? Dhe Allahu është shembulli më i lartë. Cili presim të jetë fati i dikujt që e refuzon Krijuesin e tij dhe nuk i beson Atij? Kushdo që ndëshkohet me Zjarr të Xhehenemit është sikur të jetë vendosur në vendin që i takon. Ky person e përçmoi paqen dhe mirësinë në tokë dhe kështu nuk e meriton lumturinë e Parajsës.

Çfarë presim nga dikush që torturon fëmijë me armë kimike, për shembull, të hyjë në parajsë pa u mbajtur përgjegjës?

Mëkati i tyre nuk është një mëkat i kufizuar në kohë, por përkundrazi është një karakteristikë e përhershme.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Dhe nëse do të ktheheshin, do të ktheheshin në atë që u ishte ndaluar, dhe me të vërtetë, ata janë gënjeshtarë.” [309] (El-En’am: 28).

Ata gjithashtu përballen me Zotin me betime të rreme dhe do të jenë para Tij në Ditën e Ringjalljes.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Ditën kur Zoti do t’i ringjallë të gjithë, ata do t’i betohen Atij siç ju betohen juve, dhe do të mendojnë se janë në diçka. Pa dyshim, ata janë gënjeshtarët.” [310] (El-Muxhadile: 18).

E keqja mund të vijë edhe nga njerëz me zili dhe xhelozi në zemrat e tyre, duke shkaktuar probleme dhe konflikte midis njerëzve. Ishte e drejtë që ndëshkimi i tyre të ishte Ferri, gjë që është në përputhje me natyrën e tyre.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“E ata që i mohojnë argumentet Tona dhe sillen me arrogancë ndaj tyre, të tillët janë banorë të Zjarrit, aty do të qëndrojnë përgjithmonë.” [311] (El-A’raf: 36).

Përshkrimi i një Zoti të drejtë kërkon që Ai të jetë hakmarrës përveç mëshirës së Tij. Në Krishterim, Zoti është vetëm "dashuri", në Judaizëm vetëm "zemërim", dhe në Islam, Ai është një Zot i drejtë dhe i mëshirshëm, dhe Ai ka të gjithë emrat e bukur, të cilët janë atribute të bukurisë dhe madhështisë.

Në jetën praktike, ne përdorim zjarrin për të izoluar papastërtitë nga materia e pastër, siç janë ari dhe argjendi. Prandaj, Zoti i Plotfuqishëm - dhe Zoti është shembulli më i lartë - përdor zjarrin për të pastruar shërbëtorët e Tij në jetën e përtejme nga mëkatet dhe shkeljet, dhe në fund të fundit nxjerr nga zjarri këdo që ka në zemrën e tij sadopak peshë besimi në mëshirën e Tij.

Në fakt, Zoti dëshiron besim për të gjithë shërbëtorët e Tij.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe Ai nuk e miraton mosbesimin për robërit e Tij. E nëse jeni mirënjohës, Ai e miraton atë për ju. Asnjë bartës i barrës nuk do ta mbajë barrën e tjetrit. Pastaj te Zoti juaj është kthimi juaj, dhe Ai do t'ju njoftojë për atë që keni punuar. Vërtet, Ai është i Ditur për atë që mbani në zemra.” [312] (Ez-Zumer: 7).

Megjithatë, nëse Zoti do t’i dërgonte të gjithë në parajsë pa përgjegjësi, do të kishte një shkelje të rëndë të drejtësisë; Zoti do t’i trajtonte profetin e Tij Moisiun dhe Faraonin në të njëjtën mënyrë, dhe çdo shtypës dhe viktimat e tyre do të hynin në parajsë sikur të mos kishte ndodhur asgjë. Nevojitet një mekanizëm për të siguruar që ata që hyjnë në parajsë ta bëjnë këtë në bazë të meritës.

Bukuria e mësimeve islame qëndron në faktin se Zoti, i cili na njeh më mirë sesa e njohim ne veten, na ka thënë se kemi atë që duhet për të ndërmarrë masa të kësaj bote për të fituar kënaqësinë e Tij dhe për të hyrë në Parajsë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Zoti nuk e ngarkon askënd përveçse [me atë që është brenda mundësive të tij]…” [313]. (El-Bekare: 286).

Shumë krime rezultojnë në dënime me burgim të përjetshëm për autorët e tyre. A ka ndonjë që do të argumentonte se një dënim me burgim të përjetshëm është i padrejtë sepse krimineli e kreu krimin e tij vetëm në pak minuta? A është i padrejtë një dënim me dhjetë vjet burgim sepse krimineli përvetësoi vetëm paratë e një viti? Dënimet nuk lidhen me kohëzgjatjen e kryerjes së krimeve, por me madhësinë dhe natyrën e tmerrshme të krimeve.

Një nënë i lodh fëmijët e saj duke u kujtuar vazhdimisht atyre të jenë të kujdesshëm kur udhëtojnë ose shkojnë në punë. A konsiderohet ajo një nënë mizore? Kjo është një ndryshim në ekuilibër dhe e kthen mëshirën në mizori. Zoti i kujton shërbëtorët e Tij dhe i paralajmëron ata për mëshirën e Tij ndaj tyre, i udhëzon ata në rrugën e shpëtimit dhe premton t'ua zëvendësojë veprat e tyre të këqija me të mira kur të pendohen tek Ai.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Përveç atyre që pendohen, besojnë dhe bëjnë vepra të mira, Allahu do t’ua zëvendësojë veprat e këqija me të mira. Allahu është gjithmonë Falës dhe Mëshirëplotë.” [314] (El-Furkan: 70).

Pse nuk e vërejmë shpërblimin dhe lumturinë e madhe në kopshtet e përjetshme për pak bindje?

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“E kushdo që beson në Zotin dhe bën vepra të mira, Ai do t’ia shlyejë të këqijat dhe do ta çojë në kopshte, nën të cilat rrjedhin lumenj, ku do të qëndrojnë përgjithmonë. Ky është suksesi i madh.” [315] (Et-Tegabun: 9).

Një nënë i lodh fëmijët e saj duke u kujtuar vazhdimisht atyre të jenë të kujdesshëm kur udhëtojnë ose shkojnë në punë. A konsiderohet ajo një nënë mizore? Kjo është një ndryshim në ekuilibër dhe e kthen mëshirën në mizori. Zoti i kujton shërbëtorët e Tij dhe i paralajmëron ata për mëshirën e Tij ndaj tyre, i udhëzon ata në rrugën e shpëtimit dhe premton t'ua zëvendësojë veprat e tyre të këqija me të mira kur të pendohen tek Ai.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Përveç atyre që pendohen, besojnë dhe bëjnë vepra të mira, Allahu do t’ua zëvendësojë veprat e këqija me të mira. Allahu është gjithmonë Falës dhe Mëshirëplotë.” [314] (El-Furkan: 70).

Pse nuk e vërejmë shpërblimin dhe lumturinë e madhe në kopshtet e përjetshme për pak bindje?

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“E kushdo që beson në Zotin dhe bën vepra të mira, Ai do t’ia shlyejë të këqijat dhe do ta çojë në kopshte, nën të cilat rrjedhin lumenj, ku do të qëndrojnë përgjithmonë. Ky është suksesi i madh.” [315] (Et-Tegabun: 9).

Zoti i Plotfuqishëm i ka udhëzuar të gjithë robërit e Tij në rrugën e shpëtimit dhe Ai nuk e pranon mosbesimin e tyre, por Atij nuk i pëlqen vetë sjellja e gabuar që njeriu ndjek përmes mosbesimit dhe korrupsionit në tokë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Nëse nuk besoni, atëherë Allahu nuk ka nevojë për ju dhe Ai nuk e miraton mosbesimin për robërit e Tij. Por nëse jeni mirënjohës, Ai e miraton atë për ju. Asnjë bartës i barrës nuk do ta mbajë barrën e tjetrit. Pastaj, te Zoti juaj është kthimi juaj, dhe Ai do t'ju njoftojë për atë që keni punuar. Vërtet, Ai është i Ditur për atë që mbani në zemra.”[316] (Ez-Zumer: 7).

Çfarë duhet të themi për një baba që u përsërit bijve të tij: "Jam krenar për të gjithë ju. Nëse vidhni, kryeni kurorëshkelje, vrisni dhe përhapni korrupsion në tokë, atëherë për mua ju jeni si një adhurues i drejtë." Thënë thjesht, përshkrimi më i saktë i këtij babai është se ai është si Satani, duke i nxitur bijtë e tij të përhapin korrupsion në tokë.

E drejta e Krijuesit mbi shërbëtorët e Tij

Nëse një person dëshiron të mos i bindet Zotit, ai nuk duhet të hajë nga furnizimi i Tij, dhe duhet të largohet nga toka e tij, dhe duhet të kërkojë një vend të sigurt ku Zoti nuk do ta shohë. Dhe nëse Engjëlli i Vdekjes vjen tek ai për t'i marrë shpirtin, ai duhet t'i thotë: "Më vono derisa të pendohem sinqerisht dhe të bëj vepra të mira për Zotin." Dhe nëse Engjëjt e Ndëshkimit vijnë tek ai në Ditën e Ringjalljes për ta çuar atë në Ferr, ai nuk duhet të shkojë me ta, por duhet t'u rezistojë atyre dhe të përmbahet nga shkuarja me ta, dhe të shkojë vetë në Parajsë. A është në gjendje ta bëjë këtë? [317] Historia e Ibrahim ibn Adhamit.

Kur një person mban një kafshë shtëpiake në shtëpinë e tij, më e shumta që ai shpreson prej saj është bindja. Kjo ndodh sepse ai vetëm e bleu atë, jo e krijoi. Po çfarë ndodh me Krijuesin dhe Krijuesin tonë? A nuk e meriton Ai bindjen, adhurimin dhe nënshtrimin tonë? Ne dorëzohemi, pavarësisht vetes, në këtë udhëtim të kësaj bote në shumë çështje. Zemra jonë rreh, sistemi ynë tretës funksionon, shqisat tona perceptojnë në mënyrën më të mirë të mundshme. E tëra çfarë duhet të bëjmë është t'i nënshtrohemi Zotit në pjesën tjetër të çështjeve që Ai na ka dhënë për të zgjedhur, në mënyrë që të arrijmë të sigurt në një breg të sigurt.

Ne duhet të bëjmë dallimin midis besimit dhe nënshtrimit ndaj Zotit të Botëve.

E drejta që i kërkohet Zotit të Botëve, të cilën askush nuk mund ta braktisë, është t’i nënshtrohet Njëshmërisë së Tij dhe ta adhurojë vetëm Atë, pa partner, dhe se Ai është vetëm Krijuesi, të cilit i përket mbretëria dhe sundimi, qoftë nëse na pëlqen apo jo. Ky është themeli i besimit (dhe besimi është në fjalë dhe në vepra), dhe ne nuk kemi zgjidhje tjetër, dhe në dritën e saj një person mbahet përgjegjës dhe ndëshkohet.

E kundërta e dorëzimit është krimi.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“A t’i trajtojmë atëherë muslimanët si kriminelët?” [318]. (El-Kalem: 35).

Sa i përket padrejtësisë, ajo është të bësh një shok ose të barabartë me Zotin e Botëve.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Prandaj, mos i bëni shokë Allahut, duke qenë se e dini.” [319] (El-Bekare: 22).

“Ata që besojnë dhe nuk e përziejnë besimin e tyre me padrejtësi, të tillët do të jenë të sigurt dhe ata janë në rrugë të drejtë.” [320] (El-En’am: 82).

Besimi është një çështje metafizike që kërkon besim në Zot, në engjëjt e Tij, në librat e Tij, në të dërguarit e Tij dhe në Ditën e Fundit, si dhe pranim dhe kënaqësi me caktimin dhe fatin e Zotit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Arabët e shkretëtirës thonë: ‘Ne besojmë’. Thuaj: ‘Ju nuk besoni, por thoni: ‘Ne jemi dorëzuar’, sepse besimi ende nuk ka hyrë në zemrat tuaja. E nëse i bindeni Allahut dhe të Dërguarit të Tij, Ai nuk do t’ju pakësojë asgjë nga veprat tuaja. Vërtet, Allahu është Falës dhe Mëshirëplotë.” [321] (El-Huxhurat: 14).

Ajeti i mësipërm na tregon se besimi ka një gradë dhe rang më të lartë dhe më sublim, përkatësisht kënaqësi, pranim dhe kënaqësi. Besimi ka gradë dhe nivele që rriten dhe ulen. Aftësia e një personi dhe kapaciteti i zemrës së tij për të kuptuar të padukshmen ndryshon nga një person në tjetrin. Njerëzit ndryshojnë në gjerësinë e perceptimit të tyre të atributeve të bukurisë dhe madhështisë, si dhe në njohurinë e tyre për Zotin e tyre.

Njeriu nuk do të ndëshkohet për mungesën e të kuptuarit të të padukshmes ose për mendjengushtësinë e tij. Përkundrazi, Allahu do ta mbajë njeriun përgjegjës për nivelin minimal të pranueshëm të shpëtimit nga dënimi i përjetshëm në Ferr. Njeriu duhet t'i nënshtrohet Njëshmërisë së Allahut, se vetëm Ai është Krijuesi, Komandanti dhe Adhuruesi. Me këtë nënshtrim, Allahu do t'i falë të gjitha mëkatet përveç Tij për këdo që dëshiron. Njeriu nuk ka zgjidhje tjetër: ose besim dhe sukses, ose mosbesim dhe humbje. Ai është ose diçka ose asgjë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Vërtet, Zoti nuk e fal shoqërimin me Të, por fal atë që është më pak se kjo për atë që Ai do. Dhe kushdo që i shoqëron të tjerë Zotit, me siguri ka trilluar një mëkat të madh.”[322]

Besimi është një çështje që lidhet me të fshehtën dhe pushon kur zbulohet e fshehta ose shfaqen shenjat e Orës. (En-Nisa: 48)

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Ditën kur vijnë disa nga shenjat e Zotit tënd, askush nuk do të përfitojë nga besimi i tij nëse nuk ka besuar më parë ose nuk ka fituar ndonjë të mirë me besimin e tij…” [323]. (El-En’am: 158).

Nëse një person dëshiron të përfitojë nga besimi i tij përmes veprave të mira dhe t’i shtojë veprat e tij të mira, ai duhet ta bëjë këtë para Ditës së Ringjalljes dhe zbulesës së të padukshmes.

Sa i përket personit që nuk ka vepra të mira, ai nuk duhet të largohet nga kjo botë nëse nuk i është nënshtruar Zotit dhe nuk është i përkushtuar ndaj çështjes së monoteizmit dhe adhurimit vetëm të Tij, nëse shpreson të shpëtohet nga dënimi i përjetshëm në Ferr. Pavdekësia e përkohshme mund t'u ndodhë disa prej mëkatarëve dhe kjo i nënshtrohet vullnetit të Zotit. Nëse Ai do, Ai do ta falë atë dhe nëse Ai do, Ai do ta dërgojë në Ferr.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“O ju që besuat, kini frikë Allahun ashtu siç i takon Atij të frikësohet dhe mos vdisni ndryshe, përveçse duke qenë muslimanë.” [324] (Ali Imran: 102).

Besimi në fenë Islame është si fjalë ashtu edhe vepra. Nuk është thjesht besim si në mësimet e Krishterimit sot, as nuk është thjesht vepra siç është rasti në ateizëm. Veprat e një personi gjatë fazës së besimit të tij në të padukshmen dhe durimi i tij nuk janë të njëjta me ato të një personi që ka dëshmuar, parë dhe i është zbuluar e padukshmja në jetën e përtejme. Ashtu siç dikush që punon për Zotin gjatë një faze vështirësie, dobësie dhe mungese njohurie për fatin e Islamit nuk është i njëjtë me dikë që punon për Zotin ndërsa Islami është i dukshëm, i fuqishëm dhe i fortë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Nuk janë të barabartë midis jush ata që shpenzuan para çlirimit dhe luftuan. Ata janë më të mëdhenj në gradë se ata që shpenzuan dhe luftuan më pas. Dhe të gjithëve Zoti u ka premtuar më të mirën. Dhe Zoti është i njohur mirë me atë që veproni.” [325] (El-Hadid: 10).

Zoti i Botëve nuk ndëshkon pa arsye. Një person ose mbahet përgjegjës dhe ndëshkohet për shkeljen e të drejtave të të tjerëve ose të drejtave të Zotit të Botëve.

E vërteta që askush nuk mund ta braktisë për t'i shpëtuar dënimit të përjetshëm në Ferr është t'i nënshtrohet Njëshmërisë së Zotit, Zotit të Botëve, dhe ta adhurojë Atë vetëm, pa partner, duke thënë: "Dëshmoj se nuk ka zot tjetër përveç Zotit, të vetmit, pa partner, dhe dëshmoj se Muhamedi është shërbëtori dhe i Dërguari i Tij, dhe dëshmoj se të Dërguarit e Zotit janë të vërtetë, dhe dëshmoj se Xheneti është i vërtetë dhe Ferri është i vërtetë." Dhe të përmbushë detyrimet e saj.

Të mos pengosh rrugën e Zotit ose të mos ndihmosh ose mbështesësh ndonjë veprim që synon të pengojë thirrjen ose përhapjen e fesë së Zotit.

Jo për të tretur ose shpërdoruar të drejtat e njerëzve ose për t'i shtypur ata.

Parandalimi i së keqes nga njerëzimi dhe krijesat, edhe nëse kjo kërkon distancimin ose izolimin e vetes nga njerëzit.

Një person mund të mos ketë shumë vepra të mira, por ai nuk i ka bërë dëm askujt ose nuk ka ndërmarrë ndonjë veprim që do të dëmtonte veten ose të tjerët, dhe ai ka dëshmuar për Njëshmërinë e Zotit. Shpresohet se ai do të shpëtohet nga mundimi i Xhehenemit.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Çfarë do të bënte Zoti me dënimin tuaj nëse jeni mirënjohës dhe besoni? Allahu është gjithmonë Mirënjohës dhe i Dijshëm.” [326] (En-Nisa’: 147).

Njerëzit klasifikohen në grada dhe nivele, duke filluar me veprat e tyre në këtë botë në botën e dëshmisë, deri në Ditën e Ringjalljes, zbulesën e botës së padukshme dhe fillimin e llogaridhënies në Ahiret. Disa popuj do të sprovohen nga Zoti në Ahiret, siç përmendet në hadithin fisnik.

Zoti i botëve i ndëshkon njerëzit sipas veprave dhe veprimeve të tyre të këqija. Ai ose i shpejton ato në këtë botë ose i shtyn ato deri në botën tjetër. Kjo varet nga ashpërsia e veprës, nëse ka pendim për të dhe shkalla e ndikimit dhe dëmit të saj ndaj të korrave, pasardhësve dhe të gjitha krijesave të tjera. Zoti nuk e do prishjen.

Popujt e mëparshëm, siç ishin populli i Nuhut, Hudit, Salihut, Lutit, Faraonit dhe të tjerëve, të cilët i mohuan të dërguarit, u ndëshkuan nga Allahu në këtë botë për shkak të veprimeve të tyre të neveritshme dhe tiranisë së tyre. Ata nuk u distancuan dhe as nuk e ndalën të keqen e tyre, por përkundrazi vazhduan. Populli i Hudit ishte tiranik në tokë, populli i Salihut vrau devenë, populli i Lutit vazhdoi në imoralitet, populli i Shuajbit vazhdoi në korrupsion dhe në shpërdorimin e të drejtave të njerëzve në aspektin e peshave dhe masave, populli i Faraonit ndoqi popullin e Musait në shtypje dhe armiqësi, dhe para tyre populli i Nuhut vazhdoi në shoqërimin e shokëve në adhurimin e Zotit të Botëve.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Kushdo që bën mirë, bën për veten e vet, e kushdo që bën keq, bën kundër vetes. E Zoti yt nuk është i padrejtë ndaj robërve të Vet.” [327] (Fussilat: 46).

“Kështu që Ne i dënuam secilin për mëkatin e tij. Ndër ta kishte nga ata që Ne dërguam një stuhi gurësh, dhe ndër ta kishte nga ata që i zuri britma, dhe ndër ta kishte nga ata që Ne i përmbytëm në ujë. Dhe nuk ishte Zoti që u bëri padrejtësi atyre, por ata po i bënin padrejtësi vetes.” [328] (El-Ankebut: 40).

Përcaktoni fatin tuaj dhe arrini sigurinë

Është e drejta e njeriut të kërkojë dije dhe të eksplorojë horizontet e këtij universi. Zoti i Plotfuqishëm i ka vendosur këto mendje brenda nesh në mënyrë që ne t'i përdorim ato, jo t'i çaktivizojmë ato. Çdo person që ndjek fenë e të parëve të tij pa përdorur mendjen e tij dhe pa menduar dhe analizuar këtë fe, padyshim është i padrejtë ndaj vetes, duke e përçmuar veten dhe duke e përçmuar këtë bekim të madh që Zoti i Plotfuqishëm ka vendosur brenda tij, që është mendja.

Sa myslimanë janë rritur në një familje monoteiste dhe më pas kanë devijuar nga rruga e drejtë duke i shoqëruar shokë Zotit? Dhe ka nga ata që janë rritur në një familje politeiste ose të krishterë që besojnë në Trinitet dhe e refuzojnë këtë besim dhe thonë: Nuk ka zot tjetër përveç Zotit.

Historia simbolike e mëposhtme e ilustron këtë pikë. Një grua gatoi një peshk për burrin e saj, por ia preu kokën dhe bishtin përpara se ta gatuante. Kur burri i saj e pyeti: "Pse ia preve kokën dhe bishtin?" ajo u përgjigj: "Kështu e gatuan nëna ime." Burri e pyeti nënën: "Pse ia pret bishtin dhe kokën kur gatuan peshk?" Nëna u përgjigj: "Kështu e gatuan nëna ime." Burri pastaj e pyeti gjyshen: "Pse ia preve kokën dhe bishtin?" Ajo u përgjigj: "Tenxherja në shtëpi ishte e vogël dhe më duhej t'ia prisja kokën dhe bishtin që të futej peshku në tenxhere."

Realiteti është se shumë nga ngjarjet që ndodhën në epokat që na paraprinë ishin peng të kohës dhe epokës së tyre, dhe kishin shkaqet e tyre që lidheshin me to. Ndoshta historia e mëparshme e pasqyron këtë. Realiteti është se është një katastrofë njerëzore të jetosh në një kohë që nuk është koha jonë dhe të imitosh veprimet e të tjerëve pa menduar ose pyetur, pavarësisht ndryshimit në rrethana dhe ndryshimit të kohërave.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“...Vërtet, Allahu nuk do ta ndryshojë gjendjen e një populli derisa ata të ndryshojnë atë që kanë në vetvete…” [329]. (Er-Ra’d: 11).

Zoti i Plotfuqishëm nuk do t'u bëjë padrejtësi atyre, por Ai do t'i sprovojë ata në Ditën e Kiametit.

Ata që nuk kanë pasur mundësinë ta kuptojnë plotësisht Islamin nuk kanë asnjë justifikim. Siç e kemi përmendur, ata nuk duhet ta neglizhojnë kërkimin dhe reflektimin. Ndërsa përcaktimi dhe vërtetimi i provave është i vështirë, çdo person është i ndryshëm. Padituria ose dështimi për të përcjellë prova është një justifikim, dhe çështja i takon Zotit në Jetën e Përtejme. Megjithatë, vendimet e kësaj bote bazohen në pamjen e jashtme.

Dhe fakti që Zoti i Plotfuqishëm i ka dënuar ata me ndëshkim nuk është i padrejtë pas të gjitha këtyre argumenteve që Ai ka vendosur kundër tyre, nga arsyeja, instinkti, mesazhet dhe shenjat në univers dhe brenda vetes. Më e pakta që ata duhej të bënin në këmbim të të gjitha këtyre ishte të njihnin Zotin e Plotfuqishëm dhe të besonin në Njëshmërinë e Tij, duke iu përmbajtur shtyllave të Islamit si minimum. Nëse do ta kishin bërë këtë, ata do të ishin shpëtuar nga dënimi i përjetshëm në Ferr dhe do të kishin arritur lumturinë në këtë botë dhe në botën tjetër. A mendoni se kjo është e vështirë?

E drejta e Allahut ndaj robërve të Tij që Ai krijoi është që ata ta adhurojnë vetëm Atë, dhe e drejta e robërve ndaj Allahut është që Ai të mos i ndëshkojë ata që nuk i shoqërojnë asgjë Atij. Çështja është e thjeshtë: këto janë fjalë që një person i thotë, i beson dhe vepron mbi to, dhe ato janë të mjaftueshme për të shpëtuar një person nga Zjarri. A nuk është kjo drejtësi? Ky është gjykimi i Allahut, të Plotfuqishmit, të Drejtit, të Mirësjellësit, të Gjithëdijshmit, dhe kjo është feja e Allahut, të Bekuarit dhe të Lartësuarit.

Problemi i vërtetë nuk është se një person bën një gabim ose kryen një mëkat, sepse është në natyrën njerëzore të bëjë gabime. Çdo bir i Ademit bën gabime, dhe më të mirët e atyre që bëjnë gabime janë ata që pendohen, siç na informoi Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Përkundrazi, problemi qëndron në këmbënguljen në kryerjen e mëkateve dhe këmbënguljen në to. Është gjithashtu një e metë kur një person këshillohet, por nuk e dëgjon këshillën ose nuk vepron sipas saj, ose kur atij i kujtohet, por kujtesa nuk i bën dobi, ose kur atij i predikohet, por nuk e vë veshin, nuk e shqyrton, nuk pendohet ose nuk kërkon falje, por përkundrazi vazhdon dhe largohet me arrogancë.

Zoti i Plotfuqishëm tha:

“Dhe kur i lexohen ajetet Tona, ai kthehet me mendjemadhësi, sikur të mos i kishte dëgjuar, sikur të kishte shurdhim në veshët e tij. Prandaj, përgëzoje atë me një dënim të dhembshëm.” [330] (Lukman: 7).

Fundi i udhëtimit të jetës dhe arritja e sigurisë përmblidhen në këto vargje.
Zoti i Plotfuqishëm tha:
"Dhe toka do të shkëlqejë me dritën e Zotit të saj, dhe do të vendoset libri, dhe do të sillen profetët dhe dëshmitarët, dhe do të gjykohet midis tyre me të vërtetën, dhe atyre nuk do t'u bëhet padrejtësi. Dhe çdo shpirt do të kompensohet plotësisht për atë që ka bërë, dhe Ai është më i dijshmi për atë që bëjnë ata. Dhe ata që nuk besuan do të shtyhen në Xhehenem grupe-grupe derisa, kur të arrijnë aty, dyert e tij do të hapen, dhe rojet e tij do t'u thonë atyre: "A nuk ju erdhën të dërguar?"" Midis jush ka nga ata që ju lexojnë ajetet e Zotit tuaj dhe ju paralajmërojnë për takimin e kësaj Dite tuajën. Ata do të thonë: "Po, por fjala e ndëshkimit ka hyrë në fuqi mbi jobesimtarët." Do të thuhet: "Hyni në portat e Xhehenemit për të qëndruar aty, sepse i mjerë është vendi i arrogantëve." Dhe ata që i frikësoheshin Zotit të tyre do të shtyhen në Xhennet grupe-grupe derisa, kur të vijnë tek ai dhe të hapen portat e tij, portat e tij dhe rojet e tij do t'u thonë atyre: "Paqja qoftë mbi ju! Keni bërë mirë, prandaj hyni në të për të qëndruar përgjithmonë!" Dhe ata do të thonë: "Falënderimi i qoftë Allahut, i cili e ka përmbushur premtimin e Tij ndaj nesh dhe na ka bërë të trashëgojmë tokën. Ne mund të vendosemi në Xhennet ku të duam. Çfarë shpërblimi i shkëlqyer për punëtorët!" [331] (Ez-Zumer: 69-74).

Dëshmoj se nuk ka zot tjetër përveç Zotit të vetëm, pa partner

Dëshmoj se Muhamedi është rob dhe i Dërguari i Tij

Unë dëshmoj se të dërguarit e Zotit janë të vërtetë

Unë dëshmoj se Parajsa është e vërtetë dhe Ferri është i vërtetë.

Burimi: Libri (Pyetje dhe Përgjigje rreth Islamit) nga Faten Sabry

Pyetje dhe Përgjigje me Video

Shoqja e saj ateiste pretendon se Kurani është kopjuar nga libra të lashtë historikë dhe e pyet: Kush e krijoi Zotin? - Zakir Naik

A është versioni aktual i Biblës i njëjtë me versionin origjinal? Dr. Zakir Naik

Provë se Islami është feja e vërtetë - Zakir Naik

Ku është Zoti? - Zakir Naik

Si mund të jetë Muhamedi vula e profetëve dhe Jezusi do të kthehet në fund të kohës? - Zakir Naik

Një i krishterë pyet për kryqëzimin e Krishtit sipas rrëfimit islamik për të shkurtuar distancat

Mos ngurroni të na kontaktoni

Na dërgoni nëse keni ndonjë pyetje tjetër dhe ne do t'ju përgjigjemi sa më shpejt të jetë e mundur, me ndihmën e Zotit.

    sqSQ