Ishte një histori. Shoku fisnik Salman al-Farsi Një burim frymëzimi dhe një shembull i vërtetë i durimit dhe këmbënguljes në kërkim të së vërtetës, Selmani (Allahu qoftë i kënaqur me të) jetoi midis Zoroastrianizmit, Krishterimit dhe Judaizmit para ardhjes së Islamit. Ai vazhdoi të kërkonte fenë e vërtetë derisa Allahu e udhëzoi drejt saj. Ai nuk ia nënshtroi mendjen dhe zemrën traditave dhe besimeve të trashëguara të atdheut të tij, të cilave, nëse do t'u përmbahej deri në vdekje, nuk do të kishte qenë midis shokëve të Profetit (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). Ai nuk do të ishte udhëzuar drejt fesë Islame dhe do të kishte vdekur si politeist.

Edhe pse Selmani persian u rrit në Persi mes adhurimit të zjarrit, ai po kërkonte fenë e vërtetë dhe doli në kërkim të Zotit. Ai ishte zoroastrian, por nuk u bind nga kjo fe. Megjithatë, ai i gjeti paraardhësit e tij të përkushtuar ndaj saj, kështu që e përqafoi atë me ta. Kur dyshimet e tij për fenë e tij dhe atë të familjes së tij u bënë të forta, Selmani la vendin e tij, Persinë, dhe emigroi në Levant në kërkim të së vërtetës absolute fetare. Atje, ai takoi murgj dhe priftërinj. Pas një udhëtimi të gjatë, Selmani mbërriti si skllav në Medinë. Kur dëgjoi për Profetin (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dhe u konvertua në Islam pasi u bind për mesazhin e tij.
Shoku fisnik përmendi se ai kishte lindur si persian në tokën e Isfahanit - në Iranin e sotëm - nga njerëzit e një fshati të quajtur Ji, dhe babai i tij ishte sundimtari i tij. Selmani u rrit në një prejardhje familjare aristokratike, duke jetuar në luks të përjetshëm në Persi. Babai i tij e donte shumë dhe kishte frikë për të deri në atë pikë sa e burgosi në shtëpinë e tij. Selmani kishte përparuar në Zoroastrianizëm derisa u bë banor i zjarrit, duke e ndezur atë dhe duke mos e lënë të shuhej për një orë.
Një ditë, babai i tij i kërkoi të shkonte në fermën e tij për ta kujdesur, sepse ishte i zënë. Ai i kërkoi të mos vonohej që të mos shqetësohej. Gjatë rrugës për në fermë, Salmani kaloi pranë një kishe ku njerëzit po luteshin. Ai hyri brenda dhe u impresionua nga ata. Ai tha: "Kjo, për Zotin, është më e mirë se feja që ndjekim ne." Ai nuk i la ata derisa perëndoi dielli.
Ai i pyeti ata për origjinën e kësaj feje dhe ata i thanë se ishte në Levant. Kështu që Selmani u kthye tek i ati dhe i tregoi çfarë kishte ndodhur dhe se ishte i impresionuar nga kjo fe dhe mendonte se ishte i lidhur me zinxhirë.
Selmani rrëfeu duke thënë: “U dërgova fjalë të krishterëve dhe u thashë: ‘Nëse një grup tregtarësh të krishterë nga Siria vjen tek ju, më njoftoni për ta.’ Kështu, një grup tregtarësh të krishterë nga Siria erdhën tek ata dhe e njoftuan. Ai iku nga shtëpia e babait të tij në Siri.”
Atje ai takoi një nga peshkopët asketikë që ishin në rrugën e drejtë, dhe kur vdekja iu afrua, ai e këshilloi të shkonte te një nga peshkopët në Mosul, i cili ishte ende i devotshëm dhe priste misionin e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Kështu që ai shkoi tek ai dhe qëndroi me të për një kohë, pastaj vdekja iu afrua dhe ai e këshilloi të shkonte te një nga peshkopët e Nisibisit. E njëjta gjë ndodhi përsëri derisa arriti te një peshkop nga Amorium në Romë, i cili i tregoi për kohën e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Peshkopi i tha: “Biri im, për Allahun, nuk njoh asnjë të mbetur që është si ne. Të urdhëroj të shkosh tek ai, por koha e një profeti ka ardhur mbi ty. Ai do të dërgohet nga Faltorja e Shenjtë, duke migruar midis dy fushave të lavës në një tokë të kripur me palma. Ai do të ketë shenja që nuk mund të fshihen. Midis shpatullave të tij do të jetë vula e profetësisë. Ai do të hajë dhurata, por jo lëmoshë. Nëse mund të shkosh në atë vend, bëje, sepse koha e tij ka ardhur mbi ty.”
Pastaj një karvan nga vendi i arabëve kaloi pranë Selmanit, kështu që ai shkoi me ta në kërkim të Profetit të Kohës së Fundit, por gjatë rrugës ata ia shitën një hebreu dhe ai arriti në Medinë dhe nga palmat e saj njohu se ishte qyteti i Profetit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, siç ia kishte përshkruar peshkopi.
Selmani tregon historinë e mbërritjes së Profetit në Medinë, duke thënë: “Zoti e dërgoi Profetin e Tij, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, në Mekë, dhe unë nuk përmenda asgjë për të pavarësisht skllavërisë në të cilën isha, derisa i Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, mbërriti në Kuba, dhe unë po punoja për shokun tim në pemishten e tij të palmave. Kur dëgjova lajmin për mbërritjen e Profetit, zbrita dhe thashë: ‘Çfarë lajmi është ky?’ Zotëria im ngriti dorën dhe më goditi fort, duke thënë: ‘Çfarë pune ke ti me këtë? Shko bëj punën tënde.’”
Selmani donte të testonte karakteristikat e Profetit (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) për të cilat i kishte treguar peshkopi, përkatësisht se ai nuk hante lëmoshë, pranonte dhurata dhe se vula e profetësisë ishte midis shpatullave të tij, ndër shenja të tjera. Kështu që ai shkoi te Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) në mbrëmje, mori pak ushqim me vete dhe i tha se ky ushqim ishte nga lëmosha. Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) i urdhëroi shokët e tij të hanin, por ai nuk hëngri. Selmani e kuptoi se kjo ishte një nga shenjat.
Pastaj ai u kthye përsëri tek Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, dhe mblodhi ushqim për të dhe i tha se ishte një dhuratë. I Dërguari i Zotit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, e hëngri atë dhe shokët e tij e hëngrën, kështu që ai e dinte se ishte shenja e dytë.
Selmani kërkoi Vulën e Profetësisë dhe thotë për këtë: “Pastaj shkova te i Dërguari i Allahut, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, ndërsa ai po ndiqte një procesion mortor. Unë kisha veshur dy pelerina të miat dhe ai ishte me shokët e tij. U ktheva për të parë shpinën e tij nëse mund ta shihja vulën që më ishte përshkruar. Kur më pa duke u larguar prej tij, e dinte se po verifikoja diçka që më ishte përshkruar, kështu që e hodhi pelerinën nga shpina. E shikova vulën dhe e njoha, kështu që rashë mbi të, e putha dhe qava.” Kështu, Selmani persian u konvertua në Islam dhe i shkroi zotërisë së tij. Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, u kërkoi shokëve ta ndihmonin. Selmani u lirua dhe mbeti një shok i Profetit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, duke e ndjekur atë, deri në atë pikë sa Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, tha: “Selmani është nga ne, familja e Profetit.”
Udhëtimi i Salman Al-Farsi-t për të arritur të vërtetën ishte i gjatë dhe i vështirë. Ai emigroi nga Zoroastrianizmi në Persi, pastaj në Krishterim në Levant, pastaj në skllavëri në Gadishullin Arabik, derisa Zoti i Plotfuqishëm e udhëzoi atë te Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, dhe Islami.

Omer ibn el-Hattabi, shoqëruesi i të Dërguarit të Zotit, paqja dhe mëshira e Zotit qofshin mbi të, ishte i fortë dhe frymëzues. Ai hyri në Islam në moshën njëzet e gjashtë vjeç dhe u rendit pas tridhjetë e nëntë burrave në hyrjen në Islam, që do të thotë se ai ishte njeriu i dyzetë në radhën e atyre që hynë në Islam, dhe thuhej se ishte pesëdhjetë ose pesëdhjetë e gjashtë.

Omer ibn el-Hattabi - Zoti qoftë i kënaqur me të - ishte një nga njerëzit më armiqësorë ndaj myslimanëve përpara se të konvertohej në Islam.

I Dërguari - Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe - u lut dhe tha: “O Zot, forco Islamin me njërin nga këta dy burra që është më i dashuri për Ty, Ebu Xhehlin ose Umer ibn el-Hattabin.” Ai tha: “Më i dashuri për të ishte Umeri.” Dhe me të vërtetë, Umeri hyri në Islam.

Historia e konvertimit në Islam të Omar ibn el-Khattabit

Më poshtë është sekuenca e historisë së konvertimit në Islam të shokut Umer ibn el-Hattab (Allahu qoftë i kënaqur me të): Umer ibn el-Hattab vendosi ta vriste Profetin Muhamed. Kurejshët donin ta vrisnin Profetin Muhamed dhe u konsultuan për çështjen e vrasjes së tij dhe se cili njeri do ta vriste. Umeri u ofrua vullnetar, kështu që ai mori shpatën e tij në një ditë shumë të nxehtë dhe u drejtua te i Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). I Dërguari ishte ulur me shokët e tij, përfshirë Ebu Bekr el-Siddikun, Aliun dhe Hamzën (Allahu qoftë i kënaqur me ta), dhe disa nga shokët që qëndruan me të Dërguarin e Allahut dhe nuk shkuan në Abisini. Umer ibn el-Hattab e dinte se ata ishin mbledhur në shtëpinë e el-Erkam në fund të el-Safa. Gjatë rrugës, ai takoi shokun Nu'aym ibn Abdullah el-Nahham, i cili ishte mysliman në atë kohë. Ai e ndërpreu dhe e pyeti: "Ku po shkon?" Ai i tha se donte ta vriste të Dërguarin e Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), pasi ai kishte fyer zotat e tyre dhe kishte nënçmuar fenë e tyre. Të dy burrat i bërtitën njëri-tjetrit dhe ai i tha: "Çfarë rruge të keqe ke marrë, Umer." Ai i kujtoi forcën e Benu Abd Menafit dhe se ata nuk do ta linin të qetë. Umeri e pyeti nëse ishte konvertuar në Islam që të mund të fillonte ta vriste. Kur Nu'aim pa se ai nuk do të hiqte dorë nga qëllimi i tij për të vrarë të Dërguarin e Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), ai e dekurajoi duke i thënë se familja e tij, motra e tij, burri i saj dhe kushëriri i tij ishin konvertuar të gjithë në Islam.

Qëndrimi i Omar ibn el-Hattabit mbi konvertimin e motrës së tij në Islam

Omar ibn el-Hattabi shkoi në shtëpinë e motrës së tij, duke u ankuar pasi Nu'aim e informoi për konvertimin e motrës së tij në Islam. Motra e tij Fatima dhe burri i saj Sa'idi ishin konvertuar në Islam, dhe shoku i tij Khabbab ibn el-Arat po u mësonte atyre Kuranin. Kur mbërriti Omeri, Khabbab po i recitonte Kuranin Fatimes dhe burrit të saj Sa'idit (Allahu qoftë i kënaqur me ta). Recitimi ishte nga Surja Taha. Omeri i dëgjoi ata, dhe kur hyri, Khabbab u fsheh. Omeri i pyeti për zërin që dëgjoi, dhe ata i thanë se ishte vetëm një bisedë midis tyre. Omeri tha: "Ndoshta të dy keni humbur rrugën." Sa'idi i tha: "Më thuaj, Omer, nëse e vërteta qëndron te dikush tjetër përveç fesë tënde?" Omeri u ngrit për ta goditur, por Fatima e ndaloi, kështu që ai e goditi në fytyrë. Ajo u përgjigj me zemërim, duke thënë: “O Omer, nëse e vërteta nuk është në fenë tënde”, Kur Omeri u dëshpërua prej tyre, ai kërkoi librin nga i cili po lexonin, por motra e tij nuk ia dha librin derisa të pastrohej. Ai iu përgjigj asaj dhe u pastrua, pastaj mori librin dhe lexoi nga sureja Taha derisa arriti te vargu: “Vërtet, Unë jam Allahu. Nuk ka zot tjetër përveç Meje, prandaj më adhuro Mua dhe fal namazin për të më kujtuar Mua.” [Taha: 14] Omeri u mahnit nga bukuria e fjalëve që lexoi. Në atë moment, Khabbab doli dhe i tha se i Dërguari i Allahut, Allahu e bekoftë dhe i dhëntë paqe, ishte lutur për konvertimin e tij në Islam.

Deklarata e Omer ibn el-Hattabit për konvertimin e tij në Islam në prani të Profetit

Kur Omeri i recitoi ajetet, zemra e tij u mbush me gëzim. Ai e pyeti Khabbabin për vendndodhjen e të Dërguarit të Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) në mënyrë që të shkonte tek ai dhe t'i njoftonte për konvertimin e tij në Islam. Khabbabi i tha se ishte në shtëpinë e Arkam ibn Ebi Arkamit. Omeri shkoi dhe trokiti në derën e shokëve që ishin në shtëpinë e Arkamit. Ata u trembën dhe u frikësuan kur dëgjuan zërin e Omerit. Megjithatë, Hamza i qetësoi dhe tha: "Nëse Allahu dëshiron të mirën për të, ai do të bëhet mysliman, dhe nëse dëshiron ndryshe, vrasja e tij do të jetë e lehtë për ne." Ata e çuan atë tek i Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). Hamza dhe një burrë tjetër e kishin kapur Omerin për krahësh dhe e kishin çuar tek i Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). I Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) u ngrit dhe i urdhëroi ta linin të qetë. Ai e pyeti pse kishte ardhur. Omeri pastaj i tha se donte të konvertohej në Islam. I Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) shpalli Allahun Ekber dhe të gjithë në shtëpi e morën vesh për konvertimin e tij në Islam. Ata u gëzuan që ishin bërë më të fortë dhe më të fuqishëm me konvertimin e Hamzës dhe Omarit (Allahu qoftë i kënaqur me ta).

Ndikimi i konvertimit të Omarit në Islam në thirrjen islame

Konvertimi i Umar ibn el-Hattabit në Islam pati shumë efekte. Në atë kohë, myslimanët ndiheshin krenarë, të fortë dhe imunë. Asnjëri prej tyre nuk ishte në gjendje të lutej hapur ose të bënte rreth Qabes. Kur Umari u konvertua në Islam, sahabët filluan të luteshin dhe të bënin rreth Shtëpisë, dhe u hakmorën ndaj atyre që u kishin bërë padrejtësi. Umari ua njoftoi politeistëve konvertimin e tij në Islam, dhe ata u kapluan nga depresioni nga ky lajm i vështirë. Ai e informoi Ebu Xhehlin për konvertimin e tij në Islam pa frikë ose hezitim. Ibn Mesudi iu referua këtij kuptimi kur tha: "Ne nuk ishim në gjendje të faleshim në Qabe derisa Umari u konvertua në Islam." Kështu, thirrja për Islam u bë publike.

Prezantimi i saj

Kush është Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille lindi nga prindër francezë dhe, ashtu si familja e tij, u rrit në besimin e krishterë. Pasi përfundoi arsimin e mesëm, ai u regjistrua në studimet e mjekësisë në Universitetin e Francës, ku ishte ndër studentët më të mirë derisa mori një diplomë mjekësore. Ai u ngjit në shkallët e karrierës, duke u bërë kirurgu më i famshëm dhe më i aftë i njohur në Francën moderne. Aftësia e tij në kirurgji ishte një histori e mrekullueshme që i ndryshoi jetën dhe transformoi qenien e tij.

Historia e konvertimit të Maurice Bucaille në Islam

Franca është e njohur për interesin e saj në antikitete dhe trashëgimi. Kur presidenti i ndjerë socialist francez, François Mitterrand, mori pushtetin në vitin 1981, Franca i kërkoi Egjiptit në fund të viteve 1980 të strehonte mumjen e Faraonit të Egjiptit për testime dhe trajtim arkeologjik.

Trupi i tiranit më famëkeq që kishte njohur ndonjëherë Egjipti u transportua dhe atje, në aeroport, presidenti francez, ministrat e tij dhe zyrtarët e lartë të vendit qëndruan në një rresht, duke u përkulur te shkallët e aeroplanit, për të pritur Faraonin e Egjiptit me një pritje mbretërore, sikur të ishte ende gjallë!!

Kur pritja mbretërore e Faraonit të Egjiptit përfundoi në Francë, mumja e tiranit u mbart në një procesion jo më pak madhështor se pritja e tij. Ajo u transferua në një krah të veçantë në Qendrën Arkeologjike Franceze, ku arkeologët, kirurgët dhe anatomistët më të shquar të Francës filluan të studionin mumjen dhe të zbulonin sekretet e saj. Kirurgu kryesor dhe personi kryesor përgjegjës për studimin e kësaj mumjeje faraonike ishte Profesor Maurice Bucaille.

Shëruesit ishin të interesuar në restaurimin e mumjes, ndërsa shefi i tyre, Maurice Bucaille, ishte shumë i interesuar për diçka tjetër. Ai po përpiqej të zbulonte se si kishte vdekur ky faraon dhe, vonë natën, u publikuan rezultatet përfundimtare të analizës së tij.

Kirurgu francez Maurice Bucaille
Por kishte diçka të çuditshme që ende e ngatërronte: si ndodhi që ky trup - ndryshe nga trupat e tjerë të mumifikuar faraonikë - mbeti më i paprekur se të tjerët, edhe pse u nxor nga deti?!

Maurice Bucaille po përgatiste një raport përfundimtar mbi atë që ai besonte se ishte një zbulim i ri në nxjerrjen e trupit të një faraoni nga deti dhe mumifikimin e tij menjëherë pas mbytjes së tij, kur dikush i pëshpëriti në vesh: Mos u nxito; myslimanët po flasin për mbytjen e kësaj mumjeje.

Por ai e denoncoi me forcë këtë lajm dhe shprehu habinë e tij për të, pasi një zbulim i tillë mund të bëhej i ditur vetëm nëpërmjet zhvillimit të shkencës moderne dhe nëpërmjet kompjuterëve modernë, shumë të saktë. Një person tjetër e shtoi habinë e tij duke thënë: Kurani i tyre, në të cilin ata besojnë, tregon një histori rreth mbytjes së tij dhe sigurisë së trupit të tij pas mbytjes.

Ai u habit edhe më shumë dhe filloi të pyeste veten: Si mund të ndodhte kjo, kur kjo mumje nuk u zbulua deri në vitin 1898 të erës sonë, domethënë pothuajse dyqind vjet më parë, ndërsa Kurani i tyre ekziston prej më shumë se katërmbëdhjetëqind vjetësh?!
Si mund të jetë kjo racionale, kur i gjithë njerëzimi - jo vetëm myslimanët - nuk dinin asgjë për egjiptianët e lashtë që mumifikonin trupat e faraonëve të tyre deri vetëm disa dekada më parë?!

Atë natë, Maurice Bucaille rrinte ulur duke parë trupin e Faraonit, duke menduar thellë për atë që i kishte pëshpëritur shoku i tij: se Kurani i myslimanëve flet për mbijetesën e këtij trupi pas mbytjes, ndërsa libri i shenjtë i të krishterëve (Ungjijtë e Mateut dhe të Lukës) flet për mbytjen e Faraonit ndërsa ndiqte Mjeshtrin tonë Moisiun, paqja qoftë mbi të, pa përmendur fare fatin e trupit të tij.

Ai filloi të thoshte me vete: A është e mundur që ky burrë i mumifikuar para meje të jetë Faraoni i Egjiptit që po e përndiqte Moisiun?!

A është e mundur që Muhamedi i tyre, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, ta dinte këtë më shumë se një mijë vjet më parë, dhe unë vetëm tani po mësoj për këtë?!

Maurice Bucaille nuk mundi të flinte dhe kërkoi që t’i sillnin Torën. Ai filloi të lexonte Librin e Eksodit nga Tora, i cili thotë: “Ujërat u kthyen dhe mbuluan qerret dhe kalorësit, të gjithë ushtrinë e Faraonit që kishte hyrë pas tyre në det. Asnjëri prej tyre nuk mbeti.” Maurice Bucaille mbeti i hutuar.

Madje as Tora nuk e përmend mbijetesën e këtij trupi dhe qëndrimin e tij të paprekur pasi trupi i Faraonit u trajtua dhe u restaurua.

Franca e ktheu mumjen në Egjipt në një arkivol luksoz prej qelqi, por Maurice Bucaille ishte i shqetësuar për këtë vendim dhe nuk kishte qetësi shpirtërore pasi lajmet që qarkullonin midis myslimanëve për sigurinë e trupit e tronditën. Ai mblodhi valixhet dhe vendosi të udhëtonte për në Arabinë Saudite për të marrë pjesë në një konferencë mjekësore ku morën pjesë një grup anatomësh myslimanë.

Dhe aty ishte biseda e parë që pati me ta rreth asaj që kishte zbuluar rreth mbijetesës së trupit të Faraonit pas mbytjes. Njëri prej tyre u ngrit, ia hapi Kuranin dhe filloi t’i lexonte fjalët e Zotit të Plotfuqishëm: {Sot Ne do të të shpëtojmë ty me trupin tënd, që të jesh për ata që vijnë pas teje një shenjë. Dhe me të vërtetë, shumë njerëz nga shenjat Tona janë të pavëmendshëm.} [Junus: 92].

Ndikimi i këtij ajeti tek ai ishte i fortë dhe ai u trondit aq shumë saqë doli para të pranishmëve dhe bërtiti me gjithë zërin e tij: “Unë jam konvertuar në Islam dhe besoj në këtë Kuran.”

Kontributet e Maurice Bucaille

Maurice Bucaille u kthye në Francë me një fytyrë të ndryshme nga ajo me të cilën ishte larguar. Ai qëndroi atje për dhjetë vjet pa u marrë me asgjë tjetër përveçse duke studiuar shkallën në të cilën faktet shkencore të zbuluara rishtazi përputheshin me Kuranin e Shenjtë dhe duke kërkuar një kundërshtim të vetëm shkencor në atë që thotë Kurani, pas së cilës ai arriti në rezultatin e thënies së të Plotfuqishmit: {Gënjeshtra nuk mund t'i vijë as përpara as prapa tij. Ajo është e zbritur nga Ai plot Urtësi, i Denjë për Lavdërim.} [Fussilat: 42].

Fryti i këtyre viteve të kaluara nga studiuesi francez Maurice Bucaille ishte botimi i një libri mbi Kuranin e Shenjtë që i tronditi vendet perëndimore dhe studiuesit e tyre deri në palcë. Titulli i librit ishte: "Kurani, Tora, Bibla dhe Shkenca: Një studim i Shkrimeve të Shenjta në dritën e njohurive moderne". Pra, çfarë arriti ky libër?!

Që nga botimi i parë, libri u shit në të gjitha libraritë! Më pas u ribotua në qindra mijëra kopje, pasi u përkthye nga gjuha origjinale (frëngjishtja) në arabisht, anglisht, indonezisht, persisht, turqisht dhe gjermanisht. Më pas, libri u përhap në të gjitha libraritë në Lindje dhe Perëndim, dhe tani mund ta gjeni në duart e çdo qytetari të ri egjiptian, maroken ose të Gjirit në Amerikë.

Ata dijetarë hebrenj dhe të krishterë, zemrat dhe sytë e të cilëve Zoti i ka verbuar, janë përpjekur t'i përgjigjen këtij libri, por ata kanë shkruar vetëm marrëzi polemike dhe përpjekje të dëshpëruara të diktuara nga pëshpëritjet e Satanit. I fundit prej tyre ishte Dr. William Campbell në librin e tij të titulluar "Kurani dhe Bibla në Dritën e Historisë dhe Shkencës". Ai shkoi në lindje dhe perëndim, por në fund nuk arriti asgjë.

Edhe më e habitshme se kjo është se disa dijetarë në Perëndim filluan të përgatitnin një përgjigje ndaj librit, dhe kur u zhytën më shumë në leximin e tij dhe e medituan më shumë, ata u konvertuan në Islam dhe shpallën publikisht dy dëshmitë e besimit!!

Nga thëniet e Maurice Bucaille

Maurice Bucaille thotë në hyrje të librit të tij: “Këto aspekte shkencore të Kuranit fillimisht më habitën thellësisht. Nuk e kisha besuar kurrë se ishte e mundur të zbulohej një numër kaq i madh temash me një saktësi kaq të madhe, mbi tema kaq të larmishme, dhe t’i përputhej plotësisht njohurive shkencore moderne, në një tekst të shkruar më shumë se trembëdhjetë shekuj më parë!!”

Ai gjithashtu thotë: "Fillimisht e studiova Kuranin e Shenjtë pa asnjë nocion të paracaktuar dhe me objektivitet të plotë, duke kërkuar shkallën e përputhjes midis tekstit kuranor dhe të dhënave të shkencës moderne. E dija - para këtij studimi dhe nëpërmjet përkthimeve - se Kurani përmend shumë lloje fenomenesh natyrore, por njohuritë e mia ishin të kufizuara.

Falë një studimi të kujdesshëm të tekstit arab, arrita të hartoj një listë. Pasi e përfundova, kuptova se Kurani nuk përmban asnjë pohim që është i hapur për kritika nga perspektiva e shkencës moderne. Me të njëjtin objektivitet, bëra të njëjtin shqyrtim të Dhiatës së Vjetër dhe Ungjijve.

Sa i përket Dhiatës së Vjetër, nuk kishte nevojë të shkohej përtej librit të parë, Zanafillës, sepse kishte pohime që nuk mund të pajtoheshin me të dhënat shkencore më të qëndrueshme të kohës sonë.

Sa i përket Ungjijve, ne shohim se teksti i Ungjillit të Mateut bie ndesh qartë me Ungjillin e Lukës dhe se ky i fundit na paraqet në mënyrë të qartë diçka që nuk përputhet me njohuritë moderne në lidhje me lashtësinë e njeriut në tokë.

Dr. Maurice Bucaille thotë gjithashtu: “Gjëja e parë që të habit në shpirtin e kujtdo që has tekstet e Kuranit për herë të parë është pasuria e temave shkencore të trajtuara. Ndërsa gjejmë gabime të mëdha shkencore në Torën aktuale, nuk zbulojmë asnjë gabim në Kuran. Nëse autori i Kuranit do të kishte qenë njeri, si mund të shkruante ai, në shekullin e shtatë, për fakte që nuk i përkisnin kohës së tij?!”

Në vitin 1988, Akademia Franceze i dha atij Çmimin e Historisë për librin e tij, Kurani i Shenjtë dhe Shkenca Moderne.

Prezantimi i saj

Matematikani amerikan Jeffrey Lange lindi në Bridgeport, Connecticut, në vitin 1954. Ai mori doktoraturën nga Universiteti Purdue dhe aktualisht është profesor në Departamentin e Matematikës në Universitetin e Kansasit.

Refuzimi i tij i Krishterimit

Në librin e tij, Lufta për Besimin, Jeffrey Lang rrëfen përvojën e tij emocionuese, e cila ia vlen t’u tregohet njerëzve për të krijuar një ide rreth përhapjes së Islamit në Perëndim dhe si ndodhi ajo.
Burri ishte rritur në një familje të krishterë dhe, kur profesori i tij i fesë po përpiqej të provonte ekzistencën e Zotit duke përdorur matematikën, Jeffrey Lang, një nxënës i shkollës së mesme, e sulmoi dhe debatoi me të për provat. Profesori u zemërua me të dhe e përjashtoi nga klasa me një paralajmërim.
I riu u kthye në shtëpi dhe, kur prindërit e tij e dëgjuan historinë, u tronditën dhe thanë: Je bërë ateist, biri im.
"Ai në fakt humbi besimin në Krishterimin Perëndimor", thotë Lange. Lange qëndroi në këtë gjendje ateizmi për dhjetë vjet, duke kërkuar, por ajo që e shqetësonte më shumë ishte mjerimi që përjetonin njerëzit në Evropë, pavarësisht jetës së tyre të begatë.

Historia e konvertimit të tij në Islam

Në një çast të shkurtër, surpriza erdhi nga Kurani, një dhuratë nga një familje saudite. Lang e përshkruan Kuranin duke thënë:
"Ndjeva sikur isha përpara një profesori të psikologjisë që po hidhte dritë mbi të gjitha ndjenjat e mia të fshehura. Po përpiqesha të diskutoja disa probleme dhe e gjeta atë duke më zënë në pritë, duke më zhytur thellë në mendje dhe duke më lënë të ekspozuar ndaj së vërtetës."
Prandaj, ai u konvertua në Islam në vitin 1980 pas Krishtit, pasi kishte qenë ateist.

Konvertimi i Shawqi Votaki në Islam konsiderohet një pikë kthese në historinë e Japonisë, dhe në fakt në historinë e të gjithë rajonit të Azisë Juglindore. Si ndodhi kjo? Dhe cila është historia e konvertimit të mjekut japonez Shawqi Votaki në Islam? Shawqi Votaki... mjeku japonez.
Votaki është një mjek japonez i cili u konvertua në Islam në moshën gjashtëdhjetë e shtatë vjeç. Ai ka një personalitet simpatik dhe shoqëror, duke ndikuar te të gjithë ata me të cilët bie në kontakt. Feja e tij para se të konvertohej në Islam ishte Budizmi dhe ai ishte drejtor i një spitali të madh në zemër të Tokios (kryeqyteti i Japonisë). Ky spital ishte një shoqëri aksionare në pronësi të dhjetë mijë njerëzve. Dr. Votaki deklaroi, që nga konvertimi i tij në Islam, se do të bënte gjithçka që kishte në dorë për t'i sjellë dhjetë mijë aksionarët në gjirin e Islamit.

Përveç punës së tij si drejtor spitali, Dr. Futaki ishte kryeredaktor i një reviste mujore japoneze të quajtur Seikami Jib në vitin 1954. Ai ishte i interesuar për çështjen e bombës atomike që u hodh mbi Japoni dhe ndikimin e saj, dhe u përpoq të mblidhte donacione për këtë qëllim. Kur dështoi në këtë drejtim, ai zhvati gjashtëdhjetë milionë jen japonezë nga dhjetë kompani japoneze pasi ato kërcënuan të publikonin informacione sekrete që do të ndikonin në interesat e tyre. Pas një gjyqi të gjatë, ai u dënua me tre vjet burg dhe licenca e tij mjekësore iu hoq.

Historia e konvertimit të Shawqi Futakiut në Islam

Takimi i tij i parë me Islamin ishte kur hyri në burg, dhe filloi të lexonte disa libra filozofikë, politikë dhe shpirtërorë. Ideja e monoteizmit filloi të ndërveprojë brenda tij, dhe kjo ide u rrënjos thellë tek ai kur ai kontaktoi një numër figurash islame, midis tyre një burrë mysliman të quajtur Abu Bakr Morimoto, ish-president i Shoqatës Muslimane të Japonisë, i cili i thoshte: "Sa më shumë myslimanë të ketë në botë, problemi i të shtypurve në tokë do të marrë fund, sepse Islami është një fe dashurie dhe vëllazërie."

Pasi Futaki gjeti rrugën e tij drejt udhëzimit në Islam, ai, djali i tij dhe një mik tjetër vendosën të konvertoheshin në Islam dhe e njoftuan konvertimin e tyre në Qendrën Islamike në Tokio.

Kontributet e Shawqi Futaki-t

Konvertimi i Shawqi Futaki-t në Islam paralajmëron konvertimin e të gjithë Japonisë në Islam! Por pse konvertimi i tij konsiderohet një transformim i madh në Japoni?

Sepse ky burrë deklaroi, menjëherë pas konvertimit të tij në Islam, qëllimin e tij për të përhapur Islamin në të gjithë Japoninë. Pas konvertimit të tij në Islam, në mars të vitit 1975, ai udhëhoqi gjashtëdhjetë e tetë persona për të deklaruar konvertimin e tyre në Islam në Xhaminë e Tokios, dhe gjithashtu themeloi Shoqatën e Vëllazërisë Islame.

Përveç kësaj, më 4 prill 1975, Xhamia e Tokios u vu në krye të dyqind japonezëve që deklaruan konvertimin e tyre në Islam. Kështu, Dr. Shawqi Futaki filloi t'i udhëhiqte vëllezërit e tij japonezë që të hynin në fenë e Zotit në masë, derisa numri i anëtarëve të Shoqatës së Vëllazërisë Islame, të cilën ai e drejtonte, nga këta myslimanë të rinj, arriti afërsisht në njëzet mijë myslimanë japonezë, dhe kjo në më pak se një vit.

Prandaj, konvertimi i Shawqi Futaki në Islam konsiderohet një pikë kthese në historinë e Japonisë dhe në të vërtetë në historinë e të gjithë rajonit të Azisë Juglindore.

Megjithatë, ekziston një fenomen që është shfaqur midis atyre që nuk e zotërojnë gjuhën arabe dhe nuk jetojnë në vendet muslimane, që është një lloj papastërtie nga efektet e injorancës; Dr. Shawqi Futaki ishte i butë me muslimanët e rinj nga anëtarët e Shoqërisë së tij Islame në çështjen e ndalimit të mishit të derrit dhe pirjes së alkoolit, ndoshta ai kishte ndonjë justifikim për injorancën e tij dhe ndoshta donte t'i merrte gradualisht. Prandaj, vendet islame - dhe më kryesorja midis tyre vendet arabe - duhet të dërgojnë predikues në këto vende (2).

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historia e konvertimit në Islam të Dr. Douglas Archer, i cili punon si drejtor i Institutit Arsimor në Xhamajka. Cila është historia e konvertimit të Dr. Douglas Archer në Islam? Cilat ishin kontributet e tij pas konvertimit të tij? Douglas Archer... Islami është një fe unike.
Douglas Archer, emri islamik i të cilit ishte Abdullah, ishte drejtor i Institutit Arsimor në Xhamajka. Përpara se të konvertohej në Islam, ai ishte Adventist i Ditës së Shtatë dhe gjithashtu punoi në Universitetin e Illinois në Shtetet e Bashkuara.

Historia e konvertimit të Douglas Archer në Islam

Historia e tij me Islamin filloi kur ai jepte leksione mbi psikologjinë në universitet. Kishte disa studentë myslimanë atje, të cilët nuk e flisnin mirë anglishten. Ai duhej të ulej me ta pas leksioneve. Përmes këtyre takimeve, atij iu ngjall kurioziteti dhe dëshira për të mësuar më shumë rreth besimeve dhe parimeve të tyre, dhe ai mbeti shumë i impresionuar prej tyre.

Një nga gjërat e rëndësishme që ia tërhoqi vëmendjen ndaj Islamit ishte studimi i filozofisë, nëpërmjet së cilës ai lexoi disa gjëra rreth Islamit.

Një gjë tjetër që e bëri të njihej më nga afër me Islamin ishte një student saudit i diplomuar që jetonte afër dhe i fliste shumë për Islamin. Ai i dha shumë libra islamikë dhe gjithashtu e prezantoi me dy profesorë myslimanë në universitet.

Sa i përket pikës së rëndësishme që çoi në konvertimin e tij në Islam, ai thotë:
“Një pikë tjetër e rëndësishme është se hulumtimi im i doktoraturës ishte mbi arsimin dhe ndërtimin e kombit, dhe prej andej mësova se çfarë u nevojitet kombeve për zhvillimin e tyre shoqëror, ekonomik, politik dhe shpirtëror. Zbulova se shtyllat themelore të Islamit ofrojnë një themel të shkëlqyer dhe një bazë të vlefshme për rindërtimin e kombit në aspektin shoqëror, ekonomik dhe shpirtëror. Pra, nëse më pyetni: Pse u konvertova në Islam? Do t'ju thoja: Sepse Islami është një fe unike, në të cilën shtyllat e tij themelore përbëjnë një bazë për qeverisje që udhëzon si ndërgjegjen ashtu edhe jetën e besimtarëve të saj.”

Kontributet e Douglas Archer

Douglas Archer mbrojti Islamin, duke thënë se ai ishte i aftë të zgjidhte problemet dhe të përmbushte nevojat sociale, shpirtërore dhe politike të atyre që jetonin nën kapitalizëm dhe komunizëm. Këto dy sisteme dështuan të zgjidhnin problemet e njerëzimit, por Islami do t'u ofronte paqe të mjerëve dhe shpresë e udhëzim të hutuarve dhe të humburve.

Dr. Douglas Archer, nëpërmjet presidencës së tij të Institutit Arsimor të Karaibeve, kërkon gjithashtu të përhapë Islamin në Inditë Perëndimore nëpërmjet programeve akademike të institutit. Ai ka udhëtuar gjithashtu në Arabinë Saudite dhe Kuvajt për të mbështetur kauzën e tij islamike.

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historia e konvertimit në Islam të amerikanit David Lively, mendja dhe zemra e të cilit nuk mund të pranonin dy parime kryesore të besimeve të krishtera: doktrinën e Trinitetit dhe doktrinën e shpëtimit. Pra, cila është historia e konvertimit të Davidit në Islam?
David Lively lindi në Filadelfia të Pensilvanisë dhe studioi matematikë derisa u diplomua në Universitetin Lehigh me degën e shkencave kompjuterike.
Ai thotë për veten: “Në rininë time të hershme, unë dhe familja ime ishim pjesëmarrës të rregullt në kishën protestante, dhe protestantizmi është feja e shumicës së popullit amerikan. Studiova tekste dhe besime fetare që në fillim, por vura re se mendja dhe zemra ime nuk pranonin dy besime themelore të krishtera, të cilat janë:
Doktrina e Trinitetit (e hedhur poshtë në çdo formë) sepse bie ndesh me arsyen.
- Doktrina e shpëtimit që i atribuohet Krishtit, paqja qoftë mbi të, sepse përmban kontradikta fetare në fushën e etikës.
Pastaj nisa të gjeja një besim të ri që do të më mbronte nga devijimi dhe humbja, dhe do të mbushte boshllëkun shpirtëror nga i cili vuanin dhe për të cilin ankoheshin të rinjtë amerikanë dhe evropianë.

Historia e konvertimit të David Lively në Islam

David Lively flet për veten dhe thotë:
"Takova një mik amerikan që ishte konvertuar në Islam para meje dhe ai kishte një përkthim të kuptimeve të Kuranit të Shenjtë në anglisht. E mora për ta shtuar në koleksionin tim të librave fetarë. Sapo fillova ta lexoja, zemra ime u qetësua me parimet që përmbante Islami. Pastaj iu drejtova Islamit, duke iu lutur Zotit me këto lutje: O Zotërues i Udhëzimit, nëse kjo fe e quajtur Islam nuk është feja Jote e vërtetë që të kënaq Ty, atëherë më largo prej saj dhe nga shokët e mi myslimanë. Nëse është feja Jote e vërtetë, atëherë më afro tek ajo dhe më udhëzo drejt saj."
As një javë nuk kaloi para se Islami të vendosej në zemrën time dhe të rrënjosej fort në ndërgjegjen time. Zemra dhe mendja ime u qetësuan, shpirti im u qetësua dhe gjeta prehje në faktin se Islami është vërtet feja e Zotit dhe Kurani është i vërtetë kur thotë: "Vërtet, feja tek Zoti është Islami" (Al Imran: 19).

Kontributet e David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (ky ishte emri i tij pas konvertimit të tij në Islam) u përpoq t'i njoftonte myslimanët për situatën e tyre, duke u kërkuar atyre të ndryshonin situatën e tyre, duke thënë:
"Çfarë ndryshimi ka midis Islamit dhe vlerave, etikës dhe besimeve të tij sublime, dhe gjendjes së muslimanëve në injorancën e tyre ndaj besimit të tyre, humbjen e vlerave të tyre dhe distancën e tyre nga vlerat dhe etika e Islamit!! Sundimtarët muslimanë kanë qenë të ngadaltë në punën për Islamin, edhe pse ky është mesazhi i tyre sublim. Dijetarët islamë e kanë braktisur rolin e tyre të vërtetë në thirrjen në Islam, në ixhtihad dhe në nxjerrjen e vendimeve. Ajo që kërkohet nga dijetarët islamë nuk është të kënaqen thjesht me ruajtjen e trashëgimisë, por ata duhet të kthehen në vënien në praktikë të mendimit islam. Atëherë drita e profetësisë, besimit, zbatimit dhe përfitimit për të tjerët do t'u kthehet atyre."
Është e habitshme se sa shumë të rinj në botën islame janë larguar nga vlerat shpirtërore të Islamit dhe janë larguar nga mësimet e tij, ndërkohë që të rinjtë e botës perëndimore i gjejmë të etur për këto vlera, por të paaftë t'i gjejnë ato në shoqëritë e tyre laike, të cilat nuk dinë asgjë për Islamin.
Sa i përket dëshirës së atij myslimani amerikan, Daoud al-Tawhidi:
“Dëshira ime është të vazhdoj studimet e mia islame dhe të specializohem në fetë krahasuese në mënyrë që të mund të marr pjesë në edukimin e brezave të ardhshëm të myslimanëve në Amerikë, të përballem me pushtimin intelektual atje dhe të punoj për përhapjen e Islamit midis jomyslimanëve. Gjithashtu shpresoj se do të vijë dita kur do ta shoh Islamin të ndikojë në riformësimin e ardhshëm të shoqërisë amerikane dhe të marr pjesë në ringjalljen e Islamit në mbarë botën. Islami nuk njeh atdhe, por përkundrazi është një udhëzim i dërguar për të gjithë popujt. Kurani i Shenjtë thotë për të Dërguarin e Islamit: {Dhe Ne nuk të dërguam ty [o Muhamed], përveçse si mëshirë për botët.} [El-Enbija: 107]

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historia do ta kujtojë orientalistin (Gulager Manius) si një nga njerëzit e famshëm që u konvertua në Islam në Hungari. Studiuesi hungarez Abdul Karim Germanius

Prezantimi i saj

Gulager Manius, i cili lindi më 6 nëntor 1884 dhe pasi u konvertua në Islam, i dha vetes një emër mysliman, Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius arriti të promovonte Islamin dhe mesazhin e Muhamedit në fushën e tij të punës, si profesor në Universitetin Laurent Anouveaux. Abdul Karim Germanius u ndoq nga një numër i madh njerëzish si brenda ashtu edhe jashtë universitetit, deri në atë pikë sa universiteti caktoi një katedër për historinë arabe dhe islame me emrin e tij.

Historia e konvertimit të tij në Islam

Dr. Abdul Karim Germanius tregon sfondin e konvertimit të tij në Islam, duke thënë: “Ishte një pasdite me shi, dhe unë isha ende në adoleshencë, kur po shfletoja faqet e një reviste të vjetër të ilustruar, në të cilën ngjarjet aktuale ishin të përziera me histori fantastike, me përshkrime të disa vendeve të largëta. Kalova ca kohë duke shfletuar faqet pa interes derisa sytë e mi papritmas ranë mbi një fotografi të një paneli prej druri të gdhendur që më tërhoqi vëmendjen. Fotografia ishte e shtëpive me çati të sheshta, të ndërthurura këtu e atje me kupola të rrumbullakëta që ngriheshin butësisht në qiellin e errët, errësira e të cilit ndahej nga hëna në formë gjysmëhëne.
Imazhi më pushtoi imagjinatën dhe ndjeva një dëshirë të madhe dhe të papërmbajtshme për të njohur dritën që po mposhtte errësirën në pikturë. Fillova të studioja turqisht, pastaj persisht dhe më pas arabisht, duke u përpjekur t'i zotëroja këto tre gjuhë në mënyrë që të mund të hyja në këtë botë shpirtërore që përhapte këtë dritë verbuese në të gjithë njerëzimin.
Gjatë pushimeve verore, pata fatin të udhëtoja për në Bosnjë - vendi më i afërt lindor me vendin e tij. Sapo u sistemova në hotel, nxitova të shihja myslimanët në veprim. Dola me një përshtypje që kundërshtonte atë që thuhej shpesh për ta. Ky ishte takimi im i parë me myslimanët. Vite e vite kaluan në një jetë të mbushur me udhëtime dhe studime, dhe me kalimin e kohës, sytë e mi u hapën drejt horizonteve të mrekullueshme dhe të reja.
Pavarësisht udhëtimeve të tij të shumta në botën e Zotit, kënaqësisë që ndiente duke parë kryeveprat e antikiteteve në Azinë e Vogël dhe Siri, mësimit të shumë gjuhëve dhe leximit të mijëra faqeve të librave të studiuesve, ai i lexoi të gjitha këto me një sy shqyrtorës. Ai thotë: “Pavarësisht të gjitha këtyre, shpirti im mbeti i etur.”
Ndërsa ndodhej në Indi, një natë, ai pa - siç shihet në ëndërr - Muhamedin, të Dërguarin e Zotit, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, duke iu drejtuar me një zë të dhembshur: "Pse gjithë kjo konfuzion? Rruga e drejtë përpara është e sigurt dhe e lëmuar si sipërfaqja e tokës. Ec me hapa të vendosur dhe me forcën e besimit." Të premten pasuese, një ngjarje e rëndësishme ndodhi në Xhaminë e së Premtes në Delhi, kur ai deklaroi publikisht konvertimin e tij në Islam.
“Haxhi Abdul Karim Germanos kujton ato momente emocionale, duke thënë: “Vendi ishte i mbushur me emocione dhe ngazëllim, dhe nuk mbaj mend çfarë ndodhi në atë kohë. Njerëzit qëndronin para meje, duke më përqafuar. Sa shumë njerëz të varfër dhe të rraskapitur më shikonin me lutje, duke më kërkuar lutje dhe duke dashur të më puthnin kokën. I lutesha Zotit që të mos i linte këta shpirtra të pafajshëm të më shikonin sikur të isha me status më të lartë se ata, sepse unë nuk jam gjë tjetër veçse një insekt midis insekteve të tokës, ose një person i humbur që kërkon dritë, i pafuqishëm dhe i pafuqishëm, si krijesa të tjera të mjera. U turpërova para rënkimeve dhe shpresave të këtyre njerëzve të mirë. Të nesërmen dhe të pasnesërmen, njerëzit u mblodhën tek unë në grupe për të më përgëzuar, dhe unë mora nga dashuria dhe përzemërsia e tyre mjaftueshëm për të më siguruar furnizime për pjesën tjetër të jetës sime.”

Pasioni i tij për të mësuar gjuhë

Abdul Karim Germanus mësoi gjuhët perëndimore: greqisht, latinisht, anglisht, frëngjisht, italisht dhe hungarisht, si dhe gjuhët lindore: persisht dhe urduisht. Ai gjithashtu zotëroi arabishten dhe turqishten nën mësuesit e tij: Vambery dhe Goldziher, nga të cilët trashëgoi pasionin e tij për Lindjen Islame. Më pas, pas vitit 1905, ai vazhdoi studimet në universitetet e Stambollit dhe Vjenës. Ai shkroi një libër në gjermanisht mbi letërsinë osmane në vitin 1906 dhe një tjetër mbi historinë e klasave turke në shekullin e shtatëmbëdhjetë, për të cilin fitoi një çmim që i mundësoi të kalonte një periudhë të gjatë në Londër, ku përfundoi studimet në Muzeun Britanik.
Në vitin 1912, ai u kthye në Budapest, ku u emërua profesor i gjuhëve arabe, turke dhe persiane, si dhe i historisë dhe kulturës islame në Shkollën e Mesme Orientale, pastaj në Departamentin Oriental të Universitetit Ekonomik dhe më pas profesor dhe drejtues i Departamentit të Arabishtes në Universitetin e Budapestit në vitin 1948. Ai vazhdoi të jepte mësim arabisht, historinë e qytetërimit islamik dhe letërsinë arabe të lashtë dhe moderne, duke u përpjekur të gjente lidhje midis rilindjeve sociale dhe psikologjike të kombeve islame, derisa doli në pension në vitin 1965.
Poeti indian Rabindranath Tagore e ftoi atë në Indi për të punuar si profesor i historisë islame, kështu që ai dha mësim në universitetet e Delhit, Lahorit dhe Hyderabadit (1929-1932 pas Krishtit). Atje, ai njoftoi konvertimin e tij në Islam në Xhaminë e Madhe të Delhit, mbajti hytben e xhumasë dhe mori emrin (Abdul Karim). Ai shkoi në Kajro dhe u thellua në studimin e Islamit me sheikët e Al-Azharit, pastaj shkoi në Mekë si pelegrin, vizitoi Xhaminë e Profetit dhe gjatë pelegrinazhit të tij, shkroi librin e tij: Zoti është i Madh, i cili u botua në disa gjuhë në vitin 1940 pas Krishtit. Ai gjithashtu kreu hetime shkencore (1939-1941 pas Krishtit) në Kajro dhe Arabinë Saudite dhe botoi rezultatet e tyre në dy vëllime: The Milestones of Arabe Lettership (1952 pas Krishtit) dhe Studies in Arabian Linguistic Structures (1954 pas Krishtit).
Në pranverën e vitit 1955, ai u kthye për të kaluar disa muaj në Kajro, Aleksandri dhe Damask me ftesë të qeverisë për të mbajtur leksione në arabisht mbi mendimin bashkëkohor arab.

Kontributet e tij

Dr. Abdul Karim Germanos la pas një trashëgimi të pasur dhe të larmishme shkencore. Ndër veprat e tij janë: Rregullat e Gjuhës Turke (1925), Revolucioni Turk dhe Nacionalizmi Arab (1928), Letërsia Moderne Turke (1931), Trendet Moderne në Islam (1932), Zbulimi dhe Pushtimi i Gadishullit Arabik, Sirisë dhe Irakut (1940), Rilindja e Kulturës Arabe (1944), Studime mbi Strukturat Gjuhësore Arabe (1954), Ibn al-Rumi (1956), Ndër Mendimtarët (1958), Drejt Dritave të Lindjes, Poetë të Përzgjedhur Arabë (1961), dhe mbi Kulturën Islame dhe Letërsinë e Magrebit (1964). Ai gjithashtu përgatiti tre libra mbi: Letërsinë e Migracionit, Udhëtarët Arabë dhe Ibn Battuta, dhe Historia e Letërsisë Arabe.
Ky profesor hungarez, studimet e të cilit u njohën gjerësisht në të gjithë botën arabe, kontribuoi në përhapjen e thirrjes islame dhe në krijimin e një biblioteke të njohur islame në partneritet me Shejh Ebu Jusuf el-Masri. Qeveria hungareze tregoi interes për këtë bibliotekë dhe vazhdon ta sponsorizojë atë edhe sot e kësaj dite, duke ruajtur trashëgiminë dhe historinë islame dhe duke inkurajuar myslimanët atje.
Ai pati mundësinë të udhëtonte në shkretëtirë në vitin 1939, pas aventurave emocionuese gjatë rrugës së tij për në Egjipt. Ai vizitoi Libanin dhe Sirinë, dhe më pas bëri pelegrinazhin e tij të dytë në Haxh. Në hyrje të botimit të vitit 1973 të librit "Allahu Ekber!", ai shkroi: "Vizitova Gadishullin Arabik, Mekën dhe Medinën tri herë, dhe i botova përvojat e mia gjatë udhëtimit tim të parë në librin tim "Allahu Ekber!" Në vitet 1939-1940, pas shpërthimit të Luftës së Dytë Botërore, u nisa përtej Danubit për të arritur në det si marinar, i pashqetësuar për rreziqet dhe lodhjen. Arrita në Egjipt dhe prej andej lundrova për në Gadishullin Arabik. Kalova disa muaj në Medinë, ku vizitova vende të lidhura me jetën e Profetit (paqja dhe bekimet qofshin mbi të): rrënojat e Xhamisë së Dy Kiblave, Varrezat Baki dhe vendet e Betejave të Bedrit dhe Uhudit. Isha mysafir i Xhamisë Egjiptiane të themeluar nga Muhamed Aliu në Medinë. Në mbrëmje, dijetarët myslimanë më vizitonin për të diskutuar gjendjen e Islamit në botë. Siç e shpjegova në këtë libër, fryma e Islamit rrezatonte prej tyre tek unë me të njëjtën forcë dhe thellësi, pa u zbehur, pavarësisht të gjitha ndryshimeve të kësaj bote që po shihte bota, ashtu siç i përjetova unë." në rininë time, të cilën e kalova në Lindjen Muslimane.” Ëndrra e tij për të shkuar nga Hixhazi në Riad me karvanët u realizua gjatë udhëtimit të vitit 1939. Ai mbërriti atje pas katër javësh të vështira, detajet e të cilave i përjetësoi në librin e tij të famshëm (Nën dritën e zbehtë të Gjysmëhënës) 1957.
Në librin e tij të mëvonshëm, Drejt Dritave të Lindjes (1966), ai paraqiti përvojat e tij gjatë udhëtimeve të tij midis viteve 1955 dhe 1965. Gjatë kësaj periudhe, ai u bë anëtar i Akademive Shkencore Arabe në Egjipt (1956), Bagdad (1962) dhe Damask (1966). Ai vizitoi Bagdadin në vitin 1962 me ftesë të Kryeministrit Abdul Karim Qasim për të marrë pjesë në festimet e mbajtura me rastin e 1200-vjetorit të themelimit të Bagdadit. Më pas ai u bë anëtar i Akademisë Shkencore Irakiane dhe paraqiti një punim kërkimor me titull: Historia e Islamit në Hungari në ceremoninë e inaugurimit. Në vitin 1964, qeveria egjiptiane e ftoi atë të merrte pjesë në festimin e mijëvjeçarit të themelimit të Al-Azharit. Në vitin 1965, Mbreti Faisal bin Saud e ftoi atë të merrte pjesë në Konferencën Islamike në Mekë, dhe ai kreu ritualet e Haxhit për herë të tretë ndërsa ishte atje, në moshën tetëdhjetë e një vjeç.
Germanusi ishte një shkrimtar i frytshëm, duke mbuluar një gamë të gjerë temash. Ai shkroi për historinë dhe letërsinë e turqve osmanë, hulumtoi zhvillimet bashkëkohore në Republikën Turke, Islamin dhe lëvizjet intelektuale bashkëkohore islame, si dhe letërsinë arabe. Libri i tij i rëndësishëm, *Një histori e letërsisë arabe*, u botua në vitin 1962, dhe para kësaj, *Poetë arabë nga kohërat para-islamike deri në ditët e sotme*, u botua në vitin 1961. Ai gjithashtu shkroi për udhëtarët dhe gjeografët arabë në *Gjeografë arabë*, Londër 1954, dhe është autor i studimeve të shumta mbi Indinë. Ai i shkroi librat dhe hulumtimet e tij në disa gjuhë përveç hungarishtes, si anglisht, frëngjisht, italisht dhe gjermanisht. Ndoshta stili i tij i lehtë dhe magjepsës ishte pas përhapjes së librave të tij. Në këtë mënyrë, Germanusi luajti një rol pionier në prezantimin e kulturës dhe letërsisë arabe, Islamit dhe qytetërimit lindor në përgjithësi, dhe brezat e njëpasnjëshëm të hungarezëve u njohën dhe i deshën veprat e tij.

Vdekja e tij

Abdul Karim Germanus vdiq më 7 nëntor 1979, në moshën nëntëdhjetë e gjashtë vjeç, dhe u varros sipas riteve islame në një varrezë të Budapestit. Muzeu Gjeografik Hungarez në Ered strehon të gjithë arkivin e këtij udhëtari dhe orientalisti mysliman hungarez.

Midis bashkëkohësve të tij francezë që studiuan Egjiptin, arkeologu Emile Presse Daphné ishte një nga kontribuesit më me ndikim në njohuritë e tij. Ai ishte një figurë e shquar dhe shumëtalentëshe, i cili jo vetëm zbuloi antikitete faraonike, por edhe zgjeroi interesin e tij në studimin e qytetërimit islamik. Guximi i zbulimeve të tij dhe pakujdesia e aventurave të tij janë dëshmi e depërtimit të tij, vëzhgimit të mprehtë, njohurive të gjera dhe dëshirës së tij të fortë për të arritur të vërtetën.

Ai e pasuroi arkeologjinë me vepra jashtëzakonisht të rëndësishme, të cilave u kushtoi shumë vite përpjekjesh të vazhdueshme, duke sakrifikuar për to një pasuri të madhe që kishte trashëguar, përveç pozicioneve që mbante, derisa arriti të prodhonte katërmbëdhjetë libra përveç artikujve dhe studimeve, ndër të cilët më kryesori është libri i tij (Antikitetet Egjiptiane dhe Historia e Artit Egjiptian nga Agimi i Historisë deri në Dominimin Romak) dhe enciklopedia e tij masive (Arti Arab nga Realiteti i Antikiteteve Egjiptiane nga Shekulli i Shtatë deri në Fund të Shekullit të Tetëmbëdhjetë).

Bëmat dhe arritjet e Émile Dafen përbëjnë vepra të denja për vlerësim dhe njohje, dhe emri i tij duhet të shkëlqejë përkrah atyre të Champollion, Mariette dhe Maspero në kujtimet e entuziastëve të historisë së artit.

Në vitin 1829, Brice Davin filloi të punonte si inxhinier civil në shërbim të Ibrahim Pashës, më pas si profesor i topografisë në Shkollën e Shtabit në Hanqah dhe si mësues privat për bijtë e Pashës. Megjithatë, për shkak të arrogancës së tij ekstreme, vetëvlerësimit dhe denoncimit të sjelljes së pahijshme, ai shpesh bëhej i acaruar dhe i pamatur me eprorët e tij, deri në atë pikë sa i sulmonte ata. Kjo solli mbi të zemërimin e tyre dhe incidenti përfundimisht çoi në zemërimin e guvernatorit kundër tij.

Inxhinieri shpejt u bë orientalist dhe egjiptolog, dhe iu përkushtua mësimit të gjuhës arabe, dialekteve të saj, recitimit të saj dhe deshifrimit të hieroglifeve. Sapo e kuptoi aftësinë e tij për të qenë i pavarur, ai dha dorëheqjen nga pozicioni i tij në vitin 1837 pas Krishtit, duke preferuar lirinë e tij si udhëtar, eksplorues dhe arkeolog.

Historia e konvertimit të Emile Brice Davin në Islam

Emile Brisse d'Aven e studioi Islamin me kujdes, duke filluar me një studim të Kuranit, jetës së Profetit të Islamit dhe mesazhit të tij. Ai shpjegoi se si arabët kishin qenë thjesht fise ndërluftuese dhe në konflikt, por Profeti arriti t'i transformonte ata në një komb të bashkuar dhe koheziv që triumfoi mbi dy perandoritë më të mëdha në botë: Perandorinë Persiane dhe Perandorinë Bizantine, dhe i vuri ato nën sundimin mysliman.

Ai thotë për arsyen e konvertimit të tij në Islam:
Ai vuri në dukje se ligji islam karakterizohet nga drejtësia, e vërteta, toleranca dhe falja, dhe bën thirrje për vëllazëri të plotë njerëzore, bën thirrje për të gjitha virtytet dhe ndalon të gjitha veset, dhe se qytetërimi islam është një qytetërim human që dominoi botën e lashtë për shumë shekuj.

Emile Davin i studioi të gjitha këto dhe zbuloi se zemra dhe mendja e tij e tërhoqën drejt përqafimit të Islamit. Kështu që ai u konvertua në Islam dhe mori emrin Idris Davin. Ai veshi rroba fshatari dhe u nis për të kryer misionin e tij në Egjiptin e Epërm dhe Deltën.

Kontributet e Emile Brisse d'Aven

Arabët i detyrohen më shumë Bryce Davin në fushën e arkeologjisë islame sesa atij në fushën e arkeologjisë faraonike.

Studiuesi i qytetërimeve dhe arkeologjisë, Idriss Dafen, arriti të ringjallte qytetërimet faraonike dhe islame nga gjumi i tyre dhe të na kthente artin humanist arab të gjallë dhe të arritshëm. Kjo është ajo që Islami ia detyrohet këtij orientalisti francez mysliman.

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ai është një nga ekonomistët më të famshëm në botë, por pasi mësoi për Islamin, ai u konvertua në të dhe e ndryshoi emrin nga Christopher Hamont në Ahmed.

Por çfarë e shtyu ekonomistin e famshëm të konvertohej në Islam? Kjo është ajo që do të mësojmë përmes historisë së konvertimit të tij.

Historia e konvertimit të Christopher Chamont në Islam

Historia e konvertimit në Islam e Christopher Chamont filloi kur ai filloi të dyshonte në historinë e Trinitetit, për të cilën ai mund të gjente një shpjegim bindës vetëm në Kuranin e Shenjtë. Ai gjeti atë që kërkonte në Islam dhe e kuptoi natyrën dhe madhështinë e tij. Ai gjeti atë që kërkonte në lidhje me Trinitetin kur lexoi në Kuranin e Shenjtë se Jezusi - paqja qoftë mbi të - ishte një i dërguar nga Zoti, se ai ishte një qenie njerëzore dhe se ekziston vetëm një Zot që është i denjë për adhurim dhe bindje.

Christopher Chamont më pas filloi të mësonte më shumë rreth Islamit duke lexuar Kuranin e Shenjtë të përkthyer në anglisht, si dhe duke lexuar disa libra të përkthyer rreth Islamit. Ai punonte në Mbretërinë e Arabisë Saudite, gjë që i dha mundësinë të përzihej me myslimanë të kombësive të ndryshme. Ai thotë për këtë:

“Ndërveprimet e mia me myslimanë të kombësive të ndryshme dhe diskutimet që pata me ta patën një ndikim të rëndësishëm në kuptimin tim të Islamit, pasi e gjeta veten të shtyrë të mësoja rreth filozofisë së fesë islame.”

Kështu e njohu Christopher Chamont Islamin, kështu arriti tek e vërteta që po kërkonte dhe kështu e mbajti atë, pavarësisht famës së tij si një nga ekonomistët më të famshëm në botë.

Kontributet e Christopher Chamont

Christopher Chamont u bëri thirrje myslimanëve që t'u përmbahen mësimeve të fesë së tyre, sepse ato janë arsyeja e suksesit të tyre. Ai tha në këtë drejtim:

"Mësimet e Islamit janë të shkëlqyera. Nëse myslimanët do t'u përmbaheshin atyre, ata do të kishin arritur nivelet më të larta të përparimit, fuqisë dhe qytetërimit. Megjithatë, myslimanët janë introvertë, gjë që i ka bërë të tjerët superiorë ndaj tyre, edhe pse myslimanët e hershëm ishin të parët që u nisën në rrugën e qytetërimit dhe të përparimit shkencor, shoqëror dhe ekonomik."

Christopher Chamont e ka bërë kështu të qartë se mësimet e Islamit janë rruga drejt progresit dhe avancimit, se mosrespektimi i tyre është arsyeja e prapambetjes së muslimanëve dhe se kthimi i muslimanëve te respektimi i adhurimit të tyre është rruga drejt progresit dhe suksesit të tyre.

Ahmed Chamont foli gjithashtu për Islamin, duke thënë:
"Islami është feja që i flet mendjes njerëzore dhe hedh themelet për arritjen e lumturisë në këtë botë dhe në botën tjetër. Ky është një fakt. Unë gjeta atë që kërkoja në Islam dhe çdo problem me të cilin përballet një person mund të gjejë zgjidhjen e tij në Kuranin e Shenjtë."

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Z. Rove, orientalisti, studiuesi fetar dhe sociologu anglez, lindi në vitin 1916 në Angli nga prindër të krishterë dhe hebrenj. Ai e filloi jetën e tij duke studiuar besimet e krishtera dhe hebraike të prindërve të tij, pastaj vazhdoi të studionte hinduizmin dhe filozofinë e tij, veçanërisht mësimet e tij moderne, dhe besimin budist, duke i krahasuar ato me disa doktrina të Greqisë së lashtë. Më pas ai studioi disa teori dhe doktrina shoqërore moderne, veçanërisht idetë e studiuesit dhe filozofit më të madh rus, Leo Tolstoy.

Historia e konvertimit në Islam të orientalistit Hussein Rouf

Interesi dhe studimi i Z. Roof për Islamin erdhi vonë në krahasim me fetë dhe besimet e tjera, pavarësisht qëndrimit të tij në disa vende arabe. Njohja e tij e parë me Islamin ishte nëpërmjet leximit të një përkthimi të Kuranit të Shenjtë nga Rodwell, por ai nuk u impresionua prej tij sepse nuk ishte një përkthim besnik dhe i ndershëm, siç ishte rasti me shumë përkthime të ngjashme, të cilat ishin të ndotura nga injoranca ose qëllime armiqësore dhe të cilat u botuan në disa gjuhë të huaja.

Për fat të mirë për të, ai takoi një predikues të kulturuar dhe të sinqertë të Islamit, i cili ishte entuziast për Islamin dhe i sinqertë në përçimin e tij tek njerëzit. Ai e prezantoi atë me disa nga të vërtetat e Islamit dhe e drejtoi atë te një version i përkthyer i kuptimeve të Kuranit të Shenjtë, i cili ishte përkthyer nga një dijetar mysliman. Ai shtoi një interpretim të qartë dhe bindës të bazuar në logjikë dhe arsye, përveç sqarimit të kuptimeve të vërteta që gjuha angleze nuk është në gjendje t'i shprehë. Ai gjithashtu e drejtoi atë te disa libra të tjerë islamikë që karakterizohen nga e vërteta dhe provat e qarta. E gjithë kjo i lejoi atij të formonte një ide bazë rreth së vërtetës së Islamit, gjë që i ngjalli dëshirën për të fituar më shumë njohuri rreth tij, parimeve dhe objektivave të tij përmes burimeve shkencore të paanshme.

Lidhjet e tij me disa grupe islamike dhe studimi i tij i hollësishëm i kushteve të tyre konfirmuan shkallën e ndikimit të Islamit në sjelljen dhe marrëdhëniet e tyre. Kjo konfirmoi idenë e tij fillestare për madhështinë e Islamit dhe ai filloi ta besonte atë me gjithë zemër.

Pse u konvertua në Islam ky orientalist anglez?

Ai përshkruan përvojën e tij të përqafimit të Islamit, duke thënë:
“Një ditë në vitin 1945, disa miq më ftuan të shihja namazin e Bajramit dhe të haja pas tij. Ishte një mundësi e mirë për ta parë nga afër atë turmë ndërkombëtare myslimanësh, pa asnjë fanatizëm kombëtar apo racor midis tyre… Atje takova një princ turk dhe pranë tij shumë nga të varfrit. Të gjithë u ulën për të ngrënë. Në fytyrat e të pasurve nuk shihje asnjë përulësi artificiale, asnjë shtirje apo pretendim të rremë barazie, siç shfaqet te një burrë i bardhë kur flet me fqinjin e tij të zi. Nuk shihje midis tyre askënd që tërhiqej nga grupi ose të izolohej në një anë apo në një cep të largët. Nuk shihje midis tyre atë ndjenjë qesharake klasore që mund të fshihet pas perdeve të rreme të virtytit.”

"Më mjafton të them, pas një mendimi dhe shqyrtimi të kujdesshëm, se e gjeta veten të udhëzuar automatikisht për të besuar në këtë fe pasi studiova të gjitha fetë e tjera të njohura në botë, pa më tërhequr vëmendjen ato dhe pa u bindur nga asnjëra prej tyre."

Pastaj ai vlerësoi moralin, tolerancën dhe bujarinë e myslimanëve dhe vuri në dukje aftësinë e Islamit për të adresuar problemin e pabarazisë sociale dhe konfliktit të klasave, duke thënë:

“Kam udhëtuar në shumë vende të botës, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, dhe kam pasur mundësinë të shoh se si pritet i huaji kudo, dhe të di se ku nderimi i tij është gjëja e parë që më vjen ndërmend, dhe ku është zakoni i parë (për ta hetuar atë dhe interesin ose përfitimin që mund të vijë nga ndihma ndaj tij), dhe nuk kam gjetur midis jomuslimanëve askënd që të jetë i krahasueshëm me ta në mirëpritjen e të huajit, në të qenit i ngrohtë me të, në nderimin e tij dhe në të qenit i sjellshëm me të pa pritur asgjë në këmbim, ose pa pritur ndonjë përfitim… Nga një perspektivë ekonomike, ne zbulojmë se grupet islamike janë të vetmet që kanë hequr dallimet midis të pasurve dhe të varfërve në një mënyrë që nuk i shtyn të varfërit të përmbysin strukturën e shoqërisë dhe të nxisin kaos dhe urrejtje.”

Kontributet e orientalistit Hussein Rouf

Orientalisti mysliman anglez Hussein Rouf ishte një nga studiuesit më të shquar evropianë të shkencave sociale, i cili studioi fetë dhe doktrinat sociale me një studim të kujdesshëm dhe të thellë. Ai u mahnit nga madhështia e Islamit, qëllimet dhe parimet sublime, aftësia e tij e jashtëzakonshme për të zgjidhur problemet dhe për t'u përballur me vështirësitë që vuajnë individët dhe shoqëritë njerëzore, si dhe përshtatshmëria e tij e mahnitshme ndaj mjediseve dhe qytetërimeve të ndryshme, pavarësisht diversitetit dhe dallimeve të tyre.

Pas konvertimit të tij në Islam, ishte më se e natyrshme që ai të merrte iniciativën për t'i thirrur njerëzit në këtë fe, e cila i kishte pushtuar zemrën, mendjen dhe ndjenjat, me qëllim që t'i ndriçonte bashkëqytetarët e tij rreth parimeve të saj tolerante dhe qëllimeve të larta, ndërkohë që hidhte poshtë vërshimin e gënjeshtrave dhe shembin ndërtesën e iluzioneve dhe gënjeshtrave që armiqtë e Islamit ia kishin bashkangjitur asaj.

Dhe Zoti i Plotfuqishëm tha të vërtetën kur tha: “E kush flet më mirë se ai që fton te Zoti, bën vepra të mira dhe thotë: ‘Unë jam nga muslimanët’” (Fussilet: 33)

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historia e konvertimit në Islam të dijetarit gjerman Hamed Marcus, i cili ishte i magjepsur nga stili i Kuranit. Cila është historia e konvertimit të Hamed Marcus në Islam? Dhe çfarë tha ai për Islamin pas konvertimit të tij? Dr. Hamed Marcus, dijetari dhe gazetari gjerman
Që nga fëmijëria ime, kam ndjerë një nxitje të brendshme për të studiuar Islamin sa herë që kam mundur. Kujdesesha të lexoja një kopje të përkthyer të Kuranit në bibliotekën e qytetit ku u rrita. Ishte ky botim nga i cili Gëte mori informacionin e tij rreth Islamit.

Më bëri shumë përshtypje stili intelektual brilant i Kuranit, i cili, në të njëjtën kohë, përforconte mësimet islame. Gjithashtu u mahnita nga fryma e madhe dhe e qëndrueshme që këto mësime ngjallën dhe ndezën në zemrat e myslimanëve të hershëm.

Pastaj, në Berlin, pata mundësinë të punoja me myslimanë dhe të shijoja fjalimet frymëzuese dhe frymëzuese rreth Kuranit të Shenjtë, të mbajtura nga themeluesi i shoqatës së parë islame të Berlinit dhe themeluesi i Xhamisë së Berlinit. Pas vitesh bashkëpunimi praktik me këtë figurë unike, gjatë të cilave dëshmova thellësinë e shpirtit dhe të frymës së tij, u bëra besimtar në Islam. Në parimet e tij sublime, të cilat konsiderohen kulmi i mendimit njerëzor, pashë një plotësim të pikëpamjeve të mia.

Besimi në Zot është një parim themelor i besimit islam, por ai nuk mbështet parime ose doktrina që bien ndesh me shkencën moderne. Prandaj, nuk ka kontradiktë midis besimit nga njëra anë dhe shkencës nga ana tjetër. Ky është padyshim një avantazh unik dhe i madh në sytë e një njeriu që ka kontribuar me potencialin e tij të plotë në kërkimin shkencor.

Një tjetër tipar dallues i fesë islame është se ajo nuk është thjesht një seri mësimesh teorike të mërzitshme që veprojnë verbërisht dhe në margjinat e jetës. Përkundrazi, ajo bën thirrje për një sistem praktik që formëson jetën njerëzore. Ligjet e Islamit nuk janë mësime shtrënguese që kufizojnë liritë personale, por më tepër direktiva dhe udhëzime që çojnë në liri të organizuar individuale.

Ndërsa vitet kalonin, u binda gjithnjë e më shumë nga provat se Islami ndjek rrugën më të mirë për të pajtuar personalitetin e individit me personalitetin e grupit dhe i lidh ata së bashku me një lidhje të fortë dhe të qëndrueshme.

Është feja e drejtësisë dhe tolerancës. Ajo vazhdimisht bën thirrje për mirësi, e inkurajon atë dhe e ngre statusin e saj në të gjitha rrethanat dhe rastet.

Burimi: Libri (Një udhëtim besimi me burra dhe gra që u konvertuan në Islam) përgatitur nga: Abdul Rahman Mahmoud.

Në kulmin e perandorisë, britanikët vendosën të braktisnin Krishterimin dhe të përqafonin Islamin. Ja historitë e tre prej këtyre pionierëve që sfiduan normat viktoriane në një kohë kur Krishterimi ishte një gur themeli i identitetit britanik, sipas BBC-së.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Interesi i avokatit William Henry Quilliam për Islamin filloi pasi pa marokenët duke u lutur në një traget gjatë një pushimi në Mesdhe në vitin 1887.

«Ata nuk u shqetësuan aspak nga forca e erërave të forta apo nga lëkundja e anijes», tha Quilliam. «U preka thellësisht nga fytyrat dhe shprehjet e tyre, të cilat tregonin besim dhe sinqeritet të plotë».“.

Pasi mblodhi informacione rreth fesë gjatë qëndrimit të tij në Tanxher, Quilliam, i cili ishte 31 vjeç në atë kohë, u konvertua në Islam. Ai e përshkroi besimin e tij të ri si "të arsyeshëm dhe logjik, dhe se personalisht mendonte se nuk binte ndesh me bindjet e tij".“.

Edhe pse Islami nuk u kërkon të konvertuarve të ndryshojnë emrat e tyre, Quilliam zgjodhi emrin "Abdullah" për veten e tij.“.

Pasi u kthye në Angli në vitin 1887, ai u bë predikues i fesë dhe thuhet se falë përpjekjeve të tij, rreth 600 njerëz u konvertuan në Islam në të gjithë Britaninë..

Në vitin 1894, Sulltani osman i dha Quilliam titullin Sheikh al-Islam i Ishujve Britanikë me miratimin e Mbretëreshës Viktoria.

Quilliam gjithashtu themeloi xhaminë e parë të vendit në të njëjtin vit në Liverpool, të cilën shumë në atë kohë e konsideronin "qyteti i dytë i Perandorisë Britanike".“.

Mbretëresha Viktoria, vendi i së cilës kishte më shumë myslimanë nën sundimin e saj sesa Perandoria Osmane, ishte midis atyre që kërkuan një broshurë të shkruar nga Quilliam me titull “Feja e Islamit”, në të cilën ai përmblidhte fenë islame. Broshura u përkthye në 13 gjuhë..

Thuhet se ajo ka kërkuar gjashtë kopje shtesë për familjen e saj, por dëshira e saj për të fituar më shumë njohuri nuk u prit mirë nga shoqëria e gjerë, e cila besonte se Islami ishte një fe e dhunës..

Në vitin 1894, Sulltani osman, me miratimin e Mbretëreshës Viktoria, i dha Quilliam titullin "Sheik i Islamit në Ishujt Britanikë", një titull që pasqyronte udhëheqjen e tij në komunitetin mysliman..

Shumë banorë të Liverpulit që u konvertuan në Islam u përballën me pakënaqësi dhe abuzim për shkak të besimit të tyre, duke përfshirë sulmet me tulla, jashtëqitje dhe plehra, pavarësisht njohjes zyrtare të fesë..

Quilliam besonte se sulmuesve u ishte “shpëlarë truri duke i bërë të besonin se ne ishim të këqij”.“.

Quilliam ishte i njohur në vend për punën e tij me grupet në disavantazh, për avokimin për sindikatat dhe për reformën e ligjit të divorcit, por karriera e tij ligjore u përkeqësua kur ai kërkoi të ndihmonte një klient që kërkonte divorc..

Quilliam ishte i përfshirë në themelimin e xhamisë së dytë më të vjetër në Britani në Woking.

Një kurth iu ngrit burrit, i cili dyshohej se po kryente shkelje kurore, një praktikë e zakonshme në atë kohë, por përpjekja e tij dështoi dhe Quilliam u pezullua nga posti i tij..

Ai u largua nga Liverpuli në vitin 1908 për të zbutur ndikimin e skandalit tek myslimanët e qytetit dhe u rishfaq në jug me emrin Henry de Leon, megjithëse shumë e njihnin atë, sipas Ron Geaves, i cili shkroi një biografi të Quilliam..

Edhe pse ndikimi i tij u zbeh, ai ishte i përfshirë në themelimin e xhamisë së dytë më të vjetër në vend, të ndërtuar në Woking, dhe Quilliam u varros në Surrey në vitin 1932.

Xhamia e Liverpulit ende mban emrin e tij..

Zonja Evelyn

Dora e Evelyn Kobbold

Nuk ishte e çuditshme që një anëtar i klasës së lartë të magjepsej nga Islami dhe të frymëzohej nga udhëtimet në tokat muslimane..

Zonja Evelyn Murray lindi në një familje aristokratike në Edinburg dhe e kaloi pjesën më të madhe të fëmijërisë së saj midis Skocisë dhe Afrikës së Veriut..

Ajo shkroi: “Mësova arabisht atje. Isha e lumtur që ia mbatha dados sime dhe vizitova xhamitë me miqtë algjerianë. Në zemër isha një myslimane e pavullnetshme.”“.

Evelyn gjuante drerë dhe peshkonte salmon në pronën e familjes së saj në Dunmore Park..

Babai i saj eksplorues, Konti i 7-të i Dunmore, ishte i apasionuar pas udhëtimeve, përfshirë ato në Kinë dhe Kanada. Nëna e saj, e cila më vonë u bë zonjë në pritje për Mbretëreshën Viktoria, ishte gjithashtu një udhëtare e apasionuar..

Zonja Evelyn ishte gruaja e parë britanike që kreu Haxhin.

Zonja Evelyn trashëgoi dashurinë e prindërve të saj për udhëtime dhe endje, dhe u takua me bashkëshortin e saj, biznesmenin John Cobbold, në Kajro të Egjiptit..

Nuk dihet se kur Zonja Evelyn u konvertua në Islam. Ndoshta fara e konvertimit u mbjell gjatë udhëtimeve të saj të fëmijërisë, por besimi i Zonjës Evelyn me sa duket u forcua pas pushimeve që kaloi në Romë dhe një takimi me Papën..

Më vonë ajo shkroi: “Kur Shenjtëria e Tij më foli papritur dhe më pyeti nëse isha konvertuar në katolicizëm, u habita për një moment, pastaj iu përgjigja: ‘Unë jam myslimane dhe nuk e di se çfarë më pushtoi, sepse nuk kisha menduar për Islamin për vite me radhë.’ Udhëtimi filloi dhe vendosa ta lexoja dhe ta studioja fenë.”“.

Historiani William Vasey, i cili shkroi hyrjen e Kujtimeve të Zonjës Evelyn, tha se aspekti shpirtëror fetar tërhoqi shumë të konvertuar..

Një fotografi e Zonjës Evelyn, bashkëshortit të saj John Cobbold dhe vajzës së tyre.

Ai shtoi se ata ndiqnin “një besim se të gjitha fetë kryesore ndajnë një unitet transcendental... larg detajeve sipërfaqësore sektare që i ndajnë ato”.“.

Miqtë arabë të Zonjës Evelyn në Lindjen e Mesme e quanin atë "Zonja Zainab". Ajo kishte qasje në zonat e rezervuara për gratë dhe shkruante për "ndikimin dominues të grave" në kulturën islame..

Në moshën 65 vjeç, ajo kreu ritualet e Haxhit dhe ishte gruaja e parë britanike që e kreu të gjithë ritualin..

Kjo i solli asaj “interes dhe admirim të pafund” dhe historia e saj u botua më vonë në një libër të titulluar “Pelegrinazhi në Mekë”.“.

Pak dihet për jetën e saj përtej një udhëtimi të shkurtër në Kenia. Ajo vdiq në një azil pleqsh në Inverness në vitin 1963 në moshën 95 vjeç, duke lënë udhëzime që në funeralin e saj të luhej gajde dhe që një varg kuranor, "Vargu i Dritës", të gdhendej në gurin e varrit të saj..

Ajo shkroi në ditarin e saj: “Gjithmonë e kam pyetur veten se kur dhe pse u konvertova në Islam.”“.

Ajo shtoi: “Përgjigja ime është se nuk e di momentin e saktë në të cilin më është zbuluar e vërteta e Islamit.”“.

«Me sa duket kam qenë gjithmonë myslimane», tha ajo.“.

Robert Stanley u konvertua në Islam në moshën shtatëdhjetë vjeç.

Robert Stanley

Historitë myslimane viktoriane zakonisht dominohen nga ata të klasave të larta të shoqërisë, historitë e të cilëve janë ruajtur më mirë..

Por Christina Longden, e cila zbuloi se gjyshi i saj ishte mysliman pasi babai i saj bëri kërkime mbi pemën gjenealogjike dhe mban dokumente dhe ditarë të shkruar, thotë: “Në përgjithësi ka shenja se kjo u shfaq në klasën e mesme.”“.

Robert Stanley u ngrit nga një shitës ushqimesh i klasës punëtore në kryetarin konservator të bashkisë së Stalybridge, një qytet pranë Mançesterit, në vitet 1870..

Longden, i cili shkroi një libër për të, thotë se Stanley ishte gjithashtu gjyqtar dhe krijoi një fond për punëtorët e pushuar nga puna për shkak se nuk votonin në përputhje me mendimet e shefave të tyre..

Gjithashtu zbulova se ai shkruante rregullisht për kolonializmin britanik në buletinin e Xhamisë Quilliam në Liverpool..

Stanley u takua me Quilliam në fund të viteve 1890, pasi ai ishte tërhequr nga karriera e tij politike, dhe ata u bënë miq të ngushtë..

«Roberti ishte 28 vjet më i madh se Quilliam, kështu që mendoj se midis tyre kishte një marrëdhënie paksa baba-bir», thotë Longden.“.

Megjithatë, ai nuk u konvertua në Islam deri në moshën shtatëdhjetë vjeç dhe zgjodhi emrin "Rashid" për veten e tij.“.

Longden beson, bazuar në hulumtimin e saj, se në atë kohë nuk kishte “myslimanë të tjerë” në Staybridge. Stanley më vonë u zhvendos në Mançester dhe vdiq atje në vitin 1911.

Konvertimi i tij në Islam u mbajt sekret derisa familja Longden e zbuloi në vitin 1998.

Rastësisht, vëllai i Longden, Stephen, u konvertua në Islam në vitin 1991 pasi studioi në Egjipt si pjesë e diplomës së tij universitare, shtatë vjet para se të zbulohej e vërteta rreth konvertimit të gjyshit Stanley në Islam..

Kur dëgjoi për konvertimin e gjyshit të tij, ai e përshkroi atë si një "surprizë të mahnitshme".“.

“Fakti që kishte një burrë që zgjodhi të ishte mysliman në një kohë kur ishte e paimagjinueshme që dikush të bënte diçka jokonvencionale, kur ulesh dhe mendon për këtë, po, është Mançesteri”, tha ai, duke shtuar: “Njerëzit nuk kanë frikë të ngrihen dhe të flasin hapur për atë që besojnë, qoftë politike apo fetare.”“.

Kjo figurë e rëndësishme pati meritë të madhe - pas Zotit - në përhapjen e fesë islame midis amerikanëve me ngjyrë, në një kohë kur zezakët në Amerikë vuanin shumë nga diskriminimi racor midis tyre dhe të bardhëve. Ata ishin të ekspozuar ndaj të gjitha llojeve të poshtërimit dhe degradimit, dhe vuajtën vuajtjet e mundimit dhe të gjitha llojet e urrejtjes prej tyre.
Në këtë klimë të trazuar, të mbushur me të gjitha format e shtypjes dhe poshtërimit, Malcolm X lindi nga një baba që ishte ministër në një kishë dhe një nënë nga Inditë Perëndimore. Kur ishte gjashtë vjeç, babai i tij u vra nga të bardhët pasi ia shtypën kokën dhe e vunë në rrugën e një autobusi elektrik që e kaloi sipër derisa vdiq. Rrethanat e familjes së Malcolm X filluan të përkeqësoheshin me shpejtësi, si financiarisht ashtu edhe moralisht. Ata filluan të jetonin me bamirësi dhe ndihmë sociale nga të bardhët, të cilat ata ishin të ngadaltë në ofrimin e tyre. Me këto kushte të vështira, nëna e Malcolm X vuajti nga një tronditje psikologjike që u zhvillua derisa u shtrua në një spital psikiatrik, ku kaloi pjesën tjetër të jetës së saj. Malcolm X dhe tetë vëllezërit e motrat e tij shijuan hidhërimin e humbjes së babait dhe nënës së tyre dhe u bënë fëmijë nën kujdesin e shtetit, i cili i shpërndau ata në shtëpi të ndryshme.

Ndërkohë, Malcolm X u regjistrua në një shkollë aty pranë ku ishte i vetmi zezak. Ai ishte inteligjent dhe brilant, duke i tejkaluar të gjithë bashkëmoshatarët e tij. Mësuesit e tij kishin frikë prej tij, gjë që i bëri ata ta shkatërronin psikologjikisht dhe moralisht, dhe ta tallnin, veçanërisht kur donte të vazhdonte studimet në fushën e drejtësisë. Kjo ishte pika e kthesës në jetën e tij. Më pas ai e la shkollën dhe u zhvendos midis punëve të ndryshme poshtëruese të përshtatshme për zezakët, nga kamerier në një restorant, në punëtor treni, në lustrues këpucësh në klube nate, derisa u bë një balerin i famshëm të cilit ia vinin në dukje. Pastaj ai u josh nga një jetë e pamatur dhe humbjeje, kështu që filloi të pinte alkool dhe të pinte cigare. Ai e gjeti bixhozin si burimin kryesor të parave të tij, derisa arriti në pikën e përdorimit të drogës dhe madje edhe të tregtimit të saj, dhe më pas të vidhte shtëpi dhe makina. E gjithë kjo ndërsa ai nuk ishte ende njëzet e një vjeç, derisa ai dhe miqtë e tij ranë në duart e policisë. Ata lëshuan një dënim të tepruar kundër tij prej dhjetë vjetësh burg, ndërsa dënimi me burg për të bardhët nuk i kalonte pesë vjet.

Në burg, Malcolm X la duhanin dhe të ngrënit mish derri, dhe iu përkushtua leximit dhe të mësuarit deri në atë pikë sa përpiu mijëra libra mbi lloje të ndryshme njohurish, duke krijuar kështu një nivel të lartë kulture që i mundësoi atij të plotësonte mangësitë në personalitetin e tij.

Gjatë asaj kohe, të gjithë vëllezërit e Malcolm X u konvertuan në Islam nga një burrë i quajtur (Z. Muhamed Elijah), i cili pretendonte se ishte një profet nga Zoti i dërguar vetëm për zezakët!! Ata u përpoqën ta bindnin Malcolm X të konvertohej në Islam me të gjitha mjetet dhe metodat derisa ai u konvertua në Islam. Morali i tij u përmirësua, personaliteti i tij u bë më i spikatur dhe ai filloi të merrte pjesë në predikime dhe debate brenda burgut për të bërë thirrje për Islamin. Derisa u fal dhe u lirua në mënyrë që të mos vazhdonte të bënte thirrje për Islamin brenda burgut.

Malcolm X i përkiste Kombit të Islamit, i cili kishte koncepte të rreme dhe themele raciste që ishin në kundërshtim me Islamin, pavarësisht se e kishte adoptuar atë si një slogan të shndritshëm, për të cilin ishte i pafajshëm. Ai ishte i anshëm ndaj racës së zezë dhe e bënte Islamin ekskluziv vetëm për të, duke përjashtuar racat e tjera, ndërsa ato ishin të pajisura me moralin e virtytshëm dhe vlerat sublime të Islamit... domethënë, ata morën pamjen e Islamit dhe braktisën thelbin dhe thelbin e tij.

Malcolm X vazhdoi t'i bashkohej Kombit të Islamit, duke u bërë thirrje anëtarëve të tij që t'i bashkoheshin atij me fjalimet elokuente dhe personalitetin e tij të fortë. Ai ishte një forcë e pashtershme, një krah i palëkundur force, energjie dhe vrulli, derisa arriti të tërhiqte shumë njerëz që t'i bashkoheshin kësaj lëvizjeje.

Malcolm X donte të kryente Haxhin dhe, kur udhëtoi, e pa Islamin e vërtetë nga afër, mësoi të vërtetën e tij dhe e kuptoi gabimin e doktrinës raciste që kishte përqafuar dhe për të cilën kishte bërë thirrje. Kështu që ai përqafoi fenë e vërtetë islame dhe e quajti veten (Haxh Malik El Shabazz).

Kur u kthye, ai iu përkushtua thirrjes për Islamin e vërtetë dhe u përpoq të korrigjonte konceptet e gabuara dhe mashtruese të Kombit të Islamit. Megjithatë, ai u prit me armiqësi dhe urrejtje nga ana e tyre. Ata filluan ta ngacmonin dhe ta kërcënonin, por ai nuk i kushtoi vëmendje kësaj dhe vazhdoi të ecte me hapa të qartë dhe të vendosur, duke bërë thirrje për Islamin e vërtetë që eliminon të gjitha format e racizmit.

Në një nga predikimet e tij elokuente, të cilën ai e mbante për t'i thirrur njerëzit te Zoti, tiranët refuzuan të bënin gjë tjetër veçse të heshtnin zërin e së vërtetës. Duart e tyre e vranë atë ndërsa ai po qëndronte në platformë, duke iu drejtuar njerëzve, kur gjashtëmbëdhjetë plumba të pabesë u qëlluan drejt trupit të tij të gjatë e të hollë. Dhe pastaj ishte fundi. Dhe çfarë fundi i mirë. I lutemi Zotit ta pranojë atë midis martirëve në Ditën e Ringjalljes.
.

Muhammad Ali Clay, i njohur si "Cassius Marcellus Clay Jr.", lindi më 17 janar 1942. Ai është shtetas amerikan, ish-boksier profesionist dhe konsiderohet një ikonë kulturore dhe një figurë e dashur nga të gjithë, pavarësisht kritikave që i drejtohen.

Konvertimi i tij në Islam

Ai e ndryshoi emrin e tij, me të cilin njihej, "Cassius", në "Muhammad Ali", pa titullin "Clay", që do të thotë argjilë në anglisht, pasi u konvertua në Islam në vitin 1964. Ai nuk u interesua për humbjen e popullaritetit të tij, i cili ishte rritur dhe dashuria e njerëzve për të kishte përhapur horizontet. Islami ishte një arsye e rëndësishme për suksesin e tij. Në vitin 1966, ai e habiti përsëri botën kur Muhammad Ali njoftoi refuzimin e tij për t'u bashkuar me ushtrinë amerikane në Luftën e Vietnamit. Ai tha: "Islami ndalon luftërat që nuk janë për hir të Zotit dhe të Dërguarit të Tij dhe për hir të ngritjes së flamurit të Islamit." Ai deklaroi: "Unë nuk do t'i luftoj ata... sepse nuk më quanin zezak...???" Ai nuk u interesua për humbjen e popullaritetit të tij midis amerikanëve për shkak të kësaj deklarate. Ai u arrestua dhe u dënua për shmangie të rekrutimit ushtarak. Atij iu hoq titulli i boksit dhe licenca iu pezullua. Ai nuk luftoi për katër vjet të plota pasi apeloi vendimin kundër tij në Gjykatën Supreme të SHBA-së. Ai përfundimisht e fitoi këtë apel dhe u kthye përsëri në ringun e boksit.

boks

Ai vazhdoi të fitonte kampionatin botëror në peshat e rënda 3 herë dhe Ali mori pjesë në disa ndeshje historike, ndoshta më të spikaturat prej të cilave ishin tre ndeshje, e para prej të cilave ishte me konkurrentin më të fortë "Joe Frazier" dhe një tjetër me "George Foreman", ku ai rimori titullin e tij që i ishte hequr për shtatë vjet. "Ali" dallohej për stilin e tij të pazakontë të luftimit, shmangien si një flutur, duke sulmuar si një bletë, aftësinë dhe guximin për të duruar grushtet derisa u bë më i famshmi në botë. Ai është pronari i grushtit më të shpejtë në botë, duke arritur një shpejtësi prej 900 km në orë. Ai ishte gjithashtu i njohur për fjalimet e tij para ndeshjeve që luante, pasi mbështetej shumë në deklaratat mediatike.

Sëmundja e tij

Muhamed Ali u diagnostikua me sëmundjen e Parkinsonit, megjithatë ai mbetet një ikonë e dashur e sportit edhe sot e kësaj dite. Gjatë sëmundjes së tij, ai ishte jashtëzakonisht i duruar, pasi gjithmonë thoshte se Zoti e sprovoi për t'i treguar se nuk ishte më i madhi, por se Zoti ishte më i madhi.

Nderoje atë

Në Hollywood ka një rrugë shumë të famshme të quajtur "Shëtitorja e Famës", sepse ata vizatojnë një yll në rrugë me emrat e të gjithë yjeve të tyre të famshëm.
Kur i ofruan boksierit mysliman Muhammad Ali Clay një yll me emrin e tij në rrugë, ai refuzoi. Kur e pyetën pse refuzoi që emri i tij të përjetësohej me një yll në rrugë?
Ai u tha atyre se emri im është sipas profetit në të cilin besoj, “Muhamed, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe”, dhe se unë refuzoj plotësisht që emri “Muhamed” të vizatohet në tokë.
Por, për nder të popullaritetit të tij të madh dhe suksesit të jashtëzakonshëm që arriti gjatë gjithë karrierës së tij atletike, Hollywoodi vendosi ta vizatonte yllin me emrin “Muhammad Ali” në një mur në rrugë, jo në tokë si njerëzit e tjerë të famshëm.
Edhe sot e kësaj dite, nuk ka asnjë personazh të famshëm emri i të cilit është në mur përveç Muhamed Alit. Emrat e të gjithë personazheve të tjerë të famshëm janë në tokë.

Veprat e tij bamirëse

Në vitin 2005, Muhammad Ali themeloi Qendrën Muhammad Ali në qytetin e tij të lindjes, Louisville, ku aktualisht ekspozon objekte memorabilie. Qendra vepron si një organizatë jofitimprurëse që promovon paqen, prosperitetin shoqëror, ndihmën ndaj atyre që kanë nevojë dhe vlerat fisnike në të cilat besonte Muhammad Ali Clay. 

Abdullah al-Majorqui, ose Abdullah al-Majorqui, i njohur si Abdullah al-Tarjuman, ishte një i krishterë spanjoll në Majorka dhe një prift i shquar. Ai ishte gjithashtu një nga dijetarët më të mëdhenj të krishterë në shekullin e tetë pas Hixhrit. Emri i tij para se të konvertohej në Islam ishte Anselm Tormeda. Kur Zoti ia hapi zemrën dhe e udhëzoi drejt Islamit, ai e quajti veten Abdullah, dhe titulli Tarjuman iu shtua atij sepse punoi si përkthyes për Sulltanin e Tunizisë pas konvertimit në Islam. Ai shkroi librin "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" në arabisht në vitin 823 pas Hixhrit, i cili më pas u përkthye në frëngjisht dhe u botua në revistën Historia e Feve në Paris në vitin 1885 pas Krishtit.

Historia e konvertimit të Abdullah Al-Tarjumanit në Islam

Abdullah Al-Tarjuman rrëfeu historinë e konvertimit të tij në Islam në librin e tij, Tuhfat Al-Areeb: Dije, Zoti të mëshiroftë, se unë jam me origjinë nga qyteti i Majorkës. Babai im konsiderohej si një nga njerëzit e saj dhe nuk kishte fëmijë të tjerë përveç meje. Kur isha gjashtë vjeç, ai më dorëzoi te një mësues prift. Ia lexova Biblën derisa mësova përmendësh më shumë se gjysmën e saj në dy vjet. Pastaj fillova të mësoja gjuhën e Biblës dhe shkencën e logjikës në gjashtë vjet. Pastaj udhëtova nga qyteti i Majorkës në qytetin e Lleidës në Katalonjë, i cili është qyteti i dijes midis të krishterëve në atë vend. Në këtë qytet mblidhen studentët e krishterë të dijes. Studiova shkencat natyrore dhe yjet për gjashtë vjet, dhe pastaj fillova ta lexoja Biblën dhe ta mësoja atë për katër vjet.

Pastaj udhëtova për në qytetin e Bolonjës dhe u vendosa atje. Është një qytet i dijes dhe në të ndodhet një kishë për një prift të moshuar dhe të shquar të quajtur Nicolae Martel. Pozicioni i tij në dije, fe dhe asketizëm ishte shumë i lartë. Pyetje rreth fesë dhe dhuratave të krishtera do t'i vinin nga mbretërit dhe të tjerët. Ata madje dëshironin të bekoheshin prej tij dhe që ai të pranonte dhuratat e tyre dhe të nderohej nga kjo. Kështu që i lexova këtij prifti parimet e fesë së krishterë dhe rregullat e saj dhe vazhdova t'i afrohesha më shumë duke i shërbyer dhe duke kryer shumë nga detyrat e tij derisa ai më bëri një nga njerëzit e tij më të besuar dhe më dha çelësat e banesës së tij dhe thesaret e ushqimit dhe pijeve të tij. Qëndrova me të duke i lexuar dhe duke i shërbyer për dhjetë vjet. Pastaj një ditë ai u sëmur dhe mungoi në seancën e tij të leximit. Njerëzit e seancës e pritën ndërsa diskutuan çështje të dijes derisa biseda i çoi te fjalët e Zotit të Plotfuqishëm në gjuhën e Profetit të Tij Jezusit, paqja qoftë mbi të: "Pas meje do të vijë një profet, emri i të cilit është Parakleti." Ata diskutuan se kush ishte ky profet midis profetëve dhe secili prej tyre foli sipas njohurive dhe kuptimit të tij. Diskutimi i tyre rreth kësaj ishte i madh midis tyre dhe argumenti i tyre u shtua, pastaj ata u larguan pa u interesuar për atë çështje.

Kështu që shkova në shtëpinë e Shejhut që më dha mësimin e lartpërmendur. Ai më tha: “Çfarë diskutuat sot ndërsa unë isha larg jush?” Kështu që e informova për mosmarrëveshjen e njerëzve mbi emrin e Parakletit dhe se filani ishte përgjigjur kështu e filani me filanin e filani. I rendita përgjigjet e tyre dhe ai më tha: “Dhe çfarë përgjigje u dhatë?” Unë thashë: “Përgjigja e gjykatësit filan në interpretimin e tij të Ungjillit.” Ai më tha: “Nuk dështove dhe iu afrove. Filani bëri një gabim dhe filani pothuajse iu afrua. Por e vërteta është e kundërta e të gjitha këtyre, sepse interpretimi i këtij emri fisnik njihet vetëm nga dijetarët që janë të bazuar fort në dije, dhe ju keni fituar vetëm pak dije.”

Kështu që nxitova t’i puthja këmbët dhe i thashë: “Zotëri im, ti e di që kam ardhur tek ti nga një vend i largët dhe kam qenë në shërbimin tënd për dhjetë vjet, gjatë të cilave kam fituar prej teje shumë njohuri që nuk mund t’i numëroj. Ndoshta është një akt i madh mirësie nga ana jote që më dhe njohurinë e këtij emri fisnik.” Plaku qau dhe tha: “Biri im, për Zotin, ti je shumë i dashur për mua për shkak të shërbimit tënd ndaj meje dhe përkushtimit tënd ndaj meje. Ka një dobi të madhe në njohjen e këtij emri fisnik, por kam frikë se nëse e zbulon këtë, të krishterët do të të vrasin menjëherë.”

Kështu që i thashë: O zotëria im, për Zotin e Plotfuqishëm dhe për të vërtetën e Ungjillit dhe atë që e solli atë, nuk do të flas për asgjë që më beson, përveçse me lejen tënde. Ai më tha: O biri im, kur erdhe tek unë për herë të parë, të pyeta për vendin tënd dhe nëse është afër me muslimanët dhe nëse të pranojnë ty apo i pranon ti ata, me qëllim që të testoja kundërshtimin tënd ndaj Islamit. Dije, biri im, se Parakleti është një nga emrat e profetit të tyre Muhamed, dhe bazuar në të libri i katërt i lartpërmendur u shpall nga gjuha e Danielit, paqja qoftë mbi të, dhe ai më informoi se ky libër do t'i shpallej atij dhe se feja e tij është feja e së vërtetës dhe besimi i tij është besimi i bardhë i përmendur në Ungjill.

Unë thashë: O zotëria im, çfarë thua për fenë e këtyre të krishterëve? Ai më tha: O biri im, nëse të krishterët do të kishin ndjekur fenë e Jezusit të parë, ata do të kishin qenë në fenë e Zotit, sepse feja e Jezusit dhe e të gjithë profetëve ishte feja e Zotit. Unë thashë: O zotëria im, si mund të shpëtohemi nga kjo çështje? Ai tha: O biri im, duke hyrë në fenë Islame. Unë i thashë atij: A do të shpëtohet ai që hyn në të? Ai më tha: Po, ai do të shpëtohet në këtë botë dhe në botën tjetër.

I thashë: O zotëria im, njeriu i mençur zgjedh për vete vetëm më të mirën nga ajo që di. Pra, nëse ti e di shkëlqimin e fesë Islame, çfarë të pengon ty ta bësh këtë? Ai më tha: O biri im, Allahu nuk më bëri të vetëdijshëm për të vërtetën e asaj që të thashë për shkëlqimin e fesë Islame dhe nderin e fesë Islame derisa u plaka dhe kockat e mia u dobësuan. Ne nuk kemi justifikim për këtë; përkundrazi, prova e Allahut kundër nesh është e vërtetuar. Sikur Allahu të më kishte udhëzuar drejt kësaj kur isha në moshën tënde, do të kisha braktisur gjithçka dhe do të kisha përqafuar të vërtetën. Dashuria për këtë botë është rrënja e çdo mëkati. E sheh si jam unë midis të krishterëve për sa i përket statusit të lartë, nderit, lavdisë dhe bollëkut të mundësive të kësaj bote. Sikur të shfaqej edhe një prirje e vogël drejt fesë Islame, njerëzit e thjeshtë do të më kishin vrarë menjëherë.

Edhe nëse iki prej tyre dhe arrij te muslimanët dhe u them se kam ardhur tek ti si musliman, dhe ata më thonë: “Ti ke bërë dobi duke hyrë në fenë e së vërtetës, prandaj mos na mburr me një fe me të cilën e ke shpëtuar veten nga ndëshkimi i Zotit”, atëherë unë do të mbetem midis tyre një plak e i varfër nëntëdhjetë vjeç, duke mos e kuptuar gjuhën e tyre dhe ata duke mos e ditur të drejtën time, dhe do të vdes midis tyre nga uria.

Dhe unë, falënderimi i qoftë Zotit, po ndjek fenë e Jezusit dhe atë që solli ai, dhe Zoti e di këtë për mua. Kështu që i thashë atij: O zotëria im, a do të më lejosh të eci në tokën e muslimanëve dhe të hyj në fenë e tyre? Ai më tha: Nëse je njeri i mençur që kërkon shpëtim, atëherë nxito ta bësh këtë, dhe do të fitosh këtë botë dhe botën tjetër. Por biri im, kjo është një çështje që askush nuk është i pranishëm me ne tani, prandaj mbaje sekret sa më shumë që të mundesh, dhe nëse diçka prej saj del në dritë për ty, njerëzit do të të vrasin menjëherë, dhe unë nuk do të jem në gjendje të të ndihmoj. Nuk do të të bëjë dobi ta përçosh atë nga unë, sepse unë e mohoj, dhe deklarata ime për ty është e vërtetë, dhe deklarata jote për mua nuk është e vërtetë, dhe unë jam i pafajshëm për gjakun tënd nëse thua diçka për këtë.

Thashë: O zotëria im, kërkoj strehim te Zoti nga përhapja e këtij mashtrimi dhe i premtova atij atë që do ta kënaqte, pastaj mora mjetet e udhëtimit dhe i thashë lamtumirë, kështu që ai u lut për mirëqenien time dhe më dha pesëdhjetë dinarë ari, dhe unë u nisa në det, duke u kthyer në qytetin e Majorkës, dhe qëndrova atje për gjashtë muaj, pastaj udhëtova prej andej për në qytetin e Siçilisë, dhe qëndrova atje për pesë muaj ndërsa prisja një anije për të shkuar në tokën e muslimanëve, dhe një anije erdhi për të udhëtuar në qytetin e Tunizit, kështu që udhëtova me të nga Siçilia, dhe u nisëm pranë perëndimit të diellit, dhe mbërritëm në portin e Tunizit afër mesditës.

Kur arrita në Divanin e Tunisit dhe rabinët e krishterë atje dëgjuan për mua, sollën një kuaj dhe më morën me vete në vendin e tyre. Qëndrova me ta si mysafirë në kushtet më të rehatshme të jetesës për katër muaj. Pas kësaj, i pyeta nëse kishte ndonjë në Sulltanat që mund të zotëronte gjuhën e të krishterëve. Sulltani në atë kohë ishte zotëria ynë Ebu el-Abbas Ahmedi, Zoti e mëshiroftë. Të krishterët më thanë se kishte një njeri të virtytshëm në Sulltanat, një nga shërbëtorët e tij më të mëdhenj, të quajtur Jusuf mjeku, i cili ishte mjeku i tij dhe një nga njerëzit e tij të besuar. Isha shumë i lumtur për këtë dhe pyeta për vendbanimin e këtij mjeku, dhe më drejtuan tek ai dhe u takova me të. I tregova për gjendjen time dhe arsyen e mbërritjes sime, që ishte konvertimi im në Islam. Burri ishte shumë i kënaqur me këtë, sepse kjo mirësi u plotësua nga duart e tij.

Pastaj ai hipi mbi kalin e tij dhe më çoi me vete në pallatin e Sulltanit. Ai hyri, i tregoi historinë time dhe kërkoi leje për të më parë, kështu që ai më dha leje. Unë qëndrova para tij dhe gjëja e parë që ai më pyeti për moshën time, ishte se i thashë se isha tridhjetë e pesë vjeç. Pastaj ai më pyeti se çfarë kisha studiuar nga shkencat, kështu që ia tregova. Ai tha: Kam ardhur me fat të mirë dhe jam bërë mysliman me bekimin e Zotit të Plotfuqishëm. Kështu që i thashë përkthyesit, i cili ishte mjeku i përmendur më sipër: Thuaji zotërisë tonë Sulltanit se askush nuk e braktis fenë e tij përveç nëse familja e tij do të flasë shumë për të dhe do ta kritikojë. Prandaj, nga mirësia juaj, dëshiroj që t'u dërgoni një mesazh atyre tregtarëve të krishterë dhe njerëzve të tyre të mirë që janë me ju dhe t'i pyesni për mua dhe të dëgjoni se çfarë thonë për mua, dhe pastaj unë do të bëhem mysliman, me vullnetin e Zotit. Kështu që ai më tha nëpërmjet përkthyesit: Ti pyete siç e pyeti Abdullah ibn Salami Profetin, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe, dhe pastaj ai u bë mysliman.

Kështu që ai dërgoi të thërriste më të mirët e të krishterëve dhe disa nga tregtarët e tyre dhe më çoi në një shtëpi pranë dhomës së tij të ndenjes. Kur të krishterët hynë tek ai, ai u tha atyre: "Çfarë thoni për këtë prift të ri që ka ardhur me këtë anije?" Ata thanë: "Zotëri im, ky është një dijetar i madh në fenë tonë dhe nuk kemi parë kurrë askënd më të lartë në gradë se ai në dituri dhe fe." Ai u tha atyre: "Dhe çfarë do të thoni për të nëse bëhet mysliman?" Ata thanë: "Ne kërkojmë strehim te Zoti nga kjo; ai kurrë nuk do ta bënte këtë." Kur dëgjoi se çfarë kishin për të thënë të krishterët, ai dërgoi të thërriste mua dhe unë u paraqita para tij dhe dëshmova për të vërtetën në prani të të krishterëve. Ata ranë me fytyra përmbys dhe thanë: "Asgjë nuk e ka shtyrë atë në këtë përveç dashurisë për martesë, sepse priftërinjtë tanë nuk martohen." Kështu ata u larguan, të pikëlluar dhe të trishtuar.

Sulltani, Zoti e mëshiroftë, më siguroi një të katërtën e dinarit çdo ditë. Kur vendosa të martohesha, ai më dha njëqind dinarë ari dhe një veshje të mirë e të plotë. U martova me gruan time dhe ajo lindi një djalë të cilin e quajta Muhamed, si bekim nga emri i Profetit tonë Muhamed, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe.[1]

Kuptimi i vërtetë i Islamit është që besimtarët t’i dorëzohen plotësisht Zotit të Plotfuqishëm, në vetvete dhe në punët e tyre të vogla e të mëdha.

Të dorëzohen me bindje të sigurt, të qetësuar dhe të kënaqur ndaj dorës që i udhëzon, duke qenë të sigurt se ajo dëshiron të mirën, këshillën dhe udhëzimin për ta, dhe duke qenë të qetësuar për rrugën dhe fatin në këtë botë dhe në botën tjetër njësoj; në përputhje me fjalët e Zotit të Plotfuqishëm: {Thuaj: "Vërtet, namazi im, sakrifica ime, jeta ime dhe vdekja ime janë për Zotin, Zotin e botëve. * Ai nuk ka shok. Dhe kjo më është urdhëruar dhe unë jam i pari i muslimanëve."} [El-En'am: 162-163].

Kjo ishte çështja që e preokuponte Fatima Heeren, vajzën gjermane që u konvertua në Islam pasi u rrit me mësimet e Nacional Socializmit, në të cilat roli i Zotit zhduket nga çdo aspekt i krijimit ose i jetës së përditshme të njerëzve.

Slogane nacionaliste

Fatima Heren lindi në Gjermani në vitin 1934 nga një baba që shërbeu në ushtrinë gjermane dhe vlerësonte vlerat nacionalsocialiste.

Kur Lufta e Dytë Botërore mbaroi në vitin 1945, Fatima ishte një nxënëse njëmbëdhjetëvjeçare. Ëndrrat e kombit gjerman u shkatërruan dhe të gjitha idealet për të cilat ata kishin sakrifikuar jetën e tyre u zhdukën.

Nacionalizmi, gjatë viteve para dhe gjatë luftës, ishte një mjet i shkëlqyer për të motivuar dhe inkurajuar gjermanët që të bënin çmos, me shqetësimin e vetëm që të bënin gjithçka për atdheun.

Ky nacionalizëm pati ndikim në idenë e ekzistencës së Zotit. Për shoqërinë gjermane, Zoti ishte fuqia që kishte vendosur ligjet e natyrës miliona vjet më parë, dhe këto ligje nga ana tjetër kishin krijuar qeniet njerëzore, me shumë mundësi rastësisht.

Fatima Hirin thotë për gjendjen ideologjike të shoqërisë së saj në atë kohë: “Krishterimi ishte i vetmi besim që na përballej në realitet dhe na paraqitej si ‘opiumi i popullit’ dhe si besimi i një kopeje delesh që lëviz vetëm me frikën e vdekjes.

Ne e kuptuam se çdo person është përgjegjës vetëm për veten e tij dhe se është i lirë të bëjë çfarë të dojë me veten e tij, për sa kohë që kjo nuk i dëmton të tjerët. Ne imagjinuam se ndërgjegjja është i vetmi far që na udhëzon.

"Shumë njerëz, si unë, nuk ishin të kënaqur me mënyrën se si ishte shoqëria moderne; por ata pretendonin se ishin të lumtur, dhe kur zgjoheshin pas një nate vallëzimi dhe dehjeje, ndienin një boshllëk në gjoks, të cilin nuk mund ta kapërcenin duke u ngushëlluar me më shumë vallëzim, pije ose flirt mbrëmjet në vijim."

Kur Lufta e Dytë Botërore mbaroi, Fatima tha: “Lufta jo vetëm që e shkatërroi vendin tonë (Gjermaninë), por edhe shkatërroi madhështinë e kombit tonë dhe të gjitha idealet për të cilat ishin sakrifikuar jetë u zhdukën.”

Kuptova se ndërgjegjja individuale dhe idealet njerëzore të njohura në shoqëri nuk mjaftojnë vetëm për të qenë fenerë udhërrëfimi për mua në jetën time. Nuk ndjeva lumturi të vërtetë ndërsa shijoja rehatinë që më ishte në dispozicion pa falënderuar dikë për të gjitha këto të mira që më rrethonin. Kështu që mbaja një fletore për të shënuar ditarët e mi të përditshëm dhe një herë e gjeta veten duke shënuar frazën e mëposhtme në të: "Ishte një ditë e gëzueshme; faleminderit shumë, Zot!"

Në fillim, u ndjeva i turpëruar, por pastaj kuptova se nuk mjaftonte për mua thjesht të besoja në Zot... derisa e dija se ishte detyra ime të punoja për ta kërkuar Atë dhe të kërkoja një mënyrë për ta falënderuar dhe adhuruar Atë.”

Pavlefshmëria e Krishterimit

Pasi projekti kombëtar i vendit të saj dështoi në aspektin e qytetërimit dhe besimit, Fatima Hirin iu drejtua Krishterimit, duke shpresuar të gjente rrugën drejt Zotit. Fatima thotë: "Ndava mësime me një prift, lexova disa libra të krishterë dhe mora pjesë në shërbesat kishtare, por nuk munda t'i afrohesha më shumë Zotit. Një prift më këshilloi të konvertohesha në Krishterim dhe të shkoja në Darkën e Zotit. Ai tha: 'Sepse kur praktikon Krishterimin, patjetër do ta gjesh rrugën drejt Zotit'. E ndoqa këshillën e tij, por nuk arrita të arrij qetësinë e vërtetë mendore."

Fatima Hiren shpjegoi se arsyeja pas zhgënjimit të saj me Krishterimin është se ne të krishterët nuk kemi zgjidhje tjetër veçse të pranojmë lëshime në besimin tonë për të jetuar në shoqërinë tonë. Kisha është gjithmonë e gatshme të bëjë kompromise për të ruajtur autoritetin e saj në shoqërinë tonë. Për të dhënë një shembull: Kisha thotë se marrëdhëniet seksuale nuk duhet të fillojnë deri në martesë në emër të Zotit, por pothuajse nuk ka burra ose gra në Perëndim që janë të gatshëm të "blejnë macen në thes". Ky është një proverb i zakonshëm që do të thotë se dikush hyn në jetën martesore pa testuar më parë shkallën e përputhshmërisë seksuale të dy partnerëve.

Prifti është gjithmonë i gatshëm të falë këdo që e rrëfen këtë mëkat duke kryer një ose dy lutje!!”

Islami, në dallim nga sa u tha më sipër, u bën thirrje ithtarëve të tij, në emër të besimit, t'i dorëzohen plotësisht Zotit të Plotfuqishëm, pa hezitim apo ngurrim. Ky dorëzim nuk lë asnjë mbetje mendimesh apo ndjenjash të papajtueshme, qëllimesh apo veprimesh, dëshirash apo frike që nuk i nënshtrohen Zotit ose nuk e pranojnë gjykimin dhe caktimin e Tij. Zoti i Plotfuqishëm thotë: {O ju që keni besuar, hyni plotësisht në Islam dhe mos ndiqni gjurmët e djallit. Vërtet, ai është për ju një armik i hapur.} [El-Bekare: 208]

Fatima Hirin dhe Rruga drejt Islamit
Fatima Hirin mezi priste të besonte në një parim të plotë për t'u përmbajtur, një rrugë të drejtë drejt së cilës do të drejtonte gjithë jetën e saj; prandaj, ajo nuk ishte në gjendje t'i afrohej Zotit edhe kur ishte në gjunjë në kishë.

Në vitin 1957, Fatima Herrin takoi për herë të parë burrin që do të bëhej bashkëshorti i saj dy vjet më vonë. Ai ishte një mysliman gjerman me doktoraturë në filozofi.

Fatimja thotë për të: “Ai ishte një njeri i zakonshëm, aspak ndryshe nga asnjë burrë tjetër gjerman. Megjithatë, kur më tha se ishte konvertuar në Islam shtatë vjet më parë, u habita shumë. Më bëri të etur të dija pse një njeri kaq i arsimuar kishte zgjedhur këtë rrugë.

Im shoq filloi të më shpjegonte kuptimin e Islamit. Ai tha: Zoti nuk është vetëm Zoti i myslimanëve, por përkundrazi kjo fjalë "Zot" është sinonim i "hyjnisë" për ne. Myslimanët besojnë në njëshmërinë absolute të Krijuesit dhe nuk e adhurojnë Profetin e tyre Muhamed, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, siç bëjnë të krishterët kur adhurojnë Jezu Krishtin, paqja qoftë mbi të. Fjala "Islam" do të thotë nënshtrim i plotë ndaj një Zoti të vetëm.

Ai më tha se të gjitha qeniet dhe gjithçka janë domosdoshmërisht myslimanë nga pikëpamja islame; domethënë, ata duhet t'i nënshtrohen dhe t'u dorëzohen ligjeve të Zotit, dhe nëse nuk e bëjnë këtë, ata kërcënohen me zhdukje.

Ai shtoi: “Vetëm njeriut, pavarësisht nëse trupi i tij konvertohet në Islam me dëshirë apo pa dëshirë, i është dhënë liria e vullnetit dhe zgjedhjes nga Zoti për të vendosur nëse dëshiron të jetë mysliman si në jetën e tij shpirtërore ashtu edhe në atë fizike. Nëse e bën këtë dhe jeton sipas asaj që përcakton ky vendim, atëherë ai do të lidhet me Zotin dhe do të gjejë harmoni dhe paqe mendore me krijesat e tjera në jetën e kësaj bote, dhe gjithashtu do të gjejë lumturi në jetën e përtejme.”

Por nëse ai rebelohet kundër ligjeve të Zotit, të cilat na janë shpjeguar qartë dhe në mënyrë madhështore në Kuranin e Shenjtë, atëherë ai është humbës në jetën e kësaj bote dhe në jetën e përtejme.”

Fatima shton rreth asaj që zbuloi për Islamin: “Gjithashtu mësova nga im shoq se Islami nuk është një fe e re. Kurani është, në fakt, i vetmi libër i lirë nga çdo devijim apo papastërti. Është libri i fundit hyjnor në një seri të gjatë librash, më të spikaturit prej të cilëve janë zbulesat në Tora dhe Bibël.

Kështu, para syve të mi u hapën perspektivat e një bote të re. Nën udhëheqjen e burrit tim, fillova të lexoja librat e paktë që ishin në dispozicion rreth Islamit në gjermanisht, dhe me këtë nënkuptoj librat e paktë që ishin në dispozicion nga pikëpamja islame. Më i rëndësishmi prej tyre ishte libri i Muhamed Asadit (Rruga për në Mekë), i cili ishte një burim i madh frymëzimi për mua.

Disa muaj pas martesës sonë, mësova të lutem në arabisht, të agjëroj dhe studiova Kuranin e Shenjtë, të gjitha këto para se të konvertohesha në Islam në vitin 1960.

Urtësia e Kuranit e mbushi shpirtin tim me dashuri dhe admirim, por gëzimi i syve të mi ishte në lutje. Ndjeva një ndjenjë të fortë se Zoti ishte me mua ndërsa qëndroja me përulësi para Tij, duke recituar Kuranin dhe duke u lutur.”

Islami është një mënyrë jetese

Fatima Hirin refuzoi ta linte fenë të mbetej një cep i kufizuar i jetës së saj siç kishte qenë më parë, ose ndoshta nuk kishte pasur kurrë një cep të caktuar.

Fatimja vendosi të jetonte sipas Islamit gjatë gjithë jetës së saj dhe që ai të bëhej një qasje e plotë në jetën e saj, edhe nëse kjo e detyronte të emigronte.

Fatima Hirin thotë: “Fillova të kryeja pesë namazet e përditshme rregullisht dhe mësova se namazi nuk është diçka që mund të bëhet rastësisht, por në fakt është një sistem që duhet ndjekur gjatë gjithë ditës.

Vendosa të vish hixhabin islamik dhe mësova ta pranoj situatën ku im shoq ulej me vëllezërit e tij në fe, duke shkëmbyer biseda ndriçuese me ta, ndërsa unë përgatisja çaj për ta dhe e shërbeja te dera, pa dijeninë e njerëzve për të cilët e kisha përgatitur. Në vend që të shkoja në tregje, u mësova të rrija në shtëpi dhe të lexoja libra islamikë në anglisht.

Gjithashtu fillova të agjëroj dhe përgatisja vakte pa i shijuar, pavarësisht se ndonjëherë isha shumë i uritur dhe i etur.

Mësova ta dua Profetin tonë Muhamed, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, dhe shokët e tij duke lexuar librat e Haditheve Fisnikërore Profetike. Në sytë e mi, ata u bënë figura të gjalla njerëzore, jo vetëm shembuj të mrekullueshëm historikë.

Shembujt e dhembshurisë, guximit, përkushtimit dhe drejtësisë që këta njerëz të hershëm vendosën në jetën e tyre njerëzore u bënë yje udhërrëfyes për mua dhe m’u bë e qartë se si ta formësoja jetën time në një mënyrë që të më bënte një nga të mirët dhe të kënaqurit në këtë jetë të kësaj bote, e cila është rruga që sjellja jonë në të përcakton llojin e shpërblimit që do të marrim në jetën e përtejme.”

Ndërsa Fatima Hirin përpiqet të jetojë sipas Islamit dhe ta zbatojë atë në të gjitha aspektet e jetës së saj, ajo thotë: “Unë dhe burri im ramë dakord që stili ynë i jetesës islame në një vend perëndimor kërkon që ne të bëjmë shumë lëshime. Islami nuk është vetëm një fe në kuptimin e shëndoshë, por më tepër një mënyrë e plotë jetese që mund të zbatohet vetëm në formën e saj më të pastër në një shoqëri muslimane. Meqenëse secili prej nesh zgjodhi këtë fe me vullnet të plotë të lirë, ne nuk donim një Islam të dobët dhe të vakët.

Kështu, pas një pritjeje të gjatë, në vitin 1962 patëm mundësinë të emigronim në Pakistan, pasi kishim kursyer mjaftueshëm para për të mbuluar shpenzimet e udhëtimit.

Fatima Hirin dhe Mbrojtja e Islamit

Fatimja mbrojti Islamin dhe demonstroi madhështinë dhe pastërtinë e ligjit islam, ndërkohë që në të njëjtën kohë ekspozoi gënjeshtrën dhe kequdhëzimin e besimeve të tjera. Ajo tha: “Nëse ata që janë armiqësorë ndaj Islamit thonë se është barbare që një burrë të ketë disa gra, a mund të më shpjegojnë të mirën që qëndron në veprimet e tyre kur një burrë merr konkubina përveç gruas së tij? Kjo është një praktikë e zakonshme në Perëndim, më e përhapur se poligamia në vendet myslimane.

Nëse ata pretendojnë se nuk ka dëm në konsumimin e alkoolit, a mund ta shpjegojnë mjerimin që shkakton ky zakon në Perëndim?!

Nëse thonë se agjërimi dobëson fuqinë punëtore dhe shëndetin e kombit, le të shohin arritjet e mëdha të besimtarëve gjatë muajit të shenjtë të Ramazanit dhe le të lexojnë raportet e rëndësishme të regjistruara së fundmi nga mjekët myslimanë rreth përvojave të tyre natyrore me pacientët që agjërojnë.

Nëse thonë se ndarja e gjinive është e mbrapshtë, le ta krahasojnë të rinjtë në çdo vend musliman me të rinjtë në çdo komb perëndimor. Për shembull, një krim moral midis një djali dhe një vajze konsiderohet përjashtim midis muslimanëve, ndërsa midis perëndimorëve është shumë e rrallë të gjesh një martesë të vetme midis një djali dhe një vajze të ndershme.

Nëse ata që janë armiqësorë ndaj Islamit pretendojnë se kryerja e pesë lutjeve ditore - në një gjuhë të panjohur për shumë besimtarë - është humbje kohe dhe përpjekjesh, le të tregojnë një sistem të vetëm në Perëndim që i bashkon njerëzit në një mënyrë më të fuqishme dhe shpirtërisht të shëndetshme sesa adhurimi ritual mysliman. Le të vërtetojnë se perëndimorët arrijnë gjëra më të dobishme në kohën e tyre të lirë sesa një mysliman që i kushton një orë çdo ditë lutjes.

Islami është reformuar për katërmbëdhjetë shekuj ose më shumë, dhe mbetet i tillë edhe në kohën tonë, me kusht që ta zbatojmë atë pa lëshime të shtrembëruara.

Sepse feja në sytë e Zotit është Islami, dhe Islami është suprem dhe asgjë nuk është superiore ndaj tij. Shumë njerëz janë bindur për këtë të vërtetë në kohën tonë, dhe ata do të bashkëpunojnë - me vullnetin e Zotit - për t'ia shpjeguar atë botës së sëmurë, të munduar dhe të mjerë që i shikon ata me respekt.”

Ja si ndryshoi jeta e Fatima Hirin pasi u konvertua në Islam. Ajo filloi të besonte se Islami nuk është vetëm rituale dhe akte adhurimi, por më tepër një mënyrë e plotë jetese dhe një rrugë që i çon myslimanët drejt lumturisë në këtë botë dhe drejt parajsës në jetën e përtejme.

Kontributet e Fatima Hirin
Ajo ka disa libra mbi Islamin, duke përfshirë: (Agjërimi - Das Fasten) 1982, (Zekat - Zekat) 1978 dhe (Muhamed - Muhamed) 1983.

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet konsiderohet si një nga filozofët më të shquar evropianë që kanë studiuar mendimin dhe qytetërimin islam me një studim të vetëdijshëm dhe të thelluar. Që në moshë të re, Gardet ishte i apasionuar pas kuptimit të parimeve të feve hyjnore. Edhe pse u rrit në një familje katolike konservatore, ai përndiqej nga një obsesion psikologjik: misteret dhe sekretet që ai perceptonte në fenë e tij. Kjo e shtyu atë të kërkonte origjinën e feve lindore, duke përfshirë budizmin, hinduizmin dhe të tjera, me shpresën e zbulimit të së vërtetës.

Historia e konvertimit të Louis Jardet në Islam

Zoti deshi që Louis Gardet ta lexonte përkthimin e tij të kuptimeve të Kuranit dhe gjeti në të shumë gjëra që ia qetësonin zemrën. Ai u tërhoq nga Islami dhe gradualisht filloi të thellohej në Islam. Ai mësoi arabishten dhe e lexoi Kuranin në arabisht. Pastaj iu drejtua studimit të qytetërimit islam dhe zbuloi se Islami ishte ajo që po kërkonte. Ai besonte në të si një besim të vërtetë hyjnor (në zemrën e tij), sepse ishte i sigurt se ata që e përqafuan Islamin dhe e bënë të njohur atë në Evropë vuanin shumë nga pengesat me të cilat përballeshin. Kështu, Gardet e fshehu besimin e tij brenda vetes dhe i kufizoi përpjekjet, punën, paratë dhe mendimet e tij në mbështetjen e kësaj feje.

Louis Gardet vuri në dukje se sionizmi po zhvillon një luftë agresive kundër gjithçkaje islame në Evropë, duke përdorur të gjitha llojet e mjeteve agresive, duke filluar me përpjekjet për të shtrembëruar disa vargje të Kuranit të Shenjtë, duke eksportuar Kuranin e Shenjtë në shumë rajone afrikane pasi e kanë shtrembëruar atë, duke dizajnuar të brendshme dhe këpucë me modele dhe simbole islame që janë të shenjta dhe të respektuara në ndërgjegjen e çdo muslimani, dhe duke kontribuar në inkurajimin e studiuesve fanatikë për të botuar librat dhe studimet e tyre që shtrembërojnë imazhin e Islamit dhe i atribuojnë të meta dhe vese muslimanëve dhe të Dërguarit të tyre.

Kontributet e Louis Gardet

Louis Gardet mbrojti Islamin dhe botoi librin (Muslimanët dhe përballja me sulmet sioniste). Ai gjithashtu iu përkushtua studimit të filozofisë islame për pesëmbëdhjetë vjet të plota (1957-1972 pas Krishtit) në Institutin Ndërkombëtar të Filozofisë në Tuluzë.

Ai është gjithashtu autor i një numri veprash të rëndësishme islame, si: Shoqëria Islame, Islami për të gjitha moshat dhe Feja dhe Shoqëria. Ai mbikëqyr botimin e një serie studimesh islame dhe merr pjesë në zhvillimin e Enciklopedisë Islame në frëngjisht.

Një nga veprat e tij më të famshme është libri (Islami është një fe për të gjitha epokat), në të cilin ai shpjegon se si vlerat dhe parimet islame kanë qenë në gjendje të vazhdojnë përgjatë epokave dhe brezave, dhe të mbeten të reja, të ripërtërira, të kërkuara dhe me ndikim në çdo epokë!!

Në këtë libër, Gardet gjithashtu hedh poshtë pretendimin e bërë nga disa teoricienë filozofikë se Islami është një "fe shkretëtire" dhe është i papajtueshëm me shoqëritë e tjera. Ai u përgjigjet këtyre materialistëve duke thënë: "Shkretëtira ishte thjesht vendi dhe pika fillestare për këtë fe të re kur ajo mbërriti. Atje, themelet e saj u përsosën dhe tiparet e saj u bënë të qarta, ndërsa ajo u bë një fe globale. Shkretëtira nuk ishte aspak një vend i qëndrueshëm për popujt islamikë, siç dëshmohet nga fakti se bota islame sot përfshin më shumë se një miliard myslimanë dhe shtrihet nga Dakari në Senegal deri në Ishujt Filipine në Oqeanin Indian."

Louis Gardet dhe Mbrojtja e Islamit

Xhardeti i përgjigjet shpifjes së drejtuar, promovuar dhe përsëritur nga perëndimorët rreth Islamit dhe myslimanëve, përfshirë akuzën se myslimanët janë "fatalistë dhe të varur". Ai përgjigjet me dhjetëra vargje dhe hadithe kuranore që i nxisin myslimanët të punojnë shumë dhe ta bëjnë punën e tyre mirë, dhe se ata mbajnë përgjegjësi të plotë. Pastaj ai i përgjigjet akuzës se Islami është një fe e ritualeve dhe ceremonive sipërfaqësore që kryhen pavarësisht nga sjellja e përditshme. Ai përgjigjet me sa vijon:

"Çështje të tilla u shfaqën në epokat e dekadencës, dhe e vërteta është se adhurimi nuk mund të pranohet nëse nuk është i sinqertë dhe i shoqëruar me qëllime të pastra."

Ai gjithashtu i përgjigjet asaj që përhapin perëndimorët rreth Islamit, se ai është një fe e frikës, duke thënë se Zoti në Islam është (Më i Gjithëmëshirshmi, Më i Mëshirshmi) dhe se midis nëntëdhjetë e nëntë emrave - emrave të bukur hyjnorë - që muslimanët i përsërisin, ka vetëm dy emra që e përshkruajnë veten hyjnore si të fuqishme, të tmerrshme dhe ndëshkuese, dhe këto dy atribute përdoren vetëm në kuptimet e tyre në lidhje me mëkatarët dhe jobesimtarët.

Këtu vërejmë shkallën e transformimit që ndodhi në jetën e Louis Jardet pas konvertimit të tij në Islam. Ky burrë tani e mbron Islamin me gjithë fuqinë e tij, pasi vetëm kohët e fundit ishte jomusliman. Lavdi Zotit, i cili e udhëhoqi atë në Islam!

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ai lindi nga prindër të krishterë në Egjipt, të cilët i ngulitën dashurinë për krishterimin në mënyrë që të integrohej me të krishterët e tjerë. Megjithatë, ai filloi të reflektonte dhe të diskutonte, dhe lindën disa dyshime që ndezën një zjarr ankthi brenda tij, gjë që e shtyu të kërkonte të vërtetën dhe fenë e vërtetë.

Kur mendja e tij u rrit, ai filloi të kërkonte të vërtetën. Ai thotë për këtë:
"Studimi më bëri të dëgjoja me vëmendje disa thirrje që më arritën në vesh si rezultat i boshllëqeve të krijuara nga dyshimi dhe dyshimi në lidhje me atë që mendja nuk mund ta pranonte dhe për atë që ndërgjegjja ime nuk ishte e qetë në momentin e pastërtisë emocionale, në lidhje me atë që po studioja ose po përgatitesha të ndërmerrja për sa i përket detyrave. Pra, ato thirrje kishin një pjesë të dëgjimit, e cila pasohej nga të menduarit për fetë që i paraprinë fesë sime, kështu që isha si dikush që kërkon strehim nga tigani në zjarr."

Historia e konvertimit të Muhamed Fuad al-Hashemi-t në Islam

El-Hashemi filloi të hulumtonte fetë para-kristiane dhe fetë e krijuara nga njeriu, duke shpresuar të gjente atë që kërkonte. Pastaj iu drejtua hulumtimit të Islamit, por ishte i pakënaqur dhe e urrente atë. Ai nuk donte të hynte në të; përkundrazi, donte të nxirrte të metat e tij, të kërkonte gabimet e tij dhe të kërkonte kontradikta me qëllim që ta shkatërronte atë dhe t'i çlironte njerëzit prej tij. Por lavdia i takon Ndryshuesit të kushteve! Ky njeri gjeti në Islam rrugën drejt udhëzimit dhe dritën që kishte kërkuar gjithë jetën e tij.

Duke përshkruar atë që pa në fenë islame, ai thotë: “Gjeta një përgjigje të kënaqshme për çdo pyetje, të cilën asnjë fe e mëparshme, qoftë e krijuar nga njeriu, e prejardhur nga fetë hyjnore, apo një parim filozofik, nuk mund ta gjente (dhe thënia ime: ‘rënie’ i referohet rënies së feve në duart e klerit që devijoi nga ajo për të cilën erdhi). Zbulova se ato që ata i konsideronin të meta në Islam ishin përparësi, dhe ato që ata i konsideronin kontradikta ishin mençuri, vendime dhe ligje të detajuara për njerëzit me mend. Dhe se ajo për të cilën ata e kritikonin Islamin ishte një kurë për njerëzimin, i cili kishte rënë prej kohësh në shkretëtirën e errësirës derisa Islami e nxori atë nga errësira në dritë, dhe njerëzit u udhëzuan, me lejen e Zotit të tyre, në një rrugë të drejtë.”

Pastaj Muhamed Fuad Al-Hashemi njoftoi konvertimin e tij në Islam.

Kontributet e Muhammad Fuad Al-Hashemi

Pasi u konvertua në Islam, Muhamed Fuad al-Hashimi bëri shumë gjëra për t'i shërbyer Islamit. Ai bëri krahasime e krahasime midis feve, dhe një nga frytet e këtyre krahasimeve ishte libri i mrekullueshëm që ai ua paraqiti myslimanëve, "Fetë në Balancë". Ai shkroi edhe shumë libra të tjerë, të cilët shërbyen të gjithë për të mbështetur fjalën e Zotit dhe për të mbështetur fenë e Tij.

{Dhe Allahu me siguri do t'i ndihmojë ata që e mbështesin Atë. Vërtet, Allahu është i Plotfuqishëm dhe i Plotëfuqishëm.} [El-Haxh: 40].

Ai është autor i librit “Sekreti i Islamit: Pse e zgjodha Islamin si fe”, “Profeti nuk gënjen” dhe “Një dialog midis një të krishteri dhe një myslimani”.

Burimi: Libri (Njerëz të Mëdhenj që u Konvertuan në Islam) nga Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, i cili u konvertua në Islam dhe zbuloi të vërtetën rreth historisë së rreme të shkruar nga hebrenjtë, ishte me origjinë nga fisi Banu Suwasa, i cili banonte në rajonin Hadhramaut të Jemenit. Ai lindi nga prindër nga një familje hebreje në qytetin Hillah, Irak, në vitin 1318 AH/1900 e.s. Ai përfundoi studimet përgatitore (shkollën e mesme) në Universitetin Amerikan të Bejrutit në vitin 1924 e.s., dhe më pas mori një diplomë bachelor në inxhinieri civile në vitin 1928 e.s. nga Kolegji i Kolorados në Shtetet e Bashkuara.

Ahmed Naseem Soussa vazhdoi studimet pasuniversitare, duke fituar një doktoraturë me nderime nga Universiteti Johns Hopkins në Shtetet e Bashkuara në vitin 1930. Ai u zgjodh anëtar i organizatës së njohur shkencore amerikane, Phi Beta Kappa, dhe në vitin 1929, Universiteti i Uashingtonit i dha atij Çmimin Weddell, i cili i jepet çdo vit shkrimtarit të artikullit më të mirë që kontribuon në mbështetjen e paqes midis vendeve të botës.

Dr. Ahmed Susa është një nga inxhinierët më të vjetër irakianë që ka diplomuar në universitete perëndimore. Ai ishte hebre, por më vonë u konvertua në Islam.

Pasi u kthye në Irak, ai u emërua inxhinier në Departamentin e Ujitjes së Irakut në vitin 1930. Më pas ai mbajti disa pozicione teknike brenda këtij departamenti për 18 vjet, derisa u emërua në vitin 1946 si Ndihmës Kryetar i Komisionit të krijuar për të studiuar projektet kryesore të ujitjes së Irakut. Në vitin 1947, ai u emërua Drejtor i Përgjithshëm i Matjes, pastaj Drejtor i Përgjithshëm në Ministrinë e Bujqësisë në vitin 1954. Më pas ai u rikthye në detyrë si Drejtor i Përgjithshëm i Matjes, një pozicion që e mbajti deri në vitin 1957.

Kur u krijua Këshilli i Rindërtimit në vitin 1951, ai u emërua si asistent personal për çështje teknike i Zëvendëspresidentit të Këshillit të Rindërtimit, përveç pozicionit të tij fillestar. Ai ishte një nga anëtarët e parë të Akademisë Shkencore Irakiane që nga themelimi i saj në vitin 1946 dhe mbeti anëtar aktiv deri në vdekjen e tij.

Gjatë viteve 1939 dhe 1940, ai kryesoi dy misione të dërguara nga qeveria irakiane në Mbretërinë e Arabisë Saudite për të studiuar projektet e ujitjes në Al-Kharj dhe për të mbikëqyrur zbatimin e tyre. Dr. Ahmed Naseem Susa ishte një nga themeluesit e Shoqatës së Inxhinierëve Irakianë në vitin 1938.

Veprat e tij përfshijnë më shumë se pesëdhjetë libra, raporte teknike dhe atlase, përveç më shumë se 116 artikujve dhe punimeve kërkimore të botuara në gazeta dhe revista të ndryshme shkencore. Veprat e tij janë të shpërndara në fushat e ujitjes, inxhinierisë, bujqësisë, gjeografisë, historisë dhe qytetërimit (1).

Ahmed Susa studioi filozofi dhe histori, të cilat patën një ndikim të thellë në kuptimin e tij të besimeve të rreme të hebrenjve dhe në fillimin e rrugës së tij drejt rrugës së drejtë.

Historia e konvertimit të Ahmed Naseem Susa në Islam

Historia e Ahmed Naseem Soussa me Islamin filloi ndërsa ai studionte në Universitetin Amerikan të Bejrutit. Kjo i dha atij mundësinë të mësonte rreth Islamit dhe të lexonte Kuranin e Shenjtë, në të cilin ai gjeti atë që nuk e kishte gjetur në Tora dhe në Bibël.

Dr. Ahmed Susa flet për fillimin e hapave të tij drejt rrugës së besimit, duke thënë:
"Më pëlqente të recitoja vargje nga Kurani i Shenjtë dhe shpesh izolohesha në vendpushimin tim veror nën hijen e pemëve, në shpatet e maleve libaneze, dhe qëndroja atje për orë të gjata, duke kënduar recitimin e tij me gjithë zërin tim."

Por kjo nuk mjaftoi për ta bërë atë të konvertohej në Islam. Ai nuk e mori seriozisht në konsideratë konvertimin në Islam derisa të kalonte vite në Amerikë, të lexonte filozofi fetare, të thellohej në tema historike dhe shoqërore dhe të zgjeronte njohuritë e tij. Ai zbuloi të vërtetën rreth historisë së falsifikuar që hebrenjtë kishin shkruar për të përmbushur dëshirat e tyre fetare.

Ai gjithashtu flet për atë që gjeti në Kuran, duke thënë:
"E gjeta veten të njohur me vargjet e shpallura të Zotit dhe zemra ime u qetësua kur kuptova se arsyetimi shkencor mbështeste prirjen time të drejtë të lindur."

Dr. Ahmed Naseem Susa më pas deklaroi konvertimin e tij në Islam me bindje të plotë dhe ia kushtoi përpjekjet e tij mbrojtjes së Islamit.

Kontributet e Ahmed Naseem Susa

Ky burrë u konvertua nga judaizmi në islam dhe u bë një mbrojtës i vendosur i asaj feje. Ai ia kushtoi përpjekjet e tij sigurimit të provave për meritat e qytetërimit arab dhe shkroi disa libra mbi këtë temë, më i rëndësishmi prej të cilëve është libri i tij (Arabët dhe judaizmi në histori).

Dr. Ahmed Naseem Soussa u mbështet në përvojën dhe njohuritë e tij të mëparshme mbi judaizmin për të hedhur poshtë pretendimet e lëvizjes sioniste nga një perspektivë historike. Ai ishte në dijeni të teksteve të falsifikuara në Torah dhe u kujdes të sqaronte këto shtrembërime, duke shpjeguar se këto tekste ishin të fabrikuara nga rabinët.

Librat e tij përfshijnë: “Historia e Gadishullit Arabik” dhe “Historia e Hebrenjve të Irakut”.

Përveç kontributeve të shumta të Dr. Ahmed Susa dhe studimeve të tij historike dhe intelektuale pas konvertimit të tij në Islam, ai sqaroi shumë aspekte të historisë njerëzore dhe u përball me përpjekjet keqdashëse për të minuar Islamin dhe për të shtrembëruar imazhin e tij (4). Midis tyre është libri "Në rrugën time drejt Islamit", i cili përfshin historinë e zhvillimit të shpirtit të tij, një kërkues i së vërtetës, i përkushtuar ndaj saj, i cili u ndikua nga mjedisi arab dhe më pas arriti udhëzimin islam. Ai e pa të vërtetën si të vërtetë dhe u gëzua duke e ndjekur atë, dhe e pa të pavërtetën si të pavërtetë dhe e shmangu hapur atë. Libri tregon pikat e dobëta në entitetin hebraik dhe gabimet e hebrenjve.

Vdekja e Ahmed Naseem Susa

Dr. Ahmed Naseem Susa vdiq në vitin 1402 hixhri / 1982 pas Krishtit.

Burimi: Libri "Njerëz të mëdhenj që u konvertuan në Islam" nga Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie nuk e kuptoi se interesi i saj për çështjet e Islamit dhe muslimanëve dhe mbrojtja e saj e drejtë ndaj tyre ishte fillimi i rrugës drejt përqafimit të fesë së vërtetë. Sa herë që ngrihej një çështje kundër muslimanëve në Suedi, ajo nxitonte të hidhte poshtë, të mbronte dhe të hidhte poshtë mendimet e atyre që u dëshironin të keqen, duke botuar vizionet e saj serioze dhe shkrimet e saj të forta të mbështetura nga provat dhe të respektuara nga arsyeja. Kështu, ajo u përpoq të qëndronte me shoqërinë suedeze mbi të vërtetën e Islamit dhe muslimanëve me një sy drejtësie, ndonjëherë duke shkruar artikuj gazetash, herë të tjera me libra të specializuar që janë shpërndarë gjerësisht dhe herën e tretë me takime dhe seminare të drejtpërdrejta.

Ishte vërtet një gjuhë e së vërtetës që mbronte këtë fe të vërtetë dhe ithtarët e saj.

aktivist i të drejtave të njeriut

Anne Sofie Roald është historiane fetare dhe lektore e studimeve islame, studimeve gjinore dhe të migracionit në Universitetin e Suedisë Jugore në Malmö, pranë Danimarkës. Përpara se të konvertohej nga Krishterimi në Islam, Sofie ishte një nga studiueset më të shquara mbi çështjet e Islamit dhe myslimanëve. Ajo e kishte bërë këtë që kur dorëzoi disertacionin e doktoraturës mbi Vëllazërinë Myslimane në Universitetin e Lundit në Suedinë jugore. Më pas u specializua në historinë islame, e më pas në lëvizjet islame dhe pakicat myslimane në Perëndim.

Në rininë e saj, ajo ishte një aktiviste e të drejtave të njeriut që mbronte çlirimin e grave në Norvegji, gjë që ia forcoi interesin në çështjet politike. Kur e kuptoi se Islami nuk e ndan fenë nga politika, kjo e shtyu të specializohej në të. Më pas ajo shkroi disa libra mbi tema të ndryshme rreth Islamit në suedisht dhe anglisht, duke përfshirë: “Myslimanë të Rinj në Evropë”, “Gratë në Islam”, “Islami”, “Përvojat e të Konvertuarve në Islam në Skandinavi” dhe “Islami: Besimi dhe Historia”.

Gazeta suedeze Svenska Dag vuri në dukje se shkrimet e Sofisë luajnë një rol të rëndësishëm në prezantimin e Islamit tek ata që janë të interesuar ta studiojnë atë, numri i të cilëve është rritur kohët e fundit në Evropë. Ajo gjithashtu pasuroi bibliotekat suedeze me librin e saj të rëndësishëm, "Muslimani në Suedi", të cilin e shkroi në bashkëpunim me shkrimtaren dhe të konvertuarën në Islam, Pernilla Kues.

Rruga drejt Besimit

Sofia kaloi nëpër shumë faza komplekse kërkimi, hetimi dhe krahasimi për të përcaktuar se çfarë do ta lejonte të arrinte në fenë e vërtetë në të cilën duhet të besonte. Meqenëse një person me instinkte të shëndosha udhëhiqet gjithmonë drejt asaj që është e drejtë, ajo e kuptoi me inteligjencën e saj, siç thotë në një nga intervistat e saj, se njeriu duhet të shkojë drejt Zotit, sepse Zoti nuk i detyron njerëzit të besojnë në Të.

Lidhur me edukimin e saj fetar, ajo tha: “Jetoja në rajonin Östlund të Norvegjisë dhe besimi në Zot ishte i përhapur në familjen time. Çdo natë, ajo lutej në mënyrën e saj të krishterë dhe kishte një besim të fortë se Zoti do t’i mbronte nga çdo dëm.”

Ajo gjithashtu thotë: Kur mbushi shtatëmbëdhjetë vjeç, filloi të thellohej në fe dhe filloi të pyeste veten rreth Krishterimit si fe dhe rreth arsyes pse të krishterët luftonin midis tyre. Ajo arriti një kuptim të madh me mendjen e saj dhe thotë: Disa njerëz po e përdornin Zotin për të forcuar sundimin dhe autoritetin e tyre dhe për ta përdorur atë për të fituar pushtet mbi të tjerët, siç ndodhi në Evropë në epokat e kaluara, gjë që e shtyu të bënte më shumë pyetje rreth feve.

Ajo studioi fetë krahasuese në vitet 1970 dhe kërkimet e saj të palodhura e çuan në zbulimin e madhështisë dhe objektivitetit të Islamit. Siç tha ajo: “Gjeta në të të gjitha përgjigjet për të gjitha pyetjet. Në të vërtetë, arrita të vërtetën rreth Zotit të Plotfuqishëm, i cili i planifikoi jetët tona në mënyrën më të bukur dhe të drejtë.”

Frika (fobia) nga Islami:

Sufiu u alarmua nga përhapja e islamofobisë, ose siç e quajnë ata, "islamofobia", dhe serioziteti me të cilin mediat perëndimore filluan t'i paralajmëronin njerëzit për të, të cilat filluan ta shtrembëronin Islamin dhe t'i portretizonin myslimanët si terroristë, veçanërisht pas ngjarjeve të 11 shtatorit dhe sulmit në Qendrën Botërore të Tregtisë.

Ekzistojnë gjithashtu arsye fetare, kulturore dhe raciste pas fenomenit të "islamofobisë" në Perëndim, siç e përmend ajo në librin e saj: "Muslimi në Suedi", në të cilin flet për jetën e grave myslimane dhe bashkëjetesën e tyre brenda shoqërisë suedeze, e cila, ashtu si shoqëritë e tjera perëndimore, i përmbahet vlerave dhe koncepteve të ndryshme. Ajo flet gjithashtu për mënyrën se si jetojnë muslimanët në Suedi dhe praktikimin e ritualeve të tyre si: namazi, zekati, agjërimi, haxhi dhe marrëdhëniet midis tyre. Ajo gjithashtu paraqiti një krahasim të mirë midis zakoneve të popujve islamikë dhe ndikimit të kësaj tek muslimanët suedezë. Ajo gjithashtu theksoi pikëpamjen negative dhe madje dyshuese ndaj grave të mbuluara.

Përmes njërit prej studimeve të saj më të rëndësishme dhe të thelluara mbi Islamin dhe kulturën, Sophie pohon se nuk ka dallim midis Islamit dhe kulturës islame, siç kanë besuar shumë. Ajo shpjegon se parimet mbi të cilat bazohet Islami duhet të jenë plotësisht të ndërthurura me të gjitha format e shprehjes kulturore dhe kjo është në dobi të përgjithshme për njerëzimin.

Kush është Martin Lings?

Martin Lings lindi në Lancashire të Anglisë, në janar të vitit 1909. Ai e kaloi fëmijërinë e hershme në Amerikë, ku punonte i ati. Ashtu si familja e tij, e cila nuk kishte përkatësi fetare, ai ishte i krishterë nga lindja. Kështu, ai u rrit pa asnjë besim të vërtetë.

Me t’u kthyer në shtëpi, ai u regjistrua në Kolegjin Clinton, ku shfaqi talente të qarta udhëheqëse që e çuan në pozicionin e Presidentit të Studentëve. Prej andej, ai u transferua në Oksford për të studiuar Gjuhë dhe Letërsi Angleze. Pjekuria e tij intelektuale filloi të bëhej e dukshme pasi mori një diplomë AB në Letërsi Angleze. Ai filloi të hulumtonte libra të trashëgimisë rreth feve të botës, duke lexuar për të gjitha. Ai u magjeps nga feja Islame, e cila ka një kurrikulë që është në përputhje me logjikën dhe arsyen, dhe një kod sjelljeje që është i pranueshëm për shpirtin dhe ndërgjegjen.

Më pas ai udhëtoi për në Lituani për të dhënë mësim anglishten anglo-saksone dhe mesjetare, ndërkohë që tregoi interes edhe për trashëgiminë e lashtë të vendit përmes këngëve dhe poezisë popullore.

Në vitin 1940, ai udhëtoi për në Egjipt për të vizituar një mik të vjetër në Universitetin e Kajros (Fuadi I në atë kohë) dhe për të studiuar Islamin dhe gjuhën arabe. Megjithatë, miku i tij vdiq në një aksident me kalë dhe atij iu ofrua pozicioni që kishte mbajtur në universitet.

Historia e konvertimit të Martin Lings në Islam

Në Egjipt, Lings u konvertua në Islam pasi takoi disa sufi Shadhili në Egjipt. Ai shpejt u bë i devotshëm dhe mistik, duke e ndryshuar emrin e tij në Abu Bakr Siraj al-Din dhe duke u bërë mik i ngushtë i shkrimtarit francez sufi mysliman Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), plotësisht i bindur për vlefshmërinë e kritikës së tij të ashpër ndaj qytetërimit perëndimor.

René Guénon pati një ndikim vendimtar në mendimin e Lings. Ai thotë për këtë:

"Ajo që më ndikoi dhe më bëri të interesohem për Islamin ishin librat e një autori të madh i cili, ashtu si unë, u konvertua në Islam dhe u bë një nga sufitë më të shquar. Ai është Shejh Abdul Wahid Yahya. U ndikova nga librat që ai shkroi për Islamin, deri në atë pikë sa nuk kisha lexuar kurrë libra aq të shkëlqyer sa të tijët. Kjo më shtyu të kërkoja dhe të takoja atë që ishte arsyeja e konvertimit tim në Islam. Erdha në Egjipt, ku ai jetonte në atë kohë."

Pastaj ai shton, duke thënë: “Kam përfituar shumë prej tij. Ai ishte vërtet një dijetar që vepronte sipas dijes së tij. Ajo që mësova më shumë prej tij ishte asketizmi në këtë botë, që ju e quani ‘Sufizëm’.”

Ai gjithashtu thotë: “Kuptimi im i Sufizmit nuk është izolim nga bota, por përkundrazi marrja e shkaqeve të jetës nga jashtë, duke u larguar prej tyre në zemër. Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) e përmblodhi të gjithë kuptimin e Sufizmit në hadithin e tij fisnik: (Ji në këtë botë sikur të ishe i huaj ose udhëtar), ose atë që tha në një hadith tjetër fisnik: (...Unë dhe kjo botë jemi si një kalorës që strehohet nën një pemë, pastaj lëviz dhe largohet prej saj). Ky është kuptimi i Sufizmit që mësova nga Shejh Abdul Wahid Jahja.”

Vlen të përmendet se ai u konvertua në Islam në duart e një sheiku algjerian të quajtur Sheikh Ahmed Al-Alawi, të cilin e takoi në Zvicër, ku punoi si mësues. Më pas ai e ndryshoi emrin nga Martin Lings në Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings ndjeu se e kishte gjetur veten me këtë fe që ishte në harmoni me natyrën njerëzore, siç e shprehu këtë duke thënë: “Në Islam, gjeta veten që më kishte munguar gjatë gjithë jetës sime dhe në atë kohë ndjeva se isha qenie njerëzore për herë të parë. Është një fe që e kthen njeriun në natyrën e tij, ashtu siç është në harmoni me natyrën njerëzore.”

Pastaj shtoi, me një buzëqeshje që i ndriçoi fytyrën: “Zoti deshi që unë të jem mysliman dhe kur Zoti deshi, askush nuk mund ta ndryshojë caktimin e Tij. Kjo është arsyeja e konvertimit tim në Islam, para së gjithash.”

Ky është mendimtari britanik mysliman, Dr. Ebu Bekr Sirajuddin, i cili praktikonte një fe tjetër përveç Islamit, por Allahu e udhëzoi atë drejt shkollës tolerante të mendimit Hanefi. Ai e përqafoi Islamin me bindje të plotë dhe më pas besimi i tij u ngrit në nivelin e heqjes dorë nga kjo botë. Ai u bë sufi në shoqëritë plot me tundime dhe joshje kënaqësish. Ai iu përkushtua thirrjes së njerëzve drejt Allahut në vendin e tij, i shtyrë nga një besim i thellë se e ardhmja i përket Islamit, i cili është feja e vërtetë e dërguar në të gjitha cepat e tokës.

Lings jetoi në Egjipt gjatë gjithë viteve 1940, ku u mësoi mendimin dhe letërsinë shekspirian studentëve të Fakultetit të Arteve.

Në vitin 1944, Lings u martua me Leslie Smalley, e cila ndau idetë e tij për gjashtëdhjetë vitet e ardhshme. Gjatë jetës së tij në Kajro, shtëpia e tyre në fshat në një fshat të vogël pranë piramidave ishte një strehë e sigurt për shumë egjiptianë dhe të huaj që po ndjenin peshën e jetës moderne.

Martin Lings do të donte ta kishte kaluar jetën në Egjipt, nëse nuk do të kishte qenë për ndërhyrjen e ngjarjeve politike. Revolucioni i vitit 1952 u pasua nga demonstrata anti-britanike, rezultat i pushtimit të vazhdueshëm britanik të Egjiptit, ndërhyrjes britanike në punët e brendshme të Egjiptit, korrupsionit të të gjitha aspekteve të jetës dhe numrit të madh të viktimave që ranë në duart e forcave pushtuese pa mëshirë dhe dhembshuri. Tre nga kolegët universitarë të Lings u vranë në këto demonstrata dhe profesorët britanikë u pushuan nga puna pa kompensim.

Ai u kthye në Londër në vitin 1952, ku vazhdoi studimet e tij në arabisht në Shkollën e Studimeve Orientale dhe Afrikane në Londër. Në vitin 1962, ai mori doktoraturën me temën “Shejh Ahmad al-Alawi”, të cilën e botoi në një libër të titulluar “Një shenjtor sufi i shekullit të njëzetë”. Ky ishte një nga librat e tij më me ndikim, pasi ofroi një perspektivë unike mbi spiritualitetin islamik nga brenda. Më vonë u botua në libra të përkthyer në frëngjisht, spanjisht dhe gjuhë të tjera. Që atëherë, Lings është konsideruar si një nga historianët kryesorë të sufizmit.

Në vitin 1955, Lings punoi në Muzeun Britanik, ku u emërua Kurator i Dorëshkrimeve Orientale në Muzeun Anglez. Ai u bë gjithashtu përgjegjës për dorëshkrimet e Kuranit të Shenjtë, gjë që bëri që vëmendja e tij të tërhiqej nga kaligrafia kuranore dhe kristalizimi i librit të tij "Arti Kuranor në Kaligrafi dhe Iluminim". Botimi i tij përkoi me themelimin e Fondacionit të Festivalit Islamik Botëror në vitin 1976, me të cilin ai kishte një lidhje të ngushtë.

Ai gjithashtu prodhoi dy katalogë të këtyre dorëshkrimeve arabe, të cilat u vendosën në Muzeun Britanik në vitin 1959 dhe në Bibliotekën Britanike në vitin 1976.

Kontributet e Martin Lings

Përpara se të largohej nga Egjipti në vitin 1952, Lings botoi një libër të titulluar "Libri i Sigurisë: Shkolla Sufiste e Besimit, Zbulesës dhe Gnosticizmit". Ndërsa studionte për një diplomë BA në arabisht, ai botoi kryeveprën e tij elokuente, "Muhamedi, i Dërguari i Zotit dhe Jeta e Tij", bazuar në burimet më të vjetra, në vitin 1973, për të cilën mori Çmimin e Presidentit të Pakistanit.

Martin Lings vdes

Historiani sufi Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), i njohur si autori i librit “Biografia e Profetit, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe”, ndërroi jetë mëngjesin e 12 majit 2005, pasi festoi ditëlindjen e tij të nëntëdhjetë e gjashtë.

Pavarësisht jetës së gjatë që kishte ndërruar jetë Lings, ose Abu Bakr Sirajuddin, lajmi për ndarjen e tij nga jeta erdhi si një tronditje për shumë njerëz që kishin kërkuar këshillën e tij shpirtërore për vite me radhë. Dhjetë ditë para vdekjes së tij, ai po fliste para një audience prej rreth 3,000 personash në Qendrën e Konventave Wembley të Londrës rreth ditëlindjes së Profetit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, pasi u kthye nga një turne që përfshinte Egjiptin, Dubain, Pakistanin dhe Malajzinë.

Kush është Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, i lindur në Paris në vitin 1861 dhe i vdekur në moshën shtatëdhjetë vjeç, ishte një nga artistët dhe piktorët më të mëdhenj në botë. Veprat e tij u regjistruan në Fjalorin Larousse dhe muret e galerive të artit në Francë janë të zbukuruara me pikturat e tij të çmuara, përfshirë pikturën e tij të famshme të Ghada Ramadan. Ai ishte gjithashtu një mjeshtër në pikturimin e shkretëtirës.

Historia e konvertimit të tij në Islam

Duke përshkruar se si e njohu Islamin, Dinet tha: “Mësova për Islamin dhe ndjeva tërheqje dhe anim drejt tij. E studiova atë në Librin e Zotit dhe e gjeta atë si udhëzim për të gjithë njerëzimin. Gjeta në të atë që garanton mirëqenien shpirtërore dhe materiale të njeriut. Besoja se ishte feja më e saktë për adhurimin e Zotit, dhe e pranova atë si fenë time, dhe e shpalla zyrtarisht këtë publikisht.”

Kontributet e tij

Pas konvertimit të tij në Islam, Eitan Dinet shkroi shumë libra me vlerë, përfshirë librin e tij unik: (Rrezet Speciale të Dritës së Islamit) dhe librat e tij: (Pranvera e Zemrave), (Lindja siç shihet nga Perëndimi) dhe (Muhamedi, i Dërguari i Zotit). Pelegrinazhi i Nasir al-Din Dinet në Shtëpinë e Shenjtë të Zotit në vitin 1928 e ndikoi atë të shkruante librin (Pelegrinazhi në Shtëpinë e Shenjtë të Zotit), i cili u lavdërua nga Princi (Shakib Arslan), duke thënë: "Ai u konvertua në Islam, kreu pelegrinazhin dhe shkroi një libër për pelegrinazhin e tij në Shtëpinë e Shenjtë, një nga librat më krijues të shkruar në këtë epokë."

Libri (Pelegrinazhi në Shtëpinë e Shenjtë të Zotit) përfshin një hyrje, shtatë kapituj dhe një shtojcë me dy kapituj, të cilat janë të gjitha më shumë se dyqind faqe të gjata. Naser al-Din i dekoroi ato me tetë fotografi të bëra nga ai vetë të Qabes, Shenjtërores së Shenjtë, pamjes së Haxhit në Arafat, namazit të perëndimit të diellit rreth Qabes dhe Malit të Dritës, ku i Dërguari i Besueshëm mori shpalljen kur zbriti për herë të parë.

Libri i tij trajtoi udhëtimet e udhëtarit zviceran Burke Hardt në librin e tij (Udhëtim në Gadishullin Arabik) në vitin 1914 pas Krishtit, udhëtarit anglez Burton në librin e tij (Pelegrinazhi në Mekë dhe Medinë), udhëtarit francez Leon Roche i cili bëri udhëtimin e tij për në Hixhaz me urdhër të gjeneralit francez (Bejud) dhe botoi librin e tij (Dhjetë vjet në tokat e Islamit), udhëtarit francez Loup Lecou në librin e tij (Në tokën e sekreteve: Një pelegrinazh i krishterë në Mekë dhe Medinë), Gervais Cole Tilmon në librin e tij (Udhëtim në Mekë) në vitin 1896 pas Krishtit, dhe Palgrave në librin e tij (Një vit në tokat e Arabisë Qendrore).

Ky libër konsiderohet si një përmbledhje gjithëpërfshirëse dhe e drejtë e të gjithë librave të mëparshëm, në të cilin zbulon qëllimet e fshehura të udhëtimeve të orientalistëve dhe, në të njëjtën kohë, u bën drejtësi orientalistëve që kërkuan të vërtetën dhe saktësinë në shkrimet e tyre. Ai trajton gjithashtu çështje të tilla si: orientalistët dhe Kurani i Shenjtë, orientalistët dhe gjuha arabe, orientalizmi dhe kaligrafia arabe dhe thirrja në shkronjat latine, orientalizmi dhe poezia arabe.

Librat e tij kanë shkaktuar trazira në rrethet orientaliste.

Ai gjithashtu mbrojti shkrimin me shkronja arabe, duke përshkruar mëkatin e atyre që donin ta zëvendësonin atë me një alfabet tjetër, duke thënë: “Shkrimi arab është forma më e rafinuar e artit që njeh njeriu dhe shkrimi më i bukur, për të cilin mund të thuhet pa ekzagjerim: ka një frymë të përshtatshme për zërin njerëzor, në harmoni me meloditë muzikore.”

Ai e përshkroi gjithashtu shkrimin arab si: “një çelës që zbulon misteret e lëvizjeve delikate të zemrës, sikur shkronjat e saj t’i nënshtroheshin fuqisë së një shpirti gjithëpërfshirës. Ndonjëherë i sheh të ndërthurura me njëra-tjetrën në forma të bukura gjeometrike, duke ruajtur të gjitha sekretet e depozituara brenda tyre. Ndonjëherë i sheh të ngrihen dhe të ndalen papritur sikur të admirojnë veten. Ndonjëherë i sheh të vrapojnë dhe të përqafojnë njëra-tjetrën, dhe ndonjëherë shpërndahen.”

Ai shton: “Sa herë që sodis format e saj magjepsëse, mendimet e mia më çojnë në ëndrra të largëta. Nuk kam nevojë të jem arabist apo magjistar për të shijuar bukurinë e saj unike dhe magjepsëse. Përkundrazi, çdo person që ka një shpirt artistik brenda tij do të magjepset nga ky shkrim.”

Ai pohon se shkrimi arab dallohet nga shkrimet e tjera nga fakti se shkruhet nga e djathta në të majtë, duke ndjekur lëvizjen natyrore të dorës. Kështu, ne e gjejmë shkrimin më të lehtë dhe më të shpejtë sesa shkrimin nga e majta në të djathtë. Kjo është arsyeja pse artisti i madh Leonardo da Vinci vizatonte dhe shkruante nga e djathta në të majtë, duke ndjekur rregullin e shkrimit arab.

Thëniet e tij

"Islami ka pohuar që nga ora e parë e shfaqjes së tij se është një fe e përshtatshme për të gjitha kohërat dhe vendet, sepse është feja e natyrës dhe natyra nuk ndryshon nga një person në tjetrin. Prandaj, është i përshtatshëm për çdo nivel të qytetërimit."

Meqenëse Dineti ishte një artist i talentuar, ai tërhiqej nga ana estetike dhe shija e rafinuar e jetës së Profetit. Ai thotë: “Profeti kujdesej shumë për veten dhe njihej për elegancën e tij, e cila ishte jashtëzakonisht e thjeshtë, por me shumë shije dhe bukuri.”

"Lëvizjet e rregullta të lutjes i sjellin dobi si trupit ashtu edhe shpirtit, dhe janë të thjeshta, të buta dhe të pakrahasueshme me çdo formë tjetër lutjeje."

Ai thotë për poligaminë: “Poligamia është më pak e përhapur tek myslimanët sesa tek perëndimorët, të cilët gjejnë kënaqësinë e frutit të ndaluar kur largohen nga parimi i një gruaje të vetme!”

A është e vërtetë që Krishterimi e ndaloi poligaminë? Dhe a mund ta thotë dikush këtë pa u tallur?

Poligamia është një ligj natyror dhe do të mbetet i tillë për sa kohë që ekziston bota. Teoria e monogamisë ka prodhuar tre rezultate të rrezikshme: beqare, prostituta dhe fëmijë të paligjshëm.

Vdekja e tij

Në dhjetor të vitit 1929, Nasser al-Din Dinet vdiq në Paris. Lutjet mortore për të u mbajtën në Xhaminë e Madhe të Parisit në prani të figurave të shquara islame dhe Ministrit të Arsimit në emër të qeverisë franceze. Trupi i tij u transportua më pas në Algjeri, ku u varros në varrezat që kishte ndërtuar për vete në qytetin Bou Saada, në përputhje me testamentin e tij.

Kush është Rene Guénon?

Kalimi i René Guénon nga Krishterimi në Islam, pasi studioi Masonerinë dhe filozofitë e lashta Lindore, nuk ishte rezultat i hezitimit, paqëndrueshmërisë apo dashurisë për ndryshim. Përkundrazi, ishte një kërkim për të vërtetën e humbur, të vërtetën që e kishte lidhur njerëzimin e lashtë me universin e gjerë në një ekuilibër të mençur, një të vërtetë që ishte prerë nga presionet e kësaj epoke, të zhytur në materializëm. Ai ishte Abd al-Wahid Yahya, i cili përqafoi Islamin dhe hartoi një plan për të ndërtuar Xhaminë e Madhe në Paris pak para Luftës së Parë Botërore, si dhe për të themeluar një universitet islamik në Francë.

René Guénon lindi më 15 nëntor 1886, në Blois, në jugperëndim të Parisit. Ai u rrit në një familje katolike konservatore. Fizioterapia e tij e dobët e pengoi të ndiqte shkollën, kështu që tezja e tij, Doro, i mësoi të lexonte dhe të shkruante në shtëpinë e saj të bukur në brigjet e lumit Loire derisa ai ishte dymbëdhjetë vjeç.

Kur mbushi moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, u regjistrua në Kolegjin Roland në Paris. Nuk u kënaq me studimet universitare, por filloi të fitonte njohuri në Paris, i cili ishte plot me mësues dhe udhërrëfyes nga Lindja dhe Perëndimi.

Në vitin 1906, ai u bashkua me Shkollën e Lirë të Studimeve Okulte të Japonisë dhe u zhvendos në organizata të tjera si Martinizmi dhe Masoneria, të lidhura me Ritin e njohur si Riti Kombëtar Spanjoll. Në vitin 1908, ai u bashkua me Lozhën e Madhe Masonike të Francës. Ai gjithashtu u bashkua me Kishën Gnostike, e cila, ndryshe nga kisha kryesore, besonte në mishërimin e Zotit (Lavdi Atij) në formë njerëzore e kështu me radhë (Zoti është shumë më lart se çfarë thonë ata). Gjatë së njëjtës periudhë, ai takoi shumë figura që e lejuan të thellonte njohuritë e tij për Taoizmin dhe Islamin Kinez.

Në fund të vitit 1909, René Guénon u emërua peshkop gnostik i Kishës Gnostike të Aleksandrisë. Ai themeloi revistën Gnosticizëm dhe botoi një numër studimesh në këtë revistë. Megjithatë, kritika e tij ndaj kësaj kishe ishte e fortë, pasi ai i konsideronte doktrinat moderne shpirtërore si asgjë më shumë se një materializëm të ri në një nivel tjetër, dhe shqetësimi i tyre i vetëm ishte të zbatonin metodën e shkencës pozitive në shpirt.

Historia e konvertimit të tij në Islam

Njohja e tij me mendimtarin dhe piktorin suedez Jan Gustaf Ajli, i cili u konvertua në Islam në vitin 1897 dhe mori emrin Abd al-Hadi, dhe i cili ishte i përfshirë në redaktimin e një reviste arabo-italiane të quajtur "The Club", pati ndikimin më të madh në konvertimin e tij në Islam, veçanërisht pasi Gino botoi artikuj të shumtë mbi mistikun e famshëm arab sufi Muhyiddin Ibn Arabi.

Në atë kohë, Guénon po botonte një revistë të quajtur “Al-Ma’rifa” dhe në vitin 1910, Abd al-Hadi filloi të kontribuonte në të me zell dhe në mënyrë aktive, duke botuar kërkime dhe duke përkthyer shumë tekste sufiste në frëngjisht. Prej këtu, Abd al-Hadi arriti të krijojë një marrëdhënie të fortë dhe të qëndrueshme midis Guénon dhe Sheikh Alish, i cili ishte konvertuar në Islam nga duart e tij, nëpërmjet shkëmbimit të letrave dhe opinioneve. Rezultati ishte që Guénon e përqafoi Islamin në vitin 1912, pasi e studioi atë gjerësisht, dhe mori emrin Abd al-Wahid Yahya për vete.

Imam Abdel Halim Mahmoud thotë për arsyen e konvertimit të René Guénon në Islam: "Arsyeja e konvertimit të tij në Islam ishte e thjeshtë dhe logjike në të njëjtën kohë. Ai donte të kapej pas një teksti të shenjtë të cilit nuk mund t'i afrohej gënjeshtra nga para ose pas tij. Pas studimit të tij të thellë, ai nuk gjeti asgjë tjetër përveç Kuranit, librit të vetëm që nuk ishte shtrembëruar ose ndryshuar, sepse Zoti kishte garantuar ruajtjen e tij. Kështu që ai u përkul fort pas tij dhe eci nën flamurin e tij, dhe u mbush me siguri psikologjike në hapësirën e Furkanit."

Në korrik të vitit 1915, Guénon mori një diplomë Bachelor të Arteve në filozofi nga Universiteti i njohur i Sorbonës. Më pas ai vazhdoi studimet e tij, duke marrë një diplomë të studimeve të larta (DES). Në vitin 1917, ai u emërua profesor i filozofisë në Algjeri, ku kaloi një vit. Më pas u kthye në Blois, Francë. Megjithatë, atij nuk i pëlqente qyteti i tij i lindjes, kështu që u nis për në Paris për t'u përgatitur për disertacionin e tij të doktoraturës me temën "Leibniz dhe Kalkulusi Diferencial". Megjithatë, për shkak të pavarësisë së tij intelektuale dhe pikëpamjeve të tij të hapura, mbikëqyrësi i tij i doktoraturës refuzoi t'i jepte diplomën. Në vitin 1918, Guénon filloi përgatitjet për agrégation në filozofi.

Kjo nuk e pengoi Sheikh Abdul Wahid Jahja të vazhdonte punën e tij dhe t'i përkushtohej kërkimit të tij. Si rezultat i këtij përkushtimi, ai botoi dy libra në vitin 1921, njëri prej të cilëve ishte "Hyrje në Studimin e Doktrinave Indiane".

Pas kësaj, librat e tij u botuan njëra pas tjetrës, dhe artikujt e tij u botuan në gazeta të ndryshme. Në vitin 1925, revista "Maska e Isis" u hap për të, dhe ai filloi të shkruante në të. Në vitin 1929, ai përfundoi duke u bërë redaktori më i rëndësishëm i saj, por pavarësisht kësaj, ai refuzoi të ishte kryeredaktor.

Në vitin 1925, Shejh Abdul Wahid Yahya mbajti një nga leksionet më të rëndësishme në Universitetin e Sorbonës, të titulluar "Metafizika Lindore". Ai shpjegoi ndryshimin midis Lindjes dhe Perëndimit në sferën metafizike, duke shpjeguar se metafizika është një, as Lindore dhe as Perëndimore, ashtu si e vërteta e pastër. Megjithatë, koncepti ose qasja e saj ndryshon në Lindje dhe Perëndim. Zgjedhja e tij e termit "Lindor" i referohet studimit të sferës metafizike në Lindje në përgjithësi, jo vetëm në Indi. Qytetërimet lindore vazhdojnë me të njëjtën vazhdimësi dhe ato vazhdojnë të jenë përfaqësuesi kompetent tek i cili mund të drejtohemi për informacion autentik, pasi qytetërimeve perëndimore u mungojnë këto origjina të zgjeruara.

Në vitin 1927, ai botoi librin e tij “Mbreti i Botës” ose “Poli”, dhe nxori librin e tij “Kriza e Botës Moderne”, i cili pati sukses të madh dhe u ribotua dhjetëra herë në botime luksoze dhe popullore. Ky libër nuk është një thirrje për izolim, por më tepër një thirrje për një kuptim të saktë dhe një pikëpamje kritike të qytetërimit perëndimor si një vepër njerëzore që mund të durojë kritikën dhe nuk e tejkalon atë.

Kajro... më në fund

Një shtëpi botuese në Paris i ofroi Shejh Abdul Wahid Jahjasë të udhëtonte në Egjipt për t'u lidhur me kulturën sufiste, për të kopjuar dhe përkthyer disa nga tekstet e saj. Ai u transferua në Kajro në vitin 1930. Ai duhej të kalonte vetëm disa muaj atje, por kjo punë kërkoi një periudhë të gjatë. Pastaj shtëpia botuese ndryshoi mendje për projektin e saj dhe Shejh Abdul Wahid Jahja mbeti në Kajro, duke jetuar modestisht dhe fshehurazi në lagjen Al-Azhar, duke mos bashkëvepruar me evropianët dhe duke mos u zhytur në jetën publike, por duke e zënë gjithë kohën e tij me studimet e tij.

Abdul Wahidi erdhi në Kajro vetëm dhe e pati të vështirë të jetonte vetëm. Në vitin 1934, ai u martua me vajzën e Shejh Muhamed Ibrahimit, me të cilën pati katër fëmijë.

Shejh Abdul Wahid donte të përhapte kulturën sufiste në Egjipt, kështu që themeloi revistën "Al-Ma'rifa" në bashkëpunim me Abdul Aziz Al-Istanbouli. Ndoshta zgjedhja e këtij emri zbulon një pjesë të mendimeve të tij të brendshme: dituria është një nga rrugët që të çojnë te Zoti i Plotfuqishëm, ndërsa rruga tjetër është dashuria.

Programi i revistës përfshinte kështu një projekt të tërë që synonte fitimin e njohurive mbi shkencën e vërtetë të shenjtë. Shejh Abdul Wahid Yahya vazhdoi të shkruante libra, artikuj dhe letra, duke u angazhuar vazhdimisht në aktivitete intelektuale dhe shpirtërore.

Kontributet e tij

Shejh Abdul Wahid Jahja la pas vepra të shumta që përfshinin mbrojtje të Islamit dhe imazhit të tij në Perëndim, duke kundërshtuar imazhin e promovuar nga orientalistët se Islami ishte përhapur me shpatë dhe se nuk prodhonte një spiritualitet të thellë.

Kontributet e tij në përgjigje të këtyre akuzave erdhën përmes librave të tij, më të rëndësishmit prej të cilëve janë:

Gabimi i Drejtimit Shpirtëror (Parandjeshmëria), Lindja dhe Perëndimi, Ezoterizmi i Dantes, Njeriu dhe e Ardhmja e Tij Sipas Vedantës, Kriza e Botës Moderne, Mbreti i Botës, Shën Bernardi, Simbolika e Kryqit, Autoriteti Shpirtëror dhe Kohor, Mënyrat e Shumëfishta të Qenies, Prezantimet Kritike, Sovraniteti i Kuantumit dhe Shenjat e Kohës, Metafizika Lindore, Vështrime të Përçueshmërisë Shpirtërore, Triniteti i Madh, Parimet e Kalkulusit Diferencial, Vështrime të Ezoterizmit të Krishterë, Fillimet: Një Studim mbi Masonerinë dhe Vëllazëritë (Dy Pjesë), Imazhet Tradicionale dhe Ciklet Kozmike, Vështrime të Sufizmit dhe Taoizmit Islamik, dhe Shkrime të Shpërndara.

Vdekja e tij

Shejh Abdul Wahid Yahya vdiq në vitin 1951 në moshën gjashtëdhjetë e katër vjeç në Kajro, i rrethuar nga gruaja e tij, tre fëmijët dhe një fetus që ishte ende në zhvillim e sipër. Fjalët e tij të fundit ishin emri njëjës "Allah".