Bol to príbeh. Vznešený spoločník Salman al-Farsi Salmán (nech je s ním Alah spokojný) bol zdrojom inšpirácie a skutočným príkladom trpezlivosti a vytrvalosti v hľadaní pravdy a žil pred príchodom islamu uprostred zoroastrizmu, kresťanstva a judaizmu. Pokračoval v hľadaní pravého náboženstva, až kým ho k nemu Alah nepriviedol. Nepodriadil svoju myseľ a srdce tradíciám a zdedeným presvedčeniam svojej vlasti, ktorých by sa, keby sa bol držal až do svojej smrti, nestal medzi spoločníkmi Proroka (mier a požehnanie s ním). Nebol by vedený k náboženstvu islamu a zomrel by ako polyteista.

Hoci Salman Peržan vyrastal v Perzii uprostred uctievania ohňa, hľadal pravé náboženstvo a vydal sa hľadať Boha. Bol zoroastriánom, ale toto náboženstvo ho nepresvedčilo. Zistil však, že jeho predkovia sú mu oddaní, a tak ho prijal spolu s nimi. Keď sa jeho pochybnosti o náboženstve a náboženstve jeho rodiny zintenzívnili, Salman opustil svoju krajinu, Perziu, a migroval do Levantu, aby hľadal absolútnu náboženskú pravdu. Tam stretol mníchov a kňazov. Po dlhej ceste Salman dorazil ako otrok do Mediny. Keď počul o Prorokovi ﷺ, stretol sa s ním a po presvedčení o jeho posolstve konvertoval na islam.
Vznešený spoločník spomenul, že sa narodil ako Peržan v krajine Isfahán – v dnešnom Iráne – obyvateľom dediny zvanej Dži a jeho otec bol jej vládcom. Salmán vyrastal v aristokratickej rodine a žil vo večnom luxuse v Perzii. Jeho otec ho intenzívne miloval a bál sa o neho až do takej miery, že ho uväznil vo svojom dome. Salmán napredoval v zoroastrianizme, až kým sa nestal obyvateľom ohňa, zapaľoval ho a nenechával ho hodinu zhasnúť.
Jedného dňa ho otec požiadal, aby išiel na jeho farmu a postaral sa o ňu, pretože bol zaneprázdnený. Požiadal ho, aby nemeškal a nerobil si starosti. Salman cestou na farmu prešiel okolo kostola, kde sa ľudia modlili. Vošiel dnu a ohromili ho. Povedal: „Toto je, pri Bohu, lepšie ako náboženstvo, ktoré vyznávame.“ Neopustil ich, kým slnko nezapadlo.
Spýtal sa ich na pôvod tohto náboženstva a oni mu povedali, že pochádza z Levanty. Salman sa teda vrátil k otcovi a povedal mu, čo sa stalo, a že na neho toto náboženstvo zapôsobilo a myslel si, že je spútaný reťazami.
Salman rozprával: „Odkázal som kresťanom: ‚Ak k vám príde skupina kresťanských obchodníkov zo Sýrie, informujte ma o nich.‘ Tak k nim prišla skupina kresťanských obchodníkov zo Sýrie a oni ho informovali. Utiekol z domu svojho otca do Sýrie.“
Tam stretol jedného z asketických biskupov, ktorí boli na správnej ceste, a keď ho priblížila smrť, poradil mu, aby išiel k jednému z biskupov v Mosule, ktorý bol stále zbožný a čakal na misiu Proroka (mier a požehnanie Alaha s ním). Tak k nemu išiel a chvíľu u neho zostal, potom ho priblížila smrť a on mu poradil, aby išiel k jednému z biskupov z Nisibisu. To isté sa opakovalo, až kým sa nedostal k biskupovi z Amoria v Ríme, ktorý mu povedal o dobe Proroka (mier a požehnanie Alaha s ním). Biskup mu povedal: „Syn môj, pri Alahovi, nepoznám nikoho, kto by zostal taký, ako sme boli my. Prikazujem ti, aby si išiel k nemu, ale prišiel pre teba čas proroka. Bude poslaný zo Svätej svätyne a bude sa sťahovať medzi dvoma lávovými poľami do slanej krajiny s palmami. Bude mať znamenia, ktoré sa nedajú skryť. Medzi jeho plecami bude pečať proroctva. Bude jesť dary, ale nie almužnu. Ak sa ti podarí dostať do tej krajiny, urob tak, lebo jeho čas prišiel pre teba.“
Potom okolo Salmana prešla karavána z arabskej krajiny, a tak sa s nimi vydal hľadať Proroka konca časov, ale cestou ho predali Židovi a on dorazil do Mediny a podľa paliem spoznal, že je to mesto Proroka, mier a požehnanie s ním, ako mu ho opísal biskup.
Salman rozpráva príbeh o Prorokovom príchode do Mediny slovami: „Boh poslal Svojho Proroka, mier a požehnanie s ním, do Mekky a ja som sa o ňom nezmienil napriek otroctvu, v ktorom som bol, až kým Posol Boží, mier a požehnanie s ním, neprišiel do Kuby a ja som pracoval pre svojho spoločníka v jeho palmovom háji. Keď som počul správu o Prorokovom príchode, zišiel som dole a povedal som: ‚Čo je to za správu?‘ Môj pán zdvihol ruku a silno ma udrel so slovami: ‚Čo máš s tým spoločné? Choď si po svojej práci.‘“
Salman chcel overiť vlastnosti Proroka (mier a požehnanie s ním), o ktorých mu biskup povedal, a to, že nejedol almužnu, prijímal dary a že medzi jeho plecami bola pečať proroctva, okrem iných znamení. Preto išiel večer k Prorokovi (mier a požehnanie s ním), vzal si so sebou nejaké jedlo a povedal mu, že toto jedlo pochádza z almužny. Prorok (mier a požehnanie s ním) prikázal svojim spoločníkom jesť, ale on nejedol. Salman si uvedomil, že toto je jedno zo znamení.
Potom sa opäť vrátil k Prorokovi, mier a požehnanie s ním, nazbieral pre neho jedlo a povedal mu, že je to dar. Boží posol, mier a požehnanie s ním, ho zjedol a zjedli ho aj jeho spoločníci, takže vedel, že to bolo druhé znamenie.
Salman hľadal Pečať proroctva a o tom hovorí: „Potom som prišiel k Poslovi Alláha, mier a požehnanie s ním, keď nasledoval pohrebný sprievod. Mal som na sebe dva svoje plášte a on bol so svojimi spoločníkmi. Otočil som sa, aby som sa pozrel na jeho chrbát, či neuvidím pečať, ktorá mi bola opísaná. Keď ma videl, ako sa od neho odvraciam, vedel, že potvrdzujem niečo, čo mi bolo opísané, a tak si zhodil plášť z chrbta. Pozrel som sa na pečať a spoznal som ju, tak som na neho padol, pobozkal ju a plakal.“ Peržan Salman teda konvertoval na islam a napísal svojmu pánovi. Prorok, mier a požehnanie s ním, požiadal spoločníkov, aby mu pomohli. Salman bol oslobodený a zostal spoločníkom Proroka, mier a požehnanie s ním, nasledoval ho až do tej miery, že Prorok, mier a požehnanie s ním, povedal: „Salman je z nás, z rodiny Proroka.“
Salmánova cesta za pravdou bola dlhá a náročná. Prešiel zo zoroastrizmu v Perzii, potom ku kresťanstvu v Levante a nakoniec do otroctva na Arabskom polostrove, až kým ho Všemohúci Boh nepriviedol k Prorokovi, mier a požehnanie s ním, a k islamu.

Omar ibn al-Chattab, spoločník Božieho posla, nech ho Boh požehná a udelí mu mier, bol silný a úctyhodný. Do islamu vstúpil vo veku dvadsiatich šiestich rokov a bol zaradený po tridsiatich deviatich mužoch, čo znamená, že bol štyridsiatym mužom v poradí medzi tými, ktorí prijali islam, a hovorilo sa, že mal päťdesiat alebo päťdesiatšesť rokov.

Omar ibn al-Chattab - nech je s ním Boh spokojný - bol jedným z najnepriateľskejších ľudí voči moslimom predtým, ako konvertoval na islam.

Posol - nech ho Boh požehná a udelí mu mier - prosil a povedal: „Ó, Bože, posilni islam tým z týchto dvoch mužov, ktorého máš najradšej, či už Abú Džahlom alebo Umarom ibn al-Chattábom.“ Povedal: „Ten, ktorého mal najradšej, bol Umar.“ A Umar skutočne vstúpil do islamu.

Príbeh konverzie na islam Omara ibn al-Chattaba

Nasleduje postupnosť príbehu o konverzii na islam spoločníka Umara ibn al-Chattaba (nech je s ním Alah spokojný): Umar ibn al-Chattab sa rozhodol zabiť proroka Mohameda. Kurajšovci chceli zabiť proroka Mohameda a radili sa o tom, ako ho zabiť a ktorý muž ho zabije. Umar sa dobrovoľne prihlásil, a tak si vzal meč vo veľmi horúcom dni a zamieril k Poslovi Alláha (mier a požehnanie s ním). Posol sedel so svojimi spoločníkmi, vrátane Abu Bakra al-Siddiqa, Aliho a Hamzu (nech je s nimi Alah spokojný), a niektorými spoločníkmi, ktorí zostali s Poslom Alláha a nešli do Habeša. Umar ibn al-Chattab vedel, že sú zhromaždení v dome al-Arqam na úpätí al-Safa. Cestou stretol spoločníka Nu’ayma ibn Abdullaha al-Nahhama, ktorý bol v tom čase moslimom. Zastavil ho a spýtal sa ho: „Kam ideš?“ Povedal mu, že chce zabiť Posla Alláha (mier a požehnanie s ním), pretože urazil ich bohov a znevážil ich náboženstvo. Dvaja muži na seba kričali a on mu povedal: „Akou zlou cestou si sa vydal, Umar.“ Pripomenul mu silu Banu Abd Manaf a to, že ho nenechajú na pokoji. Umar sa ho spýtal, či konvertoval na islam, aby ho mohol začať zabíjať. Keď Nu’aim videl, že sa nevzdá svojho cieľa zabiť Posla Alláha (mier a požehnanie s ním), odhovoril ho tým, že mu povedal, že jeho rodina, jeho sestra, jej manžel a jeho bratranec konvertovali na islam.

Postoj Omara ibn al-Chattába k konverzii jeho sestry na islam

Omar ibn al-Chattab išiel do domu svojej sestry a sťažoval sa, keď ho Nu’aim informovala o sestrinom konvertovaní na islam. Jeho sestra Fatima a jej manžel Sa’id konvertovali na islam a spoločník Khabbab ibn al-Arat ich učil Korán. Keď Omar prišiel, Khabbab recitoval Korán Fatime a jej manželovi Sa’idovi (nech je s nimi Alah spokojný). Recitácia bola zo súry Taha. Omar ich počul a keď vošiel, Khabbab sa skryl. Omar sa ich spýtal na hlas, ktorý počul, a oni mu povedali, že to bol len rozhovor medzi nimi. Omar povedal: „Možno ste obaja zišli z cesty.“ Sa’id mu povedal: „Povedz mi, Omar, či pravda spočíva v niekom inom ako v tvojom náboženstve?“ Omar vstal, aby ho udrel, ale Fatima ho zastavila, a tak ju dal facku. Nahnevane odpovedala: „Ó, Omar, ak v tvojom náboženstve nie je pravda,“ keď Omar z nich zúfal, požiadal o knihu, z ktorej čítali, ale jeho sestra mu knihu nedala, kým sa neočistil. Odpovedal jej a očistil sa, potom vzal knihu a čítal zo súry Tahá, až kým nedošiel k veršu: „Vskutku, ja som Alláh. Niet božstva okrem Mňa, preto Ma uctievajte a vykonávajte modlitbu na Moju pamiatku.“ [Tahá: 14] Omar bol ohromený krásou slov, ktoré čítal. V tej chvíli vyšiel Chabbab a povedal mu, že Posol Alláha, nech ho Alláh požehná a udelí mu mier, sa modlil za jeho konverziu na islam.

Vyhlásenie Omara ibn al-Chattába o jeho konverzii na islam v prítomnosti Proroka

Keď Omar recitoval verše, jeho srdce sa naplnilo radosťou. Spýtal sa Chabbába, kde sa nachádza Posol Alláha (mier a požehnanie s ním), aby k nemu mohol ísť a oznámiť mu jeho konverziu na islam. Chabbáb mu povedal, že je v dome Arqama ibn Abi Arqama. Omar išiel a zaklopal na dvere spoločníkov, ktorí boli v Arqamovom dome. Keď počuli Omarov hlas, boli vyľakaní a zľakli sa. Hamza ich však upokojil a povedal: „Ak mu Alláh dá dobro, stane sa moslimom, a ak nechce inak, jeho zabitie bude pre nás ľahké.“ Priviedli ho k Poslovi Alláha (mier a požehnanie s ním). Hamza a ďalší muž chytili Omara za ruky a odviedli ho k Poslovi Alláha (mier a požehnanie s ním). Posol Alláha (mier a požehnanie s ním) vstal a prikázal im, aby ho nechali na pokoji. Spýtal sa ho, prečo prišiel. Omar mu potom povedal, že chce konvertovať na islam. Posol Alaha (mier a požehnanie s ním) vyhlásil Alláha za Akbara a všetci v dome vedeli o jeho konverzii na islam. Radovali sa, že sa stali silnejšími a mocnejšími s konverziou Hamzu a Omara (nech je s nimi Alah spokojný).

Vplyv Omarovej konverzie na islam na islamské povolanie

Konverzia Umara ibn al-Chattába na islam mala mnoho následkov. V tom čase sa moslimovia cítili hrdí, silní a imúnni. Nikto z nich sa nemohol verejne modliť ani obchádzať Kaabu. Keď Umar konvertoval na islam, spoločníci sa začali modliť a obchádzať Dom a pomstili sa tým, ktorí im ukrivdili. Umar oznámil svoj konvertit na islam polyteistom a tí boli pri tejto ťažkej správe premožení depresiou. Bez strachu a váhania informoval Abu Jahla o svojom konvertite na islam. Ibn Masúd sa odvolával na tento význam, keď povedal: „Nemohli sme sa modliť pri Kaabe, kým Umar neobrátil na islam.“ Výzva k islamu sa tak stala verejnou.

Predstavujeme to

Kto je Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille sa narodil francúzskym rodičom a rovnako ako jeho rodina bol vychovaný v kresťanskej viere. Po ukončení stredoškolského vzdelania sa zapísal na štúdium medicíny na Francúzskej univerzite, kde patril medzi najlepších študentov, až kým nezískal lekársky titul. Postupne sa vypracoval na kariérny postup a stal sa najslávnejším a najskúsenejším chirurgom, akého moderné Francúzsko pozná. Jeho chirurgické zručnosti boli úžasným príbehom, ktorý zmenil jeho život a premenil jeho bytie.

Príbeh konverzie Mauricea Bucaillea na islam

Francúzsko je známe svojím záujmom o starožitnosti a dedičstvo. Keď sa v roku 1981 ujal moci zosnulý francúzsky socialistický prezident François Mitterrand, koncom 80. rokov 20. storočia požiadalo Egypt o uloženie múmie egyptského faraóna na účely archeologického testovania a spracovania.

Telo najznámejšieho tyrana, akého kedy Egypt poznal, bolo prevezené a tam, na letisku, stáli v rade francúzsky prezident, jeho ministri a vysokí predstavitelia krajiny, klaňali sa pri schodíkoch lietadla, aby privítali egyptského faraóna s kráľovským privítaním, akoby ešte žil!!

Keď sa vo Francúzsku skončilo kráľovské prijatie egyptského faraóna, múmia tyrana bola niesená v sprievode, ktorý nebol o nič menej veľkolepý ako jeho prijatie. Bola prenesená do špeciálneho krídla Francúzskeho archeologického centra, kde najvýznamnejší francúzski archeológovia, chirurgovia a anatómovia začali študovať múmiu a odhaľovať jej tajomstvá. Hlavným chirurgom a osobou primárne zodpovednou za štúdium tejto faraónskej múmie bol profesor Maurice Bucaille.

Liečitelia sa zaujímali o obnovu múmie, zatiaľ čo ich šéf, Maurice Bucaille, sa veľmi zaujímal o niečo iné. Snažil sa zistiť, ako tento faraón zomrel, a neskoro v noci boli zverejnené konečné výsledky jeho analýzy.

Francúzsky chirurg Maurice Bucaille
Ale stále ho niečo zvláštne mätlo: ako je možné, že toto telo – na rozdiel od ostatných mumifikovaných tiel faraónov – zostalo neporušenejšie ako ostatné, hoci bolo vytiahnuté z mora?!

Maurice Bucaille pripravoval záverečnú správu o tom, čo považoval za nový objav pri vytiahnutí tela faraóna z mora a jeho mumifikácii bezprostredne po jeho utopení, keď mu niekto zašepkal do ucha: Neponáhľaj sa; moslimovia hovoria o utopení tejto múmie.

Túto správu však dôrazne odsúdil a vyjadril nad ňou svoje prekvapenie, pretože takýto objav sa mohol stať skutočnosťou iba vďaka rozvoju modernej vedy a moderným, vysoko presným počítačom. Ďalší človek ešte zvýšil jeho úžas slovami: „Ich Korán, v ktorý veria, rozpráva príbeh o jeho utopení a o záchrane jeho tela po utopení.“

Ešte viac ho to udivilo a začal sa čudovať: Ako je to možné, keď táto múmia bola objavená až v roku 1898 n. l., teda takmer pred dvesto rokmi, zatiaľ čo ich Korán existuje už viac ako štrnásťsto rokov?!
Ako to môže byť racionálne, keď celé ľudstvo – nielen moslimovia – ešte pred niekoľkými desaťročiami nevedelo nič o tom, že starí Egypťania mumifikovali telá svojich faraónov?!

V tú noc Maurice Bucaille sedel, hľadel na faraónovo telo a hlboko premýšľal o tom, čo mu jeho spoločník zašepkal: že moslimský Korán hovorí o prežití tohto tela po utopení, zatiaľ čo kresťanská svätá kniha (Evanjeliá podľa Matúša a Lukáša) hovorí o faraónovom utopení pri prenasledovaní nášho Majstra Mojžiša, pokoj s ním, bez toho, aby sa vôbec zmienil o osude jeho tela.

Začal si hovoriť: Je možné, že tento mumifikovaný muž predo mnou je egyptský faraón, ktorý prenasledoval Mojžiša?!

Je možné, aby ich Mohamed, nech ho Boh požehná a dá mu pokoj, to vedel pred viac ako tisíc rokmi a ja sa o tom dozvedám až teraz?!

Maurice Bucaille nemohol spať a požiadal, aby mu priniesli Tóru. Začal čítať z knihy Exodus z Tóry, kde sa píše: „Vody sa vrátili a prikryli vozy a jazdcov, celé faraónovo vojsko, ktoré vošlo za nimi do mora. Neostal z nich ani jeden.“ Maurice Bucaille zostal zmätený.

Ani Tóra nespomína prežitie tohto tela a jeho zotrvanie neporušené po ošetrení a obnovení faraónovho tela.

Francúzsko vrátilo múmiu do Egypta v luxusnej sklenenej rakve, ale Maurice Bucaille bol z tohto rozhodnutia nesvoj a nemal pokoj v duši, pretože správy o bezpečnosti tela kolujúce medzi moslimami ním otriasli. Zbalil si kufre a rozhodol sa cestovať do Saudskej Arábie, aby sa zúčastnil lekárskej konferencie, ktorej sa zúčastnila skupina moslimských anatómov.

A tu sa s nimi prvýkrát rozprával o tom, čo zistil o prežití faraónovho tela po utopení. Jeden z nich vstal, otvoril mu Korán a začal mu čítať slová Všemohúceho Boha: {Dnes ťa zachránime tvojím telom, aby si bol znamením pre tých, ktorí prídu po tebe. A veru, mnohí z ľudí, ktorí sú podľa Našich znamení, ľahostajní.} [Yunus: 92].

Verš na neho zapôsobil silno a bol otrasený natoľko, že sa postavil pred publikum a z plných pľúc zakričal: „Konvertoval som na islam a verím v tento Korán.“

Príspevky Mauricea Bucaillea

Maurice Bucaille sa vrátil do Francúzska s inou tvárou, než s akou odišiel. Zostal tam desať rokov a nemal nič iné, čo by ho zamestnávalo, okrem štúdia miery, do akej sa novo objavené vedecké fakty zhodujú so Svätým Koránom, a hľadania jediného vedeckého rozporu v tom, čo Korán hovorí, načo dospel k záveru Všemohúceho slova: {Lož k nemu nemôže prísť spredu ani spoza neho. Zoslal ho Ten, kto je plný múdrosti, hodný chvály.} [Fussilat: 42].

Ovocím týchto rokov strávených francúzskym vedcom Mauricom Bucailleom bolo vydanie knihy o Svätom Koráne, ktorá otriasla západnými krajinami a ich učencami do morku kostí. Názov knihy znel: „Korán, Tóra, Biblia a veda: Štúdium Svätého písma vo svetle moderných poznatkov.“ Čo teda táto kniha dosiahla?!

Od prvého vydania sa vypredala vo všetkých kníhkupectvách! Po preklade z pôvodného jazyka (francúzštiny) do arabčiny, angličtiny, indonézštiny, perzštiny, turečtiny a nemčiny bola kniha dotlačená v stovkách tisíc kusov. Následne sa rozšírila do všetkých kníhkupectiev na Východe aj Západe a teraz ju môžete nájsť v rukách každého mladého egyptského, marockého alebo občana Perzského zálivu v Amerike.

Tí židovskí a kresťanskí učenci, ktorých srdcia a oči Boh zaslepil, sa snažili reagovať na túto knihu, ale napísali len polemické nezmysly a zúfalé pokusy, ktoré im diktoval šepot Satana. Posledným z nich bol Dr. William Campbell vo svojej knihe s názvom „Korán a Biblia vo svetle histórie a vedy“. Išiel na východ aj na západ, ale nakoniec nedokázal nič dosiahnuť.

Ešte prekvapujúcejšie je, že niektorí učenci na Západe začali pripravovať reakciu na túto knihu a keď sa do nej viac ponorili a viac o nej premýšľali, konvertovali na islam a verejne vyhlásili dve svedectvá viery!!

Z výrokov Mauricea Bucaillea

Maurice Bucaille v úvode svojej knihy hovorí: „Tieto vedecké aspekty Koránu ma spočiatku hlboko ohromili. Nikdy som neveril, že je možné objaviť také veľké množstvo tém s takou presnosťou, na také rozmanité témy a aby boli úplne v súlade s modernými vedeckými poznatkami v texte napísanom pred viac ako trinástimi storočiami!!“

Tiež hovorí: „Najprv som študoval Svätý Korán bez akýchkoľvek predsudkov a s úplnou objektivitou, hľadajúc mieru zhody medzi koránskym textom a údajmi modernej vedy. Vedel som – už pred touto štúdiou a prostredníctvom prekladov – že Korán spomína mnoho druhov prírodných javov, ale moje vedomosti boli obmedzené.“

Vďaka dôkladnému štúdiu arabského textu som dokázal zostaviť zoznam. Po jeho dokončení som si uvedomil, že Korán neobsahuje žiadne tvrdenia, ktoré by boli z pohľadu modernej vedy otvorené kritike. S rovnakou objektivitou som vykonal rovnaké skúmanie Starého zákona a evanjelií.

Čo sa týka Starého zákona, nebolo potrebné ísť za prvú knihu, Genezis, pretože sa v nej nachádzali tvrdenia, ktoré sa nedali zosúladiť s najuznávanejšími vedeckými údajmi našej doby.

Čo sa týka evanjelií, zisťujeme, že text Matúšovho evanjelia jasne protirečí Lukášovmu evanjeliu a že Lukášovo evanjelium nám výslovne predstavuje niečo, čo nezodpovedá moderným poznatkom o starobylosti človeka na Zemi.“

Dr. Maurice Bucaille tiež hovorí: „Prvá vec, ktorá ohromí každého, kto sa prvýkrát stretne s textami Koránu, je bohatstvo vedeckých tém, ktorými sa zaoberá. Zatiaľ čo v súčasnej Tóre nachádzame masívne vedecké chyby, v Koráne žiadne chyby nenachádzame. Ak by autor Koránu bol človek, ako by mohol v siedmom storočí písať o faktoch, ktoré nepatrili do jeho doby?!“

V roku 1988 mu Francúzska akadémia udelila svoju Cenu za históriu za jeho knihu Svätý Korán a moderná veda.

Predstavujeme to

Americký matematik Jeffrey Lange sa narodil v roku 1954 v Bridgeporte v štáte Connecticut. Doktorát získal na Purdue University a v súčasnosti je profesorom na katedre matematiky na University of Kansas.

Jeho odmietnutie kresťanstva

Jeffrey Lang vo svojej knihe Boj za vieru opisuje svoj vzrušujúci zážitok, o ktorom sa oplatí povedať ľuďom, aby získali predstavu o šírení islamu na Západe a o tom, ako k nemu došlo.
Muž vyrastal v kresťanskej rodine a keď sa jeho profesor náboženstva snažil dokázať existenciu Boha pomocou matematiky, stredoškolák Jeffrey Lang ho napadol a hádal sa s ním o dôkazoch. Profesor sa na neho nahneval a s napomenutím ho vylúčil z triedy.
Mladý muž sa vrátil domov a keď si jeho rodičia vypočuli príbeh, boli šokovaní a povedali: Stal si sa ateistom, syn môj.
„V skutočnosti stratil vieru v západné kresťanstvo,“ hovorí Lange. Lange zotrval v tomto stave ateizmu desať rokov a hľadal, ale najviac ho trápila bieda, ktorú ľudia v Európe zažívali napriek svojmu bohatému životu.

Príbeh jeho konverzie na islam

V okamihu prišlo prekvapenie v podobe Koránu, daru od saudskoarabskej rodiny. Lang opisuje Korán slovami:
„Cítila som sa, akoby som stála pred profesorom psychológie, ktorý mi osvetľuje všetky moje skryté pocity. Snažila som sa prediskutovať nejaké problémy a on ma prinútil číhať, ponárať sa hlboko do mňa a odhaliť ma pravde.“
Preto v roku 1980 konvertoval na islam po tom, čo bol ateistom.

Konverzia Shawqi Votakiho na islam sa považuje za zlomový bod v dejinách Japonska a vlastne aj v dejinách celého regiónu juhovýchodnej Ázie. Ako to bolo možné? A aký je príbeh konverzie japonského lekára Shawqiho Votakiho na islam? Shawqi Votaki...japonský lekár
Votaki je japonský lekár, ktorý konvertoval na islam vo veku šesťdesiatsedem rokov. Má šarmantnú a spoločenskú osobnosť, ktorá ovplyvňuje každého, s kým príde do kontaktu. Jeho náboženstvom pred konverziou na islam bol budhizmus a bol riaditeľom veľkej nemocnice v srdci Tokia (hlavného mesta Japonska). Táto nemocnica bola akciovou spoločnosťou vlastnenou desaťtisíc ľuďmi. Dr. Votaki od svojho konvertovania na islam vyhlásil, že urobí všetko, čo je v jeho silách, aby desaťtisíc akcionárov priviedol do väzenia islamu.

Okrem práce riaditeľa nemocnice bol Dr. Futaki v roku 1954 šéfredaktorom japonského mesačníka s názvom Seikami Jib. Zaujímal sa o problematiku atómovej bomby zhodenej na Japonsko a jej dopad a snažil sa na tento účel zbierať dary. Keď sa mu to nepodarilo, vymohol šesťdesiat miliónov japonských jenov od desiatich japonských spoločností po tom, čo mu pohrozili zverejnením tajných informácií, ktoré by mohli ovplyvniť ich záujmy. Po dlhom súdnom procese bol odsúdený na tri roky väzenia a bola mu odobratá lekárska licencia.

Príbeh Shawqi Futakiho konverzie na islam

Jeho prvé stretnutie s islamom sa odohralo vo väzení, keď začal čítať niekoľko filozofických, politických a duchovných kníh. Myšlienka monoteizmu v ňom začala pôsobiť a hlboko sa v ňom zakorenila, keď kontaktoval niekoľko islamských osobností, medzi nimi aj moslima menom Abu Bakr Morimoto, bývalého prezidenta Japonskej moslimskej asociácie, ktorý mu hovorieval: „Čím viac moslimov bude na svete, tým viac sa skončí problém utláčaných na zemi, pretože islam je náboženstvom lásky a bratstva.“

Keď Futaki našiel cestu k usmerneniu v islame, on, jeho syn a ďalší priateľ sa rozhodli konvertovať na islam a oznámili svoju konverziu v Islamskom centre v Tokiu.

Príspevky Shawqi Futakiho

Shawqi Futakiho konverzia na islam ohlasuje konverziu celého Japonska na islam! Ale prečo sa jeho konverzia považuje za veľkú transformáciu v Japonsku?

Pretože tento muž hneď po svojom konverzii na islam vyhlásil svoj zámer šíriť islam po celom Japonsku. Po konverzii na islam v marci 1975 viedol šesťdesiatosem ľudí, aby v mešite v Tokiu vyhlásili svoju konverziu na islam, a tiež založil Združenie islamského bratstva.

Okrem toho, 4. apríla 1975, prišla do Tokijskej mešity dvesto Japoncov, ktorí vyhlásili svoju konverziu na islam. Dr. Shawqi Futaki tak začal viesť svojich japonských bratov k hromadnému vstupu do Božieho náboženstva, až kým počet členov Asociácie islamského bratstva, ktorej viedol, z týchto nových moslimov, nedosiahol približne dvadsaťtisíc japonských moslimov, a to za menej ako jeden rok.

Preto sa konverzia Shawqi Futakiho na islam považuje za zlomový bod v dejinách Japonska a vlastne aj v dejinách celého regiónu juhovýchodnej Ázie.

Medzi tými, ktorí neovládajú arabský jazyk a nežijú v moslimských krajinách, sa však objavil jav, a to určité nečistoty spôsobené nevedomosťou; Dr. Shawqi Futaki bol zhovievavý k novým moslimom z radov členov svojej islamskej spoločnosti v otázke zákazu bravčového mäsa a pitia alkoholu, možno mal pre svoju nevedomosť nejakú výhovorku a možno ich chcel prijímať postupne. Preto musia islamské krajiny – a predovšetkým arabské krajiny – do týchto krajín posielať kazateľov (2).

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Príbeh konverzie na islam Dr. Douglasa Archera, ktorý pracuje ako riaditeľ Vzdelávacieho inštitútu na Jamajke. Aký je príbeh konverzie Dr. Douglasa Archera na islam? Aké boli jeho príspevky po konverzii? Douglas Archer... Islam je jedinečné náboženstvo.
Douglas Archer, ktorého islamské meno bolo Abdullah, bol riaditeľom Vzdelávacieho inštitútu na Jamajke. Pred konverziou na islam bol adventistom siedmeho dňa a pracoval aj na Illinoiskej univerzite v Spojených štátoch.

Príbeh konverzie Douglasa Archera na islam

Jeho príbeh s islamom sa začal, keď prednášal psychológiu na univerzite. Boli tam aj niektorí moslimskí študenti, ktorí nevedeli dobre po anglicky. Po prednáškach s nimi musel sedieť. Vďaka týmto stretnutiam sa v ňom prebudila zvedavosť a túžba dozvedieť sa viac o ich viere a princípoch a bol nimi veľmi ohromený.

Jednou z dôležitých vecí, ktoré upútali jeho pozornosť k islamu, bolo štúdium filozofie, prostredníctvom ktorého sa dozvedel niečo o islame.

Ďalšia vec, ktorá ho prinútila bližšie spoznať islam, bol saudskoarabský študent, ktorý býval neďaleko a s ktorým sa veľa rozprával o islame. Dal mu veľa islamských kníh a predstavil ho aj dvom moslimským profesorom na univerzite.

Čo sa týka dôležitého bodu, ktorý viedol k jeho konverzii na islam, hovorí:
„Ďalším dôležitým bodom je, že môj doktorandský výskum sa zaoberal vzdelávaním a budovaním národa a odtiaľ som sa naučil, čo národy potrebujú pre svoj sociálny, ekonomický, politický a duchovný rozvoj. Zistil som, že základné piliere islamu poskytujú skvelý základ a cenný základ pre sociálnu, ekonomickú a duchovnú obnovu národa. Takže, ak sa ma pýtate: Prečo som konvertoval na islam? Povedal by som vám: Pretože islam je jedinečné náboženstvo, v ktorom jeho základné piliere tvoria základ pre riadenie, ktoré riadi svedomie aj životy jeho veriacich.“

Príspevky Douglasa Archera

Douglas Archer obhajoval islam a tvrdil, že je schopný riešiť problémy a uspokojovať sociálne, duchovné a politické potreby ľudí žijúcich v kapitalizme a komunizme. Tieto dva systémy nedokázali vyriešiť problémy ľudstva, ale islam ponúkne mier biednym a nádej a vedenie zmäteným a strateným.

Dr. Douglas Archer sa prostredníctvom svojho prezidentstva Karibského vzdelávacieho inštitútu snaží šíriť islam aj v Západnej Indii prostredníctvom akademických programov inštitútu. Navštívil aj Saudskú Arábiu a Kuvajt, aby podporil svoju islamskú vec.

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Príbeh konverzie na islam Američana Davida Livelyho, ktorého myseľ a srdce nedokázali prijať dve hlavné zásady kresťanskej viery: doktrínu Trojice a doktrínu spásy. Aký je teda príbeh Davidovej konverzie na islam?
David Lively sa narodil vo Philadelphii v Pensylvánii a študoval matematiku až do ukončenia štúdia na Lehigh University s odborom informatika.
O sebe hovorí: „V mojej ranej mladosti sme s rodinou pravidelne navštevovali protestantský kostol a protestantizmus je náboženstvom väčšiny amerického ľudu. Už v ranom veku som študoval náboženské texty a viery, ale všimol som si, že moja myseľ a srdce neprijímali dve základné kresťanské viery, ktorými sú:
Doktrína o Trojici (zamietaná v akejkoľvek forme), pretože je v rozpore s rozumom.
- Doktrína spásy pripisovaná Kristovi, pokoj s ním, pretože obsahuje náboženské rozpory v oblasti etiky.
Potom som sa rozhodol nájsť si novú vieru, ktorá by ma ochránila pred odchýlkami a stratami a zaplnila duchovnú prázdnotu, ktorou trpela a na ktorú sa sťažovala americká a európska mládež.

Príbeh Davida Livelyho o konverzii na islam

David Lively hovorí o sebe a hovorí:
„Stretol som amerického priateľa, ktorý konvertoval na islam predo mnou a mal preklad významov Svätého Koránu do angličtiny. Vzal som si ho do svojej zbierky náboženských kníh. Hneď ako som ho začal čítať, moje srdce sa upokojilo vďaka princípom, ktoré islam obsahuje. Potom som sa obrátil na islam a prosil Boha s týmito prosbami: Ó, Ty, ktorý máš vedenie, ak toto náboženstvo zvané islam nie je Tvojím pravým náboženstvom, ktoré Ti vyhovuje, tak ma od neho a od mojich moslimských spoločníkov vzďaľuj. Ak je to Tvoje pravé náboženstvo, tak ma k nemu priblíž a veď ma k nemu.“
Ani neprešiel týždeň a islam sa usadil v mojom srdci a pevne zakorenil v mojom svedomí. Moje srdce a myseľ sa upokojili, moja duša našla pokoj a ja som našiel odpočinok v tom, že islam je skutočne Božím náboženstvom a Korán je pravdivý, keď hovorí: „Vskutku, náboženstvom v očiach Boha je islam“ (Al Imran: 19).

Príspevky Davida Livelyho

Dawud Abdullah al-Tawhidi (takto sa volal po konverzii na islam) sa snažil upozorniť moslimov na ich situáciu a žiadal ich, aby ju zmenili, slovami:
„Aký je rozdiel medzi islamom a jeho vznešenými hodnotami, etikou a presvedčením a stavom moslimov v ich neznalosti svojej viery, strate svojich hodnôt a ich odstupe od hodnôt a etiky islamu!! Moslimskí vládcovia pomaly pracujú pre islam, hoci je to ich vznešené posolstvo. Islamskí učenci opustili svoju skutočnú úlohu vo volaní k islamu, v ijtiháde a vo vynášaní rozhodnutí. Od islamských učencov sa vyžaduje, aby sa neuspokojili len so zachovávaním dedičstva, ale aby sa vrátili k uvádzaniu islamského myslenia do praxe. Potom sa k nim vráti svetlo proroctva, viery, aplikácie a prospechu pre ostatných.“
Je ohromujúce, koľko mladých ľudí v islamskom svete sa odvrátilo od duchovných hodnôt islamu a odvrátilo sa od jeho učenia, zatiaľ čo mládež západného sveta túži po týchto hodnotách, ale nedokáže ich nájsť vo svojich sekulárnych spoločnostiach, ktoré o islame nevedia nič.
Čo sa týka želania amerického moslima Daouda al-Tawhidiho:
„Mojím želaním je pokračovať v štúdiu islamu a špecializovať sa na porovnávacie náboženstvá, aby som sa mohol podieľať na vzdelávaní budúcich generácií moslimov v Amerike, čeliť intelektuálnej invázii a pracovať na šírení islamu medzi nemoslimami. Dúfam tiež, že príde deň, keď uvidím, ako islam ovplyvňuje budúcu premenu americkej spoločnosti a podieľa sa na renesancii islamu po celom svete. Islam nepozná vlasť, ale je skôr vedením zoslaným všetkým ľuďom. Svätý Korán hovorí o Poslovi islamu: {A neposlali sme ťa, [ó Muhammad], inak ako milosť pre svety.} [Al-Anbiya: 107]

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

História si zapamätá orientalistu (Gulager Manius) ako jednu zo slávnych osobností, ktoré v Maďarsku konvertovali na islam. Maďarský vedec Abdul Karim Germanius

Predstavujeme to

Gulager Manius, ktorý sa narodil 6. novembra 1884 a po konverzii na islam si dal moslimské meno Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius dokázal propagovať islam a posolstvo Mohameda vo svojom odbore ako profesor na Univerzite Laurenta Anouveauxa. Abdula Karima Germaniusa nasledovalo veľké množstvo ľudí na univerzite aj mimo nej, až do tej miery, že univerzita mu vymenovala katedru pre arabské a islamské dejiny.

Príbeh jeho konverzie na islam

Dr. Abdul Karim Germanius rozpráva o pozadí svojho konverzie na islam slovami: „Bolo to v daždivé popoludnie a ja som bol ešte tínedžer, keď som listoval stránkami starého ilustrovaného časopisu, v ktorom sa aktuálne udalosti miešali s fantastickými príbehmi a opismi niektorých vzdialených krajín. Strávil som nejaký čas ľahostajným listovaním stránkami, až kým mi zrak zrazu nepadol na obrázok rytej drevenej dosky, ktorá upútala moju pozornosť. Obrázok bol na domoch s plochými strechami, tu a tam poprekladanými okrúhlymi kupolami, ktoré sa mierne týčili k tmavej oblohe, ktorej tmu prerušoval polmesiac.“
Obraz uchvátil moju predstavivosť a pocítil som ohromujúcu, neodolateľnú túžbu spoznať svetlo, ktoré v obraze prekonávalo tmu. Začal som študovať turečtinu, potom perzštinu a nakoniec arabčinu a snažil som sa zvládnuť tieto tri jazyky, aby som mohol vstúpiť do tohto duchovného sveta, ktorý šíri toto oslnivé svetlo po celom ľudstve.
Počas letných prázdnin som mal to šťastie cestovať do Bosny – najbližšej východnej krajiny k jeho vlastnej. Hneď ako som sa ubytoval v hoteli, ponáhľal som sa von, aby som videl moslimov v akcii. Odišiel som s dojmom, ktorý protirečil tomu, čo sa o nich často hovorilo. Toto bolo moje prvé stretnutie s moslimami. Roky a roky plynuli v živote plnom cestovania a štúdia a ako čas plynul, moje oči sa otvorili úžasným a novým obzorom.
Napriek rozsiahlym cestám po Božom svete, radosti z prezerania majstrovských diel starožitností v Malej Ázii a Sýrii, učeniu sa mnohých jazykov a čítaniu tisícok strán kníh učencov, čítal toto všetko skúmavým okom. Hovorí: „Napriek tomu všetkému moja duša zostala smädná.“
Keď bol jednej noci v Indii, uvidel – ako sa to stáva v sne – Mohameda, Božieho posla, nech ho Boh požehná a daruje mu pokoj, ako sa k nemu súcitným hlasom prihovára: „Prečo ten zmätok? Priama cesta pred nami je bezpečná a hladká ako povrch zeme. Kráčajte pevnými krokmi a so silou viery.“ Nasledujúci piatok sa v piatkovej mešite v Dillí stala významná udalosť, keď verejne vyhlásil svoju konverziu na islam.
„Hadždž Abdul Karim Germanos si spomína na tieto emotívne chvíle slovami: „Miesto bolo naplnené emóciami a vzrušením a nepamätám si, čo sa vtedy stalo. Ľudia stáli predo mnou a objímali ma. Koľko chudobných, vyčerpaných ľudí sa na mňa pozeralo prosebne, prosili ma o modlitby a chceli ma pobozkať na hlavu. Modlil som sa k Bohu, aby sa na mňa tieto nevinné duše nepozerali, akoby som mal vyššie postavenie ako ony, pretože nie som nič iné ako hmyz medzi hmyzom na zemi alebo stratený človek hľadajúci svetlo, bezmocný a bezmocný, ako iné úbohé stvorenia. Hanbil som sa pred stonmi a nádejami týchto dobrých ľudí. Na druhý deň a deň po ňom sa ku mne ľudia hrnuli v skupinách, aby mi zablahoželali, a ja som z ich lásky a náklonnosti dostal dosť na to, aby som sa uživil na zvyšok života.“

Jeho vášeň pre učenie sa jazykov

Abdul Karim Germanus sa naučil západné jazyky: gréčtinu, latinčinu, angličtinu, francúzštinu, taliančinu a maďarčinu a východné jazyky: perzštinu a urdčinu. Pod vedením svojich učiteľov Vamberyho a Goldzihera, po ktorých zdedil vášeň pre islamský Východ, zvládol aj arabčinu a turečtinu. Po roku 1905 pokračoval v štúdiu na univerzitách v Istanbule a Viedni. V roku 1906 napísal v nemčine knihu o osmanskej literatúre a ďalšiu o dejinách turkických vrstiev v sedemnástom storočí, za ktorú získal cenu, ktorá mu umožnila stráviť dlhý čas v Londýne, kde dokončil štúdium v Britskom múzeu.
V roku 1912 sa vrátil do Budapešti, kde bol menovaný profesorom arabčiny, turečtiny a perzštiny a islamských dejín a kultúry na Orientálnej strednej škole, potom na Orientálnom oddelení Ekonomickej univerzity a v roku 1948 profesorom a vedúcim katedry arabčiny na Budapeštianskej univerzite. Až do svojho odchodu do dôchodku v roku 1965 pokračoval vo výučbe arabčiny, dejín islamskej civilizácie a starovekej a modernej arabskej literatúry a snažil sa nájsť súvislosti medzi sociálnou a psychologickou renesanciou islamských národov.
Indický básnik Rabíndranáth Thákur ho pozval do Indie, aby pracoval ako profesor islamských dejín, a tak vyučoval na univerzitách v Dillí, Láhaure a Hajdarábáde (1929 – 1932 n. l.). Tam vo Veľkej mešite v Dillí oznámil svoju konverziu na islam, predniesol piatkovú kázeň a prijal meno (Abdul Karim). Odišiel do Káhiry a ponoril sa do štúdia islamu so šejkmi z Al-Azharu, potom odišiel ako pútnik do Mekky, navštívil Prorokovu mešitu a počas svojej púte napísal svoju knihu: Boh je veľký, ktorá bola v roku 1940 n. l. vydaná vo viacerých jazykoch. V rokoch 1939 – 1941 n. l. vykonával aj vedecké výskumy v Káhire a Saudskej Arábii a výsledky ich výskumu publikoval v dvoch zväzkoch: Míľniky arabskej literatúry (1952 n. l.) a Štúdie arabských jazykových štruktúr (1954 n. l.).
Na jar roku 1955 sa na pozvanie vlády vrátil a strávil niekoľko mesiacov v Káhire, Alexandrii a Damasku, aby tam prednášal v arabčine o súčasnom arabskom myslení.

Jeho príspevky

Dr. Abdul Karim Germanos zanechal bohaté a rozmanité vedecké dedičstvo. Medzi jeho diela patria: Pravidlá tureckého jazyka (1925), Turecká revolúcia a arabský nacionalizmus (1928), Moderná turecká literatúra (1931), Moderné trendy v islame (1932), Objav a invázia Arabského polostrova, Sýrie a Iraku (1940), Renesancia arabskej kultúry (1944), Štúdie arabských jazykových štruktúr (1954), Ibn al-Rúmí (1956), Medzi mysliteľmi (1958), Smerom k svetlám Východu, vybraní arabskí básnici (1961) a O islamskej kultúre a literatúre Maghrebu (1964). Pripravil aj tri knihy o: Migračnej literatúre, Arabských cestovateľoch a Ibn Battútovi a Dejinách arabskej literatúry.
Tento maďarský profesor, ktorého štúdie boli široko uznávané v celom arabskom svete, prispel k šíreniu islamského povolania a k založeniu renomovanej islamskej knižnice v spolupráci so šejkom Abú Júsufom al-Masrim. Maďarská vláda prejavila o túto knižnicu záujem a dodnes ju sponzoruje, pričom zachováva islamské dedičstvo a históriu a povzbudzuje moslimov v nej.
V roku 1939 mal možnosť cestovať do púšte po vzrušujúcich dobrodružstvách na ceste cez more do Egypta. Navštívil Libanon a Sýriu a potom vykonal svoju druhú púť hadždž. V úvode k vydaniu knihy Allahu Akbar! z roku 1973 napísal: „Trikrát som navštívil Arabský polostrov, Mekku a Medinu a svoje zážitky z prvej cesty som publikoval vo svojej knihe Allahu Akbar! V rokoch 1939 – 1940, po vypuknutí druhej svetovej vojny, som sa ako námorník plavil cez Dunaj, aby som sa dostal k moru, bez obáv z nebezpečenstiev a únavy. Prišiel som do Egypta a odtiaľ som sa plavil na Arabský polostrov. Niekoľko mesiacov som strávil v Medine, kde som navštívil miesta spojené so životom Proroka (mier a požehnanie s ním): ruiny Mešity dvoch Kibly, cintorín Baqi a miesta bitiek pri Badr a Uhud. Bol som hosťom egyptskej mešity, ktorú založil Muhammad Ali v Medine. Večer ma navštevovali moslimskí učenci, aby diskutovali o stave islamu vo svete. Ako som v tejto knihe vysvetlil, duch islamu z nich na mňa vyžaroval s rovnakou silou a hĺbkou, bez zmenšenia, napriek všetkým svetovým zmenám, ktorých bol svet svedkom, práve...“ ako som to zažil v mladosti, ktorú som strávil na moslimskom Východe.“ Jeho sen o tom, že sa s karavanmi dostane z Hidžázu do Rijádu, sa splnil počas cesty v roku 1939. Dorazil tam po štyroch ťažkých týždňoch, ktorých detaily zvečnil vo svojej slávnej knihe (Pod slabým svetlom polmesiaca) 1957.
Vo svojej nasledujúcej knihe s názvom Smerom k svetlám Východu (1966) predstavil svoje zážitky z ciest v rokoch 1955 až 1965. Počas tohto obdobia sa stal členom Arabských vedeckých akadémií v Egypte (1956), Bagdade (1962) a Damasku (1966). V roku 1962 navštívil Bagdad na pozvanie premiéra Abdula Karima Kásima, aby sa zúčastnil osláv pri príležitosti 1200. výročia založenia Bagdadu. Následne sa stal členom Irackej vedeckej akadémie a na inauguračnom ceremoniáli prezentoval výskumnú prácu s názvom Dejiny islamu v Maďarsku. V roku 1964 ho egyptská vláda pozvala na oslavu milénia založenia Al-Azharu. V roku 1965 ho kráľ Fajsal bin Saud pozval na islamskú konferenciu v Mekke a vo veku osemdesiatjeden rokov tam po tretíkrát vykonal rituály hadždž.
Germanus bol plodný spisovateľ, ktorý sa venoval širokej škále tém. Písal o dejinách a literatúre osmanských Turkov, skúmal súčasný vývoj v Tureckej republike, islam a súčasné islamské intelektuálne hnutia a arabskú literatúru. Jeho dôležitá kniha *Dejiny arabskej literatúry* bola vydaná v roku 1962 a predtým *Arab Poets from Pre-islamic Times to the Present Day*, vydaná v roku 1961. Písal tiež o arabských cestovateľoch a geografoch v *Arab Geographers*, Londýn 1954, a je autorom mnohých štúdií o Indii. Svoje knihy a výskumy písal okrem maďarčiny aj v niekoľkých jazykoch, ako je angličtina, francúzština, taliančina a nemčina. Možno za šírením jeho kníh stál jeho ľahký a pútavý štýl. Germanus tak zohral priekopnícku úlohu v predstavovaní arabskej kultúry a literatúry, islamu a východnej civilizácie vo všeobecnosti a nasledujúce generácie Maďarov sa s jeho dielami zoznámili a milovali ich.

Jeho smrť

Abdul Karim Germanus zomrel 7. novembra 1979 vo veku deväťdesiatich šiestich rokov a bol pochovaný podľa islamských obradov na budapeštianskom cintoríne. Maďarské geografické múzeum v Erede uchováva celý archív tohto maďarského moslimského cestovateľa a orientalistu.

Medzi jeho francúzskymi súčasníkmi, ktorí študovali Egypt, bol archeológ Emile Presse Daphné jedným z najvplyvnejších prispievateľov k jeho poznaniu. Bol to významná, všestranne talentovaná osobnosť, ktorá nielenže objavila faraónske starožitnosti, ale rozšírila aj svoj záujem o štúdium islamskej civilizácie. Odvážnosť jeho objavov a bezohľadnosť jeho dobrodružstiev svedčia o jeho prenikavom vhľade, bystrom pozorovaní, širokých vedomostiach a intenzívnej túžbe dosiahnuť pravdu.

Archeológiu obohatil o mimoriadne dôležité diela, ktorým venoval mnoho rokov nepretržitého úsilia a obetoval im obrovský majetok, ktorý zdedil, okrem pozícií, ktoré zastával, až kým nedokázal vytvoriť štrnásť kníh okrem článkov a štúdií, z ktorých najdôležitejšia je jeho kniha (Egyptské starožitnosti a dejiny egyptského umenia od úsvitu dejín po rímsku nadvládu) a jeho rozsiahla encyklopédia (Arabské umenie z reality egyptských starožitností od siedmeho storočia do konca osemnásteho storočia).

Činy a úspechy Émila Dafena predstavujú diela hodné ocenenia a uznania a jeho meno by malo žiariť popri menách Champolliona, Marietta a Maspera v pamäti nadšencov dejín umenia.

V roku 1829 nastúpil Brice Davin do služieb Ibrahima Pašu ako stavebný inžinier, potom ako profesor topografie na Štátnej škole v Chanká a ako tútor Pašových synov. Avšak kvôli svojej extrémnej arogancii, namyslenosti a odsudzovaniu odsúdeniahodného správania sa často rozčuľoval a bol bezohľadný voči svojim nadriadeným, až do tej miery, že ich napadol. To na neho privolalo ich hnev a incident nakoniec viedol k hnevu guvernéra voči nemu.

Inžinier sa čoskoro stal orientalistom a egyptológom a venoval sa štúdiu arabského jazyka, jeho dialektov, recitovaniu a lúšteniu hieroglyfov. Hneď ako si uvedomil svoju schopnosť byť nezávislý, v roku 1837 n. l. rezignoval na svoju pozíciu a uprednostnil slobodu cestovateľa, objaviteľa a archeológa.

Príbeh konverzie Emila Bricea Davina na islam

Emile Brisse d'Aven dôkladne študoval islam, počnúc štúdiom Koránu, života Proroka islamu a jeho posolstva. Vysvetlil, ako boli Arabi iba bojujúcimi, konfliktnými kmeňmi, ale Prorok ich dokázal premeniť na jednotný a súdržný národ, ktorý zvíťazil nad dvoma najväčšími ríšami sveta: Perzskou ríšou a Byzantskou ríšou a priviedol ich pod moslimskú vládu.

O dôvode svojho konverzie na islam hovorí:
Poznamenal, že islamské právo sa vyznačuje spravodlivosťou, pravdou, toleranciou a odpustením, vyzýva k úplnému ľudskému bratstvu, vyzýva ku všetkým cnostiam a zakazuje všetky neresti a že islamská civilizácia je humánna civilizácia, ktorá dominovala starovekému svetu po mnoho storočí.

Emile Davin toto všetko študoval a zistil, že ho srdce aj myseľ ťahajú k prijatiu islamu. Preto konvertoval na islam a prijal meno Idris Davin. Obliekol si roľnícke oblečenie a vydal sa plniť svoju misiu v Hornom Egypte a Delte.

Príspevky Emila Brisse d'Avena

Arabi vďačia Bryceovi Davinovi viac v oblasti islamskej archeológie ako jemu v oblasti faraónskej archeológie.

Vedec civilizácií a archeológie Idriss Dafen dokázal prebudiť faraónsku a islamskú civilizáciu z ich spánku a vrátiť nám živé a prístupné humanistické arabské umenie. Za to islam vďačí tomuto francúzskemu moslimskému orientalistovi.

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Je jedným z najznámejších ekonómov na svete, ale po tom, čo sa dozvedel o islame, konvertoval naň a zmenil si meno z Christophera Hamonta na Ahmeda.

Čo však podnietilo slávneho ekonóma konvertovať na islam? To sa dozvieme z príbehu jeho konverzie.

Príbeh konverzie Christophera Chamonta na islam

Príbeh Christophera Chamonta o konverzii na islam sa začal, keď začal pochybovať o príbehu Trojice, pre ktorý mohol nájsť presvedčivé vysvetlenie iba v Svätom Koráne. V islame našiel to, čo hľadal, a pochopil jeho podstatu a veľkosť. Našiel to, čo hľadal v súvislosti s Trojicou, keď si v Svätom Koráne prečítal, že Ježiš – mier s ním – bol poslom od Boha, že bol ľudskou bytosťou a že existuje iba jeden Boh, ktorý je hodný uctievania a poslušnosti.

Christopher Chamont sa potom začal viac učiť o islame čítaním Svätého Koránu preloženého do angličtiny a tiež čítaním niektorých preložených kníh o islame. Pracoval v Saudskoarabskom kráľovstve, čo mu poskytlo príležitosť stretávať sa s moslimami rôznych národností. O tom hovorí:

„Moje interakcie s moslimami rôznych národností a diskusie, ktoré som s nimi viedol, mali významný vplyv na moje chápanie islamu, pretože som cítil potrebu učiť sa o filozofii islamského náboženstva.“

Takto Christopher Chamont spoznal islam, takto dospel k pravde, ktorú hľadal, a takto sa jej držal napriek svojej sláve ako jeden z najznámejších ekonómov sveta.

Príspevky Christophera Chamonta

Christopher Chamont vyzval moslimov, aby sa držali učenia svojho náboženstva, pretože práve ono je dôvodom ich úspechu. V tejto súvislosti povedal:

„Učenie islamu je skvelé. Ak by sa ho moslimovia držali, dosiahli by najvyššiu úroveň pokroku, moci a civilizácie. Moslimovia sú však introverti, čo robí ostatných nadradenými im, hoci raní moslimovia boli prví, ktorí sa vydali na cestu civilizácie a vedeckého, sociálneho a ekonomického pokroku.“

Christopher Chamont tak objasnil, že učenie islamu je cestou k pokroku a pokroku, že jeho nedodržiavanie je dôvodom zaostalosti moslimov a že návrat moslimov k dodržiavaniu ich uctievania je cestou k ich pokroku a úspechu.

Ahmed Chamont sa tiež vyjadril o islame a povedal:
„Islam je náboženstvo, ktoré oslovuje ľudskú myseľ a kladie základy pre dosiahnutie šťastia v tomto svete aj v posmrtnom živote. Toto je fakt. V islame som našiel to, čo som hľadal, a akýkoľvek problém, ktorému človek čelí, môže nájsť riešenie v Svätom Koráne.“

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Pán Rove, anglický orientalista, náboženský vedec a sociológ, sa narodil v roku 1916 v Anglicku kresťanským a židovským rodičom. Svoj život začal štúdiom kresťanskej a židovskej viery svojich rodičov, potom sa venoval štúdiu hinduizmu a jeho filozofie, najmä jeho moderného učenia, a budhistickej viery, ktorú porovnával s niektorými starogréckymi doktrínami. Následne študoval niektoré moderné sociálne teórie a doktríny, najmä myšlienky najväčšieho ruského učenca a filozofa Leva Tolstého.

Príbeh konverzie na islam orientalistu Husseina Roufa

Záujem pána Roofa o islam a jeho štúdium sa objavili v porovnaní s inými náboženstvami a vierovyznaniami neskoro, a to aj napriek tomu, že žil v niektorých arabských krajinách. Prvé zoznámenie s islamom nastalo prostredníctvom prekladu Svätého Koránu od Rodwella, ale neurobil na neho dojem, pretože to nebol verný a čestný preklad, ako to bolo v prípade mnohých podobných prekladov, ktoré boli poznačené nevedomosťou alebo nepriateľskými úmyslami a ktoré boli publikované vo viacerých cudzích jazykoch.

Našťastie pre neho stretol kultivovaného a úprimného kazateľa islamu, ktorý bol pre islam nadšený a úprimne ho šíril ľuďom. Oboznámil ho s niektorými pravdami islamu a nasmeroval ho k preloženej verzii významov Svätého Koránu, ktorú preložil moslimský učenec. Dodal jasný a presvedčivý výklad založený na logike a rozume, okrem objasnenia skutočných významov, ktoré anglický jazyk nedokáže vyjadriť. Nasmeroval ho aj k niektorým ďalším islamským knihám, ktoré sa vyznačujú pravdivosťou a jasnými dôkazmi. To všetko mu umožnilo vytvoriť si základnú predstavu o pravde islamu, čo v ňom vzbudilo túžbu získať viac vedomostí o ňom, jeho princípoch a cieľoch prostredníctvom nestranných vedeckých zdrojov.

Jeho kontakty s niektorými islamskými skupinami a dôkladné štúdium ich podmienok potvrdili rozsah vplyvu islamu na ich správanie a vzťahy. To potvrdilo jeho pôvodnú predstavu o veľkosti islamu a on vňho uveril celým svojím srdcom.

Prečo tento anglický orientalista konvertoval na islam?

Svoju skúsenosť s prijatím islamu opisuje slovami:
„Jedného dňa v roku 1945 ma priatelia pozvali, aby som si pozrel modlitbu Eid a po modlitbe sa najedol. Bola to dobrá príležitosť vidieť zblízka ten medzinárodný dav moslimov bez akéhokoľvek národného alebo rasového fanatizmu medzi nimi... Stretol som tam tureckého princa a vedľa neho mnohých chudobných. Všetci si sadli jesť. V tvárach bohatých ste nevideli žiadnu umelú pokoru, pretvarovanosť ani falošnú pretvárku rovnosti, aká sa javí na bielom mužovi, keď sa rozpráva so svojím čiernym susedom. Nevideli ste medzi nimi nikoho, kto by sa od skupiny odtiahol alebo sa utiahol nabok či do vzdialeného kúta. Nevideli ste medzi nimi ten smiešny triedny pocit, ktorý sa môže skrývať za falošnými závesmi cnosti.“

„Stačí mi povedať, že po dôkladnom premýšľaní a zvážení som sa automaticky priklonil k viere v toto náboženstvo po preštudovaní všetkých ostatných známych náboženstiev sveta, bez toho, aby ma priťahovali a bez toho, aby ma ktorékoľvek z nich presvedčilo.“

Potom pochválil morálku, toleranciu a štedrosť moslimov a poukázal na schopnosť islamu riešiť problém sociálnej nerovnosti a triednych konfliktov, pričom povedal:

„Cestoval som do mnohých krajín sveta, na východe aj na západe, a mal som možnosť vidieť, ako všade prijímajú cudzinca, a vedieť, kde je jeho úcta prvou vecou, ktorá mi príde na myseľ, a kde je prvý zvyk (vyšetrovať ho a záujem alebo úžitok, ktorý môže z pomoci s ním vyplynúť), a medzi nemoslimami som nenašiel nikoho, kto by sa im vyrovnal v privítaní cudzinca, v jeho vrúcnosti, úcte k nemu a láskavosti bez toho, aby očakával niečo na oplátku alebo bez očakávania akéhokoľvek úžitku... Z ekonomického hľadiska zisťujeme, že islamské skupiny sú jediné, ktoré odstránili rozdiely medzi bohatými a chudobnými spôsobom, ktorý netlačí chudobných k prevratu štruktúry spoločnosti a k vyvolávaniu chaosu a nenávisti.“

Príspevky orientalistu Husseina Roufa

Anglický moslimský orientalista Hussein Rouf bol jedným z najvýznamnejších európskych sociálnych výskumníkov, ktorý skúmal náboženstvá a sociálne doktríny s dôkladným a hĺbkovým štúdiom. Žasol nad veľkosťou islamu, jeho vznešenými cieľmi a princípmi, jeho mimoriadnou schopnosťou riešiť problémy a čeliť ťažkostiam, ktorým čelia jednotlivci a ľudské spoločnosti, a jeho úžasnou prispôsobivosťou rôznym prostrediam a civilizáciám napriek ich rozmanitosti a odlišnostiam.

Po svojom konverzii na islam bolo len prirodzené, že sa chopil iniciatívy a vyzýval ľudí k tomuto náboženstvu, ktoré si získalo jeho srdce, myseľ a city, aby osvietil svojich spoluobčanov o jeho tolerantných princípoch a vznešených cieľoch, a zároveň vyvrátil záplavu klamstiev a zbúral stavbu ilúzií a klamstiev, ktoré k nemu pripútali nepriatelia islamu.

A Všemohúci Boh povedal pravdu, keď povedal: „A kto má lepšiu reč ako ten, kto volá k Bohu a koná dobrodenie a hovorí: ‚Vskutku, ja patrím k moslimom.‘“ (Fussilat: 33)

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Príbeh konverzie na islam nemeckého učenca Hameda Marcusa, ktorého fascinoval štýl Koránu. Aký je príbeh konverzie Hameda Marcusa na islam? A čo povedal o islame po svojej konverzii? Dr. Hamed Marcus, nemecký učenec a novinár
Od detstva som cítil vnútorné nutkanie študovať islam, kedykoľvek som mohol. V knižnici mesta, v ktorom som vyrastal, som si dával pozor, aby som si prečítal preložený výtlačok Koránu. Práve z tohto vydania Goethe čerpal informácie o islame.

Hlboko na mňa zapôsobil brilantný intelektuálny štýl Koránu, ktorý zároveň presadzoval islamské učenie. Ohromil ma aj veľký a odolný duch, ktorého toto učenie vzbudilo a roznietilo v srdciach raných moslimov.

Potom som mal v Berlíne možnosť pracovať s moslimami a vychutnať si inšpiratívne a podnetné prednášky o Svätom Koráne, ktoré predniesol zakladateľ prvého berlínskeho islamského združenia a zakladateľ berlínskej mešity. Po rokoch praktickej spolupráce s touto jedinečnou osobnosťou, počas ktorej som bol svedkom hĺbky jeho duše a ducha, som sa stal veriacim v islam. V jeho vznešených princípoch, ktoré sa považujú za vrchol ľudského myslenia, som videl doplnok k mojim vlastným názorom.

Viera v Boha je základným princípom islamskej viery, ale neobhajuje princípy ani doktríny, ktoré sú v rozpore s modernou vedou. Preto neexistuje žiadny rozpor medzi vierou na jednej strane a vedou na strane druhej. To je nepochybne jedinečná a veľká výhoda v očiach človeka, ktorý venoval svoj plný potenciál vedeckému výskumu.

Ďalším charakteristickým znakom islamského náboženstva je, že nie je len súborom nudných, teoretických učení, ktoré fungujú slepo a na okraji života. Skôr si vyžaduje praktický systém, ktorý formuje ľudský život. Zákony islamu nie sú donucovacie učenia obmedzujúce osobné slobody, ale skôr smernice a usmernenia, ktoré vedú k organizovanej individuálnej slobode.

Ako roky plynuli, čoraz viac ma presvedčili dôkazy o tom, že islam sa uberá najlepšou cestou k zosúladeniu osobnosti jednotlivca s osobnosťou skupiny a spája ich silným a pevným putom.

Je to náboženstvo spravodlivosti a tolerancie. Neustále vyzýva k dobru, povzbudzuje ho a povyšuje jeho postavenie za všetkých okolností a príležitostí.

Zdroj: Kniha (Cesta viery s mužmi a ženami, ktorí konvertovali na islam), ktorú pripravil: Abdul Rahman Mahmoud.

Na vrchole impéria sa Briti rozhodli opustiť kresťanstvo a prijať islam. Tu sú príbehy troch z týchto priekopníkov, ktorí sa vzopreli viktoriánskym normám v čase, keď bolo kresťanstvo základným kameňom britskej identity, uvádza BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Záujem právnika Williama Henryho Quilliama o islam sa začal prejavovať po tom, čo v roku 1887 počas prestávky v Stredozemnom mori uvidel Maročanov modliť sa na trajekte.

„Vôbec ich nerušila sila silného vetra ani hojdanie lode,“ povedal Quilliam. „Bol som hlboko dojatý ich tvárami a výrazmi, ktoré prezrádzali úplnú vieru a úprimnosť.““.

Po zhromaždení informácií o náboženstve počas svojho pobytu v Tangeri Quilliam, ktorý mal v tom čase 31 rokov, konvertoval na islam. Svoju novú vieru opísal ako „rozumnú a logickú a osobne ju považoval za „nevhodnú do konfliktu s jeho presvedčením“.“.

Hoci islam nevyžaduje od svojich konvertitov zmenu mena, Quilliam si pre seba vybral meno „Abdullah“.“.

Po návrate do Anglicka v roku 1887 sa stal kazateľom tohto náboženstva a hovorí sa, že vďaka jeho úsiliu konvertovalo na islam v celej Británii približne 600 ľudí..

V roku 1894 osmanský sultán so súhlasom kráľovnej Viktórie udelil Quilliamovi titul šejka al-islamu Britských ostrovov.

Quilliam tiež v tom istom roku založil prvú mešitu v krajine v Liverpoole, ktorý mnohí v tom čase považovali za „druhé mesto Britského impéria“.“.

Kráľovná Viktória, ktorej krajina mala pod svojou vládou viac moslimov ako Osmanská ríša, patrila medzi tých, ktorí si vyžiadali brožúru od Quilliama s názvom „Náboženstvo islamu“, v ktorej zhrnul islamské náboženstvo. Brožúra bola preložená do 13 jazykov..

Hovorí sa, že si pre svoju rodinu vyžiadala šesť ďalších kópií, ale jej túžba získať viac vedomostí sa nestretla s odozvou širšej spoločnosti, ktorá verila, že islam je náboženstvom násilia..

V roku 1894 osmanský sultán so súhlasom kráľovnej Viktórie udelil Quilliamovi titul „šejk islamu na Britských ostrovoch“, titul, ktorý odrážal jeho vodcovské postavenie v moslimskej komunite..

Mnohí obyvatelia Liverpoolu, ktorí konvertovali na islam, čelili kvôli svojej viere odporu a zneužívaniu vrátane útokov tehlami, výkalmi a hnojivom, a to aj napriek oficiálnemu uznaniu tohto náboženstva..

Quilliam veril, že útočníkom „vymývali mozgy, aby verili, že sme zlí“.“.

Quilliam bol lokálne známy svojou prácou so znevýhodnenými skupinami, obhajobou odborov a reformou rozvodového práva, ale jeho právnická kariéra sa zhoršila, keď sa snažil pomôcť klientovi, ktorý sa uchádzal o rozvod..

Quilliam sa podieľal na založení druhej najstaršej mešity v Británii vo Wokingu.

Na manžela, ktorý sa údajne dopúšťal cudzoložstva, čo bola v tom čase bežná prax, nastražili pascu, ale jeho pokus zlyhal a Quilliam bol suspendovaný z funkcie..

V roku 1908 opustil Liverpool, aby zmiernil dopad škandálu na moslimov v meste, a na juhu sa znova objavil pod menom Henry de Leon, hoci ho podľa Rona Geavesa, ktorý napísal Quilliamov životopis, mnohí poznali..

Hoci jeho vplyv upadal, podieľal sa na založení druhej najstaršej mešity v krajine, ktorá bola postavená vo Wokingu, a Quilliam bol pochovaný v Surrey v roku 1932.

Mešita v Liverpoole dodnes nesie jeho meno..

Lady Evelyn

Ruka Evelyn Kobboldovej

Nebolo zvláštne, že príslušník vyššej triedy bol fascinovaný islamom a inšpirovaný cestami do moslimských krajín..

Lady Evelyn Murray sa narodila v aristokratickej rodine v Edinburghu a väčšinu detstva strávila medzi Škótskom a severnou Afrikou..

Napísala: „Naučila som sa tam po arabsky. Bola som rada, že som mohla uniknúť opatrovateľke a navštíviť mešity s alžírskymi priateľmi. V srdci som bola nedobrovoľná moslimka.““.

Evelyn kedysi lovila jelene a lososy na rodinnom panstve v Dunmore Parku..

Jej otec, objaviteľ, 7. gróf z Dunmore, mal rád cesty, okrem iného do Číny a Kanady. Jej matka, ktorá sa neskôr stala dvornou dámou kráľovnej Viktórie, bola tiež vášnivou cestovateľkou..

Lady Evelyn bola prvou Britkou, ktorá vykonala hadždž.

Lady Evelyn zdedila po rodičoch lásku k cestovaniu a potulkám a svojho manžela, podnikateľa Johna Cobbolda, stretla v Káhire v Egypte..

Nie je známe, kedy Lady Evelyn konvertovala na islam. Možno, že semeno konverzie bolo zasiate počas jej detských ciest, ale viera Lady Evelyn sa zrejme posilnila po dovolenke strávenej v Ríme a stretnutí s pápežom..

Neskôr napísala: „Keď ma Jeho Svätosť zrazu oslovil a spýtal sa ma, či som konvertovala na katolicizmus, na chvíľu som bola prekvapená, potom som odpovedala: ‚Som moslimka a neviem, čo ma to pochytilo, pretože som roky nepremýšľala o islame.‘ Cesta sa začala a ja som sa rozhodla čítať a študovať toto náboženstvo.““.

Historik William Vasey, ktorý napísal úvod k Pamätiam lady Evelyn, povedal, že náboženský duchovný aspekt prilákal mnohých konvertitov..

Fotografia Lady Evelyn, jej manžela Johna Cobbolda a ich dcéry.

Dodal, že sa riadia „vierou, že všetky hlavné náboženstvá zdieľajú transcendentálnu jednotu... ďaleko od povrchných sektárskych detailov, ktoré ich rozdeľujú“.“.

Arabskí priatelia Lady Evelyn na Blízkom východe ju nazývali „Lady Zainab“. Mala prístup do oblastí vyhradených pre ženy a písala o „dominantnom vplyve žien“ v islamskej kultúre..

Vo veku 65 rokov vykonala rituály hadždž a bola prvou Britkou, ktorá vykonala celý rituál..

To jej prinieslo „nekonečný záujem a obdiv“ a jej príbeh bol neskôr publikovaný v knihe s názvom „Púť do Mekky“.“.

O jej živote sa vie len málo okrem krátkej cesty do Kene. Zomrela v domove dôchodcov v Invernesse v roku 1963 vo veku 95 rokov a zanechala po sebe pokyny, aby sa na jej pohrebe hrali na gajdy a aby sa na jej náhrobný kameň vyryl verš z Koránu s názvom „Verš svetla“..

Do denníka si napísala: „Vždy som sa sama seba pýtala, kedy a prečo som konvertovala na islam.““.

Dodala: „Moja odpoveď je, že nepoznám presný okamih, kedy mi bola zjavená pravda o islame.““.

„Zdá sa, že som vždy bola moslimka,“ povedala.“.

Robert Stanley konvertoval na islam vo veku sedemdesiatich rokov.

Róbert Stanley

Viktoriánske moslimské dejiny sú zvyčajne založené na príbehoch z vyšších vrstiev spoločnosti, ktorých príbehy sú lepšie zachované..

Christina Longdenová, ktorá zistila, že jej starý otec bol moslim po tom, čo jej otec preskúmal rodokmeň a uchováva si písomné dokumenty a denníky, však hovorí: „Vo všeobecnosti existujú náznaky, že sa to objavilo v strednej triede.““.

Robert Stanley sa v 70. rokoch 19. storočia vypracoval z obchodníka s potravinami z robotníckej triedy na konzervatívneho starostu Stalybridge, mesta neďaleko Manchestru..

Longden, ktorý o ňom napísal knihu, hovorí, že Stanley bol aj sudcom a založil fond pre pracovníkov prepustených za to, že nehlasovali v súlade s názormi svojich šéfov..

Zistil som tiež, že pravidelne písal o britskom kolonializme v bulletine mešity Quilliam v Liverpoole..

Stanley sa s Quilliamom stretol koncom 90. rokov 19. storočia po tom, čo ukončil politickú kariéru, a stali sa blízkymi priateľmi..

„Robert bol o 28 rokov starší ako Quilliam, takže si myslím, že medzi nimi bol tak trochu vzťah otca a syna,“ hovorí Longden.“.

Na islam však konvertoval až v sedemdesiatich rokoch a vybral si meno „Rašíd“.“.

Longdenová sa na základe svojho výskumu domnieva, že v tom čase v Staybridge „neboli žiadni iní moslimovia“. Stanley sa neskôr presťahoval do Manchestru a tam v roku 1911 zomrel.

Jeho konverzia na islam bola utajená, až kým ju rodina Longdenovcov v roku 1998 neobjavila.

Zhodou okolností Longdenov brat Stephen konvertoval na islam v roku 1991 po štúdiu v Egypte v rámci svojho univerzitného štúdia, sedem rokov predtým, ako sa odhalila pravda o konverzii starého otca Stanleyho na islam..

Keď počul o obrátení svojho starého otca, opísal to ako „úžasné prekvapenie“.“.

„Skutočnosť, že existoval muž, ktorý sa rozhodol byť moslimom v čase, keď bolo nepredstaviteľné, aby niekto urobil niečo nekonvenčné, keď sa nad tým zamyslíte, áno, je to Manchester,“ povedal a dodal: „Ľudia sa neboja postaviť a hovoriť o tom, čomu veria, či už je to politické alebo náboženské.““.

Táto významná postava mala veľké zásluhy – hneď po Bohu – na šírení islamského náboženstva medzi čiernymi Američanmi v čase, keď černosi v Amerike veľmi trpeli rasovou diskrimináciou medzi nimi a bielymi. Boli vystavení všetkým druhom ponižovania a degradácie a trpeli od nich útrapami muk a všetkými druhmi nenávisti.
V tomto turbulentnom podnebí plnom všetkých foriem útlaku a ponižovania sa Malcolm X narodil otcovi, ktorý bol farárom v kostole, a matke zo Západnej Indie. Keď mal šesť rokov, jeho otca zabili bieli potom, čo mu rozbili hlavu a položili ho do cesty elektrickému autobusu, ktorý ho prešiel, až kým nezomrel. Rodinné pomery Malcolma X sa začali rýchlo zhoršovať, finančne aj morálne. Začali žiť z charity a sociálnej pomoci od bielych, ktorú im poskytovali len pomaly. V týchto drsných podmienkach matka Malcolma X trpela psychickým šokom, ktorý sa vyvíjal až do chvíle, keď bola prijatá do psychiatrickej liečebne, kde strávila zvyšok svojho života. Malcolm X a jeho osem súrodencov okúsili horkosť straty otca aj matky a stali sa deťmi v starostlivosti štátu, ktorý ich rozdelil do rôznych domovov.

Medzitým sa Malcolm X zapísal do neďalekej školy, kde bol jediným černochom. Bol inteligentný a bystrý a prekonával všetkých svojich rovesníkov. Jeho učitelia sa ho báli, čo viedlo k tomu, že ho psychicky a morálne lámali a vysmievali sa mu, najmä keď chcel pokračovať v štúdiu práva. Toto bol zlomový bod v jeho živote. Potom opustil školu a striedal sa s rôznymi ponižujúcimi zamestnaniami vhodnými pre černochov, od čašníka v reštaurácii, cez vlakového robotníka až po leštiča topánok v nočných kluboch, až kým sa nestal slávnym tanečníkom, na ktorého ukazovali. Potom ho zlákal život plný bezohľadnosti a strát, a tak začal piť alkohol a fajčiť cigarety. Hazardné hry našiel ako hlavný zdroj svojich peňazí, až kým nedosiahol bod, kedy užíval drogy a dokonca ich obchodoval, a potom kradol domy a autá. To všetko, kým ešte nemal dvadsaťjeden rokov, až kým sa on a jeho priatelia nepadli do rúk polície. Vyniesli proti nemu nadmerný trest odňatia slobody na desať rokov, zatiaľ čo trest odňatia slobody pre bielych nepresiahol päť rokov.

Vo väzení Malcolm X prestal fajčiť a jesť bravčové mäso a venoval sa čítaniu a učeniu do takej miery, že zhltol tisíce kníh o rôznych druhoch poznania, čím si vybudoval vysokú úroveň kultúry, ktorá mu umožnila doplniť nedostatky v jeho osobnosti.

Počas tohto obdobia všetci bratia Malcolma X konvertovali na islam rukami muža menom (pán Muhammad Elijah), ktorý tvrdil, že je prorokom od Boha poslaným iba k černochom!! Snažili sa Malcolma X presvedčiť, aby konvertoval na islam všetkými prostriedkami a metódami, až kým sa na islam nekonvertoval. Jeho morálka sa zlepšila, jeho osobnosť sa stala výraznejšou a začal sa zúčastňovať kázní a debát vo väzení, aby vyzýval k islamu. Až kým nebol omilostený a prepustený, aby už vo väzení nepokračoval v vyzývaní k islamu.

Malcolm X patril k Národu islamu, ktorý mal falošné koncepty a rasistické základy, ktoré boli v rozpore s islamom, napriek tomu, že ho prijal ako žiarivé heslo, čoho sa nevinne zriekol. Bol zaujatý voči čiernej rase a islam vyhradil len jej, s vylúčením ostatných rás, zatiaľ čo tie boli obdarené cnostnou morálkou a vznešenými hodnotami islamu... to znamená, že prijali zdanie islamu a opustili jeho podstatu a jeho podstatu.

Malcolm X sa naďalej pripájal k hnutiu Národ islamu a svojimi výrečnými prejavmi a silnou osobnosťou vyzýval jeho členov, aby sa k nemu pridali. Bol nevyčerpateľnou silou, neúnavnou rukou sily, energie a elánu, až kým sa mu nepodarilo prilákať mnohých k tomuto hnutiu.

Malcolm X chcel vykonať hadždž a keď cestoval, uvidel zblízka pravý islam, spoznal jeho pravdu a uvedomil si chybu rasistickej doktríny, ktorú prijal a požadoval. Preto prijal pravé islamské náboženstvo a nazval sa (Hadždž Malik El Šabaz).

Po návrate sa venoval volaniu po pravom islame a snažil sa napraviť mylné a zavádzajúce predstavy Národa islamu. Stretol sa však s nepriateľstvom a nenávisťou z ich strany. Začali ho obťažovať a vyhrážať sa mu, ale on si toho nevšímal a pokračoval v jasných a pevných krokoch, volajúc po pravom islame, ktorý eliminuje všetky formy rasizmu.

V jednej zo svojich výrečných kázní, ktorými volal ľudí k Bohu, tyrani odmietli urobiť čokoľvek iné, len umlčať hlas pravdy. Ich ruky ho zavraždili, zatiaľ čo stál na pódiu a prihováral sa ľuďom, keď na jeho vysoké, chudé telo vystrelili šestnásť zradných striel. A potom to bol koniec. A aký dobrý koniec. Prosíme Boha, aby ho v Deň zmŕtvychvstania prijal medzi mučeníkov.
.

Muhammad Ali Clay, známy ako „Cassius Marcellus Clay Jr.“, sa narodil 17. januára 1942. Je americkým štátnym príslušníkom, bývalým profesionálnym boxerom a napriek kritike, ktorá je na neho namierená, je považovaný za kultúrnu ikonu a milovanú osobnosť.

Jeho konverzia na islam

Po konvertovaní na islam v roku 1964 si zmenil meno, pod ktorým bol známy, na „Muhammad Ali“ bez titulu „Clay“, čo v angličtine znamená hlina. Nestaral sa o stratu svojej popularity, ktorá rástla a láska ľudí k nemu sa šírila. Islam bol dôležitým dôvodom jeho úspechu. V roku 1966 opäť prekvapil svet, keď Muhammad Ali oznámil svoje odmietnutie vstúpiť do americkej armády vo vietnamskej vojne. Povedal: „Islam zakazuje vojny, ktoré nie sú v mene Boha a Jeho Posla a v mene vztýčenia zástavy islamu.“ Vyhlásil: „Nebudem s nimi bojovať... pretože ma nenazvali černochom...???“ Strata popularity medzi Američanmi ho kvôli tomuto vyhláseniu nestarala. Bol zatknutý a odsúdený za vyhýbanie sa odvodu. Bol zbavený boxerského titulu a bola mu pozastavená licencia. Po odvolaní sa proti rozsudku na Najvyššom súde USA nezabojoval celé štyri roky. Toto odvolanie nakoniec vyhral a opäť sa vrátil do boxerského ringu.

box

Trikrát získal titul majstra sveta v ťažkej váhe a Ali sa zúčastnil niekoľkých historických zápasov, z ktorých najvýznamnejšie boli asi tri zápasy. Prvý z nich bol s najsilnejším súperom „Joeom Frazierom“ a druhý s „Georgeom Foremanom“, kde získal späť titul, o ktorý bol sedem rokov zbavený. „Ali“ sa vyznačoval nekonvenčným bojovým štýlom, vyhýbavosťou ako motýľ, útokmi ako včela, zručnosťou a odvahou znášať údery, až kým sa nestal najslávnejším na svete. Je majiteľom najrýchlejšieho úderu na svete, dosahujúceho rýchlosť 900 km za hodinu. Bol tiež známy svojimi prejavmi pred zápasmi, ktoré hral, pretože sa vo veľkej miere spoliehal na mediálne vyhlásenia.

Jeho choroba

Muhammadovi Alimu diagnostikovali Parkinsonovu chorobu, no dodnes zostáva obľúbenou športovou ikonou. Počas choroby bol mimoriadne trpezlivý, pretože vždy hovoril, že ho Boh skúša, aby mu ukázal, že nie je najväčší, ale že Boh je najväčší.

Uctievaj ho

V Hollywoode je veľmi známa ulica s názvom „Chodník slávy“, pretože na ulici nakreslili hviezdu s menami všetkých svojich slávnych hviezd.
Keď ponúkli moslimskému boxerovi Muhammadovi Alimu Clayovi hviezdu s jeho menom na ulici, odmietol. Keď sa ho opýtali, prečo odmieta nechať si na ulici zvečniť meno hviezdou?
Povedal im, že moje meno je po prorokovi, v ktorého verím, „Mohamed, nech ho Boh požehná a dá mu pokoj“, a že úplne odmietam, aby bolo meno „Mohamed“ nakreslené na zemi.
Ale na počesť jeho veľkej popularity a pozoruhodného úspechu, ktorý dosiahol počas svojej športovej kariéry, sa Hollywood rozhodol nakresliť hviezdu s menom „Muhammad Ali“ na stenu na ulici, nie na zem ako iné slávne osobnosti.
Dodnes nie je na stene žiadna iná celebrita okrem Muhammada Aliho. Mená všetkých ostatných celebrít sú na zemi.

Jeho charitatívne diela

V roku 2005 založil Muhammad Ali vo svojom rodnom meste Louisville Centrum Muhammada Aliho, kde v súčasnosti vystavuje memorabílie. Centrum funguje ako nezisková organizácia, ktorá podporuje mier, sociálnu prosperitu, pomoc ľuďom v núdzi a vznešené hodnoty, v ktoré Muhammad Ali Clay veril. 

Abdullah al-Majorqui alebo Abdullah al-Majorqui, známy ako Abdullah al-Tarjuman, bol španielsky kresťan na Malorke a významný kňaz. Bol tiež jedným z najväčších kresťanských učencov v ôsmom storočí hidžry. Jeho meno pred konverziou na islam bolo Anselm Tormeda. Keď mu Boh otvoril srdce a priviedol ho k islamu, nazval sa Abdullah a titul Tarjuman mu bol pridaný, pretože po konverzii na islam pracoval ako prekladateľ pre tuniského sultána. V roku 823 hidžry napísal v arabčine knihu „Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib“, ktorá bola potom preložená do francúzštiny a publikovaná v časopise History of Religions v Paríži v roku 1885 n. l.

Príbeh konverzie Abdullaha Al-Tarjumana na islam

Abdullah Al-Tarjuman opísal príbeh svojho konverzie na islam vo svojej knihe Tuhfat Al-Areeb: Vedz, nech sa nad tebou Boh zmiluje, že pochádzam z mesta Malorka. Môj otec bol považovaný za jedného z jeho obyvateľov a okrem mňa nemal žiadne iné deti. Keď som mal šesť rokov, odovzdal ma učiteľovi-kňazovi. Čítal som mu Bibliu, kým som si za dva roky nezapamätal viac ako polovicu. Potom som sa za šesť rokov začal učiť jazyk Biblie a logiku. Potom som cestoval z Malorky do mesta Lleida v Katalánsku, ktoré je mestom poznania medzi kresťanmi v tejto krajine. V tomto meste sa zhromažďujú kresťanskí študenti poznania. Šesť rokov som študoval prírodné vedy a hviezdy a potom som začal štyri roky čítať Bibliu a vyučovať ju.

Potom som cestoval do mesta Bologna a usadil som sa tam. Je to mesto vedomostí a v ňom sa nachádza kostol staršieho a významného kňaza menom Nicolae Martel. Jeho postavenie v oblasti vedomostí, náboženstva a asketizmu bolo veľmi vysoké. Králi a iní mu kládli otázky o kresťanskom náboženstve a daroch. Dokonca si priali, aby ich požehnal a aby prijal ich dary a bol tým poctený. Tak som tomuto kňazovi čítal zásady kresťanského náboženstva a jeho nariadenia a naďalej som sa k nemu zbližoval tým, že som mu slúžil a vykonával mnohé jeho povinnosti, až kým ma neurobil jedným zo svojich najlepších dôverníkov a nedal mi kľúče od svojho domu a pokladnice svojho jedla a nápojov. Zostal som s ním tým, že som mu čítal a slúžil mu desať rokov. Potom jedného dňa ochorel a nebol na svojom čítaní. Ľudia na čítaní na neho čakali, kým diskutovali o otázkach vedomostí, až kým ich rozhovor nepriviedol k slovám Všemohúceho Boha v ústach Jeho proroka Ježiša, pokoj s ním: „Po mne príde prorok, ktorého meno je Tešiteľ.“ Diskutovali o tom, kto je tento prorok medzi prorokmi, a každý z nich hovoril podľa svojho poznania a chápania. Ich diskusia o tom medzi nimi bola veľká a ich hádka sa stupňovala, potom odišli bez toho, aby sa o túto vec zaujímali.

Tak som išiel do rezidencie šejka, ktorý vyučoval spomínanú lekciu. Povedal mi: „O čom ste dnes diskutovali, keď som bol preč od vás?“ Tak som ho informoval o nezhode ľudí ohľadom mena Tešiteľa a o tom, že ten a ten odpovedal toto a ten a ten tým a tým. Vymenoval som mu ich odpovede a on sa mi spýtal: „A čo ste odpovedali?“ Povedal som: „Odpoveď sudcu toho a toho v jeho výklade evanjelia.“ Povedal mi: „Nezaostával si a priblížil si sa. Ten a ten sa mýlil a ten a ten sa takmer priblížil. Ale pravda je opakom tohto všetkého, pretože výklad tohto vznešeného mena poznajú iba učenci, ktorí sú pevne zakorenení v poznaní, a ty si získal len málo vedomostí.“

Ponáhľal som sa mu pobozkať nohy a povedal som mu: „Môj pane, vieš, že som k tebe prišiel z ďalekej krajiny a slúžim ti už desať rokov, počas ktorých som od teba získal toľko vedomostí, že ich ani neviem spočítať. Možno je to od teba veľký skutok láskavosti, že mi chceš dať poznať toto vznešené meno.“ Starec sa rozplakal a povedal: „Syn môj, pri Bohu, si mi veľmi drahý pre tvoju službu mne a tvoju oddanosť mne. Poznať toto vznešené meno je veľmi prospešné, ale obávam sa, že ak ho prezradíš, kresťania ťa okamžite zabijú.“

Povedal som mu: „Ó, môj Pane, pri Všemohúcom Bohu a pri pravde Evanjelia a toho, kto ho priniesol, nebudem hovoriť o ničom, s čím sa mi zdôveríš, iba s tvojím dovolením.“ Povedal mi: „Ó, syn môj, keď si ku mne prvýkrát prišiel, spýtal som sa ťa na tvoju krajinu a či je blízko moslimov a či ťa uznávajú oni, alebo ty uznávaš ich, aby som otestoval tvoj odpor voči islamu. Vedz, syn môj, že Tešiteľ je jedno z mien ich proroka Mohameda a na základe neho bola zjavená spomínaná štvrtá kniha jazykom Daniela, mier s ním, a on mi oznámil, že táto kniha mu bude zjavená a že jeho náboženstvo je náboženstvo pravdy a jeho vyznanie viery je biele vyznanie viery spomenuté v Evanjeliu.“

Povedal som: „Ó, môj pán, čo hovoríš o náboženstve týchto kresťanov?“ Povedal mi: „Ó, môj syn, keby sa kresťania držali náboženstva prvého Ježiša, boli by na Božom náboženstve, pretože náboženstvo Ježiša a všetkých prorokov bolo Božím náboženstvom.“ Povedal som: „Ó, môj pán, ako sa môžeme z tejto veci zachrániť?“ Povedal: „Ó, môj syn, prijatím náboženstva islamu.“ Povedal som mu: „Bude spasený ten, kto doň vstúpi?“ Povedal mi: „Áno, bude spasený na tomto svete aj na posmrtnom.“

Povedal som mu: „Ó, môj pán, múdry muž si vyberá len to najlepšie z toho, čo pozná. Ak teda poznáš výnimočnosť islamského náboženstva, čo ti v tom bráni?“ Povedal mi: „Ó, syn môj, Alah mi neukázal pravdu o tom, čo som ti povedal o výnimočnosti islamského náboženstva a jeho cti, kým som nezostarel a moje kosti nezoslabli. Na to nemáme žiadnu ospravedlnenie; Alahov dôkaz proti nám je preukázaný. Keby ma k tomu Alah viedol v tvojom veku, všetko by som opustil a prijal pravdu. Láska k tomuto svetu je koreňom každého hriechu. Vidíš, aký som medzi kresťanmi, čo sa týka vysokého postavenia, cti, slávy a hojnosti svetských príležitostí. Keby sa vo mne objavila čo i len malá náklonnosť k islamskému náboženstvu, obyčajní ľudia by ma okamžite zabili.“

Aj keby som im unikol a dostal sa k moslimom a povedal im, že som k vám prišiel ako moslim, a oni by mi povedali: „Získal si úžitok tým, že si vstúpil do náboženstva pravdy, takže sa pred nami nechváľ náboženstvom, ktorým si sa zachránil pred trestom Božím,“ zostanem medzi nimi starým, chudobným deväťdesiatročným mužom, ktorý nebude rozumieť ich jazyku a oni nebudú poznať moje právo, a ja medzi nimi zomriem od hladu.

A ja, chvála Bohu, nasledujem Ježišovo náboženstvo a to, čo priniesol, a Boh to o mne vie. Povedal som mu: „Ó, môj pane, dovolíš mi ísť do krajiny moslimov a vstúpiť do ich náboženstva?“ Povedal mi: „Ak si múdry muž hľadajúci spásu, tak sa s tým ponáhľaj a získaš tento svet aj posmrtný život.“ Ale syn môj, toto je vec, o ktorej teraz medzi nami nikto nie je, takže ju čo najviac utaj, a ak sa z nej niečo o tebe prevalí, ľudia ťa okamžite zabijú a ja ti nebudem môcť pomôcť. Nebude ti prospešné, keby si to odo mňa odovzdal, pretože to popieram a moje tvrdenie o tebe je pravdivé a tvoje tvrdenie o mne nie je pravdivé a ja som nevinný z tvojej krvi, ak o tom niečo povieš.“

Povedal som: Ó, môj pán, utiekam sa k Bohu pred šírením tohto bludu a sľúbil som mu, čo by sa mu páčilo, potom som sa vydal na cestu a rozlúčil sa s ním, takže sa pomodlil za moje blaho a dal mi päťdesiat zlatých dinárov, a ja som sa vydal na more, smerom späť do mesta Malorka, a zostal som tam šesť mesiacov, potom som odtiaľ cestoval do mesta Sicília a zostal som tam päť mesiacov, kým som čakal na loď, ktorá mala ísť do krajiny moslimov, a prišla loď, ktorá mala cestovať do mesta Tunis, tak som sa na nej plavil zo Sicílie a vyplávali sme blízko západu slnka a do tuniského prístavu sme dorazili blízko poludnia.

Keď som prišiel do tuniského Diwanu a kresťanskí rabíni sa o mne dozvedeli, priniesli koňa a vzali ma so sebou do svojej krajiny. Zostal som u nich ako ich hostia v najpohodlnejších životných podmienkach štyri mesiace. Potom som sa ich opýtal, či je v sultanáte niekto, kto ovláda jazyk kresťanov. Sultánom bol v tom čase náš pán Abu al-Abbas Ahmad, nech sa nad ním Boh zmiluje. Kresťania mi povedali, že v sultanáte je cnostný muž, jeden z jeho najväčších služobníkov, menom lekár Jusuf, ktorý bol jeho lekárom a jedným z jeho dôverníkov. Veľmi ma to potešilo a opýtal som sa na bydlisko tohto lekára. Bol som k nemu nasmerovaný a stretol som sa s ním. Povedal som mu o svojom stave a dôvode svojho príchodu, ktorým bolo moje obrátenie na islam. Muž bol z toho veľmi spokojný, pretože túto dobrotu vykonal jeho rukami.

Potom nasadol na koňa a vzal ma so sebou do sultánovho paláca. Vošiel, porozprával mu o mojom príbehu a požiadal ho o povolenie, aby ma videl, a on mi to dal. Postavil som sa pred neho a prvá vec, na ktorú sa ma spýtal, bol môj vek, som mu povedal, že mám tridsaťpäť. Potom sa ma spýtal, aké vedy som študoval, a ja som mu to povedal. Povedal: „Prišiel som so šťastím a stal som sa moslimom s požehnaním všemohúceho Boha.“ Tak som povedal tlmočníkovi, ktorým bol vyššie spomínaný lekár: „Povedz nášmu pánovi, sultánovi, že nikto sa neopustí svojho náboženstva, okrem prípadov, keď o ňom jeho rodina bude veľa hovoriť a kritizovať ho. Preto si želám, aby si poslal tých kresťanských obchodníkov a ich dobrých ľudí, ktorí sú s tebou, a opýtal sa ich na mňa a vypočul si, čo o mne hovoria, a potom sa stanem moslimom, ak Boh dá.“ Tak mi prostredníctvom tlmočníka povedal: „Pýtal si sa tak, ako sa Abdullah ibn Salam pýtal Proroka, nech ho Boh požehná a dá mu pokoj, a potom sa stal moslimom.“

Poslal teda po najlepších kresťanov a niektorých ich obchodníkov a vzal ma do domu blízko svojej obývačky. Keď k nemu kresťania vošli, povedal im: „Čo hovoríte o tomto novom kňazovi, ktorý prišiel na tejto lodi?“ Povedali: „Môj pane, toto je veľký učenec v našom náboženstve a nikdy sme nevideli nikoho, kto by mal vyššie znalosti a náboženstvo ako on.“ Povedal im: „A čo o ňom poviete, ak sa stane moslimom?“ Povedali: „Hľadáme útočisko u Boha pred tým; on by to nikdy neurobil.“ Keď počul, čo kresťania hovoria, poslal po mňa a ja som sa pred neho postavil a vydal som svedectvo o pravde v prítomnosti kresťanov. Padli na tvár a povedali: „Nič ho k tomu neprinútilo okrem lásky k manželstvu, pretože naši kňazi sa neženia.“ Tak odišli, zúfalí a smutní.

Sultán, nech sa nad ním Boh zmiluje, mi zabezpečil každý deň štvrť dinára. Keď som sa rozhodol oženiť, dal mi sto dinárov v zlate a kompletný, pekný odev. Oženil som sa so svojou ženou a porodila mi syna, ktorému som dal meno Mohamed, ako požehnanie od nášho proroka Mohameda, nech ho Boh žehná a daruje mu pokoj.[1]

Skutočný význam islamu spočíva v tom, aby sa veriaci úplne odovzdali Všemohúcemu Bohu, vo svojom vlastnom ja a vo svojich malých aj veľkých záležitostiach.

S istotou, upokojením a spokojnou poslušnosťou sa odovzdať ruke, ktorá ich vedie, pričom si sú istí, že pre nich chce dobro, radu a vedenie, a pričom sú uistení o ceste a osude v tomto svete aj v posmrtnom živote; v súlade so slovami Všemohúceho Boha: {Povedz: „Moja modlitba a moje obrady obety a môj život a moja smrť patria Bohu, Pánovi svetov. * On nemá spoločníka. A toto mi bolo prikázané a ja som prvý z moslimov.“} [Al-An`am: 162-163].

Táto otázka znepokojovala Fatimu Heerenovú, nemecké dievča, ktoré konvertovalo na islam po tom, čo bolo vychované v učení národného socializmu, v ktorom úloha Boha mizne z každého aspektu stvorenia či každodenného života ľudí.

Nacionalistické slogany

Fatima Heren sa narodila v Nemecku v roku 1934 otcovi, ktorý slúžil v nemeckej armáde a ctil si hodnoty národného socializmu.

Keď sa v roku 1945 skončila druhá svetová vojna, Fatima bola jedenásťročná študentka. Sny nemeckého národa sa rozplynuli a všetky ideály, za ktoré obetovali svoje životy, sa rozplynuli.

Nacionalizmus bol v rokoch pred vojnou a počas nej vynikajúcim prostriedkom na motivovanie a povzbudzovanie Nemcov, aby urobili maximum, s jediným záujmom urobiť všetko pre vlasť.

Tento nacionalizmus mal vplyv na predstavu o existencii Boha. Pre nemeckú spoločnosť bol Boh mocou, ktorá pred miliónmi rokov ustanovila prírodné zákony a tieto zákony následne, s najväčšou pravdepodobnosťou náhodou, stvorili ľudské bytosti.

Fatima Hirin o ideologickom stave svojej spoločnosti v tom čase hovorí: „Kresťanstvo bolo jedinou vierou, s ktorou sme sa v skutočnosti stretli, a bolo nám prezentované ako „ópium ľudu“ a ako viera stáda oviec, ktoré sa hýbe len so strachom zo smrti.“

Chápali sme, že každý človek je zodpovedný len sám za seba a že si môže robiť so sebou, čo chce, pokiaľ to neškodí iným. Predstavovali sme si, že svedomie je jediný maják, ktorý nás vedie.

„Mnoho ľudí, ako ja, nebolo spokojných s tým, akou bola moderná spoločnosť; ale tvrdili, že sú šťastní, a keď sa zobudili po noci tanca a opitosti, cítili v hrudi prázdnotu, ktorú nedokázali prekonať utešením sa ďalším tancom, pitím alebo flirtovaním nasledujúce večery.“

Keď sa druhá svetová vojna skončila, Fatima povedala: „Vojna nielenže roztrhala našu krajinu (Nemecko), ale zničila aj veľkosť nášho národa a všetky ideály, za ktoré boli obetované životy, boli rozptýlené.“

Uvedomil som si, že individuálne svedomie a ľudské ideály uznávané v spoločnosti samy osebe nestačia na to, aby boli pre mňa v živote majákmi. Necítil som skutočné šťastie, keď som si užíval pohodlie, ktoré mi bolo k dispozícii, bez toho, aby som niekomu poďakoval za všetko toto dobro, ktoré ma obklopovalo. Preto som si viedol zápisník, do ktorého som si zapisoval denné poznámky, a raz som si doňho zaznamenal túto vetu: „Bol to radostný deň; veľmi pekne ti ďakujem, Pane!“

Najprv som sa hanbil, ale potom som si uvedomil, že mi nestačí len veriť v Boha... až kým som nevedel, že je mojou povinnosťou hľadať Ho a hľadať spôsob, ako Mu poďakovať a uctievať Ho.“

Neplatnosť kresťanstva

Keď národný projekt jej krajiny zlyhal z hľadiska civilizácie a viery, Fatima Hirin sa obrátila ku kresťanstvu v nádeji, že nájde cestu k Bohu. Fatima hovorí: „Chodila som na kurzy s kňazom, čítala som nejaké kresťanské knihy a navštevovala som bohoslužby, ale nemohla som sa priblížiť k Bohu. Jeden kňaz mi poradil, aby som konvertovala na kresťanstvo a išla na Večeru Pánovu. Povedal: ‚Pretože keď praktizuješ kresťanstvo, určite nájdeš cestu k Bohu.‘ Riadila som sa jeho radou, ale nepodarilo sa mi dosiahnuť skutočný pokoj v duši.“

Fatima Hiren vysvetlila, že dôvodom jej sklamania z kresťanstva je to, že my kresťania nemáme inú možnosť, ako prijať ústupky v našej viere, aby sme mohli žiť v našej spoločnosti. Cirkev je vždy pripravená robiť kompromisy, aby si udržala svoju autoritu v našej spoločnosti. Uveďme jeden príklad: Cirkev hovorí, že sexuálne vzťahy by sa nemali začať skôr ako sobášom v mene Boha, ale na Západe takmer neexistujú muži ani ženy, ktorí by boli ochotní „kúpiť mačku vo vreci“. Toto je bežné príslovie, ktoré znamená, že človek vstupuje do manželského života bez toho, aby si najprv overil mieru sexuálnej kompatibility oboch partnerov.

Kňaz je vždy pripravený odpustiť každému, kto sa vyzná z tohto hriechu, vykonaním jednej alebo dvoch modlitieb!!

Islam, na rozdiel od vyššie uvedeného, vyzýva svojich nasledovníkov, aby sa v mene viery úplne odovzdali Všemohúcemu Bohu, bez váhania či zaváhania. Toto odovzdanie nezanecháva žiadne zvyšky protichodných myšlienok alebo pocitov, zámerov alebo činov, túžob alebo obáv, ktoré sa nepodriaďujú Bohu alebo neprijímajú Jeho súd a rozhodnutie. Všemohúci Boh hovorí: {Vy, ktorí ste uverili, vstúpte úplne do islamu a nenasledujte kroky Satana. On je pre vás jasným nepriateľom.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin a cesta k islamu
Fatima Hirin sa tešila na vieru v dokonalý princíp, ktorého sa bude držať, na priamu cestu, ktorou sa bude riadiť celý svoj život; preto sa k Bohu nemohla priblížiť ani vtedy, keď kľačala v kostole.

V roku 1957 sa Fatima Herrin prvýkrát stretla s mužom, ktorý sa o dva roky neskôr stal jej manželom. Bol to nemecký moslim s doktorátom z filozofie.

Fatima o ňom hovorí: „Bol to obyčajný človek, ničím sa nelíšil od žiadneho iného Nemca. Keď mi však povedal, že pred siedmimi rokmi konvertoval na islam, bola som veľmi ohromená. Vzbudilo vo mne túžbu vedieť, prečo si taký vzdelaný muž zvolil túto cestu.“

Môj manžel mi začal vysvetľovať význam islamu. Povedal: Boh nie je Pánom iba moslimov, ale slovo „Boh“ je pre nás synonymom „božskosti“. Moslimovia veria v absolútnu jednotu Stvoriteľa a neuctievajú svojho proroka Mohameda, mier a požehnanie s ním, tak ako to robia kresťania, keď uctievajú Ježiša Krista, mier s ním. Slovo „islam“ znamená úplné podriadenie sa jedinému Bohu.

Povedal mi, že všetky bytosti a všetko sú z islamského hľadiska nevyhnutne moslimovia; to znamená, že sa musia podriadiť a odovzdať Božím zákonom, a ak tak neurobia, hrozí im vyhynutie.

Dodal: „Iba človek, bez ohľadu na to, či sa jeho telo obráti na islam dobrovoľne alebo nedobrovoľne, dostal od Boha slobodu vôle a voľby rozhodnúť sa, či chce byť moslimom vo svojom duchovnom aj fyzickom živote. Ak to urobí a bude žiť podľa toho, čo toto rozhodnutie stanovuje, spojí sa s Bohom a nájde harmóniu a pokoj mysle s ostatnými stvoreniami v tomto pozemskom živote a nájde šťastie aj v posmrtnom živote.“

Ak sa však vzbúri proti Božím zákonom, ktoré sú nám jasne a veľkolepo vysvetlené v Svätom Koráne, potom je porazený v tomto pozemskom živote aj v živote po smrti.“

Fatima dodáva o tom, čo objavila o islame: „Od svojho manžela som sa tiež dozvedela, že islam nie je nové náboženstvo. Korán je v skutočnosti jediná kniha bez akýchkoľvek odchýlok alebo nečistôt. Je to posledná božská kniha v dlhej sérii kníh, z ktorých najvýznamnejšie sú zjavenia v Tóre a Biblii.“

Tak sa mi pred očami otvorili vyhliadky nového sveta. Pod vedením môjho manžela som začala čítať tých pár kníh o islame, ktoré boli dostupné v nemčine, a tým myslím tie pár kníh dostupných z islamského hľadiska. Najdôležitejšou z nich bola kniha Muhammada Asada (Cesta do Mekky), ktorá bola pre mňa veľkým zdrojom inšpirácie.

Niekoľko mesiacov po našej svadbe som sa naučil modliť sa po arabsky, postiť sa a študoval som Svätý Korán, to všetko predtým, ako som v roku 1960 konvertoval na islam.

Múdrosť Koránu naplnila moju dušu láskou a obdivom, ale radosť mojich očí spočívala v modlitbe. Cítila som silný pocit, že Boh je so mnou, keď som stála v pokore pred Ním, recitovala Korán a modlila sa.“

Islam je spôsob života

Fatima Hirin odmietla dovoliť, aby náboženstvo zostalo obmedzeným kútom jej života, ako to bolo predtým, alebo možno nikdy žiadny kút nemalo.

Fatima sa rozhodla žiť podľa islamu po celý svoj život a aby sa stal jej úplným prístupom, aj keby ju to prinútilo emigrovať.

Fatima Hirin hovorí: „Začala som pravidelne vykonávať päť denných modlitieb a naučila som sa, že modlitba nie je niečo, čo sa dá robiť náhodne, ale v skutočnosti je to systém, ktorý treba dodržiavať počas celého dňa.“

Rozhodla som sa nosiť islamský hidžáb a naučila som sa akceptovať situáciu, keď môj manžel sedel so svojimi náboženskými bratmi a viedol s nimi poučné rozhovory, zatiaľ čo ja som im pripravovala čaj a podávala ho pri dverách bez vedomia ľudí, pre ktorých som ho pripravila. Namiesto toho, aby som chodila na trhy, som si zvykla zostať doma a čítať islamské knihy v angličtine.

Tiež som začal s pôstom a zvykol som si pripravovať jedlá bez toho, aby som ich ochutnal, napriek tomu, že som bol niekedy veľmi hladný a smädný.

Naučil som sa milovať nášho proroka Mohameda, mier a požehnanie s ním, a jeho spoločníkov čítaním kníh Vznešených prorockých hadísov. V mojich očiach sa stali živými ľudskými postavami, nielen úžasnými historickými príkladmi.

Príklady súcitu, odvahy, oddanosti a spravodlivosti, ktoré títo raní ľudia dávali do svojich ľudských životov, sa pre mňa stali vodítkami a bolo mi jasné, ako si mám utvárať život tak, aby som sa stal jedným z dobrých a spokojných v tomto pozemskom živote, čo je cesta, na ktorej naše správanie určuje typ odmeny, ktorú dostaneme v posmrtnom živote.“

Fatima Hirin sa snaží žiť podľa islamu a uplatňovať ho vo všetkých aspektoch svojho života a hovorí: „S manželom sme sa zhodli, že náš islamský životný štýl v západnej krajine si vyžaduje veľa ústupkov. Islam nie je len náboženstvo v bežnom zmysle slova, ale skôr kompletný spôsob života, ktorý možno uplatniť v najčistejšej forme iba v moslimskej spoločnosti. Keďže si každý z nás vybral toto náboženstvo úplne slobodne, nechceli sme slabý a vlažný islam.“

Takže po dlhom čakaní sme mali v roku 1962 možnosť emigrovať do Pakistanu, keď sme si našetrili dosť peňazí na pokrytie cestovných nákladov.“

Fatima Hirin a obrana islamu

Fátima obhajovala islam a demonštrovala veľkosť a čistotu islamského práva, pričom zároveň odhaľovala falošnosť a zavádzanie iných vierovyznaní. Povedala: „Ak tí, ktorí sú nepriateľskí voči islamu, hovoria, že je barbarské, aby muž mal viacero manželiek, môžu mi vysvetliť, aké dobré je v ich konaní, keď si manžel okrem manželky berie aj konkubíny? Toto je na Západe bežná prax, v moslimských krajinách rozšírenejšia ako polygamia.“

Ak tvrdia, že konzumácia alkoholu im nič neškodí, môžu vysvetliť utrpenie, ktoré tento zvyk spôsobuje na Západe?!

Ak hovoria, že pôst oslabuje pracovnú silu a zdravie národa, nech sa pozrú na veľké úspechy veriacich počas svätého mesiaca Ramadán a prečítajú si dôležité správy, ktoré nedávno zaznamenali moslimskí lekári o svojich prirodzených skúsenostiach s pacientmi, ktorí sa postili.

Ak hovoria, že oddeľovanie pohlaví je zaostalosť, nech porovnajú mládež v ktorejkoľvek moslimskej krajine s mládežou v ktorejkoľvek západnej krajine. Napríklad morálny zločin medzi chlapcom a dievčaťom sa medzi moslimami považuje za výnimku, zatiaľ čo medzi západniarmi je veľmi zriedkavé nájsť jediné manželstvo medzi cudným chlapcom a dievčaťom.

Ak tí, ktorí sú nepriateľskí voči islamu, tvrdia, že vykonávanie piatich denných modlitieb – v jazyku, ktorý mnohí veriaci nepoznajú – je stratou času a úsilia, nech poukážu na jediný systém na Západe, ktorý spája ľudí silnejším a duchovne zdravším spôsobom ako moslimské rituálne uctievanie. Nech dokážu, že západniari robia vo svojom voľnom čase viac užitočných vecí ako moslim, ktorý venuje modlitbe hodinu denne.

Islam sa reformuje už štrnásť storočí alebo aj viac a zostáva ním aj v našej dobe, za predpokladu, že ho budeme šíriť bez skreslených ústupkov.

Lebo náboženstvom v Božích očiach je islam a islam je najvyšší a nič mu nie je nadradené. Mnoho ľudí sa v našej dobe presvedčilo o tejto pravde a ak Boh dá, budú spolupracovať, aby ju vysvetlili chorému, trýznenému a biednemu svetu, ktorý k nim vzhliada.“

Takto sa zmenil život Fatimy Hirin po tom, čo konvertovala k islamu. Uverila, že islam nie je len rituály a akty uctievania, ale skôr kompletný spôsob života a cesta, ktorá vedie moslimov k šťastiu v tomto svete a do raja v posmrtnom živote.

Príspevky Fatimy Hirinovej
Má niekoľko kníh o islame, vrátane: (Pôst - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 a (Muhammad - Mohamed) 1983.

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Louis Gardet je považovaný za jedného z najvýznamnejších európskych filozofov, ktorí sa vedome a do hĺbky venovali štúdiu islamského myslenia a civilizácie. Gardet bol od mladého veku vášnivý pre pochopenie princípov božských náboženstiev. Hoci vyrastal v konzervatívnej katolíckej rodine, prenasledovala ho psychologická posadnutosť: záhadami a tajomstvami, ktoré vnímal vo svojom vlastnom náboženstve. To ho viedlo k hľadaniu pôvodu východných náboženstiev vrátane budhizmu, hinduizmu a ďalších v nádeji, že odhalí pravdu.

Príbeh konverzie Louisa Jardeta na islam

Boh chcel, aby si Louis Gardet prečítal jeho preklad významov Koránu a našiel v ňom veľa vecí, ktoré upokojili jeho srdce. Priťahoval ho islam a postupne sa doň začal ponárať hlbšie. Naučil sa po arabsky a čítal Korán v arabčine. Potom sa obrátil k štúdiu islamskej civilizácie a zistil, že islam je to, čo hľadá. Veril vň ako v pravú božskú vieru (vo svojom srdci), pretože si bol istý, že tí, ktorí prijali islam a šírili ho v Európe, veľmi trpeli prekážkami, ktorým čelili. Gardet preto svoju vieru skrýval v sebe a obmedzoval svoje úsilie, prácu, peniaze a myšlienky na podporu tohto náboženstva.

Louis Gardet poznamenal, že sionizmus vedie agresívnu vojnu proti všetkému islamskému v Európe, pričom používa všetky druhy agresívnych prostriedkov, počnúc pokusmi o skreslenie niektorých veršov Svätého Koránu, exportom Svätého Koránu do mnohých afrických regiónov po jeho skreslení, navrhovaním spodnej bielizne a topánok s islamskými vzormi a symbolmi, ktoré sú posvätné a rešpektované v svedomí každého moslima, a prispievaním k povzbudzovaniu fanatických výskumníkov k publikovaniu ich kníh a štúdií, ktoré skresľujú obraz islamu a pripisujú moslimom a ich Poslovi chyby a neresti.

Príspevky Louisa Gardeta

Louis Gardet obhajoval islam a vydal knihu (Moslimovia a konfrontácia sionistických útokov). Taktiež sa venoval štúdiu islamskej filozofie počas celých pätnástich rokov (1957 – 1972 n. l.) na Medzinárodnom filozofickom inštitúte v Toulouse.

Je tiež autorom viacerých dôležitých islamských diel, ako napríklad: Islamská spoločnosť, Islam pre všetky vekové kategórie a Náboženstvo a spoločnosť. Dohliada na vydanie série islamských štúdií a podieľa sa na vývoji Islamskej encyklopédie vo francúzštine.

Jedným z jeho najznámejších diel je kniha (Islam je náboženstvo pre všetky vekové kategórie), v ktorej vysvetľuje, ako islamské hodnoty a princípy dokázali pretrvať naprieč vekmi a generáciami a zostať nové, obnovené, žiadané a vplyvné v každej dobe!!

V tejto knihe Gardet tiež odmieta tvrdenie niektorých filozofických teoretikov, že islam je „náboženstvo púšte“ a je nezlučiteľný s inými spoločnosťami. Týmto materialistom odpovedá slovami: „Púšť bola iba miestom a východiskovým bodom pre toto nové náboženstvo, keď prišlo. Tam sa zdokonalili jeho základy a jeho črty sa vyjasnili, keď sa stalo globálnym náboženstvom. Púšť v žiadnom prípade nebola stabilným miestom pre islamské národy, o čom svedčí skutočnosť, že islamský svet dnes zahŕňa viac ako miliardu moslimov a rozprestiera sa od Dakaru v Senegale až po Filipínske ostrovy v Indickom oceáne.“

Louis Gardet a obrana islamu

Jardet reaguje na ohováranie, ktoré Západniari smerujú, propagujú a opakujú o islame a moslimoch, vrátane obvinenia, že moslimovia sú „fatalistickí a závislí“. Reaguje desiatkami koránskych veršov a hadísov, ktoré nabádajú moslimov, aby tvrdo pracovali a dobre si robili svoju prácu a aby nesli plnú zodpovednosť. Potom reaguje na obvinenie, že islam je náboženstvom povrchných rituálov a obradov vykonávaných bez ohľadu na každodenné správanie. Odpovedá nasledovne:

„Takéto záležitosti sa objavili v dobách dekadencie a pravdou je, že uctievanie nemožno prijať, pokiaľ nie je úprimné a spojené s čistými úmyslami.“

Taktiež reaguje na to, čo Západniari šíria o islame, že je to náboženstvo strachu, tvrdením, že Boh v islame je (Najmilostivejší, Najmilosrdnejší) a že medzi deväťdesiatimi deviatimi menami – krásnymi božskými menami – ktoré moslimovia opakujú, sú iba dve mená, ktoré opisujú božské ja ako mocné, desivé a trestajúce, a tieto dva atribúty sa používajú vo svojich významoch iba vo vzťahu k hriešnikom a neveriacim.

Tu pozorujeme rozsah premeny, ktorá sa odohrala v živote Louisa Jardeta po jeho konverzii na islam. Tento muž teraz obhajuje islam zo všetkých síl, hoci ešte nedávno nebol moslimom. Sláva Bohu, ktorý ho priviedol k islamu!

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Narodil sa kresťanským rodičom v Egypte, ktorí mu vštepili lásku ku kresťanstvu, aby sa mohol začleniť medzi ostatných kresťanov. Začal však premýšľať a diskutovať a objavili sa pochybnosti, ktoré v ňom zapálili oheň úzkosti, ktorá ho prinútila hľadať pravdu a pravé náboženstvo.

Keď jeho myseľ rástla, začal hľadať pravdu. O tom hovorí:
„Štúdium ma viedlo k tomu, že som pozorne počúval niekoľko volaní, ktoré sa dostali k mojim ušiam v dôsledku medzier vytvorených pochybnosťami a podozreniami ohľadom toho, čo myseľ nedokázala prijať a o čom moje svedomie nebolo upokojené v momente emocionálnej čistoty, ohľadom toho, čo som študoval alebo sa pripravoval na úlohy. Takže tieto volania mali podiel na počúvaní, po ktorom nasledovalo premýšľanie o náboženstvách, ktoré predchádzali môjmu náboženstvu, takže som bol ako niekto, kto hľadá útočisko z panvice do ohňa.“

Príbeh konverzie Muhammada Fuada al-Hašemího na islam

Al-Hašemí začal skúmať predkresťanské náboženstvá a náboženstvá vytvorené človekom v nádeji, že nájde to, čo hľadal. Potom sa obrátil k skúmaniu islamu, ale bol naň zatrpknutý a nenávidel ho. Nechcel doň vstúpiť; skôr chcel odhaliť jeho nedostatky, hľadať jeho chyby a hľadať rozpory, aby ho zničil a zbavil ľudí ho. Ale sláva Bohu, ktorý mení podmienky! Tento muž našiel v islame cestu k vedeniu a svetlu, ktoré hľadal celý svoj život.

Opisujúc to, čo videl v islamskom náboženstve, hovorí: „Našiel som uspokojivú odpoveď na každú otázku, ktorú žiadne predchádzajúce náboženstvo, či už vytvorené človekom, odvodené od božských náboženstiev alebo filozofický princíp, nemohlo nájsť (a moje tvrdenie: „úpadok“ sa vzťahuje na úpadok náboženstiev v rukách duchovenstva, ktoré sa odchýlilo od toho, pre čo prišlo). Zistil som, že to, čo považovali za nedostatky islamu, boli výhody a to, čo považovali za rozpory, bola múdrosť, nariadenia a zákony podrobne popísané pre ľudí s rozumom. A to, za čo islam kritizovali, bol liek pre ľudstvo, ktoré dlho trpeli v púšti temnoty, kým ho islam nevyviedol z temnoty na svetlo a ľudia neboli s dovolením svojho Pána vedení na priamu cestu.“

Potom Muhammad Fuad Al-Hashemi oznámil svoju konverziu na islam.

Príspevky Muhammada Fuada Al-Hashemiho

Po konverzii na islam urobil Muhammad Fuad al-Hashimi veľa vecí pre službu islamu. Porovnával a srovnával náboženstvá medzi sebou a jedným z plodov týchto porovnaní bola úžasná kniha, ktorú predstavil moslimom s názvom „Náboženstvá na váhe“. Napísal aj mnoho ďalších kníh, ktoré všetky slúžili na podporu Božieho slova a Jeho náboženstva.

{Alah určite podporí tých, ktorí podporujú Jeho. Veď Boh je mocný a vznešený.} [Al-Hadždž: 40].

Je autorom kníh „Tajomstvo islamu: Prečo som si zvolil islam ako náboženstvo“, „Prorok neklame“ a „Dialóg medzi kresťanom a moslimom“.

Zdroj: Kniha (Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam) od Dr. Ragheba Al-Sarjaniho.

Ahmed Naseem Susa, ktorý konvertoval na islam a odhalil pravdu o falošnej histórii napísanej Židmi, pochádzal pôvodom z kmeňa Banu Suwasa, ktorý obýval jemenskú oblasť Hadhramaut. Narodil sa rodičom zo židovskej rodiny v meste Hillah v Iraku v roku 1318 AH/1900 n. l. Prípravné štúdium (strednú školu) ukončil na Americkej univerzite v Bejrúte v roku 1924 n. l. a potom v roku 1928 získal bakalársky titul v odbore stavebné inžinierstvo na Colorado College v Spojených štátoch.

Ahmed Naseem Soussa potom pokračoval v postgraduálnom štúdiu a v roku 1930 získal doktorát s vyznamenaním na Univerzite Johnsa Hopkinsa v Spojených štátoch. Bol zvolený za člena známej americkej vedeckej organizácie Phi Beta Kappa a v roku 1929 mu Washingtonská univerzita udelila Weddellovu cenu, ktorá sa každoročne udeľuje autorovi najlepšieho článku, ktorý prispieva k podpore mieru medzi krajinami sveta.

Dr. Ahmed Susa je jedným z najstarších irackých inžinierov, ktorí absolvovali západné univerzity. Bol Židom, ale neskôr konvertoval na islam.

Po návrate do Iraku bol v roku 1930 menovaný za inžiniera v irackom zavlažovacom oddelení. V tomto oddelení potom 18 rokov zastával niekoľko technických pozícií, až kým nebol v roku 1946 menovaný za zástupcu predsedu komisie zriadenej na štúdium hlavných irackých zavlažovacích projektov. V roku 1947 bol menovaný za generálneho riaditeľa geodetických oddelení a potom v roku 1954 za generálneho riaditeľa ministerstva poľnohospodárstva. Následne bol znovu ustanovený za generálneho riaditeľa geodetických oddelení, ktorú zastával až do roku 1957.

Keď bola v roku 1951 založená Rada pre obnovu, bol popri svojej pôvodnej funkcii menovaný za osobného asistenta viceprezidenta Rady pre obnovu pre technické záležitosti. Bol jedným z prvých členov Irackej vedeckej akadémie od jej založenia v roku 1946 a jej aktívnym členom zostal až do svojej smrti.

V rokoch 1939 a 1940 viedol dve misie vyslané irackou vládou do Saudskoarabského kráľovstva, aby študovali zavlažovacie projekty v Al-Charj a dohliadali na ich realizáciu. Dr. Ahmed Naseem Susa bol v roku 1938 jedným zo zakladateľov Irackej asociácie inžinierov.

Jeho diela zahŕňajú viac ako päťdesiat kníh, technických správ a atlasov, okrem toho viac ako 116 článkov a výskumných prác publikovaných v rôznych novinách a vedeckých časopisoch. Jeho práce sú rozdelené do oblastí zavlažovania, inžinierstva, poľnohospodárstva, geografie, histórie a civilizácie (1).

Ahmed Susa študoval filozofiu a históriu, čo malo hlboký vplyv na jeho pochopenie falošných presvedčení Židov a začiatok jeho cesty k správnej ceste.

Príbeh konverzie Ahmeda Naseema Susu na islam

Príbeh Ahmeda Naseema Soussu s islamom sa začal počas jeho štúdia na Americkej univerzite v Bejrúte. To mu dalo príležitosť dozvedieť sa o islame a čítať Svätý Korán, v ktorom našiel to, čo predtým nenašiel v Tóre a Biblii.

Dr. Ahmed Susa hovorí o začiatku svojich krokov na ceste viery takto:
„Rád som recitoval verše zo Svätého Koránu a často som sa uzavrel vo svojom letnom stredisku v tieni stromov na svahoch Libanonských hôr a zotrval som tam dlhé hodiny a spieval som jeho recitáciu z plných pľúc.“

To však nestačilo na to, aby konvertoval na islam. O konverzii na islam vážne neuvažoval, kým nestrávil roky v Amerike, nečítal náboženské filozofie, nevenoval sa historickým a sociálnym témam a nerozšíril si vedomosti. Objavil pravdu o sfalšovaných dejinách, ktoré Židia napísali, aby naplnili svoje náboženské túžby.

Hovorí tiež o tom, čo našiel v Koráne, a hovorí:
„Zjavené Božie verše mi neboli cudzie a moje srdce sa upokojilo, keď som si uvedomil, že vedecké uvažovanie podporuje moje správne vrodené sklony.“

Dr. Ahmed Naseem Susa potom s úplným presvedčením vyhlásil svoju konverziu na islam a venoval svoje úsilie obrane islamu.

Príspevky Ahmeda Naseema Susu

Tento muž konvertoval z judaizmu na islam a stal sa horlivým obhajcom tohto náboženstva. Svoje úsilie venoval dokazovaniu zásluh arabskej civilizácie a napísal na túto tému niekoľko kníh, z ktorých najdôležitejšia je jeho kniha (Arabi a judaizmus v dejinách).

Dr. Ahmed Naseem Soussa sa opieral o svoje predchádzajúce skúsenosti a znalosti judaizmu, aby z historického hľadiska vyvrátil tvrdenia sionistického hnutia. Bol si vedomý sfalšovaných textov v Tóre a snažil sa tieto skreslenia objasniť, pričom vysvetlil, že tieto texty boli vykonštruované rabínmi.

Medzi jeho knihy patria: „Dejiny Arabského polostrova“ a „Dejiny Židov v Iraku“.

Okrem mnohých príspevkov Dr. Ahmeda Susu a jeho historických a intelektuálnych štúdií po jeho konverzii na islam objasnil mnohé aspekty ľudských dejín a čelil zlomyseľným pokusom o podkopanie islamu a skreslenie jeho obrazu (4). Medzi nimi je aj kniha „Na mojej ceste k islamu“, ktorá obsahuje príbeh o vývoji jeho duše, hľadača pravdy, jej oddaného, ktorý bol ovplyvnený arabským prostredím a potom dosiahol islamské vedenie. Pravdu vnímal ako pravdu a radoval sa z jej nasledovania a lož vnímal ako lož a otvorene sa jej vyhýbal. Kniha ukazuje slabé stránky židovskej entity a chyby Židov.

Smrť Ahmeda Naseema Susu

Dr. Ahmed Naseem Susa zomrel v roku 1402 AH / 1982 n. l.

Zdroj: Kniha „Veľkí ľudia, ktorí konvertovali na islam“ od Dr. Ragheba Al-Serganiho.

Ann Sofie si neuvedomovala, že jej záujem o otázky islamu a moslimov a jej spravodlivá obhajoba týchto otázok boli začiatkom cesty k prijatiu pravého náboženstva. Vždy, keď sa vo Švédsku objavila nejaká otázka proti moslimom, ponáhľala sa vyvrátiť, obhájiť a vyvrátiť názory tých, ktorí im priali zlé, publikovaním svojich serióznych vízií a solídnych spisov podložených dôkazmi a rešpektovaných rozumom. Snažila sa tak stáť pred švédskou spoločnosťou v otázke pravdy o islame a moslimoch s ohľadom na spravodlivosť, niekedy písaním článkov do novín, inokedy špecializovanými knihami, ktoré sa stali široko distribuovanými, a tretíkrát priamymi stretnutiami a seminármi.

Bol to skutočne jazyk pravdy obhajujúci toto pravé náboženstvo a jeho nasledovníkov.

aktivista za ľudské práva

Anne Sofie Roald je náboženská historička a prednášajúca islamské štúdie, rodové otázky a migračné štúdie na Univerzite Južného Švédska v Malmö neďaleko Dánska. Predtým, ako konvertovala z kresťanstva na islam, bola Sofie jednou z najvýznamnejších výskumníčok v oblasti islamu a moslimov. Robila to odvtedy, čo na Univerzite v Lunde v južnom Švédsku predložila svoju doktorskú dizertačnú prácu o Moslimskom bratstve. Následne sa špecializovala na islamské dejiny, po ktorých nasledovali islamské hnutia a moslimské menšiny na Západe.

V mladosti bola aktivistkou za ľudské práva, ktorá sa zasadzovala za oslobodenie žien v Nórsku, čo posilnilo jej záujem o politické záležitosti. Keď si uvedomila, že islam neoddeľuje náboženstvo od politiky, podnietilo ju to špecializovať sa na túto oblasť. Následne napísala niekoľko kníh na rôzne témy o islame vo švédčine a angličtine, vrátane: „Noví moslimovia v Európe“, „Ženy v islame“, „Islam“, „Skúsenosti konvertitov na islam v Škandinávii“ a „Islam: Viera a história“.

Švédske noviny Svenska Dag poznamenali, že Sofiine spisy zohrávajú významnú úlohu pri zoznamovaní islamu so záujemcami o jeho štúdium, ktorých počet v poslednom čase v Európe vzrástol. Švédske knižnice obohatila aj svojou významnou knihou „Moslim vo Švédsku“, ktorej je spoluautorkou so spisovateľkou a konvertitkou na islam Pernillou Kuesovou.

Cesta k viere

Sophie prešla mnohými zložitými fázami výskumu, skúmania a porovnávania, aby určila, čo by jej umožnilo dospieť k pravému náboženstvu, v ktoré by mala veriť. Pretože človek so zdravými inštinktmi je vždy vedený k tomu, čo je správne, vďaka svojej inteligencii si uvedomila, ako hovorí v jednom zo svojich rozhovorov, že človek sa musí uberať smerom k Bohu, pretože Boh nenúti ľudí veriť v Neho.

O svojej náboženskej výchove povedala: „Žila som v nórskom regióne Östlund a v mojej rodine bola rozšírená viera v Boha. Každý večer sa modlila svojím kresťanským spôsobom a pevne verila, že Boh ich ochráni pred všetkým zlom.“

Tiež hovorí: Keď dosiahla sedemnásť rokov, začala sa hlbšie ponárať do náboženstva a začala sa zamýšľať nad kresťanstvom ako náboženstvom a nad dôvodom, prečo kresťania medzi sebou bojujú. Dospela k veľkému významu a hovorí: Niektorí ľudia používali Boha na posilnenie svojej vlády a autority a na získanie moci nad ostatnými, ako sa to dialo v Európe v minulých dobách, čo ju viedlo k tomu, aby si kládla viac otázok o náboženstvách.

V 70. rokoch 20. storočia študovala porovnávacie náboženstvá a jej neúnavný výskum ju priviedol k objaveniu veľkosti a objektivity islamu. Ako povedala: „Našla som v ňom všetky odpovede na všetky otázky. V skutočnosti som dosiahla pravdu o všemohúcom Bohu, ktorý naplánoval naše životy tým najkrajším a najspravodlivejším spôsobom.“

Strach (fóbia) z islamu:

Sufiho znepokojovalo šírenie islamofóbie, alebo ako ju nazývajú, „islamofóbia“, a vážnosť, s akou západné médiá začali ľudí pred ňou varovať, pričom začali skresľovať islam a vykresľovať moslimov ako teroristov, najmä po udalostiach z 11. septembra a útoku na Svetové obchodné centrum.

Za fenoménom „islamofóbie“ na Západe stoja aj náboženské, kultúrne a rasistické dôvody, ako uviedla vo svojej knihe „Moslimovia vo Švédsku“, v ktorej hovorí o živote moslimských žien a ich spolužití v rámci švédskej spoločnosti, ktorá sa, podobne ako iné západné spoločnosti, drží odlišných hodnôt a konceptov. Hovorí aj o tom, ako moslimovia žijú vo Švédsku a aké sú ich rituály, ako sú modlitba, zakat, pôst, hadždž a vzájomné vzťahy. Predstavila tiež dobré porovnanie zvykov islamských národov a ich vplyvu na švédskych moslimov. Poukázala aj na negatívny a dokonca podozrievavý pohľad na zahalené ženy.

Prostredníctvom jednej zo svojich najdôležitejších hĺbkových štúdií o islame a kultúre Sophie tvrdí, že medzi islamom a islamskou kultúrou nie je žiadny rozdiel, ako sa mnohí domnievali. Vysvetľuje, že princípy, na ktorých je islam založený, musia byť plne prepojené so všetkými formami kultúrneho prejavu, a to je všeobecne prospešné pre ľudstvo.

Kto je Martin Lings?

Martin Lings sa narodil v Lancashire v Anglicku v januári 1909. Rané detstvo strávil v Amerike, kde pracoval jeho otec. Rovnako ako jeho rodina, ktorá nemala žiadnu náboženskú príslušnosť, bol narodený kresťan. Preto vyrastal bez akejkoľvek skutočnej viery.

Po návrate domov sa zapísal na Clinton College, kde prejavil jasné vodcovské schopnosti, ktoré ho doviedli na pozíciu prezidenta študentov. Odtiaľ sa presťahoval do Oxfordu, aby študoval anglický jazyk a literatúru. Jeho intelektuálna zrelosť sa začala prejavovať po získaní bakalárskeho titulu z anglickej literatúry. Začal sa ponárať do historických kníh o svetových náboženstvách a čítať o všetkých z nich. Uchvátilo ho náboženstvo islam, ktoré má učebné osnovy, ktoré sú v súlade s logikou a rozumom, a kódex správania, ktorý je prijateľný pre dušu a svedomie.

Potom cestoval do Litvy, aby vyučoval anglosaskú a stredovekú angličtinu, a zároveň sa zaujímal o staroveké dedičstvo krajiny prostredníctvom ľudových piesní a poézie.

V roku 1940 odcestoval do Egypta, aby navštívil starého priateľa na Káhirskej univerzite (v tom čase Fuada I.) a študoval islam a arabský jazyk. Jeho priateľ však zomrel pri jazdeckej nehode a jemu ponúkli miesto, ktoré predtým zastával na univerzite.

Príbeh konverzie Martina Lingsa na islam

V Egypte Lings konvertoval na islam po stretnutí s niekoľkými šadílijskými súfijmi. Rýchlo sa stal zbožným a mystickým, zmenil si meno na Abu Bakr Siraj al-Din a stal sa blízkym priateľom francúzskeho moslimského súfijského spisovateľa Abd al-Wahida Yahyu (René Guénon), plne presvedčený o opodstatnenosti jeho ostrej kritiky západnej civilizácie.

René Guénon mal rozhodujúci vplyv na Lingsovo myslenie. Hovorí o tom:

„Ovplyvnili ma a vzbudili vo mne záujem o islam knihy skvelého autora, ktorý rovnako ako ja konvertoval na islam a stal sa jedným z najvýznamnejších súfistov. Je to šejk Abdul Wahid Yahya. Knihy, ktoré napísal o islame, ma ovplyvnili do takej miery, že som nikdy nečítal knihy také skvelé ako tie jeho. To ma podnietilo vyhľadať a stretnúť sa s tým, kto bol dôvodom môjho konvertovania na islam. Prišiel som do Egypta, kde v tom čase žil.“

Potom dodáva: „Veľmi som z neho mal úžitok. Bol to skutočný učenec, ktorý konal na základe svojich vedomostí. Najviac som sa od neho naučil askézu v tomto svete, čo nazývate „súfizmus“.“

Tiež hovorí: „Moje chápanie sufizmu nie je izolácia od sveta, ale skôr prevzatie príčin života navonok, zatiaľ čo sa od nich v srdci odvraciam. Prorok Mohamed (mier a požehnanie s ním) zhrnul celý význam sufizmu vo svojom vznešenom hadíse: (Buď v tomto svete, akoby si bol cudzinec alebo pocestný), alebo to, čo povedal v inom vznešenom hadíse: (...Ja a tento svet sme ako jazdec, ktorý sa ukryje pod stromom, potom sa pohne ďalej a opustí ho). Toto je chápanie sufizmu, ktoré som sa naučil od šejka Abdula Wahida Yahyu.“

Je pozoruhodné, že konvertoval na islam z rúk alžírskeho šejka menom Šejk Ahmed Al-Alawi, s ktorým sa stretol vo Švajčiarsku, kde pracoval ako učiteľ. Následne si zmenil meno z Martin Lings na Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings cítil, že sa našiel v tomto náboženstve, ktoré je v súlade s ľudskou prirodzenosťou, ako to vyjadril slovami: „V islame som našiel seba samého, ktoré mi po celý život chýbalo, a vtedy som cítil, že som prvýkrát ľudskou bytosťou. Je to náboženstvo, ktoré vracia človeka k jeho prirodzenosti, pretože je v harmónii s ľudskou prirodzenosťou.“

Potom dodal s úsmevom na tvári: „Boh chcel, aby som sa stal moslimom, a keď to Boh chce, nikto nemôže zmeniť Jeho rozhodnutie. Toto je v prvom rade dôvod môjho konvertovania na islam.“

Toto je britský moslimský mysliteľ Dr. Abu Bakr Sirajuddin, ktorý praktizoval iné náboženstvo ako islam, ale Alah ho priviedol k tolerantnej hanafijskej myšlienkovej škole. Prijal islam s úplným presvedčením a potom jeho viera postúpila na úroveň zrieknutia sa tohto sveta. Stal sa súfiom v spoločnostiach plných pokušení a lákadiel rozkoší. Venoval sa volaniu ľudí k Alahovi vo svojej krajine, poháňaný hlbokou vierou, že budúcnosť patrí islamu, ktorý je pravým náboženstvom poslaným do všetkých kútov zeme.

Lings žil počas 40. rokov 20. storočia v Egypte, kde vyučoval shakespearovské myslenie a literatúru študentom Filozofickej fakulty.

V roku 1944 sa Lings oženil s Leslie Smalleyovou, ktorá zdieľala jeho myšlienky ďalších šesťdesiat rokov. Počas jeho života v Káhire bol ich vidiecky dom v malej dedinke neďaleko pyramíd bezpečným útočiskom pre mnohých Egypťanov a cudzincov, ktorí pociťovali ťarchu moderného života.

Martin Lings by bol rád strávil svoj život v Egypte, nebyť zásahu politických udalostí. Po revolúcii v roku 1952 nasledovali protibritské demonštrácie, ktoré boli dôsledkom pokračujúcej britskej okupácie Egypta, britského zasahovania do vnútorných záležitostí Egypta, korupcie vo všetkých aspektoch života a veľkého počtu obetí, ktoré padli do rúk okupačných síl bez milosti a súcitu. Traja Lingsovi univerzitní kolegovia boli pri týchto demonštráciách zabití a britskí profesori boli z univerzity prepustení bez odškodnenia.

V roku 1952 sa vrátil do Londýna, kde pokračoval v štúdiu arabčiny na Škole orientálnych a afrických štúdií v Londýne. V roku 1962 získal doktorát na tému „Šejk Ahmad al-Alawi“, ktorú publikoval v knihe s názvom „Súfijský svätec dvadsiateho storočia“. Bola to jedna z jeho najvplyvnejších kníh, pretože ponúkla jedinečný pohľad na islamskú spiritualitu zvnútra. Neskôr bola publikovaná v knihách preložených do francúzštiny, španielčiny a ďalších jazykov. Odvtedy je Lings považovaný za jedného z hlavných historikov sufizmu.

V roku 1955 pracoval Lings v Britskom múzeu, kde bol menovaný za kurátora orientálnych rukopisov v Anglickom múzeu. Stal sa tiež zodpovedným za rukopisy Svätého Koránu, čo viedlo k upútaniu jeho pozornosti na koránsku kaligrafiu a k vzniku jeho knihy „Koránske umenie v kaligrafii a iluminácii“. Jej vydanie sa časovo zhodovalo so založením Nadácie Svetového islamského festivalu v roku 1976, s ktorou mal úzke prepojenie.

Vytvoril tiež dva katalógy týchto arabských rukopisov, ktoré boli v roku 1959 umiestnené v Britskom múzeu a v roku 1976 v Britskej knižnici.

Príspevky Martina Lingsa

Pred odchodom z Egypta v roku 1952 vydal Lings knihu s názvom „Kniha istoty: Sufijská škola viery, zjavenia a gnosticizmu“. Počas štúdia arabčiny na bakalárskom stupni vydal v roku 1973 svoje výrečné majstrovské dielo „Mohamed, Boží posol a jeho život“, založené na najstarších zdrojoch, za ktoré získal Cenu pakistanského prezidenta.

Martin Lings zomrel

Súfijský historik Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), známy ako autor knihy „Životopis proroka, nech ho Boh žehná a daruje mu pokoj“, zomrel ráno 12. mája 2005 po oslave deväťdesiatich šiestich narodenín.

Napriek dlhému životu, ktorý Lings alebo Abu Bakr Sirajuddin zomrel, správa o jeho úmrtí šokovala mnohých, ktorí roky vyhľadávali jeho duchovnú radu. Desať dní pred smrťou hovoril s približne 3 000 ľuďmi v londýnskom kongresovom centre Wembley o Prorokových narodeninách, pokoj s ním a požehnanie s ním, po návrate z turné, ktoré zahŕňalo Egypt, Dubaj, Pakistan a Malajziu.

Kto je Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, narodený v Paríži v roku 1861 a zomrel vo veku sedemdesiatich rokov, bol jedným z najväčších svetových umelcov a maliarov. Jeho diela boli zaznamenané v Larousseho slovníku a steny umeleckých galérií vo Francúzsku zdobia jeho vzácne obrazy vrátane jeho slávneho obrazu Ghada Ramadan. Bol tiež majstrom v maľovaní púšte.

Príbeh jeho konverzie na islam

Dinet o tom, ako sa zoznámil s islamom, povedal: „Dozvedel som sa o islame a cítil som sa k nemu priťahovaný a naklonený. Študoval som ho v Božej knihe a zistil som, že je vedením pre celé ľudstvo. Našiel som v ňom to, čo zaručuje duchovný a materiálny blahobyt človeka. Veril som, že je to najsprávnejšie náboženstvo pre uctievanie Boha, prijal som ho ako svoje náboženstvo a oficiálne som to verejne vyhlásil.“

Jeho príspevky

Po konverzii na islam napísal Eitan Dinet mnoho cenných kníh vrátane svojej jedinečnej knihy: (Zvláštne lúče svetla islamu) a kníh: (Jar sŕdc), (Východ, ako ho vidí Západ) a (Mohamed, posol Boží). Púť Násira ad-Dína Dineta do Posvätného domu Božieho v roku 1928 ho inšpirovala k napísaniu knihy (Púť do Posvätného domu Božieho), ktorú pochválil princ (Shakib Arslan) slovami: „Konvertoval na islam, vykonal púť a napísal knihu o svojej púti do Posvätného domu, jednu z najkreatívnejších kníh napísaných v tejto dobe.“

Kniha (Púť do posvätného domu Božieho) obsahuje úvod, sedem kapitol a dvojkapitolový dodatok, pričom všetky majú viac ako dvesto strán. Násir ad-Dín ich ozdobil ôsmimi obrázkami, ktoré sám vytvoril: Kaaba, Svätá svätyňa, pohľad na hadždž na Arafate, modlitba pri západe slnka okolo Kaaby a Hora svetla, kde Dôveryhodný Posol prijal zjavenie, keď prvýkrát zostúpil.

Jeho kniha sa zaoberala cestami švajčiarskeho cestovateľa Burkeho Hardta v jeho knihe (Cesta na Arabský polostrov) v roku 1914 n. l., anglického cestovateľa Burtona v jeho knihe (Púť do Mekky a Mediny), francúzskeho cestovateľa Leona Rochea, ktorý sa vydal na cestu do Hidžázu na príkaz francúzskeho generála (Bejúd) a vydal svoju knihu (Desať rokov v krajinách islamu), francúzskeho cestovateľa Loupa Lecoua v jeho knihe (V krajine tajomstiev: Kresťanská púť do Mekky a Mediny), Gervaisa Colea Tilmona v jeho knihe (Cesta do Mekky) v roku 1896 n. l. a Palgravea v jeho knihe (Rok v krajinách strednej Arábie).

Táto kniha sa považuje za komplexnú a nestrannú recenziu všetkých predchádzajúcich kníh, v ktorej odhaľuje skryté účely ciest orientalistov a zároveň vzdáva hold orientalistom, ktorí vo svojich spisoch hľadali pravdu a presnosť. Zaoberá sa aj témami ako: orientalisti a Svätý Korán, orientalisti a arabský jazyk, orientalizmus a arabská kaligrafia a volanie po latinskom písme, orientalizmus a arabská poézia.

Jeho knihy vyvolali rozruch v orientalistických kruhoch.

Obhajoval tiež písanie arabskými písmenami a opisoval hriech tých, ktorí ho chceli nahradiť iným písmom, slovami: „Arabské písmo je najrafinovanejšou formou umenia, akú ľudstvo pozná, a najkrajším písmom, o ktorom možno bez preháňania povedať: má ducha zodpovedajúceho ľudskému hlasu, v harmónii s hudobnými melódiami.“

Arabské písmo tiež opísal ako: „kľúč, ktorý odhaľuje tajomstvá jemných pohybov srdca, akoby jeho písmená boli podriadené moci všadeprítomného ducha. Niekedy ich vidíte prepletené v krásnych geometrických tvaroch, pričom si zachovávajú všetky tajomstvá, ktoré sú v nich uložené. Niekedy ich vidíte vzlietnuť a zrazu sa zastaviť, akoby obdivovali samy seba. Niekedy ich vidíte bežať a objímať sa a niekedy sa rozptýliť.“

Dodáva: „Vždy, keď premýšľam o jeho podmanivých podobách, moje myšlienky ma zavedú do vzdialených snov. Nemusím byť arabista ani kúzelník, aby som si mohol vychutnať jeho jedinečnú, očarujúcu krásu. Skôr každý človek, ktorý má v sebe umeleckého ducha, bude týmto písmom uchvátený.“

Tvrdí, že arabské písmo sa od ostatných písiem odlišuje tým, že sa píše sprava doľava a sleduje prirodzený pohyb ruky. Písanie je teda jednoduchšie a rýchlejšie ako písanie zľava doprava. Preto veľký umelec Leonardo da Vinci kreslil a písal sprava doľava podľa pravidla arabského písma.

Jeho výroky

„Islam od prvej hodiny svojho vzniku potvrdil, že je náboženstvom vhodným pre všetky časy a miesta, pretože je náboženstvom prírody a príroda sa nelíši od človeka k človeku. Preto je vhodný pre každú úroveň civilizácie.“

Keďže Dinet bol talentovaný umelec, priťahovala ho estetická stránka a vycibrený vkus Prorokovho života. Hovorí: „Prorok sa o seba veľmi staral a bol známy svojou eleganciou, ktorá bola mimoriadne jednoduchá, no zároveň s veľkou dávkou vkusu a krásy.“

„Pravidelné modlitebné pohyby prospievajú telu aj duši a sú jednoduché, jemné a v žiadnej inej forme modlitby nemajú obdoby.“

O polygamii hovorí: „Polygamia je medzi moslimami menej rozšírená ako medzi Západniarmi, ktorí nachádzajú potešenie zo zakázaného ovocia, keď sa odchýlia od zásady jednej manželky!“

Je pravda, že kresťanstvo zakazovalo polygamiu? A môže to niekto povedať bez toho, aby sa mu niekto vysmial?

Polygamia je prirodzený zákon a zostane ním, pokiaľ bude existovať svet. Teória monogamie priniesla tri nebezpečné následky: staré staré panny, prostitútky a nemanželské deti.“

Jeho smrť

V decembri 1929 zomrel v Paríži Násir ad-Dín Dinet. Pohrebné modlitby sa za neho konali vo Veľkej mešite za prítomnosti významných islamských osobností a ministra školstva v mene francúzskej vlády. Jeho telo bolo následne prevezené do Alžírska, kde bol v súlade so svojou vôľou pochovaný na cintoríne, ktorý si sám postavil v meste Bou Saada.

Kto je René Guénon?

Prechod Reného Guénona z kresťanstva na islam po štúdiu slobodomurárstva a starovekých východných filozofií nebol výsledkom váhania, nestability ani lásky k zmene. Skôr to bolo hľadanie stratenej pravdy, pravdy, ktorá múdrou rovnováhou spájala staroveké ľudstvo s rozsiahlym vesmírom, pravdy, ktorá bola prerušená tlakmi tejto doby, presiaknutej materializmom. Bol to Abd al-Wahid Yahya, ktorý prijal islam a krátko pred prvou svetovou vojnou vymyslel plán na výstavbu Veľkej mešity v Paríži, ako aj na založenie islamskej univerzity vo Francúzsku.

René Guénon sa narodil 15. novembra 1886 v Blois, juhozápadne od Paríža. Vyrastal v konzervatívnej katolíckej rodine. Jeho slabá postava mu bránila navštevovať školu, a tak ho jeho teta Doro učila čítať a písať vo svojom krásnom dome na brehu rieky Loiry až do jeho dvanástich rokov.

Keď dovŕšil šestnásť rokov, zapísal sa na Rolandov kolégium v Paríži. Neuspokojil sa so štúdiom na univerzite, ale začal získavať vedomosti v Paríži, ktorý bol plný učiteľov a sprievodcov z Východu aj Západu.

V roku 1906 sa pripojil k Slobodnej škole okultných štúdií v Japúse a prešiel do iných organizácií, ako napríklad martinizmus a slobodomurárstvo, ktoré boli pridružené k obradu známemu ako Španielsky národný obrad. V roku 1908 sa pripojil k Veľkej slobodomurárskej lóži Francúzska. Pridal sa aj ku gnostickej cirkvi, ktorá na rozdiel od mainstreamovej cirkvi verila v inkarnáciu Boha (Sláva Mu) v ľudskej podobe atď. (Boh je ďaleko nad tým, čo hovoria). Počas tohto obdobia sa stretol s mnohými osobnosťami, ktoré mu umožnili prehĺbiť si znalosti o čínskom taoizme a islame.

Koncom roku 1909 bol René Guénon menovaný za gnostického biskupa gnostickej cirkvi v Alexandrii. Založil časopis Gnosticism a publikoval v ňom množstvo štúdií. Jeho kritika tejto cirkvi však bola silná, pretože moderné duchovné doktríny považoval za nič viac ako nový materializmus na inej úrovni a ich jediným záujmom bolo aplikovať metódu pozitívnej vedy na dušu.

Príbeh jeho konverzie na islam

Najväčší vplyv na jeho konverziu na islam mala jeho známosť so švédskym mysliteľom a maliarom Janom Gustafom Ajlim, ktorý v roku 1897 konvertoval na islam a prijal meno Abd al-Hadi a ktorý sa podieľal na redigovaní arabsko-talianskeho časopisu s názvom „Klub“, najmä preto, že Gino publikoval početné články o slávnom arabskom súfijskom mystikovi Muhyiddinovi Ibn Arabim.

V tom čase Guénon vydával časopis s názvom „Al-Ma’rifa“ a v roku 1910 doň začal usilovne a aktívne prispievať Abd al-Hadi, publikoval výskumy a prekladal mnoho súfijských textov do francúzštiny. Vďaka tomu sa Abd al-Hadimu podarilo prostredníctvom výmeny listov a názorov nadviazať silný a pevný vzťah medzi Guénonom a šejkom Ališom, ktorý konvertoval na islam jeho rukou. Výsledkom bolo, že Guénon po jeho dôkladnom štúdiu v roku 1912 prijal islam a prijal meno Abd al-Wahid Yahya.

Imám Abdel Halim Mahmoud o dôvode Guénonovho konverzie na islam hovorí: „Dôvod jeho konverzie na islam bol jednoduchý a zároveň logický. Chcel sa držať posvätného textu, ku ktorému sa klamstvo nemohlo dostať spredu ani spoza neho. Po dôkladnom štúdiu nenašiel nič iné ako Korán, jedinú knihu, ktorá nebola skreslená ani pozmenená, pretože Boh zaručil jej zachovanie. Preto sa ho pevne držal, kráčal pod jeho zástavou a v priestrannosti Furqanu ho naplnilo psychologické bezpečie.“

V júli 1915 získal Guénon bakalársky titul z filozofie na renomovanej univerzite Sorbonne. Následne pokračoval v štúdiu a získal diplom z vyšších štúdií (DES). V roku 1917 bol menovaný profesorom filozofie v Alžírsku, kde strávil rok. Potom sa vrátil do Blois vo Francúzsku. Svoje rodné mesto však nemal rád, a tak odišiel do Paríža, aby sa pripravil na svoju doktorskú dizertačnú prácu na tému „Leibniz a diferenciálny kalkul“. Kvôli jeho intelektuálnej nezávislosti a otvoreným názorom mu však jeho školiteľ odmietol udeliť titul. V roku 1918 sa Guénon začal pripravovať na agregáciu z filozofie.

To však nezabránilo šejkovi Abdulovi Wahidovi Yahyovi v pokračovaní v práci a venovaní sa výskumu. Vďaka tomuto odhodlaniu vydal v roku 1921 dve knihy, jednou z nich bol „Úvod do štúdia indických doktrín“.

Potom boli jeho knihy postupne vydávané a jeho články boli publikované v rôznych novinách. V roku 1925 mu otvorili časopis „Maska Isis“, do ktorého začal písať. V roku 1929 sa stal jeho najdôležitejším redaktorom, no napriek tomu odmietol byť jeho šéfredaktorom.

V roku 1925 predniesol šejk Abdul Wahid Yahya na Sorbonnskej univerzite jednu z najdôležitejších prednášok s názvom „Východná metafyzika“. Vysvetlil rozdiel medzi Východom a Západom v metafyzickej oblasti a vysvetlil, že metafyzika je jedna, ani východná, ani západná, rovnako ako čistá pravda. Jej koncept alebo prístup sa však na Východe a Západe líši. Jeho voľba termínu „východná“ sa vzťahuje na štúdium metafyzickej oblasti na Východe vo všeobecnosti, nielen v Indii. Východné civilizácie pokračujú v rovnakej kontinuite a naďalej sú kompetentným zástupcom, na ktorého sa možno obrátiť so žiadosťou o autentické informácie, keďže západným civilizáciám tento rozsiahly pôvod chýba.

V roku 1927 vydal svoju knihu „Kráľ sveta“ alebo „Pól“ a vydal knihu „Kríza moderného sveta“, ktorá zožala veľký úspech a bola vydaná desiatkykrát v luxusných a populárnych vydaniach. Táto kniha nie je výzvou k izolácii, ale skôr výzvou k správnemu pochopeniu a kritickému pohľadu na západnú civilizáciu ako ľudské dielo, ktoré znesie kritiku a neprekračuje ju.

Káhira... konečne

Šejkovi Abdulovi Wahidovi Yahyovi ponúklo parížske vydavateľstvo cestu do Egypta, aby sa tam spojil so sufijskou kultúrou a kopíroval a prekladal niektoré jej texty. V roku 1930 sa presťahoval do Káhiry. Mal tam stráviť len niekoľko mesiacov, ale táto práca si vyžadovala dlhé obdobie. Potom vydavateľstvo zmenilo názor na svoj projekt a šejk Abdul Wahid Yahya zostal v Káhire, žil skromne a tajne v štvrti Al-Azhar, neinteragoval s Európanmi ani sa nezapájal do verejného života, ale všetok svoj čas venoval štúdiu.

Abdul Wahid prišiel do Káhiry sám a bolo pre neho ťažké žiť osamote. V roku 1934 sa oženil s dcérou šejka Muhammada Ibrahima, s ktorou mal štyri deti.

Šejk Abdul Wahid chcel v Egypte šíriť sufijskú kultúru, a preto v spolupráci s Abdulom Azizom Al-Istanboulim založil časopis „Al-Ma'rifa“. Možno jeho výber tohto názvu odhaľuje časť jeho vnútorných myšlienok: poznanie je jednou z ciest vedúcich k Všemohúcemu Bohu, zatiaľ čo druhou cestou je láska.

Program časopisu tak zahŕňal celý projekt zameraný na získanie poznatkov o skutočnej posvätnej vede. Šejk Abdul Wahid Yahya pokračoval v písaní kníh, článkov a posielaní listov a neustále sa venoval intelektuálnej a duchovnej činnosti.

Jeho príspevky

Šejk Abdul Wahid Yahya zanechal po sebe množstvo diel, ktoré zahŕňali obhajobu islamu a jeho obrazu na Západe, čím vyvrátil obraz propagovaný orientalistami, že islam sa šíri mečom a že neprináša hlbokú spiritualitu.

Jeho príspevky k odpovedi na tieto obvinenia pochádzajú z jeho kníh, z ktorých najdôležitejšie sú:

Chyba duchovného vedenia (predtucha), Východ a Západ, Danteho ezoterizmus, Človek a jeho budúcnosť podľa Védanty, Kríza moderného sveta, Kráľ sveta, Svätý Bernard, Symbolika kríža, Duchovná a časová autorita, Viaceré spôsoby bytia, Kritické prezentácie, Zvrchovanosť kvanta a znamenia času, Východná metafyzika, Pohľady na duchovné vedenie, Veľká Trojica, Princípy diferenciálneho počtu, Pohľady na kresťanský ezoterizmus, Počiatky: Štúdia slobodomurárstva a bratstiev (dve časti), Tradičné obrazy a kozmické cykly, Pohľady na islamský sufizmus a taoizmus a Roztrúsené spisy.

Jeho smrť

Šejk Abdul Wahid Yahya zomrel v roku 1951 vo veku šesťdesiatštyri rokov v Káhire, obklopený manželkou, tromi deťmi a stále sa vyvíjajúcim plodom. Jeho poslednými slovami bolo jednotné meno „Alah“.