Era una storia di Il Grande Compagno Salman al-Farsi Salman (che Allah si compiaccia di lui) ha vissuto con il magismo, il cristianesimo e il giudaismo prima dell'avvento dell'Islam e ha continuato a cercare la vera religione fino a quando Allah lo ha guidato ad essa. Non ha ceduto la sua mente e il suo cuore alle tradizioni e alle credenze ereditate nella sua patria, che se avesse mantenuto fino alla morte, non sarebbe stato uno dei compagni del Profeta (la pace sia su di lui). Non si sarebbe convertito alla religione dell'Islam e non sarebbe morto nel suo politeismo.

Nonostante sia cresciuto in Persia in mezzo al culto del fuoco, Salman il Persiano era alla ricerca della vera religione e si mise alla ricerca di Dio. Quando i dubbi sulla sua religione e su quella della sua famiglia si intensificarono, Salman lasciò il suo Paese e migrò verso il Levante alla ricerca della verità religiosa assoluta; nel Levante incontrò monaci e sacerdoti e, dopo un lungo viaggio, arrivò come schiavo a Medina; quando sentì parlare del Profeta (pace su di lui), lo incontrò e divenne musulmano dopo essersi convinto del suo messaggio.
Salman è cresciuto tra i discendenti di una famiglia aristocratica, che viveva in un paradiso in Persia, e suo padre lo amava così tanto e lo temeva così tanto da rinchiuderlo in casa, e Salman era progredito nel magismo fino a diventare l'abitante del fuoco che arde e non si lascia spegnere per un'ora.
Un giorno, suo padre gli chiese di andare alla sua tenuta per occuparsene a causa dei suoi impegni e gli chiese di non fare tardi per non preoccuparsi. Mentre Salman si recava alla tenuta, passò davanti a una chiesa in cui le persone stavano pregando, così entrò, le ammirò e disse: "Questa - per Dio - è migliore della religione in cui ci troviamo" e non le lasciò fino al tramonto.
Salman tornò da suo padre e gli raccontò quello che era successo e che era rimasto colpito da questa religione, così lo mise in catene.
Salman racconta: "Mandai dai cristiani e dissi: "Se un gruppo di mercanti del Levante viene da voi, parlatemi di loro". Glielo dissero ed egli fuggì dalla casa di suo padre verso il Levante.
Quando morì, gli fu raccomandato di andare da un vescovo di Mosul che era nello stesso stato di rettitudine e aspettava la missione del Profeta, così andò da lui e rimase con lui per un po' di tempo. Quando morì, gli fu raccomandato di andare da un vescovo di Nusaybin, e la cosa si ripeté finché non arrivò da un vescovo del popolo di Amauria a Roma, che gli parlò del tempo del Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda pace e benedizioni. Il vescovo gli disse: "Figlio mio, per Dio, non mi risulta che sia rimasto qualcuno alla stregua di noi, perciò ti ordino di venire da lui, ma è giunto il tempo in cui sarà inviato un profeta dal santuario, la cui emigrazione avverrà tra due libertà in una terra deserta con palme, e in lui ci saranno segni che non saranno nascosti, e tra le sue spalle c'è il sigillo della profezia, e mangerà un dono e non mangerà l'elemosina, perciò se puoi arrivare in quel Paese, fallo".
Andò con loro alla ricerca del profeta della fine, ma lungo la strada lo vendettero a un ebreo e lo portarono a Madinah, dove riconobbe dalle sue palme che si trattava della città del Profeta (pace su di lui) come gli era stata descritta dal vescovo.
Salman racconta la storia dell'arrivo del Profeta a Madinah: "Allah mandò il Suo Profeta (la pace sia su di lui) a Makkah senza accennarmi nulla dei suoi affari, nonostante la mia schiavitù, finché il Messaggero di Allah (la pace sia su di lui) non arrivò a Qibaa, mentre lavoravo per un mio amico nella sua palma, quando sentii la notizia dell'arrivo del Profeta, scesi dicendo: "Che cos'è questa notizia?". Il mio padrone alzò la mano e mi diede un forte pugno, dicendo: "Che ti importa, torna al tuo lavoro?".
Salman voleva verificare le qualità del Profeta (la pace sia su di lui) di cui gli aveva parlato il vescovo, cioè che non mangia la carità e accetta i doni e che l'anello della profezia è tra le sue spalle e altri segni, così andò dal Profeta (la pace sia su di lui) la sera e portò con sé del cibo e gli disse che questo cibo era la carità, ma il Profeta ordinò ai suoi compagni di mangiare e lui non mangiò, così Salman capì che era uno dei segni.
Poi tornò di nuovo dal Profeta (pace su di lui), raccolse del cibo e gli disse che era un dono, e il Profeta (pace su di lui) e i suoi compagni mangiarono, quindi sapeva che era il secondo segno.
Salman cercò l'anello della Profezia e disse: "Poi mi sono avvicinato al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre seguiva un funerale e mentre era in compagnia, mi sono girato a guardare la sua schiena per vedere se potevo vedere l'anello che mi era stato descritto. Quando mi vide girare, capì che stavo chiedendo informazioni su qualcosa che mi era stato descritto, così si tolse la veste dalle spalle, e io guardai l'anello e lo riconobbi, così mi inginocchiai per baciarlo e piansi". Il Profeta (pace su di lui) chiese ai compagni del Profeta (pace su di lui) di aiutarlo, ed effettivamente Salman fu liberato e rimase un compagno del Profeta (pace su di lui), tanto che il Profeta (pace su di lui) disse: "Salman è uno di noi della famiglia della casa".
Il viaggio di Salman verso la verità è stato lungo e difficile: è passato dal magismo in Persia, al cristianesimo nel Levante, alla schiavitù nella penisola arabica, fino a quando Dio Onnipotente lo ha guidato verso il Profeta (PBUH) e l'Islam.

'Umar ibn al-Khattab, il compagno del Messaggero di Allah, era un uomo forte e maestoso che entrò nell'Islam all'età di ventisei anni, e il suo ordine di ingresso nell'Islam fu dopo trentanove uomini, cioè fu il quarantesimo uomo nell'ordine di coloro che entrarono nell'Islam, e si disse cinquanta o cinquantasei.

Umar ibn al-Khattab (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) era uno dei più feroci nemici dei musulmani prima di convertirsi all'Islam.

Il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) pregò: "O Allah, rafforza l'Islam con i due uomini a te più cari, Abu Jahl o Umar bin al-Khattab" e disse: "Umar era il più amato dei due"; fu proprio Umar a entrare nell'Islam.

La storia dell'Islam di Umar ibn al-Khattab

Ecco la storia di Umar ibn al-Khattab (che Allah sia soddisfatto di lui): 'Umar ibn al-Khattab decise di uccidere il Profeta Muhammad, poiché i Quraysh volevano uccidere il Profeta Muhammad, e si consultarono sulla questione dell'uccisione e su quale uomo avrebbe dovuto ucciderlo. 'Umar stesso fu incaricato, così prese la sua spada in un giorno molto caldo e andò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre il Profeta era seduto con i suoi compagni, tra cui Abu Bakr al-Siddiq, Ali, Hamza e alcuni compagni che rimasero con il Messaggero di Allah e non andarono in Abissinia. 'Umar ibn al-Khattab sapeva che erano riuniti a Dar al-Arqam, in fondo a Safa, e sulla sua strada fu incontrato dal compagno Nu'ayem ibn Abdullah al-Naham, che era musulmano a quel tempo, che lo intercettò e gli chiese: "Gli disse che voleva uccidere il Messaggero di Allah perché aveva insultato i loro dèi e insultato la loro religione". I due uomini gli gridarono contro e lui disse: "Che cammino miserabile hai fatto, Umar". Gli ricordò la forza dei Banu Abdul Manaf e che non lo avrebbero lasciato andare, così Umar gli chiese se era diventato musulmano per iniziare a ucciderlo. Quando Naim vide che non avrebbe rinunciato al suo obiettivo di uccidere il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah siano su di lui), lo dissuase dicendogli che la sua famiglia, sua sorella, suo marito e suo cugino erano diventati musulmani.

L'atteggiamento di Umar ibn al-Khattab nei confronti dell'Islam della sorella

'Umar ibn al-Khattab si recò a casa di sua sorella per lamentarsi dopo che Nu'ayem gli aveva parlato dell'Islam di sua sorella. Sua sorella Fatima si era convertita all'Islam insieme a suo marito Sa'id, e il compagno Khabbab ibn al-'Art stava insegnando loro il Corano. Quando 'Umar arrivò lì, Khabbab stava leggendo il Corano a Fatima e a suo marito Sa'id, e la lettura era della Surah Taha. 'Umar chiese loro spiegazioni sul suono che aveva sentito, e loro gli risposero che era solo una conversazione tra loro. 'Umar disse: "Forse sei diventato impaziente". Sa'id gli disse: "Pensi, 'Umar, che la verità sia nelle tue mani?" 'Umar si alzò per colpirlo, ma Fatima lo fermò, così lui la colpì sul viso, e lei rispose con rabbia dicendo: "Quando Umar si arrese, chiese il libro in cui stavano leggendo, ma sua sorella non glielo diede se non si fosse purificato, così egli acconsentì e si purificò, poi prese il libro e lesse dalla Surah "Taha" fino ad arrivare a "Io sono Dio, non c'è altro dio all'infuori di me, quindi adoratemi e pregate per il mio ricordo" [Taha: 14]". 'Umar si meravigliò della bontà delle parole che leggeva, poi Khabib uscì e gli disse che il Messaggero di Allah, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, lo aveva chiamato all'Islam.

La dichiarazione dell'Islam da parte di Umar ibn al-Khattab nelle mani del Profeta

Quando Umar lesse i versetti, chiese a Khabbab dove si trovasse il Messaggero di Allah per poter andare da lui e dichiarare il suo Islam, e Khabbab gli disse che era nella casa di Al-Arqam ibn Abi Al-Arqam. Si spaventarono quando sentirono la voce di Umar, ma Hamza li rassicurò e disse: "Se Allah vuole, diventerà musulmano, e se vuole altrimenti, sarà facile per noi ucciderlo". Lo portarono dal Messaggero di Allah. Hamza e un altro uomo avevano afferrato le braccia di Umar e lo avevano condotto dal Messaggero di Allah, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Umar disse al Messaggero di Allah che voleva convertirsi all'Islam, così il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda pace e benedizioni, fece un grande proclama e quelli della casa appresero del suo Islam e si rallegrarono di essere diventati più forti e potenti con l'Islam di Hamza e Umar.

L'impatto dell'Islam di Umar sulla Dawa islamica

La conversione di Umar ibn al-Khattab all'Islam ebbe molti effetti; a quel tempo, i musulmani si sentivano orgogliosi, forti e invincibili, poiché nessuno di loro poteva pregare in pubblico o circumambulare la Kaaba, ma quando Umar divenne musulmano, i compagni pregarono e circumambularono la Kaaba e ottennero giustizia da coloro che avevano fatto loro un torto. Umar annunciò il suo Islam ai politeisti, che furono depressi da questa difficile notizia, ed egli raccontò ad Abu Jahl del suo Islam senza timore o trepidazione. Ibn Mas'ud si riferì a questo significato e disse: "Non potevamo pregare alla Ka'ba fino a quando Umar non fosse diventato musulmano".

Presentazione

Chi è Maurice Bucaille?

Nato da genitori francesi, Maurice Bucaille fu educato alla religione cristiana e, una volta terminati gli studi secondari, si iscrisse allo studio della medicina presso l'Università di Francia. Fu uno dei primi a conseguire la laurea in medicina e la sua carriera si sviluppò fino a diventare il più famoso e abile chirurgo conosciuto nella Francia moderna.

La storia dell'Islam di Maurice Bokay

La Francia è nota per essere uno dei Paesi più interessati all'archeologia e al patrimonio culturale e, quando il defunto presidente socialista francese François Mitterrand prese in mano le redini del Paese nel 1981, alla fine degli anni Ottanta chiese all'Egitto di ospitare la mummia del faraone egiziano in Francia per effettuare test, esami e trattamenti archeologici.

La salma del più famoso tiranno egiziano è stata trasportata all'aeroporto, dove il presidente francese, i suoi ministri e i più alti funzionari del paese si sono schierati sulle scale dell'aereo per dare al Faraone d'Egitto un benvenuto regale, come se fosse ancora vivo!

Quando il ricevimento reale del Faraone d'Egitto in terra di Francia si concluse, la mummia del Leviatano fu portata in processione non meno del suo ricevimento e fu trasferita in un'ala speciale del Centro delle Antichità francesi, dopodiché i più grandi archeologi di Francia, chirurghi e anatomisti iniziarono a studiare questa mummia e a scoprirne i segreti; il chirurgo capo e il primo responsabile dello studio di questa mummia faraonica fu il professor Maurice Bucaille.

I guaritori erano interessati a restaurare la mummia, ma il loro capo, Maurice Bokay, era molto diverso: stava cercando di scoprire come era morto questo re faraonico e, a tarda notte, sono stati rivelati i risultati finali delle sue analisi.

Il chirurgo francese Maurice Bucaille
Ma una cosa che continua a lasciarlo perplesso è come questo corpo, a differenza di altri cadaveri faraonici mummificati, sia rimasto più intatto degli altri, nonostante sia stato scavato dal mare.

Maurice Bucaille stava preparando la relazione finale su quella che riteneva una nuova scoperta: il recupero del corpo del faraone dal mare e la sua mummificazione subito dopo l'annegamento, quando qualcuno gli sussurrò all'orecchio: Non avere fretta; i musulmani parlano dell'annegamento di questa mummia.

Tuttavia, ha denunciato con forza questa notizia ed è rimasto sorpreso, poiché una tale scoperta può essere conosciuta solo grazie allo sviluppo della scienza moderna e ai moderni computer con estrema precisione: Il loro Corano, in cui credono, racconta una storia sul suo annegamento e sulla salvezza del suo corpo dopo l'annegamento.

Era sbalordito e si chiedeva: Com'è possibile, e questa mummia è stata scoperta solo nel 1898, cioè quasi duecento anni fa, mentre il loro Corano esisteva da più di millequattrocento anni! quasi duecento anni fa, mentre il loro Corano esisteva più di millequattrocento anni fa!
Come può essere vero se tutta l'umanità, non solo i musulmani, fino a pochi decenni fa non sapeva nulla degli antichi egizi che mummificavano i corpi dei loro faraoni?

Maurice Bucaille si sedette quella notte a fissare il corpo del Faraone, riflettendo su ciò che il suo amico gli aveva sussurrato sul fatto che il Corano musulmano parla della sopravvivenza di questo corpo dopo l'annegamento, mentre la Bibbia cristiana (il Vangelo di Matteo e Luca) parla dell'annegamento del Faraone mentre insegue Mosè, senza menzionare affatto la sorte del suo corpo.

Pensò tra sé e sé: Potrebbe essere che quest'uomo mummificato davanti a me sia il Faraone d'Egitto che inseguiva Mosè?

È possibile che Maometto lo sapesse già più di mille anni fa e che io ne venga a conoscenza solo ora?

Maurice Bucay non riusciva a dormire e chiese che gli venisse portata la Torah, così lesse nel Libro dell'Esodo dalla Torah: "L'acqua tornò e coprì i carri e i cavalieri di tutto l'esercito del faraone che li inseguiva nel mare, e non ne rimase nemmeno uno" Maurice Bucaille rimase perplesso.

Nemmeno la Torah parla di questo corpo che sopravvive e rimane intatto dopo che il corpo del Faraone è stato curato e restaurato.

La Francia riportò la mummia in Egitto in una lussuosa bara di vetro, ma Maurice Bucaille non era tranquillo perché scosso dalle notizie diffuse dai musulmani sull'incolumità di questo corpo; fece i bagagli e decise di recarsi in Arabia Saudita per partecipare a una conferenza medica dove sarebbe stato presente un gruppo di anatomisti musulmani.

Uno di loro si alzò, aprì il Corano e cominciò a leggergli il seguente versetto: {Oggi ti consegniamo con il tuo corpo, affinché tu sia un segno per coloro che verranno dopo di te, e che molti uomini non conoscono i nostri segni [Yunus: 92].

L'impatto del versetto su di lui fu forte, e fu così scosso che si alzò in piedi di fronte al pubblico e gridò a squarciagola: "Sono entrato nell'Islam e credo in questo Corano".

I contributi di Maurice Bucaille

Maurice Bucaille tornò in Francia in un modo diverso da quello in cui era partito, e lì rimase per dieci anni senza fare altro che studiare la congruenza dei fatti scientifici appena scoperti con il Sacro Corano, e cercare una sola contraddizione scientifica nel Corano per giungere al risultato delle parole dell'Onnipotente: {Nessuna falsità può venire da tra le sue mani o dietro di lui, una rivelazione di un giudice saggio e buono} [Faslat: 42].

Il frutto di questi anni trascorsi dal francese Maurice Bucaille fu un libro sul Sacro Corano che scosse tutti i Paesi occidentali e i loro studiosi; il titolo del libro era: "Il Corano, la Torah, la Bibbia e la scienza. Uno studio delle Sacre Scritture alla luce delle conoscenze moderne". Cosa fece questo libro?

Alla sua prima stampa andò esaurito in tutte le librerie! Poi è stato ristampato a centinaia di migliaia dopo essere stato tradotto dalla lingua originale (francese) in arabo, inglese, indonesiano, persiano, turco e tedesco, per poi essere diffuso in tutte le biblioteche d'Oriente e d'Occidente, e lo si può trovare nelle mani di qualsiasi giovane egiziano, marocchino o del Golfo in America.

Gli studiosi ebrei e cristiani che hanno avuto il cuore e gli occhi bloccati da Dio hanno cercato di rispondere a questo libro, ma non hanno scritto altro che sciocchezze polemiche e tentativi disperati dettati dai sussurri di Satana, l'ultimo dei quali è il dottor William Campbell nel suo libro intitolato "Il Corano e la Bibbia alla luce della storia e della scienza".

Ciò che è ancora più sorprendente è che alcuni studiosi in Occidente iniziarono a preparare una risposta al libro, e quando egli si immerse nella lettura e nella riflessione, si convertì all'Islam e proclamò pubblicamente la Shahadah!

Maurice Bucaille Citazioni

Maurice Bucaille afferma nell'introduzione del suo libro: "Questi aspetti scientifici del Corano hanno inizialmente suscitato il mio profondo stupore: non avevo mai pensato che fosse possibile scoprire tanta accuratezza su argomenti così diversi, e la loro completa conformità alle moderne conoscenze scientifiche, in un testo scritto più di tredici secoli fa".

Egli afferma inoltre che: "Per prima cosa ho studiato il Corano, senza alcun preconcetto e con totale obiettività, cercando il grado di accordo tra il testo del Corano e i dati della scienza moderna. Prima di questo studio, sapevo, attraverso le traduzioni, che il Corano menziona molti tipi di fenomeni naturali, ma la mia conoscenza era sommaria.

Grazie a un attento studio del testo arabo, ho potuto compilare un elenco, dopo di che mi sono reso conto che il Corano non contiene alcuna affermazione che possa essere criticata dal punto di vista della scienza moderna, e con la stessa obiettività ho fatto lo stesso esame dell'Antico Testamento e dei Vangeli.

Per quanto riguarda l'Antico Testamento, non c'era bisogno di andare oltre il primo libro, la Genesi, perché ci sono affermazioni che non possono essere conciliate con la scienza più consolidata del nostro tempo.

Per quanto riguarda i Vangeli, troviamo che il testo del Vangelo di Matteo contraddice chiaramente il Vangelo di Luca, e che quest'ultimo presenta esplicitamente qualcosa che è incoerente con la conoscenza moderna dell'età dell'uomo sulla terra".

Il dottor Maurice Bucaille afferma inoltre che: "La prima cosa che suscita stupore nell'animo di chi incontra per la prima volta i testi del Corano è la ricchezza degli argomenti scientifici trattati, mentre nella Torah - oggi - troviamo enormi errori scientifici, nel Corano non scopriamo alcun errore, e se l'autore del Corano era un essere umano, come poteva, nel settimo secolo, scrivere fatti che non appartengono alla sua epoca?"

Nel 1988, l'Accademia di Francia gli ha conferito il premio di storia per il suo libro Il Sacro Corano e la scienza moderna.

Presentazione

Il matematico americano Jeffrey Lang è nato a Bridgeport, nel Connecticut, nel 1954. Ha conseguito il dottorato di ricerca presso la Purdue University e attualmente è professore presso il Dipartimento di Matematica dell'Università del Kansas.

Rifiutare il cristianesimo

Nel suo libro The Struggle for Faith, Jeffrey Lange racconta la sua drammatica esperienza, che vale la pena di raccontare per farsi un'idea della diffusione dell'Islam in Occidente e di come avviene.
L'uomo è cresciuto in una famiglia cristiana e quando il professore di religione cercava di dimostrare l'esistenza di Dio con la matematica, Jeffrey Lange, che era uno studente liceale, ha discusso con lui sulle prove; il professore si è irritato con lui e lo ha cacciato dalla classe con un avvertimento.
Il giovane tornò a casa e quando i suoi genitori sentirono la storia, rimasero scioccati e dissero: "Sei diventato ateo, figlio mio.
Lang dice: "In realtà perse la fede nel cristianesimo occidentale". Lang rimase in questo stato di ateismo per dieci anni, cercando, ma ciò che lo preoccupava di più era l'infelicità della gente in Europa, nonostante le loro vite lussuose.

La sua storia nell'Islam

In un attimo, la sorpresa è arrivata sotto forma di regalo da parte di una famiglia saudita, e Lang descrive il Corano come segue:
"Mi sembrava di essere di fronte a un professore di psicologia che illuminava con un raggio tutti i miei sentimenti nascosti, cercavo di discutere di alcuni argomenti e scoprivo che lui era proprio di fronte a me, che si immergeva nelle mie profondità e mi rendeva nudo di fronte alla verità".
Si è convertito all'Islam nel 1980 dopo essere stato ateo.

L'Islam di Shoji Fotaki è un punto di svolta nella storia del Giappone e dell'intera regione del Sud-Est asiatico. Qual è la storia della conversione del medico giapponese Shoji Fotaki? Il medico giapponese
Votaki è un medico giapponese, convertitosi all'Islam all'età di sessantasette anni, con una personalità sociale accattivante e carismatica, che influenza chiunque entri in contatto con lui. La sua religione prima dell'Islam era il buddismo, ed era il direttore di un grande ospedale nel cuore di Tokyo (la capitale del Giappone); questo ospedale era una società per azioni di proprietà di diecimila persone, e il dottor Votaki ha annunciato fin dal suo Islam che avrebbe fatto tutto il possibile per portare i diecimila azionisti all'ovile dell'Islam.

Oltre all'attività di direttore di ospedale, nel 1954 il dottor Futaki è stato direttore di un mensile giapponese chiamato Sekami Jeep. Interessato alla questione della bomba atomica sganciata sul Giappone e al suo impatto, ha cercato di raccogliere fondi per la sua realizzazione. Non riuscendoci, ha estorto sessanta milioni di yen giapponesi a dieci aziende giapponesi dopo aver minacciato di pubblicare notizie segrete che riguardavano i loro interessi e, dopo un lungo processo, è stato condannato a tre anni di carcere e gli è stata ritirata la licenza medica.

Storia dell'Islam

Cominciò a leggere diversi libri filosofici, politici e spirituali. L'idea del monoteismo cominciò a interagire con lui, e questa idea si radicò quando contattò alcune figure islamiche, tra cui un uomo musulmano di nome Abu Bakr Mori Muto, ex presidente dell'Associazione Musulmana del Giappone, che era solito dirgli: "Più musulmani ci saranno nel mondo, più il problema degli sfavoriti sulla terra finirà, perché l'Islam è una religione di amore e fratellanza".

Dopo aver trovato una guida nell'Islam, Futaki, suo figlio e un altro amico hanno deciso di convertirsi all'Islam e hanno dichiarato la loro fede presso il Centro islamico di Tokyo.

Contributi

L'Islam di Shoji Futaki ha segnato l'islamizzazione dell'intero Giappone. Ma perché il suo Islam rappresenta una trasformazione importante per il Giappone?

Dopo la sua islamizzazione, nel marzo 1975, si è presentato alla testa di sessantotto persone per dichiarare il proprio Islam nella moschea di Tokyo, e ha anche fondato l'Associazione della Fratellanza Islamica.

Inoltre, il 4/4/1975, la Moschea di Tokyo fu alla testa di duecento giapponesi che dichiararono il loro Islam, e così il dottor Shoji Futaki iniziò a guidare i suoi fratelli giapponesi ad entrare nella religione di Dio in massa, finché il numero di membri dell'Associazione della Fratellanza Islamica, che egli dirigeva tra questi nuovi musulmani, raggiunse quasi ventimila musulmani giapponesi, e questo in meno di un anno.

L'Islam di Shoji Futaki rappresenta un punto di svolta nella storia del Giappone e dell'intera regione del Sud-Est asiatico.

Tuttavia, c'è un fenomeno che è emerso tra coloro che non conoscono la lingua araba e non vivono nei Paesi musulmani, ovvero alcune impurità dovute all'influenza della jahiliyyah; il dottor Shawki Futaki è stato indulgente con i nuovi musulmani della sua associazione islamica sulla questione della proibizione della carne di maiale e del consumo di alcolici, forse ha qualche scusa per la sua ignoranza, e forse voleva prenderli gradualmente. Pertanto, i Paesi islamici, soprattutto quelli arabi, dovrebbero inviare predicatori in questi Paesi (2).

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

La storia del dottor Douglas Archer, direttore dell'Istituto di Educazione della Giamaica Qual è la storia della conversione all'Islam del dottor Douglas Archer? L'Islam è una religione unica
Douglas Archer, il cui nome islamico è Abdullah, era il direttore dell'Educational Institute in Giamaica. Prima di convertirsi all'Islam, era un protestante avventista del settimo giorno e lavorava anche all'Università dell'Illinois in America.

La storia di Douglas Archer

La sua storia con l'Islam è iniziata quando teneva delle lezioni di psicologia all'università, e c'erano alcuni studenti musulmani che non parlavano bene l'inglese, quindi doveva sedersi con loro dopo le lezioni; attraverso questi incontri si è incuriosito sulle loro credenze e sui loro principi, e ne è rimasto molto colpito.

Una parte importante del suo interesse per l'Islam fu lo studio della filosofia, attraverso il quale lesse alcune cose sull'Islam.

Una delle cose che lo hanno spinto a conoscere più da vicino l'Islam è stato uno studente saudita del dipartimento post-laurea che viveva vicino a lui, che gli ha parlato molto dell'Islam, gli ha dato molti libri islamici e lo ha presentato a due professori musulmani dell'università.

Per quanto riguarda il punto chiave che lo ha portato all'Islam, ha detto:
"Un altro punto importante è che la mia ricerca di dottorato riguardava l'educazione e la costruzione della nazione, e da qui ho imparato ciò di cui le nazioni hanno bisogno per la loro costruzione sociale, economica e politica, oltre che spirituale. Ho scoperto che i pilastri fondamentali dell'Islam forniscono un grande fondamento e una base preziosa per ricostruire la nazione dal punto di vista sociale, economico e spirituale; quindi, se mi chiedete: Perché mi sono convertito all'Islam? Perché l'Islam è una religione unica in cui i suoi pilastri fondamentali formano una regola di giudizio che guida sia la coscienza che la vita dei suoi credenti".

I contributi di Douglas Archer

Douglas Archer ha difeso l'Islam e ha detto: È in grado di risolvere i problemi e di soddisfare i bisogni sociali, spirituali e politici di coloro che vivono sotto il capitalismo e il comunismo; questi due sistemi hanno fallito nel risolvere i problemi umani, mentre l'Islam offrirà la pace agli sfortunati e la speranza e la guida agli smarriti e ai confusi.

Il dottor Douglas Archer, attraverso la sua presidenza del Caribbean Educational Institute, sta anche cercando di diffondere l'Islam nelle Indie Occidentali attraverso i programmi scientifici dell'istituto, e ha fatto un tour in Arabia Saudita e Kuwait per sostenere la sua causa islamica.

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

La storia dell'americano David Lively, la cui mente e il cui cuore non riuscivano ad accettare due dei principali dogmi del cristianesimo: le dottrine della Trinità e della salvezza. Qual è la storia della conversione di David?
David Lively è nato a Philadelphia, nel nord-est degli Stati Uniti, e ha studiato matematica fino alla laurea in informatica alla Lehigh University.
Dice di sé: "Nella mia prima giovinezza, io e la mia famiglia abbiamo frequentato una chiesa protestante. Il protestantesimo è la dottrina della maggioranza del popolo americano, e sono stato esposto presto a testi e credenze religiose, ma ho notato che la mia mente e il mio cuore non accettavano due credenze cristiane fondamentali, vale a dire:
- La dottrina della triangolazione (rifiutata in qualsiasi forma) per la sua contraddizione con la ragione.
- La dottrina della salvezza attribuita a Gesù Cristo, pace su di lui, a causa della sua contraddizione religiosa nel campo dell'etica.
In quel momento, mi sono precipitato alla ricerca di un nuovo credo che mi proteggesse dalle deviazioni e dalle perdite e che riempisse il vuoto spirituale di cui soffrono e si lamentano i giovani americani ed europei.

La storia di David Lively

Parlando di sé, David Lively ha dichiarato:
"Mi è stato presentato un amico americano che mi ha preceduto nell'Islam, e lui aveva una traduzione dei significati del Sacro Corano in inglese, così l'ho presa per aggiungerla ai miei libri religiosi, e non appena ho iniziato a leggerla, il mio cuore è stato confortato dai principi che l'Islam include, e allora mi sono rivolto all'Islam, pregando Allah con queste suppliche: O Proprietario della guida, se questa religione chiamata Islam non è la tua vera religione di cui ti compiaci, allontanami da essa e dai miei compagni musulmani, e se è la tua vera religione, avvicinami ad essa e illuminami in essa.
Non passò una settimana senza che l'Islam si insediasse nel mio cuore e mettesse radici nella mia coscienza, così il mio cuore e la mia mente erano tranquilli e la mia anima serena, e mi tranquillizzai che l'Islam è veramente la religione di Dio, e il Corano è vero quando afferma: {La religione di Dio è l'Islam} [Al-Imran: 19]".

I contributi di David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (questo è il suo nome dopo l'Islam) ha cercato di mettere in guardia i musulmani sulla loro situazione, chiedendo loro di cambiare la loro situazione:
"Quanta differenza c'è tra l'Islam e i valori, la morale e l'etica che esso racchiude, e lo stato di ignoranza dei musulmani sulla loro fede, la loro perdita dei valori e il loro allontanamento dai valori e dall'etica dell'Islam! I governanti musulmani hanno tardato a lavorare per l'Islam, nonostante sia la loro missione suprema, e gli studiosi islamici hanno abbandonato il loro vero ruolo nella da'wah, nell'ijtihad e nella deduzione dei giudizi. Ciò che si richiede agli studiosi islamici non è solo di preservare l'eredità, ma anche di tornare all'attuazione del pensiero islamico, e allora la luce della profezia, della fede, dell'applicazione e del beneficio per gli altri tornerà a loro.
È sorprendente che molti giovani nel mondo musulmano si stiano allontanando dai valori spirituali dell'Islam e dai suoi insegnamenti, mentre i giovani del mondo occidentale hanno sete di questi valori, ma non li trovano nelle loro società secolari, che non sanno nulla dell'Islam".
Per quanto riguarda il desiderio di quel musulmano americano, Daoud al-Tawhidi:
"Il mio desiderio è quello di continuare gli studi sull'Islam e di specializzarmi nel campo delle religioni comparate, in modo da poter partecipare all'educazione delle future generazioni di musulmani in America, contrastare l'invasione intellettuale e diffondere l'Islam tra i non musulmani. Spero anche che arrivi il giorno in cui vedrò l'Islam avere un impatto sul futuro riassetto della società americana e che parteciperò alla rinascita dell'Islam in tutto il mondo; perché l'Islam non conosce nazionalità, ma è una guida inviata al mondo, e il Sacro Corano dice del Messaggero dell'Islam: {Ti abbiamo inviato solo come misericordia al mondo} [Al-Anbiya: 107].

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

La storia ricorderà l'orientalista (Golager Manius) come uno dei personaggi famosi che si sono convertiti all'Islam nello Stato ungherese.

Presentazione

Gulager Manius nacque il 6 novembre 1884 e, dopo l'islam, si diede un nome islamico, Abdulkarim Germanius.
Abdulkarim Germanius fu in grado di predicare l'Islam e il messaggio maomettano nel bel mezzo del suo campo di lavoro: era professore alla Laurentian University. Abdulkarim Germanius era seguito da un gran numero di persone all'interno e all'esterno dell'università, tanto che l'università ha dedicato una cattedra di storia araba e islamica a nome di Abdulkarim Germanius.

La sua storia nell'Islam

Il dottor Abdul Karim Germanius racconta i retroscena della sua conversione all'Islam: "Era un pomeriggio piovoso, ed ero ancora adolescente, quando stavo sfogliando le pagine di una vecchia rivista illustrata, che mescolava fatti di attualità a storie di fantasia, con descrizioni di alcuni Paesi lontani; stavo sfogliando le pagine con indifferenza da un po' di tempo, finché i miei occhi non caddero improvvisamente sull'immagine di un pannello di legno intagliato che attirò la mia attenzione; l'immagine era quella di case con tetti piatti intervallate qua e là da cupole rotonde che si innalzavano dolcemente verso il cielo scuro la cui oscurità era rotta dalla luna crescente.
L'immagine catturò la mia immaginazione e sentii un irresistibile desiderio di conoscere quella luce che stava superando le tenebre del dipinto. Iniziai a studiare il turco, poi il persiano, poi l'arabo e cercai di padroneggiare queste tre lingue per poter entrare in questo mondo spirituale che diffondeva questa luce abbagliante in tutta l'umanità".
Durante una vacanza estiva, ho avuto la fortuna di recarmi in Bosnia - il Paese orientale più vicino al mio - e non appena mi sono registrato in albergo, mi sono precipitato a vedere i musulmani nella loro vita reale, dove ho avuto un'impressione diversa da quella che si dice sui musulmani, e questo è stato il mio primo incontro con i musulmani. Anni e anni sono passati in una vita piena di viaggi e di studi, e ogni giorno che passava, i miei occhi si aprivano a nuovi e meravigliosi orizzonti.
Nonostante i suoi lunghi viaggi nel mondo di Dio, il suo piacere per le meraviglie archeologiche dell'Asia Minore e della Siria, l'apprendimento di molte lingue e la lettura di migliaia di pagine di libri eruditi, egli leggeva tutto questo con occhio attento: "Nonostante tutto questo, la mia anima rimaneva assetata".
Mentre si trovava in India, una notte vide - come vede un dormiente - che Muhammad, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si rivolgeva a lui con voce compassionevole: "Perché sei perplesso? La retta via davanti a te è sicura e lastricata come la superficie della terra. Cammina con passo fermo e con la forza della fede". Il venerdì successivo, nella Juma Masjid di Delhi, ebbe luogo il grande evento: egli professò il suo Islam davanti a testimoni.
Hajj Abdulkarim Jarmanous ha ricordato quei momenti emozionanti: "Non ricordo cosa fosse in quel momento, la gente mi stava davanti e mi abbracciava, e la povera gente stanca mi guardava supplichevole, chiedendo preghiere e volendo baciare la mia testa. Pregai Dio di non permettere che queste anime innocenti mi guardassero come se fossi superiore a loro, perché io non sono che un insetto tra gli insetti della terra, o un vagabondo in cerca di luce, indifeso come altre creature sfortunate, e mi vergognavo davanti ai gemiti e alle speranze di questa brava gente. Il giorno dopo e quello dopo ancora, la gente venne a frotte a congratularsi con me e ricevetti da loro tanto amore e affetto da durarmi tutta la vita.

Passione per l'apprendimento delle lingue

Abdulkarim Germanos ha imparato le lingue occidentali: Greco, Latino, Inglese, Francese, Italiano, Ungherese e le lingue orientali: Persiano e Urdu, e padroneggiò l'arabo e il turco sotto i suoi professori: Vampyre e Goldziher, dai quali ereditò la sua passione per l'Oriente islamico. Dopo il 1905 continuò i suoi studi presso le università di Istanbul e Vienna: Istanbul e Vienna. Nel 1906 scrisse un libro in tedesco sulla letteratura ottomana e un altro sulla storia delle varietà turche nel XVII secolo, per il quale ricevette un premio che gli permise di trascorrere un lungo periodo a Londra, dove completò i suoi studi al British Museum.
Nel 1912 tornò a Budapest e fu nominato professore di lingua araba, turca e persiana, storia e cultura dell'Islam al Liceo Orientale, poi al Dipartimento Orientale dell'Università Economica, quindi professore e direttore del Dipartimento di Arabo dell'Università di Budapest nel 1948, dove continuò a insegnare lingua araba, storia della civiltà islamica e letteratura araba antica e moderna, cercando di trovare collegamenti tra la rinascita sociale e psicologica delle nazioni islamiche, fino al pensionamento nel 1965.
Il poeta indiano (Tagore) lo invitò a recarsi in India per lavorare come professore di storia islamica, per cui lo insegnò nelle università di: (1929-1932 d.C.), dove dichiarò il suo Islam nella Grande Moschea di Delhi, pronunciò il sermone del venerdì e prese il nome di Abdul Karim. Venne al Cairo e studiò l'Islam con gli sceicchi di Al-Azhar, poi si recò alla Mecca come pellegrino, visitò la moschea del Profeta (pace su di lui) e scrisse il libro sul suo pellegrinaggio: Allahu Akbar, che fu pubblicato in diverse lingue nel 1940, e svolse indagini scientifiche (1939-1941) al Cairo e in Arabia Saudita, i cui risultati furono pubblicati in due volumi: Shawamekh al-Adab al-Arabi, 1952, e Studies in Arabic Linguistic Structures, 1954.
Nella primavera del 1955, su invito del governo, torna a trascorrere alcuni mesi al Cairo, ad Alessandria e a Damasco per tenere conferenze in arabo sul pensiero arabo contemporaneo.

I suoi contributi

Abdulkarim Jarmanous ha lasciato un ricco patrimonio scientifico caratterizzato da profondità e diversità: La grammatica della lingua turca (1925), La rivoluzione turca, il nazionalismo arabo (1928), La letteratura turca moderna (1931), Le correnti moderne dell'Islam (1932), La scoperta e la conquista della penisola arabica, della Siria e dell'Iraq (1940), Il rinascimento della cultura araba (1944), Studi sulle strutture linguistiche arabe (1954). (1944), Studies in Arabic Linguistic Structures (1954), Ibn al-Rumi (1956), Among the Thinkers (1958), Towards the Lights of the East, Selected Arab Poets (1961), Islamic Culture, Literature of the Maghreb (1964), e stava preparando tre libri su: Letteratura dell'Hijra, Viaggiatori arabi e Ibn Battuta e Storia della letteratura araba.
Questo professore ungherese, con i suoi studi noti al mondo arabo, contribuì a diffondere l'appello islamico e a fondare una famosa biblioteca islamica in collaborazione con lo sceicco egiziano Abu Yusuf; il governo ungherese si prese cura di questa biblioteca, che è tuttora patrocinata dal governo stesso, al fine di preservare l'eredità e la storia islamica e incoraggiare i musulmani del luogo.
Nel 1939 ebbe l'opportunità di fare un viaggio nel deserto dopo le emozionanti avventure incontrate nel suo viaggio attraverso il mare verso l'Egitto, visitò il Libano e la Siria e poi fece il suo secondo pellegrinaggio. Nell'introduzione all'edizione del 1973 di Dio è grande, scrive quanto segue: "Ho visitato la penisola, La Mecca e Medina tre volte, e ho pubblicato le mie esperienze durante il primo viaggio nel mio libro (Allahu Akbar!)". Nel 1939-1940, dopo lo scoppio della Seconda Guerra Mondiale, sono partito attraverso il Danubio per raggiungere il mare come marinaio senza preoccuparmi dei pericoli e della fatica. Raggiunsi l'Egitto e da lì navigai verso la penisola. Ho trascorso diversi mesi a Medina, dove ho visitato i luoghi legati alla vita del Profeta (PBUH): Le rovine della Moschea Qiblatain, il Cimitero di Baqi'a e i luoghi delle battaglie di Badr e Uhud. Sono stato ospite della moschea egiziana fondata da Muhammad Ali nella città. La sera, gli studiosi musulmani venivano a trovarmi per parlare dello stato dell'Islam nel mondo. Come spiego nel mio libro, sentivo da loro lo spirito dell'Islam, forte e profondo come sempre, nonostante tutti i cambiamenti mondani del mondo, proprio come avevo sperimentato nei miei giorni giovanili nell'Oriente musulmano". Il suo sogno di andare dall'Hejaz a Riyadh con le carovane si realizzò durante il viaggio del 1939, e raggiunse Riyadh dopo quattro difficili settimane, i cui dettagli ha immortalato nel suo famoso libro (Under the Faint Light of the Crescent Moon) nel 1957.
Nel suo libro successivo, Verso le luci dell'Oriente (1966), presenta le esperienze fatte durante i suoi viaggi tra il 1955 e il 1965. Nel 1962, su invito del primo ministro Abd al-Karim Qasim, si recò a Baghdad per partecipare alle celebrazioni in occasione del 1200° anniversario della fondazione di Baghdad. Divenne quindi membro del Consiglio scientifico iracheno e presentò una relazione alla cerimonia di inaugurazione dal titolo: La storia dell'Islam in Ungheria: La storia dell'Islam in Ungheria. Nel 1964, il governo egiziano lo invitò a contribuire alla celebrazione del millenario della fondazione di Al-Azhar e nel 1965 il re Faisal bin Saud lo invitò a partecipare alla Conferenza islamica alla Mecca, dove compì l'Hajj per la terza volta, nel suo ottantunesimo anno di età.
Ha scritto sulla storia e sulla letteratura dei turchi ottomani, ha fatto ricerche sugli sviluppi contemporanei della Repubblica turca, ha studiato l'Islam e le correnti intellettuali islamiche contemporanee, e la letteratura araba. Ha un importante libro intitolato (Storia della letteratura araba) pubblicato nel 1962, e prima ancora (Poeti arabi dalla Jahiliyya ai giorni nostri) pubblicato nel 1961, ha scritto sui viaggiatori e i geografi arabi (Arab Geographers, London 1954), e ha molti studi sull'India. Ha scritto i suoi libri e le sue ricerche in diverse lingue oltre all'ungherese, come: Inglese, francese, italiano e tedesco. Forse il suo stile semplice e accattivante è stato alla base della diffusione dei suoi libri; così, Germanos ha svolto un ruolo pionieristico nel far conoscere la cultura araba, la letteratura araba, l'Islam e la civiltà dell'Oriente in generale, e le successive generazioni di ungheresi hanno conosciuto e amato le sue opere.

La sua morte

Abdulkarim Germanus morì il 7 novembre 1979, all'età di 96 anni, e fu sepolto secondo il rito islamico in un cimitero di Budapest. Il Museo geografico ungherese della città di Erd conserva l'intero archivio di questo viaggiatore e orientalista musulmano ungherese.

Emile presse Daphné fu uno dei più influenti tra i contemporanei francesi che studiarono l'Egitto, soprattutto perché fu una figura distinta e poliedrica; non si limitò a scoprire le antichità faraoniche, ma si spinse oltre per studiare la civiltà islamica. L'audacia delle sue scoperte e la temerarietà delle sue avventure testimoniano il suo intuito, l'acutezza dell'osservazione, l'ampiezza delle conoscenze e il desiderio di raggiungere la verità.

Arricchì l'archeologia con opere importantissime, alle quali dedicò molti anni di impegno continuo, sacrificando una grande fortuna che aveva ereditato, oltre alle cariche che ricopriva, fino a poter presentare quattordici libri oltre ad articoli e studi, tra i quali i principali sono il suo libro (Antichità egizie e storia dell'arte egizia dagli albori della storia alla dominazione romana) e la sua enorme enciclopedia (Arte araba dall'archeologia dell'Egitto dal VII secolo alla fine del XVIII secolo).

Le imprese e le realizzazioni di Emile Davin costituiscono opere degne di riconoscimento e il suo nome dovrebbe brillare accanto a quelli di Champollion, Mariette e Maspero nella memoria degli appassionati di storia dell'arte.

Nel 1829, Brice Davin entrò a lavorare come ingegnere civile al servizio di Ibrahim Pascià, poi come professore di topografia presso la scuola Arkan Harb nella Khanqah e come educatore dei figli del Pascià. Tuttavia, a causa della sua arroganza, del suo orgoglio e della disapprovazione di comportamenti riprovevoli, spesso si irritava e diventava sconsiderato con i suoi superiori fino ad aggredirli, attirandosi le ire di questi ultimi fino a quando l'incidente poteva finire per provocare l'ira del governatore contro di lui.

L'ingegnere divenne presto orientalista ed egittologo, imparando l'arabo, i suoi dialetti e la sua intonazione, e decifrando i geroglifici. Una volta resosi conto della sua capacità di essere indipendente, si dimise dal suo incarico nel 1837, preferendo la sua libertà di viaggiatore, esploratore e archeologo.

La storia dell'Islam di Emile Brice-Davin

Emile Brice-Davin ha studiato attentamente l'Islam, a partire dal Corano, la vita del Profeta dell'Islam e la sua chiamata, e come gli arabi fossero solo tribù rivali in lotta tra loro, e il Profeta riuscì a farne una nazione unita che sconfisse i due più grandi imperi del mondo: L'Impero persiano e l'Impero bizantino, e la loro sottomissione al dominio musulmano.

Racconta perché è diventato musulmano:
Ha osservato che la legge dell'Islam è caratterizzata da giustizia, verità, tolleranza e perdono, invita alla piena fratellanza umana, sostiene tutte le virtù e proibisce tutti i vizi, e che la civiltà islamica è una civiltà umanitaria che ha prevalso nel mondo antico per secoli.

Emile Davin studiò tutto questo e scoprì che il suo cuore e la sua mente lo spingevano ad abbracciare l'Islam, così si convertì all'Islam, prese il nome di Idris Davin, vestì i panni di un contadino e partì per compiere la sua missione nell'Alto Egitto e nel Delta.

Contributi di Emile Brice-Davin

Gli arabi devono a Bryce Davin molto di più nel campo dell'archeologia islamica che in quello dell'archeologia faraonica.

Lo studioso di civiltà e archeologia Idris Davin è stato in grado di far risorgere la civiltà faraonica e quella islamica dal loro sonno e di riportarci l'arte umanistica araba, vivace e accessibile, e questo è ciò che l'Islam deve a questo orientalista franco-musulmano.

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

Uno degli economisti più famosi al mondo, si è convertito all'Islam e ha cambiato il suo nome da Christopher Hamont ad Ahmed.

Ma cosa ha spinto il famoso economista a convertirsi all'Islam? Ecco cosa scopriremo attraverso la sua storia dell'Islam.

La storia di Christopher Chamont

La storia dell'Islam di Christopher Chamont è iniziata quando ha cominciato a dubitare della storia della triangolazione, per la quale non trovava una spiegazione convincente se non nel Sacro Corano. Ha trovato la strada verso l'Islam, ne ha compreso la natura e la grandezza, e ha trovato ciò che cercava sul processo di triangolazione quando ha letto nel Sacro Corano che Gesù (la pace sia su di lui) è un messaggero di Dio, che è umano e che c'è un solo Dio che è degno di adorazione e obbedienza.

Christopher Chamont ha iniziato a conoscere meglio l'Islam leggendo il Sacro Corano tradotto in inglese e leggendo anche alcuni libri tradotti sull'Islam, poiché lavorava in Arabia Saudita e questo gli dava l'opportunità di socializzare con musulmani di diverse nazionalità:

"Incontrare e discutere con musulmani di diverse nazionalità ha avuto un grande impatto sulla mia conoscenza dell'Islam, poiché mi sono trovato spinto a voler conoscere la filosofia dell'Islam".

È così che Christopher Chamont ha conosciuto l'Islam, ed è così che ha trovato la verità che cercava, e vi si è attenuto nonostante la sua fama di economista tra i più rinomati al mondo.

I contributi di Christopher Chamont

Christopher Chamont ha invitato i musulmani ad aderire agli insegnamenti della loro religione perché è la ragione del loro successo:

"Gli insegnamenti dell'Islam sono grandiosi e se i musulmani vi aderissero raggiungerebbero i più alti livelli di progresso, potere e civiltà, ma i musulmani sono ripiegati su se stessi, motivo per cui altri li hanno superati, sebbene i primi musulmani siano stati i primi a seguire la strada della civiltà e del progresso scientifico, sociale ed economico".

Christopher Chamont ha dimostrato che gli insegnamenti dell'Islam sono la via per raggiungere il progresso e l'avanzamento, che la mancanza di adesione ad essi è la ragione dell'arretratezza dei musulmani e che il ritorno dei musulmani ad aderire al loro culto è la chiave del loro progresso e successo.

Ahmed Chamont ha parlato anche dell'Islam, affermando che:
"L'Islam è la religione che si rivolge alla mente dell'uomo e mette la sua mano all'inizio del percorso per raggiungere la felicità in questo mondo e nell'aldilà. Ho trovato nell'Islam ciò che cercavo, e ogni problema che l'uomo deve affrontare può trovare la sua soluzione nel Sacro Corano".

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

Nato nel 1916 in Inghilterra da genitori cristiani ed ebrei, Rove, orientalista e sociologo inglese, ha iniziato la sua vita studiando la fede dei suoi genitori cristiani ed ebrei, per poi passare a studiare l'induismo e la sua filosofia, soprattutto i suoi insegnamenti moderni, e la dottrina buddista, confrontandola con alcune dottrine greche antiche, per poi studiare alcune teorie e dottrine sociali moderne, soprattutto le idee del grande scienziato e filosofo russo Leone Tolstoj.

La storia dell'Islam dell'orientalista Hussein Ruf

L'interesse del signor Ruf per l'Islam e il suo studio dell'Islam sono arrivati tardi rispetto alle altre religioni e fedi, nonostante il suo soggiorno in alcuni Paesi arabi; la sua prima esposizione all'Islam è stata attraverso la lettura di una traduzione del Sacro Corano fatta da Rodwell, ma non ne è stato influenzato perché non era una traduzione fedele e onesta, come molte altre traduzioni simili, macchiate dall'ignoranza o da scopi ostili, che sono state pubblicate in diverse lingue straniere.

Tuttavia, per sua fortuna Incontrò un colto e sincero sostenitore dell'Islam, appassionato e sincero nel comunicarlo alla gente, che gli fece conoscere alcuni fatti dell'Islam e lo guidò verso una delle versioni tradotte dei significati del Sacro Corano, tradotta da uno studioso musulmano, aggiungendo una spiegazione chiara e convincente basata sulla logica e sulla ragione, oltre a chiarire i veri significati che la lingua inglese non è in grado di mostrare. Tutto ciò gli ha permesso di farsi un'idea iniziale della verità dell'Islam, che ha suscitato in lui il desiderio di accrescere la conoscenza di esso, dei suoi principi e dei suoi obiettivi attraverso fonti scientifiche non prevenute.

I contatti con alcuni gruppi islamici e lo studio ravvicinato delle loro condizioni confermarono la portata dell'influenza dell'Islam sul loro comportamento e sulle loro associazioni; ciò confermò la sua idea iniziale della grandezza dell'Islam, in cui credeva pienamente.

Perché questo orientalista inglese è diventato musulmano?

Descrive la sua esperienza di conversione all'Islam:
"Un giorno, nel 1945, fui invitato da alcuni amici ad assistere alle preghiere dell'Eid e a mangiare dopo le preghiere: fu una buona occasione per vedere da vicino quella folla internazionale di musulmani, priva di fanatismi nazionali o razziali... Lì incontrai un principe turco e accanto a lui molti indigenti, tutti seduti a mangiare, e non si vede nei volti dei ricchi un'umiltà artificiale o una falsa pretesa di uguaglianza, come l'aspetto dell'uomo bianco quando parla al suo vicino nero, né si vede tra loro chi si ritira dalla congregazione o si sposta da un lato o in un angolo remoto, né si vede tra loro quel ridicolo sentimento di classe che può nascondersi dietro false cortine di virtù".

"Mi basta dirlo dopo aver riflettuto e contemplato: Dopo aver studiato tutte le altre religioni conosciute nel mondo, mi sono trovato spontaneamente guidato a credere in questa religione senza esserne attratto e senza essere convinto da nessuna di esse".

Ha poi elogiato la moralità, la tolleranza e la generosità dei musulmani e ha sottolineato la capacità dell'Islam di affrontare la questione della disuguaglianza sociale e del conflitto di classe:

"Ho viaggiato in molti Paesi del mondo, a est e a ovest, e ho avuto l'opportunità di vedere come lo straniero viene accolto in ogni luogo, e di sapere dove onorarlo è la prima cosa che viene in mente, e che la prima usanza è (indagare su di lui e sull'interesse o il beneficio che può derivare dall'aiutarlo)... Non ho trovato nessun non musulmano uguale a loro nel ricevere, accogliere, onorare e mostrare gentilezza allo straniero senza aspettarsi un ritorno o senza aspettarsi un beneficio... Dal punto di vista economico, troviamo che solo i gruppi islamici hanno eliminato le differenze tra ricchi e poveri in un modo che non spinge i poveri a rovesciare la struttura della società e a fomentare caos e odio".

Contributi dell'orientalista Hussein Ruf

L'orientalista musulmano inglese Hussein Ruf è stato uno dei più importanti ricercatori sociali europei che ha studiato a fondo le religioni e le dottrine sociali, rimanendo colpito dalla grandezza dell'Islam, dall'elevatezza dei suoi obiettivi e principi, dalla sua superiore capacità di risolvere i problemi e affrontare i disagi degli individui e delle società umane, e dalla sua mirabile adattabilità a diversi ambienti e civiltà, indipendentemente dalle loro differenze e disparità.

Dopo l'islam, è stato naturale per lui prendere l'iniziativa di predicare questa religione, che possedeva il suo cuore, la sua mente e i suoi sentimenti; di illuminare i suoi compatrioti sui suoi principi tolleranti e sui suoi obiettivi elevati, confutando il diluvio di menzogne e demolendo l'edificio di illusioni e falsità attaccato all'Islam dai suoi oppositori.

Dio è sincero quando dice: {Chi ha un discorso migliore di chi invoca Dio, compie buone azioni e dice che io sono dei musulmani} [Faslat: 33].

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

La storia del dottor Hamed Markus, lo scienziato tedesco affascinato dal Corano Il dottor Hamed Markus è uno scienziato e giornalista tedesco che è rimasto affascinato dallo stile del Corano e da ciò che ha detto sull'Islam dopo la sua conversione. Scienziato e giornalista tedesco
Fin dall'infanzia ho sentito dentro di me l'esigenza di studiare l'Islam il più possibile, e mi sono preoccupato di leggere una versione tradotta del Corano nella biblioteca della città in cui sono cresciuto, che era l'edizione da cui Goethe aveva tratto le sue informazioni sull'Islam.

Sono rimasto impressionato dal meraviglioso approccio intellettuale del Corano nell'imporre gli insegnamenti islamici, e sono stato anche colpito dal grande spirito di perseveranza che questi insegnamenti hanno suscitato nei cuori dei primi musulmani.

A Berlino ho avuto l'opportunità di lavorare con i musulmani e di assistere alle entusiasmanti ed emozionanti conferenze sul Sacro Corano tenute dal fondatore della prima associazione islamica di Berlino e dal fondatore della Moschea di Berlino. Dopo anni di collaborazione pratica con questa personalità di spicco, ho visto in lui il suo altruismo e il suo spirito, e ho creduto nell'Islam, poiché ho visto nei suoi alti principi, considerati l'apice nella storia del pensiero umano, ciò che completava le mie opinioni personali.

La fede in Dio è una dottrina fondamentale della religione islamica, ma non richiede principi o dottrine incompatibili con la scienza moderna, quindi non c'è contraddizione tra la fede da un lato e la scienza dall'altro, e questa è senza dubbio una caratteristica grande e unica agli occhi di un uomo che ha contribuito con tutte le sue energie alla ricerca scientifica.

La religione islamica non è solo un assordante insegnamento teorico che corre ciecamente ai margini della vita, ma chiede un sistema applicato che colori la vita umana. Le leggi dell'Islam non sono insegnamenti obbligatori che rinchiudono le libertà personali, ma direttive e linee guida che portano a una libertà individuale organizzata.

Con il passare degli anni, mi sono sempre più convinto dell'evidenza che l'Islam è il modo migliore per armonizzare la personalità dell'individuo e quella del gruppo, e per unirle con un legame forte e solido.

È una religione di rettitudine e tolleranza, che esorta sempre al bene, lo esorta e lo promuove in ogni circostanza e occasione.

Fonte: Libro (Viaggio di fede con uomini e donne diventati musulmani) di: Abdul Rahman Mahmoud.

Al culmine dell'età dell'impero, i britannici decisero di abbandonare il cristianesimo e di convertirsi all'Islam. Ecco le storie di tre di questi pionieri che sfidarono le norme dell'epoca vittoriana in un periodo in cui il cristianesimo era una pietra miliare dell'identità britannica, secondo la BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

L'interesse dell'avvocato William Henry Quilliam per l'Islam è nato dopo aver visto dei marocchini pregare su un traghetto durante una sosta nel Mediterraneo nel 1887.

Quilliam ha detto: "Non sono stati minimamente disturbati dai forti venti o dal dondolio della nave. Mi sono commosso profondamente guardando i loro volti e le loro espressioni, che mostravano una fede e una sincerità totali".“.

Dopo aver raccolto informazioni sulla religione durante la sua permanenza a Tangeri, Quilliam, che all'epoca aveva 31 anni, si è convertito all'Islam e ha descritto la sua nuova fede come "sensata e logica" e che, a livello personale, non era in conflitto con le sue convinzioni.“.

Sebbene l'Islam non richieda ai convertiti di cambiare nome, Quilliam ha scelto per sé il nome "Abdullah".“.

Dopo essere tornato in Inghilterra nel 1887, divenne un propagandista religioso e si dice che grazie ai suoi sforzi circa 600 persone si convertirono all'Islam in tutta la Gran Bretagna..

Nel 1894, il Sultano ottomano conferì a Quilliam il titolo di Sceicco dell'Islam nelle isole britanniche, con l'approvazione della Regina Vittoria.

Nello stesso anno Quilliam fondò anche la prima moschea del Paese a Liverpool, considerata da molti all'epoca la "seconda città dell'Impero britannico".“.

La regina Vittoria, il cui paese era governato da un numero di musulmani superiore a quello dell'Impero Ottomano, fu tra coloro che richiesero un opuscolo scritto da Quilliam intitolato The Religion of Islam, in cui si riassumeva la religione dell'Islam. L'opuscolo fu tradotto in 13 lingue.

Secondo quanto riferito, ha ordinato altre sei copie per la sua famiglia, ma il suo desiderio di maggiore conoscenza non è stato accolto dalla comunità in generale, che credeva che l'Islam fosse una religione di violenza..

Nel 1894, il Sultano ottomano conferì a Quilliam il titolo di "Sceicco dell'Islam nelle Isole Britanniche", con l'approvazione della Regina Vittoria, un titolo che rifletteva la sua leadership nella comunità musulmana..

Molti abitanti di Liverpool che si sono convertiti all'Islam hanno dovuto affrontare risentimenti e maltrattamenti per la loro fede, tra cui attacchi con mattoni, rifiuti e fertilizzanti, nonostante il riconoscimento ufficiale della religione..

Quilliam ritiene che agli aggressori sia stato fatto "il lavaggio del cervello per fargli credere che siamo malvagi".“.

Conosciuto a livello locale per il suo lavoro con i gruppi svantaggiati, la difesa dei sindacati e la riforma della legge sul divorzio, la carriera legale di Quilliam ha preso una brutta piega quando ha cercato di aiutare un cliente che voleva divorziare..

Quilliam ha partecipato alla costruzione della seconda moschea più antica della Gran Bretagna a Woking.

Fu tesa una trappola al marito che avrebbe commesso adulterio, una pratica comune all'epoca, ma il tentativo non andò a buon fine e Quilliam fu sospeso dal suo lavoro..

Lasciò Liverpool nel 1908 per minimizzare l'impatto dello scandalo sui musulmani della città e riapparve nel sud come Henri de Leon, anche se molti lo conoscevano, secondo Ron Davies, che ha scritto una biografia di Quilliam..

Sebbene la sua influenza sia diminuita, fu coinvolto nella costruzione della seconda moschea più antica del Paese, costruita a Woking, e fu sepolto nel Surrey nel 1932.

La moschea di Liverpool porta ancora oggi il suo nome.

Lady Evelyn

Le mani di Evelyn Cobbold

Non sorprende che un membro dell'alta borghesia sia stato affascinato dall'Islam e ispirato dai viaggi nelle terre musulmane..

Nata da una famiglia aristocratica di Edimburgo, Lady Evelyn Murray ha trascorso gran parte della sua infanzia tra la Scozia e il Nord Africa..

Ha scritto: "Ho imparato l'arabo lì, ero felice di sfuggire alla mia tata e di visitare le moschee con gli amici algerini, ero un musulmano involontario nel cuore".“.

Nella tenuta di famiglia a Dunmore Park, Evelyn dava la caccia ai cervi e pescava i salmoni..

Il padre esploratore, il VII conte di Dunmore, era appassionato di viaggi, anche in Cina e in Canada. Anche la madre, che in seguito divenne dama di compagnia della regina Vittoria, era un'appassionata viaggiatrice..

Lady Evelyn è la prima donna britannica ad aver compiuto l'Hajj

Lady Evelyn ereditò dai genitori l'amore per i viaggi e conobbe il marito, l'uomo d'affari John Cobbold, al Cairo, in Egitto..

Non si sa quando Lady Evelyn si sia convertita all'Islam, il seme potrebbe essere stato piantato durante i viaggi dell'infanzia, ma la fede di Lady Evelyn sembra essersi consolidata dopo una vacanza a Roma e un incontro con il Papa..

In seguito, ha scritto: "Quando Sua Santità si rivolse improvvisamente a me e mi chiese se fossi cattolica, rimasi un attimo sorpresa e poi risposi: "Sono musulmana, e non so cosa mi abbia preso, perché erano anni che non pensavo all'Islam". Il viaggio è iniziato e io ero determinato a leggere e studiare la religione.“.

Lo storico William Vasey, che ha scritto la prefazione del Diario di Lady Evelyn, ha affermato che l'aspetto spirituale della religione ha attirato molti convertiti..

Lady Evelyn, suo marito John Cobbold e sua figlia

Ha aggiunto che essi seguono "la convinzione che tutte le principali religioni condividano un'unità trascendente". Lontano dai dettagli dottrinali superficiali che le dividono“.

Gli amici arabi di Lady Evelyn in Medio Oriente la chiamavano "Lady Zainab", aveva accesso alle aree femminili e scriveva dell'"influenza dominante delle donne" nella cultura islamica..

All'età di 65 anni ha compiuto l'Hajj ed è stata la prima donna britannica a compiere l'intero pellegrinaggio..

Questo le procurò "interesse e ammirazione infiniti" e la sua storia fu poi pubblicata in un libro intitolato Pellegrinaggio alla Mecca.“.

Poco si sa della sua vita dopo un breve viaggio in Kenya. Morì nella casa di cura di Inverness nel 1963, all'età di 95 anni, con la volontà che al suo funerale venisse suonata una cornamusa e che sulla sua lapide fosse inciso un versetto coranico, "Il segno della luce"..

Ha scritto nel suo diario: "Mi sono sempre chiesta quando e perché sono diventata musulmana".“.

Ha aggiunto: "La mia risposta è che non conosco il momento esatto in cui la verità dell'Islam mi è diventata chiara.“.

"Sembra che io sia sempre stato un musulmano.“.

Robert Stanley si è convertito all'Islam all'età di 70 anni

Robert Stanley

Le storie della storia musulmana nell'epoca vittoriana sono solitamente dominate da coloro che appartengono alle alte sfere della società, le cui vicende sono meglio conservate..

Ma Christina Longden, che ha scoperto che suo nonno era musulmano dopo che suo padre ha fatto ricerche sull'albero genealogico e ha conservato documenti scritti e un diario, ha detto: "In genere ci sono segnali che indicano che si tratta di una cosa della classe media.“.

Robert Stanley, da droghiere della classe operaia, divenne sindaco conservatore di Stalybridge, una città vicino a Manchester, negli anni Settanta del XIX secolo..

Longden, che ha scritto un libro su di lui, racconta che Stanley è stato anche giudice e ha istituito un fondo per i lavoratori licenziati per non aver votato con i loro capi..

Ho anche scoperto che scriveva regolarmente sul colonialismo britannico nella newsletter della moschea Quilliam di Liverpool..

Incontrò Stanley Quilliam alla fine degli anni Novanta del XIX secolo, dopo il suo ritiro dalla politica, e i due strinsero una stretta amicizia..

Longden dice: "Robert aveva 28 anni in più di Quilliam, quindi credo che tra loro ci fosse una sorta di rapporto padre-figlio.“.

Tuttavia, si convertì all'Islam solo all'età di 70 anni e scelse per sé il nome "Rashid".“.

Dalle sue ricerche, Longden ritiene che all'epoca non ci fossero "altri musulmani" a Stourbridge. Stanley si trasferì poi a Manchester, dove morì nel 1911.

La sua conversione all'Islam è stata tenuta segreta fino a quando non è stata scoperta dalla famiglia Longden nel 1998.

Per coincidenza, il fratello di Longden, Stephen, si è convertito all'Islam nel 1991 dopo aver studiato in Egitto nell'ambito della sua laurea, sette anni prima che venisse scoperto l'Islam di nonno Stanley..

Quando ha saputo della conversione del nonno, l'ha descritta come una "sorpresa incredibile".“.

"Il fatto che ci sia un uomo che ha scelto di essere musulmano in un momento in cui non si può immaginare che qualcuno faccia qualcosa di così anticonvenzionale, quando ci si siede e ci si pensa, sì, è Manchester", ha detto, aggiungendo: Le persone non hanno paura di alzarsi e di parlare per ciò in cui credono, sia che si tratti di politica o di religione".“.

Questa importante figura ha avuto il grande merito - dopo Allah - di diffondere la religione islamica tra i neri americani, in un momento in cui i neri in America soffrivano gravemente per la discriminazione razziale tra loro e i bianchi, ed erano sottoposti a umiliazioni e umiliazioni, subendo i tormenti della tortura e dell'odio da parte di questi ultimi.
In questo clima turbolento di oppressione e umiliazione, Malcolm X nacque da un padre pastore di una chiesa e da una madre originaria delle Indie Occidentali. Quando aveva sei anni, suo padre fu ucciso dai bianchi dopo avergli spaccato la testa e averlo messo sulla traiettoria di un autobus elettrico che lo investì fino a farlo morire. La famiglia di Malcolm X cominciò a deteriorarsi rapidamente. finanziariamente ed emotivamente. Vivevano di elemosine e assistenza sociale da parte dei bianchi, che erano riluttanti a concedere. In queste dure condizioni, la madre di Malcolm X subì un trauma psicologico che si sviluppò fino al ricovero in un ospedale psichiatrico, dove trascorse il resto della sua vita. Malcolm X e le sue otto sorelle soffrirono l'amarezza di aver perso sia il padre che la madre, e divennero bambini affidati alle cure dello Stato, che li distribuì in diverse case...

Nel frattempo, Malcolm X frequentò una scuola vicina dove era l'unico studente nero. Era intelligente e brillante e superava tutti i suoi coetanei, per cui i suoi insegnanti avevano paura di lui, il che li portava a distruggerlo psicologicamente e moralmente, e a deriderlo, soprattutto quando voleva continuare i suoi studi nel campo della legge... Questo fu il punto di svolta della sua vita. Abbandonò la scuola e si spostò tra diversi lavori degradanti che si addicono a un negro. Da cameriere in un ristorante manovale in una ferrovia a lustrascarpe in una discoteca. Finché non divenne un noto ballerino, fu tentato da una vita di frivolezze e perdite e iniziò a bere alcolici e fumare sigarette, trovando nel gioco d'azzardo la sua principale fonte di risparmio. Finché non finì per fare uso di droghe e persino per spacciarle, e poi per rubare case e automobili. Tutto questo quando non aveva ancora ventuno anni. Finché lui e i suoi amici non furono catturati dalla polizia. Lo condannarono a una pena esagerata di dieci anni di reclusione, mentre per i bianchi la pena detentiva non superava i cinque anni.

In carcere, Malcolm X si astenne dal fumare o dal mangiare carne di maiale e divorò migliaia di libri in vari campi del sapere, instaurando una cultura elevata che gli permise di completare le carenze della sua personalità.

In quel periodo, tutti i fratelli di Malcolm X furono convertiti all'Islam da un uomo chiamato Mohammed Elijah. Tutti i fratelli di Malcolm X furono convertiti all'Islam da un uomo chiamato Mohammed Elijah, che sosteneva di essere un profeta di Dio inviato solo ai neri. Cercarono di persuadere Malcolm X a convertirsi all'Islam con vari mezzi, finché non divenne musulmano. La sua morale e il suo carattere migliorarono e iniziò a partecipare a discorsi e dibattiti all'interno della prigione per predicare l'Islam. Finché non fu graziato e rilasciato per evitare che continuasse a predicare l'Islam in prigione.

Malcolm X era affiliato al movimento Nation of Islam, che aveva idee sbagliate e fondamenti razzisti incompatibili con l'Islam, nonostante l'uso dell'Islam come slogan luminoso. Erano intolleranti nei confronti della razza nera e rendevano l'Islam esclusivo per loro e non per le altre razze, mentre avevano la morale virtuosa e gli alti valori dell'Islam... In altre parole, prendevano dall'Islam la sua apparenza e lasciavano la sua essenza ed esperienza.

Malcolm X continuò a far parte dei ranghi della Nation of Islam, invitando le persone a unirsi ad essa con i suoi discorsi eloquenti e la sua forte personalità. Fu un aiutante instancabile e un braccio instancabile di forza, vigore e aggressività... fino ad attirare molte persone ad unirsi a questo movimento.

Malcolm X desiderava compiere l'Hajj e, durante il viaggio, vide da vicino il vero Islam e si rese conto dell'errore della dottrina razzista che stava sposando e sostenendo. Abbracciò la vera religione islamica e si fece chiamare Hajj Malik Shabazz.

Al suo ritorno, si dedicò alla predicazione del vero Islam e cercò di correggere i concetti errati della Nation of Islam. Tuttavia, si scontrò con l'ostilità e l'odio di questi ultimi, che cominciarono a molestarlo e a minacciarlo, ma lui non se ne curò e continuò a camminare su un sentiero chiaro e deciso, invocando il vero Islam che elimina ogni forma di razzismo.

In uno dei suoi eloquenti sermoni per predicare la chiamata a Dio, i tiranni si rifiutarono di far tacere la voce della verità. Lo assassinarono mentre era in piedi sul podio a predicare al popolo, sparando sedici proiettili a tradimento sul suo corpo lungo e snello. E questa fu la fine. Preghiamo che Allah lo accolga nel suo luogo di riposo finale. Chiediamo a Dio di accoglierlo tra i martiri nel Giorno del Giudizio.
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Muhammad Ali Clay, nato Cassius Marcellus Marcellus Clay Jr. il 17 gennaio 1942, è un ex pugile professionista americano, considerato un'icona culturale e una figura amata da tutti, nonostante le critiche ricevute.

Il suo Islam

Cambiò il suo nome, con cui era conosciuto come "Cassius", in "Muhammad Ali" solo senza il soprannome "Clay", che in inglese significa fango, dopo essersi convertito all'Islam nel 1964 e non si preoccupò di ciò che sarebbe accaduto in termini di detrimento della sua popolarità, che aumentò e l'amore della gente per lui spazzò gli orizzonti e la religione islamica fu una ragione importante per il suo successo e nel 1966 sorprese di nuovo il mondo dopo che Muhammad Ali annunciò il suo rifiuto di unirsi all'esercito americano nella guerra del Vietnam e disse: La religione islamica proibisce le guerre che non sono per il bene di Allah e del Suo Messaggero e per il bene di innalzare la bandiera dell'Islam, come lui stesso affermò: "Non li combatterò... perché non mi hanno chiamato negro...".Non gli importava che la sua popolarità presso gli americani diminuisse con questa dichiarazione e che fosse arrestato e condannato per evasione della leva, privato del titolo di pugile, con la licenza sospesa e senza combattere per 4 anni, dopo aver fatto appello alla Corte Suprema degli Stati Uniti d'America e aver vinto la causa per tornare sul ring.

Pugilato

Ha vinto per tre volte il titolo mondiale dei pesi massimi e Ali ha partecipato a diversi incontri storici, forse i tre più importanti, il primo dei quali con il più forte concorrente "Joe Frazier" e un altro con "George Foreman", dove ha riconquistato il titolo che gli era stato tolto per sette anni e Ali si è caratterizzato per il suo stile di combattimento non convenzionale Ali si distingueva per il suo stile di combattimento non convenzionale, schivando come una farfalla e attaccando come un'ape, per l'abilità e il coraggio di resistere ai pugni fino a diventare il più famoso del mondo, in quanto detentore del pugno più veloce del mondo che raggiungeva la velocità di 900 chilometri all'ora, così come era noto per i suoi discorsi prima degli incontri, in quanto si basava molto sulle dichiarazioni dei media.

La sua malattia

Muhammad Ali è stato colpito dal morbo di Parkinson, ma rimane ancora oggi un'amata icona dello sport. Durante la sua malattia, è stato estremamente paziente, poiché ha sempre detto che Dio lo ha afflitto per dirgli che non è lui il più grande, ma che Dio è il più grande.

Onorato

A Hollywood c'è una strada molto famosa che si chiama "Celebrity Street" per dipingere una stella sulla strada a nome di tutte le loro star.
Quando hanno offerto al pugile musulmano Muhammad Ali Clay di far dipingere una stella a suo nome sulla strada, lui ha rifiutato, e quando gli hanno chiesto perché ha rifiutato di far immortalare il suo nome sulla strada con una stella?
Ha detto loro: "Mi chiamo come il profeta in cui credo, Muhammad (pace su di lui), e mi rifiuto assolutamente di disegnare il nome 'Muhammad' sul terreno".
Ma in onore della sua popolarità e del successo ottenuto nel corso della sua carriera, Hollywood ha deciso di dipingere la stella "Muhammad Ali" su un muro della strada e non a terra come altre celebrità.
A tutt'oggi, non c'è nessuna celebrità il cui nome sia appeso al muro, a parte Muhammad Ali. Le altre celebrità hanno il loro nome sul pavimento.

Le sue opere di carità

Nel 2005, Muhammad Ali Clay ha fondato un centro nella sua città natale, Louisville, chiamato Muhammad Ali Centre, dove attualmente espone cimeli e lavora come organizzazione no-profit per diffondere le idee di pace, prosperità sociale, aiuto ai bisognosi e i nobili valori in cui Muhammad Ali Clay credeva. 

Abdullah al-Mayurki, o Abdullah al-Mayurki, noto come Abdullah al-Tarjaman, era un cristiano spagnolo dell'isola di Maiorca e un sacerdote molto rispettato. Fu anche uno dei più grandi studiosi cristiani dell'VIII secolo AH, e il suo nome prima di convertirsi (Anselmo Tormida), ma quando Dio gli spiegò l'Islam, si fece chiamare al-Tarjaman. Scrisse il libro "Tahfat al-Areeb in risposta al popolo della Croce" in arabo nell'823 AH, poi tradotto in francese e pubblicato nel Journal of the History of Religions di Parigi nel 1885.

La storia dell'Islam di Abdullah Al-Tarjman

Abdullah al-Tarjuman ha raccontato la storia del suo Islam nel suo libro Tahfat al-Areeb: Quando avevo sei anni, fui affidato a un maestro sacerdotale e lessi la Bibbia fino a memorizzarne più della metà in due anni, poi cominciai a imparare il linguaggio della Bibbia e la scienza della logica. Poi mi sono recato da Maiorca alla città di Lleida, in Catalogna, che è la città del sapere tra i cristiani di quel Paese, e in questa città si riuniscono gli studenti cristiani del sapere, così ho letto le scienze naturali e le stelle per sei anni, e poi ho letto la Bibbia e l'ho insegnata per quattro anni.

Poi andai a vivere nella città di Baluniya, che è una città di conoscenza e ha una chiesa per un sacerdote di grande età e destino di nome Naghlomartil, e il suo status nella scienza, nella religione e nell'ascetismo era molto alto, così le domande sulla religione del cristianesimo e i doni arrivavano a lui da parte di re e altri, e volevano persino essere benedetti da lui e accettare i loro doni e ne erano onorati, così lessi le basi della religione del cristianesimo e le sue regole a questo sacerdote e continuai ad avvicinarmi servendolo e facendo molti dei suoi lavori, finché non mi fece diventare uno dei suoi migliori specialisti e mi pagò le chiavi della sua residenza e le casse dei suoi cibi e bevande. Rimasi con lui leggendo e servendolo per dieci anni, poi un giorno si ammalò e non poté partecipare al suo consiglio di lettura e la gente del consiglio lo aspettò, discutendo di questioni di conoscenza fino a quando giunsero alle parole di Gesù, la pace sia su di lui: "Dopo di me verrà un profeta il cui nome è Baraklit"; discussero sulla nomina di questo profeta e su chi fosse tra i profeti e ognuno di loro disse secondo la sua conoscenza e comprensione, così ebbero una grande discussione e poi se ne andarono senza trarre alcun beneficio in quella questione.

Gli dissi della differenza tra le persone sul nome del Paraclito e che così e così avevano risposto in questo modo e così e così avevano risposto in quell'altro, e gli elencai le loro risposte. Mi disse: "Cosa hai risposto?" Gli dissi: "La risposta del giudice così e così nell'interpretazione del Vangelo" Mi disse: "Sei vicino e vicino, e così e così si è sbagliato, e così e così si è quasi avvicinato, ma la verità è l'opposto di tutto questo, perché l'interpretazione di questo nome onorato può essere conosciuta solo da studiosi che sono ben consolidati nella conoscenza, e tu hai poca conoscenza della conoscenza che hai raggiunto.

Mi precipitai ai suoi piedi, li baciai e gli dissi: "Signore, lei sa che sono venuto da un paese lontano e che sono stato al suo servizio per dieci anni, durante i quali ho ottenuto da lei un numero di scienze che non posso contare, quindi forse sarebbe un grande favore per lei concedermi la conoscenza di questo nobile nome". Lo sceicco pianse e disse: "Figlio mio, per Dio, mi sei molto caro per il tuo servizio e la tua devozione verso di me, e la conoscenza di questo santo nome è di grande beneficio, ma temo che se lo mostrerai, i cristiani ti uccideranno subito".

Allora gli dissi: "O signore, per Allah e per la verità del Vangelo e di coloro che sono venuti con esso, non dirò nulla di ciò che mi dici se non per tuo ordine". Mi disse: "Figlio mio, quando sei venuto da me per la prima volta ti ho chiesto del tuo Paese e se è vicino ai musulmani e se loro approvano te o tu approvi loro, per mettere alla prova la tua avversione per l'Islam. Sappi, figlio mio, che il Baraklit è uno dei nomi del loro profeta Muhammad, e su di lui è stato rivelato il quarto libro menzionato nella lingua di Daniele, la pace sia su di lui, ed egli ha detto che questo libro sarebbe stato rivelato a lui e che la sua religione è la religione della verità e la sua scuola è la scuola bianca menzionata nell'Injil.

Io dissi: "Signore, cosa dice della religione di questi cristiani?" Lui disse: "Figlio mio, se i cristiani fossero rimasti nella religione del primo Gesù, sarebbero stati nella religione di Dio, perché Gesù e tutti i profeti hanno la religione di Dio". Gli chiesi: "Signore, come posso uscire da questo problema?" Mi rispose: "Figlio mio, entrando nella religione dell'Islam". Gli chiesi: "Colui che entra nell'Islam sarà salvato?" Mi rispose: "Sì, sarà salvato in questo mondo e nell'aldilà.

Gli dissi: "Mio signore, un uomo saggio non sceglie per sé altro che il meglio di ciò che conosce, quindi se conosci le virtù della religione dell'Islam, cosa ti impedisce di farlo?" Mi disse: Figlio mio, Allah mi ha rivelato la verità di ciò che ti ho detto sulla virtù e l'onore della religione dell'Islam solo dopo la mia vecchiaia e l'indebolimento delle mie ossa, e non ci sono scuse per noi, ma l'argomentazione di Allah contro di noi è valida, e se Allah mi avesse guidato a questo mentre ero alla tua età, avrei abbandonato tutto e sarei entrato nella verità, e l'amore per il mondo è la testa di ogni peccato, e vedi in cosa mi trovo tra i cristiani di alto prestigio, il destino, la gloria, l'onore e molte offerte mondane, e se avessi mostrato una qualsiasi inclinazione verso la religione dell'Islam, il pubblico mi avrebbe ucciso prima del tempo.

Se fossi fuggito da loro e avessi raggiunto i musulmani e avessi detto loro che ero venuto da voi come musulmano, mi avrebbero detto: "Hai tratto beneficio da te stesso entrando nella religione della verità, quindi non concederci una religione in cui ti sei salvato dal castigo di Dio"; sarei rimasto tra loro come un povero vecchio di novant'anni, senza conoscere la loro lingua e senza conoscere il mio diritto, e sarei morto di fame tra loro.

Io sono, grazie a Dio, nella religione di Gesù e di ciò che è venuto con lui, e Dio lo sa di me. Così gli ho detto: "Signore, mi date il permesso di andare nel Paese dei musulmani e di entrare nella loro religione?" Mi disse: "Se sei sano di mente e vuoi sopravvivere, dovresti farlo, così otterrai il mondo e l'aldilà, ma figlio mio, questa è una cosa che nessuno è presente con noi ora, quindi mantieni il segreto al meglio delle tue possibilità, e se qualcuno di questi fatti ti appare, il pubblico ti ucciderà per il tuo tempo, e io non posso aiutarti, e non ti gioverà riferirlo da me, perché lo nego e la mia parola è vera per te e la tua non è vera per me e sono innocente del tuo sangue se qualcuno di questi fatti ti è sfuggito".

Poi presi le ragioni del viaggio e mi congedai da lui, che pregò per me e mi fornì cinquanta dinari d'oro. Mi imbarcai e partii per il paese di Maiorca, dove rimasi per sei mesi, poi da lì raggiunsi la città di Sicilia, dove rimasi per cinque mesi, in attesa di una barca per andare nella terra dei musulmani. Arrivò una barca per Tunisi, e con essa partii dalla Sicilia.

Rimasi con loro nell'ospitalità per quattro mesi, dopodiché chiesi loro se nella Casa del Sultanato ci fosse qualcuno che conoscesse la lingua dei cristiani, e il Sultano di allora era Mawlana Abu al-Abbas Ahmad, che Allah abbia misericordia di lui, e i cristiani me ne parlarono: Ne fui molto felice e chiesi la residenza di questo medico, che mi fu mostrata; lo incontrai e gli spiegai la mia situazione e il motivo del mio avvicinamento all'Islam, ed egli fu molto contento che questa buona azione sarebbe stata compiuta dalle sue mani.

Poi montò a cavallo e mi portò con sé alla casa del Sultano. Entrato, gli raccontò la mia conversazione e gli chiese il permesso di comparire davanti a lui. La prima cosa che mi chiese fu la mia età, e gli dissi che avevo trentacinque anni, e poi mi chiese cosa avessi letto dalle scienze: Ho detto all'interprete, che è il suddetto medico: "Dite al nostro Sultano che non esca: Dite al nostro Sultano che nessuno esce dalla sua religione senza che la sua gente lo dica e lo calunni, quindi vorrei che mandaste dai mercanti cristiani e dalla brava gente in vostra presenza e chiedeste loro di me e sentiste cosa dicono di me, e allora diventerò musulmano, se Dio vuole, così mi disse attraverso l'interprete: "Hai chiesto come ha chiesto Abdullah Ibn Salam: Hai chiesto come Abdullah Ibn Salam ha chiesto al Profeta (la pace sia su di lui) e poi è diventato musulmano.

Mandò a chiamare i cristiani scelti e alcuni dei loro mercanti e mi mise in una casa vicino al suo consiglio; quando i cristiani entrarono, disse loro: "Che cosa dite di questo nuovo sacerdote che è arrivato con questa barca?" Dissero: "O nostro signore, questo è un grande studioso della nostra religione, e non abbiamo mai visto un grado di conoscenza e di religione più alto di lui". Disse: "Che cosa direte di lui se diventerà musulmano?" Dissero: "Lo proibiamo a Dio, non lo farebbe mai". Quando sentì ciò che i cristiani avevano da dire, mi mandò a chiamare, e io mi presentai davanti a lui e testimoniai la verità in presenza dei cristiani, ed essi caddero sulla faccia e dissero: "Lo ha fatto solo per amore del matrimonio, perché i nostri sacerdoti non si sposano", e se ne andarono addolorati.

Quando fui deciso a sposarmi, mi diede cento dinari d'oro e un buon vestito completo, così presi moglie e mi nacque un figlio, che chiamai Muhammad in onore del nostro Profeta Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace[1].

Il vero significato dell'Islam è che i credenti si arrendono completamente a Dio Onnipotente, in se stessi e nei piccoli e grandi affari.

Devono abbandonarsi alla mano che li guida, fiduciosi che essa voglia il bene, il consiglio e la guida per loro, e che sia loro assicurato il cammino e il destino sia in questo mondo che nell'Aldilà; in accordo con le parole di Dio Onnipotente: {Dite che la mia preghiera, i miei rituali, il mio vivere e il mio morire sono per Dio, il Signore dei mondi * Non c'è alcun partner per Lui, e così ho ordinato, e sono il primo dei musulmani} [Al-Anam: 162, 163].

Questa è la questione che preoccupa Fatima Heeren, una ragazza tedesca che si è convertita all'Islam dopo essere cresciuta con il nazionalsocialismo, in cui il ruolo di Dio è assente da qualsiasi affare della creazione o della vita quotidiana.

Slogan nazionalisti

Fatima Herrin è nata in Germania nel 1934 da un padre che lavorava nell'esercito tedesco e aveva a cuore i valori del nazionalsocialismo.

Quando nel 1945 la Seconda guerra mondiale finì, Fatima era una studentessa di undici anni: i sogni della nazione tedesca si erano infranti e tutti gli ideali per i quali erano state sacrificate delle vite erano andati in frantumi.

Negli anni precedenti e durante la guerra, il nazionalismo fu un ottimo modo per spingere i tedeschi al limite, con l'unica preoccupazione di fare tutto per la patria.

Questo nazionalismo ebbe un impatto sull'idea dell'esistenza di Dio: per la società tedesca, Dio era il potere che aveva stabilito le leggi della natura milioni di anni fa, e queste leggi, a loro volta, avevano creato gli esseri umani, molto probabilmente per caso.

Fatima Hirin racconta lo stato d'animo della sua comunità all'epoca: "Il cristianesimo era l'unica fede che ci metteva davvero di fronte, e ci veniva presentato come 'l'oppio dei popoli', la fede dei pecoroni che si muovono solo per paura della morte".

Abbiamo capito che ogni persona è responsabile di se stessa ed è libera di fare ciò che vuole, purché non danneggi gli altri, e abbiamo immaginato che la coscienza sia l'unica luce guida.

Molte persone come me erano insoddisfatte del modo in cui funziona la società moderna, ma sostenevano comunque di essere felici, e quando si svegliavano dopo una notte di balli e bevute, sentivano un vuoto nel petto che non poteva essere superato con altri balli, bevute o flirt nelle serate successive".

Quando la Seconda Guerra Mondiale si concluse, Fatima disse: "Non solo la guerra ha lacerato il nostro Paese (la Germania), ma la grandezza della nostra nazione è andata in frantumi e tutti gli ideali per i quali sono state perse delle vite".

Mi sono reso conto che la coscienza individuale e gli ideali umanitari accettati dalla società non bastano da soli a fare da guida nella mia vita. Non mi sentivo veramente felice di godere della beatitudine che avevo a disposizione senza ringraziare nessuno per tutta la bontà che mi era stata concessa. Tenevo un diario giornaliero e una volta mi sono trovato a registrare la seguente frase: "È stata una giornata gioiosa; grazie di cuore, o Signore!

All'inizio mi vergognavo di me stesso, ma poi ho capito che non mi bastava credere in un Dio... Ho capito che era mio dovere cercarlo, cercare un modo per ringraziarlo e adorarlo".

L'invalidità del cristianesimo

Dopo il fallimento del progetto nazionalista del suo Paese in termini di cultura e di fede, Fatima Herin si è rivolta al cristianesimo per trovare la strada verso Dio: Un sacerdote mi consigliò di convertirmi al cristianesimo e di andare alla Cena del Signore, dicendomi: "Perché quando praticherai la religione cristiana, troverai sicuramente la strada per arrivare a Dio". Ho seguito il suo consiglio, ma non sono riuscito a raggiungere la vera pace mentale".

Fatima Hirin ha spiegato il motivo della sua delusione nei confronti del cristianesimo: "Noi cristiani dobbiamo accettare dei compromessi nella nostra fede per poter vivere nella nostra società; la Chiesa è sempre pronta a scendere a compromessi per mantenere il suo potere nella nostra società, per fare un esempio: La Chiesa dice: I rapporti sessuali non dovrebbero iniziare prima del matrimonio in nome di Dio, ma quasi nessun uomo o donna in Occidente "compra il gatto nel sacco", che è un proverbio comune che significa che si entra nel matrimonio senza aver prima testato la compatibilità sessuale dei due partner tra loro.

Il sacerdote è sempre pronto ad assolvere chiunque confessi questo peccato con una o due preghiere".

In contrasto con quanto sopra, l'Islam invita i suoi seguaci, in nome della fede, ad abbandonare tutto il loro essere ad Allah, l'Onnipotente, senza esitazione e senza voltarsi; un abbandono dopo il quale non rimarrà alcun residuo ribelle di percezione o sentimento, intenzione o azione, desiderio o timore che non si sottometta ad Allah e accetti il Suo dominio e il Suo giudizio; come dice l'Onnipotente {O voi che credete, entrate in pace e non seguite le orme di Satana, perché egli è un chiaro nemico per voi [Al-Baqarah: 208].

Fatima Hirin e il cammino verso l'Islam
Fatima Hirin cercava un principio perfetto a cui aggrapparsi, una strada diritta su cui impostare tutta la sua vita, per cui non riusciva ad avvicinarsi a Dio nemmeno quando si inginocchiava in chiesa.

Nel 1957, Fatima Herren incontrò per la prima volta l'uomo che due anni dopo sarebbe diventato suo marito, un musulmano tedesco con un dottorato in filosofia.

Ma quando mi ha detto di essersi convertito all'Islam sette anni fa, sono rimasto così sorpreso che ho voluto sapere perché un uomo istruito come lui avesse scelto questa strada.

Mio marito mi ha spiegato il significato dell'Islam: Allah non è solo il Signore dei musulmani, ma questa parola "Allah" è per noi sinonimo di "divinità", e che i musulmani credono nell'assoluta unicità del Creatore, e che non adorano il loro profeta Maometto, la pace sia su di lui, come i cristiani adorano Gesù Cristo, e che la parola "Islam" significa completa sottomissione all'unico e solo Dio.

Mi ha detto che dal punto di vista islamico tutti gli esseri e tutte le cose sono necessariamente scontati, cioè devono sottomettersi e arrendersi alle leggi di Dio e, se non lo fanno, sono minacciati di annientamento.

E ha aggiunto: Solo l'essere umano - a prescindere dal fatto che il suo corpo sia musulmano volontariamente o involontariamente - è dotato da Dio della libertà di volontà e di scelta per decidere se vuole essere musulmano sia nella vita spirituale che in quella fisica. Se lo fa e vive secondo questa decisione, allora si collegherà con Dio e troverà l'armonia e la pace psicologica con le altre creature in questa vita terrena, e troverà la felicità nell'Aldilà.

Ma se si ribella alle leggi di Dio, che ci sono state chiaramente e magnificamente rivelate nel Sacro Corano, è un perdente in questa vita e nell'altra".

Fatima aggiunge di aver scoperto qualcosa sull'Islam: "Ho anche imparato da mio marito che l'Islam non è una nuova religione; infatti, il Corano è l'unico libro privo di qualsiasi deviazione o difetto, ed è l'ultimo libro celeste di una lunga serie di libri, in particolare le rivelazioni della Torah e del Vangelo.

Sotto la guida di mio marito, ho iniziato a leggere i pochi libri disponibili sull'Islam in tedesco, cioè i pochi libri disponibili dal punto di vista islamico, il più importante dei quali è stato La strada per la Mecca di Muhammad Asad, che è stato per me una grande fonte di ispirazione.

Pochi mesi dopo il nostro matrimonio, ho imparato a pregare in arabo, a digiunare e a studiare il Sacro Corano, il tutto prima di convertirmi all'Islam nel 1960.

La saggezza del Corano riempiva la mia anima di amore e ammirazione, ma la pupilla dei miei occhi era la preghiera; sentivo una forte sensazione che Dio era con me mentre stavo umilmente nelle sue mani recitando il Corano e pregando".

L'Islam come stile di vita

Fatima Hirin si è rifiutata di lasciare che la religione rimanga un angolo limitato della sua vita come un tempo, o forse nemmeno un angolo.

Fatima decise di vivere l'Islam per tutta la vita e di farlo diventare un approccio completo alla sua vita, anche a costo di emigrare.

Fatima Hirin ha detto: "Ho iniziato a osservare regolarmente le cinque preghiere quotidiane e ho imparato che la preghiera non è qualcosa da eseguire come capita, ma è in realtà un sistema in cui l'intera giornata deve essere modellata.

Ho imparato ad accontentarmi della situazione in cui mio marito siede con i suoi fratelli di religione, chiacchierando con loro, mentre io preparo il tè e lo servo alla porta, senza sapere per chi l'ho preparato, e invece di andare al mercato, rimanevo a casa a leggere libri islamici in inglese.

Ho anche iniziato a digiunare e a preparare i pasti senza assaggiarli, nonostante a volte avessi fame e sete.

Ho imparato ad amare il nostro Profeta Muhammad e i suoi compagni attraverso la lettura dei libri di hadith del Profeta; sono diventati per me figure umane vive, non solo modelli storici sorprendenti.

Gli esempi di gentilezza, coraggio, dedizione e bontà dati da questi primi esseri umani sono diventati stelle guida per me, e mi è apparso chiaro come modellare la mia vita in modo da essere una persona buona e soddisfatta in questa vita, un percorso il cui comportamento determina il tipo di ricompensa che riceveremo nella prossima."

Nel suo tentativo di vivere secondo l'Islam e di applicarlo in tutti gli aspetti della sua vita, Fatima Hirin ha dichiarato: "Io e mio marito eravamo d'accordo sul fatto che la nostra vita islamica in un Paese occidentale avrebbe richiesto molti compromessi: l'Islam non è solo una religione nel senso comune del termine, ma uno stile di vita completo che può essere applicato nella sua forma più pura solo in una società musulmana. Poiché entrambi abbiamo scelto questa religione di nostra spontanea volontà, non volevamo un Islam tiepido e debole.

Così, dopo una lunga attesa, nel 1962 abbiamo avuto l'opportunità di emigrare in Pakistan dopo aver risparmiato abbastanza denaro per coprire le spese del viaggio".

Fatima Hirin e la difesa dell'Islam

Fatima ha difeso l'Islam e ha dimostrato la grandezza e la purezza della legge islamica, denunciando la falsità e il traviamento di altre fedi, dicendo: "Se coloro che hanno pregiudizi contro l'Islam dicono che è barbaro che un uomo prenda per sé un certo numero di mogli, possono mostrarmi il bene insito nel loro comportamento quando un marito prende altre fidanzate oltre alla moglie? Questo è più comune in Occidente che la poligamia nei Paesi musulmani.

Se affermano che non c'è alcun danno nell'uso dell'alcol, possono spiegare perché questa abitudine è causa di tanta miseria in Occidente?

Se dicono che il digiuno indebolisce la forza lavoro e le condizioni di salute della nazione, diano un'occhiata ai grandi risultati raggiunti dai credenti durante il mese benedetto del Ramadan e leggano le importanti relazioni recentemente registrate dai medici musulmani sulle loro esperienze naturali con i pazienti a digiuno.

Se dicono che la separazione dei sessi è troppo tardi, confrontino la gioventù di un qualsiasi Paese musulmano con quella di una qualsiasi nazione occidentale, poiché il reato morale tra un ragazzo e una ragazza è considerato un'eccezione tra i musulmani, mentre tra gli occidentali è molto raro trovare un solo matrimonio tra un ragazzo casto e una ragazza casta.

Se coloro che hanno pregiudizi nei confronti dell'Islam sostengono che l'osservanza di cinque preghiere ogni giorno e notte - in una lingua sconosciuta a molti credenti - sia una perdita di tempo e un inutile dispendio di energie, ci mostrino un sistema in Occidente che unisca le persone in modo più forte e sicuro per il corpo e per l'anima rispetto ai rituali devozionali musulmani. Dimostrino che gli occidentali svolgono nel loro tempo libero un lavoro più utile di un musulmano che dedica un'ora al giorno alla preghiera.

L'Islam è stato valido per quattordici secoli o più, e rimane tale anche ai nostri giorni, a patto che lo portiamo avanti senza compromessi distorti.

Molte persone si sono rese conto di questo fatto nei nostri giorni e, a Dio piacendo, collaboreranno per mostrarlo al mondo malato, tormentato e miserabile che guarda a loro".

Ecco come è cambiata Fatima Hirin dopo essersi convertita all'Islam. Credeva che l'Islam non fosse solo rituali e culto, ma una vita completa e un approccio per vivere felicemente in questo mondo e portare un musulmano al paradiso nell'aldilà.

I contributi di Fatima Hirin
Ha scritto diversi libri sull'Islam, tra cui: (Digiuno - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 e (Muhammad - Maometto) 1983.

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

Louis Gardi è considerato uno dei più importanti filosofi europei che hanno studiato a fondo il pensiero e la civiltà islamica. Fin da giovane, Louis Gardi si appassionò alla conoscenza dei principi delle religioni rivelate. Pur essendo cresciuto in una famiglia cattolica conservatrice, era ossessionato da un'ossessione psicologica per i misteri e i segreti che vedeva nella propria religione, che lo portò a cercare le origini delle religioni orientali come il buddismo, l'induismo e altre, per raggiungere la verità.

La storia dell'Islam di Louis Garde

Louis Gardet lesse una traduzione del significato del Corano e vi trovò molte cose che rassicurarono il suo cuore, così fu attratto dall'Islam e cominciò lentamente ad approfondire l'Islam, imparò l'arabo, lesse il Corano in arabo, poi si dedicò allo studio della civiltà islamica e scoprì che l'Islam era la meta desiderata, e credette in esso come una vera dottrina divina (nel suo cuore). Credendo nell'Islam come vera fede divina (con il cuore); poiché era sicuro che coloro che abbracciavano l'Islam e lo diffondevano in Europa soffrivano per i molti ostacoli che incontravano, Garde nascose la sua fede nel cuore e limitò i suoi sforzi, il suo lavoro, il suo denaro e il suo pensiero alla vittoria di questa religione.

Louis Garde ha osservato che il sionismo sta conducendo una guerra di aggressione contro tutto ciò che è islamico in Europa, in cui sono stati utilizzati tutti i mezzi aggressivi, a partire dai tentativi di distorcere alcuni versetti del Sacro Corano, esportando il Sacro Corano in molte regioni africane dopo averlo distorto, disegnando biancheria intima e scarpe con iscrizioni e simboli islamici che hanno santità e rispetto nella coscienza di ogni musulmano, e contribuendo a incoraggiare ricercatori fanatici a pubblicare i loro libri e studi che distorcono l'immagine dell'Islam e attribuiscono vizi e difetti ai musulmani e al loro Profeta.

Contributi di Louis Garde

Louis Gardet ha difeso l'Islam e ha pubblicato il libro "I musulmani e il confronto con gli attacchi sionisti". Si è inoltre dedicato allo studio della filosofia islamica per quindici anni (1957-1972) presso l'Istituto internazionale di filosofia di Tolosa.

È stato anche autore di una serie di importanti opere islamiche, come: La società islamica, Islam per tutte le età e Religione e società. Supervisiona la pubblicazione di una serie di studi sull'Islam e partecipa allo sviluppo di un'enciclopedia islamica in lingua francese.

In questo libro spiega come i valori e i principi islamici siano sopravvissuti alle epoche e alle generazioni e rimangano freschi, rinnovati, ricercati e influenti in ogni epoca.

In questo libro, Jardet respinge l'affermazione di alcuni teorici della filosofia secondo cui l'Islam è una religione del deserto e non è adatta ad altre società; risponde a questi materialisti dicendo che: "Il deserto è stato solo il luogo e il punto di partenza di questa nuova religione quando è arrivata, dove le sue fondamenta sono state completate e dove le sue caratteristiche sono diventate chiare per diventare una religione globale, e il deserto non è stato in alcun modo un insediamento per i popoli islamici, come dimostra il fatto che il mondo islamico oggi comprende più di un miliardo di musulmani e si estende da Dakar in Senegal alle isole Filippine nell'Oceano Indiano".

Louis Gardet e la difesa dell'Islam

Jardet risponde alle falsificazioni che gli occidentali fanno, diffondono e ripetono sull'Islam e sui musulmani, tra cui l'accusa che i musulmani siano fatalisti e pigri. Jardet risponde a questa accusa con decine di versetti coranici e Hadith che esortano i musulmani a lavorare e a padroneggiare il proprio lavoro, assumendosi la piena responsabilità. Jardet risponde poi all'accusa che l'Islam sia una religione di rituali e cerimonie esteriori da eseguire a prescindere dalla condotta di vita, affermando:

"Queste cose sono apparse nelle epoche di decadenza, e la verità è che il culto può essere accettato solo se è sincero e accompagnato da intenzioni sincere".

Risponde anche alle voci degli occidentali secondo cui l'Islam è una religione della paura dicendo che nell'Islam Dio è "il più misericordioso, il più benevolo" e che dei novantanove nomi divini che i musulmani cantano, solo due nomi descrivono l'io divino come potente, terribile e punitivo, e questi due attributi sono usati solo per i disobbedienti e i miscredenti.

Possiamo vedere qui la portata della trasformazione avvenuta nella vita di Louis Jardet dopo la sua conversione all'Islam, poiché quest'uomo è diventato un difensore dell'Islam con tutte le sue forze, dopo che solo pochi anni prima era un non musulmano. Lode ad Allah che lo ha guidato all'Islam!

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

Nato in Egitto da genitori cristiani, che gli hanno inculcato l'amore per il cristianesimo affinché si unisse ad altri cristiani, ha iniziato a riflettere e a discutere, e ha avuto alcuni dubbi che hanno acceso in lui il fuoco dell'inquietudine, che lo ha spinto a cercare la verità e la sana religione.

Man mano che la sua mente cresceva, ha iniziato a cercare la verità, dice:
"Lo studio mi ha portato ad ascoltare diversi richiami che sono giunti alle mie orecchie in seguito alle lacune create dal dubbio e dallo scetticismo in ciò che la mente non riusciva ad accettare, e la coscienza non era rassicurata dal momento di purezza coscienziale, in ciò che studiavo o mi preparavo ad assumere dei compiti, per cui quei richiami hanno avuto il privilegio di essere ascoltati, seguiti dalla riflessione sulle religioni precedenti alla mia".

La storia di Mohammed Fouad Al Hashimi

Al-Hashimi iniziò a fare ricerche sulle religioni precristiane e sulle religioni positive, sperando di trovare ciò che cercava. In seguito, si è dedicato alla ricerca della religione islamica, ma era arrabbiato e la odiava, non voleva entrarvi, ma voleva trovare difetti, cercare errori e contraddizioni per distruggerla e salvare le persone da essa, ma glorioso è il cambiatore di condizioni! Quest'uomo ha trovato nell'Islam la via della guida e la luce che aveva cercato per tutta la vita.

Descrivendo ciò che vide nell'Islam, disse: "Ho trovato per ogni domanda una risposta soddisfacente, che nessuna religione precedente, sia essa positivista o discendente da religioni divine o da un principio filosofico (e dico discendente a causa del declino delle religioni per mano dei chierici che le hanno allontanate da ciò a cui erano destinate): Ho scoperto che quelli che sostenevano essere difetti dell'Islam erano vantaggi, che quelle che ritenevano contraddizioni erano saggezze o giudizi e leggi dettagliate per i più intelligenti, e che quello che rimproveravano all'Islam era un rimedio per l'umanità, che aveva a lungo vagato nelle tenebre finché l'Islam non l'ha fatta uscire dalle tenebre alla luce e ha guidato gli uomini, con il permesso del loro Signore, sulla retta via".

Mohammed Fouad Al Hashimi ha poi dichiarato il suo Islam.

Contributi di Mohammed Fouad Al Hashimi

Dopo che Muhammad Fouad al-Hashemi si è convertito all'Islam, ha fatto molte cose per servire l'Islam, tra cui confrontare e contrastare le religioni, e uno dei frutti di questi confronti è stato il meraviglioso libro che ha presentato ai musulmani (Religions in the Balance). Questo si aggiunge a molti altri libri, oltre ad aver innalzato la parola di Allah e sostenuto la Sua religione.

{Dio sosterrà chiunque lo sostenga, perché Dio è forte e potente" [Al-Hajj: 40].

È autore dei libri "Il segreto dell'Islam. Perché ho scelto l'Islam come religione", "Il Profeta non ha mentito" e "Dialogo tra un cristiano e un musulmano".

La fonte: Il libro del dottor Ragheb al-Sarjani (Grandi uomini diventati musulmani).

Ahmed Nasim Sousa, che si è convertito all'Islam e ha smascherato la verità della falsa storia scritta dagli ebrei, è originario della tribù dei Bani Sawasa, che viveva nei distretti dell'Hadramawt nello Yemen. Nato da genitori appartenenti a una famiglia ebraica a Hilla, in Iraq, nel 1318 AH / 1900 d.C., ha completato gli studi preparatori (liceo) presso l'Università americana di Beirut nel 1924 d.C., quindi ha conseguito una laurea in ingegneria civile nel 1928 d.C. presso il Colorado College negli Stati Uniti.

Ahmed Nassim Sousa ha proseguito gli studi post-laurea e ha conseguito il dottorato con lode presso la Johns Hopkins University nel 1930. È stato eletto membro della Phi Beta Kappa, nota istituzione scientifica americana, e nel 1929 l'Università di Washington gli ha conferito il Premio Weddell, che viene assegnato annualmente all'autore del miglior articolo che contribuisce a sostenere la pace tra i Paesi del mondo.

Il dottor Ahmed Sousa è uno dei più antichi ingegneri iracheni laureati in università occidentali. Ahmed Sousa era ebreo, ma si è poi convertito all'Islam.

Dopo il suo ritorno in Iraq, nel 1930 è stato nominato ingegnere presso il Dipartimento iracheno per l'irrigazione, dove ha ricoperto diverse posizioni tecniche per 18 anni, fino a quando, nel 1946, è stato nominato assistente del capo della commissione istituita per studiare i principali progetti di irrigazione dell'Iraq. Nel 1947 è stato nominato direttore generale del Survey, poi direttore generale del Ministero dell'Agricoltura nel 1954 e quindi di nuovo direttore generale del Survey, rimanendo in questa posizione fino al 1957.

Con l'istituzione del Consiglio per la Ricostruzione nel 1951, fu nominato assistente personale per le questioni tecniche del Vicepresidente del Consiglio per la Ricostruzione, in aggiunta al suo lavoro originario, e fu uno dei primi membri della Società Scientifica Irachena dalla sua istituzione nel 1946, rimanendo un membro attivo fino alla sua morte.

Nel 1939 e nel 1940, guidò le due missioni inviate dal governo iracheno in Arabia Saudita per studiare i progetti di irrigazione ad Al-Kharj e supervisionarne l'attuazione, e il dottor Ahmed Nasim Sousa fu uno dei fondatori della Società irachena degli ingegneri nel 1938.

Le sue pubblicazioni comprendono più di cinquanta libri, relazioni tecniche e atlanti, oltre a più di 116 articoli e ricerche pubblicati in vari giornali e riviste scientifiche; le sue opere sono distribuite nei campi dell'irrigazione, dell'ingegneria, dell'agricoltura, della geografia, della storia e della civiltà(1).

Ahmed Sousa studiava filosofia e storia, il che ebbe un grande impatto sulla sua conoscenza delle false credenze degli ebrei e sull'inizio del cammino verso la retta via.

La storia di Ahmed Nassim Sousa

La storia di Ahmed Nassim Sousa con l'Islam è iniziata quando studiava all'Università Americana di Beirut. Questo gli ha dato l'opportunità di conoscere l'Islam e di leggere il Sacro Corano, nel quale ha trovato ciò che non aveva trovato nella Torah e nella Bibbia.

Il dottor Ahmed Sousa racconta l'inizio dei suoi passi sul cammino della fede:
"Recitavo i versetti del Sacro Corano, e spesso mi ritiravo nel mio rifugio estivo all'ombra degli alberi, ai piedi delle montagne libanesi, e rimanevo lì per lunghe ore, recitando a squarciagola".

Ha preso seriamente in considerazione la possibilità di convertirsi all'Islam solo dopo aver trascorso anni in America, leggendo le filosofie delle religioni, approfondendo questioni storiche e sociali e ampliando le sue conoscenze per scoprire la verità sulla falsa storia scritta dagli ebrei per soddisfare i loro desideri religiosi.

Parla anche di ciò che ha trovato nel Corano, dicendo:
"Non mi sono trovato estraneo ai versetti rivelati da Dio e il mio cuore si è rassicurato quando ho capito che il ragionamento scientifico sosteneva la mia inclinazione innata".

Il dottor Ahmed Nassim Sousa ha quindi dichiarato il suo Islam con piena convinzione e ha dedicato i suoi sforzi alla difesa dell'Islam.

Contributi di Ahmed Nassim Sousa

Quest'uomo si è convertito dall'ebraismo all'Islam per diventare un difensore di questa religione con tutte le sue forze; ha dedicato i suoi sforzi a presentare le prove delle virtù della civiltà araba e ha scritto diversi libri a questo proposito, il più importante dei quali è il suo libro (Arabi ed ebrei nella storia).

Il dottor Ahmed Nassim Sousa ha approfittato delle sue precedenti esperienze nella conoscenza dell'ebraismo per confutare le affermazioni del movimento sionista dal punto di vista storico, perché conosceva i falsi testi presenti nella Torah, quindi si è preoccupato di chiarire questa distorsione, spiegando che questi testi sono opera dei rabbini.

Tra i suoi libri: "Storia della penisola arabica" e "Storia degli ebrei dell'Iraq".

Oltre ai suoi numerosi contributi e studi storici e intellettuali dopo la sua conversione all'Islam, il dottor Ahmed Sousa ha chiarito molti aspetti della storia umana e ha affrontato i tentativi malevoli di minare l'Islam e di distorcerne l'immagine(4). Il libro "Sulla mia strada verso l'Islam" è la storia dell'evoluzione di un'anima alla ricerca della verità che è stata influenzata dall'ambiente arabo e poi ha raggiunto la guida islamica, ha visto la verità come giusta ed è stato felice di seguirla, e ha visto la falsità come falsa e ha dichiarato di evitarla, e il libro mostra le debolezze dell'entità ebraica e l'errore degli ebrei.

Morte di Ahmed Nassim Sousa

Il dottor Ahmed Nassim Sousa è morto nel 1402 AH / 1982 d.C..

Fonte: I grandi musulmani del dottor Ragheb al-Sarjani.

Ogni volta che veniva sollevata una questione contro i musulmani in Svezia, lei si impegnava a confutare, difendere e smentire le opinioni di coloro che vogliono loro male, pubblicando le sue serie opinioni e scrivendo i suoi scritti sobri, basati su prove e rispettosi, cercando di educare la società svedese alla verità sull'Islam e sui musulmani con un occhio imparziale, a volte scrivendo articoli di giornale, altre volte con libri specializzati che sono diventati ampiamente diffusi, e in terzo luogo con incontri diretti e seminari.

Era un vero... Un vero portavoce della difesa di questa vera religione e dei suoi seguaci.

Attivista per i diritti umani

Si tratta di Anne Sauve Rold, storica delle religioni e docente nel campo dell'islamologia, degli studi di genere e delle migrazioni presso l'Università della Svezia meridionale a Malmö, vicino alla Danimarca. Prima di convertirsi dal cristianesimo all'islam, Sauve è stata una delle più importanti ricercatrici in materia di islam e questioni musulmane, dal momento che ha presentato la sua tesi di dottorato sui Fratelli Musulmani all'Università di Lund, nella Svezia meridionale, per poi specializzarsi in storia dell'islam, quindi in movimenti islamici e minoranze musulmane in Occidente, per poi specializzarsi in storia dell'islam.

In gioventù è stata un'attivista per i diritti umani che chiedeva la liberazione delle donne in Norvegia, il che ha rafforzato il suo interesse per le questioni politiche e, poiché sapeva che l'Islam non si separa dalla religione e dalla politica, l'ha spinta a specializzarsi in questo campo; è stata quindi autrice di diversi libri su vari argomenti riguardanti l'Islam sia in svedese che in inglese, tra cui: "I nuovi musulmani in Europa", "Le donne nell'Islam", "L'Islam", "Le esperienze dei convertiti all'Islam in Scandinavia" e "Islam e storia".

Il quotidiano svedese Svenska Dag ha osservato che gli scritti della Sufi svolgono un ruolo importante nel far conoscere l'Islam, soprattutto a coloro che sono interessati a studiarlo, il cui numero è recentemente aumentato in Europa. La Sufi ha inoltre arricchito la biblioteca svedese con il suo importante libro "I musulmani in Svezia", di cui è coautrice insieme a Pernilla Kois, un'altra convertita all'Islam.

Il cammino della fede

La "Sufi" ha attraversato molte e complesse fasi di ricerca, di esplorazione e di confronto; per scoprire che cosa le permette di raggiungere la vera religione e che cosa deve credere, e poiché la persona con il buon senso riesce sempre nel giusto, ha capito con il suo intelletto, come dice in uno dei suoi dialoghi: L'uomo deve andare verso Dio, perché Dio non obbliga a credere in Lui.

Sulla sua educazione religiosa, ha detto: Vivevo a Östlund, in Norvegia, e la fede in Dio era prevalente in tutta la sua famiglia: ogni sera pregava a modo suo, come cristiana, e aveva la ferma convinzione che Dio li avrebbe protetti da ogni male.

Dice anche: Quando aveva diciassette anni: Cominciò a interrogarsi sul cristianesimo come religione e sul perché i cristiani litigassero tra loro, e giunse a una grande conclusione: Alcune persone stavano usando Dio per rafforzare il loro dominio e la loro autorità, e lo usavano per rafforzare il loro potere sugli altri, come accadeva in Europa nei tempi precedenti, il che la portò a porsi altre domande sulle religioni.

Negli anni Settanta ha studiato religioni comparate e la sua diligente ricerca l'ha portata a scoprire la grandezza e l'obiettività dell'Islam, come lei stessa ha detto: "Ho trovato in esso tutte le risposte a tutte le domande e ho persino raggiunto la verità del Dio onnipotente, che ha pianificato le nostre vite nel modo più bello e giusto.

Paura (fobia) dell'Islam:

Sufi è rimasto sconcertato dalla diffusione dell'islamofobia, o come la chiamano loro "islamofobia", e dalla serietà di mettere in guardia la gente da questo fenomeno attraverso i media occidentali, che hanno iniziato a distorcerlo e a dipingere i musulmani come terroristi, soprattutto dopo gli eventi dell'11 settembre e l'attacco alle Torri Gemelle del World Trade Centre.

Ci sono anche ragioni religiose, culturali e razziali alla base del fenomeno dell'"islamofobia" in Occidente, e di questo ha parlato nel suo libro: "La musulmana in Svezia", in cui parla della vita delle donne musulmane e della loro convivenza con la società svedese, che, come altre società occidentali, appartiene a valori e concetti diversi, e di come i musulmani vivono in Svezia e praticano i rituali della preghiera, della zakat, del digiuno, del pellegrinaggio e delle transazioni tra di loro: Ha anche fornito un buon confronto tra le usanze dei popoli islamici e l'impatto di ciò sui musulmani svedesi. Ha anche richiamato l'attenzione sulla sua visione negativa e persino sospettosa delle donne che indossano il velo.

In uno dei suoi studi più profondi sull'Islam e la cultura, la Sufi sottolinea che non c'è differenza tra Islam e cultura islamica: Sostiene che non c'è differenza tra l'Islam e la cultura islamica, come molti erano soliti credere, sostenendo che le regole su cui si basa l'Islam dovrebbero sovrapporsi alle espressioni culturali in modo olistico; questo per il bene generale dell'umanità.

Chi è Martin Lings?

Nato nel Lancashire, in Inghilterra, nel gennaio del 1909, Martin Lings trascorre la sua prima infanzia in America, dove lavora il padre, che è cristiano, così come la sua famiglia, che non sa nulla di religione se non che è cristiana per via ereditaria. Così, crebbe privo di qualsiasi dottrina in cui credesse veramente.

Tornato in patria, si iscrisse al Clinton College, dove dimostrò chiare doti di leadership che lo elevarono a presidente degli studenti. Da lì si trasferì a Oxford per studiare lingua e letteratura inglese, e i tratti della sua maturità intellettuale cominciarono a diventare evidenti dopo aver conseguito la laurea in letteratura inglese; iniziò a scavare nei libri del patrimonio sulle religioni del mondo per leggerle tutte, e la religione dell'Islam lo attrasse in quanto legge con una metodologia coerente con la logica e la ragione, e con una morale appetibile per l'anima e la coscienza.

Si è poi recato in Lituania per insegnare l'inglese anglosassone e medievale, interessandosi anche all'antico patrimonio del Paese attraverso canzoni e poesie popolari.

Nel 1940 si reca in Egitto per visitare un vecchio amico all'Università del Cairo (allora Fouad I) e per studiare l'Islam e l'arabo, ma l'amico muore in un incidente equestre e gli viene offerto il posto che occupava all'università.

La storia di Martin Lings

In Egitto, Lings si converte all'Islam dopo l'incontro con alcuni sufi dell'ordine Shadhiliya, diventa rapidamente religioso e mistico, cambia il suo nome in Abu Bakr Serageldin e diventa amico intimo dello scrittore musulmano sufi francese Abdul Wahid Yahya (René Gino), convincendosi della validità delle sue dure critiche alla civiltà occidentale.

Rene Gino ha avuto un'influenza decisiva sul pensiero di Lings. Egli dice a questo proposito:

"Ciò che mi ha influenzato e fatto interessare all'Islam sono stati i libri di un grande autore che, come me, si è convertito all'Islam ed è diventato uno dei più importanti sufi, lo sceicco (Abdul Wahid Yahya). Sono stato così influenzato dai suoi libri sull'Islam che non avevo mai letto libri così grandi come i suoi; questo mi ha spinto a cercare di incontrare la persona che è stata la causa del mio Islam, così sono venuto in Egitto dove viveva all'epoca".

Poi aggiunge: "Ho tratto molti benefici da lui, era veramente uno studioso che lavorava con la sua conoscenza, e ciò che ho imparato di più da lui è stato l'ascetismo nel mondo, che è ciò che voi chiamate 'sufismo'".

Come dice lui stesso: Il Profeta Muhammad (pace su di lui) ha riassunto l'intero significato del sufismo nel suo hadith: "Sii nel mondo come se fossi uno straniero o un viandante", o ciò che ha detto in un altro hadith: "... il mondo e io siamo come un passeggero che si è riparato sotto un albero e poi l'ha lasciato". Questa è la mia comprensione del sufismo. Questo è il concetto di sufismo che ho appreso da Sheikh Abdul Wahid Yahya".

È degno di nota il fatto che sia stato convertito all'Islam da uno sceicco algerino di nome Sheikh Ahmed Alaoui, incontrato in Svizzera, dove lavorava come insegnante, dopo di che ha cambiato il suo nome da Martin Lings ad Abu Bakr Serageldin.

Lings sentiva di aver trovato se stesso con questa religione, che è coerente con la natura umana, come esprime dicendo: "Ho trovato nell'Islam l'io che mi era mancato per tutta la vita, e mi sono sentito umano per la prima volta; è una religione che riporta l'uomo alla sua natura, perché è in accordo con la natura dell'uomo".

"Dio ha voluto che diventassi musulmano e quando Dio vuole, non c'è modo di fermarlo, e questo è il motivo per cui sono diventato musulmano prima di tutto", ha detto con il sorriso sulle labbra.

Si tratta dell'intellettuale musulmano britannico, il dottor Abu Bakr Serageldin, che era un non musulmano, poi Dio lo ha guidato verso la tollerante Hanifiyyah; ha abbracciato l'Islam con piena convinzione, poi la sua fede è stata elevata ed è diventato asceta nel mondo e si è trasformato in un mistico nelle società dilaniate dalla seduzione e dalla tentazione dei piaceri, e si è dedicato alla chiamata a Dio nel suo Paese, spinto dalla profonda convinzione che il futuro è per l'Islam, che è la vera religione inviata a tutte le parti della terra.

Lings ha vissuto in Egitto per tutti gli anni Quaranta, dove ha insegnato il pensiero e la letteratura shakespeariana agli studenti della Facoltà di Lettere.

Nel 1944, Lings sposò Leslie Smalley, con cui condivise le sue idee per i successivi sessant'anni. Durante la sua vita al Cairo, la loro casa di campagna in un piccolo villaggio vicino alla piramide fu un rifugio sicuro per molti egiziani e stranieri che sentivano il peso della vita moderna.

La rivoluzione del 1952 fu seguita da manifestazioni anti-britanniche a causa della continua occupazione inglese dell'Egitto, dell'ingerenza britannica negli affari interni dell'Egitto, della corruzione in tutti gli aspetti della vita e delle numerose vittime che cadevano sotto i proiettili dell'occupazione senza pietà né misericordia. Tre colleghi di Lings all'università furono uccisi in queste manifestazioni e i professori inglesi furono licenziati dall'università senza alcun risarcimento.

Tornato a Londra nel 1952, Lings continuò a studiare l'arabo presso la School of Oriental and African Studies di Londra. Nel 1962 conseguì il dottorato con il tema "Sheikh Ahmad al-Alawi" e lo pubblicò in un libro intitolato "A Sufi Wali of the Twentieth Century", uno dei suoi libri più influenti in quanto prospettiva unica sulla spiritualità islamica dall'interno, e fu successivamente pubblicato in libri tradotti in francese, spagnolo e altri, e da allora Lings è considerato uno dei principali storici del sufismo.

Nel 1955, Lings lavorò al British Museum, dove fu nominato responsabile del Gabinetto dei manoscritti orientali del Museo inglese, diventando anche responsabile dei manoscritti onorari del Corano, il che portò alla sua attenzione per la calligrafia coranica e alla cristallizzazione del suo libro "Qur'anic Art in Calligraphy and Gilding", la cui pubblicazione coincise con la creazione della World Muslim Festival Foundation nel 1976, con la quale ebbe uno stretto rapporto.

Ha anche prodotto due cataloghi di questi manoscritti arabi, che sono stati depositati al British Museum nel 1959 e alla British Library nel 1976.

I contributi di Martin Lings

Prima della sua partenza dall'Egitto nel 1952, Lings pubblicò un libro intitolato Il libro della certezza. La dottrina sufi della fede, della rivelazione e della conoscenza. Mentre studiava per conseguire una laurea in lingua araba, nel 1973 pubblicò il suo eloquente libro "Maometto, il Messaggero di Dio e la sua vita", basato sui riferimenti più antichi, per il quale ricevette il Premio del Presidente del Pakistan.

Muore Martin Lings

Lo storico sufi Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), noto come autore della Biografia del Profeta, si è spento la mattina del 12 maggio 2005, dopo aver festeggiato il suo novantaseiesimo compleanno.

Nonostante la sua lunga vita, la notizia della sua scomparsa è stata uno shock per molti che si rivolgevano a lui per consigli spirituali da anni, e anche dieci giorni prima della sua morte, mentre parlava al suo pubblico di circa tremila persone al Wembley Conference Centre di Londra sull'anniversario della nascita del Profeta (PBUH), dopo essere tornato da un tour che comprendeva Egitto, Dubai, Pakistan e Malesia.

Chi è Eytan Deneh?

Alphonse Etienne Denis, nato a Parigi nel 1861 e morto all'età di settant'anni, è stato uno dei maggiori artisti e pittori del mondo, le cui opere sono riportate nel dizionario Larousse e le pareti delle gallerie d'arte in Francia sono adornate dai suoi preziosi dipinti, tra cui il suo famoso quadro (Ghada Ramadan), ed eccelleva nella pittura del deserto.

La sua storia nell'Islam

Dennehy descrive come ha conosciuto l'Islam: "L'ho studiato nel Libro di Allah e ho trovato che è una guida per tutta l'umanità, e ho trovato in esso ciò che garantisce il benessere spirituale e materiale dell'uomo, così ho creduto che fosse la migliore religione per il culto di Allah, e l'ho adottata come mia religione e l'ho dichiarata ufficialmente in pubblico".

I suoi contributi

Dopo la sua conversione all'Islam, Eytan Deneh scrisse molti libri di valore, tra cui il suo unico libro: "Raggi speciali della luce dell'Islam", "La primavera dei cuori", "L'Oriente visto dall'Occidente" e "Maometto è il Messaggero di Dio". Il pellegrinaggio di "Nasiruddin Dinah" alla Sacra Casa di Allah nel 1928 d.C. ebbe un impatto su di lui per la stesura del libro (Pilgrimage to the Sacred House of Allah), che fu elogiato dal principe Shakib Arslan dicendo: "Divenne musulmano, fece un pellegrinaggio e scrisse un libro sul suo pellegrinaggio alla Sacra Casa, uno dei libri più meravigliosi scritti in questa epoca".

Il libro comprende un'introduzione, sette capitoli e un'appendice di due capitoli, per un totale di oltre duecento pagine. Il libro di Nasir al-Din è illustrato con otto fotografie fatte a mano della Kaaba, dell'Haram al-Sharif, della vista del pellegrinaggio ad Arafat, della preghiera del Maghrib intorno alla Kaaba e del Monte della Luce dove il Profeta ricevette la prima rivelazione quando scese per la prima volta.

Il suo libro tratta i viaggi del viaggiatore svizzero Birkhard nel suo libro (Viaggio in Arabia) del 1914, del viaggiatore inglese Burton nel suo libro (Pellegrinaggio alla Mecca e a Medina), del viaggiatore francese Leon Roche, che fece il suo viaggio nell'Hijaz per conto del generale francese (Bijou), e pubblicò il suo libro (Dieci anni nell'Islam). Il viaggiatore francese Lope Leco nel suo libro (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Grove Cole Tilmon nel suo libro (A Journey to Mecca) del 1896 e Belgrave nel suo libro (A Year in Central Arabia).

Questo libro è una revisione completa ed equa di tutti i libri precedenti, in cui espone gli scopi nascosti dei viaggi degli orientalisti, e allo stesso tempo rende giustizia agli orientalisti che sono stati onesti e accurati nei loro scritti, e affronta questioni come: Gli orientalisti e il Sacro Corano; gli orientalisti e la lingua araba; l'orientalismo e la calligrafia araba e la richiesta della lettera latina; l'orientalismo e la poesia araba.

I suoi libri hanno fatto scalpore nei circoli orientalisti.

Ha anche difeso la scrittura araba, dipingendo il peccato di coloro che volevano sostituirla con un'altra scrittura, dicendo: "La scrittura araba è la più bella forma d'arte conosciuta dall'uomo, e la più bella scrittura in cui si possa dire senza esagerare: Ha un'anima che si adatta alla voce umana, in accordo con le melodie musicali".

Ha anche descritto la scrittura araba come: "È una chiave che svela i misteri dei sottili movimenti del cuore, come se le sue lettere fossero soggette al potere di uno spirito corrente, così che a volte le vedi attorcigliarsi in belle forme geometriche conservando tutti i segreti depositati in esse, e a volte le vedi iniziare e fermarsi all'improvviso come se si ammirassero, e a volte le vedi correre, abbracciarsi, e a volte disperdersi".

"Ogni volta che contemplo le sue forme attraenti, i miei pensieri mi portano a sogni lontani, e non devo essere un occidentalista o un mago per godere della sua bellezza unica e incantevole, ma ogni essere umano in cui c'è uno spirito artistico è affascinato da questa scrittura", aggiunge.

Sottolinea che la calligrafia araba è caratterizzata dalla scrittura da destra a sinistra, seguendo il movimento naturale della mano, per cui per noi è più facile e veloce scrivere da sinistra a destra; per questo il grande artista (Leonardo da Vinci) disegnava e scriveva da destra a sinistra seguendo la regola della calligrafia araba.

I suoi detti

"L'Islam ha affermato fin dalla prima ora della sua comparsa di essere una religione valida per ogni tempo e luogo, poiché è la religione dell'istinto, e l'istinto non differisce in una persona da un'altra, quindi è valida per ogni grado di civiltà".

Essendo un artista di talento, Dennehy è stato attratto dall'aspetto estetico e di gusto della vita del Profeta: "Il Profeta si prendeva molta cura di sé ed era noto per avere uno stile di abbigliamento molto semplice, ma di grande gusto e bellezza".

"I movimenti regolari della preghiera giovano sia al corpo che all'anima e hanno una semplicità e una dolcezza che non hanno precedenti in altre preghiere".

Egli dice a proposito della poligamia: "La poligamia è meno diffusa tra i musulmani che tra gli occidentali, i quali trovano il piacere del frutto proibito quando deviano dal principio della monogamia!".

È vero che il cristianesimo proibisce la poligamia? Si può dire questo senza ridere?

La poligamia è una legge naturale e rimarrà finché esisterà il mondo. La teoria della monogamia ha prodotto tre risultati pericolosi: Zitelle, prostitute e figli illegittimi".

La sua morte

Nel dicembre del 1929, Nasser al-Din Diné morì a Parigi; i suoi funerali si svolsero nella Grande Moschea alla presenza di dignitari islamici e del Ministro della Conoscenza a nome del governo francese, poi la sua salma fu trasferita in Algeria, dove fu sepolta nel cimitero che egli stesso aveva fatto costruire nella città di Boussaada secondo le sue volontà.

Chi è Rene Gino?

Il passaggio di René Gino dal cristianesimo all'islam, dopo aver studiato la massoneria e le filosofie dell'antico Oriente, non è stata una questione di vacillamento e instabilità o di amore per il cambiamento, ma piuttosto una ricerca della verità perduta, una verità che un tempo collegava l'uomo all'immenso universo in un sapiente equilibrio, ma il cui filo si è spezzato nella pressione di quest'epoca materialista. È Abdul Wahid Yahya, che si è convertito all'islam e ha sviluppato un piano per costruire la Grande Moschea di Parigi prima della Prima Guerra Mondiale e per istituire un'università islamica in Francia.

René Gineau nacque il 15 novembre 1886 a Blois, a sud-ovest di Parigi, e crebbe in una famiglia cattolica conservatrice. René era di corporatura debole, il che gli impedì di frequentare la scuola, così la zia Doro gli insegnò a leggere e scrivere nella sua bella casa sulle rive della Loira fino all'età di dodici anni.

All'età di sedici anni si iscrive al Collegio Roland di Parigi e, non contento degli studi universitari, inizia a imparare a Parigi, ricca di maestri e mentori provenienti dall'Oriente e dall'Occidente.

Nel 1906 entrò in contatto con la Scuola Libera di Studi Occulti di Lapo e si avvicinò ad altre organizzazioni come il Martinismo e la Massoneria di Rito Nazionale spagnola; nel 1908 entrò a far parte della Gran Loggia Massonica di Francia e si unì alla Chiesa Gnostica, che è l'opposto della chiesa tradizionale che crede nell'incarnazione di Dio (Dio Onnipotente) in forma umana e così via (Dio Onnipotente al di sopra di quello che dicono); in questo stesso periodo incontrò molte figure che gli permisero di approfondire la conoscenza del Taoismo cinese e dell'Islam.

Alla fine del 1909, René Gino fu nominato vescovo gnostico nella Chiesa gnostica di Alessandria; fondò la Rivista della Gnosi e vi pubblicò una serie di articoli, ma la sua critica a questa chiesa fu forte, ritenendo che le moderne dottrine spirituali non siano altro che un nuovo materialismo su un altro piano, e che la loro unica preoccupazione sia quella di applicare all'anima la metodologia della scienza positivista.

La sua storia nell'Islam

La conoscenza con l'intellettuale e pittore svedese "Jean Gustav Agli" - convertitosi all'Islam nel 1897 e divenuto Abdul Hadi, e co-direttore di una rivista arabo-italiana chiamata "Il Club" - ebbe il maggiore impatto sul suo Islam, soprattutto perché Gino pubblicò molti articoli sul famoso mistico arabo Muhyi al-Din ibn Arabi.

Nel 1910, Abdul Hadi iniziò a contribuirvi diligentemente e attivamente, pubblicando ricerche e traducendo molti testi sufi in francese. Abdul Hadi riuscì a stabilire un rapporto forte e solido tra Gino e lo sceicco Alish - da lui convertito all'Islam - attraverso lo scambio di lettere e opinioni, e di conseguenza Gino si convertì all'Islam nel 1912, dopo averlo studiato a fondo, e prese il nome di Abdul Wahid Yahya.

L'imam Abdul Halim Mahmoud racconta il motivo dell'Islam di René Gino: "Il motivo del suo Islam era semplice e logico allo stesso tempo: voleva rifugiarsi in un testo sacro che non ricevesse falsità né tra le mani né alle spalle. Dopo il suo studio approfondito, ha trovato solo il Corano, l'unico libro che non è stato distorto o alterato perché Dio ne ha garantito la conservazione; si è rifugiato in esso e ha camminato sotto la sua bandiera, ed è stato sopraffatto dalla sicurezza psicologica nello spirito del Furqan".

Nel luglio del 1915, Gino ottenne il Bachelor of Arts in filosofia presso la famosa Università della Sorbona, per poi proseguire gli studi, dove ottenne un diploma post-laurea DES. Nel 1917, fu nominato professore di filosofia in Algeria, dove trascorse un anno, per poi tornare nella città francese di Blois, ma il soggiorno nella sua città non gli piacque e la lasciò a Parigi per preparare la sua tesi di dottorato su "Leibniz e il calcolo differenziale", ma a causa della sua indipendenza intellettuale e dell'apertura alle sue idee, il suo supervisore di dottorato rifiutò di concedergli quel titolo. Nel 1918, Gino iniziò a prepararsi per la laurea in filosofia.

Ciò non impedì a Sheikh Abdul Wahid Yahya di proseguire il suo lavoro e di dedicarsi alla ricerca, e il frutto di questa dedizione fu la pubblicazione nel 1921 di due libri, tra cui "Introduzione allo studio delle credenze indiane".

Nel 1925 gli si aprono le porte della rivista "Maschera di Iside", sulla quale inizia a scrivere e di cui, nel 1929, diventa il redattore più importante, pur rifiutando di diventarne il direttore.

Nel 1925, lo sceicco Abdul Wahid Yahya tenne una delle lezioni più importanti all'Università della Sorbona con il titolo "Metafisica orientale", in cui spiegò la differenza tra Oriente e Occidente nel campo dell'occulto, spiegando che la metafisica non è la stessa né in Oriente né in Occidente, proprio come la verità pura, ma il suo concetto o approccio differisce. La scelta del termine Orientale sta a significare lo studio dell'occulto in Oriente in generale e non solo in India; le civiltà orientali continuano con la stessa continuità e sono ancora considerate il rappresentante competente a cui ricorrere per ottenere informazioni veritiere, perché le civiltà occidentali non hanno queste origini di lunga data.

Nel 1927 pubblicò il libro "Il re del mondo" o "Il Polo" e uscì il libro "La crisi del mondo moderno", che ebbe un grande successo ed è stato ristampato decine di volte in edizioni di lusso e popolari. Questo libro non è un invito all'introversione, ma un appello alla corretta comprensione e a uno sguardo critico sulla civiltà occidentale come opera umana che tollera la critica e non le è superiore.

Il Cairo Finalmente

La casa editrice di Parigi propose allo sceicco Abdul Wahid Yahya di recarsi in Egitto per prendere contatto con la cultura sufi, trascrivere testi e tradurne alcuni; così si trasferì al Cairo nel 1930, e avrebbe dovuto trascorrervi solo pochi mesi, ma questo lavoro lo impegnò a lungo; allora la casa editrice modificò il suo progetto, e lo sceicco Abdul Wahid Yahya continuò a vivere al Cairo nel quartiere di Azhar, modesto e nascosto, senza comunicare con gli europei, senza dedicarsi alla vita pubblica, ma occupando tutto il suo tempo con i suoi studi.

Giunto al Cairo da solo, trovò molte difficoltà a vivere da solo. Nel 1934 sposò Karima Sheikh Muhammad Ibrahim, con la quale ebbe quattro figli.

Lo sceicco Abdul Wahid voleva diffondere la cultura sufi in Egitto, così fondò la rivista "Conoscenza" in collaborazione con Abdul Aziz al-Istanbuli, e la scelta di questo nome può rivelare parte del suo processo di pensiero: la conoscenza è una delle vie che portano a Dio, mentre l'altra via è l'amore.

Il programma della rivista era quindi un progetto completo, volto a far conoscere la conoscenza di una scienza veramente sacra. Sheikh Abdul Wahid Yahya continuò a scrivere libri, articoli e lettere, un costante movimento intellettuale e spirituale.

I suoi contributi

Sheikh Abdul Wahid Yahya ha lasciato molte opere che includono una difesa dell'Islam e della sua immagine in Occidente, di fronte all'immagine propagandata dagli orientalisti secondo cui l'Islam sarebbe stato diffuso con la spada e non produrrebbe una profonda spiritualità.

Il suo contributo nel rispondere a queste accuse è arrivato attraverso i suoi libri, i più importanti dei quali sono:

L'errore dello spiritualismo, Oriente e Occidente, l'esoterismo dantesco, l'uomo e il suo futuro secondo il Vedanta, la crisi del mondo moderno, il re del mondo, San Bernardo, il simbolismo della croce, il potere spirituale e il potere temporale, i molteplici modi di esistenza, le esposizioni critiche, la supremazia quantistica e i segni del tempo, la metafisica orientale, scorci di massaggio spirituale, la Trinità, i principi del calcolo differenziale, scorci di esoterismo cristiano e gli inizi: Uno studio sulla Libera Muratoria e sulle Confraternite (due parti), Immagini tradizionali e cicli cosmici, Scorci di sufismo islamico e taoismo e Scritti sparsi.

La sua morte

Morì nel 1951 a sessantaquattro anni al Cairo, circondato dalla moglie, dai tre figli e da un feto ancora in formazione, e l'ultima parola che pronunciò fu il singolare nome "Allah".