Դա պատմություն էր։ Ազնիվ ուղեկից Սալման ալ-Ֆարսին Ճշմարտության հետապնդման մեջ ոգեշնչման աղբյուր և համբերատարության ու տոկունության իսկական օրինակ՝ Սալմանը (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) ապրել է զրադաշտականության, քրիստոնեության և հուդայականության մեջ՝ իսլամի գալուստից առաջ։ Նա շարունակել է փնտրել ճշմարիտ կրոնը, մինչև Ալլահը նրան ուղղորդել է դրան։ Նա իր միտքն ու սիրտը չի ենթարկել իր հայրենիքի ավանդույթներին և ժառանգած համոզմունքներին, որոնց, եթե նա հավատարիմ մնար մինչև մահ, չէր լինի Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) ուղեկիցներից մեկը։ Նա չէր առաջնորդվի դեպի իսլամի կրոնը և կմահանար որպես բազմաստված։

Չնայած պարսիկ Սալմանը մեծացել էր Պարսկաստանում՝ կրակի պաշտամունքի մեջ, նա փնտրում էր ճշմարիտ կրոնը և գնաց Աստծուն փնտրելու։ Նա զրադաշտական էր, բայց այս կրոնը չէր համոզում նրան։ Այնուամենայնիվ, նա գտավ իր նախնիներին նվիրված դրան, ուստի ընդունեց այն նրանց հետ միասին։ Երբ նրա կասկածները իր և իր ընտանիքի կրոնի վերաբերյալ ուժեղացան, Սալմանը լքեց իր երկիրը՝ Պարսկաստանը, և գաղթեց Լևանտ՝ բացարձակ կրոնական ճշմարտությունը փնտրելու համար։ Այնտեղ նա հանդիպեց վանականների և քահանաների։ Երկար ճանապարհորդությունից հետո Սալմանը որպես ստրուկ ժամանեց Մեդինա։ Երբ նա լսեց Մարգարեի (Խ.Ա.Ո.Ն.) մասին, հանդիպեց նրան և իսլամ ընդունեց՝ համոզվելով նրա ուղերձում։
Ազնիվ ուղեկիցը նշեց, որ ինքը ծնվել է որպես պարսիկ Սպահանի երկրում՝ ներկայիս Իրանի տարածքում՝ Ջի անունով մի գյուղի բնակիչների ընտանիքում, և նրա հայրը եղել է այդ գյուղի կառավարիչը։ Սալմանը մեծացել է ազնվական ընտանեկան տոհմում՝ ապրելով Պարսկաստանում հավերժական շքեղության մեջ։ Հայրը նրան շատ էր սիրում և վախենում էր նրանից այնքան, որ բանտարկել էր նրան իր տանը։ Սալմանը զրադաշտականության մեջ առաջադիմել էր մինչև այն պահը, երբ դարձել էր կրակի բնակիչ՝ վառելով այն և չթողնելով, որ այն մարի մեկ ժամ։
Մի օր հայրը խնդրեց նրան գնալ իր ֆերմա՝ այն խնամելու, քանի որ զբաղված էր։ Նա խնդրեց նրան չուշանալ, որպեսզի չանհանգստանա։ Ֆերմա գնալու ճանապարհին Սալմանը անցավ մի եկեղեցու կողքով, որտեղ մարդիկ աղոթում էին։ Նա մտավ և տպավորված էր նրանցով։ Նա ասաց. «Աստծով ասեմ, սա ավելի լավ է, քան մեր կրոնը»։ Նա չհեռացավ նրանցից մինչև արևի մայր մտնելը։
Նա հարցրեց նրանց այս կրոնի ծագման մասին, և նրանք ասացին, որ այն Լևանտում է։ Այսպիսով, Սալմանը վերադարձավ հոր մոտ և պատմեց նրան, թե ինչ էր պատահել, և որ ինքը տպավորված էր այս կրոնով և կարծում էր, որ շղթաներով է կապված։
Սալմանը պատմել է. «Ես լուր ուղարկեցի քրիստոնյաներին և ասացի. «Եթե Սիրիայից քրիստոնյա առևտրականների մի խումբ գա ձեզ մոտ, տեղեկացրեք ինձ նրանց մասին»: Այսպիսով, Սիրիայից քրիստոնյա առևտրականների մի խումբ եկան նրանց մոտ և տեղեկացրին նրան: Նա փախավ հոր տնից դեպի Սիրիա»:
Այնտեղ նա հանդիպեց ճիշտ ճանապարհի վրա գտնվող ճգնավոր եպիսկոպոսներից մեկին, և երբ մահը մոտեցավ նրան, նա խորհուրդ տվեց գնալ Մոսուլի եպիսկոպոսներից մեկի մոտ, որը դեռևս բարեպաշտ էր և սպասում էր Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) առաքելությանը: Այսպիսով, նա գնաց նրա մոտ և որոշ ժամանակ մնաց նրա հետ, ապա մահը մոտեցավ նրան, և նա խորհուրդ տվեց գնալ Նիսիբիսի եպիսկոպոսներից մեկի մոտ: Նույնը կրկնվեց, մինչև նա հասավ Հռոմի Ամորիում եպիսկոպոսին, որը պատմեց նրան Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) ժամանակների մասին: Եպիսկոպոսն ասաց նրան. «Որդի՛ս, Աստծո անունով, ես չգիտեմ որևէ մեկին, ով մեզ պես է։ Ես հրամայում եմ քեզ գնալ նրա մոտ, բայց մարգարեի ժամանակը եկել է քեզ վրա։ Նա կուղարկվի Սուրբ Սրբավայրից՝ երկու լավայի դաշտերի միջև գաղթելով դեպի արմավենիներով աղի երկիր։ Նա կունենա նշաններ, որոնք չեն կարող թաքցվել։ Նրա ուսերի միջև կլինի մարգարեության կնիքը։ Նա կուտի նվերներ, բայց ոչ ողորմություն։ Եթե կարող ես հասնել այդ երկիր, արա դա, որովհետև նրա ժամանակը եկել է քեզ վրա»։
Այնուհետև արաբների երկրից մի քարավան անցավ Սալմանի կողքով, ուստի նա գնաց նրանց հետ՝ Վերջին Ժամանակների Մարգարեին փնտրելու, բայց ճանապարհին նրանք նրան վաճառեցին մի հրեայի, և նա հասավ Մեդինա և արմավենիներից ճանաչեց, որ դա Մարգարեի քաղաքն է, խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա, ինչպես եպիսկոպոսը նկարագրել էր այն նրան։
Սալմանը պատմում է Մարգարեի Մեդինա ժամանման պատմությունը՝ ասելով. «Աստված Իր Մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ուղարկեց Մեքքա, և ես ոչինչ չհիշատակեցի նրա մասին՝ չնայած ստրկության մեջ գտնվելուս, մինչև Աստծո Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ժամանեց Քուբա, իսկ ես աշխատում էի իմ ընկերոջ համար նրա արմավենու պուրակում: Երբ լսեցի Մարգարեի ժամանման լուրը, իջա ներքև և ասացի. «Ի՞նչ լուր է սա»: Իմ տերը բարձրացրեց ձեռքը և ուժեղ ապտակեց ինձ՝ ասելով. «Դու ի՞նչ կապ ունես դրա հետ: Գնա քո գործով զբաղվիր»:
Սալմանը ցանկանում էր ստուգել Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) այն հատկանիշները, որոնց մասին նրան պատմել էր եպիսկոպոսը, այն է՝ որ նա չէր ուտում ողորմություն, ընդունում էր նվերներ և որ մարգարեության կնիքը նրա ուսերի միջև էր, ի թիվս այլ նշանների։ Այսպիսով, նա երեկոյան գնաց Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) մոտ, իր հետ մի քիչ ուտելիք վերցրեց և ասաց, որ այդ ուտելիքը ողորմությունից է։ Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) հրամայեց իր ուղեկիցներին ուտել, բայց նա չկերավ։ Սալմանը հասկացավ, որ սա նշաններից մեկն է։
Ապա նա կրկին վերադարձավ Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) մոտ, հավաքեց նրա համար ուտելիք և ասաց, որ դա նվեր է։ Աստծո Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) կերավ այն, և նրա ուղեկիցները կերան, ուստի նա գիտեր, որ դա երկրորդ նշանն է։
Սալմանը փնտրեց մարգարեության կնիքը և դրա մասին ասաց. «Այնուհետև ես մոտեցա Ալլահի առաքյալին, խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա, երբ նա հետևում էր հուղարկավորության թափորին։ Ես հագել էի իմ երկու թիկնոցները, իսկ նա իր ուղեկիցների հետ էր։ Ես շրջվեցի՝ նայելու նրա մեջքին, որպեսզի տեսնեմ, թե արդյոք կարող եմ տեսնել ինձ նկարագրված կնիքը։ Երբ նա տեսավ, որ ես շրջվում եմ նրանից, հասկացավ, որ ես ստուգում եմ ինձ նկարագրվածը, ուստի նա նետեց իր թիկնոցը մեջքից։ Ես նայեցի կնիքին և ճանաչեցի այն, ուստի ընկա նրա վրա, համբուրեցի այն և լաց եղա»։ Այսպիսով, պարսիկ Սալմանը դարձավ իսլամ և գրեց իր տիրոջը։ Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) խնդրեց ուղեկիցներին օգնել իրեն։ Սալմանը ազատվեց և մնաց Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ուղեկիցը՝ հետևելով նրան, մինչև այն աստիճան, որ Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ասաց. «Սալմանը մեզանից է՝ Մարգարեի ընտանիքից»։
Սալման Ալ-Ֆարսիի ճշմարտությանը հասնելու ճանապարհը երկար ու դժվար էր։ Նա գաղթեց զրադաշտականությունից Պարսկաստանում, ապա՝ քրիստոնեությունից Լևանտում, ապա՝ ստրկությունից Արաբական թերակղզում, մինչև Ամենակարող Աստված նրան առաջնորդեց Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) և իսլամի մոտ։

Օմար իբն ալ-Խաթթաբը՝ Աստծո առաքյալի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) ուղեկիցը, ուժեղ և հիացմունք ներշնչող էր։ Նա իսլամ ընդունեց քսանվեց տարեկանում և իսլամ ընդունողների շարքում դասվեց երեսունինը տղամարդկանցից հետո, ինչը նշանակում է, որ նա քառասուներորդ մարդն էր իսլամ ընդունողների շարքում, և ասվում էր, որ նա հիսուն կամ հիսունվեց տարեկան էր։

Օմար իբն ալ-Խաթթաբը, թող Աստված գոհ լինի նրանից, մինչև իսլամ ընդունելը, մուսուլմանների նկատմամբ ամենաթշնամական մարդկանցից մեկն էր։

Մարգարեն (Աստված օրհնի և խաղաղություն տա նրան) աղաչեց և ասաց. «Օ՜, Աստված, ամրապնդիր իսլամը այս երկու մարդկանցից մեկի միջոցով, ով ամենասիրվածն է քեզ համար՝ Աբու Ջահլի կամ Ումար իբն ալ-Խաթաբի միջոցով»: Նա ասաց. «Նրա համար ամենասիրվածը Ումարն էր»: Եվ իսկապես, Ումարը ընդունեց իսլամ:

Օմար իբն ալ-Խաթթաբի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Ստորև ներկայացված է Ումար իբն ալ-Խաթաբի (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) իսլամ ընդունելու պատմության հաջորդականությունը. Ումար իբն ալ-Խաթաբը որոշեց սպանել մարգարե Մուհամմադին: Քուրեյշները ցանկանում էին սպանել մարգարե Մուհամմադին և խորհրդակցեցին նրան սպանելու հարցի և այն մարդու մասին, ով կսպանի նրան: Ումարը կամավորագրվեց, ուստի շատ շոգ օրը վերցրեց իր սուրը և գնաց Ալլահի առաքյալի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) մոտ: Մարգարեն նստած էր իր ուղեկիցների հետ, այդ թվում՝ Աբու Բաքր ալ-Սիդդիքի, Ալիի և Համզայի (թող Ալլահը գոհ լինի նրանցից) և մի քանի ուղեկիցների հետ, որոնք մնացին Ալլահի առաքյալի հետ և չգնացին Աբիսինիա: Ումար իբն ալ-Խաթաբը գիտեր, որ նրանք հավաքվել են ալ-Արքամի տանը՝ ալ-Սաֆայի ստորոտում: Ճանապարհին նա հանդիպեց ուղեկից Նուեյմ իբն Աբդուլլահ ալ-Նահհամին, ով այդ ժամանակ մուսուլման էր: Նա ընդհատեց նրան և հարցրեց. «Ու՞ր ես գնում»: Նա ասաց նրան, որ ուզում է սպանել Ալլահի առաքյալին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան), քանի որ նա վիրավորել էր նրանց աստվածներին և նսեմացրել նրանց կրոնը: Երկու տղամարդիկ գոռացին միմյանց վրա, և նա ասաց նրան. «Ի՜նչ վատ ճանապարհ ես ընտրել, Ումար»: Նա հիշեցրեց նրան Բանու Աբդ Մանաֆի ուժի մասին և այն մասին, որ նրանք նրան մենակ չեն թողնի: Ումարը հարցրեց նրան, թե արդյոք նա իսլամ է ընդունել, որպեսզի կարողանա սկսել սպանել նրան: Երբ Նուայմը տեսավ, որ նա չի հրաժարվի Ալլահի առաքյալին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) սպանելու իր նպատակից, նա համոզեց նրան՝ ասելով, որ իր ընտանիքը, քույրը, ամուսինը և զարմիկը բոլորը իսլամ են ընդունել:

Օմար իբն ալ-Խաթթաբի դիրքորոշումը քրոջ իսլամ ընդունելու վերաբերյալ

Օմար իբն ալ-Խաթթաբը գնաց քրոջ տուն՝ բողոքելով, երբ Նուայիմը տեղեկացրեց նրան քրոջ իսլամ ընդունելու մասին: Նրա քույր Ֆաթիման և նրա ամուսին Սաիդը իսլամ էին ընդունել, և նրա ուղեկից Խաբբաբ իբն ալ-Արատը նրանց Ղուրան էր սովորեցնում: Երբ Օմարը ժամանեց, Խաբբաբը Ղուրանը կարդում էր Ֆաթիմային և նրա ամուսին Սաիդին (թող Ալլահը գոհ լինի նրանցից): Ասմունքը Թահա սուրայից էր: Օմարը լսեց նրանց, և երբ նա մտավ, Խաբբաբը թաքնվեց: Օմարը հարցրեց նրանց լսած ձայնի մասին, և նրանք ասացին, որ դա պարզապես նրանց միջև զրույց էր: Օմարն ասաց. «Գուցե դուք երկուսդ էլ մոլորվել եք»: Սաիդը նրան ասաց. «Ասա ինձ, Օմար, եթե ճշմարտությունը քո կրոնից տարբերվող մեկի մեջ է»: Օմարը վեր կացավ, որպեսզի հարվածի նրան, բայց Ֆաթիման կանգնեցրեց նրան, ուստի նա ապտակեց նրա դեմքին: Նա զայրացած պատասխանեց՝ ասելով. «Օ՜, Օմար, եթե ճշմարտությունը քո կրոնում չէ»։ Երբ Օմարը հուսահատվեց նրանցից, նա խնդրեց այն գիրքը, որից նրանք կարդում էին, բայց քույրը չտվեց նրան գիրքը, մինչև նա մաքրվեց։ Նա պատասխանեց նրան և մաքրվեց, ապա վերցրեց գիրքը և կարդաց Թահա սուրայից մինչև հասավ հետևյալ համարին. «Իրոք, Ես եմ Ալլահը։ Ինձանից բացի աստված չկա, ուստի երկրպագիր Ինձ և աղոթք կատարիր Իմ հիշատակի համար» [Թահա: 14]: Օմարը զարմացավ կարդացած խոսքերի գեղեցկությունից։ Այդ պահին Խաբբաբը դուրս եկավ և ասաց նրան, որ Ալլահի առաքյալը (Ալլահը օրհնի և խաղաղություն տա նրան) աղոթել է նրա իսլամ դառնալու համար։

Օմար իբն ալ-Խաթթաբի իսլամ ընդունելու հայտարարությունը Մարգարեի ներկայությամբ

Երբ Օմարը կարդաց այաները, նրա սիրտը լցվեց ուրախությամբ։ Նա հարցրեց Խաբաբին Ալլահի առաքյալի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) գտնվելու վայրի մասին, որպեսզի կարողանա գնալ նրա մոտ և հայտարարել իր իսլամ դառնալու մասին։ Խաբաբը նրան ասաց, որ ինքը Արքամ իբն Աբի Արքամի տանը է։ Օմարը գնաց և թակեց Արքամի տանը գտնվող ուղեկիցների դուռը։ Նրանք զարմացան և վախեցան, երբ լսեցին Օմարի ձայնը։ Սակայն Համզան հանգստացրեց նրանց և ասաց. «Եթե Ալլահը բարին կամենա նրա համար, նա կդառնա մուսուլման, իսկ եթե հակառակը կամենա, նրա սպանությունը մեզ համար հեշտ կլինի»։ Նրանք նրան բերեցին Ալլահի առաքյալի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) մոտ։ Համզան և մեկ այլ մարդ բռնել էին Օմարի թևերից և տարել Ալլահի առաքյալի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) մոտ։ Ալլահի առաքյալը (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) վեր կացավ և հրամայեց նրանց հանգիստ թողնել նրան։ Նա հարցրեց նրան, թե ինչու է եկել։ Այնուհետև Օմարը նրան ասաց, որ ուզում է իսլամ ընդունել։ Ալլահի առաքյալը (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) հայտարարեց Ալլահ Աքբար, և տան բոլոր անդամները իմացան նրա իսլամ ընդունելու մասին: Նրանք ուրախացան, որ Համզայի և Օմարի (թող Ալլահը գոհ լինի նրանցից) դավանափոխությամբ իրենք ավելի ուժեղ և հզոր դարձան:

Օմարի իսլամ դառնալու ազդեցությունը իսլամական կոչի վրա

Ումար իբն ալ-Խաթթաբի իսլամ ընդունելը բազմաթիվ հետևանքներ ունեցավ: Այդ ժամանակ մուսուլմանները զգում էին իրենց հպարտ, ուժեղ և անխոցելի: Նրանցից ոչ մեկը չէր կարողանում բացահայտ աղոթել կամ շրջանցել Քաաբային: Երբ Ումարը իսլամ ընդունեց, հետևորդները սկսեցին աղոթել և շրջանցել Տունը և վրեժ լուծել նրանցից, ովքեր անարդարություն էին գործել իրենց նկատմամբ: Ումարը բազմաստվածներին հայտարարեց իր իսլամ ընդունելու մասին, և նրանք ընկճվեցին այս դժվար լուրից: Նա առանց վախի և տատանման տեղեկացրեց Աբու Ջահլին իր իսլամ ընդունելու մասին: Իբն Մասուդը հղում արեց այս իմաստին, երբ ասաց. «Մենք չէինք կարողանում աղոթել Քաաբայում, մինչև Ումարը իսլամ չընդունեց»: Այսպիսով, իսլամի կոչը դարձավ հրապարակային:

Ներկայացնում ենք այն

Ո՞վ է Մորիս Բուկայլը։

Մորիս Բուկայը ծնվել է ֆրանսիացի ծնողներից և, ինչպես իր ընտանիքը, դաստիարակվել է քրիստոնեական հավատքով։ Միջնակարգ կրթությունն ավարտելուց հետո նա ընդունվել է Ֆրանսիայի համալսարանի բժշկության ֆակուլտետ, որտեղ եղել է լավագույն ուսանողներից մեկը մինչև բժշկական աստիճան ստանալը։ Նա բարձրացել է աստիճաններով՝ դառնալով ժամանակակից Ֆրանսիային հայտնի ամենահայտնի և հմուտ վիրաբույժը։ Նրա վիրաբուժական հմտությունը զարմանալի պատմություն էր, որը փոխեց նրա կյանքը և վերափոխեց նրա էությունը։

Մորիս Բուկայի իսլամ դառնալու պատմությունը

Ֆրանսիան հայտնի է հնությունների և ժառանգության նկատմամբ իր հետաքրքրությամբ։ Երբ Ֆրանսիայի հանգուցյալ սոցիալիստ նախագահ Ֆրանսուա Միտերանը 1981 թվականին իշխանության եկավ, Ֆրանսիան 1980-ականների վերջին խնդրեց Եգիպտոսին հյուրընկալել Եգիպտոսի փարավոնի մումիան հնագիտական փորձարկման և մշակման համար։

Եգիպտոսի երբևէ ճանաչված ամենահայտնի բռնակալի մարմինը տեղափոխվեց, և այնտեղ՝ օդանավակայանում, Ֆրանսիայի նախագահը, նրա նախարարները և երկրի բարձրաստիճան պաշտոնյաները շարքով կանգնեցին, խոնարհվեցին ինքնաթիռի աստիճանների մոտ՝ Եգիպտոսի փարավոնին թագավորական ընդունելությամբ դիմավորելու համար, կարծես նա դեռ կենդանի լիներ։

Երբ Ֆրանսիայում ավարտվեց Եգիպտոսի փարավոնի թագավորական ընդունելությունը, բռնակալի մումիան տեղափոխվեց ոչ պակաս շքեղ երթով, քան նրա ընդունելությունը։ Այն տեղափոխվեց Ֆրանսիական հնագիտական կենտրոնի հատուկ թև, որտեղ Ֆրանսիայի ամենահայտնի հնագետները, վիրաբույժները և անատոմները սկսեցին ուսումնասիրել մումիան և բացահայտել դրա գաղտնիքները։ Գլխավոր վիրաբույժը և այս փարավոնական մումիայի ուսումնասիրության հիմնական պատասխանատուն պրոֆեսոր Մորիս Բուկայլն էր։

Բուժողները հետաքրքրված էին մումիայի վերականգնմամբ, մինչդեռ նրանց ղեկավար Մորիս Բուկայլը շատ էր հետաքրքրված մեկ այլ բանով։ Նա փորձում էր պարզել, թե ինչպես է մահացել այս փարավոնը, և ուշ գիշերը հրապարակվեցին նրա վերլուծության վերջնական արդյունքները։

Ֆրանսիացի վիրաբույժ Մորիս Բուկեյլ
Բայց կար մի տարօրինակ բան, որը դեռ շփոթեցնում էր նրան. ինչպե՞ս է այս մարմինը՝ ի տարբերություն մյուս մումիֆիկացված փարավոնական մարմինների, մնացել ավելի անձեռնմխելի, քան մյուսները, չնայած այն հանվել է ծովից։

Մորիս Բուկեյլը պատրաստում էր վերջնական զեկույց այն մասին, ինչը, իր կարծիքով, նոր հայտնագործություն էր՝ կապված ծովից փարավոնի մարմնի դուրսբերման և խեղդվելուց անմիջապես հետո դրա մումիֆիկացման հետ, երբ ինչ-որ մեկը շշնջաց նրա ականջին. «Մի՛ շտապիր, մուսուլմանները խոսում են այս մումիայի խեղդվելու մասին»։

Սակայն նա խստորեն դատապարտեց այս լուրը և արտահայտեց իր զարմանքը դրա նկատմամբ, քանի որ նման հայտնագործություն կարող էր հայտնի դառնալ միայն ժամանակակից գիտության զարգացման և ժամանակակից, բարձր ճշգրտությամբ համակարգիչների միջոցով: Մեկ այլ անձ ավելի մեծացրեց իր զարմանքը՝ ասելով. «Նրանց Ղուրանը, որին նրանք հավատում են, պատմում է նրա խեղդվելու և խեղդվելուց հետո նրա մարմնի անվտանգության մասին»:

Նա ավելի զարմացավ և սկսեց մտածել. Ինչպե՞ս կարող էր սա լինել, երբ այս մումիան հայտնաբերվել է միայն 1898 թվականին, այսինքն՝ գրեթե երկու հարյուր տարի առաջ, մինչդեռ նրանց Ղուրանը գոյություն ունի ավելի քան տասնչորս հարյուր տարի։
Ինչպե՞ս կարող է սա ռացիոնալ լինել, երբ ամբողջ մարդկությունը, ոչ միայն մուսուլմանները, ոչինչ չգիտեին հին եգիպտացիների կողմից իրենց փարավոնների մարմինները մումիֆիկացնելու մասին մինչև մի քանի տասնամյակ առաջ։

Այդ գիշեր Մորիս Բուկայլը նստած նայում էր փարավոնի մարմնին և խորը մտածում այն մասին, թե ինչ էր շշնջացել իրեն իր ուղեկիցը. որ մուսուլմանների Ղուրանը խոսում է այս մարմնի խեղդվելուց հետո գոյատևման մասին, մինչդեռ քրիստոնյաների սուրբ գիրքը (Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանները) խոսում է փարավոնի խեղդվելու մասին մեր Տեր Մովսեսին (խաղաղություն լինի նրա վրա) հետապնդելիս՝ առանց որևէ կերպ հիշատակելու նրա մարմնի ճակատագիրը։

Նա սկսեց ինքն իրեն ասել. Հնարավո՞ր է, որ իմ առջև գտնվող այս մումիֆիկացված մարդը Եգիպտոսի փարավոնն է, որը հալածում էր Մովսեսին։

Հնարավո՞ր է պատկերացնել, որ նրանց Մուհամմադը, Աստված օրհնի նրան և խաղաղություն տա նրան, սա գիտեր հազար տարի առաջ, և ես միայն հիմա եմ իմանում դրա մասին։

Մորիս Բուկայլը չէր կարողանում քնել և խնդրեց, որ իրեն բերեն Թորան։ Նա սկսեց կարդալ Թորայի «Ելք» գրքում, որտեղ ասվում է. «Ջրերը վերադարձան և ծածկեցին կառքերն ու հեծյալներին՝ փարավոնի ողջ բանակը, որը նրանց հետևից ծով էր մտել։ Նրանցից ոչ ոք չմնաց»։ Մորիս Բուկայլը շփոթված մնաց։

Նույնիսկ Թորան չի հիշատակում այս մարմնի գոյատևման և դրա անվնաս մնալու մասին փարավոնի մարմնի մշակումից և վերականգնումից հետո:

Ֆրանսիան մումիան շքեղ ապակե դագաղով վերադարձրեց Եգիպտոս, սակայն Մորիս Բուկայլը անհանգիստ էր այս որոշումից և հոգեկան հանգստություն չուներ, քանի որ մուսուլմանների շրջանում շրջանառվող լուրը մարմնի անվտանգության մասին նրան ցնցեց։ Նա հավաքեց իր ճամպրուկները և որոշեց մեկնել Սաուդյան Արաբիա՝ մասնակցելու բժշկական կոնֆերանսի, որին մասնակցում էր մուսուլման անատոմների խումբ։

Եվ սա առաջին զրույցն էր, որ նա ունեցավ նրանց հետ այն մասին, թե ինչ էր իմացել փարավոնի մարմնի փրկության մասին խեղդվելուց հետո: Նրանցից մեկը վեր կացավ, բացեց Ղուրանը նրա համար և սկսեց կարդալ Ամենակարող Աստծո խոսքերը. {Այսօր Մենք քեզ կփրկենք քո մարմնով, որպեսզի դու նշան լինես քեզանից հետո եկողների համար: Եվ իսկապես, մարդկանց մեջ շատերը անուշադիր են Մեր նշանների նկատմամբ:} [Յունուս: 92]:

Այաթի ազդեցությունը նրա վրա ուժեղ էր, և նա այնքան ցնցվեց, որ կանգնեց լսարանի առջև և ամբողջ ձայնով գոռաց. «Ես իսլամ եմ ընդունել և հավատում եմ այս Ղուրանին»։

Մորիս Բուկայի ներդրումները

Մորիս Բուկայլը վերադարձավ Ֆրանսիա՝ այլ դեմքով, քան մեկնել էր։ Նա այնտեղ մնաց տասը տարի՝ առանց որևէ զբաղմունքի, բացի նոր հայտնաբերված գիտական փաստերի Սուրբ Ղուրանի հետ համապատասխանության ուսումնասիրությունից և Ղուրանի ասածների մեջ մեկ գիտական հակասության որոնումից, որից հետո նա հանգեց Ամենակարողի հետևյալ խոսքերի արդյունքին. {Սուտը չի կարող գալ ո՛չ առջևից, ո՛չ էլ ետևից։ Այն ուղարկվում է Իմաստությամբ լի Մեկի կողմից, ով արժանի է գովասանքի։} [Ֆուսիլաթ, 42]:

Ֆրանսիացի գիտնական Մորիս Բուկայի կողմից անցկացրած այս տարիների արդյունքը Սուրբ Ղուրանի մասին մի գրքի հրատարակումն էր, որը խորապես ցնցեց արևմտյան երկրներն ու նրանց գիտնականներին: Գրքի վերնագիրն էր՝ «Ղուրանը, Թորան, Աստվածաշունչը և գիտությունը. Սուրբ Գրքի ուսումնասիրություն ժամանակակից գիտելիքների լույսի ներքո»: Այսպիսով, ի՞նչ նվաճումներ ունեցավ այս գիրքը:

Առաջին տպագրությունից այն վաճառվեց բոլոր գրախանութներում։ Այնուհետև այն վերահրատարակվեց հարյուր հազարավոր օրինակներով՝ բնօրինակ լեզվից (ֆրանսերեն) արաբերեն, անգլերեն, ինդոնեզերեն, պարսկերեն, թուրքերեն և գերմաներեն թարգմանվելուց հետո։ Հետագայում այն տարածվեց Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր գրախանութներում, և այժմ դուք կարող եք այն գտնել Ամերիկայում ապրող ցանկացած երիտասարդ եգիպտացու, մարոկկացու կամ Պարսից ծոցի քաղաքացու ձեռքում։

Այն հրեա և քրիստոնյա գիտնականները, որոնց սրտերն ու աչքերը Աստված կուրացրել է, փորձել են արձագանքել այս գրքին, բայց նրանք գրել են միայն բանավեճային անհեթեթություններ և հուսահատ փորձեր, որոնք թելադրվել են Սատանայի շշուկներով։ Վերջինը նրանցից դոկտոր Ուիլյամ Քեմփբելն էր՝ իր «Ղուրանը և Աստվածաշունչը պատմության և գիտության լույսի ներքո» գրքում։ Նա գնաց արևելք և արևմուտք, բայց վերջում չկարողացավ որևէ բանի հասնել։

Ավելի զարմանալի է, որ Արևմուտքի որոշ գիտնականներ սկսեցին պատրաստել գրքի վերաբերյալ իրենց պատասխանը, և երբ նրանք ավելի խորը կլանվեցին դրա ընթերցմամբ և ավելի խորը մտորեցին դրա մասին, նրանք դարձան իսլամ և հրապարակավ հայտարարեցին հավատքի երկու վկայությունները։

Մորիս Բուկայի խոսքերից

Մորիս Բուկեյլը իր գրքի նախաբանում ասում է. «Ղուրանի այս գիտական տեսանկյունները սկզբում խորապես զարմացրին ինձ։ Ես երբեք չէի հավատացել, որ հնարավոր է հայտնաբերել այդքան մեծ թվով թեմաներ այդպիսի ճշգրտությամբ, այդքան բազմազան թեմաների շուրջ և դրանք լիովին համապատասխանեցնել ժամանակակից գիտական գիտելիքներին՝ ավելի քան տասներեք դար առաջ գրված տեքստում։»

Նա նաև ասում է. «Սկզբում ես Սուրբ Ղուրանը ուսումնասիրեցի առանց որևէ նախապաշարմունքի և լիակատար օբյեկտիվությամբ՝ փնտրելով Ղուրանի տեքստի և ժամանակակից գիտության տվյալների միջև համաձայնության աստիճանը։ Ես գիտեի՝ այս ուսումնասիրությունից առաջ և թարգմանությունների միջոցով, որ Ղուրանը հիշատակում է բնական երևույթների բազմաթիվ տեսակներ, բայց իմ գիտելիքները սահմանափակ էին»։

Արաբերեն տեքստի ուշադիր ուսումնասիրության շնորհիվ ես կարողացա կազմել մի ցանկ։ Այն ավարտելուց հետո ես հասկացա, որ Ղուրանը չի պարունակում որևէ պնդում, որը քննադատության ենթակա լինի ժամանակակից գիտության տեսանկյունից։ Նույն օբյեկտիվությամբ ես նույն ուսումնասիրությունն անցկացրեցի Հին Կտակարանի և Ավետարանների վերաբերյալ։

Ինչ վերաբերում է Հին Կտակարանին, ապա անհրաժեշտություն չկար անցնել առաջին գրքից՝ Ծննդոցից այն կողմ, քանի որ կային պնդումներ, որոնք չէին կարող համատեղվել մեր ժամանակների ամենահաստատված գիտական տվյալների հետ։

Ինչ վերաբերում է Ավետարաններին, մենք տեսնում ենք, որ Մատթեոսի Ավետարանի տեքստը հստակորեն հակասում է Ղուկասի Ավետարանին, և որ վերջինս մեզ բացահայտորեն ներկայացնում է մի բան, որը չի համապատասխանում մարդու հնության վերաբերյալ ժամանակակից գիտելիքներին երկրի վրա։

Դոկտոր Մորիս Բուկեյլը նաև ասում է. «Առաջին բանը, որ զարմացնում է յուրաքանչյուրի հոգուն, ով առաջին անգամ է հանդիպում Ղուրանի տեքստերին, քննարկվող գիտական թեմաների հարստությունն է: Մինչ մենք ներկայիս Թորայում հայտնաբերում ենք հսկայական գիտական սխալներ, մենք Ղուրանում որևէ սխալ չենք հայտնաբերում: Եթե Ղուրանի հեղինակը մարդ լիներ, ինչպե՞ս կարող էր նա յոթերորդ դարում գրել փաստերի մասին, որոնք չեն պատկանում իր ժամանակին»:

1988 թվականին Ֆրանսիական ակադեմիան նրան շնորհեց պատմության մրցանակ՝ «Սուրբ Ղուրանը և ժամանակակից գիտությունը» գրքի համար։

Ներկայացնում ենք այն

Ամերիկացի մաթեմատիկոս Ջեֆրի Լենջը ծնվել է 1954 թվականին Բրիջպորտում, Կոնեկտիկուտ նահանգում: Նա ստացել է դոկտորի կոչում Պերդյուի համալսարանում և ներկայումս պրոֆեսոր է Կանզասի համալսարանի մաթեմատիկայի ամբիոնում:

Նրա կողմից քրիստոնեության մերժումը

Իր «Հավատի համար պայքար» գրքում Ջեֆրի Լենգը պատմում է իր հուզիչ փորձառության մասին, որը արժե պատմել մարդկանց՝ Արևմուտքում իսլամի տարածման և դրա տեղի ունենալու մասին պատկերացում կազմելու համար։
Տղամարդը մեծացել էր քրիստոնեական ընտանիքում, և երբ նրա կրոնի դասախոսը փորձում էր ապացուցել Աստծո գոյությունը մաթեմատիկայի միջոցով, ավագ դպրոցի աշակերտ Ջեֆրի Լանգը հարձակվեց նրա վրա և վիճեց ապացույցների շուրջ։ Դասախոսը զայրացավ նրանից և նախազգուշացումով հեռացրեց դասից։
Երիտասարդը վերադարձավ տուն, և երբ նրա ծնողները լսեցին պատմությունը, ցնցվեցին ու ասացին. «Դու աթեիստ ես դարձել, որդի՛ս»։
«Նա իրականում կորցրեց հավատը արևմտյան քրիստոնեության նկատմամբ», - ասում է Լանգեն: Լանգեն տասը տարի մնաց աթեիզմի այս վիճակում՝ փնտրտուքների մեջ, բայց նրան ամենաշատը անհանգստացնում էր Եվրոպայի մարդկանց տառապանքը՝ չնայած իրենց բարեկեցիկ կյանքին:

Նրա իսլամ դառնալու պատմությունը

Մի ակնթարթում անակնկալը եկավ Ղուրանից, որը սաուդյան մի ընտանիքի նվեր էր։ Լանգը նկարագրում է Ղուրանն՝ ասելով.
«Ես զգացի, որ հոգեբանության պրոֆեսորի առջև եմ, որը լույս է սփռում իմ բոլոր թաքնված զգացմունքների վրա։ Ես փորձում էի քննարկել որոշ խնդիրներ, և ես տեսա, որ նա դարանակալել էր ինձ՝ խորանալով իմ մեջ և թողնելով ինձ բացահայտ ճշմարտությանը»։
Հետևաբար, նա 1980 թվականին, աթեիստ լինելուց հետո, իսլամ ընդունեց։

Շաուքի Վոտակիի իսլամ ընդունելը համարվում է շրջադարձային պահ Ճապոնիայի պատմության մեջ, և ընդհանրապես՝ ամբողջ Հարավարևելյան Ասիայի տարածաշրջանի պատմության մեջ։ Ինչպե՞ս։ Եվ ո՞րն է ճապոնացի բժիշկ Շաուքի Վոտակիի իսլամ ընդունելու պատմությունը։ Շաուքի Վոտակի... ճապոնացի բժիշկը։
Վոտակին ճապոնացի բժիշկ է, որը վաթսունյոթ տարեկանում իսլամ է ընդունել։ Նա հմայիչ և շփվող անհատականություն ունի, որը ազդում է իր հետ շփվող յուրաքանչյուրի վրա։ Մինչև իսլամ ընդունելը նրա կրոնը բուդդիզմն էր, և նա Տոկիոյի (Ճապոնիայի մայրաքաղաք) սրտում գտնվող մի մեծ հիվանդանոցի տնօրենն էր։ Այս հիվանդանոցը տասը հազար մարդու պատկանող բաժնետիրական ընկերություն էր։ Բժիշկ Վոտակին իսլամ ընդունելուց հետո հայտարարել է, որ կանի ամեն ինչ, ինչ իրենից կախված է, տասը հազար բաժնետերերին իսլամի մեջ բերելու համար։

Հիվանդանոցի տնօրենի իր աշխատանքից բացի, դոկտոր Ֆուտակին 1954 թվականին եղել է ճապոնական «Սեյկամի Ջիբ» ամսագրի գլխավոր խմբագիրը։ Նա հետաքրքրված էր Ճապոնիայի վրա նետված ատոմային ռումբի խնդրով և դրա ազդեցությամբ, և փորձում էր նվիրատվություններ հավաքել այդ նպատակով։ Երբ նա ձախողվեց, նա վաթսուն միլիոն ճապոնական իեն շորթեց տասը ճապոնական ընկերություններից, այն բանից հետո, երբ նրանք սպառնացին հրապարակել գաղտնի տեղեկատվություն, որը կազդեր իրենց շահերի վրա։ Երկար դատավարությունից հետո նա դատապարտվեց երեք տարվա ազատազրկման, և նրա բժշկական լիցենզիան զրկվեց։

Շավքի Ֆուտակիի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Նրա առաջին հանդիպումը իսլամի հետ տեղի ունեցավ, երբ նա մտավ բանտ, և նա սկսեց կարդալ մի քանի փիլիսոփայական, քաղաքական և հոգևոր գրքեր: Մոնոթեիզմի գաղափարը սկսեց ներթափանցել նրա մեջ, և այս գաղափարը խորապես արմատավորվեց նրա մեջ, երբ նա կապ հաստատեց մի շարք իսլամական գործիչների հետ, որոնց թվում էր Աբու Բաքր Մորիմոտո անունով մուսուլման տղամարդու՝ Ճապոնիայի մուսուլմանական ասոցիացիայի նախկին նախագահի հետ, որը նրան սովորաբար ասում էր. «Որքան շատ մուսուլմաններ լինեն աշխարհում, այնքան ճնշվածների խնդիրը կվերանա երկրի վրա, քանի որ իսլամը սիրո և եղբայրության կրոն է»:

Այն բանից հետո, երբ Ֆուտակին գտավ իսլամի առաջնորդության ճանապարհը, նա, իր որդին և մեկ այլ ընկեր որոշեցին իսլամ ընդունել և հայտարարեցին իրենց դավանափոխության մասին Տոկիոյի Իսլամական կենտրոնում:

Շավքի Ֆուտակիի ներդրումները

Շաուքի Ֆուտակիի իսլամ ընդունելը ազդարարում է ամբողջ Ճապոնիայի իսլամ ընդունելը։ Բայց ինչո՞ւ է նրա դավանափոխությունը համարվում մեծ փոփոխություն Ճապոնիայում։

Որովհետև այս մարդը իսլամ ընդունելուց անմիջապես հետո հայտարարեց իսլամը տարածելու իր մտադրության մասին ամբողջ Ճապոնիայում: Իսլամ ընդունելուց հետո՝ 1975 թվականի մարտին, նա վաթսունութ մարդու առաջնորդեց Տոկիոյի մզկիթում հայտարարելու իրենց իսլամ ընդունելու մասին, ինչպես նաև հիմնադրեց Իսլամական եղբայրության ասոցիացիան:

Բացի այդ, 1975 թվականի ապրիլի 4-ին Տոկիոյի մզկիթը գլխավորեց երկու հարյուր ճապոնացի, ովքեր հայտարարեցին իրենց իսլամ դառնալու մասին: Այսպիսով, դոկտոր Շաուկի Ֆուտակին սկսեց իր ճապոնացի եղբայրներին խմբերով առաջնորդել Աստծո կրոնը, մինչև որ իր գլխավորած Իսլամական եղբայրության ասոցիացիայի անդամների թիվը այս նոր մուսուլմաններից հասավ մոտավորապես քսան հազար ճապոնացի մուսուլմանի, և դա մեկ տարուց էլ պակաս ժամանակում:

Հետևաբար, Շաուքի Ֆուտակիի իսլամ ընդունելը համարվում է շրջադարձային պահ Ճապոնիայի և, իհարկե, ամբողջ Հարավարևելյան Ասիայի տարածաշրջանի պատմության մեջ։

Սակայն, կա մի երևույթ, որը ի հայտ է եկել նրանց շրջանում, ովքեր չեն տիրապետում արաբերենին և չեն ապրում մուսուլմանական երկրներում, ինչը որոշ չափով պայմանավորված է անտեղյակության հետևանքներով. դոկտոր Շաուկի Ֆուտակին մեղմ էր իր Իսլամական հասարակության անդամներից նոր մուսուլմանների նկատմամբ խոզի մսի և ալկոհոլի օգտագործման արգելքի հարցում, գուցե նա ինչ-որ արդարացում ուներ իր անտեղյակության համար, և գուցե նա ցանկանում էր նրանց աստիճանաբար ընդունել: Հետևաբար, իսլամական երկրները, և դրանցից առաջինը արաբական երկրները, պետք է քարոզիչներ ուղարկեն այդ երկրներ (2):

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Ճամայկայի կրթական ինստիտուտի տնօրեն՝ դոկտոր Դուգլաս Արչերի իսլամ ընդունելու պատմությունը: Ո՞րն է դոկտոր Դուգլաս Արչերի իսլամ ընդունելու պատմությունը: Ի՞նչ ներդրում ունեցավ նա իր կրոնափոխությունից հետո: Դուգլաս Արչեր... Իսլամը յուրահատուկ կրոն է:
Դուգլաս Արչերը, որի իսլամական անունը Աբդուլլահ էր, Ճամայկայի կրթական ինստիտուտի տնօրենն էր։ Մինչև իսլամ ընդունելը նա յոթերորդ օրվա ադվենտիստ էր և նաև աշխատել է ԱՄՆ-ի Իլինոյսի համալսարանում։

Դուգլաս Արչերի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Նրա պատմությունը իսլամի հետ սկսվեց, երբ նա համալսարանում հոգեբանության դասախոսություններ էր կարդում։ Այնտեղ կային մի քանի մուսուլման ուսանողներ, որոնք լավ անգլերեն չէին խոսում։ Դասախոսություններից հետո նա ստիպված էր նստել նրանց հետ։ Այս հանդիպումների միջոցով նրա մեջ արթնացավ նրանց համոզմունքների և սկզբունքների մասին ավելին իմանալու հետաքրքրությունը և ցանկությունը, և նա մեծապես տպավորվեց դրանցով։

Նրա ուշադրությունը իսլամի վրա գրավող կարևոր բաներից մեկը փիլիսոփայության ուսումնասիրությունն էր, որի միջոցով նա որոշ բաներ կարդաց իսլամի մասին:

Մեկ այլ բան, որը նրան ավելի մոտիկից ծանոթացրեց իսլամին, մի սաուդցի ասպիրանտ էր, որը ապրում էր մոտակայքում և շատ էր խոսում նրա հետ իսլամի մասին: Նա նրան տվեց բազմաթիվ իսլամական գրքեր և ծանոթացրեց համալսարանի երկու մուսուլման պրոֆեսորների հետ:

Ինչ վերաբերում է կարևոր կետին, որը հանգեցրեց նրա իսլամ դառնալուն, նա ասում է.
«Մեկ այլ կարևոր կետ է այն, որ իմ դոկտորական հետազոտությունը վերաբերում էր կրթությանը և ազգաշինությանը, և այնտեղից ես իմացա, թե ինչ է անհրաժեշտ ազգերին իրենց սոցիալական, տնտեսական, քաղաքական և հոգևոր զարգացման համար: Ես հայտնաբերեցի, որ իսլամի հիմնարար սյուները հիանալի հիմք և արժեքավոր հիմք են ազգը սոցիալապես, տնտեսապես և հոգևորապես վերակառուցելու համար: Այսպիսով, եթե ինձ հարցնեք. «Ինչո՞ւ ես դարձա իսլամ, ես կասեի ձեզ. որովհետև իսլամը եզակի կրոն է, որի հիմնարար սյուները կառավարման հիմք են հանդիսանում, որը առաջնորդում է ինչպես հավատացյալների խիղճը, այնպես էլ կյանքը»:

Դուգլաս Արչերի ներդրումը

Դուգլաս Արչերը պաշտպանեց իսլամը՝ ասելով, որ այն ի վիճակի է լուծել կապիտալիզմի և կոմունիզմի պայմաններում ապրողների խնդիրները և բավարարել սոցիալական, հոգևոր և քաղաքական կարիքները: Այս երկու համակարգերը չկարողացան լուծել մարդկության խնդիրները, բայց իսլամը կառաջարկեր խաղաղություն դժբախտներին և հույս ու առաջնորդություն՝ շփոթվածներին ու կորածներին:

Դոկտոր Դուգլաս Արչերը, Կարիբյան կրթական ինստիտուտի իր նախագահության միջոցով, նաև ձգտում է տարածել իսլամը Վեստ Ինդիայում՝ ինստիտուտի ակադեմիական ծրագրերի միջոցով: Նա նաև շրջագայել է Սաուդյան Արաբիայում և Քուվեյթում՝ իր իսլամական գործին աջակցելու համար:

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Ամերիկացի Դեյվիդ Լայվլիի իսլամ ընդունելու պատմությունը, որի միտքն ու սիրտը չէին կարողանում ընդունել քրիստոնեական համոզմունքների երկու հիմնական սկզբունքները՝ Երրորդության ուսմունքը և փրկության ուսմունքը: Այսպիսով, ո՞րն է Դավթի իսլամ ընդունելու պատմությունը:
Դեյվիդ Լայվլին ծնվել է Ֆիլադելֆիայում, Փենսիլվանիա, և սովորել է մաթեմատիկա մինչև Լիհայ համալսարանն ավարտելը՝ համակարգչային գիտությունների մասնագիտությամբ։
Նա իր մասին ասում է. «Վաղ երիտասարդության տարիներին ես և իմ ընտանիքը կանոնավոր կերպով հաճախում էինք բողոքական եկեղեցի, իսկ բողոքականությունը ամերիկյան ժողովրդի մեծամասնության կրոնն է։ Ես վաղուց ուսումնասիրել եմ կրոնական տեքստեր և համոզմունքներ, բայց նկատել եմ, որ իմ միտքն ու սիրտը չեն ընդունում քրիստոնեական երկու հիմնական համոզմունքներ, որոնք են՝
Երրորդության ուսմունքը (մերժվում է ցանկացած ձևով), քանի որ այն հակասում է բանականությանը։
- Քրիստոսին, խաղաղություն լինի նրա վրա, վերագրվող փրկության ուսմունքը, քանի որ այն պարունակում է կրոնական հակասություններ էթիկայի ոլորտում:
Ապա ես որոշեցի գտնել մի նոր հավատալիք, որը կպաշտպաներ ինձ շեղումից և կորստից, և կլրացներ այն հոգևոր դատարկությունը, որից տառապում և որի մասին բողոքում էին ամերիկացի և եվրոպացի երիտասարդները։

Դեյվիդ Լայվլիի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Դեյվիդ Լայվլին խոսում է իր մասին և ասում.
«Ես հանդիպեցի մի ամերիկացի ընկերոջ, որը ինձանից առաջ իսլամ էր ընդունել, և նա ուներ Սուրբ Ղուրանի իմաստների անգլերեն թարգմանությունը։ Ես այն վերցրի՝ կրոնական գրքերիս հավաքածուին ավելացնելու համար։ Հենց որ սկսեցի կարդալ այն, սիրտս հանգստացավ իսլամի պարունակած սկզբունքներով։ Այնուհետև ես դիմեցի իսլամին՝ Աստծուն աղաչելով հետևյալ աղոթքներով. «Օ՜, առաջնորդության տեր, եթե իսլամ կոչվող այս կրոնը Քո իրական կրոնը չէ, որը գոհացնում է Քեզ, ապա հեռացրու ինձ դրանից և իմ մուսուլման հետևորդներից։ Եթե դա Քո իրական կրոնն է, ապա մոտեցրու ինձ դրան և ուղղորդիր ինձ դեպի այն»։
Նույնիսկ մեկ շաբաթ չանցավ, մինչև իսլամը հաստատվեց իմ սրտում և ամուր արմատներ գցեց իմ խղճում: Իմ սիրտն ու միտքը հանգստացան, իմ հոգին խաղաղվեց, և ես հանգիստ գտա այն փաստի մեջ, որ իսլամը իսկապես Աստծո կրոնն է, և Ղուրանը ճշմարիտ է, երբ ասում է. «Իրոք, Աստծո աչքում կրոնը իսլամն է» (Ալի Իմրան, 19):

Դեյվիդ Լայվլիի ներդրումները

Դաուդ Աբդուլլահ ալ-Թաուհիդին (այսպես էր նրա անունը իսլամ ընդունելուց հետո) փորձեց մուսուլմաններին տեղեկացնել նրանց իրավիճակի մասին՝ խնդրելով նրանց փոխել իրենց իրավիճակը՝ ասելով.
«Ի՜նչ մեծ տարբերություն կա իսլամի և դրա վեհ արժեքների, բարոյականության և համոզմունքների, ինչպես նաև մուսուլմանների վիճակի միջև՝ իրենց հավատքի անտեղյակության, արժեքների կորստի և իսլամի արժեքներից ու բարոյականությունից հեռավորության մեջ։ Մուսուլման ղեկավարները դանդաղ են աշխատել իսլամի համար, չնայած դա նրանց վեհ ուղերձն է։ Իսլամական գիտնականները հրաժարվել են իրենց իրական դերից՝ իսլամին կոչ անելու, իջթիհադում և որոշումներ կայացնելու հարցում։ Իսլամական գիտնականներից պահանջվում է ոչ միայն պահպանել ժառանգությունը, այլև վերադառնալ իսլամական միտքը գործնականում կիրառելուն։ Այդ դեպքում մարգարեության, հավատքի, կիրառման և ուրիշներին օգուտ տալու լույսը կվերադառնա նրանց մոտ»։
Զարմանալի է, թե որքան շատ երիտասարդներ են իսլամական աշխարհում հեռացել իսլամի հոգևոր արժեքներից և ուսմունքներից, մինչդեռ մենք տեսնում ենք, որ արևմտյան աշխարհի երիտասարդությունը ծարավ է այդ արժեքներին, բայց չի կարողանում գտնել դրանք իրենց աշխարհիկ հասարակություններում, որոնք ոչինչ չգիտեն իսլամի մասին:
Ինչ վերաբերում է ամերիկացի մուսուլման Դաուդ ալ-Թաուհիդիի ցանկությանը.
«Իմ ցանկությունն է շարունակել իսլամական ուսումնասիրություններս և մասնագիտանալ համեմատական կրոնների մեջ, որպեսզի կարողանամ մասնակցել Ամերիկայում մուսուլմանների ապագա սերունդների կրթությանը, դիմակայել այնտեղի մտավոր ներխուժմանը և աշխատել իսլամը տարածելու համար ոչ մուսուլմանների շրջանում: Ես նաև հույս ունեմ, որ կգա այն օրը, երբ կտեսնեմ, թե ինչպես է իսլամը ազդում ամերիկյան հասարակության ապագա վերաձևավորման վրա և կմասնակցեմ իսլամի վերածննդին ամբողջ աշխարհում: Իսլամը հայրենիքներ չի ճանաչում, այլ բոլոր ժողովուրդներին ուղարկված ուղեցույց է: Սուրբ Ղուրանը իսլամի առաքյալի մասին ասում է. {Եվ մենք քեզ [օ՜, Մուհամմադ] չենք ուղարկել, բացի աշխարհների համար ողորմածությունից}: [Ալ-Անբիյա: 107]

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Պատմությունը կհիշի արևելագետին (Գուլագեր Մանիուս) որպես Հունգարիայում իսլամ ընդունած հայտնի մարդկանցից մեկը։ Հունգարացի գիտնական Աբդուլ Քարիմ Գերմանիուսը

Ներկայացնում ենք այն

Գուլագեր Մանիուսը, որը ծնվել է 1884 թվականի նոյեմբերի 6-ին, իսլամ ընդունելուց հետո իրեն տվել է մուսուլմանական անուն՝ Աբդուլ Քարիմ Գերմանիուս։
Աբդուլ Քարիմ Գերմանիուսը կարողացավ տարածել իսլամը և Մուհամմադի ուղերձը իր աշխատանքային ոլորտում՝ որպես Լորան Անուվո համալսարանի պրոֆեսոր։ Աբդուլ Քարիմ Գերմանիուսին հետևում էին մեծ թվով մարդիկ՝ թե՛ համալսարանի ներսում, թե՛ դրսում, մինչև այն աստիճան, որ համալսարանը նրա անունով նշանակեց արաբական և իսլամական պատմության ամբիոն։

Նրա իսլամ դառնալու պատմությունը

Դոկտոր Աբդուլ Քարիմ Գերմանիուսը պատմում է իր իսլամ ընդունելու նախապատմության մասին՝ ասելով. «Անձրևոտ կեսօր էր, ես դեռ պատանեկության շրջանում էի, երբ թերթում էի մի հին նկարազարդ ամսագրի էջերը, որտեղ արդիական իրադարձությունները խառնված էին ֆանտաստիկ պատմությունների, որոշ հեռավոր երկրների նկարագրությունների հետ։ Ես որոշ ժամանակ անտարբեր թերթեցի էջերը, մինչև որ հանկարծ աչքերս ընկան փորագրված փայտե վահանակի նկարի վրա, որը գրավեց իմ ուշադրությունը։ Նկարում տներ էին՝ հարթ տանիքներով, որոնք այստեղ-այնտեղ խառնված էին կլոր գմբեթներով, որոնք մեղմորեն բարձրանում էին դեպի մութ երկինք, որի խավարը բաժանում էր կիսալուսինը։
Պատկերը գրավեց իմ երևակայությունը, և ես զգացի մի ճնշող, անդիմադրելի կարոտ՝ ճանաչելու այն լույսը, որը հաղթահարում էր նկարի խավարը։ Ես սկսեցի ուսումնասիրել թուրքերեն, ապա պարսկերեն, ապա արաբերեն՝ փորձելով տիրապետել այս երեք լեզուներին, որպեսզի կարողանամ մտնել այս հոգևոր աշխարհ, որը տարածում էր այս շլացուցիչ լույսը մարդկության վրա։
Ամառային արձակուրդի ժամանակ ես բախտ ունեցա ճանապարհորդելու Բոսնիա՝ իր երկրին ամենամոտ արևելյան երկիրը։ Հյուրանոցում գրանցվելուն պես շտապեցի տեսնելու մուսուլմաններին գործողության մեջ։ Ես հեռացա այնպիսի տպավորությամբ, որը հակասում էր նրանց մասին հաճախ ասվողին։ Սա իմ առաջին հանդիպումն էր մուսուլմանների հետ։ Տարիներ անցան ճանապարհորդություններով և ուսումնասիրություններով լի կյանքում, և ժամանակի ընթացքում իմ աչքերը բացվեցին զարմանալի և նոր հորիզոնների վրա։
Աստծո աշխարհում իր երկարատև ճանապարհորդություններին, Փոքր Ասիայի և Սիրիայի հնությունների գլուխգործոցները դիտելուց հաճույքին, բազմաթիվ լեզուներ սովորելուն և գիտնականների գրքերի հազարավոր էջեր կարդալուն չնայած, նա այս ամենը կարդում էր մանրակրկիտ աչքով։ Նա ասում է. «Այս ամենին չնայած, իմ հոգին մնաց ծարավ»։
Երբ նա Հնդկաստանում էր, մի գիշեր նա տեսավ, ինչպես երազում է տեսնում, Մուհամմադին՝ Աստծո առաքյալին, թող Աստված օրհնի նրան և խաղաղություն տա նրան, դիմելով նրան կարեկցող ձայնով. «Ինչո՞ւ այս խառնաշփոթը։ Առջևի ուղիղ ճանապարհը անվտանգ է և հարթ, ինչպես երկրի մակերեսը։ Քայլեք հաստատուն քայլերով և հավատքի ուժով»։ Հաջորդ ուրբաթ օրը Դելիի Ուրբաթ մզկիթում տեղի ունեցավ մի կարևոր իրադարձություն, երբ նա հրապարակավ հայտարարեց իր իսլամ դառնալու մասին։
«Հաջջ Աբդուլ Քարիմ Գերմանոսը հիշում է այդ հուզիչ պահերը՝ ասելով. «Տեղը լի էր զգացմունքներով և հուզմունքով, և ես չեմ կարողանում հիշել, թե այդ ժամանակ ինչ էր պատահել։ Մարդիկ կանգնած էին իմ առջև՝ գրկելով ինձ։ Քանի՞ աղքատ, հյուծված մարդիկ աղաչանքով նայում էին ինձ՝ խնդրելով աղոթքներ և ցանկանալով համբուրել գլուխս։ Ես աղոթում էի Աստծուն, որ այս անմեղ հոգիները չնայեն ինձ այնպես, կարծես ես ավելի բարձր կարգավիճակ ունեի, քան նրանք, քանի որ ես ոչ այլ ինչ եմ, քան երկրի միջատների մեջ մի միջատ, կամ լույս փնտրող կորած մարդ՝ անօգնական և անզոր, ինչպես մյուս դժբախտ արարածները։ Ես ամաչում էի այս բարի մարդկանց հառաչանքներից և հույսերից։ Հաջորդ օրը և մյուս օրը մարդիկ խմբերով հավաքվում էին ինձ մոտ՝ շնորհավորելու ինձ, և ես նրանցից ստացա բավականաչափ սեր և գուրգուրանք, որպեսզի ապահովեի ինձ իմ կյանքի մնացած մասի համար անհրաժեշտ պաշարով»։

Նրա լեզուներ սովորելու կիրքը

Աբդուլ Քարիմ Գերմանուսը սովորել է արևմտյան լեզուներ՝ հունարեն, լատիներեն, անգլերեն, ֆրանսերեն, իտալերեն և հունգարերեն, ինչպես նաև արևելյան լեզուներ՝ պարսկերեն և ուրդու: Նա նաև տիրապետում է արաբերենին և թուրքերենին իր ուսուցիչների՝ Վամբերիի և Գոլդզիհերի ղեկավարությամբ, որոնցից ժառանգել է իսլամական Արևելքի հանդեպ իր կիրքը: Այնուհետև 1905 թվականից հետո նա շարունակել է ուսումը Ստամբուլի և Վիեննայի համալսարաններում: Նա 1906 թվականին գրել է գերմաներենով մի գիրք օսմանյան գրականության մասին, իսկ մյուսը՝ տասնյոթերորդ դարի թյուրքական դասերի պատմության մասին, որի համար նա արժանացել է մրցանակի, որը նրան հնարավորություն է տվել երկար ժամանակ անցկացնել Լոնդոնում, որտեղ նա ավարտել է իր ուսումը Բրիտանական թանգարանում:
1912 թվականին նա վերադարձավ Բուդապեշտ, որտեղ նշանակվեց արաբերենի, թուրքերենի և պարսկերենի, ինչպես նաև իսլամական պատմության և մշակույթի պրոֆեսոր Արևելյան ավագ դպրոցում, ապա՝ Տնտեսագիտական համալսարանի արևելագիտության ամբիոնում, իսկ 1948 թվականին՝ պրոֆեսոր և Բուդապեշտի համալսարանի արաբերենի ամբիոնի վարիչ։ Նա շարունակեց դասավանդել արաբերեն, իսլամական քաղաքակրթության պատմություն, հին և ժամանակակից արաբական գրականություն՝ փորձելով կապեր գտնել իսլամական ազգերի սոցիալական և հոգեբանական վերածննդի միջև, մինչև 1965 թվականը թոշակի անցնելը։
Հնդիկ բանաստեղծ Ռաբինդրանաթ Թագորը նրան հրավիրեց Հնդկաստան՝ իսլամական պատմության պրոֆեսոր աշխատելու, ուստի նա դասավանդեց Դելիի, Լահորի և Հայդարաբադի համալսարաններում (1929-1932): Այնտեղ նա Դելիի Մեծ մզկիթում հայտարարեց իր իսլամ դառնալու մասին, կարդաց ուրբաթ օրվա քարոզը և վերցրեց Աբդուլ Քարիմ անունը: Նա մեկնեց Կահիրե և խորացավ իսլամի ուսումնասիրության մեջ Ալ-Ազհարի շեյխերի մոտ, այնուհետև որպես ուխտավոր մեկնեց Մեքքա, այցելեց Մարգարեի մզկիթ, և իր ուխտագնացության ընթացքում գրեց իր «Աստված մեծ է» գիրքը, որը հրատարակվեց մի քանի լեզուներով 1940 թվականին: Նա նաև գիտական հետազոտություններ անցկացրեց (1939-1941) Կահիրեում և Սաուդյան Արաբիայում և դրանց արդյունքները հրատարակեց երկու հատորով՝ «Արաբական գրականության կարևորագույն կետերը» (1952) և «Արաբական լեզվական կառուցվածքների ուսումնասիրություններ» (1954):
1955 թվականի գարնանը նա վերադարձավ մի քանի ամիս անցկացնելու Կահիրեում, Ալեքսանդրիայում և Դամասկոսում՝ կառավարության հրավերով՝ արաբերենով դասախոսություններ կարդալու ժամանակակից արաբական մտքի մասին։

Նրա ներդրումները

Դոկտոր Աբդուլ Քարիմ Գերմանոսը թողել է հարուստ և բազմազան գիտական ժառանգություն։ Նրա աշխատությունների թվում են՝ «Թուրքերենի կանոնները» (1925), «Թուրքական հեղափոխությունը և արաբական ազգայնականությունը» (1928), «Ժամանակակից թուրքական գրականությունը» (1931), «Ժամանակակից միտումները իսլամում» (1932), «Արաբական թերակղզու, Սիրիայի և Իրաքի հայտնաբերումը և ներխուժումը» (1940), «Արաբական մշակույթի վերածնունդը» (1944), «Արաբական լեզվական կառուցվածքների ուսումնասիրություններ» (1954), «Իբն ալ-Ռումի» (1956), «Մտածողների շրջանում» (1958), «Դեպի Արևելքի լույսերը», «Ընտրյալ արաբ բանաստեղծներ» (1961) և «Իսլամական մշակույթը և Մաղրիբի գրականությունը» (1964) գրքերը։ Նա նաև պատրաստել է երեք գիրք՝ «Միգրացիոն գրականություն», «Արաբ ճանապարհորդներ և Իբն Բատուտա», և «Արաբական գրականության պատմություն» թեմաներով։
Այս հունգարացի պրոֆեսորը, որի ուսումնասիրությունները լայն ճանաչում ունեին ամբողջ արաբական աշխարհում, նպաստեց իսլամական կոչի տարածմանը և Շեյխ Աբու Յուսուֆ ալ-Մասրիի հետ համագործակցությամբ հայտնի իսլամական գրադարանի ստեղծմանը: Հունգարիայի կառավարությունը հետաքրքրվեց այս գրադարանով և շարունակում է հովանավորել այն մինչ օրս՝ պահպանելով իսլամական ժառանգությունն ու պատմությունը և խրախուսելով այնտեղի մուսուլմաններին:
Նա հնարավորություն ունեցավ 1939 թվականին անապատ ճանապարհորդելու՝ ծովով դեպի Եգիպտոս ճանապարհորդելու իր հետաքրքիր արկածներից հետո։ Նա այցելեց Լիբանան և Սիրիա, ապա կատարեց իր երկրորդ հաջ ուխտագնացությունը։ «Ալլահու Ակբար» գրքի 1973 թվականի հրատարակության նախաբանում նա գրել է. «Ես երեք անգամ այցելել եմ Արաբական թերակղզի, Մեքքա և Մեդինա, և իմ առաջին ճանապարհորդության ընթացքում իմ ապրումները հրապարակել եմ իմ «Ալլահու Ակբար» գրքում։ 1939-1940 թվականներին, Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի սկսվելուց հետո, ես նավարկեցի Դանուբի վրայով՝ որպես նավաստի ծով հասնելու համար՝ անտարբեր վտանգների և հոգնածության նկատմամբ։ Ես ժամանեցի Եգիպտոս, իսկ այնտեղից նավարկեցի դեպի Արաբական թերակղզի։ Ես մի քանի ամիս անցկացրի Մեդինայում, որտեղ այցելեցի Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) կյանքի հետ կապված վայրեր՝ Երկու Քիբլայի մզկիթի ավերակները, Բաքի գերեզմանատունը և Բադրի և Ուհուդի ճակատամարտերի վայրերը։ Ես հյուր էի Մուհամմադ Ալիի կողմից Մեդինայում հիմնադրված եգիպտական մզկիթում։ Երեկոները մուսուլման գիտնականներ էին այցելում՝ քննարկելու իսլամի վիճակը աշխարհում։ Ինչպես բացատրեցի այս գրքում, իսլամի ոգին նրանցից ինձ ճառագում էր նույն ուժով և խորությամբ՝ առանց թուլացման, չնայած աշխարհի բոլոր փոփոխություններին, որոնց ականատես էր լինում աշխարհը, ճիշտ այնպես, ինչպես ես դա զգում էի»։ «իմ երիտասարդության տարիներին, որն անցկացրել եմ մուսուլմանական Արևելքում»։ Նրա՝ Հիջազից Ռիադ քարավաններով գնալու երազանքը իրականացավ 1939 թվականի ճանապարհորդության ժամանակ։ Նա այնտեղ հասավ չորս դժվար շաբաթներից հետո, որոնց մանրամասները նա անմահացրեց իր հայտնի գրքում («Կիսալուսնի մարած լույսի տակ»), 1957։
Հաջորդող «Արևելքի լույսերի ուղղությամբ» (1966) գրքում նա ներկայացրել է 1955-1965 թվականներին իր ճանապարհորդությունների ընթացքում ունեցած իր փորձը։ Այս ընթացքում նա դարձել է Եգիպտոսի (1956), Բաղդադի (1962) և Դամասկոսի (1966) արաբական գիտական ակադեմիաների անդամ։ 1962 թվականին նա այցելել է Բաղդադ՝ վարչապետ Աբդուլ Քարիմ Քասիմի հրավերով՝ մասնակցելու Բաղդադի հիմնադրման 1200-ամյակի առթիվ կազմակերպված տոնակատարություններին։ Այնուհետև նա դարձել է Իրաքի գիտական ակադեմիայի անդամ և պաշտոնակալության արարողության ժամանակ ներկայացրել է «Իսլամի պատմությունը Հունգարիայում» վերնագրով հետազոտական հոդված։ 1964 թվականին Եգիպտոսի կառավարությունը նրան հրավիրել է մասնակցելու Ալ-Ազհարի հիմնադրման հազարամյակի տոնակատարությանը։ 1965 թվականին Ֆեյսալ բին Սաուդ թագավորը նրան հրավիրել է մասնակցելու Մեքքայում կայանալիք Իսլամական համաժողովին, և նա այնտեղ գտնվելու ընթացքում՝ ութսունմեկ տարեկան հասակում, երրորդ անգամ կատարել է հաջի ծեսերը։
Գերմանուսը բեղուն գրող էր, որը ընդգրկում էր թեմաների լայն շրջանակ: Նա գրել է օսմանյան թուրքերի պատմության և գրականության մասին, ուսումնասիրել է Թուրքական Հանրապետության ժամանակակից զարգացումները, իսլամը և ժամանակակից իսլամական մտավորական շարժումները, ինչպես նաև արաբական գրականությունը: Նրա կարևոր գիրքը՝ «Արաբական գրականության պատմությունը», հրատարակվել է 1962 թվականին, իսկ դրանից առաջ՝ «Արաբ բանաստեղծներ նախիսլամական ժամանակներից մինչև մեր օրերը» գիրքը, հրատարակվել է 1961 թվականին: Նա նաև գրել է արաբ ճանապարհորդների և աշխարհագրագետների մասին Լոնդոնի «Արաբ աշխարհագրագետներ» հրատարակչությունում (1954), և հեղինակել է բազմաթիվ ուսումնասիրություններ Հնդկաստանի մասին: Նա իր գրքերն ու հետազոտությունները գրել է հունգարերենից բացի մի քանի լեզուներով, ինչպիսիք են անգլերենը, ֆրանսերենը, իտալերենը և գերմաներենը: Հնարավոր է, որ նրա հեշտ, գրավիչ ոճն էր նրա գրքերի տարածման պատճառը: Այսպիսով, Գերմանուսը առաջատար դեր է խաղացել արաբական մշակույթի և գրականության, իսլամի և ընդհանրապես արևելյան քաղաքակրթության ներդրման գործում, և հունգարացիների հաջորդ սերունդները ծանոթացել և սիրել են նրա աշխատանքները:

Նրա մահը

Աբդուլ Քարիմ Գերմանուսը մահացել է 1979 թվականի նոյեմբերի 7-ին՝ իննսունվեց տարեկան հասակում, և թաղվել է իսլամական ծեսերի համաձայն Բուդապեշտի գերեզմանատանը: Էրեդում գտնվող Հունգարիայի աշխարհագրական թանգարանում պահվում է այս հունգարացի մուսուլման ճանապարհորդի և արևելագետի ամբողջ արխիվը:

Եգիպտոսն ուսումնասիրած իր ֆրանսիացի ժամանակակիցների շարքում հնագետ Էմիլ Պրես Դաֆնեն ամենաազդեցիկ մարդկանցից մեկն էր։ Նա ականավոր, բազմակողմանի տաղանդ ունեցող անձնավորություն էր, որը ոչ միայն հայտնաբերեց փարավոնական հնություններ, այլև ընդլայնեց իր հետաքրքրությունը իսլամական քաղաքակրթության ուսումնասիրության նկատմամբ։ Նրա հայտնագործությունների համարձակությունը և արկածների անխոհեմությունը վկայում են նրա խորաթափանցության, խորը դիտարկման, լայն գիտելիքների և ճշմարտությանը հասնելու ուժեղ ցանկության մասին։

Նա հարստացրեց հնագիտությունը չափազանց կարևոր աշխատություններով, որոնց նվիրեց երկար տարիների անընդմեջ ջանքեր՝ դրանց համար զոհաբերելով իր ժառանգած հսկայական կարողությունը՝ զբաղեցրած պաշտոններից բացի, մինչև որ կարողացավ ստեղծել տասնչորս գիրք՝ հոդվածներից և ուսումնասիրություններից բացի, որոնցից ամենակարևորը նրա գիրքն է («Եգիպտական հնություններ և եգիպտական արվեստի պատմությունը պատմության արշալույսից մինչև հռոմեական տիրապետությունը») և իր հսկայական հանրագիտարանը («Արաբական արվեստը եգիպտական հնությունների իրականությունից յոթերորդ դարից մինչև տասնութերորդ դարի վերջը»):

Էմիլ Դաֆենի սխրանքներն ու նվաճումները գնահատանքի և ճանաչման արժանի ստեղծագործություններ են, և նրա անունը պետք է փայլի Շամպոլիոնի, Մարիետի և Մասպերոյի անունների կողքին արվեստի պատմության սիրահարների հիշողության մեջ։

1829 թվականին Բրայս Դեյվինը սկսեց աշխատել որպես քաղաքացիական ինժեներ Իբրահիմ փաշայի մոտ, ապա՝ որպես տեղագրության պրոֆեսոր Խանքայի անձնակազմի դպրոցում և որպես փաշայի որդիների դաստիարակ։ Սակայն, իր ծայրահեղ ամբարտավանության, ինքնահավանության և դատապարտելի վարքագծի դատապարտման պատճառով, նա հաճախ նյարդայնանում և անխոհեմ էր դառնում իր ղեկավարների նկատմամբ, մինչև նրանց վրա հարձակվելու աստիճանի։ Սա նրա վրա առաջացրեց նրանց զայրույթը, և միջադեպը, ի վերջո, հանգեցրեց նահանգապետի զայրույթին նրա դեմ։

Շուտով ինժեները դարձավ արևելագետ և եգիպտագետ և նվիրվեց արաբերենի, նրա բարբառների, արտասանության և հիերոգլիֆների վերծանման ուսումնասիրությանը։ Հենց որ նա գիտակցեց անկախ լինելու իր կարողությունը, 1837 թվականին հրաժարական տվեց իր պաշտոնից՝ նախընտրելով ճանապարհորդի, հետազոտողի և հնագետի իր ազատությունը։

Էմիլ Բրայս Դավինի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Էմիլ Բրիս դ'Ավենը մանրակրկիտ ուսումնասիրել է իսլամը՝ սկսելով Ղուրանի, իսլամի մարգարեի կյանքի և նրա ուղերձի ուսումնասիրությունից։ Նա բացատրեց, թե ինչպես են արաբները եղել պարզապես պատերազմող, հակամարտող ցեղեր, բայց մարգարեն կարողացել է նրանց վերածել միասնական, համախմբված ազգի, որը հաղթանակ է տարել աշխարհի երկու ամենամեծ կայսրությունների՝ Պարսկական կայսրության և Բյուզանդական կայսրության նկատմամբ և դրանք մտցրել մուսուլմանական տիրապետության տակ։

Նա իր իսլամ ընդունելու պատճառի մասին ասում է.
Նա նշեց, որ իսլամական օրենքը բնութագրվում է արդարությամբ, ճշմարտությամբ, հանդուրժողականությամբ և ներողամտությամբ, և կոչ է անում մարդկային լիակատար եղբայրության, կոչ է անում բոլոր առաքինություններին և արգելում է բոլոր արատները, և որ իսլամական քաղաքակրթությունը մարդասիրական քաղաքակրթություն է, որը դարեր շարունակ գերիշխել է հին աշխարհում։

Էմիլ Դեյվինը ուսումնասիրեց այս ամենը և հասկացավ, որ իր սիրտն ու միտքը նրան մղում են իսլամ ընդունելու։ Այսպիսով, նա իսլամ է ընդունել և վերցրել Իդրիս Դեյվին անունը։ Նա հագել է գյուղացիական հագուստ և ճանապարհ ընկել Վերին Եգիպտոսում և Դելտայում իր առաքելությունն իրականացնելու։

Էմիլ Բրիս դ'Ավենի ներդրումները

Արաբները Բրայս Դեյվինին ավելի շատ են պարտական իսլամական հնագիտության ոլորտում, քան նրան փարավոնական հնագիտության ոլորտում։

Քաղաքակրթությունների և հնագիտության գիտնական Իդրիս Դաֆենը կարողացավ վերակենդանացնել փարավոնյան և իսլամական քաղաքակրթությունները իրենց քնից և մեզ վերադարձնել կենսունակ և մատչելի հումանիստական արաբական արվեստը։ Ահա թե ինչով է իսլամը պարտական այս ֆրանսիացի մուսուլման արևելագետին։

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Նա աշխարհի ամենահայտնի տնտեսագետներից մեկն է, բայց իսլամի մասին իմանալուց հետո նա դավանափոխվեց և իր անունը Քրիստոֆեր Համոնտից փոխեց Ահմեդի։

Բայց ի՞նչը դրդեց հայտնի տնտեսագետին իսլամ ընդունելուն։ Ահա թե ինչ կսովորենք նրա դավանափոխության պատմության միջոցով։

Քրիստոֆեր Շամոնի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Քրիստոֆեր Շամոնի իսլամ ընդունելու պատմությունը սկսվեց այն ժամանակ, երբ նա սկսեց կասկածի տակ դնել Երրորդության պատմությունը, որի համար համոզիչ բացատրություն կարողացավ գտնել միայն Սուրբ Ղուրանում: Նա գտավ այն, ինչ փնտրում էր իսլամում և հասկացավ դրա բնույթն ու մեծությունը: Նա գտավ այն, ինչ փնտրում էր Երրորդության վերաբերյալ, երբ Սուրբ Ղուրանում կարդաց, որ Հիսուսը՝ խաղաղություն լինի նրա վրա, Աստծո առաքյալն է, որ նա մարդ է, և որ կա միայն մեկ Աստված, որը արժանի է երկրպագության և հնազանդության:

Այնուհետև Քրիստոֆեր Շամոնտը սկսեց ավելին իմանալ իսլամի մասին՝ կարդալով անգլերեն թարգմանված Սուրբ Ղուրանը, ինչպես նաև կարդալով իսլամի մասին որոշ թարգմանված գրքեր: Նա աշխատում էր Սաուդյան Արաբիայի Թագավորությունում, ինչը նրան հնարավորություն տվեց շփվել տարբեր ազգությունների մուսուլմանների հետ: Նա այս մասին ասում է.

«Տարբեր ազգությունների մուսուլմանների հետ իմ շփումները և նրանց հետ ունեցած քննարկումները զգալի ազդեցություն ունեցան իսլամի մասին իմ ըմբռնման վրա, քանի որ ես ինձ մղեցի ուսումնասիրել իսլամական կրոնի փիլիսոփայությունը»։

Ահա թե ինչպես Քրիստոֆեր Շամոնը ճանաչեց իսլամը, ինչպես հասավ իր որոնած ճշմարտությանը և ինչպես պահպանեց այն՝ չնայած աշխարհի ամենահայտնի տնտեսագետներից մեկի իր համբավին։

Քրիստոֆեր Շամոնի ներդրումները

Քրիստոֆեր Շամոնը կոչ արեց մուսուլմաններին հավատարիմ մնալ իրենց կրոնի ուսմունքներին, քանի որ դրանք են նրանց հաջողության պատճառը։ Այս կապակցությամբ նա ասաց.

«Իսլամի ուսմունքները մեծ են։ Եթե մուսուլմանները հետևեին դրանց, նրանք կհասնեին առաջընթացի, հզորության և քաղաքակրթության ամենաբարձր մակարդակներին։ Սակայն մուսուլմանները ինտրովերտ են, ինչը մյուսներին դարձրել է իրենցից գերազանց, չնայած վաղ մուսուլմաններն առաջինն էին, որ ընտրեցին քաղաքակրթության և գիտական, սոցիալական և տնտեսական առաջընթացի ուղին»։

Այսպիսով, Քրիստոֆեր Շամոնը հստակեցրել է, որ իսլամի ուսմունքները առաջընթացի և առաջընթացի ուղին են, որ դրանց չհետևելը մուսուլմանների հետամնացության պատճառն է, և որ մուսուլմանների վերադարձը իրենց երկրպագությանը հավատարիմ մնալուն՝ առաջընթացի և հաջողության ուղին է։

Ահմեդ Շամոնը նաև խոսեց իսլամի մասին՝ ասելով.
«Իսլամը կրոն է, որը խոսում է մարդկային մտքի հետ և հիմք է դնում այս աշխարհում և հանդերձյալ կյանքում երջանկության հասնելու համար։ Սա փաստ է։ Ես գտա այն, ինչ փնտրում էի իսլամում, և մարդու առջև ծառացած ցանկացած խնդիր կարող է իր լուծումը գտնել Սուրբ Ղուրանում»։

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Պարոն Ռովը՝ անգլիացի արևելագետ, կրոնական գիտնական և սոցիոլոգ, ծնվել է 1916 թվականին Անգլիայում՝ քրիստոնյա և հրեա ծնողների ընտանիքում։ Նա իր կյանքը սկսել է ծնողների քրիստոնեական և հրեական հավատալիքներն ուսումնասիրելով, ապա ուսումնասիրել է հինդուիզմը և դրա փիլիսոփայությունը, մասնավորապես՝ ժամանակակից ուսմունքները, և բուդդայական հավատքը՝ համեմատելով դրանք որոշ հին հունական ուսմունքների հետ։ Այնուհետև նա ուսումնասիրել է որոշ ժամանակակից սոցիալական տեսություններ և ուսմունքներ, մասնավորապես՝ մեծագույն ռուս գիտնականի և փիլիսոփայի՝ Լև Տոլստոյի գաղափարները։

Արևելագետ Հուսեյն Ռուֆի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Պարոն Ռուֆը իսլամի նկատմամբ հետաքրքրությունն ու ուսումնասիրությունը ուշ է սկսել՝ համեմատած այլ կրոնների և համոզմունքների հետ, չնայած որոշ արաբական երկրներում բնակվելուն։ Նրա առաջին ծանոթությունը իսլամի հետ եղել է Ռոդվելի Սուրբ Ղուրանի թարգմանության ընթերցման միջոցով, սակայն նա տպավորված չէր դրանով, քանի որ այն հավատարիմ և ազնիվ թարգմանություն չէր, ինչպես շատ նմանատիպ թարգմանությունների դեպքում, որոնք աղտոտված էին անտեղյակությամբ կամ թշնամական մտադրություններով և հրատարակվել էին մի քանի օտար լեզուներով։

Բարեբախտաբար նրա համար, նա հանդիպեց իսլամի մի կիրթ, անկեղծ քարոզչի, որը խանդավառ էր իսլամով և անկեղծորեն փոխանցում էր այն մարդկանց: Նա նրան ծանոթացրեց իսլամի որոշ ճշմարտությունների հետ և ուղղորդեց նրան Սուրբ Ղուրանի իմաստների թարգմանված տարբերակին, որը թարգմանվել էր մուսուլման գիտնականի կողմից: Նա ավելացրեց հստակ և համոզիչ մեկնաբանություն՝ հիմնված տրամաբանության և բանականության վրա, բացի այն, որ պարզաբանեց այն իրական իմաստները, որոնք անգլերեն լեզուն չի կարող արտահայտել: Նա նաև ուղղորդեց նրան դեպի մի քանի այլ իսլամական գրքեր, որոնք բնութագրվում են ճշմարտությամբ և հստակ ապացույցներով: Այս ամենը թույլ տվեց նրան ձևավորել իսլամի ճշմարտության մասին հիմնական պատկերացում, ինչը նրա մեջ առաջացրեց ցանկություն՝ ավելի շատ գիտելիքներ ձեռք բերել դրա, դրա սկզբունքների և նպատակների մասին՝ անաչառ գիտական աղբյուրների միջոցով:

Նրա կապերը որոշ իսլամական խմբերի հետ և նրանց պայմանների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը հաստատեցին իսլամի ազդեցության չափը նրանց վարքագծի և հարաբերությունների վրա: Սա հաստատեց նրա սկզբնական պատկերացումը իսլամի մեծության մասին, և նա սկսեց հավատալ դրան ամբողջ սրտով:

Ինչո՞ւ այս անգլիացի արևելագետը իսլամ ընդունեց։

Նա նկարագրում է իսլամ ընդունելու իր փորձը՝ ասելով.
«1945 թվականին մի օր ինձ մի քանի ընկերներ հրավիրեցին Իդի աղոթքը դիտելու և աղոթքից հետո ուտելու։ Դա լավ հնարավորություն էր մոտիկից տեսնելու մուսուլմանների այդ միջազգային ամբոխը, որտեղ նրանց մեջ որևէ ազգային կամ ռասայական մոլեռանդություն չկար… Այնտեղ ես հանդիպեցի մի թուրք արքայազնի և նրա կողքին շատ աղքատների։ Նրանք բոլորը նստեցին ուտելու։ Հարուստների դեմքերում չէիր տեսնում որևէ արհեստական խոնարհություն, ձևականություն կամ հավասարության կեղծ պատրվակ, ինչպիսին երևում է սպիտակամորթ տղամարդու վրա՝ իր սևամորթ հարևանի հետ խոսելիս։ Նրանց մեջ չէիր տեսնում որևէ մեկին, ով հեռանում էր խմբից կամ մեկուսանում էր մի կողմում կամ հեռավոր անկյունում։ Նրանց մեջ չէիր տեսնում այն ծիծաղելի դասակարգային զգացումը, որը կարող է թաքնված լինել առաքինության կեղծ վարագույրների ետևում»։

«Ինձ համար բավական է ասել, որ ուշադիր մտորումներից և խորհրդածություններից հետո, ես ավտոմատ կերպով առաջնորդվեցի հավատալ այս կրոնին՝ ուսումնասիրելով աշխարհի մյուս բոլոր հայտնի կրոնները, առանց դրանք գրավելու իմ ուշադրությունը և առանց դրանցից որևէ մեկով համոզվելու»։

Այնուհետև նա գովաբանեց մուսուլմանների բարոյականությունը, հանդուրժողականությունն ու առատաձեռնությունը և մատնանշեց իսլամի կարողությունը լուծելու սոցիալական անհավասարության և դասակարգային հակամարտության խնդիրը՝ ասելով.

«Ես ճանապարհորդել եմ աշխարհի բազմաթիվ երկրներ՝ թե՛ Արևելքում, թե՛ Արևմուտքում, և հնարավորություն եմ ունեցել տեսնելու, թե ինչպես են ընդունում անծանոթին ամենուր, և իմանալու, թե որտեղ է նրան պատվելը առաջին բանը, որ մտքիս է գալիս, և որտեղ է առաջին սովորույթը (հետազոտել նրան և նրան օգնելուց ստացվող հետաքրքրությունը կամ օգուտը), և ոչ մուսուլմանների մեջ չեմ գտել որևէ մեկին, ով կարող է համեմատվել նրանց հետ՝ անծանոթին ընդունելով, նրան ջերմորեն վերաբերվելով, նրան պատվելով և բարի լինելով՝ առանց որևէ բան ակնկալելու փոխարեն կամ առանց որևէ օգուտ ակնկալելու… Տնտեսական տեսանկյունից մենք տեսնում ենք, որ իսլամական խմբերը միակն են, որոնք վերացրել են հարուստների և աղքատների միջև եղած տարբերությունները այնպես, որ աղքատներին չստիպեն տապալել հասարակության կառուցվածքը և քաոս ու ատելություն հրահրել»։

Արևելագետ Հուսեյն Ռուֆի ներդրումները

Անգլիացի մուսուլման արևելագետ Հուսեյն Ռուֆը եվրոպացի ամենաակնառու սոցիալական հետազոտողներից մեկն էր, որը մանրակրկիտ և խորը ուսումնասիրությամբ ուսումնասիրել է կրոններն ու սոցիալական ուսմունքները: Նա զարմացած էր իսլամի մեծությամբ, վեհ նպատակներով և սկզբունքներով, խնդիրներ լուծելու և անհատների ու մարդկային հասարակությունների կրած դժվարություններին դիմակայելու նրա արտակարգ ունակությամբ, ինչպես նաև տարբեր միջավայրերին և քաղաքակրթություններին զարմանալի հարմարվողականությամբ՝ չնայած դրանց բազմազանությանը և տարբերություններին:

Իսլամ ընդունելուց հետո բնական էր, որ նա նախաձեռնություն կցուցաբերեր մարդկանց կոչ անելու այս կրոնի, որը գրավել էր նրա սիրտը, միտքն ու զգացմունքները՝ իր համաքաղաքացիներին լուսավորելու դրա հանդուրժողական սկզբունքների և վեհ նպատակների մասին, միաժամանակ հերքելով ստերի հեղեղը և քանդելով պատրանքների ու կեղծիքների շինությունը, որը իսլամի թշնամիները կցել էին դրան։

Եվ Ամենակարող Աստված ճշմարտությունն ասաց, երբ ասաց. «Եվ ո՞վ է ավելի լավ խոսում, քան նա, ով հրավիրում է Աստծո մոտ, արդար գործեր է անում և ասում. «Իրոք, ես մուսուլմաններից մեկն եմ»» (Ֆուսիլաթ, 33):

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Գերմանացի գիտնական Համեդ Մարկուսի իսլամ ընդունելու պատմությունը, ով հիացած էր Ղուրանի ոճով: Ո՞րն է Համեդ Մարկուսի իսլամ ընդունելու պատմությունը: Եվ ի՞նչ ասաց նա իսլամի մասին իր իսլամ ընդունելուց հետո: Դոկտոր Համեդ Մարկուսը, գերմանացի գիտնական և լրագրող
Մանկուց ի վեր ես ներքին ցանկություն եմ զգացել ուսումնասիրել իսլամը, երբ հնարավոր է եղել։ Ես հոգ էի տանում Ղուրանի թարգմանված օրինակը կարդալ այն քաղաքի գրադարանում, որտեղ մեծացել եմ։ Հենց այս հրատարակությունից էր, որ Գյոթեն իր տեղեկությունները ստացավ իսլամի մասին։

Ես խորապես տպավորված էի Ղուրանի փայլուն մտավոր ոճով, որը, միևնույն ժամանակ, ամրապնդում էր իսլամական ուսմունքները: Ես նաև զարմացած էի այն մեծ, դիմացկուն ոգով, որը այս ուսմունքները արթնացրել և բորբոքել էին վաղ մուսուլմանների սրտերում:

Այնուհետև, Բեռլինում, ես հնարավորություն ունեցա աշխատել մուսուլմանների հետ և վայելել Բեռլինի առաջին իսլամական ասոցիացիայի հիմնադրի և Բեռլինի մզկիթի հիմնադրի կողմից Սուրբ Ղուրանի մասին կարդացված ոգեշնչող և ոգեշնչող զրույցները: Այս եզակի անձի հետ տարիների գործնական համագործակցությունից հետո, որի ընթացքում ես ականատես եղա նրա հոգու և ոգու խորությանը, ես դարձա իսլամի հավատացյալ: Ես դրա վեհ սկզբունքներում, որոնք համարվում են մարդկային մտքի գագաթնակետը, տեսա իմ սեփական հայացքների լրացումը:

Աստծո հանդեպ հավատը իսլամական հավատքի հիմնարար սկզբունքներից է, սակայն այն չի պաշտպանում ժամանակակից գիտությանը հակասող սկզբունքներ կամ վարդապետություններ: Հետևաբար, մի կողմից հավատքի և մյուս կողմից գիտության միջև հակասություն չկա: Սա, անկասկած, եզակի և մեծ առավելություն է այն մարդու աչքում, ով իր ողջ ներուժը ներդրել է գիտական հետազոտություններում:

Իսլամական կրոնի մեկ այլ առանձնահատկությունն այն է, որ այն պարզապես ձանձրալի, տեսական ուսմունքների շարք չէ, որոնք գործում են կուրորեն և կյանքի լուսանցքներում: Փոխարենը, այն կոչ է անում գործնական համակարգի, որը ձևավորում է մարդկային կյանքը: Իսլամի օրենքները հարկադրական ուսմունքներ չեն, որոնք սահմանափակում են անձնական ազատությունները, այլ՝ հրահանգներ և ուղեցույցներ, որոնք հանգեցնում են կազմակերպված անհատական ազատության:

Տարիների ընթացքում ես ավելի ու ավելի համոզվեցի այն ապացույցներով, որ իսլամը լավագույն ուղին է անհատի անհատականությունը խմբի անհատականության հետ հաշտեցնելու և նրանց կապում է ամուր ու անսասան կապով։

Այն արդարության և հանդուրժողականության կրոն է։ Այն անընդհատ կոչ է անում բարության, խրախուսում է այն և բարձրացնում դրա կարգավիճակը բոլոր հանգամանքներում և առիթներում։

Աղբյուր՝ գիրքը («Հավատքի ճանապարհորդություն իսլամ ընդունած տղամարդկանց և կանանց հետ»), պատրաստեց՝ Աբդուլ Ռահման Մահմուդը։

Կայսրության ծաղկման շրջանում բրիտանացիները որոշեցին հրաժարվել քրիստոնեությունից և ընդունել իսլամը: Ահա այս երեք ռահվիրաների պատմությունները, ովքեր հակասեցին վիկտորիական նորմերին այն ժամանակ, երբ քրիստոնեությունը բրիտանական ինքնության անկյունաքարն էր, ըստ BBC-ի:

Ուիլյամ Հենրի Քվիլիամ

Աբդուլլահ Քուիլիամ

Իրավաբան Ուիլյամ Հենրի Քվիլիամի հետաքրքրությունը իսլամի նկատմամբ սկսվել է այն բանից հետո, երբ նա 1887 թվականին Միջերկրական ծովում հանգստանալիս տեսել է մարոկկացիների, որոնք աղոթում էին լաստանավի վրա:

«Նրանց բնավ չանհանգստացրեց ո՛չ ուժեղ քամու ուժգնությունը, ո՛չ էլ նավի տատանումները», - ասաց Քվիլիամը։ «Ես խորապես հուզվեցի նրանց դեմքերից ու արտահայտություններից, որոնք ցույց էին տալիս լիակատար հավատք և անկեղծություն»։“.

Տանժերում գտնվելու ընթացքում կրոնի մասին տեղեկություններ հավաքելուց հետո, այդ ժամանակ 31 տարեկան Քվիլիամը դարձավ իսլամ։ Նա իր նոր հավատքը նկարագրեց որպես «բանական և տրամաբանական, և որ անձամբ ինքը կարծում էր, որ այն չի հակասում իր համոզմունքներին»։“.

Չնայած իսլամը չի պահանջում, որ իր կրոնափոխները փոխեն իրենց անունները, Քուիլիամն իր համար ընտրեց «Աբդուլլահ» անունը։“.

1887 թվականին Անգլիա վերադառնալուց հետո նա դարձավ կրոնի քարոզիչ, և ասում են, որ նրա ջանքերի շնորհիվ ամբողջ Բրիտանիայում մոտ 600 մարդ իսլամ ընդունեց։.

1894 թվականին օսմանյան սուլթանը Քուիլիամին շնորհեց Բրիտանական կղզիների շեյխ ալ-Իսլամ տիտղոսը՝ թագուհի Վիկտորիայի հավանությամբ։

Քվիլյամը նույն թվականին նաև հիմնադրեց երկրի առաջին մզկիթը Լիվերպուլում, որն այդ ժամանակ շատերը համարում էին «Բրիտանական կայսրության երկրորդ քաղաքը»։“.

Թագուհի Վիկտորիան, որի իշխանության տակ ավելի շատ մուսուլմաններ կային, քան Օսմանյան կայսրությունում, նրանց թվում էր, ովքեր խնդրել էին Քվիլիամի գրած «Իսլամի կրոնը» վերնագրով գրքույկը, որում նա ամփոփել է իսլամական կրոնը: Գրքույկը թարգմանվել է 13 լեզուներով:.

Ասում են, որ նա իր ընտանիքի համար խնդրել է վեց լրացուցիչ օրինակ, սակայն ավելի շատ գիտելիքներ ձեռք բերելու նրա ցանկությունը դուր չի եկել լայն հասարակությանը, որը կարծում էր, որ իսլամը բռնության կրոն է։.

1894 թվականին օսմանյան սուլթանը, թագուհի Վիկտորիայի հավանությամբ, Քուիլիամին շնորհեց «Իսլամի շեյխ Բրիտանական կղզիներում» տիտղոսը, որը արտացոլում էր նրա առաջնորդական դիրքը մուսուլմանական համայնքում։.

Լիվերպուլի շատ բնակիչներ, ովքեր իսլամ են ընդունել, իրենց հավատքի պատճառով ենթարկվել են դժգոհության և բռնության, այդ թվում՝ ենթարկվել են աղյուսներով, կղանքով և պարարտանյութով հարձակումների, չնայած կրոնի պաշտոնական ճանաչմանը։.

Քվիլիամը կարծում էր, որ հարձակվողներին «ուղեղը լվացել էին, որպեսզի նրանք հավատան, որ մենք չար ենք»։“.

Քվիլյամը տեղում հայտնի էր անապահով խմբերի հետ իր աշխատանքով, արհմիությունների շահերի պաշտպանությամբ և ամուսնալուծության մասին օրենսդրության բարեփոխումներով, սակայն նրա իրավաբանական կարիերան վատթարացավ, երբ նա փորձեց օգնել ամուսնալուծություն փնտրող մի հաճախորդի։.

Քվիլիամը մասնակցել է Ուոքինգում Մեծ Բրիտանիայի երկրորդ ամենահին մզկիթի հիմնադրմանը։

Ամուսնու համար, ով ենթադրաբար շնություն էր գործում, ինչը այդ ժամանակ տարածված պրակտիկա էր, թակարդ էր լարվել, սակայն նրա փորձը ձախողվել էր, և Քվիլիամը հեռացվել էր աշխատանքից։.

Նա լքեց Լիվերպուլը 1908 թվականին՝ քաղաքի մուսուլմանների վրա սկանդալի ազդեցությունը մեղմելու համար, և հարավում կրկին հայտնվեց Հենրի դե Լեոն անվամբ, չնայած շատերը նրան ճանաչում էին, ըստ Ռոն Գիվզի, ով գրել է Քվիլիամի կենսագրությունը։.

Չնայած նրա ազդեցությունը նվազել էր, նա մասնակցել է Ուոքինգում կառուցված երկրի երկրորդ ամենահին մզկիթի հիմնադրմանը, իսկ Քվիլյամը թաղվել է Սուրեյում 1932 թվականին։

Լիվերպուլի մզկիթը մինչ օրս կրում է նրա անունը։.

Լեդի Էվելին

Էվելին Քոբոլդի ձեռքը

Վերին դասի անդամի համար տարօրինակ չէր հմայվել իսլամով և ոգեշնչվել մուսուլմանական երկրներ կատարած ճանապարհորդություններից։.

Լեդի Էվելին Մյուրեյը ծնվել է Էդինբուրգում ազնվական ընտանիքում և մանկության մեծ մասն անցկացրել է Շոտլանդիայի և Հյուսիսային Աֆրիկայի միջև։.

Նա գրել է. «Ես այնտեղ արաբերեն սովորեցի։ Ես ուրախ էի փախչել դայակիցս և ալժիրցի ընկերներիս հետ մզկիթներ այցելել։ Ես սրտով ակամա մուսուլման էի»։“.

Էվելինը նախկինում եղջերուներ էր որսում և սաղմոն ձկնորսություն անում Դանմոր Պարկում գտնվող իր ընտանեկան կալվածքում։.

Նրա հետազոտող հայրը՝ Դանմորի 7-րդ կոմսը, մեծ սիրով էր զբաղվում ճանապարհորդություններով, այդ թվում՝ դեպի Չինաստան և Կանադա։ Նրա մայրը, որը հետագայում դարձավ թագուհի Վիկտորիայի սպասուհին, նույնպես մեծ սիրով էր ճանապարհորդում։.

Լեդի Էվելինը առաջին բրիտանացի կինն էր, որը կատարեց Հաջ։

Լեդի Էվելինը ժառանգել է ծնողներից ճանապարհորդելու և թափառելու սերը և հանդիպել է իր ամուսնուն՝ գործարար Ջոն Քոբոլդին, Եգիպտոսի Կահիրե քաղաքում։.

Հայտնի չէ, թե երբ է լեդի Էվելինը իսլամ ընդունել։ Հնարավոր է՝ դավանափոխության սերմը ցանվել է նրա մանկության ճանապարհորդությունների ժամանակ, բայց լեդի Էվելինի հավատքը, ըստ երևույթին, ամրապնդվել է Հռոմում անցկացրած արձակուրդից և Հռոմի պապի հետ հանդիպումից հետո։.

Ավելի ուշ նա գրեց. «Երբ Նորին Սրբությունը հանկարծ դիմեց ինձ և հարցրեց, թե արդյոք կաթոլիկություն եմ ընդունել, մի պահ զարմացա, ապա պատասխանեցի. «Ես մուսուլման եմ, և չգիտեմ՝ ինչն է ինձ տիրել, որովհետև տարիներ շարունակ չէի մտածել իսլամի մասին»։ Ճանապարհորդությունը սկսվեց, և ես որոշեցի կարդալ և ուսումնասիրել կրոնը»։“.

Պատմաբան Ուիլյամ Վեյսին, որը գրել է լեդի Էվելինի հուշագրությունների նախաբանը, ասել է, որ կրոնական հոգևոր կողմը գրավել է բազմաթիվ նորադարձների։.

Լեդի Էվելինի, նրա ամուսնու՝ Ջոն Քոբոլդի և նրանց դստեր լուսանկարը։

Նա ավելացրեց, որ նրանք հետևում են «այն համոզմունքին, որ բոլոր հիմնական կրոնները ունեն տրանսցենդենտալ միասնություն... հեռու դրանք բաժանող մակերեսային աղանդավորական մանրամասներից»։“.

Լեդի Էվելինի Մերձավոր Արևելքում ապրող արաբ ընկերները նրան անվանում էին «Լեդի Զեյնաբ»։ Նա մուտք ուներ կանանց համար նախատեսված տարածքներ և գրում էր իսլամական մշակույթում «կանանց գերիշխող ազդեցության» մասին։.

65 տարեկանում նա կատարեց Հաջի ծեսերը և դարձավ առաջին բրիտանացի կինը, ով կատարեց ամբողջ ծեսը։.

Սա նրան բերեց «անսահման հետաքրքրություն և հիացմունք», և նրա պատմությունը հետագայում հրատարակվեց «Ուխտագնացություն դեպի Մեքքա» վերնագրով գրքում։“.

Նրա կյանքի մասին քիչ բան է հայտնի, բացի Քենիա կատարած կարճատև ուղևորությունից։ Նա մահացել է Ինվերնեսի ծերանոցում 1963 թվականին՝ 95 տարեկան հասակում՝ թողնելով հրահանգներ, որ իր հուղարկավորության ժամանակ նվագեն պարկապզուկ, իսկ նրա գերեզմանաքարի վրա փորագրվի Ղուրանի մի տող՝ «Լույսի տողը»։.

Նա իր օրագրում գրել է. «Ես միշտ ինքս ինձ հարցրել եմ, թե երբ և ինչու եմ իսլամ ընդունել»։“.

Նա ավելացրեց. «Իմ պատասխանն այն է, որ ես չգիտեմ, թե ճիշտ որ պահն է ինձ բացահայտվել իսլամի ճշմարտությունը»։“.

«Կարծես թե ես միշտ մուսուլման եմ եղել», - ասաց նա։“.

Ռոբերտ Սթենլին իսլամ ընդունեց յոթանասուն տարեկանում։

Ռոբերտ Սթենլի

Վիկտորիանական դարաշրջանի մուսուլմանական պատմություններում սովորաբար գերիշխում են հասարակության վերին խավի ներկայացուցիչները, որոնց պատմություններն ավելի լավ են պահպանվել։.

Սակայն Քրիստինա Լոնգդենը, ով իր պապիկի մուսուլման լինելը պարզել է հոր կողմից տոհմածառի ուսումնասիրությունից հետո և պահպանում է գրավոր փաստաթղթեր ու օրագրեր, ասում է. «Ընդհանուր առմամբ, կան նշաններ, որ այն ի հայտ է եկել միջին խավում»։“.

Ռոբերտ Սթենլին բանվոր դասի մթերային խանութից դարձավ 1870-ականներին Մանչեսթերի մոտ գտնվող Սթեյլիբրիջի պահպանողական քաղաքապետը։.

Լոնգդենը, որը գիրք է գրել նրա մասին, ասում է, որ Սթենլին նաև դատավոր էր և հիմնադրամ էր ստեղծել այն աշխատողների համար, որոնք ազատվել էին աշխատանքից՝ իրենց ղեկավարների կարծիքին համապատասխան չքվեարկելու համար։.

Ես նաև պարզեցի, որ նա պարբերաբար գրում էր բրիտանական գաղութատիրության մասին Լիվերպուլի Քվիլյամ մզկիթի տեղեկագրում։.

Սթենլին Քուիլիամի հետ հանդիպեց 1890-ականների վերջին, երբ նա արդեն թոշակի էր անցել քաղաքական կարիերայից, և նրանք մտերիմ ընկերներ դարձան։.

«Ռոբերտը 28 տարով մեծ էր Քվիլիամից, ուստի կարծում եմ, որ նրանց միջև մի փոքր հայր-որդի հարաբերություններ էին», - ասում է Լոնգդենը:“.

Սակայն նա իսլամ չընդունեց մինչև յոթանասուն տարեկան դառնալը և իր համար ընտրեց «Ռաշիդ» անունը։“.

Լոնգդենը, հիմնվելով իր հետազոտության վրա, կարծում է, որ այդ ժամանակ Սթեյբրիջում «այլ մուսուլմաններ» չկային։ Ավելի ուշ Սթենլին տեղափոխվեց Մանչեստր և մահացավ այնտեղ 1911 թվականին։

Նրա իսլամ ընդունելը գաղտնի էր պահվում մինչև Լոնգդենների ընտանիքը հայտնաբերեց այն 1998 թվականին։

Պատահաբար, Լոնգդենի եղբայրը՝ Սթիվենը, իսլամ է ընդունել 1991 թվականին՝ համալսարանական կրթության շրջանակներում Եգիպտոսում սովորելուց հետո, յոթ տարի առաջ, նախքան պապիկ Սթենլիի իսլամ ընդունելու մասին ճշմարտությունը բացահայտվեր։.

Երբ նա լսեց իր պապիկի դարձի մասին, այն նկարագրեց որպես «զարմանալի անակնկալ»։“.

«Այն փաստը, որ կար մի մարդ, ով ընտրեց մուսուլման լինել այն ժամանակ, երբ անհնար էր պատկերացնել, որ ինչ-որ մեկը անսովոր բան անի, երբ նստում և մտածում ես դրա մասին, այո, դա Մանչեստրն է», - ասաց նա՝ հավելելով. «Մարդիկ չեն վախենում կանգնել և բարձրաձայնել իրենց համոզմունքների մասին, լինի դա քաղաքական, թե կրոնական»։“.

Այս կարևոր դեմքը մեծ վաստակ ուներ՝ Աստծուց հետո՝ իսլամական կրոնը սևամորթ ամերիկացիների շրջանում տարածելու գործում, այն ժամանակ, երբ Ամերիկայում սևամորթները մեծապես տառապում էին իրենց և սպիտակամորթների միջև ռասայական խտրականությունից: Նրանք ենթարկվում էին ամեն տեսակի նվաստացման և նվաստացման, տառապում էին տանջանքների և ամեն տեսակի ատելության տառապանքներից:
Այս անհանգիստ մթնոլորտում, լի բոլոր տեսակի ճնշումներով և նվաստացումներով, Մալքոլմ Իքսը ծնվել է եկեղեցու քահանա հոր և Վեստ Ինդիայից մոր ընտանիքում։ Երբ նա վեց տարեկան էր, հորը սպանել են սպիտակամորթները, երբ նրանք ջարդել են նրա գլուխը և դրել էլեկտրական ավտոբուսի ճանապարհին, որը նրան անցել է մինչև նրա մահը։ Մալքոլմ Իքսի ընտանիքի պայմանները սկսել են արագ վատթարանալ՝ թե՛ ֆինանսական, թե՛ բարոյական առումով։ Նրանք սկսել են ապրել սպիտակամորթների բարեգործությամբ և սոցիալական օգնությամբ, որը նրանք դանդաղ էին տրամադրում։ Այս դաժան պայմաններում Մալքոլմ Իքսի մայրը տառապել է հոգեբանական շոկից, որը զարգացել է մինչև հոգեբուժարան տեղափոխվելը, որտեղ նա անցկացրել է իր կյանքի մնացած մասը։ Մալքոլմ Իքսը և նրա ութ քույր-եղբայրները ճաշակել են հորը և մորը կորցնելու դառնությունը և դարձել պետության խնամքի տակ գտնվող երեխաներ, որոնք նրանց բաշխել են տարբեր տներում։

Մինչդեռ Մալքոլմ Իքսը ընդունվեց մոտակա դպրոց, որտեղ նա միակ նեգրն էր։ Նա խելացի էր և հանճարեղ, գերազանցում էր իր բոլոր հասակակիցներին։ Նրա ուսուցիչները վախենում էին նրանից, ինչը նրանց դրդեց հոգեբանորեն և բարոյապես կոտրել նրան և ծաղրել, հատկապես, երբ նա ցանկանում էր շարունակել ուսումը իրավաբանական ոլորտում։ Սա նրա կյանքի շրջադարձային պահն էր։ Այնուհետև նա թողեց դպրոցը և տեղափոխվեց նեգրերի համար հարմար տարբեր նվաստացուցիչ աշխատանքների միջև՝ ռեստորանում մատուցողից մինչև գնացքի աշխատող, գիշերային ակումբներում կոշիկ մաքրող, մինչև որ դարձավ հայտնի պարող, որին ուշադրությունը սևամորթների վրա սևեռեցին։ Այնուհետև նա գայթակղվեց անզգուշության և կորստի կյանքով, ուստի սկսեց ալկոհոլ խմել և ծխախոտ ծխել։ Նա խաղամոլությունը համարեց իր գումարի հիմնական աղբյուրը, մինչև որ հասավ թմրանյութեր օգտագործելու և նույնիսկ դրանցով զբաղվելու կետին, ապա տներ և մեքենաներ գողանալուն։ Այս ամենի ընթացքում նա դեռ քսանմեկ տարեկան չէր, մինչև որ նա և իր ընկերները հայտնվեցին ոստիկանության ձեռքում։ Նրա դեմ կայացվեց տասը տարվա ազատազրկման չափազանց մեծ դատավճիռ, մինչդեռ սպիտակամորթների համար ազատազրկման ժամկետը չէր գերազանցում հինգ տարին։

Բանտում Մալքոլմ Իքսը թողեց ծխելն ու խոզի միս ուտելը և նվիրվեց ընթերցանությանը ու ուսուցմանը այնքան, որ կլանեց տարբեր տեսակի գիտելիքների վերաբերյալ հազարավոր գրքեր՝ այդպիսով հաստատելով բարձր մակարդակի մշակույթ, որը թույլ տվեց նրան լրացնել իր անհատականության թերությունները։

Այդ ընթացքում Մալքոլմ Իքսի բոլոր եղբայրները իսլամ ընդունեցին (պարոն Մուհամմադ Էլիջա) անունով մի մարդու ձեռքով, որը պնդում էր, որ ինքը Աստծո մարգարե է, ուղարկված միայն սևամորթների համար։ Նրանք փորձեցին համոզել Մալքոլմ Իքսին իսլամ ընդունել բոլոր միջոցներով և մեթոդներով, մինչև նա իսլամ ընդունեց։ Նրա բարոյականությունը բարելավվեց, նրա անհատականությունն ավելի ակնառու դարձավ, և նա սկսեց մասնակցել բանտի ներսում քարոզներին և բանավեճերին՝ իսլամի կոչ անելու համար։ Մինչև որ նրան ներում շնորհվեց և ազատ արձակեցին, որպեսզի բանտի ներսում իսլամի կոչ չաներ։

Մալքոլմ Իքսը պատկանում էր Իսլամի ազգին, որն ուներ կեղծ գաղափարներ և ռասիստական հիմքեր, որոնք հակասում էին իսլամին, չնայած այն ընդունել էր որպես փայլուն կարգախոս, որից անմեղ էր։ Այն կողմնակալ էր սևամորթ ռասայի նկատմամբ և իսլամը դարձնում էր բացառապես միայն իրեն՝ բացառելով մյուս ռասաները, մինչդեռ նրանք օժտված էին իսլամի առաքինի բարոյականությամբ և վեհ արժեքներով... այսինքն՝ նրանք վերցրին իսլամի տեսքը և հրաժարվեցին դրա էությունից և էությունից։

Մալքոլմ Իքսը շարունակեց միանալ «Իսլամի ազգին»՝ իր պերճախոս ելույթներով և ուժեղ անհատականությամբ կոչ անելով նրա անդամներին միանալ դրան։ Նա անխոնջ աջակից էր և ուժի, էներգիայի և եռանդի անսպառ բազուկ, մինչև որ կարողացավ շատերին ներգրավել այս շարժմանը միանալու համար։

Մալքոլմ Իքսը ցանկանում էր կատարել Հաջը, և երբ նա ճանապարհորդեց, մոտիկից տեսավ իրական իսլամը, իմացավ դրա ճշմարտությունը և հասկացավ իր կողմից ընդունված և կոչ արած ռասիստական ուսմունքի սխալը: Այսպիսով, նա ընդունեց իրական իսլամական կրոնը և անվանեց իրեն (Հաջ Մալիկ Էլ Շաբազ):

Երբ նա վերադարձավ, նա նվիրվեց ճշմարիտ իսլամի կոչերին և փորձեց ուղղել «Իսլամի ազգի» սխալ և մոլորեցնող հասկացությունները: Սակայն նա հանդիպեց նրանց թշնամանքի և ատելության: Նրանք սկսեցին հետապնդել և սպառնալ նրան, բայց նա ուշադրություն չդարձրեց դրան և շարունակեց քայլել հստակ և հաստատուն քայլերով՝ կոչ անելով ճշմարիտ իսլամի, որը վերացնում է ռասիզմի բոլոր ձևերը:

Իր պերճախոս քարոզներից մեկում, որը նա սովորաբար անում էր մարդկանց Աստծուն կոչ անելու համար, բռնակալները հրաժարվում էին անել որևէ բան, բացի ճշմարտության ձայնը լռեցնելուց։ Նրանց ձեռքերը սպանեցին նրան, երբ նա կանգնած էր հարթակի վրա և դիմում էր ժողովրդին, երբ տասնվեց դավաճանական փամփուշտ արձակվեց նրա բարձրահասակ, նիհար մարմնի ուղղությամբ։ Եվ այդ ժամանակ դա վերջն էր։ Եվ ինչ լավ վերջ։ Մենք խնդրում ենք Աստծուն ընդունել նրան նահատակների շարքում Հարության օրը։
.

Մուհամմադ Ալի Քլեյը, որը հայտնի է որպես «Կասիուս Մարսելուս Քլեյ կրտսեր», ծնվել է 1942 թվականի հունվարի 17-ին: Նա ամերիկացի քաղաքացի է, նախկին պրոֆեսիոնալ բռնցքամարտիկ, և համարվում է մշակութային խորհրդանիշ և բոլորի կողմից սիրված դեմք՝ չնայած իր հասցեին ուղղված քննադատությանը:

Նրա իսլամ դառնալը

Նա իր անունը, որը նա հայտնի էր «Կասիուս» անունով, փոխեց «Մուհամմադ Ալի»՝ առանց «Կլեյ» տիտղոսի, որը անգլերենից թարգմանաբար նշանակում է կավ, 1964 թվականին իսլամ ընդունելուց հետո։ Նա չէր մտահոգվում իր ժողովրդականության կորստի մասին, որն աճել էր, և մարդկանց սերը նրա նկատմամբ տարածվել էր հորիզոններում։ Իսլամը նրա հաջողության կարևոր պատճառն էր։ 1966 թվականին նա կրկին զարմացրեց աշխարհին, երբ Մուհամմադ Ալին հայտարարեց Վիետնամի պատերազմում ամերիկյան բանակին միանալուց հրաժարվելու մասին։ Նա ասաց. «Իսլամը արգելում է պատերազմները, որոնք չեն նախատեսված Աստծո և Նրա Մարգարեի համար և իսլամի դրոշը բարձրացնելու համար»։ Նա հայտարարեց. «Ես չեմ կռվի նրանց դեմ… որովհետև նրանք ինձ նեգր չեն անվանել…???»։ Նա չէր մտահոգվում ամերիկացիների շրջանում իր ժողովրդականության կորստի մասին այս հայտարարության պատճառով։ Նա ձերբակալվեց և դատապարտվեց զորակոչից խուսափելու համար։ Նրան զրկեցին բռնցքամարտի տիտղոսից, և նրա լիցենզիան կասեցվեց։ Նա չմենամարտեց չորս ամբողջ տարի, այն բանից հետո, երբ բողոքարկեց իր դեմ կայացված որոշումը ԱՄՆ Գերագույն դատարանում։ Ի վերջո, նա հաղթեց այս բողոքարկումը և կրկին վերադարձավ բռնցքամարտի ռինգ։

բռնցքամարտ

Նա 3 անգամ նվաճեց աշխարհի ծանրքաշային չեմպիոնի տիտղոսը, իսկ Ալին մասնակցեց մի քանի պատմական մենամարտերի, որոնցից, թերևս, ամենաակնառուները երեք մենամարտերն էին, որոնցից առաջինը ամենաուժեղ մրցակից՝ Ջո Ֆրեյզերի հետ էր, իսկ մյուսը՝ Ջորջ Ֆորմենի, որտեղ նա վերականգնեց իր տիտղոսը, որից զրկվել էր յոթ տարի առաջ։ «Ալին» առանձնանում էր իր ոչ ավանդական մարտական ոճով, թիթեռի պես խուսափողականությամբ, մեղվի պես հարձակվելով, հարվածներին դիմանալու հմտությամբ և քաջությամբ, մինչև որ դարձավ աշխարհում ամենահայտնին։ Նա աշխարհի ամենաարագ հարվածի տերն է՝ հասնելով ժամում 900 կմ արագության։ Նա նաև հայտնի էր իր ելույթներով խաղերից առաջ, քանի որ մեծապես կախված էր լրատվամիջոցների հայտարարություններից։

Նրա հիվանդությունը

Մուհամմադ Ալիի մոտ ախտորոշվել էր Պարկինսոնի հիվանդություն, սակայն նա մինչ օրս մնում է սիրված սպորտային խորհրդանիշ։ Հիվանդության ընթացքում նա չափազանց համբերատար էր, քանի որ միշտ ասում էր, որ Աստված իրեն փորձարկել է՝ ցույց տալու համար, որ ինքը մեծագույնը չէ, այլ որ Աստված է մեծագույնը։

Պատվիր նրան

Հոլիվուդում կա մի շատ հայտնի փողոց, որը կոչվում է «Փառքի ծառուղի», քանի որ նրանք աստղ են նկարում այդ փողոցում՝ բոլոր հայտնի աստղերի անուններով։
Երբ նրանք մուսուլման բռնցքամարտիկ Մուհամմադ Ալի Քլեյին առաջարկեցին փողոցում իր անունով աստղ տեղադրել, նա հրաժարվեց։ Երբ նրան հարցրին, թե ինչու է նա հրաժարվում փողոցում իր անունը աստղով անմահացնել։
Նա նրանց ասաց, որ իմ անունը կրում եմ այն մարգարեի անունով, որին ես հավատում եմ՝ «Մուհամմադ, Աստված օրհնի նրան և խաղաղություն տա նրան», և որ ես կտրականապես հրաժարվում եմ, որ «Մուհամմադ» անունը գրվի գետնին։
Սակայն նրա մեծ ժողովրդականության և իր մարզական կարիերայի ընթացքում ձեռք բերված ուշագրավ հաջողությունների պատվին, Հոլիվուդը որոշեց «Մուհամմադ Ալի» անունով աստղը նկարել փողոցի պատին, այլ ոչ թե գետնին, ինչպես մյուս հայտնի մարդիկ։
Մինչ օրս չկա որևէ հայտնի մարդու անուն, որի անունը գրված լինի պատին, բացի Մուհամմադ Ալիից։ Մնացած բոլոր հայտնիների անունները գրված են գետնին։

Նրա բարեգործական աշխատանքները

2005 թվականին Մուհամմադ Ալին իր հայրենի Լուիսվիլ քաղաքում հիմնադրեց Մուհամմադ Ալիի կենտրոնը, որտեղ նա ներկայումս ցուցադրում է հուշանվերներ: Կենտրոնը գործում է որպես ոչ առևտրային կազմակերպություն, որը խթանում է խաղաղությունը, սոցիալական բարգավաճումը, կարիքավորներին օգնելը և այն ազնիվ արժեքները, որոնց հավատում էր Մուհամմադ Ալի Քլեյը: 

Աբդուլլահ ալ-Մաջորկին, կամ Աբդուլլահ ալ-Մաջորկին, որը հայտնի է որպես Աբդուլլահ ալ-Թարջուման, իսպանացի քրիստոնյա էր Մայորկայում և ականավոր քահանա։ Նա նաև հիջրայի ութերորդ դարի մեծագույն քրիստոնյա գիտնականներից մեկն էր։ Մինչև իսլամ ընդունելը նրա անունը Անսելմ Տորմեդա էր։ Երբ Աստված բացեց նրա սիրտը և առաջնորդեց նրան դեպի իսլամ, նա իրեն անվանեց Աբդուլլահ, և նրան ավելացվեց Թարջուման տիտղոսը, քանի որ իսլամ ընդունելուց հետո նա թարգմանիչ էր աշխատում Թունիսի սուլթանի մոտ։ Նա հիջրայի 823 թվականին արաբերենով գրել է «Թուհֆաթ ալ-Արիբ ֆի ալ-Ռադդ ալա Ահլ ալ-Սալիբ» գիրքը, որը հետագայում թարգմանվել է ֆրանսերեն և հրատարակվել Փարիզի «Կրոնների պատմություն» ամսագրում 1885 թվականին։

Աբդուլլահ Ալ-Թարջումանի իսլամ դառնալու պատմությունը

Աբդուլլահ Ալ-Թարջումանը պատմել է իր իսլամ դառնալու պատմությունը իր «Թուհֆաթ Ալ-Արիբ» գրքում. «Իմացեք, թող Աստված ողորմի ձեզ, որ ես ծագումով Մայորկա քաղաքից եմ։ Իմ հայրը համարվում էր այդ քաղաքի բնակիչներից մեկը, և նա ինձանից բացի այլ երեխաներ չուներ։ Երբ ես վեց տարեկան էի, նա ինձ հանձնեց մի քահանա-ուսուցչի։ Ես նրան կարդացի Աստվածաշունչը, մինչև երկու տարվա ընթացքում անգիր սովորեցի դրա կեսից ավելին։ Այնուհետև վեց տարվա ընթացքում սկսեցի սովորել Աստվածաշնչի լեզուն և տրամաբանության գիտությունը։ Այնուհետև ես Մայորկա քաղաքից ճանապարհորդեցի Կատալոնիայի Լեյդա քաղաք, որը այդ երկրի քրիստոնյաների գիտելիքների քաղաքն է։ Այս քաղաքում հավաքվում են քրիստոնյա գիտելիքի ուսանողներ։ Ես վեց տարի ուսումնասիրեցի բնական գիտություններ և աստղեր, ապա սկսեցի կարդալ Աստվածաշունչը և դասավանդել այն չորս տարի։

Այնուհետև ես ճանապարհորդեցի դեպի Բոլոնիա քաղաք և հաստատվեցի այնտեղ։ Այն գիտելիքների քաղաք է, և այնտեղ կա մի տարեց և պատվավոր քահանայի՝ Նիկոլաե Մարտելի անունով եկեղեցի։ Նրա դիրքը գիտելիքների, կրոնի և ճգնավորության մեջ շատ բարձր էր։ Քրիստոնեական կրոնի և պարգևների վերաբերյալ հարցեր նրան հասնում էին թագավորներից և ուրիշներից։ Նրանք նույնիսկ ցանկանում էին օրհնվել նրանից, որ նա ընդունի իրենց պարգևները և դրանով պատվվի։ Այսպիսով, ես այս քահանային կարդացի քրիստոնեական կրոնի սկզբունքներն ու դրա կանոնները, և ես շարունակեցի մտերմանալ նրա հետ՝ ծառայելով նրան և կատարելով նրա բազմաթիվ պարտականություններ, մինչև նա ինձ դարձրեց իր լավագույն վստահելի մարդկանցից մեկը և տվեց ինձ իր բնակության և իր ուտելիքի ու խմիչքի գանձերի բանալիները։ Ես մնացի նրա հետ՝ կարդալով նրան և ծառայելով նրան տասը տարի։ Հետո մի օր նա հիվանդացավ և բացակայեց իր ընթերցանության նիստից։ Նստաշրջանի մարդիկ սպասում էին նրան, մինչ նրանք քննարկում էին գիտելիքների հարցեր, մինչև զրույցը նրանց հասցրեց Ամենակարող Աստծո խոսքերին Իր մարգարե Հիսուսի՝ խաղաղություն նրա լեզվով. «Ինձնից հետո կգա մի մարգարե, որի անունը Սուրբ Հոգի է»։ Նրանք քննարկեցին, թե ով է այս մարգարեն մարգարեներից, և նրանցից յուրաքանչյուրը խոսեց իր գիտելիքների և հասկացողության համաձայն։ Նրանց միջև այդ մասին մեծ քննարկում էր ծավալվում, և նրանց վեճը սրվում էր, ապա նրանք հեռացան՝ առանց այդ հարցում հետաքրքրություն ցուցաբերելու։

Այսպես, ես գնացի վերոնշյալ դասը դասավանդող շեյխի տունը։ Նա ինձ հարցրեց. «Ի՞նչ քննարկեցիք այսօր, երբ ես ձեզնից հեռու էի»։ Ես նրան տեղեկացրի մարդկանց անհամաձայնության մասին Պարակլետի անվան շուրջ, և որ այսինչը այսպես և այսինչին պատասխանել է այսինչին և այսինչին։ Ես թվարկեցի նրանց պատասխանները նրան, և նա ինձ հարցրեց. «Եվ ի՞նչ պատասխանեցիր»։ Ես ասացի. «Դու ի՞նչ դատավորի պատասխանը Ավետարանի իր մեկնաբանության մեջ»։ Նա ինձ ասաց. «Դու չթերացար և մոտեցար։ Այսինչը սխալ թույլ տվեց, և այսինչը գրեթե մոտեցավ։ Բայց ճշմարտությունը այս ամենի հակառակն է, քանի որ այս ազնիվ անվան մեկնաբանությունը հայտնի է միայն այն գիտնականներին, ովքեր ամուր հիմքեր ունեն գիտելիքների վրա, իսկ դու ձեռք ես բերել միայն քիչ գիտելիքներ»։

Այսպիսով, ես շտապեցի համբուրել նրա ոտքերը և ասացի նրան. «Տե՛ր իմ, դու գիտես, որ ես քեզ մոտ եմ եկել հեռավոր երկրից և տասը տարի ծառայել եմ քեզ, որի ընթացքում ես քեզնից ձեռք եմ բերել բազմաթիվ գիտելիքներ, որոնք չեմ կարող հաշվել։ Գուցե քո կողմից մեծ բարության դրսևորում է, որ դու ինձ շնորհում ես այս ազնիվ անվան իմացությունը»։ Ծերունին լաց լինելով՝ ասաց. «Որդիս, Աստծո անունով, դու շատ թանկ ես ինձ համար քո ծառայության և նվիրվածության համար։ Այս ազնիվ անունը իմանալը մեծ օգուտ ունի, բայց վախենում եմ, որ եթե դու դա բացահայտես, քրիստոնյաները քեզ անմիջապես կսպանեն»։

Այսպես ես նրան ասացի. «Օ՜, տե՛ր իմ, Ամենակարող Աստծով, Ավետարանի ճշմարտությամբ և այն բերողի անունով, ես չեմ խոսի այն ամենի մասին, ինչ դու ինձ վստահում ես, առանց քո թույլտվության»։ Նա ինձ ասաց. «Որդիս, երբ դու առաջին անգամ եկար ինձ մոտ, ես հարցրի քեզ քո երկրի մասին և այն մասին, թե արդյոք այն մոտ է մուսուլմաններին, և արդյոք նրանք ընդունում են քեզ, թե՞ դու ընդունում ես նրանց, որպեսզի ստուգեմ քո դիմադրությունը իսլամին։ Իմացիր, որդիս, որ Սուրբ Հոգին նրանց մարգարե Մուհամմադի անուններից մեկն է, և դրա հիման վրա վերը նշված չորրորդ գիրքը հայտնվել է Դանիելի լեզվով, խաղաղություն լինի նրա վրա, և նա ինձ տեղեկացրեց, որ այս գիրքը կհայտնվի իրեն, և որ նրա կրոնը ճշմարտության կրոնն է, իսկ նրա հավատո հանգանակը՝ Ավետարանում նշված սպիտակ հավատո հանգանակը»։

Ես ասացի. «Օ՜, տե՛ր իմ, ի՞նչ ես ասում այս քրիստոնյաների կրոնի մասին»։ Նա ինձ ասաց. «Որդի՛ս, եթե քրիստոնյաները հավատարիմ լինեին առաջին Հիսուսի կրոնին, նրանք կլինեին Աստծո կրոնին, քանի որ Հիսուսի և բոլոր մարգարեների կրոնը Աստծո կրոնն էր»։ Ես ասացի. «Օ՜, տե՛ր իմ, ինչպե՞ս կարող ենք փրկվել այս հարցից»։ Նա ասաց. «Որդի՛ս, իսլամի կրոն մտնելով»։ Ես նրան ասացի. «Կփրկվի՞ այն մարդը, ով կմտնի այնտեղ»։ Նա ինձ ասաց. «Այո՛, նա կփրկվի այս աշխարհում և հանդերձյալ կյանքում»։

Ես նրան ասացի. «Օ՜, տե՛ր իմ, իմաստուն մարդն իր համար ընտրում է միայն լավագույնը, ինչ գիտի։ Այսպիսով, եթե դու գիտես իսլամի կրոնի գերազանցությունը, ի՞նչն է քեզ խանգարում դա անել»։ Նա ինձ ասաց. «Որդի՛ս, Աստված ինձ չտեղեկացրեց այն ճշմարտությունը, ինչ ես քեզ ասացի իսլամի կրոնի գերազանցության և պատվի մասին, մինչև որ ես ծերացա և ոսկորներս թուլացան։ Մենք դրա համար որևէ արդարացում չունենք, ընդհակառակը, Աստծո ապացույցը մեր դեմ հաստատված է։ Եթե Աստված ինձ ուղղորդեր դրան, երբ ես քո տարիքում էի, ես կթողնեի ամեն ինչ և կընդունեի ճշմարտությունը։ Այս աշխարհի սերը յուրաքանչյուր մեղքի արմատն է։ Դուք տեսնում եք, թե ինչպիսին եմ ես քրիստոնյաների մեջ՝ բարձր կարգավիճակի, պատվի, փառքի և աշխարհիկ հնարավորությունների առատության առումով։ Եթե ինձ մոտ նույնիսկ մի փոքր հակում առաջանար դեպի իսլամի կրոնը, հասարակ մարդիկ ինձ կսպանեին անմիջապես։

Նույնիսկ եթե ես փախչեմ նրանցից, հասնեմ մուսուլմաններին և ասեմ նրանց, որ եկել եմ ձեզ մոտ որպես մուսուլման, և նրանք ինձ ասեն. «Դու օգուտ ես ստացել՝ մտնելով ճշմարտության կրոն, ուստի մի՛ պարծենա մեզ մոտ այն կրոնով, որով փրկվել ես Աստծո պատժից», ապա ես կմնամ նրանց մեջ՝ իննսուն տարեկան ծեր, աղքատ մարդ, չհասկանալով նրանց լեզուն, և նրանք չիմանալով իմ իրավունքը, և ես կմեռնեմ նրանց մեջ սովից։

Եվ ես, փառք Աստծո, հետևում եմ Հիսուսի կրոնին և նրա բերածին, և Աստված գիտի դա իմ մասին։ Այսպիսով, ես ասացի նրան. «Օ՜, իմ տե՛ր, թույլ կտա՞ս ինձ քայլել դեպի մուսուլմանների երկիրը և մտնել նրանց կրոնը»։ Նա ասաց ինձ. «Եթե դու իմաստուն մարդ ես, որը փնտրում է փրկություն, ապա շտապիր դա անել, և դու կհասնես այս աշխարհին և հանդերձյալ կյանքին։ Բայց որդիս, սա այնպիսի հարց է, որի մասին ոչ ոք հիմա ներկա չէ մեզ մոտ, այնպես որ պահիր այն որքան հնարավոր է գաղտնի, և եթե դրանից ինչ-որ բան բացահայտվի քո մասին, մարդիկ անմիջապես կսպանեն քեզ, և ես չեմ կարողանա օգնել քեզ։ Քեզ օգուտ չի տա այն փոխանցել ինձնից, քանի որ ես հերքում եմ դա, և իմ ասածը քո մասին ճշմարիտ է, իսկ քո ասածը իմ մասին ճշմարիտ չէ, և ես անմեղ եմ քո արյան մեջ, եթե դու այս մասին որևէ բան ասես»։

Ես ասացի. «Օ՜, իմ տերը, ես Աստծուց եմ ապաստան փնտրում այս մոլորության տարածումից և խոստացա նրան այն, ինչը նրան կուրախացներ։ Այնուհետև ես վերցրի ճանապարհորդության միջոցները և հրաժեշտ տվեցի նրան։ Նա աղոթեց իմ բարեկեցության համար և ինձ հիսուն ոսկե դինար տվեց։ Ես ծով դուրս եկա՝ վերադառնալով Մայորկա քաղաք, և այնտեղ մնացի վեց ամիս, այնուհետև այնտեղից ուղևորվեցի Սիցիլիա քաղաք, և այնտեղ մնացի հինգ ամիս՝ սպասելով մուսուլմանների երկիր մեկնող նավի։ Եվ մի նավ եկավ Թունիս քաղաք մեկնելու։ Այսպիսով, ես Սիցիլիայից դրանով ուղևորվեցի, և մենք նավարկեցինք մայրամուտի մոտ և կեսօրին հասանք Թունիսի նավահանգիստ։

Երբ ես հասա Թունիսի Դիվան, և այնտեղի քրիստոնյա ռաբբիները լսեցին իմ մասին, նրանք մի ձի բերեցին և ինձ տարան իրենց երկիր։ Ես չորս ամիս մնացի նրանց մոտ որպես հյուր՝ ամենահարմարավետ կենսապայմաններում։ Դրանից հետո ես հարցրի նրանց, թե արդյոք Սուլթանությունում կա՞ մեկը, ով կարող է տիրապետել քրիստոնյաների լեզվին։ Այդ ժամանակ սուլթանը մեր տեր Աբու ալ-Աբբաս Ահմադն էր, Աստված ողորմի նրան։ Քրիստոնյաները ինձ ասացին, որ Սուլթանությունում կար մի առաքինի մարդ, նրա մեծագույն ծառաներից մեկը՝ բժիշկ Յուսուֆ անունով, որը նրա բժիշկն էր և նրա վստահելի մարդկանցից մեկը։ Ես շատ ուրախացա դրանից և հարցրի այս բժշկի բնակության վայրի մասին, և ինձ ուղղորդեցին նրա մոտ ու հանդիպեցի նրա հետ։ Ես պատմեցի նրան իմ վիճակի և իմ ժամանման պատճառի մասին, որը իմ իսլամ ընդունելն էր։ Տղամարդը շատ գոհ էր դրանից, քանի որ այս բարությունն ամբողջացել էր նրա ձեռքերով։

Ապա նա նստեց իր ձիուն և ինձ տարավ սուլթանի պալատ։ Նա մտավ, պատմեց նրան իմ պատմությունը և թույլտվություն խնդրեց տեսնելու ինձ, և նա թույլտվություն տվեց։ Ես կանգնեցի նրա առջև, և առաջին բանը, որ նա հարցրեց ինձ իմ տարիքի մասին, այն էր, որ ես ասացի նրան, որ երեսունհինգ տարեկան եմ։ Հետո նա հարցրեց ինձ, թե ինչ գիտություններ եմ ուսումնասիրել, և ես պատմեցի նրան։ Նա ասաց. «Ես եկել եմ բախտով և մուսուլման եմ դարձել Ամենակարող Աստծո օրհնությամբ»։ Այսպիսով, ես ասացի թարգմանչին, որը վերը նշված բժիշկն էր. «Ասացեք մեր տիրոջը՝ սուլթանին, որ ոչ ոք չի լքում իր կրոնը, եթե նրա ընտանիքը շատ չի խոսի նրա մասին և չի քննադատի նրան»։ Այսպիսով, ես խնդրում եմ ձեր բարությունից, որ դուք ուղարկեք այն քրիստոնյա վաճառականներին և նրանց բարի մարդկանց, ովքեր ձեզ հետ են, և հարցրեք նրանց իմ մասին և լսեք, թե ինչ են ասում իմ մասին, և այդ ժամանակ ես կդառնամ մուսուլման, եթե Աստված կամենա»։ Այսպիսով, նա ինձ ասաց թարգմանչի միջոցով. «Դու հարցրեցիր, ինչպես Աբդուլլահ իբն Սալամը հարցրեց մարգարեին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան), և հետո նա դարձավ մուսուլման»։

Այսպիսով, նա կանչեց լավագույն քրիստոնյաներին և նրանց որոշ վաճառականների և տարավ ինձ իր հյուրասենյակի մոտ գտնվող մի տուն։ Երբ քրիստոնյաները մտան նրա մոտ, նա ասաց նրանց. «Ի՞նչ կասեք այս նոր քահանայի մասին, որը եկել է այս նավով»։ Նրանք ասացին. «Տե՛ր իմ, սա մեծ գիտնական է մեր կրոնի մեջ, և մենք երբեք չենք տեսել որևէ մեկին, ով ավելի բարձր աստիճանի է, քան նա՝ գիտելիքների և կրոնի մեջ»։ Նա ասաց նրանց. «Եվ ի՞նչ կասեք նրա մասին, եթե նա դառնա մուսուլման»։ Նրանք ասացին. «Մենք ապաստան ենք խնդրում Աստծուց դրանից. նա երբեք դա չի անի»։ Երբ նա լսեց, թե ինչ են ասում քրիստոնյաները, նա ինձ կանչեց, և ես հայտնվեցի նրա առջև և վկայեցի ճշմարտությունը քրիստոնյաների ներկայությամբ։ Նրանք ընկան երեսնիվայր և ասացին. «Ոչինչ նրան չի դրդել դրան, բացի ամուսնության սերը, քանի որ մեր քահանաները չեն ամուսնանում»։ Այսպիսով, նրանք հեռացան՝ տխուր և վշտացած։

Սուլթանը, Աստված ողորմի նրան, ինձ համար ամեն օր մեկ քառորդ դինար էր կազմակերպում։ Երբ որոշեցի ամուսնանալ, նա ինձ հարյուր ոսկե դինար և լիարժեք, լավ հանդերձանք տվեց։ Ես ամուսնացա կնոջս հետ, և նա որդի ծնեց, որին ես Մուհամմադ անվանեցի՝ որպես մեր մարգարե Մուհամմադի (խաղաղություն և օրհնություն) անունից օրհնություն։[1]

Իսլամի իրական իմաստը հավատացյալների համար Ամենակարող Աստծուն լիովին հանձնվելն է՝ իրենց մեջ, իրենց փոքր ու մեծ գործերում։

Հանձնվել վստահ, վստահ և գոհունակ հնազանդությամբ իրենց առաջնորդող ձեռքին՝ միաժամանակ վստահ լինելով, որ այն բարիք, խորհուրդ և առաջնորդություն է ուզում իրենց համար, և միաժամանակ վստահ լինելով այս աշխարհի և հանդերձյալ կյանքի ճանապարհի և ճակատագրի վերաբերյալ՝ համաձայն Ամենակարող Աստծո խոսքերի. {Ասա. «Իրոք, իմ աղոթքը, զոհաբերության ծեսերը, կյանքս և մահս Աստծո՝ աշխարհների Տիրոջ համար են։ Նա զուգընկեր չունի։ Եվ սա ինձ հրամայված է, և ես մուսուլմաններից առաջինն եմ»} [Ալ-Անամ: 162-163]:

Սա այն հարցն էր, որը մտահոգում էր Ֆաթիմա Հիրենին՝ գերմանացի աղջկան, որը իսլամ էր ընդունել՝ մեծանալով ազգային սոցիալիզմի ուսմունքներով, որոնցում Աստծո դերը վերանում է արարչագործության կամ մարդկանց առօրյա կյանքի բոլոր կողմերից։

Ազգայնական կարգախոսներ

Ֆաթիմա Հերենը ծնվել է Գերմանիայում 1934 թվականին, նրա հայրը ծառայել է գերմանական բանակում և գնահատել է ազգային-սոցիալիստական արժեքները։

Երբ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմն ավարտվեց 1945 թվականին, Ֆաթիման տասնմեկամյա աշակերտուհի էր։ Գերմանացի ազգի երազանքները խորտակվեցին, և բոլոր այն իդեալները, որոնց համար նրանք զոհաբերել էին իրենց կյանքը, ցրվեցին։

Պատերազմից առաջ և դրա ընթացքում ազգայնականությունը հիանալի միջոց էր գերմանացիներին մոտիվացնելու և խրախուսելու համար անել իրենց լավագույնը՝ միակ մտահոգությունը հայրենիքի համար ամեն ինչ անելը։

Այս ազգայնականությունը ազդեցություն ունեցավ Աստծո գոյության գաղափարի վրա։ Գերմանական հասարակության համար Աստված այն ուժն էր, որը միլիոնավոր տարիներ առաջ հաստատել էր բնության օրենքները, և այդ օրենքներն էլ իրենց հերթին ստեղծել էին մարդկանց, ամենայն հավանականությամբ՝ պատահականորեն։

Ֆաթիմա Հիրինն իր հասարակության այդ ժամանակվա գաղափարախոսական վիճակի մասին ասում է. «Քրիստոնեությունը միակ հավատքն էր, որը մեզ իրականում բախվում էր, և այն մեզ ներկայացվում էր որպես «ժողովրդի ափիոն» և որպես ոչխարների հոտի հավատք, որը շարժվում է միայն մահվան վախով»:

Մենք հասկացանք, որ յուրաքանչյուր մարդ միայն իր համար է պատասխանատու, և որ նա ազատ է անել այն, ինչ ուզում է իր հետ, քանի դեռ դա չի վնասում ուրիշներին։ Մենք պատկերացրինք, որ խիղճը միակ փարոսն է, որը մեզ առաջնորդում է։

«Շատերը, ինչպես ես, դժգոհ էին ժամանակակից հասարակության վիճակից, բայց նրանք պնդում էին, որ երջանիկ են, և երբ արթնանում էին պարերի և հարբածության գիշերից հետո, կրծքավանդակում դատարկություն էին զգում, որը չէին կարողանում հաղթահարել՝ հաջորդ երեկոներին իրենց մխիթարելով ավելի շատ պարերով, խմելով կամ սիրախաղ անելով»։

Երբ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմն ավարտվեց, Ֆաթիման ասաց. «Պատերազմը ոչ միայն քանդեց մեր երկիրը (Գերմանիան), այլև կոտրեց մեր ազգի մեծությունը, և բոլոր այն իդեալները, որոնց համար կյանքեր էին զոհաբերվել, վերացան»։

Ես հասկացա, որ անհատական խիղճը և հասարակության մեջ ճանաչված մարդկային իդեալները բավարար չեն միայնակ ինձ համար կյանքում ուղեցույց լինելու համար։ Ես չէի զգում իրական երջանկություն՝ վայելելով ինձ համար հասանելի հարմարավետությունները՝ առանց ինչ-որ մեկին շնորհակալություն հայտնելու այս բոլոր բարիքների համար, որոնք ինձ շրջապատում էին։ Այսպիսով, ես պահում էի տետր՝ իմ ամենօրյա օրագրերը գրանցելու համար, և մի անգամ ես նկատեցի, որ այնտեղ գրառել եմ հետևյալ արտահայտությունը. «Ուրախ օր էր. շատ շնորհակալ եմ, Տե՛ր»։

Սկզբում ես ամաչում էի, բայց հետո հասկացա, որ ինձ համար բավարար չէ պարզապես հավատալ Աստծուն... մինչև որ հասկացա, որ իմ պարտականությունն է աշխատել Նրան փնտրելու համար և փնտրել Նրան շնորհակալություն հայտնելու և Նրան երկրպագելու միջոց։

Քրիստոնեության անվավերությունը

Երբ իր երկրի ազգային նախագիծը քաղաքակրթության և հավատքի առումով ձախողվեց, Ֆաթիմա Հիրինը դիմեց քրիստոնեությանը՝ հույս ունենալով գտնել իր ճանապարհը դեպի Աստված։ Ֆաթիման ասում է. «Ես դասեր եմ անցել քահանայի մոտ, կարդացել եմ քրիստոնեական գրքեր և մասնակցել եմ եկեղեցական արարողություններին, բայց չկարողացա ավելի մոտենալ Աստծուն։ Մի քահանա խորհուրդ տվեց ինձ դառնալ քրիստոնեություն և գնալ Տիրոջ ընթրիքին։ Նա ասաց. «Որովհետև երբ դու դավանում ես քրիստոնեություն, անպայման կգտնես քո ճանապարհը դեպի Աստված»։ Ես հետևեցի նրա խորհրդին, բայց ես չկարողացա հասնել իրական հոգեկան խաղաղության»։

Ֆաթիմա Հիրենը բացատրեց, որ քրիստոնեությունից իր հիասթափության պատճառն այն է, որ մենք՝ քրիստոնյաներս, այլընտրանք չունենք, քան ընդունել մեր հավատքի զիջումները՝ մեր հասարակության մեջ ապրելու համար: Եկեղեցին միշտ պատրաստ է զիջումների գնալ՝ մեր հասարակությունում իր հեղինակությունը պահպանելու համար: Բերենք մեկ օրինակ. Եկեղեցին ասում է, որ սեռական հարաբերությունները չպետք է սկսվեն մինչև ամուսնությունը՝ Աստծո անունով, բայց Արևմուտքում գրեթե չկան տղամարդիկ կամ կանայք, ովքեր պատրաստ կլինեն «գնել պարկի մեջ գտնվող կատուն»: Սա տարածված ասացվածք է, որը նշանակում է, որ մարդ մտնում է ամուսնական կյանք՝ նախապես չփորձարկելով երկու զուգընկերների սեռական համատեղելիության աստիճանը:

Քահանան միշտ պատրաստ է մեկ կամ երկու աղոթք կատարելով՝ ներում շնորհել յուրաքանչյուրին, ով խոստովանում է այս մեղքը։

Իսլամը, ի տարբերություն վերը նշվածի, կոչ է անում իր հետևորդներին՝ հավատքի անունով, լիովին հանձնվել Ամենակարող Աստծուն՝ առանց տատանվելու կամ երկմտելու: Այս հանձնվելը չի թողնում անհամաձայն մտքերի կամ զգացմունքների, մտադրությունների կամ գործողությունների, ցանկությունների կամ վախերի մնացորդ, որոնք չեն ենթարկվում Աստծուն կամ չեն ընդունում Նրա դատաստանն ու որոշումը: Ամենակարող Աստված ասում է. {Ո՛վ դուք, ովքեր հավատացել եք, մտեք իսլամ ամբողջությամբ և մի՛ հետևեք Սատանայի հետքերին: Իրոք, նա ձեզ համար ակնհայտ թշնամի է:} [Ալ-Բաքարա: 208]:

Ֆաթիմա Հիրինը և իսլամի ճանապարհը
Ֆաթիմա Հիրինը սպասում էր հավատալ ամբողջական սկզբունքի, որին պետք է հավատարիմ մնար, ուղիղ ուղու, որով նա կղեկավարեր իր ողջ կյանքը, հետևաբար, նա չէր կարողանում մոտենալ Աստծուն նույնիսկ եկեղեցում ծնկի իջած ժամանակ։

1957 թվականին Ֆաթիմա Հերինն առաջին անգամ հանդիպեց այն տղամարդուն, ով երկու տարի անց պետք է դառնար իր ամուսինը։ Նա գերմանացի մուսուլման էր՝ փիլիսոփայության դոկտորի կոչումով։

Ֆաթիման նրա մասին ասում է. «Նա սովորական մարդ էր, ոչնչով չէր տարբերվում որևէ այլ գերմանացի տղամարդուց։ Սակայն, երբ նա ինձ ասաց, որ յոթ տարի առաջ իսլամ է ընդունել, ես շատ զարմացա։ Դա ինձ մոտ ցանկություն առաջացրեց իմանալ, թե ինչու է այդքան կրթված մարդը ընտրել այս ուղին։

Ամուսինս սկսեց ինձ բացատրել իսլամի իմաստը։ Նա ասաց. «Աստված միայն մուսուլմանների Տերը չէ, այլ մեզ համար «Աստված» բառը հոմանիշ է «աստվածության»։ Մուսուլմանները հավատում են Արարչի բացարձակ միասնությանը և չեն երկրպագում իրենց մարգարե Մուհամմադին (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), ինչպես քրիստոնյաները՝ երկրպագելով Հիսուս Քրիստոսին (խաղաղություն լինի նրա վրա)։ «Իսլամ» բառը նշանակում է լիակատար հնազանդություն միակ Աստծուն։

Նա ինձ ասաց, որ իսլամական տեսանկյունից բոլոր էակները և ամեն ինչ անպայմանորեն մուսուլմաններ են, այսինքն՝ նրանք պետք է ենթարկվեն և հանձնվեն Աստծո օրենքներին, իսկ եթե դա չանեն, նրանց սպառնում է ոչնչացում։

Նա ավելացրեց. «Միայն մարդը, անկախ նրանից՝ իր մարմինը կամովին է իսլամ ընդունում, թե ոչ, Աստծո կողմից ստացել է կամքի և ընտրության ազատություն՝ որոշելու, թե արդյոք ցանկանում է մուսուլման լինել իր հոգևոր և ֆիզիկական կյանքում: Եթե նա դա անի և ապրի այս որոշման համաձայն, ապա նա կկապվի Աստծո հետ և կգտնի ներդաշնակություն և հոգեկան խաղաղություն մյուս արարածների հետ այս աշխարհիկ կյանքում, և նա նաև կգտնի երջանկություն հանդերձյալ կյանքում»:

Բայց եթե նա ապստամբում է Աստծո օրենքների դեմ, որոնք մեզ համար հստակ և շքեղորեն բացատրված են Սուրբ Ղուրանում, ապա նա պարտվող է այս աշխարհիկ կյանքում և հանդերձյալ կյանքում։

Ֆաթիման ավելացնում է իսլամի մասին իր բացահայտումների մասին. «Ես նաև ամուսնուցս իմացա, որ իսլամը նոր կրոն չէ: Ղուրանը, ըստ էության, միակ գիրքն է, որը զերծ է որևէ շեղումից կամ անմաքրությունից: Այն գրքերի երկար շարքի վերջին աստվածային գիրքն է, որոնցից ամենաակնառուները Թորայի և Աստվածաշնչի հայտնություններն են»:

Այսպիսով, իմ աչքերի առաջ բացվեցին նոր աշխարհի հեռանկարներ: Ամուսնուս առաջնորդությամբ ես սկսեցի կարդալ իսլամի մասին գերմաներեն լեզվով առկա քիչ գրքերը, և դրանով ես նկատի ունեմ իսլամական տեսանկյունից առկա քիչ գրքերը: Դրանցից ամենակարևորը Մուհամմադ Ասադի գիրքն էր («Ճանապարհ դեպի Մեքքա»), որը ինձ համար մեծ ոգեշնչման աղբյուր էր:

Մեր ամուսնությունից մի քանի ամիս անց ես սովորեցի արաբերեն աղոթել, ծոմ պահել և ուսումնասիրել Սուրբ Ղուրանը, մինչև 1960 թվականին իսլամ ընդունելը։

Ղուրանի իմաստությունը լցրեց իմ հոգին սիրով և հիացմունքով, բայց աչքերիս ուրախությունը աղոթքի մեջ էր։ Ես ուժեղ զգացողություն ունեի, որ Աստված ինձ հետ էր, երբ խոնարհությամբ կանգնած էի Նրա առջև՝ կարդալով Ղուրանը և աղոթելով։

Իսլամը կյանքի ձև է

Ֆաթիմա Հիրինը հրաժարվում էր թույլ տալ, որ կրոնը մնա իր կյանքի սահմանափակ անկյուն, ինչպես այն նախկինում էր, կամ գուցե այն երբեք էլ անկյուն չի ունեցել։

Ֆաթիման որոշեց իր ողջ կյանքի ընթացքում ապրել իսլամով և այն դարձնել իր կյանքի ամբողջական մոտեցում, նույնիսկ եթե դա ստիպեր նրան արտագաղթել։

Ֆաթիմա Հիրինն ասում է. «Ես սկսեցի կանոնավոր կերպով կատարել օրական հինգ աղոթքները և հասկացա, որ աղոթքը մի բան չէ, որը կարելի է անել պատահականորեն, այլ այն, ըստ էության, մի համակարգ է, որը պետք է հետևել ամբողջ օրվա ընթացքում»:

Ես որոշեցի իսլամական հիջաբ կրել և սովորեցի հաշտվել այն իրավիճակի հետ, երբ ամուսինս կրոնով նստած կլիներ իր եղբայրների հետ՝ նրանց հետ լուսավորիչ զրույցներ վարելով, մինչ ես թեյ էի պատրաստում նրանց համար և մատուցում դռան մոտ՝ առանց այն մարդկանց իմացության, որոնց համար թեյ էի պատրաստել։ Շուկաներ գնալու փոխարեն, ես սովորեցի տանը մնալ և իսլամական գրքեր կարդալ անգլերենով։

Ես նաև սկսեցի ծոմ պահել և սովորություն ունեի կերակուրներ պատրաստել առանց դրանք համտեսելու, չնայած երբեմն շատ քաղցած և ծարավ էի լինում։

Ես սովորեցի սիրել մեր մարգարե Մուհամմադին, խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա, և նրա ուղեկիցներին՝ կարդալով «Ազնիվ մարգարեական հադիսներ» գրքերը: Իմ աչքերում նրանք դարձան կենդանի մարդկային կերպարներ, այլ ոչ թե պարզապես զարմանալի պատմական օրինակներ:

Այս վաղ շրջանի մարդկանց մարդկային կյանքում թողած կարեկցանքի, քաջության, նվիրվածության և արդարության օրինակները դարձան ինձ համար ուղեցույց աստղեր, և ինձ համար պարզ դարձավ, թե ինչպես ձևավորել իմ կյանքը այնպես, որ ես դառնամ այս աշխարհիկ կյանքի լավ և գոհ մարդկանցից մեկը, որը մեր վարքագծի ուղին է, որը որոշում է հանդերձյալ կյանքում ստացվող պարգևի տեսակը։

Ֆաթիմա Հիրինը, ձգտելով ապրել իսլամով և կիրառել այն իր կյանքի բոլոր ոլորտներում, ասում է. «Ես և ամուսինս համաձայն էինք, որ մեր իսլամական ապրելակերպը արևմտյան երկրում պահանջում է մեզանից շատ զիջումներ անել: Իսլամը պարզապես կրոն չէ առողջ իմաստով, այլ ամբողջական կյանքի ձև, որը կարող է կիրառվել միայն իր մաքուր տեսքով մուսուլմանական հասարակությունում: Քանի որ մեզանից յուրաքանչյուրը ընտրել է այս կրոնը լիակատար ազատ կամքով, մենք չէինք ուզում թույլ, գաղջ իսլամ»:

Այսպիսով, երկար սպասումից հետո, 1962 թվականին մենք հնարավորություն ունեցանք ներգաղթել Պակիստան, այն բանից հետո, երբ բավականաչափ գումար խնայեցինք ճանապարհորդության ծախսերը հոգալու համար։

Ֆաթիմա Հիրինը և իսլամի պաշտպանությունը

Ֆաթիման պաշտպանեց իսլամը և ցուցադրեց իսլամական օրենքի մեծությունն ու մաքրությունը, միաժամանակ բացահայտելով այլ համոզմունքների կեղծիքն ու մոլորեցումը։ Նա ասաց. «Եթե նրանք, ովքեր թշնամաբար են տրամադրված իսլամի նկատմամբ, ասում են, որ տղամարդու համար բարբարոսություն է մի քանի կին ունենալը, կարո՞ղ են ինձ բացատրել իրենց գործողությունների լավ կողմը, երբ ամուսինը կնոջից բացի հարճեր է վերցնում։ Սա տարածված պրակտիկա է Արևմուտքում, ավելի տարածված է, քան մուսուլմանական երկրներում բազմակնությունը»։

Եթե նրանք պնդում են, որ ալկոհոլի օգտագործումը վնաս չի պատճառում, կարո՞ղ են բացատրել այն տառապանքը, որն այս սովորությունն առաջացնում է Արևմուտքում։

Եթե նրանք ասում են, որ ծոմապահությունը թուլացնում է ազգի աշխատուժն ու առողջությունը, թող նայեն հավատացյալների մեծ նվաճումներին Ռամադանի սուրբ ամսվա ընթացքում և կարդան մուսուլման բժիշկների կողմից վերջերս գրված կարևոր զեկույցները ծոմ պահող հիվանդների հետ իրենց բնական փորձի մասին։

Եթե նրանք ասում են, որ սեռերի բաժանումը հետամնացություն է, թող համեմատեն ցանկացած մուսուլմանական երկրի երիտասարդությանը ցանկացած արևմտյան ազգի երիտասարդության հետ։ Օրինակ՝ տղայի և աղջկա միջև բարոյական հանցագործությունը մուսուլմանների շրջանում բացառություն է համարվում, մինչդեռ արևմտյան մարդկանց շրջանում շատ հազվադեպ է հանդիպում մաքուր տղայի և աղջկա միջև միայնակ ամուսնություն։

Եթե իսլամի նկատմամբ թշնամաբար տրամադրվածները պնդում են, որ հինգօրյա աղոթքները կատարելը՝ շատ հավատացյալների համար անհայտ լեզվով, ժամանակի և ջանքերի վատնում է, թող նրանք մատնանշեն Արևմուտքում գոյություն ունեցող մեկ համակարգ, որը միավորում է մարդկանց ավելի հզոր և հոգևորապես առողջ ձևով, քան մուսուլմանական ծիսական պաշտամունքը: Թող նրանք ապացուցեն, որ արևմտյան մարդիկ իրենց ազատ ժամանակ ավելի օգտակար բաներ են անում, քան այն մուսուլմանը, որը ամեն օր մեկ ժամ է նվիրում աղոթքին:

Իսլամը բարեփոխվել է տասնչորս կամ ավելի դարերի ընթացքում, և այդպես էլ մնում է մեր ժամանակներում, եթե մենք այն կրում ենք առանց աղավաղված զիջումների։

Քանզի Աստծո աչքում կրոնը իսլամն է, և իսլամը գերագույնն է, և ոչինչ դրանից գերազանց չէ։ Մեր ժամանակներում շատ մարդիկ համոզվել են այս ճշմարտության մեջ, և նրանք կհամագործակցեն՝ Աստծո կամքով՝ այն բացատրելու հիվանդ, տանջված և դժբախտ աշխարհին, որը նրանց է նայում։

Ահա թե ինչպես փոխվեց Ֆաթիմա Հիրինի կյանքը իսլամ ընդունելուց հետո։ Նա սկսեց հավատալ, որ իսլամը պարզապես ծեսեր և երկրպագության գործողություններ չեն, այլ կյանքի ամբողջական ձև և ուղի, որը մուսուլմաններին տանում է դեպի երջանկություն այս աշխարհում և դրախտ՝ հանդերձյալ կյանքում։

Ֆատիմա Հիրինի ներդրումները
Նա ունի մի քանի գրքեր իսլամի մասին, այդ թվում՝ (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 և (Muhammad - Muhammad) 1983 թ.

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Լուի Գարդեն համարվում է ամենաակնառու եվրոպացի փիլիսոփաներից մեկը, ով գիտակցված և խորը ուսումնասիրությամբ ուսումնասիրել է իսլամական միտքն ու քաղաքակրթությունը: Երիտասարդ տարիքից Գարդեն կրքոտ էր աստվածային կրոնների սկզբունքները հասկանալու հարցում: Չնայած նա մեծացել էր պահպանողական կաթոլիկ ընտանիքում, նրան հետապնդում էր հոգեբանական մոլուցք՝ իր սեփական կրոնում ընկալվող առեղծվածներն ու գաղտնիքները: Սա նրան դրդեց որոնել արևելյան կրոնների, այդ թվում՝ բուդդիզմի, հինդուիզմի և այլ կրոնների ակունքները՝ ճշմարտությունը բացահայտելու հույսով:

Լուի Ժարդեի իսլամ դառնալու պատմությունը

Աստված կամեցավ, որ Լուի Գարդեն կարդար Ղուրանի իմաստների իր թարգմանությունը, և նա այնտեղ գտավ շատ բաներ, որոնք հանգստացնում էին նրա սիրտը: Նա հրապուրվեց իսլամով և աստիճանաբար սկսեց ավելի խորը ուսումնասիրել իսլամը: Նա սովորեց արաբերեն և կարդաց Ղուրանը արաբերենով: Այնուհետև նա դիմեց իսլամական քաղաքակրթության ուսումնասիրությանը և հասկացավ, որ իսլամն էր այն, ինչ փնտրում էր: Նա հավատում էր դրան որպես իսկական աստվածային հավատքի (իր սրտում), քանի որ վստահ էր, որ նրանք, ովքեր ընդունում էին իսլամը և այն հայտնի էին դարձնում Եվրոպայում, մեծապես տառապում էին իրենց հանդիպող խոչընդոտներից: Այսպիսով, Գարդեն թաքցրեց իր հավատքը իր մեջ և սահմանափակեց իր ջանքերը, աշխատանքը, փողը և մտքերը այս կրոնին աջակցելով:

Լուի Գարդեն նշեց, որ սիոնիզմը ագրեսիվ պատերազմ է մղում Եվրոպայում իսլամական ամեն ինչի դեմ՝ օգտագործելով բոլոր տեսակի ագրեսիվ միջոցներ՝ սկսած Սուրբ Ղուրանի որոշ այաներ աղավաղելու փորձերից, Սուրբ Ղուրանը աղավաղելուց հետո արտահանելով այն բազմաթիվ աֆրիկյան շրջաններ, ներքնազգեստ և կոշիկներ նախագծելով իսլամական նախշերով և խորհրդանիշներով, որոնք սրբազան և հարգված են յուրաքանչյուր մուսուլմանի խղճում, և նպաստելով մոլեռանդ հետազոտողներին խրախուսելու հրատարակել իրենց գրքերն ու ուսումնասիրությունները, որոնք աղավաղում են իսլամի կերպարը և թերություններ ու արատներ վերագրում մուսուլմաններին ու նրանց Մարգարեին։

Լուի Գարդեի ներդրումները

Լուի Գարդեն պաշտպանեց իսլամը և հրատարակեց գիրքը («Մուսուլմանները և սիոնիստական հարձակումների դեմ պայքարը»): Նա նաև ամբողջ տասնհինգ տարի (1957-1972) նվիրվեց իսլամական փիլիսոփայության ուսումնասիրությանը Թուլուզի միջազգային փիլիսոփայության ինստիտուտում:

Նա նաև հեղինակել է մի շարք կարևոր իսլամական աշխատություններ, ինչպիսիք են՝ «Իսլամական հասարակություն», «Իսլամ բոլոր դարերի համար» և «Կրոն և հասարակություն»։ Նա ղեկավարում է իսլամական ուսումնասիրությունների շարքի հրատարակումը և մասնակցում է ֆրանսերեն լեզվով «Իսլամական հանրագիտարանի» մշակմանը։

Նրա ամենահայտնի աշխատանքներից մեկը «Իսլամը բոլոր դարերի կրոն է» գիրքն է, որում նա բացատրում է, թե ինչպես են իսլամական արժեքներն ու սկզբունքները կարողացել պահպանվել դարերի և սերունդների ընթացքում և մնալ նոր, նորացված, պահանջված և ազդեցիկ յուրաքանչյուր դարաշրջանում։

Այս գրքում Գարդեն նաև մերժում է որոշ փիլիսոփայական տեսաբանների պնդումը, որ իսլամը «անապատային կրոն» է և անհամատեղելի է այլ հասարակությունների հետ: Նա պատասխանում է այս մատերիալիստներին՝ ասելով. «Անապատը պարզապես այս նոր կրոնի տեղն ու մեկնարկային կետն էր, երբ այն ժամանեց: Այնտեղ նրա հիմքերը կատարելագործվեցին, և նրա առանձնահատկությունները պարզ դարձան, քանի որ այն դարձավ համաշխարհային կրոն: Անապատը ոչ մի կերպ կայուն վայր չէր իսլամական ժողովուրդների համար, ինչի մասին է վկայում այն փաստը, որ այսօր իսլամական աշխարհը ներառում է մեկ միլիարդից ավելի մուսուլման և տարածվում է Սենեգալի Դակարից մինչև Հնդկական օվկիանոսի Ֆիլիպինյան կղզիները»:

Լուի Գարդեն և իսլամի պաշտպանությունը

Ջարդեթը պատասխանում է արևմտյան մարդկանց կողմից իսլամի և մուսուլմանների մասին ուղղված, տարածվող և կրկնվող զրպարտություններին, այդ թվում՝ այն մեղադրանքին, որ մուսուլմանները «ճակատագրապաշտ և կախյալ» են։ Նա պատասխանում է տասնյակներով Ղուրանի այաներով և հադիսներով, որոնք կոչ են անում մուսուլմաններին քրտնաջան աշխատել և լավ կատարել իրենց աշխատանքը, և որ նրանք կրում են լիակատար պատասխանատվություն։ Այնուհետև նա պատասխանում է այն մեղադրանքին, որ իսլամը մակերեսային ծեսերի և արարողությունների կրոն է, որոնք կատարվում են ամենօրյա վարքագծից անկախ։ Նա պատասխանում է հետևյալ կերպ.

«Նման բաներ ի հայտ եկան անկման դարաշրջանում, և ճշմարտությունն այն է, որ երկրպագությունը չի կարող ընդունվել, եթե այն անկեղծ չէ և զուգորդված չէ մաքուր մտադրությունների հետ»։

Նա նաև պատասխանում է այն բանին, ինչ արևմտյան մարդիկ տարածում են իսլամի մասին, որ այն վախի կրոն է, ասելով, որ Աստված իսլամում (Ամենաբարեգութն է, Ամենաողորմածը), և որ իննսունինը անուններից՝ գեղեցիկ աստվածային անուններից, որոնք մուսուլմանները կրկնում են, կան միայն երկու անուններ, որոնք նկարագրում են աստվածային եսը որպես հզոր, սարսափելի և պատժող, և այս երկու հատկանիշներն օգտագործվում են միայն իրենց իմաստներով՝ մեղավորների և անհավատների նկատմամբ։

Այստեղ մենք տեսնում ենք Լուի Ժարդեի կյանքում տեղի ունեցած փոփոխությունների մասշտաբները իսլամ ընդունելուց հետո։ Այս մարդը այժմ պաշտպանում է իսլամը իր ողջ ուժով, քանի որ վերջերս է եղել ոչ մուսուլման։ Փառք Աստծուն, որը նրան ուղղորդեց դեպի իսլամ։

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Նա ծնվել է Եգիպտոսում քրիստոնյա ծնողներից, ովքեր նրա մեջ սերմանել են քրիստոնեության հանդեպ, որպեսզի նա կարողանա ինտեգրվել այլ քրիստոնյաների հետ։ Այնուամենայնիվ, նա սկսեց խորհրդածել և քննարկել, և առաջացան որոշ կասկածներ, որոնք նրա մեջ անհանգստության կրակ վառեցին, ինչը նրան մղեց փնտրելու ճշմարտությունը և ճշմարիտ կրոնը։

Երբ նրա միտքը մեծացավ, նա սկսեց փնտրել ճշմարտությունը։ Նա այդ մասին ասում է.
«Ուսումնառությունը ստիպեց ինձ ուշադիր լսել մի քանի կոչեր, որոնք ականջիս հասան կասկածի և կասկածամտության հետևանքով առաջացած բացերի արդյունքում, որոնք առաջացել էին այն մասին, թե ինչ չէր կարող ընդունել միտքը, և ինչի մասին չէր հանգստացել իմ խիղճը հուզական մաքրության պահին՝ այն մասին, թե ինչ էի ուսումնասիրում կամ պատրաստվում ձեռնարկել առաջադրանքների առումով։ Այսպիսով, այդ կոչերը լսելու մասն էին կազմում, որին հաջորդում էին իմ կրոնին նախորդած կրոնների մասին մտածելը, այնպես որ ես նման էի մեկի, որը ապաստան էր փնտրում տապակից կրակի մեջ»։

Մուհամմադ Ֆուադ ալ-Հաշեմիի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Ալ-Հաշեմին սկսեց ուսումնասիրել նախաքրիստոնեական և մարդածին կրոնները՝ հույս ունենալով գտնել այն, ինչ փնտրում էր։ Այնուհետև նա դիմեց իսլամի ուսումնասիրությանը, բայց նա վրդովված էր և ատում էր այն։ Նա չէր ուզում մտնել դրա մեջ, այլ ուզում էր հանել դրա թերությունները, փնտրել դրա սխալները և փնտրել հակասություններ՝ այն քանդելու և մարդկանցից ազատելու համար։ Բայց փառք վիճակները փոխողին։ Այս մարդը իսլամում գտավ առաջնորդության ուղին և լույսը, որը փնտրում էր իր ամբողջ կյանքում։

Նկարագրելով այն, ինչ տեսել է իսլամական կրոնում, նա ասում է. «Ես գտա բավարար պատասխան յուրաքանչյուր հարցի, որը ոչ մի նախորդ կրոն, լինի դա մարդածին, աստվածային կրոններից սերված, թե փիլիսոփայական սկզբունք, չէր կարող գտնել (և իմ ասածը՝ «անկում», վերաբերում է կրոնների անկմանը հոգևորականության ձեռքով, որը շեղվել էր այն բանից, ինչի համար եկել էին): Ես հասկացա, որ այն, ինչ նրանք պնդում էին, որ իսլամի թերություններ են, առավելություններ են, իսկ այն, ինչ նրանք համարում էին հակասություններ, իմաստություն, կանոններ և օրենքներ են, որոնք մանրամասն նկարագրված են հասկացող մարդկանց համար: Եվ այն, ինչի համար նրանք քննադատում էին իսլամը, մարդկության համար դեղամիջոց էր, որը երկար ժամանակ թաքնվել էր խավարի անապատում, մինչև որ իսլամը այն դուրս բերեց խավարից դեպի լույս, և մարդիկ իրենց Տիրոջ թույլտվությամբ առաջնորդվեցին ուղիղ ճանապարհով»:

Ապա Մուհամմադ Ֆուադ Ալ-Հաշեմին հայտարարեց իր իսլամ դառնալու մասին։

Մուհամմադ Ֆուադ Ալ-Հաշեմիի ներդրումները

Իսլամ ընդունելուց հետո Մուհամմադ Ֆուադ ալ-Հաշիմին շատ բաներ արեց իսլամին ծառայելու համար: Նա համեմատություններ էր անում կրոնների միջև, և այդ համեմատությունների պտուղներից մեկը նրա կողմից մուսուլմաններին նվիրաբերված հրաշալի գիրքն էր՝ «Կրոնները հավասարակշռության մեջ»: Նա նաև գրել է բազմաթիվ այլ գրքեր, որոնք բոլորն էլ ծառայել են Աստծո խոսքը պաշտպանելուն և Նրա կրոնը պաշտպանելուն:

{Եվ Ալլահը անպայման կաջակցի նրանց, ովքեր աջակցում են Նրան: Իսկապես, Ալլահը Հզոր է և Բարձրյալը:} [Ալ-Հաջջ: 40]:

Նա հեղինակել է «Իսլամի գաղտնիքը. ինչու եմ ես ընտրել իսլամը որպես կրոն», «Մարգարեն չի ստում» և «Երկխոսություն քրիստոնյայի և մուսուլմանի միջև» գրքերը։

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագիբ Ալ-Սարջանիի (Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել) գիրքը:

Ահմեդ Նասիմ Սուսան, ով իսլամ ընդունեց և բացահայտեց հրեաների կողմից գրված կեղծ պատմության մասին ճշմարտությունը, ծագումով Բանու Սուվասա ցեղից էր, որը բնակվում էր Եմենի Հադրամաուտ շրջանում: Նա ծնվել է հրեական ընտանիքից՝ Իրաքի Հիլլա քաղաքում, հիջրեթի 1318/1900 թվականներին: Նա նախապատրաստական ուսումը (միջնակարգ դպրոց) ավարտել է Բեյրութի Ամերիկյան համալսարանում 1924 թվականին, ապա 1928 թվականին ստացել է քաղաքացիական ճարտարագիտության բակալավրի աստիճան ԱՄՆ-ի Կոլորադո քոլեջում:

Ահմեդ Նասիմ Սուսան այնուհետև շարունակեց իր ասպիրանտուրան՝ 1930 թվականին գերազանցությամբ ստանալով դոկտորի կոչում ԱՄՆ-ի Ջոնս Հոփքինսի համալսարանում։ Նա ընտրվեց հայտնի ամերիկյան գիտական կազմակերպության՝ Phi Beta Kappa-ի անդամ, իսկ 1929 թվականին Վաշինգտոնի համալսարանը նրան շնորհեց Վեդդելի մրցանակը, որը ամեն տարի շնորհվում է աշխարհի երկրների միջև խաղաղության պահպանմանը նպաստող լավագույն հոդվածի հեղինակին։

Դոկտոր Ահմեդ Սուսան արևմտյան համալսարաններ ավարտած ամենատարեց իրաքցի ինժեներներից մեկն է։ Նա հրեա էր, բայց ավելի ուշ իսլամ ընդունեց։

Իրաք վերադառնալուց հետո, 1930 թվականին նա նշանակվել է Իրաքի ոռոգման վարչությունում որպես ինժեներ: Այնուհետև նա 18 տարի զբաղեցրել է մի քանի տեխնիկական պաշտոններ այս վարչությունում, մինչև 1946 թվականին նշանակվելը Իրաքի խոշոր ոռոգման նախագծերն ուսումնասիրելու համար ստեղծված հանձնաժողովի նախագահի օգնական: 1947 թվականին նա նշանակվել է հողաչափության գլխավոր տնօրեն, ապա՝ Գյուղատնտեսության նախարարության գլխավոր տնօրեն՝ 1954 թվականին: Այնուհետև նա վերականգնվել է հողաչափության գլխավոր տնօրենի պաշտոնում, պաշտոն, որը զբաղեցրել է մինչև 1957 թվականը:

Երբ 1951 թվականին ստեղծվեց Վերակառուցման խորհուրդը, նա նշանակվեց Վերակառուցման խորհրդի փոխնախագահի անձնական օգնական՝ տեխնիկական հարցերով, բացի իր սկզբնական պաշտոնից։ Նա Իրաքի գիտական ակադեմիայի առաջին անդամներից մեկն էր՝ 1946 թվականին դրա հիմնադրումից ի վեր, և մնաց ակտիվ անդամ մինչև իր մահը։

1939 և 1940 թվականներին նա ղեկավարել է Իրաքի կառավարության կողմից Սաուդյան Արաբիայի Թագավորություն ուղարկված երկու առաքելություն՝ Ալ-Խարջում ոռոգման նախագծերն ուսումնասիրելու և դրանց իրականացումը վերահսկելու համար: Դոկտոր Ահմեդ Նասիմ Սուսան 1938 թվականին Իրաքի ինժեներների ասոցիացիայի հիմնադիրներից մեկն էր:

Նրա աշխատանքները ներառում են ավելի քան հիսուն գիրք, տեխնիկական զեկույցներ և ատլասներ, ինչպես նաև տարբեր թերթերում և գիտական ամսագրերում հրապարակված ավելի քան 116 հոդվածներ և հետազոտական աշխատանքներ: Նրա աշխատանքները տարածված են ոռոգման, ճարտարագիտության, գյուղատնտեսության, աշխարհագրության, պատմության և քաղաքակրթության ոլորտներում (1):

Ահմեդ Սուսան ուսումնասիրել է փիլիսոփայություն և պատմություն, ինչը խոր ազդեցություն է ունեցել հրեաների կեղծ համոզմունքների նրա ըմբռնման և ճիշտ ուղու սկզբի վրա։

Ահմեդ Նասիմ Սուսայի իսլամ դառնալու պատմությունը

Ահմեդ Նասիմ Սուսայի պատմությունը իսլամի հետ սկսվեց Բեյրութի Ամերիկյան համալսարանում սովորելու տարիներին։ Սա նրան հնարավորություն տվեց իմանալ իսլամի մասին և կարդալ Սուրբ Ղուրանը, որում նա գտավ այն, ինչ չէր գտել Թորայում և Աստվածաշնչում։

Դոկտոր Ահմեդ Սուսան խոսում է հավատքի ուղու իր քայլերի սկզբի մասին՝ ասելով.
«Ես նախկինում վայելում էի Սուրբ Ղուրանից այաթներ արտասանելը, և հաճախ մեկուսանում էի իմ ամառային հանգստավայրում՝ ծառերի ստվերի տակ, Լիբանանի լեռների լանջերին, և երկար ժամերով մնում էի այնտեղ՝ ամբողջ ձայնով երգելով դրա արտասանությունը»։

Սակայն դա բավարար չէր նրան իսլամ ընդունելու համար։ Նա լրջորեն չէր մտածում իսլամ ընդունելու մասին, մինչև տարիներ չէր անցկացրել Ամերիկայում, չէր կարդացել կրոնական փիլիսոփայություններ, չէր խորացել պատմական և սոցիալական թեմաների մեջ և չէր ընդլայնել իր գիտելիքները։ Նա բացահայտեց ճշմարտությունը հրեաների կողմից իրենց կրոնական ցանկությունները բավարարելու համար գրված կեղծված պատմության մասին։

Նա նաև խոսում է Ղուրանում գտածի մասին՝ ասելով.
«Ես ինձ համար անծանոթ չէի Աստծո հայտնված տողերին, և սիրտս հանգստացավ, երբ հասկացա, որ գիտական մտածողությունը հաստատում է իմ բնածին ճիշտ հակումը»։

Այնուհետև դոկտոր Ահմեդ Նասիմ Սուսան լիակատար համոզմունքով հայտարարեց իր իսլամ դառնալու մասին և իր ջանքերը նվիրեց իսլամի պաշտպանությանը։

Ահմեդ Նասիմ Սուսայի ներդրումները

Այս մարդը հուդայականությունից իսլամ դարձավ և դարձավ այդ կրոնի անսասան պաշտպան։ Նա իր ջանքերը նվիրեց արաբական քաղաքակրթության արժանիքների ապացույցներ ներկայացնելուն և այս թեմայով մի քանի գիրք գրեց, որոնցից ամենակարևորը նրա գիրքն է («Արաբները և հուդայականությունը պատմության մեջ»):

Դոկտոր Ահմեդ Նասիմ Սուսան հիմնվելով իր նախկին փորձի և հուդայականության վերաբերյալ գիտելիքների վրա՝ պատմական տեսանկյունից հերքել է սիոնիստական շարժման պնդումները։ Նա տեղյակ էր Թորայի կեղծ տեքստերի մասին և հոգ էր տանում այդ աղավաղումները պարզաբանելու մասին՝ բացատրելով, որ այդ տեքստերը հորինվել են ռաբբիների կողմից։

Նրա գրքերի թվում են՝ «Արաբական թերակղզու պատմությունը» և «Իրաքի հրեաների պատմությունը»։

Դոկտոր Ահմեդ Սուսայի բազմաթիվ ներդրումներից և իսլամ ընդունելուց հետո նրա պատմական ու մտավորական ուսումնասիրություններից բացի, նա պարզաբանել է մարդկության պատմության բազմաթիվ կողմեր և դիմակայել իսլամը խաթարելու և դրա կերպարը աղավաղելու չարամիտ փորձերին (4): Դրանց թվում է «Իմ ճանապարհին դեպի իսլամ» գիրքը, որը ներառում է նրա հոգու զարգացման պատմությունը՝ ճշմարտության որոնող, դրան նվիրված, արաբական միջավայրի ազդեցության տակ գտնվող և իսլամական առաջնորդության հասած հոգին: Նա ճշմարտությունը տեսնում էր որպես ճշմարտություն և ուրախանում էր դրան հետևելով, իսկ կեղծիքը՝ որպես կեղծիքի և բացահայտորեն խուսափում դրանից: Գիրքը ցույց է տալիս հրեական էության թույլ կողմերը և հրեաների սխալները:

Ահմեդ Նասիմ Սուսայի մահը

Դոկտոր Ահմեդ Նասիմ Սուսան մահացել է հիջրայի 1402 թվականին / 1982 թվականին:

Աղբյուր՝ Դոկտոր Ռագեբ Ալ-Սերգանիի «Մեծ մարդիկ, ովքեր իսլամ են ընդունել» գիրքը։

Անն Սոֆիեն չէր գիտակցում, որ իսլամի և մուսուլմանների հարցերով իր հետաքրքրությունը և դրանց արդար պաշտպանությունը ճշմարիտ կրոնը ընդունելու ճանապարհի սկիզբն էր։ Երբ Շվեդիայում մուսուլմանների դեմ հարց էր բարձրացվում, նա շտապում էր հերքել, պաշտպանել և հերքել նրանց կարծիքները, ովքեր նրանց վատն էին ցանկանում՝ հրապարակելով իր լուրջ տեսլականներն ու հիմնավոր գրվածքները, որոնք հիմնավորված էին ապացույցներով և հարգված էին բանականությամբ։ Այսպիսով, նա փորձում էր արդարության աչքով կանգնել շվեդական հասարակության կողքին իսլամի և մուսուլմանների ճշմարտության հարցում՝ երբեմն թերթային հոդվածներ գրելով, երբեմն լայն տարածում գտած մասնագիտացված գրքերով, իսկ երրորդ անգամ՝ ուղիղ հանդիպումներով և սեմինարներով։

Այն իսկապես ճշմարտության լեզու էր, որը պաշտպանում էր այս ճշմարիտ կրոնը և դրա հետևորդներին։

մարդու իրավունքների պաշտպան

Աննա Սոֆի Ռոալդը կրոնական պատմաբան է և իսլամական ուսումնասիրությունների, գենդերի և միգրացիայի ուսումնասիրությունների դասախոս Հարավային Շվեդիայի համալսարանում՝ Մալմյոյում, Դանիայի մոտ: Քրիստոնեությունից իսլամ դառնալուց առաջ Սոֆին իսլամի և մուսուլմանների հարցերի ամենաակնառու հետազոտողներից մեկն էր: Նա դա անում էր Շվեդիայի հարավում գտնվող Լունդի համալսարանում «Մուսուլման եղբայրներ» կազմակերպության մասին դոկտորական ատենախոսությունը ներկայացնելուց ի վեր: Այնուհետև նա մասնագիտացել է իսլամական պատմության մեջ, որին հաջորդել են իսլամական շարժումները և Արևմուտքի մուսուլման փոքրամասնությունները:

Երիտասարդ տարիներին նա մարդու իրավունքների պաշտպան էր, որը պաշտպանում էր կանանց ազատագրումը Նորվեգիայում, ինչը ամրապնդեց նրա հետաքրքրությունը քաղաքական հարցերի նկատմամբ: Երբ նա հասկացավ, որ իսլամը չի առանձնացնում կրոնը քաղաքականությունից, դա նրան դրդեց մասնագիտանալ այդ ոլորտում: Այնուհետև նա շվեդերեն և անգլերեն լեզուներով գրել է մի քանի գրքեր իսլամի մասին տարբեր թեմաներով, այդ թվում՝ «Նոր մուսուլմաններ Եվրոպայում», «Կանայք իսլամում», «Իսլամ», «Իսլամ ընդունածների փորձը Սկանդինավիայում» և «Իսլամ. հավատք և պատմություն»:

Շվեդական «Սվենսկա Դագ» թերթը նշել է, որ Սոֆիի գրվածքները նշանակալի դեր են խաղում իսլամը այն ուսումնասիրողներին ծանոթացնելու գործում, որոնց թիվը վերջերս աճել է Եվրոպայում: Նա նաև հարստացրել է շվեդական գրադարանները իր կարևոր «Մուսուլմանը Շվեդիայում» գրքով, որը համահեղինակել է գրող և իսլամ ընդունած Պերնիլա Կուեսի հետ:

Հավատքի ճանապարհը

Սոֆին անցավ հետազոտության, հետաքննության և համեմատության բազմաթիվ բարդ փուլերով՝ որոշելու համար, թե ինչը թույլ կտա նրան հասնել այն ճշմարիտ կրոնին, որին պետք է հավատար։ Քանի որ առողջ բնազդ ունեցող մարդը միշտ առաջնորդվում է դեպի ճիշտը, նա իր ինտելեկտով հասկացավ, ինչպես ինքն է ասում իր հարցազրույցներից մեկում, որ մարդը պետք է շարժվի դեպի Աստված, քանի որ Աստված չի ստիպում մարդկանց հավատալ Իրեն։

Իր կրոնական դաստիարակության մասին նա ասել է. «Ես ապրում էի Նորվեգիայի Էստլունդ շրջանում, և Աստծո հանդեպ հավատը տարածված էր իմ ընտանիքում: Ամեն գիշեր նա աղոթում էր իր քրիստոնեական ձևով և անսասան համոզմունք ուներ, որ Աստված կպաշտպանի նրանց ամեն վնասից»:

Նա նաև ասում է. «Երբ նա հասավ տասնյոթ տարեկանի, նա սկսեց ավելի խորը ուսումնասիրել կրոնը և սկսեց մտածել քրիստոնեության մասին որպես կրոն և այն մասին, թե ինչու են քրիստոնյաները պայքարում միմյանց միջև։ Նա իր մտքով մեծ իմաստի հասավ և ասում է. «Որոշ մարդիկ օգտագործում էին Աստծուն իրենց իշխանությունն ու իշխանությունը ամրապնդելու և նրան ուրիշների նկատմամբ իշխանություն ձեռք բերելու համար, ինչպես դա տեղի էր ունենում Եվրոպայում անցյալ դարաշրջաններում, ինչը նրան դրդեց ավելի շատ հարցեր տալ կրոնների մասին»։

Նա 1970-ականներին ուսումնասիրել է համեմատական կրոններ, և նրա անխոնջ հետազոտությունները նրան հանգեցրել են իսլամի մեծության և օբյեկտիվության բացահայտմանը։ Ինչպես նա ասել է. «Ես դրանում գտա բոլոր հարցերի բոլոր պատասխանները։ Իրոք, ես հասա ճշմարտությանը Ամենակարող Աստծո մասին, որը մեր կյանքը նախագծել է ամենագեղեցիկ և արդար ձևով»։

Վախ (ֆոբիա) իսլամից.

Սուֆիին անհանգստացրել էր իսլամաֆոբիայի, կամ ինչպես նրանք են անվանում այն՝ «իսլամաֆոբիայի» տարածումը և այն լրջությունը, որով արևմտյան լրատվամիջոցները սկսեցին մարդկանց զգուշացնել դրա մասին, որոնք սկսեցին աղավաղել իսլամը և մուսուլմաններին ներկայացնել որպես ահաբեկիչներ, հատկապես սեպտեմբերի 11-ի իրադարձություններից և Առևտրի համաշխարհային կենտրոնի վրա հարձակումից հետո։

Արևմուտքում «իսլամաֆոբիայի» երևույթի հիմքում կան նաև կրոնական, մշակութային և ռասիստական պատճառներ, ինչպես նա նշել է իր «Մուսուլմանը Շվեդիայում» գրքում, որտեղ նա խոսում է մուսուլման կանանց կյանքի և նրանց համակեցության մասին շվեդական հասարակությունում, որը, ինչպես մյուս արևմտյան հասարակությունները, դավանում է տարբեր արժեքներ և հասկացություններ: Նա նաև խոսում է այն մասին, թե ինչպես են մուսուլմանները ապրում Շվեդիայում և ինչպես են նրանք կատարում ծեսեր, ինչպիսիք են՝ աղոթքը, զաքաթը, պահքը, հաջը և միմյանց հետ փոխհարաբերությունները: Նա նաև լավ համեմատություն է կատարել իսլամական ժողովուրդների սովորույթների և դրանց շվեդ մուսուլմանների վրա ազդեցության միջև: Նա նաև նշել է քողարկված կանանց նկատմամբ բացասական և նույնիսկ կասկածելի վերաբերմունքը:

Իսլամի և մշակույթի վերաբերյալ իր ամենակարևոր խորը ուսումնասիրություններից մեկի միջոցով Սոֆին պնդում է, որ իսլամի և իսլամական մշակույթի միջև տարբերություն չկա, ինչպես շատերն են կարծում: Նա բացատրում է, որ իսլամի հիմքում ընկած սկզբունքները պետք է լիովին միահյուսված լինեն մշակութային արտահայտման բոլոր ձևերի հետ, և սա ընդհանուր օգուտ է մարդկության համար:

Ո՞վ է Մարտին Լինգսը։

Մարտին Լինգսը ծնվել է Անգլիայի Լանկաշիր քաղաքում 1909 թվականի հունվարին։ Նա վաղ մանկությունն անցկացրել է Ամերիկայում, որտեղ աշխատել է հայրը։ Ինչպես իր ընտանիքը, որը կրոնական պատկանելություն չուներ, նա նույնպես ծնունդով քրիստոնյա էր։ Այսպիսով, նա մեծացել է առանց որևէ ճշմարիտ հավատքի։

Տուն վերադառնալուց հետո նա ընդունվեց Քլինթոնի քոլեջ, որտեղ ցուցաբերեց առաջնորդական հստակ տաղանդ, որը նրան հասցրեց ուսանողների նախագահի պաշտոնին: Այնտեղից նա տեղափոխվեց Օքսֆորդ՝ անգլերեն լեզու և գրականություն ուսումնասիրելու: Նրա մտավոր հասունությունը սկսեց ակնհայտ դառնալ անգլիական գրականության AB աստիճան ստանալուց հետո: Նա սկսեց խորանալ աշխարհի կրոնների մասին ժառանգական գրքերի մեջ՝ կարդալով դրանք բոլորը: Նա գերված էր իսլամի կրոնով, որն ունի տրամաբանությանը և բանականությանը համապատասխանող ուսումնական ծրագիր, ինչպես նաև հոգու և խղճի համար ընդունելի վարքագծի կանոնագիրք:

Այնուհետև նա մեկնեց Լիտվա՝ անգլոսաքսոնական և միջնադարյան անգլերեն դասավանդելու, միաժամանակ հետաքրքրվելով երկրի հին ժառանգությամբ՝ ժողովրդական երգերի և պոեզիայի միջոցով։

1940 թվականին նա մեկնեց Եգիպտոս՝ այցելելու Կահիրեի համալսարանում սովորող իր հին ընկերոջը (այդ ժամանակ Ֆուադ I-ին) և իսլամ ու արաբերեն լեզու ուսումնասիրելու։ Սակայն նրա ընկերը մահացավ ձիավարության վթարի հետևանքով, և նրան առաջարկվեց համալսարանում զբաղեցրած պաշտոնը։

Մարտին Լինգսի իսլամ ընդունելու պատմությունը

Եգիպտոսում Լինգսը իսլամ ընդունեց մի քանի շադհիլի սուֆիների հետ հանդիպելուց հետո։ Նա արագ դարձավ բարեպաշտ և միստիկ, փոխելով իր անունը Աբու Բաքր Սիրաջ ադ-Դին և դառնալով ֆրանսիացի մուսուլման սուֆի գրող Աբդ ալ-Վահիդ Յահյայի (Ռենե Գենոն) մտերիմ ընկերը՝ լիովին համոզված լինելով արևմտյան քաղաքակրթության նկատմամբ իր կոշտ քննադատության ճշմարտացիության մեջ։

Ռենե Գենոնը վճռորոշ ազդեցություն է ունեցել Լինգսի մտքի վրա։ Նա այս մասին ասում է.

«Ինձ վրա ազդեցություն թողեցին և իսլամով հետաքրքրվեցին մեծ հեղինակի գրքերը, ով ինձ պես իսլամ ընդունեց և դարձավ ամենահայտնի սուֆիներից մեկը։ Նա շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյան է։ Ես այնքան ազդվեցի նրա գրած գրքերից իսլամի մասին, որ երբեք նրա նման հիանալի գրքեր չէի կարդացել։ Սա ինձ դրդեց փնտրել և հանդիպել այն մարդուն, ով իմ իսլամ ընդունելու պատճառն էր։ Ես եկա Եգիպտոս, որտեղ նա այդ ժամանակ ապրում էր»։

Ապա նա ավելացնում է՝ ասելով. «Ես մեծ օգուտ քաղեցի նրանից։ Նա իսկապես գիտնական էր, որը գործում էր իր գիտելիքներով։ Ամենաշատը նրանից սովորեցի այս աշխարհում ասկետիզմը, որը դուք անվանում եք «սուֆիզմ»։

Նա նաև ասում է. «Սուֆիզմի իմ ըմբռնումը աշխարհից մեկուսացումը չէ, այլ կյանքի պատճառների արտաքին ընդունումը՝ սրտում դրանցից հեռանալով։ Մարգարե Մուհամմադը (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրան) ամփոփել է սուֆիզմի ամբողջ իմաստը իր ազնիվ հադիսում. «Եղիր այս աշխարհում այնպես, կարծես օտար կամ ճանապարհորդ լինես» կամ այն, ինչ նա ասել է մեկ այլ ազնիվ հադիսում. «...Ես և այս աշխարհը նման ենք մի հեծյալի, որը պատսպարվում է ծառի տակ, ապա շարժվում և լքում այն»։ Սա է սուֆիզմի այն ըմբռնումը, որը ես սովորել եմ շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյայից»։

Հատկանշական է, որ նա իսլամ է ընդունել ալժիրցի շեյխ Շեյխ Ահմեդ Ալ-Ալավիի ձեռքով, որին հանդիպել է Շվեյցարիայում, որտեղ ուսուցիչ է աշխատել։ Այնուհետև նա փոխել է իր անունը Մարտին Լինգսից Աբու Բաքր Սիրաջ ադ-Դինի։

Լինգսը զգում էր, որ հայտնվել է այս կրոնում, որը ներդաշնակ է մարդկային բնույթի հետ, ինչպես նա արտահայտվեց ասելով. «Իսլամում ես գտա այն «ես»-ը, որը կարոտել էի ողջ կյանքումս, և այդ պահին ես զգացի, որ առաջին անգամ մարդ եմ։ Դա կրոն է, որը մարդուն վերադարձնում է իր բնույթին, քանի որ այն ներդաշնակ է մարդկային բնույթի հետ»։

Ապա նա ավելացրեց՝ դեմքին ժպիտ փայլելով. «Աստված կամեցավ, որ ես մուսուլման լինեմ, և երբ Աստված կամենա, ոչ ոք չի կարող փոխել Նրա որոշումը: Սա է իմ իսլամ դառնալու պատճառը, առաջին հերթին»:

Սա բրիտանացի մուսուլման մտածող, դոկտոր Աբու Բաքր Սիրաջուդդինն է, որը նախկինում դավանում էր իսլամից տարբերվող այլ կրոն, սակայն Ալլահը նրան ուղղորդեց դեպի հանդուրժող հանաֆիական մտածողության դպրոցը: Նա իսլամն ընդունեց լիակատար համոզմունքով, ապա նրա հավատքը բարձրացավ մինչև այս աշխարհից հրաժարվելու մակարդակի: Նա դարձավ սուֆի գայթակղություններով և հաճույքների գրավչությամբ լի հասարակություններում: Նա նվիրվեց իր երկրում մարդկանց Ալլահին կոչ անելուն՝ խորը համոզմունքով, որ ապագան պատկանում է իսլամին, որը աշխարհի բոլոր անկյուններին ուղարկված ճշմարիտ կրոնն է:

Լինգսը 1940-ական թվականներին բնակվել է Եգիպտոսում, որտեղ արվեստի ֆակուլտետի ուսանողներին դասավանդել է շեքսպիրյան միտք և գրականություն։

1944 թվականին Լինգսն ամուսնացավ Լեսլի Սմալիի հետ, ով հաջորդ վաթսուն տարիների ընթացքում կիսվեց նրա գաղափարներով։ Կահիրեում անցկացրած կյանքի ընթացքում նրանց ամառանոցը բուրգերի մոտ գտնվող մի փոքրիկ գյուղում անվտանգ ապաստան էր բազմաթիվ եգիպտացիների և օտարերկրացիների համար, ովքեր զգում էին ժամանակակից կյանքի ծանրությունը։

Մարտին Լինգսը կցանկանար իր կյանքն անցկացնել Եգիպտոսում, եթե քաղաքական իրադարձությունները չլինեին։ 1952 թվականի հեղափոխությանը հաջորդեցին հակաբրիտանական ցույցեր, որոնք արդյունք էին Եգիպտոսի շարունակական բրիտանական օկուպացիայի, Եգիպտոսի ներքին գործերին բրիտանական միջամտության, կյանքի բոլոր ոլորտների խաթարման և օկուպացիոն ուժերի կողմից անողորմ ու կարեկցանքով զոհ գնացած մեծ թվով զոհերի։ Լինգսի համալսարանական երեք գործընկերներ սպանվեցին այս ցույցերի ժամանակ, իսկ բրիտանացի պրոֆեսորները հեռացվեցին համալսարանից առանց փոխհատուցման։

Նա վերադարձավ Լոնդոն 1952 թվականին, որտեղ շարունակեց արաբերենի ուսումը Լոնդոնի Արևելյան և աֆրիկյան ուսումնասիրությունների դպրոցում: 1962 թվականին նա ստացավ դոկտորի աստիճան «Շեյխ Ահմադ ալ-Ալավի» թեմայով, որը հրատարակեց «Քսաներորդ դարի սուֆի սուրբը» վերնագրով գրքում: Սա նրա ամենաազդեցիկ գրքերից մեկն էր, քանի որ այն առաջարկում էր իսլամական հոգևորականության ներսից եզակի տեսանկյուն: Այն ավելի ուշ հրատարակվեց ֆրանսերեն, իսպաներեն և այլ լեզուներով թարգմանված գրքերում: Այդ ժամանակվանից ի վեր Լինգսը համարվում է սուֆիզմի հիմնական պատմաբաններից մեկը:

1955 թվականին Լինգսն աշխատել է Բրիտանական թանգարանում, որտեղ նշանակվել է Անգլիական թանգարանի արևելյան ձեռագրերի վարիչ։ Նա նաև պատասխանատու է դարձել Սուրբ Ղուրանի ձեռագրերի համար, ինչը հանգեցրել է նրա ուշադրությանը Ղուրանի գեղագրության նկատմամբ և նրա «Ղուրանի արվեստը գեղագրության և լուսավորության մեջ» գրքի բյուրեղացմանը։ Դրա հրատարակումը համընկել է 1976 թվականին Համաշխարհային իսլամական փառատոնի հիմնադրամի ստեղծման հետ, որի հետ նա սերտ կապեր ուներ։

Նա նաև կազմեց այս արաբական ձեռագրերի երկու կատալոգ, որոնք 1959 թվականին տեղադրվեցին Բրիտանական թանգարանում և 1976 թվականին՝ Բրիտանական գրադարանում։

Մարտին Լինգսի ներդրումները

1952 թվականին Եգիպտոսը լքելուց առաջ Լինգսը հրատարակեց «Հաստատության գիրքը. հավատքի, հայտնության և գնոստիցիզմի սուֆիական դպրոցը» վերնագրով գիրքը։ Արաբերենի բակալավրի աստիճան ստանալու ընթացքում նա 1973 թվականին հրատարակեց իր պերճախոս գլուխգործոցը՝ «Մուհամմադը՝ Աստծո առաքյալը և նրա կյանքը», որը հիմնված էր ամենահին աղբյուրների վրա, որի համար նա ստացավ Պակիստանի նախագահի մրցանակը։

Մարտին Լինգսը մահացավ

Սուֆի պատմաբան Աբու Բաքր Սիրաջ ադ-Դինը (Մարտին Լինգս), որը հայտնի է որպես «Մարգարեի կենսագրությունը, Աստված օրհնի նրան և խաղաղություն տա նրան» գրքի հեղինակ, մահացել է 2005 թվականի մայիսի 12-ի առավոտյան՝ իր իննսունվեցերորդ տարեդարձը նշելուց հետո:

Չնայած Լինգսի կամ Աբու Բաքր Սիրաջուդդինի երկար կյանքին, նրա մահվան լուրը ցնցող էր շատերի համար, ովքեր տարիներ շարունակ փնտրել էին նրա հոգևոր խորհուրդը: Մահվանից տասը օր առաջ նա Լոնդոնի Ուեմբլիի կոնվենցիոն կենտրոնում մոտ 3000 հոգանոց լսարանի առջև ելույթ էր ունենում մարգարեի ծննդյան օրվա, խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա, Եգիպտոս, Դուբայ, Պակիստան և Մալայզիա այցելություններից վերադառնալուց հետո:

Ո՞վ է Էյթան Դայնը։

Ալֆոնս Էտիեն Դինեն, որը ծնվել է Փարիզում 1861 թվականին և մահացել յոթանասուն տարեկան հասակում, աշխարհի մեծագույն նկարիչներից և նկարիչներից մեկն էր։ Նրա աշխատանքները գրանցվել են Լարուսի բառարանում, իսկ Ֆրանսիայի արվեստի պատկերասրահների պատերը զարդարված են նրա թանկարժեք նկարներով, այդ թվում՝ նրա հայտնի «Ղադա Ռամադան» նկարով։ Նա նաև անապատ նկարելու վարպետ էր։

Նրա իսլամ դառնալու պատմությունը

Նկարագրելով, թե ինչպես է ծանոթացել իսլամին, Դինեթն ասել է. «Ես սովորեցի իսլամի մասին և զգացի դրա հանդեպ ձգտման և հակման զգացում։ Ես ուսումնասիրեցի այն Աստծո Գրքում և գտա, որ այն ուղեցույց է ողջ մարդկության համար։ Ես գտա դրանում այն, ինչը երաշխավորում է մարդու հոգևոր և նյութական բարեկեցությունը։ Ես հավատում էի, որ դա Աստծո երկրպագության համար ամենաճիշտ կրոնն է, և ես այն ընդունեցի որպես իմ կրոն, և ես պաշտոնապես հայտարարեցի դա հրապարակավ»։

Նրա ներդրումները

Իսլամ ընդունելուց հետո Էյթան Դինեթը հեղինակել է բազմաթիվ արժեքավոր գրքեր, այդ թվում՝ իր եզակի գիրքը՝ «Իսլամի լույսի հատուկ ճառագայթները» և նրա գրքերը՝ «Սրտերի գարունը», «Արևելքը՝ Արևմուտքի տեսածը» և «Մուհամմադը՝ Աստծո առաքյալը»։ Նասիր ադ-Դին Դինեթի ուխտագնացությունը Աստծո Սուրբ Տուն 1928 թվականին նրան դրդեց գրել «Ուխտագնացություն Աստծո Սուրբ Տուն» գիրքը, որը գովաբանվեց արքայազնի (Շաքիբ Արսլան) կողմից՝ ասելով. «Նա ընդունեց իսլամ, կատարեց ուխտագնացությունը և գրեց գիրք Սուրբ Տուն իր ուխտագնացության մասին, որը այս դարաշրջանում գրված ամենաստեղծագործ գրքերից մեկն է»։

Գիրքը («Ուխտագնացություն դեպի Աստծո սուրբ տուն») ներառում է նախաբան, յոթ գլուխ և երկու գլուխից բաղկացած հավելված, որոնք բոլորն էլ ավելի քան երկու հարյուր էջ են։ Նասեր ադ-Դինը դրանք զարդարել է իր կողմից պատրաստված ութ նկարներով՝ Քաաբա, Սուրբ սրբավայր, Արաֆաթում Հաջի տեսարանը, Քաաբայի շուրջ մայրամուտի աղոթքը և Լույսի լեռը, որտեղ Հուսալի Մարգարեն ստացավ հայտնությունը, երբ առաջին անգամ իջավ։

Նրա գիրքը անդրադառնում է շվեյցարացի ճանապարհորդ Բյորք Հարդի (Ճանապարհորդություն դեպի Արաբական թերակղզի) 1914 թվականի գրքին, անգլիացի ճանապարհորդ Բյորթոնի (Ուխտագնացություն դեպի Մեքքա և Մեդինա) գրքին, ֆրանսիացի ճանապարհորդ Լեոն Ռոշի (որը ֆրանսիացի գեներալի (Բեջուդ) պատվերով Հիջազ կատարեց իր ճանապարհորդությանը) և հրատարակեց իր գիրքը (Տասը տարի իսլամի երկրներում), ֆրանսիացի ճանապարհորդ Լուպ Լեկուի (Գաղտնիքների երկրում. քրիստոնեական ուխտագնացություն դեպի Մեքքա և Մեդինա) գրքին, Ժերվեյս Քոլ Թիլմոնի (Ճանապարհորդություն դեպի Մեքքա) 1896 թվականի գրքին և Պալգրեյվի (Մեկ տարի Կենտրոնական Արաբիայի երկրներում) իր ճանապարհորդություններին։

Այս գիրքը համարվում է նախորդ բոլոր գրքերի համապարփակ և արդարացի ակնարկ, որում այն բացահայտում է արևելագետների ճանապարհորդությունների թաքնված նպատակները և միևնույն ժամանակ արդարություն է ցուցաբերում այն արևելագետների նկատմամբ, ովքեր իրենց գրվածքներում ճշմարտություն և ճշգրտություն էին փնտրում: Այն նաև անդրադառնում է այնպիսի հարցերի, ինչպիսիք են՝ արևելագետները և Սուրբ Ղուրանը, արևելագետները և արաբական լեզուն, արևելագիտությունը և արաբական գեղագրությունը և լատինական տառերի կոչը, արևելագիտությունը և արաբական պոեզիան:

Նրա գրքերը մեծ իրարանցում են առաջացրել արևելագետների շրջանակներում։

Նա նաև պաշտպանում էր արաբերեն տառերով գրելը՝ նկարագրելով նրանց մեղքը, ովքեր ցանկանում էին այն փոխարինել մեկ այլ գիրով՝ ասելով. «Արաբական գիրը մարդկությանը հայտնի արվեստի ամենազարգացած ձևն է և ամենագեղեցիկ գիրը, որի մասին կարելի է ասել առանց չափազանցության. այն ունի մարդկային ձայնին համապատասխան ոգի, որը ներդաշնակ է երաժշտական մեղեդիների հետ»։

Նա նաև արաբերեն գիրը նկարագրել է որպես. «բանալի, որը բացահայտում է սրտի նուրբ շարժումների գաղտնիքները, կարծես նրա տառերը ենթարկվում են ներթափանցող ոգու զորությանը: Երբեմն դրանք միահյուսված են միմյանց հետ՝ գեղեցիկ երկրաչափական ձևերով՝ պահպանելով դրանց մեջ պահված բոլոր գաղտնիքները: Երբեմն տեսնում եք, թե ինչպես են նրանք թռչում և հանկարծակի կանգ առնում, կարծես հիանում են իրենցով: Երբեմն տեսնում եք, թե ինչպես են նրանք վազում և գրկում միմյանց, իսկ երբեմն՝ ցրվում»:

Նա ավելացնում է. «Երբ ես խորհում եմ դրա գրավիչ ձևերի մասին, մտքերս տանում են ինձ հեռավոր երազների մեջ։ Ես պարտավոր չեմ լինել արաբագետ կամ կախարդ՝ վայելելու դրա եզակի, հմայիչ գեղեցկությունը։ Փոխարենը, յուրաքանչյուր մարդ, ով իր մեջ ունի գեղարվեստական ոգի, կհմայվի այս գրվածքով»։

Նա պնդում է, որ արաբական գիրը տարբերվում է մյուս գիրերից նրանով, որ այն գրվում է աջից ձախ՝ հետևելով ձեռքի բնական շարժմանը: Այսպիսով, մեզ համար գրելն ավելի հեշտ և արագ է, քան ձախից աջ գրելը: Ահա թե ինչու մեծ նկարիչ Լեոնարդո դա Վինչին նկարում և գրում էր աջից ձախ՝ հետևելով արաբական գիրերի կանոնին:

Նրա ասացվածքները

«Իսլամը իր ի հայտ գալու առաջին իսկ ժամից հաստատել է, որ այն կրոն է, որը հարմար է բոլոր ժամանակների և վայրերի համար, քանի որ այն բնության կրոն է, և բնությունը չի տարբերվում մարդուց մարդու։ Հետևաբար, այն հարմար է քաղաքակրթության բոլոր մակարդակների համար»։

Քանի որ Դինեթը տաղանդավոր նկարիչ էր, նրան գրավում էր Մարգարեի կյանքի գեղագիտական կողմը և նուրբ ճաշակը։ Նա ասում է. «Մարգարեն շատ էր հոգ տանում իր մասին և հայտնի էր իր նրբագեղությամբ, որը չափազանց պարզ էր, բայց միևնույն ժամանակ՝ մեծ ճաշակով և գեղեցկությամբ»։

«Աղոթքի կանոնավոր շարժումները օգտակար են թե՛ մարմնի, թե՛ հոգու համար և պարզ են, նուրբ և անզուգական են աղոթքի որևէ այլ ձևի մեջ»։

Նա բազմակնության մասին ասում է. «Բազմակնությունը մուսուլմանների շրջանում ավելի քիչ տարածված է, քան արևմտյանների շրջանում, ովքեր արգելված պտղի հաճույքը գտնում են, երբ հեռանում են մեկ կնոջ սկզբունքից»։

Ճի՞շտ է, որ քրիստոնեությունն արգելել է բազմակնությունը։ Եվ կարո՞ղ է արդյոք որևէ մեկը դա ասել առանց ծաղրի ենթարկվելու։

Բազմակնությունը բնական օրենք է և այդպիսին կմնա այնքան ժամանակ, քանի դեռ աշխարհը գոյություն ունի։ Մոնոգամության տեսությունը հանգեցրել է երեք վտանգավոր արդյունքի՝ անառակ կանանց, մարմնավաճառների և ապօրինի երեխաների։

Նրա մահը

1929 թվականի դեկտեմբերին Նասեր ադ-Դին Դինեթը մահացավ Փարիզում: Նրա համար հուղարկավորության աղոթքը մատուցվեց Մեծ մզկիթում՝ իսլամական ականավոր գործիչների և Ֆրանսիայի կառավարության անունից կրթության նախարարի ներկայությամբ: Այնուհետև նրա մարմինը տեղափոխվեց Ալժիր, որտեղ, համաձայն իր կտակի, թաղվեց Բու Սաադա քաղաքում իր համար կառուցված գերեզմանատանը:

Ո՞վ է Ռենե Գենոնը։

Ռենե Գենոնի անցումը քրիստոնեությունից իսլամի, մասոնությունը և հին արևելյան փիլիսոփայությունները ուսումնասիրելուց հետո, տատանման, անկայունության կամ փոփոխությունների սիրո արդյունք չէր։ Ավելի շուտ, դա կորած ճշմարտության որոնում էր, այն ճշմարտության, որը հին մարդկությանը կապել էր անծայրածիր տիեզերքի հետ իմաստուն հավասարակշռությամբ, մի ճշմարտության, որը կտրվել էր այս դարաշրջանի ճնշումներից, որը ներծծված էր մատերիալիզմով։ Նա Աբդ ալ-Վահիդ Յահյան էր, որը ընդունեց իսլամը և մշակեց Առաջին համաշխարհային պատերազմից կարճ ժամանակ առաջ Փարիզում Մեծ մզկիթը կառուցելու, ինչպես նաև Ֆրանսիայում իսլամական համալսարան հիմնելու ծրագիր։

Ռենե Գենոնը ծնվել է 1886 թվականի նոյեմբերի 15-ին Բլուայում, Փարիզից հարավ-արևմուտք։ Նա մեծացել է պահպանողական կաթոլիկ ընտանիքում։ Նրա թույլ կազմվածքը թույլ էր տալիս նրան դպրոց հաճախել, ուստի նրա մորաքույրը՝ Դորոն, նրան սովորեցրել է կարդալ և գրել իր գեղեցիկ տանը՝ Լուար գետի ափին, մինչև նրա տասներկու տարեկանը։

Տասնվեց տարեկան դառնալով՝ նա ընդունվեց Փարիզի Ռոլան քոլեջ։ Նա չբավարարվեց համալսարանական ուսումով, այլ սկսեց գիտելիքներ ձեռք բերել Փարիզում, որը լի էր Արևելքից և Արևմուտքից եկած ուսուցիչներով և ուղեցույցներով։

1906 թվականին նա միացավ Ջապուսի օկուլտիստական ուսումնասիրությունների ազատ դպրոցին և տեղափոխվեց այլ կազմակերպություններ, ինչպիսիք են մարտինիզմը և մասոնությունը, որոնք կապված էին Իսպանական ազգային ծես կոչվող ծեսին: 1908 թվականին նա միացավ Ֆրանսիայի Մեծ մասոնական օթյակին: Նա նաև միացավ Գնոստիկ եկեղեցուն, որը, ի տարբերություն հիմնական եկեղեցու, հավատում էր Աստծո (Փառք Նրան) մարմնավորմանը մարդկային կերպարանքով և այլն (Աստված շատ ավելի բարձր է, քան նրանք ասում են): Նույն ժամանակահատվածում նա հանդիպեց բազմաթիվ գործիչների, որոնք թույլ տվեցին նրան խորացնել չինական դաոսիզմի և իսլամի վերաբերյալ իր գիտելիքները:

1909 թվականի վերջին Ռենե Գենոնը նշանակվեց Ալեքսանդրիայի Գնոստիկ եկեղեցու գնոստիկ եպիսկոպոս։ Նա հիմնադրեց «Գնոստիցիզմ» ամսագիրը և մի շարք ուսումնասիրություններ հրապարակեց այս ամսագրում։ Սակայն նրա քննադատությունը եկեղեցու նկատմամբ խիստ էր, քանի որ նա ժամանակակից հոգևոր ուսմունքները համարում էր ոչ այլ ինչ, քան նոր մատերիալիզմ մեկ այլ մակարդակի վրա, և նրանց միակ մտահոգությունը դրական գիտության մեթոդը հոգու վրա կիրառելն էր։

Նրա իսլամ դառնալու պատմությունը

Նրա իսլամ ընդունելու վրա ամենամեծ ազդեցությունն ունեցավ նրա ծանոթությունը շվեդ մտածող և նկարիչ Յան Գուստաֆ Աջլիի հետ, ով 1897 թվականին իսլամ էր ընդունել և վերցրել Աբդ ալ-Հադի անունը, և որը զբաղվում էր «Ակումբ» անվամբ արաբա-իտալական ամսագրի խմբագրությամբ, հատկապես այն բանից հետո, երբ Ջինոն բազմաթիվ հոդվածներ էր հրապարակել հայտնի արաբ սուֆի միստիկ Մուհյեդդին Իբն Արաբիի մասին։

Այդ ժամանակ Գենոնը հրատարակում էր «Ալ-Մա'րիֆա» անվամբ ամսագիր, և 1910 թվականին Աբդ ալ-Հադին սկսեց ջանասիրաբար և ակտիվորեն մասնակցել դրան՝ հրապարակելով հետազոտություններ և բազմաթիվ սուֆիական տեքստեր թարգմանելով ֆրանսերեն: Այստեղից Աբդ ալ-Հադին կարողացավ ամուր և ամուր հարաբերություններ հաստատել Գենոնի և Շեյխ Ալիշի միջև, որը նրա ձեռքով իսլամ էր ընդունել՝ նամակների և կարծիքների փոխանակման միջոցով: Արդյունքում, Գենոնը 1912 թվականին, այն մանրակրկիտ ուսումնասիրելուց հետո, ընդունեց իսլամը և իր համար վերցրեց Աբդ ալ-Վահիդ Յահյա անունը:

Իմամ Աբդել Հալիմ Մահմուդը Ռենե Գենոնի իսլամ ընդունելու պատճառի մասին ասում է. «Նրա իսլամ ընդունելու պատճառը պարզ էր և միևնույն ժամանակ տրամաբանական։ Նա ցանկանում էր կառչել սուրբ տեքստից, որին չէր կարելի մոտենալ ո՛չ դրանից առաջ, ո՛չ էլ հետևից կեղծիքով։ Իր խորը ուսումնասիրությունից հետո նա ոչինչ չգտավ, բացի Ղուրանից՝ միակ գիրքը, որը չէր աղավաղվել կամ փոփոխվել, քանի որ Աստված երաշխավորել էր դրա պահպանումը։ Այսպիսով, նա ամուր կառչեց դրան և քայլեց դրա դրոշի ներքո, և նա լի էր հոգեբանական անվտանգությամբ Ֆուրքանի ընդարձակության մեջ»։

1915 թվականի հուլիսին Գենոնը ստացավ փիլիսոփայության բակալավրի աստիճան հայտնի Սորբոնի համալսարանում: Այնուհետև նա շարունակեց ուսումը՝ ստանալով բարձրագույն կրթության դիպլոմ (DES): 1917 թվականին նա նշանակվեց փիլիսոփայության պրոֆեսոր Ալժիրում, որտեղ անցկացրեց մեկ տարի: Այնուհետև նա վերադարձավ Բլուա, Ֆրանսիա: Սակայն, նրան դուր չեկավ իր հայրենի քաղաքը, ուստի նա մեկնեց Փարիզ՝ պատրաստվելու «Լայբնիցը և դիֆերենցիալ հաշիվը» թեմայով դոկտորական ատենախոսությանը: Սակայն, իր մտավոր անկախության և բացահայտ հայացքների պատճառով, նրա դոկտորական ղեկավարը հրաժարվեց նրան շնորհել այդ աստիճանը: 1918 թվականին Գենոնը սկսեց նախապատրաստվել փիլիսոփայության ագրեգացիային:

Սա չխանգարեց շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահիային շարունակել իր աշխատանքը և նվիրվել իր հետազոտություններին։ Այս նվիրվածության արդյունքում նա 1921 թվականին հրատարակեց երկու գիրք, որոնցից մեկը «Ներածություն հնդկական ուսմունքների ուսումնասիրությանը» գիրքն էր։

Դրանից հետո նրա գրքերը հրատարակվեցին հաջորդաբար, իսկ հոդվածները՝ տարբեր թերթերում: 1925 թվականին նրա համար բացվեց «Իսիդայի դիմակը» ամսագիրը, և նա սկսեց գրել այնտեղ: 1929 թվականին նա դարձավ դրա ամենակարևոր խմբագիրը, բայց չնայած դրան, հրաժարվեց լինել դրա գլխավոր խմբագիրը:

1925 թվականին շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյան Սորբոնի համալսարանում կարդաց ամենակարևոր դասախոսություններից մեկը՝ «Արևելյան մետաֆիզիկա» վերնագրով։ Նա բացատրեց Արևելքի և Արևմուտքի միջև եղած տարբերությունը մետաֆիզիկական ոլորտում՝ բացատրելով, որ մետաֆիզիկան մեկն է՝ ո՛չ արևելյան, ո՛չ էլ արևմտյան, ինչպես մաքուր ճշմարտությունը։ Սակայն դրա հայեցակարգը կամ մոտեցումը տարբերվում է Արևելքում և Արևմուտքում։ Նրա կողմից «արևելյան» տերմինի ընտրությունը վերաբերում է մետաֆիզիկական ոլորտի ուսումնասիրությանը Արևելքում ընդհանրապես, այլ ոչ թե միայն Հնդկաստանում։ Արևելյան քաղաքակրթությունները շարունակվում են նույն շարունակականությամբ և շարունակում են մնալ այն իրավասու ներկայացուցիչները, որոնց կարելի է դիմել իսկական տեղեկատվության համար, քանի որ արևմտյան քաղաքակրթությունները չունեն այս ընդլայնված ծագումը։

1927 թվականին նա հրատարակեց իր «Աշխարհի արքան» կամ «Բևեռը» գիրքը և թողարկեց իր «Ժամանակակից աշխարհի ճգնաժամը» գիրքը, որը մեծ հաջողություն ունեցավ և տասնյակ անգամներ վերահրատարակվեց շքեղ և հանրաճանաչ հրատարակություններով: Այս գիրքը մեկուսացման կոչ չէ, այլ արևմտյան քաղաքակրթության ճիշտ ըմբռնման և քննադատական մոտեցման կոչ՝ որպես մարդկային ստեղծագործություն, որը կարող է դիմանալ քննադատությանը և չի գերազանցում այն:

Կահիրե... վերջապես

Փարիզի մի հրատարակչություն Շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահիային առաջարկեց մեկնել Եգիպտոս՝ սուֆիական մշակույթին շփվելու, դրա որոշ տեքստեր պատճենելու և թարգմանելու համար: Նա 1930 թվականին տեղափոխվեց Կահիրե: Նա պետք է այնտեղ անցկացներ ընդամենը մի քանի ամիս, բայց այս աշխատանքը երկար ժամանակ պահանջեց: Այնուհետև հրատարակչությունը փոխեց իր որոշումը իր նախագծի վերաբերյալ, և Շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահիան մնաց Կահիրեում՝ համեստ և գաղտնի ապրելով Ալ-Ազհար շրջանում՝ չշփվելով եվրոպացիների հետ կամ չխորանալով հասարակական կյանքի մեջ, այլ իր ամբողջ ժամանակը զբաղեցնելով ուսմամբ:

Աբդուլ Վահիդը միայնակ եկավ Կահիրե և դժվարացավ մենակ ապրել։ 1934 թվականին նա ամուսնացավ շեյխ Մուհամմադ Իբրահիմի դստեր հետ, որի հետ ունեցավ չորս երեխա։

Շեյխ Աբդուլ Վահիդը ցանկանում էր տարածել սուֆիական մշակույթը Եգիպտոսում, ուստի նա հիմնադրեց «Ալ-Մա'րիֆա» ամսագիրը՝ համագործակցելով Աբդուլ Ազիզ Ալ-Իստանբուլիի հետ։ Հնարավոր է՝ այս անվան ընտրությունը բացահայտում է նրա ներքին մտքերի մի մասը. գիտելիքը Ամենակարող Աստծո մոտ տանող ճանապարհներից մեկն է, մինչդեռ մյուս ճանապարհը սերն է։

Այսպիսով, ամսագրի ծրագիրը ներառում էր մի ամբողջ նախագիծ, որն ուղղված էր ճշմարիտ սրբազան գիտության գիտելիքների ձեռքբերմանը: Շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյան շարունակեց գրել գրքեր, հոդվածներ և նամակներ ուղարկել՝ անընդհատ զբաղվելով մտավոր և հոգևոր գործունեությամբ:

Նրա ներդրումները

Շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյան թողել է բազմաթիվ աշխատություններ, որոնք ներառում են իսլամի և դրա կերպարի պաշտպանություններ Արևմուտքում՝ հակադրվելով արևելագետների կողմից առաջ քաշված այն պատկերացմանը, թե իսլամը տարածվել է սրով և որ այն չի ստեղծել խորը հոգևորականություն։

Այս մեղադրանքներին արձագանքելու գործում նրա ներդրումը եղել է նրա գրքերի միջոցով, որոնցից ամենակարևորներն են՝

Հոգևոր ուղղության սխալը (նախազգացում), Արևելք և Արևմուտք, Դանթեի էզոթերիզմը, Մարդը և նրա ապագան ըստ Վեդանտայի, Ժամանակակից աշխարհի ճգնաժամը, Աշխարհի թագավորը, Սուրբ Բեռնարդը, Խաչի խորհրդանիշը, հոգևոր և ժամանակային իշխանությունը, գոյության բազմակի եղանակները, քննադատական ներկայացումները, քվանտային գերիշխանությունը և ժամանակի նշանները, արևելյան մետաֆիզիկա, հոգևոր վարքագծի ակնարկներ, մեծ երրորդություն, դիֆերենցիալ հաշվարկի սկզբունքներ, քրիստոնեական էզոթերիզմի ակնարկներ, սկիզբ. մասոնության և եղբայրությունների ուսումնասիրություն (երկու մաս), ավանդական պատկերներ և տիեզերական ցիկլեր, իսլամական սուֆիզմի և դաոսիզմի ակնարկներ և ցրված գրություններ։

Նրա մահը

Շեյխ Աբդուլ Վահիդ Յահյան մահացավ 1951 թվականին՝ վաթսունչորս տարեկան հասակում, Կահիրեում՝ շրջապատված կնոջով, երեք երեխաներով և դեռևս զարգացող պտղով։ Նրա վերջին խոսքերը եզակի անունն էին «Ալլահ»։