Гэта была гісторыя. Высакародны спадарожнік Салман аль-Фарсі Крыніца натхнення і сапраўдны прыклад цярплівасці і настойлівасці ў пошуку праўды, Салман (хай будзе задаволены ім Алах) жыў сярод зараастрызму, хрысціянства і іўдаізму да з'яўлення ісламу. Ён працягваў шукаць сапраўдную рэлігію, пакуль Алах не прывёў яго да яе. Ён не падпарадкаваў свой розум і сэрца традыцыям і спадчынным вераванням сваёй радзімы, якіх, калі б ён прытрымліваўся да сваёй смерці, ён не быў бы сярод паплечнікаў Прарока (мір яму і благаслаўленне). Ён не быў бы накіраваны да рэлігіі ісламу і памёр бы палітэістам.

Нягледзячы на тое, што перс Салман вырас у Персіі сярод пакланення агню, ён шукаў сапраўдную рэлігію і адправіўся на пошукі Бога. Ён быў зараастрыйцам, але не быў перакананы ў гэтай рэлігіі. Аднак ён выявіў, што яго продкі былі адданыя ёй, таму прыняў яе разам з імі. Калі яго сумневы ў рэлігіі і рэлігіі яго сям'і ўзмацніліся, Салман пакінуў сваю краіну, Персію, і эміграваў у Левант у пошуках абсалютнай рэлігійнай праўды. Там ён сустрэў манахаў і святароў. Пасля доўгага падарожжа Салман прыбыў у Медыну ў якасці раба. Пачуўшы пра Прарока (мір яму і благаслаўленне), ён сустрэў яго і прыняў іслам, пераканаўшыся ў яго пасланні.
Высакародны спадарожнік згадаў, што нарадзіўся персам у зямлі Ісфахан — у сучасным Іране — у сям'і жыхароў вёскі пад назвай Джы, а яго бацька быў яе кіраўніком. Салман вырас у арыстакратычнай сям'і, жывучы ў вечнай раскошы ў Персіі. Бацька вельмі любіў яго і баяўся за яго да такой ступені, што пасадзіў яго ў турму ў сваім доме. Салман прагрэсаваў у зараастрызме, пакуль не стаў жыхаром агню, запальваючы яго і не даючы яму згаснуць на працягу гадзіны.
Аднойчы бацька папрасіў яго пайсці на ферму і дагледзець яе, бо быў заняты. Ён папрасіў яго не спазняцца, каб не хвалявацца. Па дарозе на ферму Салман праходзіў міма царквы, дзе людзі маліліся. Ён зайшоў і быў уражаны імі. Ён сказаў: «Гэта, клянуся Богам, лепш за рэлігію, якой мы прытрымліваемся». Ён не пакінуў іх, пакуль не зайшло сонца.
Ён спытаў іх пра паходжанне гэтай рэлігіі, і яны адказалі яму, што яна ў Леванце. Тады Салман вярнуўся да бацькі і расказаў яму, што здарылася, і што ён быў уражаны гэтай рэлігіяй і думаў, што яго закавалі ў кайданы.
Салман распавёў: «Я паслаў хрысціянам і сказаў: “Калі да вас прыйдзе група хрысціянскіх купцоў з Сірыі, паведаміце мне пра іх”. І група хрысціянскіх купцоў з Сірыі прыйшла да іх, і яны паведамілі яму. Ён уцёк з бацькоўскага дому ў Сірыю».
Там ён сустрэў аднаго з аскетычных біскупаў, якія ішлі правільным шляхам, і калі да яго наблізілася смерць, ён параіў яму пайсці да аднаго з біскупаў у Масуле, які ўсё яшчэ быў набожным і чакаў місіі Прарока (мір яму і благаслаўленне Алаха). Таму ён пайшоў да яго і застаўся ў яго некаторы час, потым да яго наблізілася смерць, і ён параіў яму пайсці да аднаго з біскупаў Нісібіса. Тое ж самае паўтаралася, пакуль ён не сустрэў біскупа з Аморыя ў Рыме, які расказаў яму пра часы Прарока (мір яму і благаслаўленне Алаха). Біскуп сказаў яму: «Сын мой, клянуся Алахам, я не ведаю нікога, хто б застаўся такім, як мы былі. Я загадваю табе ісці да яго, але надышоў для цябе час прарока. Ён будзе пасланы са Свяшчэннага Сьвятыні, мігруючы паміж двума лававымі палямі ў салёную зямлю з пальмамі. У яго будуць знакі, якія нельга схаваць. Паміж яго плячыма будзе пячатка прароцтва. Ён будзе есці падарункі, але не міласціну. Калі ты зможаш дабрацца да гэтай краіны, зрабі гэта, бо яго час надышоў для цябе».
Потым міма Салмана прайшоў караван з краіны арабаў, таму ён пайшоў з імі шукаць Прарока Апошняга Часу, але па дарозе яго прадалі габрэю, і ён дасягнуў Медыны і пазнаў па яе пальмах, што гэта горад Прарока, мір яму і благаслаўленне, як апісаў яго яму біскуп.
Салман распавядае гісторыю прыбыцця Прарока ў Медыну, кажучы: «Бог паслаў Свайго Прарока, мір яму і дабраславеньне, у Мекку, і я нічога пра яго не ўзгадваў, нягледзячы на рабства, у якім знаходзіўся, пакуль Пасланец Бога, мір яму і дабраславеньне, не прыбыў у Кубу, і я працаваў на свайго спадарожніка ў яго пальмавым гаі. Калі я пачуў навіну пра прыбыццё Прарока, я спусціўся і сказаў: «Што гэта за навіна?» Мой гаспадар падняў руку і моцна ўдарыў мяне, кажучы: «Што ты маеш да гэтага дачынення? Займайся сваёй справай»».
Салман хацеў праверыць рысы Прарока (мір яму і благаслаўленне), пра якія яму распавёў біскуп, а менавіта тое, што ён не еў міласціну, прымаў падарункі і што паміж яго плячыма была пячатка прароцтва, сярод іншых прыкмет. Таму ён пайшоў да Прарока (мір яму і благаслаўленне) ўвечары, узяў з сабой ежу і сказаў яму, што гэтая ежа была з міласціны. Прарок (мір яму і благаслаўленне) загадаў сваім спадарожнікам есці, але сам не еў. Салман зразумеў, што гэта адна з прыкмет.
Потым ён зноў вярнуўся да Прарока, мір яму і дабраславеньне, і сабраў для яго ежу, сказаўшы, што гэта падарунак. Пасланец Бога, мір яму і дабраславеньне, з'еў яе, і яго спадарожнікі з'елі яе, таму ён ведаў, што гэта другая прыкмета.
Салман шукаў пячатку прароцтва і кажа пра гэта: «Потым я прыйшоў да Пасланца Алаха, мір яму і благаслаўленне, калі ён ішоў за пахавальнай працэсіяй. На мне былі два плашчы, а ён быў са сваімі спадарожнікамі. Я павярнуўся, каб паглядзець яму на спіну і паглядзець, ці магу я ўбачыць пячатку, якую мне апісалі. Калі ён убачыў, што я адварочваюся ад яго, ён зразумеў, што я пацвярджаю тое, што мне апісалі, таму скінуў са спіны плашч. Я паглядзеў на пячатку і пазнаў яе, таму я ўпаў на яго, пацалаваў яе і заплакаў». Такім чынам, перс Салман прыняў іслам і напісаў свайму гаспадару. Прарок, мір яму і благаслаўленне, папрасіў спадарожнікаў дапамагчы яму. Салман быў вызвалены і застаўся спадарожнікам Прарока, мір яму і благаслаўленне, ідучы за ім да такой ступені, што Прарок, мір яму і благаслаўленне, сказаў: «Салман з нас, з сям'і Прарока».
Шлях Салмана аль-Фарсі да ісціны быў доўгім і цяжкім. Ён перайшоў з зараастрызму ў Персіі, затым у хрысціянства ў Леванце, а потым у рабства на Аравійскім паўвостраве, пакуль Усемагутны Бог не прывёў яго да Прарока, мір яму і благаслаўленне, і да ісламу.

Умар ібн аль-Хаттаб, спадарожнік Пасланніка Бога, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір, быў моцным і ўражлівым. Ён прыняў іслам ва ўзросце дваццаці шасці гадоў і быў пасля трыццаці дзевяці мужчын, якія прынялі іслам, гэта значыць, ён быў саракавым чалавекам у парадку пяцідзесяці або пяцідзесяці шостых.

Амар ібн аль-Хаттаб — хай будзе задаволены ім Бог — быў адным з самых варожых людзей да мусульман, перш чым прыняў іслам.

Пасланец, мір яму і благаслаўленне Бога, звярнуўся да Яго і сказаў: «О Божа, умацуй іслам тым з гэтых двух мужчын, хто найбольш Табе любімы: Абу Джалем ці Умарам ібн аль-Хаттабам». Ён сказаў: «Самым любімым для яго быў Умар». І сапраўды, Умар прыняў іслам.

Гісторыя пераходу ў іслам Амара ібн аль-Хатаба

Ніжэй прыводзіцца паслядоўнасць гісторыі пераходу ў іслам саратніка Умара ібн аль-Хатаба (хай будзе задаволены ім Алах): Умар ібн аль-Хатаб вырашыў забіць прарока Мухамеда. Курайшыты хацелі забіць прарока Мухамеда і раіліся наконт таго, як яго забіць і хто б яго забіў. Умар вызваліўся, таму ў вельмі спякотны дзень ён узяў свой меч і накіраваўся да Пасланніка Алаха (мір яму і благаслаўленне). Пасланец сядзеў са сваімі саратнікамі, у тым ліку Абу Бакрам ас-Сідыкам, Алі і Хамзай (хай будзе задаволены імі Алах), а таксама з некаторымі саратнікамі, якія засталіся з Пасланнікам Алаха і не пайшлі ў Абісінію. Умар ібн аль-Хатаб ведаў, што яны сабраліся ў доме аль-Аркам ля падножжа ас-Сафы. Па дарозе ён сустрэў саратніка Нуайма ібн Абдулу аль-Наххама, які ў той час быў мусульманінам. Ён перахапіў яго і спытаў: «Куды ты ідзеш?» Ён сказаў яму, што хоча забіць Пасланца Алаха (мір яму і благаслаўленне), бо той абразіў іх багоў і прынізіў іх рэлігію. Двое мужчын закрычалі адзін на аднаго, і ён сказаў яму: «Якім дрэнным шляхам ты пайшоў, Умар». Ён нагадаў яму пра сілу Бану Абд Манаф і пра тое, што яны не пакінуць яго ў спакоі. Умар спытаў яго, ці прыняў ён іслам, каб пачаць забіваць яго. Калі Нуайм убачыў, што той не адмовіцца ад сваёй мэты забіць Пасланца Алаха (мір яму і благаслаўленне), ён адгаварыў яго, сказаўшы, што яго сям'я, яго сястра, яе муж і яго стрыечны брат — усе прынялі іслам.

Пазіцыя Амара ібн аль-Хатаба адносна пераходу яго сястры ў іслам

Умар ібн аль-Хатаб пайшоў у дом сваёй сястры, скардзячыся пасля таго, як Нуайм паведаміў яму пра пераход яго сястры ў іслам. Яго сястра Фаціма і яе муж Саід прынялі іслам, і спадарожнік Хабаб ібн аль-Арат вучыў іх Карану. Калі Умар прыбыў, Хабаб чытаў Каран Фаціме і яе мужу Саіду (хай будзе Алах задаволены імі). Чытанне было з суры Таха. Умар пачуў іх, і калі ён увайшоў, Хабаб схаваўся. Умар спытаў іх пра голас, які ён чуў, і яны сказалі яму, што гэта была проста размова паміж імі. Умар сказаў: «Магчыма, вы абодва збіліся з шляху». Саід сказаў яму: «Скажы мне, Умар, калі праўда заключаецца ў кімсьці іншым, акрамя тваёй рэлігіі?» Умар устаў, каб ударыць яго, але Фаціма спыніла яго, і ён ударыў яе па твары. Яна раззлавалася: «О Амар, калі ў тваёй рэлігіі няма ісціны». Калі Амар страціў надзею на іх, ён папрасіў кнігу, з якой яны чыталі, але яго сястра не дала яму кнігі, пакуль ён не ачысціцца. Ён адказаў ёй і ачысціўся, потым узяў кнігу і чытаў суру Таха, пакуль не дайшоў да верша: «Сапраўды, Я — Алах. Няма бажаства, акрамя Мяне, таму пакланяйцеся Мне і выконвайце малітву ў памяць пра Мяне» [Таха: 14]. Амар быў уражаны прыгажосцю прачытаных слоў. У гэты момант выйшаў Хабаб і сказаў яму, што Пасланец Алаха, хай дабраславіць яго Алах і дасць яму мір, маліўся за яго пераход у іслам.

Заява Амара ібн аль-Хатаба аб яго пераходзе ў іслам у прысутнасці Прарока

Калі Амар чытаў вершы, яго сэрца напоўнілася радасцю. Ён спытаў у Хаббаба пра месцазнаходжанне Пасланніка Алаха (мір яму і благаслаўленне), каб той мог пайсці да яго і абвясціць пра яго пераход у іслам. Хаббаб сказаў яму, што ён знаходзіцца ў доме Аркама ібн Абі Аркама. Амар пайшоў і пастукаў у дзверы спадарожнікаў, якія былі ў доме Аркама. Яны былі напалоханыя і спалоханыя, пачуўшы голас Амара. Аднак Хамза супакоіў іх і сказаў: «Калі Алах пажадае яму дабра, ён стане мусульманінам, а калі не, яго забіць будзе лёгка для нас». Яны прывялі яго да Пасланніка Алаха (мір яму і благаслаўленне). Хамза і яшчэ адзін чалавек схапілі Амара за рукі і павялі яго да Пасланніка Алаха (мір яму і благаслаўленне). Пасланец Алаха (мір яму і благаслаўленне) устаў і загадаў ім пакінуць яго ў спакоі. Ён спытаў яго, чаму той прыйшоў. Тады Амар сказаў яму, што хоча прыняць іслам. Пасланец Алаха (мір яму і благаслаўленне) абвясціў Алаху Акбар, і ўсе ў доме даведаліся пра яго пераход у іслам. Яны ўзрадаваліся, што сталі мацнейшымі і магутнейшымі дзякуючы пераходу Хамзы і Амара (хай будзе задаволены імі Алах).

Уплыў пераходу Амара ў іслам на ісламскі заклік

Звяржэнне Умара ібн аль-Хатаба ў іслам мела шмат наступстваў. У той час мусульмане адчувалі сябе гордымі, моцнымі і неўспрымальнымі. Ніхто з іх не мог адкрыта маліцца або абыходзіць Каабу. Калі Умар прыняў іслам, паплечнікі пачалі маліцца і абыходзіць Дом, і яны адпомсцілі тым, хто іх пакрыўдзіў. Умар абвясціў пра сваё пераходжанне ў іслам палітэістам, і яны былі ахоплены дэпрэсіяй ад гэтай цяжкай навіны. Ён паведаміў Абу Джалю пра сваё пераходжанне ў іслам без страху і ваганняў. Ібн Масуд меў на ўвазе гэтае значэнне, калі сказаў: «Мы не маглі маліцца ля Каабы, пакуль Умар не прыняў іслам». Такім чынам, заклік да ісламу стаў публічным.

Прадстаўляем яго

Хто такі Марыс Букайль?

Марыс Букайль нарадзіўся ў французскай сям'і і, як і яго сям'я, быў выхаваны ў хрысціянскай веры. Пасля заканчэння сярэдняй адукацыі ён паступіў на медыцынскі факультэт Французскага ўніверсітэта, дзе быў сярод лепшых студэнтаў, пакуль не атрымаў дыплом лекара. Ён падняўся па кар'ернай лесвіцы, стаўшы самым вядомым і ўмелым хірургам, вядомым сучаснай Францыі. Яго майстэрства ў хірургіі стала цудоўнай гісторыяй, якая змяніла яго жыццё і пераўтварыла яго істоту.

Гісторыя пераходу Марыса Букайля ў іслам

Францыя вядомая сваёй цікавасцю да старажытнасцей і спадчыны. Калі ў 1981 годзе да ўлады прыйшоў нябожчык прэзідэнт Францыі-сацыяліст Франсуа Мітэран, у канцы 1980-х гадоў Францыя папрасіла Егіпет размясціць мумію егіпецкага фараона для археалагічных даследаванняў і апрацоўкі.

Цела самага вядомага тырана, якога калі-небудзь ведаў Егіпет, было перавезена, і там, у аэрапорце, прэзідэнт Францыі, яго міністры і вышэйшыя чыноўнікі краіны стаялі ў шэраг, кланяючыся ля трапа самалёта, каб сустрэць егіпецкага фараона з каралеўскім прыёмам, быццам ён быў яшчэ жывы!!

Калі ў Францыі завяршыўся каралеўскі прыём фараона Егіпта, мумію тырана неслі ў працэсіі, не менш грандыёзнай, чым яго прыём. Яе перанеслі ў спецыяльнае крыло Французскага археалагічнага цэнтра, дзе найбольш вядомыя археолагі, хірургі і анатомы Францыі пачалі вывучаць мумію і раскрываць яе сакрэты. Галоўным хірургам і чалавекам, які ў першую чаргу адказваў за вывучэнне гэтай фараонавай муміі, быў прафесар Марыс Букайль.

Лекары былі зацікаўлены ў аднаўленні муміі, а іх начальнік, Марыс Букайль, быў вельмі зацікаўлены ў іншым. Ён спрабаваў высветліць, як памёр гэты фараон, і позна ўвечары былі апублікаваныя канчатковыя вынікі яго аналізу.

Французскі хірург Марыс Букайль
Але было нешта дзіўнае, што ўсё яшчэ здзіўляла яго: як гэтае цела — у адрозненне ад іншых муміфікаваных целаў фараонаў — засталося больш цэлым, чым іншыя, хоць яго і вынялі з мора?!

Марыс Букайль рыхтаваў заключную справаздачу пра тое, што ён лічыў новым адкрыццём у справе здабывання цела фараона з мора і яго муміфікацыі адразу пасля ўтаплення, калі хтосьці прашаптаў яму на вуха: «Не спяшайся; мусульмане кажуць пра ўтапленне гэтай муміі».

Але ён рашуча асудзіў гэтую навіну і выказаў сваё здзіўленне, бо такое адкрыццё магло быць зроблена толькі дзякуючы развіццю сучаснай навукі і сучасным, высокадакладным камп'ютарам. Іншы чалавек павялічыў яго здзіўленне, сказаўшы: «Іх Каран, у які яны вераць, распавядае гісторыю пра яго ўтапленне і пра выратаванне яго цела пасля ўтаплення».

Ён яшчэ больш здзівіўся і пачаў задавацца пытаннем: як такое магло быць, калі гэтая мумія была знойдзена толькі ў 1898 годзе нашай эры, гэта значыць амаль дзвесце гадоў таму, у той час як іх Каран існуе больш за чатырнаццацьсот гадоў?!
Як гэта можа быць рацыянальным, калі ўсё чалавецтва — не толькі мусульмане — нічога не ведала пра тое, што старажытныя егіпцяне муміфікавалі целы сваіх фараонаў, яшчэ некалькі дзесяцігоддзяў таму?!

У тую ноч Марыс Букайль сядзеў, гледзячы на цела фараона, і глыбока разважаў пра тое, што прашаптаў яму яго спадарожнік: у мусульманскім Каране гаворыцца пра тое, што гэтае цела выжывае пасля ўтаплення, у той час як у хрысціянскай святой кнізе (Евангеллях ад Матфея і Лукі) гаворыцца пра тое, як фараон утапіўся, пераследуючы нашага Настаўніка Майсея, мір яму, зусім не згадваючы пра лёс яго цела.

Ён пачаў казаць сабе: ці магчыма, што гэты муміфікаваны чалавек перада мной — егіпецкі фараон, які пераследваў Майсея?!

Ці магчыма, каб іх Мухамад, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір, ведаў пра гэта больш за тысячу гадоў таму, а я толькі цяпер пра гэта даведваюся?!

Марыс Букайль не мог заснуць і папрасіў прынесці яму Тору. Ён пачаў чытаць у кнізе Зыходу адрывак з Торы, дзе напісана: «Вады вярнуліся і пакрылі калясніцы і вершнікаў, усё войска фараона, якое ўвайшло за імі ў мора. Ніводзін з іх не застаўся». Марыс Букайль быў у разгубленасці.

Нават у Торы не згадваецца пра тое, што гэтае цела выжыло і засталося цэлым пасля таго, як цела фараона было апрацавана і адноўлена.

Францыя вярнула мумію ў Егіпет у раскошнай шкляной труне, але Марыс Букайль быў занепакоены гэтым рашэннем і не мог спакойна пачуць навіны пра бяспеку цела, якія распаўсюджваліся сярод мусульман. Ён сабраў валізкі і вырашыў паехаць у Саудаўскую Аравію, каб наведаць медыцынскую канферэнцыю, у якой удзельнічала група мусульманскіх анатамаў.

І адбылася першая размова, якую ён меў з імі пра тое, што ён даведаўся пра тое, як цела фараона захавалася пасля ўтаплення. Адзін з іх устаў, адкрыў яму Каран і пачаў чытаць яму словы Усемагутнага Бога: «Сёння Мы выратуем цябе тваім целам, каб ты быў знакам для тых, хто прыйдзе пасля цябе. І сапраўды, многія з людзей, якія шануюць Нашы знакі, няўважлівыя да іх.» [Юнус: 92].

Уплыў верша на яго быў моцны, і ён быў настолькі ўзрушаны, што стаў перад аўдыторыяй і закрычаў на ўсю моц: «Я прыняў іслам і веру ў гэты Каран».

Уклад Марыса Букайля

Марыс Букайль вярнуўся ў Францыю з іншым тварам, чым той, з якім ён з'ехаў. Ён прабыў там дзесяць гадоў, не займаючыся нічым, акрамя вывучэння таго, наколькі нядаўна адкрытыя навуковыя факты адпавядаюць Святому Карану, і пошуку хаця б адной навуковай супярэчнасці ў тым, што кажа Каран, пасля чаго ён прыйшоў да высновы, якая сведчыць пра словы Усявышняга: {Хлусня не можа прыйсці да яе ні спераду, ні ззаду. Яна паслана Тым, Хто Поўны Мудрасці, Годным Хвалы.} [Фусілат: 42].

Плёнам гэтых гадоў, праведзеных французскім вучоным Марысам Букайлем, стала публікацыя кнігі пра Святы Каран, якая да глыбіні душы ўзрушыла заходнія краіны і іх вучоных. Назва кнігі гучала так: «Каран, Тора, Біблія і навука: вывучэнне Святога Пісання ў святле сучасных ведаў». Дык чаго ж дасягнула гэтая кніга?!

З першага ж друку кніга была раскуплена ва ўсіх кнігарнях! Затым, пасля перакладу з мовы арыгінала (французскай) на арабскую, англійскую, інданезійскую, персідскую, турэцкую і нямецкую мовы, яна была перавыдадзена сотнямі тысяч асобнікаў. Пасля гэтага яна распаўсюдзілася па ўсіх кнігарнях Усходу і Захаду, і цяпер яе можна знайсці ў руках любога маладога егіпцяніна, мараканца ці жыхара Персідскага заліва ў Амерыцы.

Тыя габрэйскія і хрысціянскія навукоўцы, чые сэрцы і вочы Бог асляпіў, спрабавалі адказаць на гэтую кнігу, але яны пісалі толькі палемічную лухту і адчайныя спробы, прадыктаваныя ім шэптам Сатаны. Апошнім з іх быў доктар Уільям Кэмпбэл у сваёй кнізе пад назвай «Каран і Біблія ў святле гісторыі і навукі». Ён пайшоў на ўсход і на захад, але ў рэшце рэшт нічога не змог дасягнуць.

Яшчэ больш дзіўна тое, што некаторыя навукоўцы на Захадзе пачалі рыхтаваць водгук на кнігу, і калі яны больш пагрузіліся ў яе чытанне і больш разважалі над ёй, яны прынялі іслам і публічна абвясцілі два сведчанні веры!!

З выказванняў Марыса Букайля

Марыс Букайль піша ў прадмове да сваёй кнігі: «Гэтыя навуковыя аспекты Карана спачатку глыбока ўразілі мяне. Я ніколі не верыў, што можна адкрыць такую вялікую колькасць тэм з такой дакладнасцю, па такіх разнастайных тэмах і цалкам адпавядаць сучасным навуковым ведам у тэксце, напісаным больш за трынаццаць стагоддзяў таму!!»

Ён таксама кажа: «Спачатку я вывучаў Святы Каран без якіх-небудзь загадзя сфарміраваных уяўленняў і з поўнай аб'ектыўнасцю, імкнучыся да ступені адпаведнасці паміж тэкстам Карана і дадзенымі сучаснай навукі. Я ведаў — да гэтага даследавання і праз пераклады, — што ў Каране згадваецца мноства тыпаў прыродных з'яў, але мае веды былі абмежаваныя».

Дзякуючы ўважліваму вывучэнню арабскага тэксту, я здолеў скласці спіс. Пасля яго завяршэння я зразумеў, што Каран не ўтрымлівае ніякіх сцвярджэнняў, якія можна было б крытыкаваць з пункту гледжання сучаснай навукі. З такой жа аб'ектыўнасцю я правёў такое ж даследаванне Старога Запавету і Евангелляў.

Што да Старога Запавету, то не было патрэбы выходзіць за рамкі першай кнігі, Кнігі Быцця, бо там былі сцвярджэнні, якія нельга было ўзгадніць з найбольш усталяванымі навуковымі дадзенымі нашага часу.

Што да Евангелляў, то мы бачым, што тэкст Евангелля ад Матфея відавочна супярэчыць Евангеллю ад Лукі, і што апошняе відавочна прадстаўляе нам нешта, што не адпавядае сучасным ведам адносна старажытнасці чалавека на зямлі».

Доктар Марыс Букайль таксама кажа: «Першае, што ўражвае кожнага, хто ўпершыню сутыкаецца з тэкстамі Карана, — гэта багацце навуковых тэм, якія там разглядаюцца. У той час як у сучаснай Торы мы знаходзім велізарныя навуковыя памылкі, у Каране мы не знаходзім ніякіх памылак. Калі б аўтар Карана быў чалавекам, як бы ён у сёмым стагоддзі пісаў пра факты, якія не належалі яго часу?!»

У 1988 годзе Французская акадэмія прысудзіла яму сваю гістарычную прэмію за кнігу «Святы Каран і сучасная навука».

Прадстаўляем яго

Амерыканскі матэматык Джэфры Ланге нарадзіўся ў Брыджпорце, штат Канэктыкут, у 1954 годзе. Ён атрымаў ступень доктара філасофіі ва Універсітэце Перд'ю і ў цяперашні час з'яўляецца прафесарам кафедры матэматыкі Канзаскага ўніверсітэта.

Яго адмова ад хрысціянства

У сваёй кнізе «Барацьба за веру» Джэфры Лэнг распавядае пра свой захапляльны досвед, пра які варта расказаць людзям, каб атрымаць уяўленне пра распаўсюджванне ісламу на Захадзе і пра тое, як гэта адбылося.
Мужчына вырас у хрысціянскай сям'і, і калі яго выкладчык рэлігіязнаўства спрабаваў даказаць існаванне Бога з дапамогай матэматыкі, вучань сярэдняй школы Джэфры Лэнг напаў на яго і паспрачаўся з ім наконт доказаў. Выкладчык раззлаваўся на яго і выключыў з заняткаў, зрабіўшы папярэджанне.
Юнак вярнуўся дадому, і калі яго бацькі пачулі гэтую гісторыю, яны былі ў шоку і сказалі: «Ты стаў атэістам, сынок».
«Ён насамрэч страціў веру ў заходняе хрысціянства», — кажа Ланге. Ланге заставаўся ў гэтым стане атэізму дзесяць гадоў у пошуках, але больш за ўсё яго турбавалі пакуты, якія адчувалі людзі ў Еўропе, нягледзячы на сваё заможнае жыццё.

Гісторыя яго пераходу ў іслам

У імгненне вока нечакана з'явіўся Каран, падарунак ад саудаўскай сям'і. Ланг апісвае Каран наступнымі словамі:
«Я адчувала сябе так, быццам стаю перад прафесарам псіхалогіі, які пралівае святло на ўсе мае схаваныя пачуцці. Я спрабавала абмеркаваць некаторыя праблемы, а ён чакае, паглыбляецца ў мяне і адкрывае мне праўду».
Такім чынам, ён прыняў іслам у 1980 годзе нашай эры, будучы атэістам.

Пераход Шаўкі Вотакі ў іслам лічыцца паваротным момантам у гісторыі Японіі, ды і ў гісторыі ўсяго рэгіёну Паўднёва-Усходняй Азіі. Як так адбылося? А якая гісторыя пераходу японскага доктара Шаўкі Вотакі ў іслам? Шаўкі Вотакі... японскі доктар
Вотакі — японскі доктар, які прыняў іслам ва ўзросце шасцідзесяці сямі гадоў. Ён мае абаяльную і таварыскую асобу, якая ўплывае на ўсіх, з кім кантактуе. Да прыняцця ісламу яго рэлігіяй быў будызм, і ён быў дырэктарам вялікага шпіталя ў самым цэнтры Токіо (сталіцы Японіі). Гэты шпіталь быў акцыянерным таварыствам, якім валодалі дзесяць тысяч чалавек. Пасля прыняцця ісламу доктар Вотакі заявіў, што зробіць усё магчымае, каб прыцягнуць дзесяць тысяч акцыянераў да ісламу.

Акрамя працы дырэктарам бальніцы, доктар Футакі ў 1954 годзе быў галоўным рэдактарам японскага штомесячнага часопіса пад назвай «Seikami Jib». Ён цікавіўся праблемай атамнай бомбы, скінутай на Японію, і яе наступствамі, і спрабаваў збіраць ахвяраванні на гэтую мэту. Калі яму гэта не ўдалося, ён вымагаў шэсцьдзесят мільёнаў японскіх ен у дзесяці японскіх кампаній пасля таго, як яны пагражалі апублікаваць сакрэтную інфармацыю, якая закране іх інтарэсы. Пасля працяглага судовага разбору ён быў асуджаны на тры гады пазбаўлення волі, а яго пазбавілі медыцынскай ліцэнзіі.

Гісторыя пераходу Шаўкі Футакі ў іслам

Яго першае знаёмства з ісламам адбылося ў турме, калі ён пачаў чытаць некалькі філасофскіх, палітычных і духоўных кніг. Ідэя манатэізму пачала ўплываць на яго, і гэтая ідэя глыбока ўкаранілася ў ім, калі ён звязаўся з шэрагам ісламскіх дзеячаў, сярод якіх быў мусульманін па імені Абу Бакр Марымота, былы прэзідэнт Японскай мусульманскай асацыяцыі, які казаў яму: «Чым больш мусульман будзе ў свеце, тым больш праблема прыгнечаных на зямлі скончыцца, таму што іслам — гэта рэлігія любові і братэрства».

Пасля таго, як Футакі знайшоў сваё кіраўніцтва ў ісламе, ён, яго сын і яшчэ адзін сябар вырашылі прыняць іслам і абвясцілі пра сваё пераход у Ісламскім цэнтры ў Токіо.

Уклад Шаўкі Футакі

Зварот Шаўкі Футакі ў іслам абвяшчае пераход усёй Японіі ў іслам! Але чаму яго пераход лічыцца вялікай пераўтварэннем у Японіі?

Таму што гэты чалавек адразу пасля свайго пераходу ў іслам заявіў пра свой намер распаўсюдзіць іслам па ўсёй Японіі. Пасля свайго пераходу ў іслам у сакавіку 1975 года ён прывёў шэсцьдзесят восем чалавек, якія абвясцілі пра свой пераход у іслам у мячэці ў Токіа, а таксама заснаваў Асацыяцыю ісламскага братэрства.

Акрамя таго, 4 красавіка 1975 года ў мячэць у Токіа прыбылі дзвесце японцаў, якія абвясцілі аб сваім пераходзе ў іслам. Такім чынам, доктар Шаўкі Футакі пачаў масава весці сваіх японскіх братоў да прыняцця рэлігіі Бога, пакуль колькасць членаў Асацыяцыі ісламскага братэрства, якую ён узначальваў, з гэтых новых мусульман не дасягнула прыблізна дваццаці тысяч японскіх мусульман, і гэта адбылося менш чым за год.

Таму пераход Шаўкі Футакі ў іслам лічыцца паваротным момантам у гісторыі Японіі, ды і ў гісторыі ўсяго рэгіёну Паўднёва-Усходняй Азіі.

Аднак сярод тых, хто не валодае арабскай мовай і не жыве ў мусульманскіх краінах, назіраецца з'ява, якая заключаецца ў некаторых прымешках з-за наступстваў невуцтва; доктар Шаўкі Футакі быў паблажлівы да новых мусульман з членаў свайго Ісламскага таварыства ў пытанні забароны свініны і ўжывання алкаголю, магчыма, у яго было нейкае апраўданне для яго невуцтва, і, магчыма, ён хацеў паступова ўводзіць іх. Таму ісламскія краіны — і перш за ўсё арабскія краіны — павінны адпраўляць прапаведнікаў у гэтыя краіны (2).

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Гісторыя пераходу ў іслам доктара Дугласа Арчэра, які працуе дырэктарам Адукацыйнага інстытута на Ямайцы. Якая гісторыя пераходу доктара Дугласа Арчэра ў іслам? Якім быў яго ўнёсак пасля пераходу? Дуглас Арчэр... Іслам — гэта ўнікальная рэлігія.
Дуглас Арчэр, чыё мусульманскае імя было Абдула, быў дырэктарам Адукацыйнага інстытута на Ямайцы. Да прыняцця ісламу ён быў адвентыстам сёмага дня, а таксама працаваў ва Універсітэце Ілінойса ў ЗША.

Гісторыя пераходу Дугласа Арчэра ў іслам

Яго гісторыя з ісламам пачалася, калі ён чытаў лекцыі па псіхалогіі ва ўніверсітэце. Там былі некалькі студэнтаў-мусульман, і яны дрэнна размаўлялі па-англійску. Яму даводзілася сядзець з імі пасля лекцый. Дзякуючы гэтым сустрэчам у ім абудзілася цікаўнасць і жаданне даведацца больш пра іх перакананні і прынцыпы, і яны зрабілі на яго вялікае ўражанне.

Адной з важных рэчаў, якія прыцягнулі яго ўвагу да ісламу, было вывучэнне філасофіі, дзякуючы якому ён прачытаў некаторыя рэчы пра іслам.

Яшчэ адна рэч, якая прымусіла яго бліжэй пазнаёміцца з ісламам, — гэта саудаўскі аспірант, які жыў побач і шмат расказваў яму пра іслам. Ён даў яму шмат ісламскіх кніг, а таксама пазнаёміў яго з двума мусульманскімі прафесарамі ва ўніверсітэце.

Што да важнага моманту, які прывёў яго да прыняцця ісламу, ён кажа:
«Яшчэ адзін важны момант — мая доктарская дысертацыя была прысвечана адукацыі і нацыянальнаму будаўніцтву, і дзякуючы ёй я даведаўся, што патрэбна нацыям для іх сацыяльнага, эканамічнага, палітычнага і духоўнага развіцця. Я выявіў, што фундаментальныя слупы ісламу забяспечваюць выдатную аснову і каштоўную аснову для сацыяльнага, эканамічнага і духоўнага аднаўлення нацыі. Таму, калі вы спытаеце мяне: чаму я прыняў іслам?, я б сказаў вам: таму што іслам — гэта ўнікальная рэлігія, у якой яго фундаментальныя слупы складаюць аснову кіравання, якая кіруе як сумленнем, так і жыццём яе вернікаў».

Уклад Дугласа Арчэра

Дуглас Арчар абараняў іслам, сцвярджаючы, што ён здольны вырашаць праблемы і задавальняць сацыяльныя, духоўныя і палітычныя патрэбы тых, хто жыве пры капіталізме і камунізме. Гэтыя дзве сістэмы не змаглі вырашыць праблемы чалавецтва, але іслам дасць мір няшчасным і надзею і кіраўніцтва разгубленым і заблукалым.

Доктар Дуглас Арчар, з'яўляючыся прэзідэнтам Карыбскага адукацыйнага інстытута, таксама імкнецца распаўсюджваць іслам у Вест-Індыі праз акадэмічныя праграмы інстытута. Ён таксама наведаў Саудаўскую Аравію і Кувейт, каб падтрымаць сваю ісламскую справу.

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Гісторыя пераходу ў іслам амерыканца Дэвіда Лайвлі, чый розум і сэрца не маглі прыняць два асноўныя пастулаты хрысціянскага веравання: вучэнне пра Тройцу і вучэнне пра збаўленне. Дык якая ж гісторыя пераходу Дэвіда ў іслам?
Дэвід Лайвлі нарадзіўся ў Філадэльфіі, штат Пенсільванія, і вывучаў матэматыку, пакуль не скончыў Універсітэт Ліхай па спецыяльнасці інфарматыка.
Ён кажа пра сябе: «У ранняй маладосці мы з сям’ёй рэгулярна наведвалі пратэстанцкія царквы, а пратэстантызм — рэлігія большасці амерыканскага народа. Я рана вывучаў рэлігійныя тэксты і вераванні, але заўважыў, што мой розум і сэрца не прымалі двух асноўных хрысціянскіх перакананняў, а менавіта:
Вучэнне пра Тройцу (адхіляецца ў любой форме), бо супярэчыць розуму.
— Вучэнне пра выратаванне, якое прыпісваецца Хрысту, мір яму, бо яно змяшчае рэлігійныя супярэчнасці ў галіне этыкі.
Тады я пачала шукаць новае перакананне, якое б аберагала мяне ад адхіленняў і страт і запаўняла духоўную пустэчу, ад якой пакутавала і на якую скардзілася амерыканская і еўрапейская моладзь.

Гісторыя пераходу Дэвіда Лайвлі ў іслам

Дэвід Лайвлі распавядае пра сябе і кажа:
«Я сустрэў амерыканскага сябра, які прыняў іслам раней за мяне, і ў яго быў пераклад значэнняў Святога Карана на англійскую мову. Я ўзяў яго, каб дадаць у сваю калекцыю рэлігійных кніг. Як толькі я пачаў яго чытаць, маё сэрца супакоілася ад прынцыпаў, якія змяшчае іслам. Тады я звярнуўся да ісламу, молячыся Богу з наступнымі малітвамі: О, Валодар Кіраўніцтва, калі гэтая рэлігія, якая называецца іслам, не з'яўляецца Тваёй сапраўднай рэлігіяй, якая задавальняе Цябе, то аддалі мяне ад яе і ад маіх мусульманскіх паплечнікаў. Калі гэта Твая сапраўдная рэлігія, то наблізі мяне да яе і накіруй мяне да яе».
Не прайшло і тыдня, як іслам пасяліўся ў маім сэрцы і трывала ўкараніўся ў маёй свядомасці. Маё сэрца і розум супакоіліся, мая душа знайшла спакой, і я знайшоў спакой у тым, што іслам — гэта сапраўды рэлігія Бога, і Каран праўдзівы, калі кажа: «Сапраўды, рэлігія перад Богам — гэта іслам» (Аль-Імран: 19).

Уклад Дэвіда Лайвлі

Давуд Абдула аль-Таўхідзі (так яго звалі пасля прыняцця ісламу) спрабаваў папярэдзіць мусульман аб іх становішчы, просячы іх змяніць сваё становішча, кажучы:
«Якая ж розніца паміж ісламам і яго ўзнёслымі каштоўнасцямі, этыкай і перакананнямі, і станам мусульман, якія не ведаюць сваёй веры, страцілі свае каштоўнасці і аддаліліся ад каштоўнасцей і этыкі ісламу!! Мусульманскія кіраўнікі не спяшаюцца працаваць на карысць ісламу, нягледзячы на тое, што гэта іх узнёслае пасланне. Ісламскія навукоўцы адмовіліся ад сваёй сапраўднай ролі ў закліканні да ісламу, у іджтыхадзе і ў вынясенні рашэнняў. Ад ісламскіх навукоўцаў патрабуецца не проста захоўваць спадчыну, але вярнуцца да ўвасаблення ісламскай думкі ў жыццё. Тады да іх вернецца святло прароцтва, веры, прымянення і карысці для іншых».
Дзіўна, як шмат маладых людзей у ісламскім свеце адвярнуліся ад духоўных каштоўнасцей ісламу і ад яго вучэння, у той час як моладзь заходняга свету прагне гэтых каштоўнасцей, але не можа знайсці іх у сваіх свецкіх грамадствах, якія нічога не ведаюць пра іслам.
Што да пажадання амерыканскага мусульманіна Дауда аль-Таўхідзі:
«Маё жаданне — працягваць вывучэнне ісламу і спецыялізавацца на параўнальных рэлігіях, каб мець магчымасць удзельнічаць у адукацыі будучых пакаленняў мусульман у Амерыцы, супрацьстаяць інтэлектуальнаму ўварванню туды і працаваць над распаўсюджваннем ісламу сярод немусульман. Я таксама спадзяюся, што надыдзе дзень, калі я ўбачу, як іслам паўплывае на будучае пераўтварэнне амерыканскага грамадства, і буду ўдзельнічаць у адраджэнні ісламу ва ўсім свеце. Іслам не ведае радзімы, а хутчэй з'яўляецца кіраўніцтвам, пасланым усім народам. У Святым Каране гаворыцца пра Пасланніка ісламу: {І Мы паслалі цябе [о Мухамад] толькі як міласэрнасць для светаў.} [Аль-Анбія: 107]

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Гісторыя запомніць усходазнаўца (Гулагера Маніуса) як аднаго з вядомых людзей, якія прынялі іслам у Венгрыі. Венгерскі вучоны Абдул Карым Германіус

Прадстаўляем яго

Гулагер Маніус, які нарадзіўся 6 лістапада 1884 года і пасля прыняцця ісламу даў сабе мусульманскае імя Абдул Карым Германіус.
Абдул Карым Германіус, прафесар Універсітэта Ларана Ануво, здолеў прапагандаваць іслам і пасланне Мухамеда ў сваёй галіне. За Абдул Карымам Германіусам ішла вялікая колькасць людзей як ва ўніверсітэце, так і па-за ім, у выніку чаго ва ўніверсітэце была прысвоена кафедра арабскай і ісламскай гісторыі ў яго гонар.

Гісторыя яго пераходу ў іслам

Доктар Абдул Карым Германіус распавядае пра перадумовы свайго пераходу ў іслам, кажучы: «Гэта было дажджлівым днём, і я быў яшчэ падлеткам, калі гартаў старонкі старога ілюстраванага часопіса, у якім бягучыя падзеі перамяжоўваліся з фантастычнымі гісторыямі, з апісаннямі некаторых далёкіх краін. Я правёў некаторы час, абыякава гартаючы старонкі, пакуль мой позірк раптам не ўпаў на малюнак гравіраванай драўлянай панэлі, які прыцягнуў маю ўвагу. На ім былі дамы з плоскімі дахамі, дзе-не-дзе перамежаныя круглымі купаламі, што мякка ўзвышаліся ў цёмнае неба, цемру якога рассякаў паўмесяц».
Гэты вобраз захапіў маю ўяву, і я адчуў непераадольнае, непераадольнае жаданне пазнаць святло, якое перамагала цемру ў карціне. Я пачаў вывучаць турэцкую, потым персідскую, а потым арабскую мовы, спрабуючы авалодаць гэтымі трыма мовамі, каб мець магчымасць увайсці ў гэты духоўны свет, які распаўсюджвае гэтае асляпляльнае святло па ўсім чалавецтве.
Падчас летніх канікул мне пашчасціла паехаць у Боснію — найбліжэйшую да яго ўсходнюю краіну. Як толькі я засяліўся ў гатэль, я адразу ж паспяшаўся паглядзець на мусульман у дзеянні. У мяне склалася ўражанне, якое супярэчыла таму, што пра іх часта казалі. Гэта была мая першая сустрэча з мусульманамі. Гады і гады праходзілі ў жыцці, напоўненым падарожжамі і вучобай, і з цягам часу мае вочы адкрываліся на цудоўныя і новыя гарызонты.
Нягледзячы на свае шырокія падарожжы па Божым свеце, задавальненне ад сузірання шэдэўраў старажытнасцей Малой Азіі і Сірыі, вывучэнне многіх моў і прачытанне тысяч старонак кніг навукоўцаў, ён чытаў усё гэта ўважліва. Ён кажа: «Нягледзячы на ўсё гэта, мая душа працягвала прагнуць».
Аднойчы ўначы, знаходзячыся ў Індыі, ён убачыў — як бачаць у сне — Мухамеда, Пасланца Бога, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір, які звярнуўся да яго спагадлівым голасам: «Чаму гэтая блытаніна? Прамы шлях наперадзе бяспечны і гладкі, як паверхня зямлі. Ідзі цвёрдымі крокамі і з сілай веры». У наступную пятніцу ў пятнічнай мячэці ў Дэлі адбылася знамянальная падзея, калі ён публічна абвясціў аб сваім пераходзе ў іслам.
Хадж Абдул Карым Германос успамінае тыя эмацыйныя моманты, кажучы: «Месца было напоўнена эмоцыямі і хваляваннем, і я не памятаю, што адбылося ў той час. Людзі стаялі перада мной, абдымалі мяне. Колькі бедных, знясіленых людзей глядзелі на мяне з маленнем, просячы малітвы і жадаючы пацалаваць маю галаву. Я маліўся Богу, каб не дазваляў гэтым нявінным душам глядзець на мяне так, быццам я маю больш высокі статус, чым яны, бо я ўсяго толькі казурка сярод казурак зямлі, або згублены чалавек, які шукае святла, бездапаможны і бяссільны, як іншыя няшчасныя істоты. Мне было сорамна перад стогнамі і надзеямі гэтых добрых людзей. На наступны дзень і праз дзень людзі сцякаліся да мяне групамі, каб павіншаваць мяне, і я атрымаў ад іх любові і пяшчоты дастаткова, каб забяспечыць сябе харчамі на ўсё астатняе жыццё».

Яго запал да вывучэння моў

Абдул Карым Германус вывучыў заходнія мовы: грэчаскую, лацінскую, англійскую, французскую, італьянскую і венгерскую, а таксама ўсходнія мовы: персідскую і урду. Ён таксама авалодаў арабскай і турэцкай мовамі пад кіраўніцтвам сваіх настаўнікаў: Вамберы і Гольдзіхера, ад якіх ён успадкаваў сваю любоў да ісламскага Усходу. Пасля 1905 года ён працягнуў вучобу ва ўніверсітэтах Стамбула і Вены. У 1906 годзе ён напісаў кнігу на нямецкай мове пра асманскую літаратуру, а таксама яшчэ адну пра гісторыю цюркскіх класаў у XVII стагоддзі, за якую атрымаў прэмію, якая дазволіла яму правесці доўгі час у Лондане, дзе ён завяршыў вучобу ў Брытанскім музеі.
У 1912 годзе ён вярнуўся ў Будапешт, дзе быў прызначаны прафесарам арабскай, турэцкай і персідскай моў, а таксама ісламскай гісторыі і культуры ва Усходняй вышэйшай школе, затым на ўсходнім аддзяленні Эканамічнага ўніверсітэта, а ў 1948 годзе — прафесарам і загадчыкам кафедры арабскай мовы Будапешцкага ўніверсітэта. Ён працягваў выкладаць арабскую мову, гісторыю ісламскай цывілізацыі, а таксама старажытную і сучасную арабскую літаратуру, спрабуючы знайсці сувязі паміж сацыяльным і псіхалагічным адраджэннем ісламскіх народаў, пакуль не выйшаў на пенсію ў 1965 годзе.
Індыйскі паэт Рабіндранат Тагор запрасіў яго ў Індыю працаваць прафесарам ісламскай гісторыі, таму ён выкладаў ва ўніверсітэтах Дэлі, Лахора і Хайдарабада (1929-1932 гг. н. э.). Там ён абвясціў аб сваім пераходзе ў іслам у Вялікай мячэці Дэлі, прачытаў пятнічную пропаведзь і прыняў імя (Абдул-Карым). Ён адправіўся ў Каір і паглыбіўся ў вывучэнне ісламу з шэйхамі Аль-Азхара, затым адправіўся ў Мекку ў якасці паломніка, наведаў мячэць Прарока і падчас свайго паломніцтва напісаў сваю кнігу: «Бог вялікі», якая была апублікавана на некалькіх мовах у 1940 г. н. э. Ён таксама праводзіў навуковыя даследаванні (1939-1941 гг. н. э.) у Каіры і Саудаўскай Аравіі і апублікаваў вынікі іх вынікаў у двух тамах: «Вехі арабскай літаратуры» (1952 г. н. э.) і «Даследаванні арабскіх лінгвістычных структур» (1954 г. н. э.).
Вясной 1955 года ён вярнуўся, каб правесці некалькі месяцаў у Каіры, Александрыі і Дамаску па запрашэнні ўрада, каб прачытаць лекцыі на арабскай мове па сучаснай арабскай думцы.

Яго ўнёскі

Доктар Абдул Карым Германос пакінуў пасля сябе багатую і разнастайную навуковую спадчыну. Сярод яго прац: «Правілы турэцкай мовы» (1925), «Турэцкая рэвалюцыя і арабскі нацыяналізм» (1928), «Сучасная турэцкая літаратура» (1931), «Сучасныя тэндэнцыі ў ісламе» (1932), «Адкрыццё і ўварванне на Аравійскі паўвостраў, Сірыю і Ірак» (1940), «Адраджэнне арабскай культуры» (1944), «Даследаванні арабскіх лінгвістычных структур» (1954), «Ібн ар-Румі» (1956), «Сярод мысліцеляў» (1958), «Да агнёў Усходу, выбраныя арабскія паэты» (1961) і «Пра ісламскую культуру і літаратуру Магрыба» (1964). Ён таксама падрыхтаваў тры кнігі па такіх тэмах: «Літаратура міграцыі», «Арабскія падарожнікі і Ібн Батута» і «Гісторыя арабскай літаратуры».
Гэты венгерскі прафесар, чые даследаванні атрымалі шырокае прызнанне ва ўсім арабскім свеце, спрычыніўся да распаўсюджвання ісламскага закліку і стварэння вядомай ісламскай бібліятэкі ў партнёрстве з шэйхам Абу Юсуфам аль-Масры. Венгерскі ўрад зацікавіўся гэтай бібліятэкай і працягвае яе фінансаваць да гэтага часу, захоўваючы ісламскую спадчыну і гісторыю і заахвочваючы мусульман да знаходжання там.
Пасля захапляльных прыгод па дарозе праз мора ў Егіпет у 1939 годзе яму давялося адправіцца ў пустыню. Ён наведаў Ліван і Сірыю, а потым здзейсніў сваё другое паломніцтва хадж. У прадмове да выдання «Алаху Акбар!» 1973 года ён пісаў: «Я тройчы наведаў Аравійскі паўвостраў, Меку і Медыну, і апублікаваў свае ўражанні падчас першага падарожжа ў кнізе «Алаху Акбар!». У 1939-1940 гадах, пасля пачатку Другой сусветнай вайны, я пераплыў Дунай, каб дабрацца да мора ў якасці марака, не турбуючыся пра небяспекі і стомленасць. Я прыбыў у Егіпет, а адтуль адплыў на Аравійскі паўвостраў. Я правёў некалькі месяцаў у Медыне, дзе наведаў месцы, звязаныя з жыццём Прарока (мір яму і благаслаўленне): руіны мячэці Двух Кібл, могілкі Бакі і месцы бітваў пры Бадры і Ухудзе. Я быў госцем егіпецкай мячэці, заснаванай Мухамадам Алі ў Медыне. Вечарамі мяне наведвалі мусульманскія навукоўцы, каб абмеркаваць стан ісламу ў свеце. Як я тлумачыў у гэтай кнізе, дух ісламу выпраменьваўся ад іх да мяне з такой жа сілай і глыбінёй, не змяншаючыся, нягледзячы на ўсе сусветныя змены, якія назіраў свет, проста...» як я адчуў гэта ў маладосці, якую правёў на мусульманскім Усходзе». Яго мара адправіцца з караванамі з Хіджаза ў Эр-Рыяд спраўдзілася падчас падарожжа ў 1939 годзе. Ён прыбыў туды пасля чатырох цяжкіх тыдняў, падрабязнасці якіх ён увекавечыў у сваёй знакамітай кнізе («Пад цьмяным святлом паўмесяца») 1957 года.
У сваёй наступнай кнізе «Да агнёў Усходу» (1966) ён распавёў пра свае падарожжы ў перыяд з 1955 па 1965 год. У гэты перыяд ён стаў членам Арабскіх навуковых акадэмій у Егіпце (1956), Багдадзе (1962) і Дамаску (1966). Ён наведаў Багдад у 1962 годзе па запрашэнні прэм'ер-міністра Абдула Карыма Касіма для ўдзелу ва ўрачыстасцях з нагоды 1200-годдзя заснавання Багдада. Затым ён стаў членам Іракскай навуковай акадэміі і на цырымоніі інаўгурацыі прадставіў даследчую працу пад назвай «Гісторыя ісламу ў Венгрыі». У 1964 годзе ўрад Егіпта запрасіў яго прыняць удзел у святкаванні тысячагоддзя заснавання Аль-Азхара. У 1965 годзе кароль Фейсал бін Сауд запрасіў яго наведаць Ісламскую канферэнцыю ў Мецы, і там ён у трэці раз здзейсніў рытуал хаджу ва ўзросце васьмідзесяці аднаго года.
Германус быў плённым пісьменнікам, які ахопліваў шырокае кола тэм. Ён пісаў пра гісторыю і літаратуру асманскіх турак, даследаваў сучасныя падзеі ў Турэцкай Рэспубліцы, іслам і сучасныя ісламскія інтэлектуальныя рухі, а таксама арабскую літаратуру. Яго важная кніга «Гісторыя арабскай літаратуры» была апублікавана ў 1962 годзе, а да гэтага — «Арабскія паэты ад даісламскіх часоў да нашых дзён», апублікаваная ў 1961 годзе. Ён таксама пісаў пра арабскіх падарожнікаў і географаў у зборніку «Арабскія геаграфы» (Лондан, 1954), і з'яўляецца аўтарам шматлікіх даследаванняў па Індыі. Ён пісаў свае кнігі і даследаванні на некалькіх мовах, акрамя венгерскай, такіх як англійская, французская, італьянская і нямецкая. Магчыма, яго лёгкі, захапляльны стыль стаў прычынай распаўсюджвання яго кніг. Такім чынам, Германус адыграў піянерскую ролю ў знаёмстве з арабскай культурай і літаратурай, ісламам і ўсходняй цывілізацыяй у цэлым, і наступныя пакаленні венграў пазнаёміліся з яго творамі і палюбілі іх.

Яго смерць

Абдул Карым Германус памёр 7 лістапада 1979 года ва ўзросце дзевяноста шасці гадоў і быў пахаваны паводле ісламскага абраду на будапешцкіх могілках. Увесь архіў гэтага венгерскага мусульманскага падарожніка і ўсходазнаўцы захоўваецца ў Венгерскім геаграфічным музеі ў Эрэдзе.

Сярод яго французскіх сучаснікаў, якія вывучалі Егіпет, археолаг Эміль Прэс-Дафне быў адным з найбольш уплывовых людзей, якія ўнеслі свой уклад у яго веды. Ён быў выбітнай, шматгранна таленавітай асобай, якая не толькі адкрыла старажытнасці фараонаў, але і пашырыла сваю цікавасць да вывучэння ісламскай цывілізацыі. Смеласць яго адкрыццяў і неабдуманыя прыгоды сведчаць пра яго праніклівасць, назіральнасць, шырокія веды і моцнае жаданне дасягнуць ісціны.

Ён узбагаціў археалогію надзвычай важнымі працамі, якім прысвяціў шмат гадоў бесперапыннай працы, ахвяруючы дзеля іх велізарным багаццем, які атрымаў у спадчыну, у дадатак да пасад, якія займаў, пакуль не змог стварыць чатырнаццаць кніг, а таксама артыкулы і даследаванні, сярод якіх найважнейшыя яго кніга («Егіпецкія старажытнасці і гісторыя егіпецкага мастацтва ад світання гісторыі да рымскага панавання») і яго велізарная энцыклапедыя («Арабскае мастацтва з рэальнасці егіпецкіх старажытнасцей з сёмага стагоддзя да канца васемнаццатага стагоддзя»).

Подзвігі і дасягненні Эміля Дафена — гэта творы, вартыя ўдзячнасці і прызнання, і яго імя павінна ззяць побач з імёнамі Шампальёна, Марыета і Маспера ў памяці аматараў гісторыі мастацтва.

У 1829 годзе Брайс Дэвін пачаў працаваць інжынерам-будаўніком на службе ў Ібрагіма-пашы, затым прафесарам тапаграфіі ў штабной школе ў Ханкахе і настаўнікам сыноў пашы. Аднак з-за сваёй надзвычайнай пыхі, пачуцця ўласнай важнасці і асуджэння ганебных паводзін ён часта станавіўся ўзбуджаным і неабдуманым са сваім начальствам, аж да нападаў на яго. Гэта выклікала іх гнеў, і інцыдэнт у рэшце рэшт прывёў да гневу губернатара на яго.

Неўзабаве інжынер стаў усходазнаўцам і егіптолагам і прысвяціў сябе вывучэнню арабскай мовы, яе дыялектаў, чытанню і расшыфроўцы іерогліфаў. Як толькі ён зразумеў сваю здольнасць быць незалежным, ён сышоў у адстаўку са сваёй пасады ў 1837 годзе нашай эры, аддаўшы перавагу свабодзе падарожніка, даследчыка і археолага.

Гісторыя пераходу Эміля Брайса Дэвіна ў іслам

Эміль Брыс д'Авен старанна вывучаў іслам, пачынаючы з вывучэння Карана, жыцця Прарока ісламу і яго паслання. Ён тлумачыў, як арабы былі проста варагуючымі, канфліктуючымі плямёнамі, але Прарок здолеў ператварыць іх у адзіную, згуртаваную нацыю, якая перамагла дзве найвялікшыя імперыі свету: Персідскую імперыю і Візантыйскую імперыю, і падпарадкавала іх мусульманскаму панаванню.

Ён распавядае пра прычыну свайго пераходу ў іслам:
Ён адзначыў, што ісламскі закон характарызуецца справядлівасцю, праўдай, цярпімасцю і прабачэннем, заклікае да поўнага чалавечага братэрства, заклікае да ўсіх цнотаў і забараняе ўсе заганы, а таксама што ісламская цывілізацыя — гэта гуманная цывілізацыя, якая дамінавала ў старажытным свеце на працягу многіх стагоддзяў.

Эміль Давін вывучыў усё гэта і адчуў, што яго сэрца і розум цягнулі да прыняцця ісламу. Таму ён прыняў іслам і ўзяў імя Ідрыс Давін. Ён апрануў сялянскае адзенне і адправіўся выконваць сваю місію ў Верхні Егіпет і Дэльту.

Уклад Эміля Брыса д'Авена

Арабы больш абавязаны Брайсу Дэвіну ў галіне ісламскай археалогіі, чым яму ў галіне археалогіі фараонаў.

Ідрыс Дафен, даследчык цывілізацый і археалогіі, здолеў адрадзіць фараонаўскую і ісламскую цывілізацыі ад іх сну і вярнуць нам яркае і даступнае гуманістычнае арабскае мастацтва. Менавіта гэтым іслам абавязаны гэтаму французскаму мусульманскаму ўсходазнаўцу.

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Ён адзін з самых вядомых эканамістаў у свеце, але пасля таго, як даведаўся пра іслам, прыняў яго і змяніў імя з Крыстафера Хамонта на Ахмед.

Але што падштурхнула вядомага эканаміста прыняць іслам? Пра гэта мы даведаемся з гісторыі яго навяртання.

Гісторыя пераходу Крыстафера Шамона ў іслам

Гісторыя пераходу Крыстафера Шамона ў іслам пачалася, калі ён пачаў сумнявацца ў гісторыі Тройцы, пераканаўчае тлумачэнне якой ён мог знайсці толькі ў Святым Каране. Ён знайшоў тое, што шукаў, у ісламе, і зразумеў яго прыроду і веліч. Ён знайшоў тое, што шукаў адносна Тройцы, калі прачытаў у Святым Каране, што Ісус — мір яму — быў пасланнікам Бога, што ён быў чалавекам, і што ёсць толькі адзін Бог, які варты пакланення і паслухмянасці.

Крыстафер Шамон пачаў больш вывучаць іслам, чытаючы Святы Каран у перакладзе на англійскую мову, а таксама чытаючы некаторыя перакладныя кнігі пра іслам. Ён працаваў у Каралеўстве Саудаўская Аравія, што дало яму магчымасць пазнаёміцца з мусульманамі розных нацыянальнасцей. Ён кажа пра гэта:

«Мае зносіны з мусульманамі розных нацыянальнасцей і дыскусіі, якія я вёў з імі, аказалі значны ўплыў на маё разуменне ісламу, бо я адчуў патрэбу даведацца пра філасофію ісламскай рэлігіі».

Вось як Крыстафер Шамон пазнаёміўся з ісламам, як ён прыйшоў да ісціны, якую шукаў, і як ён трымаўся яе, нягледзячы на сваю славу аднаго з самых вядомых эканамістаў у свеце.

Уклад Крыстафера Шамона

Крыстафер Шамон заклікаў мусульман прытрымлівацца вучэнняў сваёй рэлігіі, бо яны з'яўляюцца прычынай іх поспеху. У сувязі з гэтым ён сказаў:

«Вучэнне ісламу цудоўнае. Калі б мусульмане прытрымліваліся яго, яны б дасягнулі найвышэйшага ўзроўню прагрэсу, улады і цывілізацыі. Аднак мусульмане інтраверты, што робіць іншых вышэйшымі за іх, нягледзячы на тое, што раннія мусульмане былі першымі, хто ўстаў на шлях цывілізацыі і навуковага, сацыяльнага і эканамічнага прагрэсу».

Такім чынам, Крыстафер Шамон даў зразумець, што вучэнне ісламу — гэта шлях да прагрэсу і развіцця, што невыкананне яго з'яўляецца прычынай адсталасці мусульман, і што вяртанне мусульман да прытрымлівання свайго пакланення — гэта шлях да іх прагрэсу і поспеху.

Ахмед Шамонт таксама выказаўся пра іслам, сказаўшы:
«Іслам — гэта рэлігія, якая звяртаецца да чалавечага розуму і закладвае аснову для дасягнення шчасця ў гэтым свеце і ў будучым жыцці. Гэта факт. Я знайшоў тое, што шукаў, у ісламе, і любая праблема, з якой сутыкаецца чалавек, можа знайсці сваё рашэнне ў Святым Каране».

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Спадар Роў, англійскі ўсходазнаўца, рэлігіязнаўца і сацыёлаг, нарадзіўся ў 1916 годзе ў Англіі ў хрысціянскай і габрэйскай сям'і. Ён пачаў сваё жыццё з вывучэння хрысціянскай і габрэйскай веравызнанняў бацькоў, затым перайшоў да вывучэння індуізму і яго філасофіі, асабліва сучасных вучэнняў, а таксама будыйскай веры, параўноўваючы іх з некаторымі старажытнагрэчаскімі дактрынамі. Затым ён вывучыў некаторыя сучасныя сацыяльныя тэорыі і дактрыны, асабліва ідэі найвялікшага рускага вучонага і філосафа Льва Талстога.

Гісторыя пераходу ў іслам усходазнаўца Хусейна Руфа

Цікавасць спадара Руфа да ісламу і яго вывучэнне з'явіліся позна ў параўнанні з іншымі рэлігіямі і вераваннямі, нягледзячы на тое, што ён пражываў у некаторых арабскіх краінах. Яго першае знаёмства з ісламам адбылося праз прачытанне перакладу Святога Карана Родвела, але ён не быў ім уражаны, бо гэта не быў верны і сумленны пераклад, як гэта было ў выпадку з многімі падобнымі перакладамі, якія былі заплямлены невуцтвам або варожымі намерамі і якія былі апублікаваны на некалькіх замежных мовах.

На шчасце для яго, ён сустрэў культурнага, шчырага прапаведніка ісламу, які з энтузіязмам ставіўся да ісламу і шчыра даносіў яго людзям. Ён пазнаёміў яго з некаторымі праўдамі ісламу і накіраваў да перакладзенай версіі значэнняў Святога Карана, якую пераклаў мусульманскі вучоны. Ён дадаў яснае і пераканаўчае тлумачэнне, заснаванае на логіцы і розуме, а таксама растлумачыў сапраўдныя значэнні, якія англійская мова не можа выказаць. Ён таксама накіраваў яго да некаторых іншых ісламскіх кніг, якія характарызуюцца праўдай і відавочнымі доказамі. Усё гэта дазволіла яму сфарміраваць асноўнае ўяўленне пра праўдзівасць ісламу, што выклікала ў яго жаданне атрымаць больш ведаў пра яго, яго прынцыпы і мэты праз непрадузятыя навуковыя крыніцы.

Яго сувязі з некаторымі ісламскімі групамі і ўважлівае вывучэнне іх умоў жыцця пацвердзілі ступень уплыву ісламу на іх паводзіны і адносіны. Гэта пацвердзіла яго першапачатковае ўяўленне пра веліч ісламу, і ён паверыў у яго ўсім сэрцам.

Чаму гэты англійскі ўсходазнаўца прыняў іслам?

Ён апісвае свой досвед прыняцця ісламу наступнымі словамі:
«Аднойчы ў 1945 годзе сябры запрасілі мяне паглядзець малітву Ід і паесці пасля малітвы. Гэта была добрая магчымасць убачыць зблізку гэты міжнародны натоўп мусульман, без якога-небудзь нацыянальнага ці расавага фанатызму сярод іх... Там я сустрэў турэцкага прынца, а побач з ім шмат бедных. Усе селі есці. На тварах багатых не было відаць штучнай пакоры, манернасці ці фальшывай прэтэнзіі на роўнасць, якую бачаць белыя людзі, калі размаўляюць са сваім чорным суседам. Сярод іх не было відаць нікога, хто б адышоў ад групы або адасобіўся ўбок ці ў далёкі кут. Не было відаць сярод іх таго недарэчнага класавага пачуцця, якое можа хавацца за фальшывымі заслонамі цноты».

«Дастаткова сказаць, што пасля стараннага абдумвання і разважанняў я аўтаматычна паверыў у гэтую рэлігію пасля вывучэння ўсіх іншых вядомых рэлігій свету, не прыцягваючы яны маёй увагі і не будучы перакананым ніводнай з іх».

Затым ён высока ацаніў маральнасць, талерантнасць і шчодрасць мусульман і адзначыў здольнасць ісламу вырашаць праблему сацыяльнай няроўнасці і класавых канфліктаў, сказаўшы:

«Я падарожнічаў па многіх краінах свету, як на Усходзе, так і на Захадзе, і меў магчымасць убачыць, як усюды прымаюць незнаёмца, і даведацца, дзе першае, што прыходзіць на розум, — гэта яго пашана, а дзе першы звычай (даследаваць яго і цікавасць ці карысць, якія могуць узнікнуць з дапамогі яму), і я не знайшоў сярод немусульман нікога, хто мог бы параўнацца з імі ў вітанні незнаёмца, цёплым стаўленні да яго, павазе да яго і дабрыні да яго, не чакаючы нічога ўзамен або не чакаючы ніякай карысці... З эканамічнага пункту гледжання мы бачым, што ісламскія групы — адзіныя, хто ліквідаваў адрозненні паміж багатымі і беднымі такім чынам, каб не падштурхоўваць бедных да перавароту структуры грамадства і распальвання хаосу і нянавісці».

Унёсак усходазнаўца Хусейна Руфа

Англійскі мусульманскі ўсходазнаўца Хусейн Руф быў адным з найбольш вядомых еўрапейскіх сацыяльных даследчыкаў, які старанна і глыбока вывучаў рэлігіі і сацыяльныя дактрыны. Ён быў уражаны веліччу ісламу, яго ўзнёслымі мэтамі і прынцыпамі, яго незвычайнай здольнасцю вырашаць праблемы і супрацьстаяць цяжкасцям, якія церпяць асобныя людзі і чалавечыя грамадства, а таксама яго дзіўнай адаптацыяй да розных асяроддзяў і цывілізацый, нягледзячы на іх разнастайнасць і адрозненні.

Пасля прыняцця ісламу было цалкам натуральна, што ён праявіў ініцыятыву заклікаць людзей да гэтай рэлігіі, якая захапіла яго сэрца, розум і пачуцці, каб асветніць сваіх суграмадзян адносна яе талерантных прынцыпаў і высокіх мэтаў, адначасова абвяргаючы паток хлусні і разбураючы будынак ілюзій і фальшы, якія ворагі ісламу прывязалі да яго.

І сказаў Усемагутны Бог праўду: «Хто ж лепшы ў словах, чым той, хто заклікае да Бога і чыніць праведнасць, і кажа: «Сапраўды, я з мусульман»?» (Фусілат: 33)

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Гісторыя прыняцця ісламу нямецкім навукоўцам Хамедам Маркусам, якога захапляў стыль Карана. Якая гісторыя прыняцця ісламу Хамедам Маркусам? І што ён казаў пра іслам пасля свайго навяртання? Доктар Хамед Маркус, нямецкі навуковец і журналіст
З дзяцінства я адчуваў унутраную патрэбу вывучаць іслам пры любой магчымасці. Я стараўся чытаць пераклад Карана ў бібліятэцы горада, дзе я вырас. Менавіта з гэтага выдання Гётэ чэрпаў свае звесткі пра іслам.

Я быў глыбока ўражаны бліскучым інтэлектуальным стылем Карана, які адначасова падмацоўваў ісламскае вучэнне. Мяне таксама ўразіў вялікі, стойкі дух, які гэтыя вучэнні абудзілі і запалілі ў сэрцах ранніх мусульман.

Затым, у Берліне, мне давялося папрацаваць з мусульманамі і атрымаць асалоду ад натхняльных і натхняльных размоў пра Святы Каран, якія чытаў заснавальнік першай берлінскай ісламскай асацыяцыі і заснавальнік Берлінскай мячэці. Пасля гадоў практычнага супрацоўніцтва з гэтай унікальнай асобай, падчас якіх я быў сведкам глыбіні яго душы і духу, я стаў вернікам ісламу. Я ўбачыў у яго ўзнёслых прынцыпах, якія лічацца вяршыняй чалавечай думкі, дадатак да маіх уласных поглядаў.

Вера ў Бога з'яўляецца фундаментальным прынцыпам ісламскай веры, але яна не прапагандуе прынцыпы ці дактрыны, якія супярэчаць сучаснай навуцы. Такім чынам, няма супярэчнасці паміж верай, з аднаго боку, і навукай, з другога. Гэта, несумненна, унікальная і вялікая перавага ў вачах чалавека, які ўклаў увесь свой патэнцыял у навуковыя даследаванні.

Яшчэ адна адметная рыса ісламскай рэлігіі заключаецца ў тым, што яна не з'яўляецца проста наборам сумных тэарэтычных вучэнняў, якія дзейнічаюць сляпо і на ўскраінах жыцця. Хутчэй, яна заклікае да практычнай сістэмы, якая фарміруе чалавечае жыццё. Законы ісламу — гэта не прымусовыя вучэнні, якія абмяжоўваюць асабістую свабоду, а хутчэй дырэктывы і рэкамендацыі, якія вядуць да арганізаванай індывідуальнай свабоды.

З гадамі я ўсё больш пераконваўся ў тым, што іслам — найлепшы шлях для ўзгаднення асобы чалавека з асобай групы і звязвае іх моцнай і трывалай сувяззю.

Гэта рэлігія праведнасці і цярпімасці. Яна пастаянна заклікае да дабра, заахвочвае яго і павышае яго статус пры любых абставінах і выпадках.

Крыніца: Кніга (Падарожжа веры з мужчынамі і жанчынамі, якія прынялі іслам), падрыхтаваная: Абдул Рахманам Махмудам.

У перыяд росквіту імперыі брытанцы вырашылі адмовіцца ад хрысціянства і прыняць іслам. Вось гісторыі трох з гэтых першапраходцаў, якія кінулі выклік віктарыянскім нормам у той час, калі хрысціянства было краевугольным каменем брытанскай ідэнтычнасці, паведамляе BBC.

Уільям Генры Квільям

Абдула Квілліам

Цікавасць юрыста Уільяма Генры Квільяма да ісламу пачалася пасля таго, як ён убачыў мараканцаў, якія маліліся на пароме падчас адпачынку ў Міжземным моры ў 1887 годзе.

«Іх зусім не турбавалі ні моцны вецер, ні гайданне карабля», — сказаў Квілліам. «Мяне глыбока кранулі іх твары і выразы, якія сведчылі пра поўную веру і шчырасць».“.

Пасля таго, як Квільям, якому на той момант быў 31 год, сабраў інфармацыю пра рэлігію падчас свайго знаходжання ў Танжэры, ён прыняў іслам. Ён апісаў сваю новую веру як «разумную і лагічную, і што, на яго асабісты погляд, яна не супярэчыць яго перакананням».“.

Нягледзячы на тое, што іслам не патрабуе ад сваіх вернікаў змяняць імёны, Квілліам абраў для сябе імя «Абдула».“.

Пасля вяртання ў Англію ў 1887 годзе ён стаў прапаведнікам гэтай рэлігіі, і кажуць, што дзякуючы яго намаганням каля 600 чалавек прынялі іслам па ўсёй Брытаніі..

У 1894 годзе асманскі султан са згоды каралевы Вікторыі надаў Квільяму тытул шэйха аль-Іслама Брытанскіх астравоў.

У тым жа годзе Квілліам заснаваў першую ў краіне мячэць у Ліверпулі, які ў той час многія лічылі «другім горадам Брытанскай імперыі».“.

Каралева Вікторыя, у краіне якой было больш мусульман, чым у Асманскай імперыі, была сярод тых, хто запытаў брашуру, напісаную Квіліямам пад назвай «Рэлігія ісламу», у якой ён коратка апісваў ісламскую рэлігію. Брашура была перакладзена на 13 моў..

Кажуць, што яна запытала шэсць дадатковых асобнікаў для сваёй сям'і, але яе жаданне атрымаць больш ведаў не спадабалася больш шырокаму грамадству, якое лічыла іслам рэлігіяй гвалту..

У 1894 годзе асманскі султан, са згоды каралевы Вікторыі, надаў Квільяму тытул «шэйха ісламу на Брытанскіх астравах», тытул, які адлюстроўваў яго лідэрства ў мусульманскай супольнасці..

Многія жыхары Ліверпуля, якія прынялі іслам, сутыкнуліся з крыўдай і здзекамі з-за сваёй веры, у тым ліку з нападамі з цэглай, экскрэментамі і ўгнаеннямі, нягледзячы на афіцыйнае прызнанне рэлігіі..

Квільям лічыў, што нападнікам «прамылі мазгі, каб яны паверылі, што мы злыя».“.

Квільям быў вядомы ў мясцовасці сваёй працай з неспрыяльнымі групамі насельніцтва, падтрымкай прафсаюзаў і рэформай заканадаўства аб разводзе, але яго юрыдычная кар'ера пагоршылася, калі ён спрабаваў дапамагчы кліенту, які шукаў разводу..

Квілліам удзельнічаў у стварэнні другой па велічыні мячэці ў Брытаніі ў Уокінгу.

На мужа, які нібыта здзяйсняў пералюб, што ў той час было распаўсюджанай практыкай, была пастаўлена пастка, але яго спроба правалілася, і Квільяма адхілілі ад пасады..

Ён пакінуў Ліверпуль у 1908 годзе, каб змякчыць уплыў скандалу на мусульман горада, і зноў з'явіўся на поўдні пад імем Генры дэ Леон, хоць многія ведалі яго, паводле слоў Рона Гіўза, які напісаў біяграфію Квіліяма..

Нягледзячы на тое, што яго ўплыў аслаб, ён удзельнічаў у стварэнні другой па велічыні мячэці ў краіне, пабудаванай у Уокінгу, а Квільям быў пахаваны ў графстве Сурэй у 1932 годзе.

Ліверпульская мячэць дагэтуль носіць яго імя..

Лэдзі Эвелін

Рука Эвелін Кобальд

Для прадстаўніка вышэйшага класа не было дзіўна захапляцца ісламам і натхняцца падарожжамі па мусульманскіх землях..

Лэдзі Эвелін Мюрэй нарадзілася ў арыстакратычнай сям'і ў Эдынбургу і правяла большую частку свайго дзяцінства паміж Шатландыяй і Паўночнай Афрыкай..

Яна напісала: «Я вывучыла арабскую мову там. Я была рада ўцячы ад няні і наведваць мячэці з алжырскімі сябрамі. У душы я была міжволі мусульманкай».“.

Эвелін палявала на аленяў і лавіла ласося ў сямейным маёнтку ў Данмар-парку..

Яе бацька, даследчык, 7-ы граф Данмор, вельмі любіў падарожнічаць, у тым ліку ў Кітай і Канаду. Яе маці, якая пазней стала фрэйлінай каралевы Вікторыі, таксама была заўзятай падарожніцай..

Лэдзі Эвелін была першай брытанкай, якая здзейсніла хадж.

Лэдзі Эвелін атрымала ў спадчыну любоў да падарожжаў і вандровак ад бацькоў і пазнаёмілася са сваім мужам, бізнесменам Джонам Кобалдам, у Каіры, Егіпет..

Невядома, калі лэдзі Эвелін прыняла іслам. Магчыма, зерне навяртання было пасеяна падчас яе падарожжаў у дзяцінстве, але вера лэдзі Эвелін, відавочна, умацавалася пасля адпачынку, які яна правяла ў Рыме, і сустрэчы з Папам Рымскім..

Пазней яна напісала: «Калі Яго Святасць раптам звярнуўся да мяне і спытаў, ці перайшла я ў каталіцызм, я на хвіліну здзівілася, а потым адказала: «Я мусульманка, і я не ведаю, што са мной авалодала, бо я гадамі не думала пра іслам». Падарожжа пачалося, і я вырашыла чытаць і вывучаць гэтую рэлігію».“.

Гісторык Уільям Вэйзі, які напісаў прадмову да «Мемуараў лэдзі Эвелін», казаў, што рэлігійны духоўны аспект прыцягваў многіх навяртальнікаў..

Фота лэдзі Эвелін, яе мужа Джона Кобалда і іх дачкі.

Ён дадаў, што яны прытрымліваюцца «веры ў тое, што ўсе асноўныя рэлігіі маюць трансцэндэнтнае адзінства... далёкае ад павярхоўных сектанцкіх дэталяў, якія іх падзяляюць».“.

Арабскія сябры лэдзі Эвелін на Блізкім Усходзе называлі яе «лэдзі Зайнаб». Яна мела доступ да месцаў, адведзеных для жанчын, і пісала пра «дамінуючы ўплыў жанчын» у ісламскай культуры..

Ва ўзросце 65 гадоў яна выканала рытуал хаджу і стала першай брытанкай, якая выканала яго цалкам..

Гэта выклікала ў яе «бясконцую цікавасць і захапленне», і пазней яе гісторыя была апублікавана ў кнізе пад назвай «Паломніцтва ў Мекку».“.

Пра яе жыццё мала што вядома, акрамя кароткай паездкі ў Кенію. Яна памерла ў доме састарэлых у Інвернэсе ў 1963 годзе ва ўзросце 95 гадоў, пакінуўшы загад, каб на яе пахаванні гралі на валынцы і каб на яе надмагіллі быў выгравіраваны верш з Карана пад назвай «Верш святла»..

Яна напісала ў сваім дзённіку: «Я заўсёды пыталася ў сябе, калі і чаму я прыняла іслам».“.

Яна дадала: «Мой адказ такі: я не ведаю дакладнага моманту, калі мне адкрылася праўда ісламу».“.

«Здаецца, я заўсёды была мусульманкай», — сказала яна.“.

Роберт Стэнлі прыняў іслам ва ўзросце сямідзесяці гадоў.

Роберт Стэнлі

У віктарыянскіх мусульманскіх гісторыях звычайна пераважаюць гісторыі вышэйшых класаў грамадства, чые гісторыі лепш захаваліся..

Але Крысціна Лонгдэн, якая даведалася, што яе дзед быў мусульманінам пасля таго, як яе бацька даследаваў радаводнае дрэва, і захоўвае пісьмовыя дакументы і дзённікі, кажа: «У цэлым ёсць прыкметы таго, што гэта з'явілася ў сярэднім класе».“.

Роберт Стэнлі прайшоў шлях ад бакалейшчыка з працоўнага класа да мэра-кансерватара Сталібрыджа, горада недалёка ад Манчэстэра, у 1870-х гадах..

Лонгдэн, які напісаў пра яго кнігу, кажа, што Стэнлі таксама быў суддзёй і стварыў фонд для работнікаў, звольненых за тое, што яны галасавалі не ў адпаведнасці з меркаваннем сваіх начальнікаў..

Я таксама выявіў, што ён рэгулярна пісаў пра брытанскі каланіялізм у інфармацыйным бюлетэні мячэці Квілліам у Ліверпулі..

Стэнлі пазнаёміўся з Квіліямам у канцы 1890-х гадоў пасля таго, як той сышоў з палітычнай кар'еры, і яны сталі блізкімі сябрамі..

«Роберт быў на 28 гадоў старэйшы за Квіліяма, таму, я думаю, паміж імі былі нейкія адносіны бацькі і сына», — кажа Лонгдэн.“.

Аднак ён прыняў іслам толькі ў семдзесят гадоў і абраў сабе імя «Рашыд».“.

Лонгдэн, грунтуючыся на сваіх даследаваннях, лічыць, што ў той час у Стэйбрыджы «не было іншых мусульман». Пазней Стэнлі пераехаў у Манчэстэр і памёр там у 1911 годзе.

Яго пераход у іслам трымаўся ў сакрэце, пакуль сям'я Лонгдэнаў не даведалася пра гэта ў 1998 годзе.

Па збегу абставін, брат Лонгдэна, Стывен, прыняў іслам у 1991 годзе пасля вучобы ў Егіпце ў рамках універсітэцкай ступені, за сем гадоў да таго, як стала вядома праўда пра пераход дзеда Стэнлі ў іслам..

Калі ён пачуў пра навяртанне свайго дзеда, ён апісаў гэта як «дзіўны сюрпрыз».“.

«Той факт, што чалавек вырашыў стаць мусульманінам у той час, калі было неймаверна, каб хтосьці зрабіў нешта незвычайнае, калі падумаць, дык так, гэта Манчэстэр», — сказаў ён, дадаўшы: «Людзі не баяцца выступаць і гаварыць пра тое, у што яны вераць, няхай гэта будзе палітыка ці рэлігія».“.

Гэтая важная постаць мела вялікую заслугу — пасля Бога — у распаўсюджванні ісламскай рэлігіі сярод чарнаскурых амерыканцаў у той час, калі чарнаскурыя ў Амерыцы моцна пакутавалі ад расавай дыскрымінацыі паміж імі і белымі. Яны падвяргаліся ўсялякім прыніжэнням і знявагам, пакутавалі ад пакут і ўсялякай нянавісці з іх боку.
У гэтым бурным клімаце, поўным усіх формаў прыгнёту і зневажання, Малкальм Ікс нарадзіўся ў сям'і, дзе бацька быў святаром у царкве, а маці — з Вест-Індыі. Калі яму было шэсць гадоў, яго бацьку забілі белыя, разбіўшы яму галаву і паставіўшы пад ногі электрабуса, які пераехаў па ім, пакуль ён не памёр. Абставіны сям'і Малкальма Ікса пачалі хутка пагаршацца, як фінансава, так і маральна. Яны пачалі жыць на дабрачыннасць і сацыяльную дапамогу ад белых, якую тыя не спяшаліся аказваць. У гэтых цяжкіх умовах маці Малкальма Ікса пакутавала ад псіхалагічнага шоку, які развіваўся да таго часу, пакуль яе не шпіталізавалі ў псіхіятрычную бальніцу, дзе яна правяла рэшту жыцця. Малкальм Ікс і яго восем братоў і сясцёр адчулі горыч страты бацькі і маці і сталі дзецьмі пад апекай дзяржавы, якая размеркавала іх па розных сем'ях.

Тым часам Малкольм Ікс паступіў у бліжэйшую школу, дзе быў адзіным неграм. Ён быў разумным і бліскучым, пераўзыходзячы ўсіх сваіх аднагодкаў. Яго настаўнікі баяліся яго, што прывяло да псіхалагічнага і маральнага знясілення і высмейвання яго, асабліва калі ён хацеў працягнуць вучобу ў галіне права. Гэта быў паваротны момант у яго жыцці. Затым ён кінуў школу і пераходзіў з рознай прыніжальнай працы, прыдатнай для неграў, ад афіцыянта ў рэстаране да чыгуначнага рабочага, ад чысцільшчыка абутку ў начных клубах, пакуль не стаў вядомым танцорам, на якога паказвалі пальцам. Затым яго спакусіла жыццё, поўнае неабдуманасці і страт, таму ён пачаў піць алкаголь і паліць цыгарэты. Азартныя гульні сталі яго асноўнай крыніцай грошай, пакуль ён не дайшоў да ўжывання наркотыкаў і нават гандлю імі, а потым крадзяжу дамоў і машын. Усё гэта, калі яму яшчэ не было дваццаці аднаго года, пакуль ён і яго сябры не трапілі ў рукі паліцыі. Яны вынеслі яму празмерны прысуд у выглядзе дзесяці гадоў пазбаўлення волі, у той час як тэрмін пазбаўлення волі для белых не перавышаў пяці гадоў.

У турме Малкольм Ікс кінуў паліць і есці свініну, прысвяціў сябе чытанню і навучанню да такой ступені, што праглынуў тысячы кніг па розных відах ведаў, тым самым усталяваўшы высокі ўзровень культуры, які дазволіў яму запоўніць недахопы сваёй асобы.

За гэты час усе браты Малкальма Ікса прынялі іслам ад рук чалавека па імені (спадар Мухамад Ілля), які сцвярджаў, што ён прарок ад Бога, пасланы толькі чарнаскурым!! Яны спрабавалі пераканаць Малкальма Ікса прыняць іслам усімі сродкамі і метадамі, пакуль ён не прыняў іслам. Яго маральнасць палепшылася, яго асоба стала больш прыкметнай, і ён пачаў удзельнічаць у пропаведзях і дэбатах у турме, заклікаючы да ісламу. Пакуль яго не памілавалі і не вызвалілі, каб ён больш не заклікаў да ісламу ў турме.

Малкольм Ікс належаў да «Нацыі ісламу», якая мела ілжывыя канцэпцыі і расісцкія асновы, што супярэчылі ісламу, нягледзячы на тое, што прыняла яго як бліскучы лозунг, у чым была нявінная. Яна была прадузятая да чорнай расы і зрабіла іслам выключна для яе, выключаючы іншыя расы, у той час як яны былі надзелены дабрадзейнай маральнасцю і ўзнёслымі каштоўнасцямі ісламу... гэта значыць, яны прынялі аблічча ісламу і адмовіліся ад яго сутнасці і яго сутнасці.

Малкольм Ікс працягваў далучацца да «Нацыі ісламу», заклікаючы яе членаў далучыцца да яе сваімі красамоўнымі прамовамі і моцнай асобай. Ён быў невычэрпнай сілай, нястомнай рукой сілы, энергіі і бадзёрасці, пакуль не змог прыцягнуць многіх далучыцца да гэтага руху.

Малкольм Ікс хацеў здзейсніць хадж, і падчас падарожжа ён убачыў сапраўдны іслам зблізку, даведаўся пра яго праўду і зразумеў памылковасць расісцкай дактрыны, якую ён прыняў і да якой заклікаў. Таму ён прыняў сапраўдную ісламскую рэлігію і назваў сябе (Хадж Малік Эль-Шабаз).

Пасля вяртання ён прысвяціў сябе заклікам да сапраўднага ісламу і спрабаваў выправіць памылковыя і падманлівыя ўяўленні пра «Нацыю ісламу». Аднак яны сустрэлі яго варожасць і нянавісць. Яны пачалі пераследваць і пагражаць яму, але ён не звяртаў на гэта ўвагі і працягваў ісці выразна і цвёрда, заклікаючы да сапраўднага ісламу, які ліквідуе ўсе формы расізму.

У адной са сваіх красамоўных пропаведзяў, якімі ён заклікаў людзей да Бога, тыраны адмовіліся зрабіць што-небудзь, акрамя як заглушыць голас праўды. Іх рукі забілі яго, калі ён стаяў на трыбуне, звяртаючыся да людзей, калі шаснаццаць здрадлівых куль былі выпушчаны ў яго высокае, хударлявае цела. І вось гэта быў канец. І які добры канец. Мы просім Бога прыняць яго ў лік пакутнікаў у Дзень Уваскрэсення.
.

Мухамад Алі Клей, вядомы як «Касіус Марселус Клей-малодшы», нарадзіўся 17 студзеня 1942 года. Ён — грамадзянін ЗША, былы прафесійны баксёр, якога лічаць культурнай іконай і любімай фігурай усіх, нягледзячы на крытыку ў яго адрас.

Яго пераход у іслам

Пасля таго, як у 1964 годзе прыняў іслам, ён змяніў сваё імя, пад якім быў вядомы як «Касіус», на «Мухамед Алі» без тытула «Клэй», што па-ангельску азначае «гліна». Яго не хвалявала страта папулярнасці, якая ўзрасла, і любоў людзей да яго распаўсюдзілася па ўсім свеце. Іслам быў важнай прычынай яго поспеху. У 1966 годзе ён зноў здзівіў свет, калі Мухамед Алі абвясціў аб сваёй адмове ўступіць у амерыканскую армію ў вайне ў В'етнаме. Ён сказаў: «Іслам забараняе войны, якія не вядуцца дзеля Бога і Яго Пасланніка і дзеля ўзняцця сцяга ісламу». Ён заявіў: «Я не буду змагацца з імі... таму што яны не называлі мяне неграм...???» Яго не хвалявала страта папулярнасці сярод амерыканцаў з-за гэтай заявы. Ён быў арыштаваны і асуджаны за ўхіленне ад прызыву. Яго пазбавілі баксёрскага тытула, а яго ліцэнзія была прыпынена. Ён не баяўся цэлыя чатыры гады пасля таго, як абскардзіў рашэнне супраць яго ў Вярхоўным судзе ЗША. У рэшце рэшт ён выйграў гэтую апеляцыю і зноў вярнуўся на баксёрскі рынг.

бокс

Ён тройчы станавіўся чэмпіёнам свету ў цяжкай вазе, а Алі ўдзельнічаў у некалькіх гістарычных матчах, самымі знакамітымі з якіх, мабыць, былі тры матчы: першы з наймацнейшым супернікам «Джо Фрэйзерам», а другі з «Джорджам Форманам», дзе ён вярнуў сабе тытул, якога быў пазбаўлены на сем гадоў. «Алі» вылучаўся сваім нетрадыцыйным стылем бою, ухіляльнасцю, як матылёк, атакай, як пчала, майстэрствам і мужнасцю вытрымліваць удары, пакуль не стаў самым вядомым у свеце. Ён з'яўляецца ўладальнікам самага хуткага ўдару ў свеце, які дасягае хуткасці 900 км у гадзіну. Ён таксама быў вядомы сваімі выступамі перад матчамі, бо ў значнай ступені абапіраўся на заявы СМІ.

Яго хвароба

У Мухамеда Алі дыягнаставалі хваробу Паркінсана, але ён і сёння застаецца ўлюбёнай спартсменкай. Падчас хваробы ён быў надзвычай цярплівы, бо заўсёды казаў, што Бог выпрабоўвае яго, каб паказаць яму, што ён не найвялікшы, але што Бог найвялікшы.

Шануй яго

У Галівудзе ёсць вельмі вядомая вуліца пад назвай «Алея славы», бо на ёй намалявалі зорку з імёнамі ўсіх знакамітых зорак.
Калі мусульманскаму баксёру Мухамеду Алі Клею прапанавалі паставіць на вуліцы зорку з яго імем, ён адмовіўся. Калі ж яго спыталі, чаму ён адмовіўся ад таго, каб яго імя было увекавечана зоркай на вуліцы?
Ён сказаў ім, што маё імя — у гонар прарока, у якога я веру, «Мухамед, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір», і што я катэгарычна адмаўляюся, каб імя «Мухамед» было намалявана на зямлі.
Але ў гонар яго вялікай папулярнасці і выдатных поспехаў, якіх ён дасягнуў на працягу сваёй спартыўнай кар'еры, Галівуд вырашыў намаляваць зорку з імем «Мухамед Алі» на сцяне на вуліцы, а не на зямлі, як іншыя знакамітасці.
Да сённяшняга дня няма ніводнай знакамітасці, чыё імя было б на сцяне, акрамя Мухамеда Алі. Імёны ўсіх астатніх знакамітасцяў — на зямлі.

Яго дабрачынныя справы

У 2005 годзе Мухамад Алі заснаваў Цэнтр Мухамада Алі ў сваім родным горадзе Луісвіл, дзе ён у цяперашні час выстаўляе памятныя рэчы. Цэнтр дзейнічае як некамерцыйная арганізацыя, якая спрыяе міру, сацыяльнаму дабрабыту, дапамозе тым, хто мае патрэбу, і высакародным каштоўнасцям, у якія верыў Мухамад Алі Клей. 

Абдула аль-Маджоркі, або Абдула аль-Маджоркі, вядомы як Абдула аль-Тарджуман, быў іспанскім хрысціянінам на Маёрцы і вядомым святаром. Ён таксама быў адным з найвялікшых хрысціянскіх вучоных у VIII стагоддзі хіджры. Да прыняцця ісламу яго звалі Ансельм Тармеда. Калі Бог адкрыў яму сэрца і прывёў яго да ісламу, ён назваў сябе Абдулай, а тытул Тарджумана быў дададзены да яго, таму што пасля прыняцця ісламу ён працаваў перакладчыкам у султана Туніса. У 823 годзе хіджры ён напісаў кнігу «Тухфат аль-Арыб фі аль-Радд аля Ахль ас-Саліб» на арабскай мове, якая затым была перакладзена на французскую мову і апублікавана ў часопісе «Гісторыя рэлігій» у Парыжы ў 1885 годзе н. э.

Гісторыя прыняцця ісламу Абдулай аль-Тарджуманам

Абдула аль-Тарджуман распавёў гісторыю свайго пераходу ў іслам у сваёй кнізе «Тухфат аль-Арыб»: «Ведай, хай Бог змілуецца над табой, што я родам з горада Маёрка. Мой бацька лічыўся адным з яго жыхароў, і ў яго не было іншых дзяцей, акрамя мяне. Калі мне было шэсць гадоў, ён аддаў мяне святару-настаўніку. Я чытаў яму Біблію, пакуль за два гады не запомніў больш за палову. Затым за шэсць гадоў я пачаў вывучаць мову Бібліі і навуку логікі. Затым я падарожнічаў з горада Маёрка ў горад Лерыда ў Каталоніі, які з'яўляецца горадам ведаў сярод хрысціян у гэтай краіне. У гэтым горадзе збіраюцца хрысціянскія студэнты-навукоўцы. Я вывучаў прыродазнаўчыя навукі і зоркі на працягу шасці гадоў, а потым пачаў чытаць Біблію і выкладаць яе на працягу чатырох гадоў».

Затым я адправіўся ў горад Балонню і пасяліўся там. Гэта горад ведаў, і ў ім ёсць царква для пажылога і выбітнага святара па імені Мікалай Мартэл. Яго становішча ў ведах, рэлігіі і аскетызме было вельмі высокім. Пытанні пра хрысціянскую рэлігію і дары паступалі да яго ад каралёў і іншых людзей. Яны нават жадалі атрымаць ад яго дабраславеньне і каб ён прыняў іх дары і быў ушанаваны гэтым. Таму я прачытаў гэтаму святару прынцыпы хрысціянскай рэлігіі і яе пастановы і працягваў збліжацца з ім, служачы яму і выконваючы многія яго абавязкі, пакуль ён не зрабіў мяне адным са сваіх найлепшых давераных асоб і не даў мне ключы ад сваёй рэзідэнцыі і скарбніц сваёй ежы і напояў. Я заставаўся з ім, чытаючы яму і служачы яму дзесяць гадоў. Потым аднойчы ён захварэў і адсутнічаў на сваім чытанні. Людзі на чытанні чакалі яго, пакуль яны абмяркоўвалі пытанні ведаў, пакуль размова не прывяла іх да слоў Усемагутнага Бога на вуснах Яго Прарока Ісуса, мір яму: «Пасля мяне прыйдзе прарок, імя якога — Суцяшальнік». Яны абмяркоўвалі, хто гэты прарок сярод прарокаў, і кожны з іх казаў паводле сваіх ведаў і разумення. Іх дыскусія пра гэта была вялікая сярод іх, і іх спрэчка павялічылася, пасля чаго яны сышлі, не зацікавіўшыся гэтай справай.

Дык вось, я пайшоў у рэзідэнцыю шэйха, які выкладаў вышэйзгаданы ўрок, і ён сказаў мне: «Што вы абмяркоўвалі сёння, пакуль мяне не было побач з вамі?» Я паведаміў яму пра рознагалоссі сярод людзей адносна імя Суцяшальніка, і што такі-то адказаў так і такі-то тым-то і такім-то, і я пералічыў яму іх адказы. Ён сказаў мне: «І што вы адказалі?» Я сказаў: «Адказ суддзі такога-то ў яго тлумачэнні Евангелля». Ён сказаў мне: «Ты не памыліўся, і ты быў блізкі, і такі-то памыліўся, і такі-то амаль быў блізкі, але праўда — супрацьлеглая ўсяму гэтаму, таму што тлумачэнне гэтага высакароднага імя вядома толькі навукоўцам, якія цвёрда абапіраюцца на веды, а ты набыў толькі няшмат ведаў».

Дык я паспяшаўся пацалаваць яму ногі і сказаў: «Мой гаспадар, ты ведаеш, што я прыйшоў да цябе з далёкай краіны і служу табе ўжо дзесяць гадоў, за якія я набыў ад цябе столькі ведаў, што не магу злічыць. Магчыма, гэта вялікі ўчынак твайго дабра, што ты даў мне ведаць гэтае высакароднае імя». Стары заплакаў і сказаў: «Сын мой, клянуся Богам, ты вельмі дарагі мне за тваю службу мне і тваю адданасць мне. Ёсць вялікая карысць у тым, каб ведаць гэтае высакароднае імя, але я баюся, што калі ты яго раскрыеш, хрысціяне адразу ж заб'юць цябе».

Дык я сказаў яму: «О мой гаспадар, клянуся Усемагутным Богам і праўдай Евангелля і таго, хто яго прынёс, я не буду гаварыць пра тое, што ты мне давяраеш, без твайго дазволу». Ён сказаў мне: «О сыне мой, калі ты ўпершыню прыйшоў да мяне, я спытаў цябе пра тваю краіну і пра тое, ці блізкая яна да мусульман, і ці прызнаюць яны цябе, ці ты прызнаеш іх, каб праверыць тваё супраціўленне ісламу. Ведай, сыне мой, што Параклет — адно з імёнаў іх прарока Мухамеда, і на яго аснове вышэйзгаданая чацвёртая кніга была ніспаслана вуснамі Данііла, мір яму, і ён паведаміў мне, што гэтая кніга будзе ніспаслана яму, і што яго рэлігія — гэта рэлігія праўды, а яго крэда — белае крэда, згаданае ў Евангеллі».

Я сказаў: «О, сыне мой, што ты скажаш пра рэлігію гэтых хрысціян?» Ён сказаў мне: «О, сыне мой, калі б хрысціяне прытрымліваліся рэлігіі першага Ісуса, яны б прытрымліваліся рэлігіі Бога, бо рэлігія Ісуса і ўсіх прарокаў была рэлігіяй Бога». Я сказаў: «О, сыне мой, як мы можам выратавацца ад гэтай справы?» Ён сказаў: «О, сыне мой, прыняўшы рэлігію ісламу». Я сказаў яму: «Ці будзе выратаваны той, хто прыме яе?» Ён сказаў мне: «Так, ён будзе выратаваны ў гэтым свеце і ў будучым жыцці».

Я сказаў яму: «О мой гаспадар, мудры чалавек выбірае для сябе толькі лепшае з таго, што ён ведае. Дык вось, калі ты ведаеш пра перавагу рэлігіі іслам, што табе перашкаджае ў гэтым?» Ён сказаў мне: «О сыне мой, Алах не паведаміў мне пра праўду таго, што я сказаў табе пра перавагу рэлігіі іслам і гонар рэлігіі іслам, пакуль я не састарэў і мае косці не аслаблі. У нас няма апраўдання для гэтага; хутчэй, доказ Алаха супраць нас усталяваны. Калі б Алах накіраваў мяне да гэтага ў тваім узросце, я б пакінуў усё і прыняў праўду. Любоў да гэтага свету — корань кожнага граху. Ты бачыш, які я сярод хрысціян з пункту гледжання высокага статусу, гонару, славы і багацця свецкіх магчымасцей. Калі б ува мне з'явілася нават невялікая схільнасць да рэлігіі іслам, простыя людзі забілі б мяне ў імгненне вока».

Нават калі я ўцяку ад іх і дабяруся да мусульман і скажу ім, што прыйшоў да вас як мусульманін, а яны скажуць мне: «Ты атрымаў карысць, прыняўшы рэлігію праўды, таму не хваліся перад намі рэлігіяй, з дапамогай якой ты выратаваў сябе ад пакарання Божага», то я застануся сярод іх старым, бедным чалавекам дзевяноста гадоў, які не разумее іх мовы, а яны не ведаюць майго права, і я памру сярод іх ад голаду.

І я, хвала Богу, прытрымліваюся рэлігіі Ісуса і таго, што ён прынёс, і Бог ведае гэта пра мяне. Таму я сказаў яму: О мой гаспадар, ці дазволіш ты мне пайсці ў зямлю мусульман і ўступіць у іх рэлігію? Ён сказаў мне: Калі ты мудры чалавек, які шукае выратавання, то паспяшайся зрабіць гэта, і ты атрымаеш гэты свет і будучае жыццё. Але сыне мой, гэта тая справа, пра якую зараз нікога няма сярод нас, таму трымай гэта ў сакрэце як мага лепш, і калі што-небудзь з гэтага стане вядома пра цябе, людзі адразу ж заб'юць цябе, і я не змагу табе дапамагчы. Табе не будзе карысці перадаваць гэта ад мяне, бо я адмаўляю гэта, і мае словы пра цябе праўдзівыя, а твае словы пра мяне няпраўдзівыя, і я не вінаваты ў тваёй крыві, калі ты скажаш што-небудзь з гэтага.

Я сказаў: «О мой гаспадар, я шукаю прытулку ў Бога ад распаўсюджвання гэтай ілюзіі і паабяцаў яму тое, што яму спадабаецца, потым я ўзяў транспарт і развітаўся з ім, і ён памаліўся за маё дабрабыт і даў мне пяцьдзясят залатых дынараў, і я адправіўся ў мора, накіроўваючыся назад у горад Маёрка, і я заставаўся там шэсць месяцаў, потым я адправіўся адтуль у горад Сіцылія і заставаўся там пяць месяцаў, пакуль чакаў карабля, які павінен быў адплыць у зямлю мусульман, і прыйшоў карабель, каб адплыць у горад Туніс, таму я адправіўся на ім з Сіцыліі, і мы адплылі каля заходу сонца, і мы прыбылі ў порт Туніса каля поўдня».

Калі я прыбыў у Туніскі Дыван, і хрысціянскія рабіны пачулі пра мяне, яны прывезлі каня і павезлі мяне з сабой у сваю краіну. Я пражыў у іх як госць у самых камфортных умовах на працягу чатырох месяцаў. Пасля гэтага я спытаў іх, ці ёсць у Султанаце хто-небудзь, хто мог бы валодаць мовай хрысціян. Султанам у той час быў наш гаспадар Абу аль-Абас Ахмад, хай Бог змілуецца над ім. Хрысціяне сказалі мне, што ў Султанаце ёсць дабрадзейны чалавек, адзін з яго найвялікшых слуг, па імені Юсуф, лекар, які быў яго лекарам і адным з яго давераных асоб. Я быў вельмі рады гэтаму і спытаў пра месца жыхарства гэтага лекара, і мяне накіравалі да яго, і я сустрэўся з ім. Я расказаў яму пра свой стан і прычыну майго прыезду, якой было маё пераходжанне ў іслам. Чалавек быў вельмі задаволены гэтым, таму што гэтая дабрыня была здзейснена яго рукамі.

Потым ён сеў на каня і павёз мяне з сабой у палац султана. Ён увайшоў, расказаў яму маю гісторыю і папрасіў дазволу ўбачыць мяне, і ён даў мне дазвол. Я стаў перад ім, і першае, што ён спытаў мяне пра мой узрост, я сказаў яму, што мне трыццаць пяць. Потым ён спытаў мяне пра навукі, якія я вывучаў, і я сказаў яму. Ён сказаў: «Мне пашанцавала, і я стаў мусульманінам з благаслаўлення Усемагутнага Бога». Тады я сказаў перакладчыку, якім быў вышэйзгаданы лекар: «Скажы нашаму гаспадару султану, што ніхто не адмаўляецца ад сваёй рэлігіі, пакуль яго сям'я не будзе шмат гаварыць пра яго і крытыкаваць яго. Таму я прашу цябе, каб ты паслаў да тых хрысціянскіх купцоў і іх добрых людзей, якія з табой, і спытаў іх пра мяне і пачуў, што яны кажуць пра мяне, і тады я стану мусульманінам, калі Бог дасць». Таму ён сказаў мне праз перакладчыка: «Ты спытаў, як Абдула ібн Салам спытаў Прарока, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір, і тады ён стаў мусульманінам».

Дык ён паслаў па найлепшых хрысціян і некаторых з іхніх купцоў і ўзяў мяне ў дом недалёка ад свайго сходу. Калі хрысціяне ўвайшлі да яго, ён сказаў ім: «Што вы скажаце пра гэтага новага святара, які прыбыў на гэтым караблі?» Яны адказалі: «Мой гаспадар, гэта вялікі вучоны ў нашай рэлігіі, і мы ніколі не бачылі нікога вышэйшага за яго ў ведах і рэлігіі». Ён сказаў ім: «А што вы скажаце пра яго, калі ён стане мусульманінам?» Яны адказалі: «Мы шукаем абароны ў Бога ад гэтага; ён ніколі гэтага не зробіць». Калі ён пачуў, што сказалі хрысціяне, ён паслаў па мяне, і я з'явіўся перад ім і засведчыў праўду ў прысутнасці хрысціян. Яны ўпалі ніцма і сказалі: «Нішто не прывяло яго да гэтага, акрамя любові да шлюбу, бо нашы святары не жэняцца». І яны пайшлі засмучаныя і засмучаныя.

Султан, хай Бог злітуецца над ім, штодня даваў мне чвэрць дынара. Калі я вырашыў ажаніцца, ён даў мне сто дынараў золатам і поўны, добры ўбор. Я ажаніўся са сваёй жонкай, і яна нарадзіла сына, якога я назваў Мухамадам, як дабраславеньне ад імя нашага прарока Мухамада, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір.[1]

Сапраўдны сэнс ісламу заключаецца ў тым, каб вернікі цалкам аддаваліся Усемагутнаму Богу ў сабе, у сваіх малых і вялікіх справах.

Аддацца з упэўненасцю, спакойнасцю і задавальненнем руцэ, якая вядзе іх, будучы ўпэўненымі ў тым, што яна жадае ім дабра, парады і кіраўніцтва, і будучы спакойнымі адносна шляху і лёсу як у гэтым свеце, так і ў будучым жыцці; у адпаведнасці са словамі Усемагутнага Бога: {Скажы: «Сапраўды, мая малітва і мае абрады ахвярапрынашэння, маё жыццё і мая смерць — для Бога, Госпада светаў. * У Яго няма саўдзельніка. І гэта мне загадана, і я першы з мусульман»} [Аль-Анам: 162-163].

Гэтае пытанне хвалявала Фаціму Херэн, нямецкую дзяўчыну, якая прыняла іслам пасля таго, як была выхавана на вучэнні нацыянал-сацыялізму, у якім роля Бога знікае з усіх аспектаў стварэння ці паўсядзённага жыцця людзей.

Нацыяналістычныя лозунгі

Фаціма Херэн нарадзілася ў Германіі ў 1934 годзе ў бацькі, які служыў у нямецкай арміі і шанаваў каштоўнасці нацыянал-сацыялізму.

Калі ў 1945 годзе скончылася Другая сусветная вайна, Фаціма была адзінаццацігадовай вучаніцай. Мары нямецкай нацыі былі разбураны, і ўсе ідэалы, за якія яны ахвяравалі сваім жыццём, былі развеяны.

Нацыяналізм у гады да і падчас вайны быў выдатным сродкам матывацыі і заахвочвання немцаў рабіць усё магчымае, з адзінай клопатам зрабіць усё магчымае для радзімы.

Гэты нацыяналізм паўплываў на ідэю існавання Бога. Для нямецкага грамадства Бог быў сілай, якая мільёны гадоў таму ўстанавіла законы прыроды, і гэтыя законы, у сваю чаргу, хутчэй за ўсё, выпадкова стварылі людзей.

Фаціма Хірын кажа пра ідэалагічны стан свайго грамадства ў той час: «Хрысціянства было адзінай верай, якая сутыкнулася з намі ў рэальнасці, і яна падавалася нам як «опіум народа» і як вера статку авечак, якія рухаюцца толькі са страхам смерці».

Мы разумелі, што кожны чалавек адказвае толькі за сябе і што ён вольны рабіць з сабой усё, што хоча, пакуль гэта не шкодзіць іншым. Мы ўяўлялі сабе, што сумленне — гэта адзіны маяк, які вядзе нас наперад.

«Многія людзі, як і я, былі незадаволеныя сучасным грамадствам; але яны сцвярджалі, што шчаслівыя, і калі прачыналіся пасля ночы танцаў і п'янства, адчувалі пустэчу ў грудзях, і не было ніякага спосабу пераадолець яе, суцешыўшы сябе яшчэ большымі танцамі, выпіўкай ці фліртам наступнымі вечарамі».

Калі скончылася Другая сусветная вайна, Фаціма сказала: «Вайна не толькі разарвала нашу краіну (Германію) на часткі, але і разбурыла веліч нашай нацыі, і ўсе ідэалы, за якія былі ахвяраваны жыцці, былі развеяны».

Я зразумеў, што асабістага сумлення і прызнаных у грамадстве чалавечых ідэалаў недастаткова, каб быць для мяне арыенцірамі ў жыцці. Я не адчуваў сапраўднага шчасця, карыстаючыся даступнымі мне выгодамі, не падзякаваўшы каму-небудзь за ўсё гэта дабро, якое мяне акружала. Таму я завёў нататнік, каб штодня запісваць свае дзённікі, і аднойчы я запісаў у яго наступную фразу: «Гэта быў радасны дзень; вялікі дзякуй Табе, Госпадзе!»

Спачатку мне было сорамна, але потым я зразумеў, што мне недастаткова проста верыць у Бога... пакуль я не зразумеў, што мой абавязак — шукаць Яго і шукаць спосабы падзякаваць Яму і пакланяцца Яму».

Несапраўднасць хрысціянства

Пасля таго, як нацыянальны праект яе краіны праваліўся з пункту гледжання цывілізацыі і веры, Фаціма Хірын звярнулася да хрысціянства, спадзеючыся знайсці свой шлях да Бога. Фаціма кажа: «Я хадзіла на заняткі са святаром, чытала некалькі хрысціянскіх кніг і наведвала царкоўныя службы, але не магла наблізіцца да Бога. Святар параіў мне перайсці ў хрысціянства і пайсці на Вячэру Гасподнюю. Ён сказаў: «Таму што, калі ты практыкуеш хрысціянства, ты абавязкова знойдзеш свой шлях да Бога». Я паслухалася яго парады, але мне не ўдалося дасягнуць сапраўднага спакою».

Фаціма Хірэн растлумачыла, што прычына яе расчаравання ў хрысціянстве заключаецца ў тым, што ў нас, хрысціян, няма іншага выбару, акрамя як пагадзіцца на саступкі ў нашай веры, каб жыць у нашым грамадстве. Царква заўсёды гатовая ісці на кампрамісы, каб захаваць сваю ўладу ў нашым грамадстве. Вось адзін прыклад: Царква кажа, што сэксуальныя адносіны не павінны пачынацца да шлюбу ў імя Бога, але на Захадзе амаль няма мужчын ці жанчын, якія гатовыя «купіць ката ў мяшку». Гэта распаўсюджаная прымаўка, якая азначае, што чалавек уступае ў сямейнае жыццё, не праверыўшы спачатку ступень сэксуальнай сумяшчальнасці двух партнёраў.

Святар заўсёды гатовы адпусціць грахі кожнаму, хто прызнаецца ў гэтым граху, прачытаўшы адну-дзве малітвы!!

Іслам, у адрозненне ад вышэйзгаданага, заклікае сваіх паслядоўнікаў у імя веры цалкам аддацца Усемагутнаму Богу, без ваганняў і сумненняў. Гэтая адданасць не пакідае ніякіх рэшткаў супярэчлівых думак ці пачуццяў, намераў ці дзеянняў, жаданняў ці страхаў, якія не падпарадкоўваюцца Богу і не прымаюць Яго суд і рашэнне. Усемагутны Бог кажа: {О вы, якія паверылі, цалкам прыміце іслам і не ідзіце па слядах сатаны. Сапраўды, ён для вас відавочны вораг.} [Аль-Бакара: 208]

Фаціма Хірын і шлях да ісламу
Фаціма Хірын з нецярпеннем чакала веры ў непахісны прынцып, якога яна павінна прытрымлівацца, прамы шлях, якім яна будзе кіравацца ўсё сваё жыццё; таму яна не магла наблізіцца да Бога, нават калі стаяла на каленях у царкве.

У 1957 годзе Фаціма Херрын упершыню сустрэла мужчыну, які праз два гады стаў яе мужам. Гэта быў нямецкі мусульманін са ступенню доктара філасофіі.

Фаціма кажа пра яго: «Ён быў звычайным чалавекам, нічым не адрозніваўся ад любога іншага немца. Аднак, калі ён сказаў мне, што прыняў іслам сем гадоў таму, я была вельмі здзіўлена. Мне стала цікава даведацца, чаму такі адукаваны чалавек абраў гэты шлях».

Мой муж пачаў тлумачыць мне сэнс ісламу. Ён сказаў: Бог — гэта не толькі Госпад мусульман, але слова «Бог» для нас з'яўляецца сінонімам «боскасці». Мусульмане вераць у абсалютную адзінасць Творцы і не пакланяюцца свайму прароку Мухамеду, мір яму і благаслаўленне, як гэта робяць хрысціяне, калі пакланяюцца Ісусу Хрысту, мір яму. Слова «іслам» азначае поўнае падпарадкаванне адзінаму і адзінаму Богу.

Ён сказаў мне, што ўсе істоты і ўсё непазбежна з'яўляюцца мусульманамі з ісламскага пункту гледжання; гэта значыць, яны павінны падпарадкоўвацца і здавацца Божым законам, і калі яны гэтага не зробяць, ім пагражае знікненне.

Ён дадаў: «Толькі чалавек, незалежна ад таго, ці прымае яго цела іслам добраахвотна ці неахвотна, атрымаў ад Бога свабоду волі і выбару вырашаць, ці хоча ён быць мусульманінам як у духоўным, так і ў фізічным жыцці. Калі ён зробіць гэта і будзе жыць у адпаведнасці з гэтым рашэннем, то ён злучыцца з Богам і знойдзе гармонію і спакой з іншымі істотамі ў гэтым зямным жыцці, а таксама знойдзе шчасце ў замагільным жыцці».

Але калі ён паўстане супраць законаў Бога, якія ясна і цудоўна растлумачаны нам у Святым Каране, то ён церпіць паразу як у гэтым свеце, так і ў будучым жыцці».

Фаціма дадае пра тое, што яна адкрыла для сябе пра іслам: «Я таксама даведалася ад мужа, што іслам — гэта не новая рэлігія. Каран, па сутнасці, адзіная кніга, вольная ад якіх-небудзь адхіленняў ці прымешак. Гэта апошняя боская кніга ў доўгай серыі кніг, найбольш вядомымі з якіх з'яўляюцца адкрыцці ў Торы і Бібліі».

Такім чынам, перад маімі вачыма адкрыліся перспектывы новага свету. Пад кіраўніцтвам майго мужа я пачала чытаць тыя нешматлікія кнігі пра іслам, якія былі даступныя на нямецкай мове, і пад гэтым я маю на ўвазе тыя нешматлікія кнігі, якія былі даступныя з ісламскага пункту гледжання. Найважнейшай з іх была кніга Мухамада Асада («Шлях у Мекку»), якая стала для мяне вялікай крыніцай натхнення.

Праз некалькі месяцаў пасля нашага шлюбу я навучыўся маліцца па-арабску, пасціцца і вывучаў Святы Каран, і ўсё гэта, перш чым прыняў іслам у 1960 годзе.

Мудрасць Карана напаўняла маю душу любоўю і захапленнем, але радасць маіх вачэй была ў малітве. Я адчувала моцнае пачуццё, што Бог са мной, калі стаяла ў пакоры перад Ім, чытаючы Каран і малілася.

Іслам — гэта лад жыцця

Фаціма Хірын адмовілася дазволіць рэлігіі заставацца абмежаваным кутком яе жыцця, як гэта было раней, ці, магчыма, у яе ніколі не было такога кутка.

Фаціма вырашыла жыць паводле ісламу ўсё сваё жыццё і зрабіць яго неад'емнай часткай свайго жыцця, нават калі гэта прымусіць яе эміграваць.

Фаціма Хірын кажа: «Я пачала рэгулярна выконваць пяць штодзённых малітваў і зразумела, што малітва — гэта не тое, што можна рабіць выпадкова, а хутчэй сістэма, якой трэба прытрымлівацца на працягу дня».

Я вырашыла насіць ісламскі хіджаб і звыкла змірыцца з сітуацыяй, калі мой муж сядзіць са сваімі братамі па веры, размаўляючы з імі на цікавыя тэмы, пакуль я рыхтую ім гарбату і падаю яе ля дзвярэй, без ведама тых, для каго я яе прыгатавала. Замест таго, каб хадзіць на рынкі, я прызвычаілася сядзець дома і чытаць ісламскія кнігі на англійскай мове.

Я таксама пачаў пасціцца і гатаваў ежу, не спрабуючы яе на смак, нягледзячы на тое, што часам адчуваў вялікі голад і смагу.

Я навучыўся любіць нашага Прарока Мухамеда, мір яму і благаслаўленне, і яго паплечнікаў, чытаючы кнігі Высакародных Прарочых Хадысаў. У маіх вачах яны сталі жывымі чалавечымі постацямі, а не проста дзіўнымі гістарычнымі прыкладамі.

Прыклады спачування, мужнасці, адданасці і праведнасці, якія гэтыя раннія людзі паказалі ў сваім жыцці, сталі для мяне пуцяводнымі зоркамі, і мне стала зразумела, як фармаваць сваё жыццё такім чынам, каб я быў адным з добрых і задаволеных у гэтым зямным жыцці, якім з'яўляецца шлях, на якім нашы паводзіны вызначаюць тып узнагароды, якую мы атрымаем у замагільным жыцці».

Фаціма Хірын імкнецца жыць паводле ісламу і ўжываць яго ва ўсіх аспектах свайго жыцця: «Мы з мужам пагадзіліся, што наш ісламскі лад жыцця ў заходняй краіне патрабуе ад нас многіх саступак. Іслам — гэта не проста рэлігія ў агульным сэнсе, а хутчэй поўны лад жыцця, які можна прымяніць у чыстым выглядзе толькі ў мусульманскім грамадстве. Паколькі кожны з нас абраў гэтую рэлігію па поўнай свабодзе волі, мы не хацелі слабога, цёплага ісламу».

Такім чынам, пасля доўгага чакання ў 1962 годзе ў нас з'явілася магчымасць іміграваць у Пакістан, назапасіўшы дастаткова грошай, каб пакрыць выдаткі на паездку.

Фаціма Хірын і абарона ісламу

Фаціма абараняла іслам і дэманстравала веліч і чысціню ісламскага права, адначасова выкрываючы фальш і памылковасць іншых вераванняў. Яна сказала: «Калі тыя, хто варожа ставіцца да ісламу, кажуць, што мець некалькі жонак — гэта варварства, ці могуць яны растлумачыць мне, што добрага ў іх учынках, калі муж бярэ наложніц акрамя жонкі? Гэта распаўсюджаная практыка на Захадзе, больш распаўсюджаная, чым палігамія ў мусульманскіх краінах».

Калі яны сцвярджаюць, што няма ніякай шкоды ад ужывання алкаголю, ці могуць яны растлумачыць пакуты, якія гэтая звычка выклікае на Захадзе?!

Калі яны кажуць, што пост аслабляе працоўную сілу і здароўе нацыі, няхай яны паглядзяць на вялікія дасягненні вернікаў падчас святога месяца Рамадан і прачытаюць важныя справаздачы, нядаўна запісаныя мусульманскімі лекарамі пра іх натуральны досвед з пацыентамі, якія пасцяць.

Калі яны кажуць, што падзел палоў — гэта адсталасць, няхай яны параўноўваюць моладзь у любой мусульманскай краіне з моладдзю ў любой заходняй краіне. Напрыклад, маральнае злачынства паміж хлопчыкам і дзяўчынай лічыцца выключэннем сярод мусульман, у той час як сярод заходніх людзей вельмі рэдка можна сустрэць адзіны шлюб паміж цнатлівым хлопчыкам і дзяўчынай.

Калі тыя, хто варожа ставіцца да ісламу, сцвярджаюць, што выкананне пяці штодзённых малітваў — на мове, невядомай многім вернікам, — гэта марнаванне часу і намаганняў, няхай яны пакажуць на адну сістэму на Захадзе, якая аб'ядноўвае людзей больш магутным і духоўна здаровым чынам, чым мусульманскае рытуальнае пакланенне. Няхай яны дакажуць, што заходнікі робяць больш карысных спраў у свой вольны час, чым мусульманін, які прысвячае малітве гадзіну кожны дзень.

Іслам рэфармаваўся ўжо чатырнаццаць ці больш стагоддзяў, і ён застаецца такім і ў наш час, пры ўмове, што мы будзем рабіць гэта без скажоных саступак.

Бо рэлігія ў вачах Бога — гэта іслам, а іслам — найвышэйшы, і нішто не пераўзыходзіць яго. У наш час многія людзі пераканаліся ў гэтай праўдзе і, калі Бог дасць, будуць супрацоўнічаць, каб растлумачыць гэта хвораму, пакутнаму і няшчаснаму свету, які глядзіць на іх з павагай.

Вось як змянілася жыццё Фацімы Хірын пасля таго, як яна прыняла іслам. Яна паверыла, што іслам — гэта не проста рытуалы і пакланенні, а цэлы лад жыцця і шлях, які вядзе мусульман да шчасця ў гэтым свеце і да раю ў замагільным жыцці.

Уклад Фацімы Хірын
У яе ёсць некалькі кніг па ісламу, у тым ліку: (Пост - Das Fasten) 1982, (Zakat - Закят) 1978 і (Muhammad - Мухамад) 1983.

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Луі Гардэ лічыцца адным з найвыбітнейшых еўрапейскіх філосафаў, якія свядома і глыбока вывучалі ісламскую думку і цывілізацыю. З маладосці Гардэ быў захоплены разуменнем прынцыпаў боскіх рэлігій. Нягледзячы на тое, што ён вырас у кансерватыўнай каталіцкай сям'і, яго пераследвала псіхалагічная апантанасць: таямніцы і сакрэты, якія ён бачыў у сваёй уласнай рэлігіі. Гэта падштурхнула яго да пошукаў паходжання ўсходніх рэлігій, у тым ліку будызму, індуізму і іншых, у надзеі раскрыць праўду.

Гісторыя пераходу Луі Жардэ ў іслам

Бог хацеў, каб Луі Гардэ прачытаў яго пераклад значэнняў Карана, і ён знайшоў у ім шмат рэчаў, якія супакоілі яго сэрца. Яго прыцягнуў іслам, і ён паступова пачаў паглыбляцца ў іслам. Ён вывучыў арабскую мову і чытаў Каран на арабскай мове. Затым ён звярнуўся да вывучэння ісламскай цывілізацыі і выявіў, што іслам — гэта тое, што ён шукаў. Ён верыў у яго як у сапраўдную боскую веру (у сваім сэрцы), бо быў упэўнены, што тыя, хто прыняў іслам і распавёў пра яго ў Еўропе, моцна пакутавалі ад перашкод, з якімі яны сутыкаліся. Таму Гардэ хаваў сваю веру ў сабе і абмяжоўваў свае намаганні, працу, грошы і думкі падтрымкай гэтай рэлігіі.

Луі Гардэ адзначыў, што сіянізм вядзе агрэсіўную вайну супраць усяго ісламскага ў Еўропе, выкарыстоўваючы ўсе віды агрэсіўных сродкаў, пачынаючы са спробаў скажэння некаторых вершаў Святога Карана, экспарту Святога Карана ў многія афрыканскія рэгіёны пасля яго скажэння, распрацоўкі ніжняй бялізны і абутку з ісламскімі ўзорамі і сімваламі, якія з'яўляюцца святымі і паважанымі ў сумленні кожнага мусульманіна, і спрыяе заахвочванню фанатычных даследчыкаў да публікацыі сваіх кніг і даследаванняў, якія скажаюць вобраз ісламу і прыпісваюць недахопы і заганы мусульманам і іх Пасланцу.

Уклад Луі Гардэ

Луі Гардэ абараняў іслам і апублікаваў кнігу («Мусульмане і супрацьстаянне сіянісцкім нападам»). Ён таксама прысвяціў сябе вывучэнню ісламскай філасофіі на працягу цэлых пятнаццаці гадоў (1957-1972 гг. н. э.) у Міжнародным інстытуце філасофіі ў Тулузе.

Ён таксама з'яўляецца аўтарам шэрагу важных ісламскіх прац, такіх як: «Ісламскае грамадства», «Іслам для ўсіх узростаў» і «Рэлігія і грамадства». Ён кіруе публікацыяй серыі ісламскіх даследаванняў і ўдзельнічае ў распрацоўцы Ісламскай энцыклапедыі на французскай мове.

Адной з яго найбольш вядомых прац з'яўляецца кніга (Іслам — рэлігія для ўсіх узростаў), у якой ён тлумачыць, як ісламскія каштоўнасці і прынцыпы змаглі захавацца на працягу стагоддзяў і пакаленняў, заставацца новымі, адноўленымі, запатрабаванымі і ўплывовымі ў кожную эпоху!!

У гэтай кнізе Гардэ таксама адхіляе сцвярджэнне некаторых філасофскіх тэарэтыкаў, што іслам — гэта «рэлігія пустыні» і несумяшчальны з іншымі грамадствамі. Ён адказвае гэтым матэрыялістам, кажучы: «Пустыня была проста месцам і адпраўной кропкай для гэтай новай рэлігіі, калі яна з'явілася. Там яе асновы былі ўдасканалены, і яе рысы сталі зразумелымі, калі яна стала глабальнай рэлігіяй. Пустыня ні ў якім разе не была стабільным месцам для ісламскіх народаў, пра што сведчыць той факт, што ісламскі свет сёння налічвае больш за мільярд мусульман і распасціраецца ад Дакара ў Сенегале да Філіпінскіх астравоў у Індыйскім акіяне».

Луі Гардэ і абарона ісламу

Джардэт адказвае на паклёп, які распаўсюджваюць, распаўсюджваюць і паўтараюць заходнія людзі пра іслам і мусульман, у тым ліку на абвінавачванні ў тым, што мусульмане «фаталістычныя і залежныя». Ён прыводзіць дзясяткі вершаў і хадысаў з Карана, якія заклікаюць мусульман старанна працаваць і добра выконваць сваю працу, а таксама нясці поўную адказнасць. Затым ён адказвае на абвінавачванне ў тым, што іслам — гэта рэлігія павярхоўных рытуалаў і цырымоній, якія выконваюцца незалежна ад штодзённых паводзін. Ён адказвае наступным чынам:

«Такія рэчы з'явіліся ў эпохі заняпаду, і праўда ў тым, што пакланенне не можа быць прынята, калі яно не шчырае і не звязана з чыстымі намерамі».

Ён таксама адказвае на тое, што заходнія людзі распаўсюджваюць пра іслам, што гэта рэлігія страху, кажучы, што Бог у ісламе — (Найміласцівы, Найміласэрнейшы), і што сярод дзевяноста дзевяці імёнаў — прыгожых боскіх імёнаў, — якія паўтараюць мусульмане, ёсць толькі два імёны, якія апісваюць боскую сутнасць як магутную, жахлівую і караючую, і гэтыя два атрыбуты выкарыстоўваюцца ў сваіх значэннях толькі ў дачыненні да грэшнікаў і няверуючых.

Тут мы назіраем маштаб пераўтварэння, якое адбылося ў жыцці Луі Жардэ пасля яго пераходу ў іслам. Гэты чалавек цяпер абараняе іслам усімі сіламі, хоць зусім нядаўна быў немусульманінам. Слава Богу, які прывёў яго да ісламу!

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Ён нарадзіўся ў Егіпце ў хрысціянскай сям'і, якія прышчапілі яму любоў да хрысціянства, каб ён мог інтэгравацца з іншымі хрысціянамі. Аднак ён пачаў разважаць і дыскутаваць, і ў яго ўзніклі сумневы, якія распалілі ў ім агонь трывогі, што падштурхнула яго да пошуку праўды і сапраўднай рэлігіі.

Калі яго розум вырас, ён пачаў шукаць праўду. Ён кажа пра гэта:
«Вучоба прымусіла мяне ўважліва прыслухоўвацца да некалькіх заклікаў, якія даляталі да маіх вушэй з-за прабелаў, створаных сумненнямі і падазронасцю адносна таго, што розум не мог прыняць, і ў чым маё сумленне не было супакоена ў момант эмацыйнай чысціні, адносна таго, што я вывучаў або рыхтаваўся выканаць з пункту гледжання задач. Такім чынам, гэтыя заклікі ўключалі ў сябе слуханне, за якім рушылі ўслед разважанні пра рэлігіі, якія папярэднічалі маёй рэлігіі, таму я быў падобны да чалавека, які шукае прытулку ад патэльні ў агонь».

Гісторыя пераходу Мухамада Фуада аль-Хашэмі ў іслам

Аль-Хашэмі пачаў даследаваць дахрысціянскія рэлігіі і рэлігіі, створаныя чалавекам, спадзеючыся знайсці тое, што шукаў. Затым ён звярнуўся да вывучэння ісламу, але быў абураны і ненавідзеў яго. Ён не хацеў у яго ўступаць; хутчэй, ён хацеў выявіць яго недахопы, знайсці яго памылкі і супярэчнасці, каб разбурыць яго і пазбавіць людзей ад яго. Але слава Змяняльніку ўмоў! Гэты чалавек знайшоў у ісламе шлях да кіраўніцтва і святло, якое шукаў усё сваё жыццё.

Апісваючы тое, што ён убачыў у ісламскай рэлігіі, ён кажа: «Я знайшоў здавальняючы адказ на кожнае пытанне, якога не магла знайсці ніводная папярэдняя рэлігія, няхай гэта будзе створаная чалавекам, паходзіць ад боскіх рэлігій ці філасофскі прынцып (і маё выказванне: «заняпад» адносіцца да заняпаду рэлігій з боку духавенства, якое адхілілася ад таго, дзеля чаго яно прыйшло). Я выявіў, што тое, што яны называлі недахопамі ісламу, было перавагамі, а тое, што яны лічылі супярэчнасцямі, — мудрасцю, правіламі і законамі, падрабязнымі для людзей разумення. І што тое, за што яны крытыкавалі іслам, было лекам для чалавецтва, якое доўга ляжала ў пустыні цемры, пакуль іслам не вывеў яго з цемры на святло, і людзі, з дазволу свайго Госпада, не былі накіраваны на прамы шлях».

Тады Мухамад Фуад аль-Хашэмі абвясціў аб сваім пераходзе ў іслам.

Уклад Мухамада Фуада Аль-Хашэмі

Пасля прыняцця ісламу Мухамад Фуад аль-Хашымі зрабіў шмат чаго на карысць ісламу. Ён параўноўваў розныя рэлігіі, і адным з пладоў гэтых параўнанняў стала цудоўная кніга, якую ён прадставіў мусульманам, «Рэлігіі на вагах». Ён таксама напісаў шмат іншых кніг, усе з якіх служылі падтрымцы слова Божага і Яго рэлігіі.

Алах несумненна падтрымае тых, хто падтрымлівае Яго. Сапраўды, Алах — Магутны і Усявышні.] [Аль-Хадж: 40].

Ён з'яўляецца аўтарам кніг «Таямніца ісламу: чаму я абраў іслам як рэлігію», «Прарок не хлусіць» і «Дыялог паміж хрысціянінам і мусульманінам».

Крыніца: Кніга (Вялікія людзі, якія прынялі іслам) доктара Рагеба Аль-Сарджані.

Ахмед Насім Суза, які прыняў іслам і раскрыў праўду пра фальшывую гісторыю, напісаную габрэямі, паходзіў з племя Бану Суваса, якое насяляла рэгіён Хадрамаўт у Емене. Ён нарадзіўся ў габрэйскай сям'і ў горадзе Хіла, Ірак, у 1318 годзе хіджры/1900 годзе н. э. Ён скончыў падрыхтоўчую адукацыю (сярэднюю школу) у Амерыканскім універсітэце Бейрута ў 1924 годзе н. э., а затым атрымаў ступень бакалаўра ў галіне грамадзянскага будаўніцтва ў 1928 годзе н. э. у Каларадскім каледжы ў ЗША.

Затым Ахмед Насім Суса працягнуў навучанне ў аспірантуры, атрымаўшы ў 1930 годзе доктарскую ступень з адзнакай ва Універсітэце Джона Хопкінса ў ЗША. Ён быў абраны членам вядомай амерыканскай навуковай арганізацыі «Фі Бэта Капа», а ў 1929 годзе Вашынгтонскі ўніверсітэт прысудзіў яму прэмію Уэдэла, якая штогод уручаецца аўтару лепшага артыкула, які спрыяе падтрымцы міру паміж краінамі свету.

Доктар Ахмед Суса — адзін з найстарэйшых іракскіх інжынераў, якія скончылі заходнія ўніверсітэты. Ён быў габрэем, але пазней прыняў іслам.

Пасля вяртання ў Ірак у 1930 годзе ён быў прызначаны інжынерам у Дэпартамент ірыгацыі Ірака. Затым на працягу 18 гадоў займаў некалькі тэхнічных пасад у гэтым дэпартаменце, пакуль у 1946 годзе не быў прызначаны памочнікам старшыні Камісіі, створанай для вывучэння буйных ірачных ірыгацыйных праектаў. У 1947 годзе ён быў прызначаны генеральным дырэктарам па геадэзіі, затым у 1954 годзе — генеральным дырэктарам Міністэрства сельскай гаспадаркі. Затым ён быў адноўлены на пасадзе генеральнага дырэктара па геадэзіі, якую займаў да 1957 года.

Калі ў 1951 годзе была створана Рада па рэканструкцыі, ён быў прызначаны асабістым памочнікам па тэхнічных пытаннях віцэ-прэзідэнта Рады па рэканструкцыі, акрамя сваёй першапачатковай пасады. Ён быў адным з першых членаў Іракскай навуковай акадэміі з моманту яе заснавання ў 1946 годзе і заставаўся яе актыўным членам да самай смерці.

У 1939 і 1940 гадах ён узначальваў дзве місіі, накіраваныя іракскім урадам у Каралеўства Саудаўская Аравія для вывучэння ірыгацыйных праектаў у Эль-Харджы і кантролю за іх рэалізацыяй. Доктар Ахмед Насім Суса быў адным з заснавальнікаў Асацыяцыі іракскіх інжынераў у 1938 годзе.

Яго працы ўключаюць больш за пяцьдзясят кніг, тэхнічных справаздач і атласаў, а таксама больш за 116 артыкулаў і даследчых прац, апублікаваных у розных газетах і навуковых часопісах. Яго працы распаўсюджваюцца па розных галінах ірыгацыі, інжынерыі, сельскай гаспадаркі, геаграфіі, гісторыі і цывілізацыі (1).

Ахмед Суза вывучаў філасофію і гісторыю, што аказала глыбокі ўплыў на яго разуменне ілжывых вераванняў габрэяў і пачатак яго шляху да правільнага шляху.

Гісторыя пераходу Ахмеда Насіма Сусы ў іслам

Гісторыя Ахмеда Насіма Суссы з ісламам пачалася падчас яго вучобы ў Амерыканскім універсітэце ў Бейруце. Гэта дало яму магчымасць даведацца пра іслам і прачытаць Святы Каран, у якім ён знайшоў тое, чаго не знайшоў у Торы і Бібліі.

Доктар Ахмед Суза распавядае пра пачатак сваіх крокаў на шляху веры, кажучы:
«Я любіў чытаць вершы са Святога Карана і часта зачыняўся ў сваім летнім курорце ў цені дрэў, на схілах Ліванскіх гор, і праводзіў там доўгія гадзіны, спяваючы яго на ўсю моц голасу».

Але гэтага было недастаткова, каб прымусіць яго прыняць іслам. Ён не думаў сур'ёзна пра пераход у іслам, пакуль не правёў гады ў Амерыцы, не прачытаў рэлігійныя філасофіі, не паглыбіўся ў гістарычныя і сацыяльныя тэмы і не пашырыў свае веды. Ён адкрыў праўду пра сфальсіфікаваную гісторыю, якую габрэі напісалі, каб задаволіць свае рэлігійныя жаданні.

Ён таксама распавядае пра тое, што знайшоў у Каране, кажучы:
«Я адчуў, што вядомыя мне вершы Бога, і маё сэрца супакоілася, калі я зразумеў, што навуковыя разважанні пацвярджаюць маю правільную прыроджаную схільнасць».

Затым доктар Ахмед Насім Суса з поўнай перакананасцю заявіў аб сваім пераходзе ў іслам і прысвяціў свае намаганні абароне ісламу.

Уклад Ахмеда Насіма Сусы

Гэты чалавек перайшоў з іўдаізму ў іслам і стаў перакананым абаронцам гэтай рэлігіі. Ён прысвяціў свае намаганні таму, каб давесці вартасці арабскай цывілізацыі, і напісаў некалькі кніг на гэтую тэму, найважнейшай з якіх з'яўляецца яго кніга («Арабы і іўдаізм у гісторыі»).

Доктар Ахмед Насім Суса, абапіраючыся на свой папярэдні вопыт і веды пра іўдаізм, абвергнуў сцвярджэнні сіянісцкага руху з гістарычнага пункту гледжання. Ён ведаў пра падробленыя тэксты Торы і паклапаціўся пра высвятленне гэтых скажэнняў, тлумачачы, што гэтыя тэксты былі сфабрыкаваны рабінамі.

Сярод яго кніг: «Гісторыя Аравійскага паўвострава» і «Гісторыя яўрэяў Ірака».

Акрамя шматлікіх укладаў доктара Ахмеда Сусы і яго гістарычных і інтэлектуальных даследаванняў пасля прыняцця ісламу, ён растлумачыў многія аспекты чалавечай гісторыі і супрацьстаяў злосным спробам падарваць іслам і скажаць яго вобраз (4). Сярод іх — кніга «На маім шляху да ісламу», якая ўключае ў сябе гісторыю развіцця яго душы, шукальніка праўды, адданага ёй, які знаходзіўся пад уплывам арабскага асяроддзя, а потым дасягнуў ісламскага кіраўніцтва. Ён бачыў праўду як праўду і радаваўся, ідучы за ёй, а хлусню бачыў як хлусню і адкрыта пазбягаў яе. Кніга паказвае слабыя бакі яўрэйскай сутнасці і памылкі яўрэяў.

Смерць Ахмеда Насіма Сусы

Доктар Ахмед Насім Суса памёр у 1402 годзе хіджры / 1982 годзе нашай эры.

Крыніца: Кніга «Вялікія людзі, якія прынялі іслам» доктара Рагеба Аль-Сергані.

Ганна Софі не ўсведамляла, што яе цікавасць да пытанняў ісламу і мусульман, а таксама яе справядлівая абарона гэтых пытанняў былі пачаткам шляху да прыняцця сапраўднай рэлігіі. Кожны раз, калі ў Швецыі ўзнімалася пытанне супраць мусульман, яна кідалася абвяргаць, абараняць і абвяргаць меркаванні тых, хто жадаў ім зла, публікуючы свае сур'ёзныя погляды і грунтоўныя творы, падмацаваныя доказамі і паважаныя розумам. Такім чынам, яна спрабавала справядліва выступаць у шведскім грамадстве ў пытанні праўды пра іслам і мусульман, часам пішучы газетныя артыкулы, часам спецыялізаваныя кнігі, якія шырока распаўсюджваліся, а ў трэці раз — праз непасрэдныя сустрэчы і семінары.

Гэта была сапраўдная мова праўды, якая абараняла гэтую сапраўдную рэлігію і яе паслядоўнікаў.

праваабаронца

Ганна Софі Руальд — рэлігійны гісторык і выкладчыца ісламскіх даследаванняў, гендэрных і міграцыйных даследаванняў ва Універсітэце Паўднёвай Швецыі ў Мальмё, недалёка ад Даніі. Да пераходу з хрысціянства ў іслам Софі была адной з найбольш вядомых даследчыц па пытаннях ісламу і мусульман. Яна займалася гэтым з таго часу, як падала доктарскую дысертацыю пра «Братоў-мусульман» ва Універсітэце Лунда на поўдні Швецыі. Затым яна спецыялізавалася на гісторыі ісламу, а затым на ісламскіх рухах і мусульманскіх меншасцях на Захадзе.

У маладосці яна была праваабаронцай і выступала за вызваленне жанчын у Нарвегіі, што ўзмацніла яе цікавасць да палітычных пытанняў. Калі яна зразумела, што іслам не аддзяляе рэлігію ад палітыкі, гэта падштурхнула яе спецыялізавацца ў гэтым. Пасля гэтага яна напісала некалькі кніг на розныя тэмы пра іслам на шведскай і англійскай мовах, у тым ліку: «Новыя мусульмане ў Еўропе», «Жанчыны ў ісламе», «Іслам», «Вопыт тых, хто навярнуўся ў іслам у Скандынавіі» і «Іслам: вера і гісторыя».

Шведская газета «Svenska Dag» адзначала, што творы Софі адыгрываюць значную ролю ў знаёмстве з ісламам тых, хто цікавіцца яго вывучэннем, колькасць якіх у Еўропе нядаўна павялічылася. Яна таксама ўзбагаціла шведскія бібліятэкі сваёй важнай кнігай «Мусульманін у Швецыі», якую яна напісала ў суаўтарстве з пісьменніцай і навярнутай у іслам Пернілай Куэс.

Шлях да веры

Софі прайшла праз мноства складаных этапаў даследавання, расследавання і параўнання, каб вызначыць, што дазволіць ёй прыйсці да сапраўднай рэлігіі, у якую яна павінна верыць. Паколькі чалавек са здаровымі інстынктамі заўсёды кіруецца да таго, што правільна, яна зразумела сваім розумам, як яна кажа ў адным са сваіх інтэрв'ю, што чалавек павінен рухацца да Бога, таму што Бог не прымушае людзей верыць у Яго.

Пра сваё рэлігійнае выхаванне яна сказала: «Я жыла ў рэгіёне Эстлунд у Нарвегіі, і ў маёй сям'і была распаўсюджаная вера ў Бога. Кожную ноч яна малілася па-хрысціянску і цвёрда верыла, што Бог абароніць іх ад усялякай шкоды».

Яна таксама кажа: «Калі ёй споўнілася сямнаццаць гадоў, яна пачала глыбей вывучаць рэлігію і пачала разважаць пра хрысціянства як рэлігію, а таксама пра прычыну барацьбы хрысціян паміж сабой. Яна дайшла да глыбокага разумення і кажа: некаторыя людзі выкарыстоўвалі Бога, каб умацаваць сваё панаванне і ўладу, а таксама выкарыстоўваць яго для атрымання ўлады над іншымі, як гэта адбывалася ў Еўропе ў мінулыя эпохі, што прымусіла яе задаць больш пытанняў пра рэлігіі».

У 1970-х гадах яна вывучала параўнальнае рэлігіязнаўства, і яе нястомныя даследаванні прывялі яе да адкрыцця велічы і аб'ектыўнасці ісламу. Як яна сказала: «Я знайшла ў ім усе адказы на ўсе пытанні. Сапраўды, я дайшла да праўды пра Усемагутнага Бога, які спланаваў наша жыццё самым прыгожым і справядлівым чынам».

Страх (фобія) перад ісламам:

Суфія занепакоіла распаўсюджванне ісламафобіі, або, як яны яе называюць, «ісламафобія», і тая сур'ёзнасць, з якой заходнія СМІ пачалі папярэджваць людзей пра гэта, якія пачалі скажаць іслам і паказваць мусульман як тэрарыстаў, асабліва пасля падзей 11 верасня і нападу на Сусветны гандлёвы цэнтр.

Існуюць таксама рэлігійныя, культурныя і расісцкія прычыны з'явы «ісламафобіі» на Захадзе, як яна адзначае ў сваёй кнізе «Мусульмане ў Швецыі», у якой распавядае пра жыццё мусульманскіх жанчын і іх суіснаванне ў шведскім грамадстве, якое, як і іншыя заходнія грамадства, прытрымліваецца розных каштоўнасцей і канцэпцый. Яна таксама распавядае пра тое, як жывуць мусульмане ў Швецыі, і пра іх практыку рытуалаў, такіх як малітва, закят, пост, хадж і ўзаемаадносіны паміж сабой. Яна таксама правяла добрае параўнанне паміж звычаямі ісламскіх народаў і ўплывам гэтага на шведскіх мусульман. Яна таксама звярнула ўвагу на негатыўны і нават падазроны погляд на жанчын, якія хаваюць худжы.

У адным са сваіх найважнейшых паглыбленых даследаванняў ісламу і культуры Софі сцвярджае, што паміж ісламам і ісламскай культурай няма ніякай розніцы, як многія лічылі. Яна тлумачыць, што прынцыпы, на якіх грунтуецца іслам, павінны быць цалкам пераплецены з усімі формамі культурнага самавыяўлення, і гэта прыносіць агульную карысць чалавецтву.

Хто такі Марцін Лінгс?

Марцін Лінгс нарадзіўся ў Ланкашыры, Англія, у студзені 1909 года. Ранняе дзяцінства ён правёў у Амерыцы, дзе працаваў яго бацька. Як і яго сям'я, якая не мела рэлігійнай прыналежнасці, ён быў хрысціянінам па нараджэнні. Такім чынам, ён вырас пазбаўлены якіх-небудзь сапраўдных перакананняў.

Пасля вяртання дадому ён паступіў у Клінтан-каледж, дзе праявіў відавочныя лідэрскія здольнасці, якія прывялі яго да пасады прэзідэнта студэнтаў. Адтуль ён пераехаў у Оксфард, каб вывучаць англійскую мову і літаратуру. Яго інтэлектуальная сталасць пачала праяўляцца пасля таго, як ён атрымаў ступень бакалаўра па англійскай літаратуры. Ён пачаў паглыбляцца ў гістарычныя кнігі пра сусветныя рэлігіі, чытаючы пра іх усе. Яго захапіла рэлігія іслам, навучальная праграма якой адпавядае логіцы і розуму, а таксама кодэкс паводзін, прымальны для душы і сумлення.

Затым ён паехаў у Літву, каб выкладаць англасаксонскую і сярэднявечную англійскую мовы, а таксама цікавіўся старажытнай спадчынай краіны праз народныя песні і паэзію.

У 1940 годзе ён адправіўся ў Егіпет, каб наведаць старога сябра ў Каірскім універсітэце (у той час Фуада I) і вывучаць іслам і арабскую мову. Аднак яго сябар загінуў у выніку коннага няшчаснага выпадку, і яму прапанавалі пасаду, якую ён займаў ва ўніверсітэце.

Гісторыя пераходу Марціна Лінгса ў іслам

У Егіпце Лінгз прыняў іслам пасля сустрэчы з некалькімі суфіямі-шадхілі. Ён хутка стаў набожным і містычным, змяніў імя на Абу Бакр Сірадж ад-Дзін і стаў блізкім сябрам французскага мусульманскага суфійскага пісьменніка Абд аль-Вахіда Ях'і (Рэнэ Генона), цалкам перакананага ў слушнасці яго рэзкай крытыкі заходняй цывілізацыі.

Рэнэ Генон аказаў вырашальны ўплыў на думкі Лінгса. Ён кажа пра гэта:

«На мяне паўплывалі і зацікавілі ісламам кнігі выдатнага аўтара, які, як і я, прыняў іслам і стаў адным з самых вядомых суфіяў. Гэта шэйх Абдул Вахід Ях'я. Яго кнігі пра іслам паўплывалі на мяне настолькі, што я ніколі не чытаў такіх выдатных кніг, як яго. Гэта падштурхнула мяне знайсці і сустрэцца з тым, хто стаў прычынай майго пераходу ў іслам. Я прыехаў у Егіпет, дзе ён у той час жыў».

Затым ён дадае: «Я атрымаў ад яго вялікую карысць. Ён быў сапраўдным вучоным, які дзейнічаў, кіруючыся сваімі ведамі. Больш за ўсё я навучыўся ў яго аскетызму ў гэтым свеце, які вы называеце «суфізмам»».

Ён таксама кажа: «Маё разуменне суфізму — гэта не ізаляцыя ад свету, а хутчэй прыняцце прычын жыцця звонку, адварочваючыся ад іх у сэрцы. Прарок Мухамад (мір яму і благаслаўленне) падсумаваў увесь сэнс суфізму ў сваім высакародным хадысе: (Будзь у гэтым свеце так, быццам ты чужынец ці падарожнік), або тое, што ён сказаў у іншым высакародным хадысе: (…Я і гэты свет падобныя да вершніка, які хаваецца пад дрэвам, а потым рухаецца далей і пакідае яго). Гэта разуменне суфізму, якому я навучыўся ў шэйха Абдула Вахіда Ях'і».

Варта адзначыць, што ён прыняў іслам дзякуючы алжырскаму шэйху па імені шэйх Ахмед аль-Алаві, з якім ён пазнаёміўся ў Швейцарыі, дзе працаваў настаўнікам. Затым ён змяніў сваё імя з Марціна Лінгса на Абу Бакр Сірадж аль-Дзін.

Лінгс адчуваў, што знайшоў гэтую рэлігію, якая гарманіруе з чалавечай прыродай, і выказаў гэта наступным чынам: «У ісламе я знайшоў сябе, якога мне не хапала ўсё жыццё, і ў той час я ўпершыню адчуў сябе чалавекам. Гэта рэлігія, якая вяртае чалавека да яго прыроды, бо яна гарманіруе з чалавечай прыродай».

Потым ён дадаў, і ўсмешка асвятліла яго твар: «Бог хацеў, каб я стаў мусульманінам, і калі Бог гэтага пажадае, ніхто не можа змяніць Яго загад. Гэта, перш за ўсё, прычына майго пераходу ў іслам».

Гэта брытанскі мусульманскі мысляр, доктар Абу Бакр Сіраджудзін, які раней вызнаваў іншую рэлігію, чым іслам, але Алах прывёў яго да талерантнай ханафійскай школы мыслення. Ён прыняў іслам з поўнай перакананасцю, а потым яго вера ўзнялася да ўзроўню адрачэння ад гэтага свету. Ён стаў суфіем у грамадствах, поўных спакус і прывабнасці задавальненняў. Ён прысвяціў сябе закліканню людзей да Алаха ў сваёй краіне, кіруючыся глыбокай верай у тое, што будучыня належыць ісламу, які з'яўляецца сапраўднай рэлігіяй, пасланай ва ўсе куткі зямлі.

Лінгс пражыў у Егіпце на працягу 1940-х гадоў, дзе выкладаў шэкспіраўскую думку і літаратуру студэнтам факультэта мастацтваў.

У 1944 годзе Лінгс ажаніўся з Леслі Смолі, якая падзяляла яго ідэі на працягу наступных шасцідзесяці гадоў. Падчас яго жыцця ў Каіры іх загарадны дом у невялікай вёсцы каля пірамід быў бяспечным прытулкам для многіх егіпцян і замежнікаў, якія адчувалі цяжар сучаснага жыцця.

Марцін Лінгс хацеў бы правесці сваё жыццё ў Егіпце, калі б не ўмяшанне палітычных падзей. Рэвалюцыя 1952 года суправаджалася антыбрытанскімі дэманстрацыямі, якія сталі вынікам працяглай брытанскай акупацыі Егіпта, брытанскага ўмяшання ва ўнутраныя справы Егіпта, карупцыі ва ўсіх аспектах жыцця і вялікай колькасці ахвяр, якія сталі ахвярамі беспакараных акупацыйных сіл. Трое калег Лінгса па ўніверсітэце былі забітыя ў гэтых дэманстрацыях, а брытанскія прафесары былі звольненыя з універсітэта без кампенсацыі.

Ён вярнуўся ў Лондан у 1952 годзе, дзе працягнуў вывучэнне арабскай мовы ў Школе ўсходніх і афрыканскіх даследаванняў у Лондане. У 1962 годзе ён атрымаў доктарскую ступень па тэме «Шэйх Ахмад аль-Алаві», якую апублікаваў у кнізе пад назвай «Суфійскі святы ХХ стагоддзя». Гэта была адна з яго найбольш уплывовых кніг, бо яна прапаноўвала ўнікальны погляд на ісламскую духоўнасць знутры. Пазней яна была апублікавана ў кнігах, перакладзеных на французскую, іспанскую і іншыя мовы. З таго часу Лінгс лічыцца адным з галоўных гісторыкаў суфізму.

У 1955 годзе Лінгс працаваў у Брытанскім музеі, дзе быў прызначаны куратарам усходніх рукапісаў у Англійскім музеі. Ён таксама стаў адказным за рукапісы Святога Карана, што прыцягнула яго ўвагу да каранічнай каліграфіі і прывяло да стварэння яго кнігі «Каранічнае мастацтва ў каліграфіі і ілюмінацыі». Яе публікацыя супала са стварэннем Фонду Сусветнага ісламскага фестывалю ў 1976 годзе, з якім ён меў цесную сувязь.

Ён таксама падрыхтаваў два каталогі гэтых арабскіх рукапісаў, якія былі размешчаны ў Брытанскім музеі ў 1959 годзе і ў Брытанскай бібліятэцы ў 1976 годзе.

Уклад Марціна Лінгса

Перад ад'ездам з Егіпта ў 1952 годзе Лінгс апублікаваў кнігу пад назвай «Кніга ўпэўненасці: суфійская школа веры, адкрыцця і гнастыцызму». Падчас вучобы на бакалаўра арабскай мовы ён апублікаваў свой красамоўны шэдэўр «Мухамед, пасланнік Бога і яго жыццё», заснаваны на найстарэйшых крыніцах, у 1973 годзе, за які атрымаў узнагароду прэзідэнта Пакістана.

Марцін Лінгс памёр

Суфійскі гісторык Абу Бакр Сірадж ад-Дзін (Марцін Лінгс), вядомы як аўтар кнігі «Біяграфія прарока, хай дабраславіць яго Бог і дасць яму мір», памёр раніцай 12 мая 2005 года, адсвяткаваўшы сваё дзевяноста шостае свята.

Нягледзячы на доўгае жыццё, якое пражыў Лінгс, або Абу Бакр Сіраджудзін, навіна пра яго смерць стала шокам для многіх, хто гадамі шукаў у яго духоўнай парады. За дзесяць дзён да смерці ён выступаў перад аўдыторыяй з прыкладна 3000 чалавек у лонданскім канферэнц-цэнтры «Уэмблі» пра дзень нараджэння Прарока, мір яму і благаслаўленне, пасля вяртання з турнэ, якое ўключала Егіпет, Дубай, Пакістан і Малайзію.

Хто такі Эйтан Дын?

Альфонс Эцьен Дзіне, які нарадзіўся ў Парыжы ў 1861 годзе і памёр ва ўзросце сямідзесяці гадоў, быў адным з найвялікшых мастакоў і жывапісцаў свету. Яго працы былі запісаны ў слоўніку Ларуса, а сцены мастацкіх галерэй Францыі ўпрыгожаны яго каштоўнымі карцінамі, у тым ліку яго знакамітай карцінай «Гада Рамадан». Ён таксама быў майстрам маляваць пустыню.

Гісторыя яго пераходу ў іслам

Апісваючы, як ён пазнаёміўся з ісламам, Дзіне сказаў: «Я даведаўся пра іслам і адчуў да яго прыхільнасць і схільнасць. Я вывучаў яго ў Кнізе Бога і знайшоў у ёй кіраўніцтва для ўсяго чалавецтва. Я знайшоў у ёй тое, што гарантуе духоўнае і матэрыяльнае дабрабыт чалавека. Я лічыў, што гэта самая правільная рэлігія для пакланення Богу, і я прыняў яе як сваю рэлігію, і я афіцыйна заявіў пра гэта публічна».

Яго ўнёскі

Пасля прыняцця ісламу Эйтан Дзінет напісаў шмат каштоўных кніг, у тым ліку ўнікальную кнігу «Асаблівыя прамяні святла ісламу» і кнігі «Вясна сэрцаў», «Усход вачыма Захаду» і «Мухамед, пасланец Бога». Паломніцтва Насіра ад-Дзіна Дзінета ў Святы Дом Бога ў 1928 годзе паўплывала на яго напісанне кнігі «Паломніцтва ў Святы Дом Бога», якую высока ацаніў прынц (Шакіб Арслан), сказаўшы: «Ён прыняў іслам, здзейсніў паломніцтва і напісаў кнігу пра сваё паломніцтва ў Святы Дом, адну з самых творчых кніг, напісаных у гэтую эпоху».

Кніга («Паломніцтва ў Святы Дом Бога») уключае ў сябе ўступ, сем раздзелаў і дадатак з двух раздзелаў, кожны з якіх мае больш за дзвесце старонак. Насер ад-Дзін упрыгожыў іх васьмю ўласнымі малюнкамі Каабы, Святога свяцілішча, выгляду на хадж на Арафаце, малітвы на захадзе сонца вакол Каабы і Гары Святла, дзе Даверлівы Пасланец атрымаў адкрыццё, калі ўпершыню спусціўся.

У сваёй кнізе ён распавёў пра падарожжы швейцарскага падарожніка Берка Хардта («Падарожжа на Аравійскі паўвостраў») у 1914 годзе, англійскага падарожніка Бертана («Паломніцтва ў Мекку і Медыну»), французскага падарожніка Леона Роша, які здзейсніў падарожжа ў Хіджаз па загаду французскага генерала (Беджуда) і апублікаваў там сваю кнігу («Дзесяць гадоў у землях ісламу»), французскага падарожніка Лу Леку («У краіне сакрэтаў: хрысціянскае паломніцтва ў Мекку і Медыну»), Жерве Коўла Тыльмона («Падарожжа ў Мекку») у 1896 годзе і Пэлгрэйва («Год у землях Цэнтральнай Аравіі»).

Гэтая кніга лічыцца ўсебаковым і справядлівым аглядам усіх папярэдніх кніг, у якім яна раскрывае схаваныя мэты падарожжаў усходазнаўцаў і адначасова аддае належнае ўсходазнаўцам, якія шукалі праўды і дакладнасці ў сваіх творах. У ёй таксама разглядаюцца такія пытанні, як: усходазнаўцы і Святы Каран, усходазнаўцы і арабская мова, усходазнаўства і арабская каліграфія і заклік да лацінскай літары, усходазнаўства і арабская паэзія.

Яго кнігі выклікалі ажыятаж ва ўсходазнаўчых колах.

Ён таксама абараняў пісьмо арабскімі літарамі, апісваючы грэх тых, хто хацеў замяніць яго іншым пісьмом, кажучы: «Арабскае пісьмо — гэта самая вытанчаная форма мастацтва, вядомая чалавецтву, і самая прыгожая пісьменнасць, пра якую можна без перабольшання сказаць: яна мае дух, адпаведны чалавечаму голасу, у гармоніі з музычнымі мелодыямі».

Ён таксама апісваў арабскае пісьмо як: «ключ, які адкрывае таямніцы далікатных рухаў сэрца, быццам яго літары падпарадкоўваюцца ўладзе пранікальнага духу. Часам вы бачыце, як яны пераплятаюцца адна з адной у прыгожыя геаметрычныя формы, захоўваючы пры гэтым усе сакрэты, схаваныя ў іх. Часам вы бачыце, як яны ўзлятаюць і раптам спыняюцца, быццам любуюцца сабой. Часам вы бачыце, як яны бягуць і абдымаюцца, а часам разыходзяцца».

Ён дадае: «Кожны раз, калі я разважаю пра яго чароўныя формы, мае думкі пераносяць мяне ў далёкія сны. Мне не трэба быць арабістам ці чараўніком, каб атрымліваць асалоду ад яго непаўторнай, чароўнай прыгажосці. Хутчэй, кожны чалавек, які мае ў сабе мастацкі дух, будзе зачараваны гэтым творам».

Ён сцвярджае, што арабскае пісьмо адрозніваецца ад іншых відаў пісьма тым, што яно пішацца справа налева, прытрымліваючыся натуральнага руху рукі. Такім чынам, пісаць лягчэй і хутчэй, чым злева направа. Вось чаму вялікі мастак Леанарда да Вінчы маляваў і пісаў справа налева, прытрымліваючыся правілаў арабскага пісьма.

Яго выказванні

«Іслам з першай гадзіны свайго ўзнікнення сцвярджаў, што гэта рэлігія, прыдатная для ўсіх часоў і месцаў, бо гэта рэлігія прыроды, а прырода не адрозніваецца ад чалавека да чалавека. Таму ён падыходзіць для любога ўзроўню цывілізацыі».

Паколькі Дзіне быў таленавітым мастаком, яго прыцягваў эстэтычны бок і вытанчаны густ жыцця Прарока. Ён кажа: «Прарок вельмі клапаціўся пра сябе і быў вядомы сваёй элегантнасцю, якая была надзвычай простай, але з вялікім густам і прыгажосцю».

«Рэгулярныя малітоўныя рухі карысныя як для цела, так і для душы, яны простыя, далікатныя і не маюць сабе роўных ні ў адной іншай форме малітвы».

Ён кажа пра палігамію: «Палігамія менш распаўсюджаная сярод мусульман, чым сярод заходніх людзей, якія знаходзяць задавальненне ад забароненага плоду, калі адыходзяць ад прынцыпу адной жонкі!»

Ці праўда, што хрысціянства забараняла палігамію? І ці можа хто-небудзь сказаць гэта, каб яго не высмейвалі?

Палігамія — гэта натуральны закон, і будзе такім, пакуль існуе свет. Тэорыя манагаміі прывяла да трох небяспечных наступстваў: старых дзеў, прастытутак і незаконнанароджаных дзяцей.

Яго смерць

У снежні 1929 года Насер ад-Дзін Дзіне памёр у Парыжы. Паніхіда адбылася ў Вялікай мячэці ў прысутнасці вядомых ісламскіх дзеячаў і міністра адукацыі ад імя французскага ўрада. Затым яго цела было перавезена ў Алжыр, дзе ён быў пахаваны на могілках, якія ён пабудаваў для сябе ў горадзе Бу-Саада ў адпаведнасці з яго завяшчаннем.

Хто такі Рэнэ Генон?

Пераход Рэнэ Генона з хрысціянства ў іслам пасля вывучэння масонства і старажытных усходніх філасофій не быў вынікам ваганняў, нестабільнасці ці любові да змен. Хутчэй, гэта быў пошук страчанай праўды, праўды, якая звязвала старажытнае чалавецтва з велізарным сусветам мудрай раўнавагай, праўды, якая была разарвана ціскам гэтага веку, прасякнутага матэрыялізмам. Ён быў Абд аль-Вахід Ях'я, які прыняў іслам і распрацаваў план будаўніцтва Вялікай мячэці ў Парыжы незадоўга да Першай сусветнай вайны, а таксама план стварэння ісламскага ўніверсітэта ў Францыі.

Рэнэ Генон нарадзіўся 15 лістапада 1886 года ў Блуа, на паўднёвым захадзе Парыжа. Ён вырас у кансерватыўнай каталіцкай сям'і. З-за слабога целаскладу ён не мог наведваць школу, таму яго цётка Доро вучыла яго чытаць і пісаць у сваім прыгожым доме на беразе ракі Луары, пакуль яму не споўнілася дванаццаць гадоў.

Калі яму споўнілася шаснаццаць гадоў, ён паступіў у парыжскі каледж Роланд. Ён не задаволіўся вучобай ва ўніверсітэце, а пачаў атрымліваць веды ў Парыжы, які быў поўны настаўнікаў і праваднікоў з Усходу і Захаду.

У 1906 годзе ён далучыўся да Свабоднай школы акультных даследаванняў Хапуса, а затым перайшоў у іншыя арганізацыі, такія як марцінізм і масонства, звязаныя з абрадам, вядомым як Іспанскі нацыянальны абрад. У 1908 годзе ён далучыўся да Вялікай масонскай ложы Францыі. Ён таксама далучыўся да Гнастычнай царквы, якая, у адрозненне ад асноўнай царквы, верыла ва ўвасабленне Бога (Слава Яму) у чалавечым абліччы і гэтак далей (Бог значна вышэйшы за тое, што яны кажуць). У гэты ж перыяд ён сустрэў шмат дзеячаў, якія дазволілі яму паглыбіць свае веды пра кітайскі даасізм і іслам.

У канцы 1909 года Рэнэ Генон быў прызначаны гностычным біскупам гностычнай царквы Александрыі. Ён заснаваў часопіс «Гностицызм» і апублікаваў у ім шэраг даследаванняў. Аднак ён рэзка крытыкаваў гэту царкву, бо лічыў сучасныя духоўныя дактрыны не чым іншым, як новым матэрыялізмам на іншым узроўні, а іх адзінай мэтай было прымяненне метаду пазітыўнай навукі да душы.

Гісторыя яго пераходу ў іслам

Найбольшы ўплыў на яго пераход у іслам аказала знаёмства са шведскім мысляром і мастаком Янам Густавам Айлі, які прыняў іслам у 1897 годзе і ўзяў імя Абд аль-Хадзі, і які ўдзельнічаў у рэдагаванні араба-італьянскага часопіса пад назвай «Клуб», тым больш што Джына апублікаваў шматлікія артыкулы пра знакамітага арабскага суфійскага містыка Мух'ідзіна Ібн Арабі.

У той час Генон выдаваў часопіс пад назвай «Аль-Ма'рыфа», і ў 1910 годзе Абд аль-Хадзі пачаў старанна і актыўна ў яго ўносіць свой уклад, публікуючы даследаванні і перакладаючы шматлікія суфійскія тэксты на французскую мову. Дзякуючы гэтаму Абд аль-Хадзі здолеў усталяваць моцныя і трывалыя адносіны паміж Генонам і шэйхам Алішам, які прыняў іслам пры яго руках, праз абмен лістамі і меркаваннямі. У выніку Генон прыняў іслам у 1912 годзе пасля яго дэталёвага вывучэння і ўзяў сабе імя Абд аль-Вахід Ях'я.

Імам Абдэль Халім Махмуд кажа пра прычыну пераходу Рэнэ Генона ў іслам: «Прычына яго пераходу ў іслам была простай і лагічнай адначасова. Ён хацеў трымацца святога тэксту, да якога нельга было падысці хлуснёй ні спераду, ні ззаду. Пасля паглыбленага вывучэння ён не знайшоў нічога, акрамя Карана, адзінай кнігі, якая не была скажоная або змененая, бо Бог гарантаваў яе захаванне. Таму ён моцна трымаўся за яго і ішоў пад яго сцягам, і ён быў напоўнены псіхалагічнай бяспекай у прасторах Фуркана».

У ліпені 1915 года Генон атрымаў ступень бакалаўра мастацтваў па філасофіі ў знакамітым універсітэце Сарбоны. Пасля гэтага ён працягнуў вучобу, атрымаўшы дыплом аб вышэйшай адукацыі (DES). У 1917 годзе ён быў прызначаны прафесарам філасофіі ў Алжыры, дзе правёў год. Затым ён вярнуўся ў Блуа, Францыя. Аднак яму не спадабаўся родны горад, таму ён з'ехаў у Парыж, каб падрыхтавацца да доктарскай дысертацыі на тэму «Лейбніц і дыферэнцыяльнае вылічэнне». Аднак з-за яго інтэлектуальнай незалежнасці і адкрытых поглядаў яго навуковы кіраўнік адмовіўся даць яму ступень. У 1918 годзе Генон пачаў рыхтавацца да агрэгацыі па філасофіі.

Гэта не перашкодзіла шэйху Абдулу Вахіду Ях'і працягваць сваю працу і прысвяціць сябе даследаванням. У выніку гэтай адданасці ён апублікаваў дзве кнігі ў 1921 годзе, адна з якіх называлася «Уводзіны ў вывучэнне індыйскіх вучэнняў».

Пасля гэтага яго кнігі публікаваліся адна за адной, а артыкулы — у розных газетах. У 1925 годзе для яго адкрылі часопіс «Маска Ісіды», і ён пачаў пісаць у ім. У 1929 годзе ён стаў яго найважнейшым рэдактарам, але, нягледзячы на гэта, адмовіўся быць галоўным рэдактарам.

У 1925 годзе шэйх Абдул Вахід Ях'я прачытаў адну з найважнейшых лекцый ва ўніверсітэце Сарбоны пад назвай «Усходняя метафізіка». Ён растлумачыў розніцу паміж Усходам і Захадам у метафізічнай сферы, патлумачыўшы, што метафізіка — гэта адзінае цэлае, не ўсходняе і не заходняе, гэтак жа, як і чыстая праўда. Аднак яе канцэпцыя або падыход адрозніваюцца на Усходзе і Захадзе. Выбар тэрміна «усходняя» адносіцца да вывучэння метафізічнай сферы на Усходзе ў цэлым, а не толькі ў Індыі. Усходнія цывілізацыі працягваюць сваю дзейнасць з той жа пераемнасцю, і яны працягваюць быць кампетэнтнымі прадстаўнікамі, да якіх можна звярнуцца па аўтэнтычную інфармацыю, бо заходнім цывілізацыям не хапае такіх пашыраных вытокаў.

У 1927 годзе ён апублікаваў сваю кнігу «Кароль свету» або «Полюс», а таксама выдаў кнігу «Крызіс сучаснага свету», якая мела вялікі поспех і перавыдавалася дзясяткі разоў у раскошных і папулярных выданнях. Гэтая кніга — не заклік да ізаляцыі, а хутчэй заклік да правільнага разумення і крытычнага погляду на заходнюю цывілізацыю як на твор чалавецтва, які можа вытрымаць крытыку і не выходзіць за яе межы.

Каір... нарэшце

Парыжскае выдавецтва прапанавала шэйху Абдулу Вахіду Ях'і паехаць у Егіпет, каб далучыцца да суфійскай культуры, скапіяваць і перакласці некаторыя з яе тэкстаў. У 1930 годзе ён пераехаў у Каір. Ён павінен быў правесці там усяго некалькі месяцаў, але гэтая праца патрабавала працяглага перыяду. Затым выдавецтва перадумала наконт свайго праекта, і шэйх Абдул Вахід Ях'я застаўся ў Каіры, жывучы сціпла і таемна ў раёне Аль-Азхар, не ўзаемадзейнічаючы з еўрапейцамі і не акунаючыся ў грамадскае жыццё, а прысвячаючы ўвесь свой час вучобе.

Абдул Вахід прыехаў у Каір адзін і адчуваў цяжкасці ў адзіноце. У 1934 годзе ён ажаніўся з дачкой шэйха Мухамада Ібрагіма, з якой у іх было чацвёра дзяцей.

Шэйх Абдул Вахід хацеў распаўсюдзіць суфійскую культуру ў Егіпце, таму ён заснаваў часопіс «Аль-Ма'рыфа» ў супрацоўніцтве з Абдул Азізам Аль-Істанбулі. Магчыма, выбар такой назвы раскрывае частку яго ўнутраных думак: веды — гэта адзін са шляхоў, якія вядуць да Усемагутнага Бога, а другі шлях — гэта каханне.

Такім чынам, праграма часопіса ахоплівала цэлы праект, накіраваны на атрыманне ведаў сапраўднай свяшчэннай навукі. Шэйх Абдул Вахід Ях'я працягваў пісаць кнігі, артыкулы і дасылаць лісты, пастаянна займаючыся інтэлектуальнай і духоўнай дзейнасцю.

Яго ўнёскі

Шэйх Абдул Вахід Ях'я пакінуў пасля сябе шматлікія працы, якія ўключалі абарону ісламу і яго іміджу на Захадзе, супрацьстаячы вобразу, які прапагандавалі ўсходазнаўцы, што іслам распаўсюджваецца мячом і што ён не стварае глыбокай духоўнасці.

Ён зрабіў свой унёсак у адказ на гэтыя абвінавачванні праз свае кнігі, найважнейшыя з якіх:

Памылка духоўнага кіраўніцтва (прадчуванне), Усход і Захад, эзатэрыцызм Дантэ, Чалавек і яго будучыня паводле Веданты, Крызіс сучаснага свету, Цар свету, Святы Бернард, Сімвалізм Крыжа, Духоўная і часовая ўлада, Множныя спосабы быцця, Крытычныя прэзентацыі, Суверэнітэт кванта і знакі часу, Усходняя метафізіка, Пробліскі духоўнай праводнасці, Вялікая Тройца, Прынцыпы дыферэнцыяльнага вылічэння, Пробліскі хрысціянскай эзатэрыкі, Пачаткі: Даследаванне масонства і брацтваў (дзве часткі), Традыцыйныя вобразы і касмічныя цыклы, Пробліскі ісламскага суфізму і даасізму, і Рассеяныя пісанні.

Яго смерць

Шэйх Абдул Вахід Ях'я памёр у 1951 годзе ва ўзросце шасцідзесяці чатырох гадоў у Каіры, акружаны жонкай, трыма дзецьмі і плодам, які ўсё яшчэ развіваўся. Яго апошнімі словамі было імя ў адзіночным ліку «Алах».