ایک شخص کو یقین ہونا چاہیے، چاہے وہ سچے خدا پر ہو یا جھوٹے خدا پر۔ وہ اسے خدا کہہ سکتا ہے یا کچھ اور۔ یہ خدا درخت ہو سکتا ہے، آسمان کا ستارہ ہو، عورت ہو، باس ہو، سائنسی نظریہ ہو یا ذاتی خواہش بھی ہو۔ لیکن اسے کسی ایسی چیز پر یقین کرنا چاہیے جس کی وہ پیروی کرتا ہے، تقدیس کرتا ہے، اپنی زندگی میں واپس آتا ہے، اور اس کے لیے مر بھی سکتا ہے۔ اسی کو ہم عبادت کہتے ہیں۔ سچے خدا کی عبادت انسان کو دوسروں اور معاشرے کی "غلامی" سے آزاد کرتی ہے۔

حقیقی خدا خالق ہے، اور حقیقی خدا کے علاوہ کسی اور کی پرستش کرنے میں یہ دعویٰ کرنا شامل ہے کہ وہ معبود ہیں، اور خدا کا خالق ہونا ضروری ہے، اور اس کے خالق ہونے کا ثبوت یا تو اس نے کائنات میں جو کچھ پیدا کیا ہے اس کا مشاہدہ کرنا ہے، یا خدا کی طرف سے وحی کے ذریعہ جس کا خالق ہونا ثابت ہے۔ اگر اس دعوے کا کوئی ثبوت نہیں ہے، نہ ظاہر کائنات کی تخلیق سے، نہ خالق خدا کے الفاظ سے، تو یہ معبود لازمی طور پر جھوٹے ہیں۔

ہم نوٹ کرتے ہیں کہ مشکل کے وقت انسان ایک ہی سچائی کی طرف متوجہ ہوتا ہے اور ایک خدا سے امید رکھتا ہے، مزید نہیں۔ سائنس نے کائنات کے مظاہر اور مظاہر کی شناخت کرکے اور وجود میں مماثلت اور مماثلت کا جائزہ لے کر کائنات میں مادے کی وحدت اور ترتیب کی وحدانیت کو ثابت کیا ہے۔

پھر آئیے تصور کریں کہ ایک ہی خاندان کی سطح پر جب باپ اور ماں خاندان کے بارے میں فیصلہ کن فیصلہ کرنے پر متفق ہو جائیں اور ان کے اختلاف کا شکار بچوں کا نقصان اور ان کا مستقبل تباہ ہو جائے۔ تو کائنات پر حکمرانی کرنے والے دو یا دو سے زیادہ خداؤں کے بارے میں کیا خیال ہے؟

خداتعالیٰ نے فرمایا:

اگر زمین و آسمان میں اللہ کے سوا کوئی معبود ہوتے تو وہ دونوں برباد ہو جاتے۔ تو اللہ عرش کا مالک ہے ان چیزوں سے جو وہ بیان کرتے ہیں۔ (الانبیاء: 22)

ہمیں یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ:

خالق کا وجود وقت، خلا اور توانائی کے وجود سے پہلے موجود ہونا چاہیے اور اس کی بنا پر فطرت کائنات کی تخلیق کا سبب نہیں بن سکتی، کیونکہ فطرت بذات خود وقت، خلا اور توانائی پر مشتمل ہے اور اس لیے وہ سبب فطرت کے وجود سے پہلے موجود ہونا چاہیے۔

خالق کو قادر مطلق ہونا چاہیے، یعنی ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے۔

اسے تخلیق شروع کرنے کا حکم جاری کرنے کا اختیار ہونا چاہیے۔

اسے ہر چیز کا علم ہونا چاہیے، یعنی ہر چیز کا مکمل علم ہونا چاہیے۔

اسے ایک اور فرد ہونا چاہیے، اسے اپنے ساتھ موجود ہونے کے لیے کسی اور وجہ کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے، اسے اپنی مخلوقات میں سے کسی کی صورت میں جنم لینے کی ضرورت نہیں ہے، اور اسے کسی بھی صورت میں بیوی یا بچے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اسے کمال کی صفات کا مجموعہ ہونا چاہیے۔

اسے عقلمند ہونا چاہیے اور ایک خاص حکمت کے علاوہ کچھ نہیں کرنا چاہیے۔

اسے انصاف پسند ہونا چاہیے، اور جزا اور سزا دینا، اور انسانیت سے تعلق رکھنا اس کے انصاف کا حصہ ہے، کیونکہ وہ خدا نہیں ہو گا اگر اس نے انہیں پیدا کیا اور پھر انہیں چھوڑ دیا۔ اس لیے وہ ان کے پاس رسول بھیجتا ہے تاکہ وہ انہیں راستہ دکھائے اور انسانیت کو اپنے طریقے سے آگاہ کرے۔ جو لوگ اس راستے پر چلتے ہیں وہ ثواب کے مستحق ہیں اور جو اس سے ہٹ جاتے ہیں وہ سزا کے مستحق ہیں۔

مشرق وسطیٰ میں عیسائی، یہودی اور مسلمان خدا کے لیے لفظ "اللہ" استعمال کرتے ہیں۔ یہ ایک حقیقی خدا، موسیٰ اور عیسیٰ کے خدا کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ خالق نے قرآن پاک میں اپنی شناخت "اللہ" اور دیگر ناموں اور صفات سے کروائی ہے۔ عہد نامہ قدیم میں لفظ "اللہ" کا ذکر 89 بار آیا ہے۔

اللہ تعالیٰ کی جو صفات قرآن میں بیان ہوئی ہیں ان میں سے ایک یہ ہے: خالق۔

وہی اللہ ہے، خالق، بنانے والا، وضع کرنے والا۔ بہترین نام اسی کے ہیں۔ جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے اس کی تسبیح کرتا ہے۔ اور وہ غالب اور حکمت والا ہے۔ [2] (الحشر:24)۔

پہلا، جس کے سامنے کچھ نہیں، اور آخری، جس کے بعد کچھ نہیں: "وہی اول و آخر، ظاہر و باطن، اور وہ ہر چیز کا جاننے والا ہے۔" (الحدید: 3)۔

منتظم، انتظام کرنے والا: وہ آسمان سے زمین تک معاملات کا انتظام کرتا ہے... [4] (السجدہ: 5)۔

سب کچھ جاننے والا اور قدرت والا: … بے شک وہ سب کچھ جاننے والا اور قدرت والا ہے [5] (فاطر: 44)۔

وہ اپنی مخلوق میں سے کسی کی شکل اختیار نہیں کرتا ہے: "اس کی مثل کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔" [6] (الشوریٰ: 11)۔

اس کا نہ کوئی شریک ہے اور نہ کوئی بیٹا: کہہ دو کہ وہ خدا ہے، ایک ہے (1) خدا، ابدی پناہ گاہ (2) وہ نہ تو جنا ہے اور نہ ہی پیدا ہوا ہے (3) اور اس کا کوئی ہمسر نہیں ہے۔

حکمت والا: … اور خدا سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے [8] (النساء: 111)۔

عدل: اور آپ کا رب کسی پر ظلم نہیں کرتا [9] (الکہف: 49)۔

یہ سوال خالق کے بارے میں غلط فہمی اور اسے مخلوق سے تشبیہ دینے سے پیدا ہوتا ہے۔ اس تصور کو عقلی اور منطقی طور پر رد کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر:

کیا کوئی انسان ایک سادہ سے سوال کا جواب دے سکتا ہے: سرخ رنگ کی بو کیسی ہوتی ہے؟ بلاشبہ، اس سوال کا کوئی جواب نہیں ہے کیونکہ سرخ کو ایک ایسے رنگ کے طور پر درجہ بندی نہیں کیا گیا ہے جس سے خوشبو آ سکتی ہو۔

کسی پروڈکٹ یا آئٹم کا مینوفیکچرر، جیسے کہ ٹیلی ویژن یا ریفریجریٹر، ڈیوائس کے استعمال کے لیے اصول و ضوابط طے کرتا ہے۔ یہ ہدایات ایک کتاب میں لکھی گئی ہیں جس میں بتایا گیا ہے کہ ڈیوائس کو کیسے استعمال کیا جائے اور ڈیوائس کے ساتھ شامل ہیں۔ صارفین کو ان ہدایات پر عمل کرنا اور ان پر عمل کرنا چاہیے اگر وہ آلہ سے مطلوبہ فائدہ حاصل کرنا چاہتے ہیں، جبکہ مینوفیکچرر ان ضوابط کے تابع نہیں ہے۔

ہم پچھلی مثالوں سے سمجھتے ہیں کہ ہر سبب کا ایک سبب ہوتا ہے، لیکن خدا صرف سبب نہیں تھا اور جو چیزیں تخلیق کی جا سکتی ہیں ان میں درجہ بندی نہیں کی گئی ہے۔ خدا سب سے پہلے آتا ہے۔ وہ بنیادی وجہ ہے۔ اگرچہ اسباب کا قانون خدا کے کائناتی قوانین میں سے ایک ہے، لیکن خداتعالیٰ جو چاہے کر سکتا ہے اور اسے مکمل قدرت حاصل ہے۔

ایک خالق پر یقین اس حقیقت پر مبنی ہے کہ چیزیں بغیر کسی سبب کے ظاہر نہیں ہوتیں، اس بات کا تذکرہ نہ کرنا کہ وسیع آباد مادی کائنات اور اس کی مخلوقات غیر محسوس شعور کے مالک ہیں اور غیر مادی ریاضی کے قوانین کی پابندی کرتے ہیں۔ ایک محدود مادی کائنات کے وجود کی وضاحت کے لیے ہمیں ایک آزاد، غیر مادی اور ابدی ماخذ کی ضرورت ہے۔

موقع کائنات کی اصل نہیں ہو سکتا، کیونکہ موقع کوئی بنیادی وجہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک ثانوی نتیجہ ہے جس کا انحصار دوسرے عوامل (وقت، جگہ، مادے اور توانائی کی موجودگی) کی موجودگی پر ہوتا ہے تاکہ کسی چیز کا اتفاقاً وجود میں آ جائے۔ لفظ "موقع" کسی بھی چیز کی وضاحت کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ کچھ بھی نہیں ہے۔

مثال کے طور پر، اگر کوئی ان کے کمرے میں داخل ہوتا ہے اور اس کی کھڑکی ٹوٹی ہوئی نظر آتی ہے، تو وہ اپنے گھر والوں سے پوچھیں گے کہ اسے کس نے توڑا، اور وہ جواب دیں گے، "یہ حادثاتی طور پر ٹوٹ گئی۔" یہ جواب غلط ہے کیونکہ وہ یہ نہیں پوچھ رہے ہیں کہ کھڑکی کیسے ٹوٹی بلکہ کس نے توڑی؟ اتفاق عمل کو بیان کرتا ہے، موضوع نہیں۔ صحیح جواب یہ ہے کہ "فلاں نے اسے توڑا،" اور پھر وضاحت کریں کہ جس نے اسے توڑا اس نے حادثاتی طور پر یا جان بوجھ کر ایسا کیا۔ یہ کائنات اور تمام تخلیق شدہ چیزوں پر بالکل لاگو ہوتا ہے۔

اگر ہم پوچھیں کہ کائنات اور تمام مخلوقات کو کس نے پیدا کیا اور کچھ جواب دیں کہ یہ اتفاقاً وجود میں آئیں تو جواب غلط ہے۔ ہم یہ نہیں پوچھ رہے کہ کائنات کیسے وجود میں آئی، بلکہ یہ پوچھ رہے ہیں کہ اسے کس نے بنایا؟ لہذا، موقع نہ تو ایجنٹ ہے اور نہ ہی کائنات کا خالق۔

یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا کائنات کے خالق نے اسے اتفاق سے بنایا ہے یا جان بوجھ کر؟ یقیناً عمل اور اس کے نتائج وہی ہیں جو ہمیں جواب دیتے ہیں۔

لہذا، اگر ہم کھڑکی کی مثال پر واپس آتے ہیں، فرض کریں کہ ایک شخص اپنے کمرے میں داخل ہوتا ہے اور اسے کھڑکی کا شیشہ ٹوٹا ہوا پایا۔ وہ اپنے گھر والوں سے پوچھتا ہے کہ اسے کس نے توڑا، اور وہ جواب دیتے ہیں، "فلاں نے اسے اتفاق سے توڑا۔" یہ جواب قابل قبول اور معقول ہے، کیونکہ شیشہ ٹوٹنا ایک بے ترتیب واقعہ ہے جو اتفاقاً ہو سکتا ہے۔ تاہم، اگر وہی شخص اگلے دن اپنے کمرے میں داخل ہوتا ہے اور کھڑکی کے شیشے کو مرمت شدہ اور اس کی اصلی حالت میں دیکھتا ہے، اور اپنے گھر والوں سے پوچھتا ہے، "اسے اتفاق سے کس نے ٹھیک کیا ہے؟" تو وہ جواب دیں گے، "فلاں نے اتفاق سے اسے ٹھیک کیا ہے۔" یہ جواب ناقابل قبول ہے، اور منطقی طور پر بھی ناممکن ہے، کیونکہ شیشے کی مرمت کا عمل کوئی بے ترتیب عمل نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک منظم عمل ہے جو قوانین کے تحت چلتا ہے۔ سب سے پہلے، خراب شدہ شیشے کو ہٹا دیا جانا چاہئے، کھڑکی کے فریم کو صاف کیا جانا چاہئے، پھر نئے شیشے کو عین مطابق طول و عرض میں کاٹ دیا گیا ہے جو فریم میں فٹ بیٹھتا ہے، پھر شیشے کو ربڑ کے ساتھ فریم پر محفوظ کیا جاتا ہے، اور پھر فریم کو جگہ پر مقرر کیا جاتا ہے. ان میں سے کوئی بھی کام اتفاقاً نہیں ہو سکتا تھا، بلکہ جان بوجھ کر کیا گیا تھا۔ عقلی قاعدہ کہتا ہے کہ اگر کوئی عمل بے ترتیب ہے اور کسی نظام کے تابع نہیں ہے تو یہ اتفاقاً ہوا ہو گا۔ تاہم، ایک منظم، باہم مربوط عمل یا نظام کے نتیجے میں کوئی عمل اتفاقاً نہیں ہو سکتا، بلکہ اتفاق سے ہوا ہے۔

اگر ہم کائنات اور اس کی مخلوقات پر نظر ڈالیں تو ہمیں پتہ چلے گا کہ ان کی تخلیق ایک عین نظام میں ہوئی ہے، اور یہ کہ وہ کام کرتی ہیں اور عین اور قطعی قوانین کے تابع ہیں۔ اس لیے ہم کہتے ہیں: یہ منطقی طور پر ناممکن ہے کہ کائنات اور اس کی مخلوقات اتفاقاً پیدا ہوئی ہوں۔ بلکہ جان بوجھ کر بنائے گئے تھے۔ اس طرح، کائنات کی تخلیق کے معاملے سے موقع بالکل دور ہو جاتا ہے۔ [10] الحاد اور بے دین کی تنقید کے لیے یقین چینل۔ https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

خالق کے وجود کے ثبوت میں سے یہ بھی ہے:

1- تخلیق اور وجود کا ثبوت:

اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کی عدم سے تخلیق خالق خدا کے وجود پر دلالت کرتی ہے۔

بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ [11] (آل عمران: 190)۔

2- فرض کا ثبوت:

اگر ہم یہ کہتے ہیں کہ ہر چیز کا ایک ذریعہ ہے، اور یہ کہ اس ذریعہ کا ایک ذریعہ ہے، اور اگر یہ سلسلہ ہمیشہ جاری رہے تو یہ منطقی ہے کہ ہم ایک آغاز یا اختتام پر پہنچ جاتے ہیں۔ ہمیں ایک ایسے ماخذ تک پہنچنا چاہیے جس کا کوئی ذریعہ نہ ہو، اور اسی کو ہم "بنیادی وجہ" کہتے ہیں، جو بنیادی واقعہ سے مختلف ہے۔ مثال کے طور پر، اگر ہم فرض کریں کہ بگ بینگ بنیادی واقعہ ہے، تو خالق بنیادی وجہ ہے جس کی وجہ سے یہ واقعہ ہوا۔

3- مہارت اور ترتیب کے لیے رہنما:

اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کی تعمیر اور قوانین کی درستگی خالق خدا کے وجود کی نشاندہی کرتی ہے۔

جس نے تہہ در تہہ سات آسمان بنائے۔ آپ رحمٰن کی تخلیق میں کوئی تضاد نہیں دیکھتے۔ تو اپنی بینائی واپس کر۔ کیا آپ کو کوئی خامی نظر آتی ہے؟ [12] (الملک: 3)۔

بے شک ہم نے ہر چیز کو تقدیر کے ساتھ پیدا کیا ہے [13] (القمر: 49)۔

4-کیئر گائیڈ:

کائنات کو انسان کی تخلیق کے لیے بالکل موزوں بنانے کے لیے بنایا گیا تھا، اور یہ ثبوت خدائی حسن اور رحمت کی صفات کی وجہ سے ہے۔

وہی خدا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا اور آسمان سے پانی برسایا اور اس سے تمہارے لیے رزق کے طور پر پھل پیدا کئے۔ اور اس نے تمہارے لیے کشتیوں کو مسخر کر دیا ہے کہ وہ اس کے حکم سے سمندر میں چلیں اور دریاؤں کو تمہارے تابع کر دیا ہے۔ [14] (ابراہیم:32)۔

5- محکومیت اور انتظام کے لیے رہنما:

یہ خدائی عظمت اور قدرت کی صفات سے متصف ہے۔

اور اس نے تمہارے لیے مویشی پیدا کیے ہیں۔ ان میں تمہارے لیے گرمی اور [بے شمار] فائدے ہیں اور تم ان میں سے کھاتے ہو۔ (5) اور تمہارے لیے ان میں زینت ہے جب تم انہیں (زمین کی طرف) واپس بھیجتے ہو اور جب تم انہیں چراگاہ میں بھیجتے ہو۔ (6) اور وہ تمہارے بوجھ کو اس سرزمین تک لے جاتے ہیں جس تک تم بڑی مشکل سے نہ پہنچ سکتے تھے۔ بے شک تمہارا رب مہربان اور رحم کرنے والا ہے۔ (7) اور اس کے پاس گھوڑے، خچر اور گدھے تمہارے لیے سواری اور زینت ہیں۔ اور وہ پیدا کرتا ہے جو تم نہیں جانتے۔ تم جانتے ہو [15] (النحل: 5-8)۔

6-اسپیشلائزیشن گائیڈ:

اس کا مطلب یہ ہے کہ جو کچھ ہم کائنات میں دیکھتے ہیں وہ کئی شکلوں میں ہو سکتا تھا، لیکن اللہ تعالیٰ نے بہترین شکل کا انتخاب کیا۔

کیا تم نے وہ پانی دیکھا ہے جو تم پیتے ہو؟ کیا تم اسے بادلوں سے اتارتے ہو یا ہم اسے اتارتے ہیں؟ اور ہم اسے نمکین کر دیں گے تو تم شکر کیوں نہیں کرتے؟ [16] (الواقعہ: 68-69-70)۔

کیا تو نے نہیں دیکھا کہ تیرے رب نے سائے کو کیسے پھیلایا؟ اگر وہ چاہتا تو اسے ساکن بنا سکتا تھا۔ پھر ہم نے سورج کو اس کا رہنما بنایا۔ [17] (الفرقان: 45)۔

قرآن اس بات کی وضاحت کرنے کے امکانات کا تذکرہ کرتا ہے کہ کائنات کس طرح تخلیق ہوئی اور موجود ہے[18]: الہی حقیقت: خدا، اسلام اور الحاد کا سراب

یا وہ کسی چیز سے پیدا نہیں ہوئے، یا وہ خالق ہیں؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ وہ یقینی نہیں ہیں۔ یا ان کے پاس تیرے رب کے خزانے ہیں یا وہ حاکم ہیں؟ [19] (الطور: 35-37)۔

یا وہ کسی چیز سے پیدا نہیں ہوئے؟

یہ بہت سے قدرتی قوانین سے متصادم ہے جو ہم اپنے ارد گرد دیکھتے ہیں۔ اس امکان کی تردید کے لیے ایک سادہ سی مثال، جیسے یہ کہنا کہ اہرامِ مصر کی تخلیق ہی کافی ہے۔

یا وہ تخلیق کار ہیں؟

خود تخلیق: کیا کائنات خود کو تخلیق کر سکتی ہے؟ اصطلاح "تخلیق" سے مراد وہ چیز ہے جو وجود میں نہیں آئی اور وجود میں آئی۔ خود تخلیق ایک منطقی اور عملی ناممکنات ہے۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ خود تخلیق کا مطلب یہ ہے کہ ایک ہی وقت میں کوئی چیز موجود تھی اور موجود نہیں تھی، جو کہ ناممکن ہے۔ یہ کہنے کا مطلب ہے کہ انسان نے اپنے آپ کو تخلیق کیا ہے کہ وہ وجود میں آنے سے پہلے موجود تھا!

یہاں تک کہ جب کچھ شکی لوگ یونیسیلولر جانداروں میں خود بخود تخلیق کے امکان پر بحث کرتے ہیں، تو سب سے پہلے یہ مان لینا چاہیے کہ یہ دلیل دینے کے لیے پہلا خلیہ موجود تھا۔ اگر ہم اسے فرض کر لیں تو یہ بے ساختہ تخلیق نہیں ہے، بلکہ یہ تولید (غیر جنسی تولید) کا ایک طریقہ ہے، جس کے ذریعے اولاد کسی ایک جاندار سے پیدا ہوتی ہے اور صرف اسی والدین کے جینیاتی مواد کو وراثت میں ملتی ہے۔

بہت سے لوگوں سے جب پوچھا جاتا ہے کہ انہیں کس نے پیدا کیا ہے، تو صرف اتنا کہتے ہیں کہ "میرے والدین ہی اس زندگی میں ہوں"۔ یہ واضح طور پر ایک جواب ہے جس کا مقصد مختصر ہونا ہے اور اس مخمصے سے نکلنے کا راستہ تلاش کرنا ہے۔ فطرت کے اعتبار سے انسان گہرائی میں سوچنا اور محنت کرنا پسند نہیں کرتے۔ وہ جانتے ہیں کہ ان کے والدین مر جائیں گے، اور وہ باقی رہیں گے، ان کے بعد ان کی اولادیں بھی یہی جواب دیں گی۔ وہ جانتے ہیں کہ اپنے بچوں کو پیدا کرنے میں ان کا کوئی ہاتھ نہیں تھا۔ تو اصل سوال یہ ہے کہ انسانی نسل کو کس نے پیدا کیا؟

یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟

آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے کا دعویٰ کبھی کسی نے نہیں کیا، سوائے اس کے جس نے حکم دیا اور پیدا کیا۔ وہ وہی ہے جس نے اس حقیقت کو ظاہر کیا جب اس نے اپنے رسولوں کو انسانیت کی طرف بھیجا۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی ہر چیز کا خالق، موجد اور مالک ہے۔ اس کا کوئی شریک یا بیٹا نہیں ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

کہہ دو کہ جن کو تم خدا کے سوا معبود قرار دیتے ہو ان کو پکارو، وہ نہ آسمانوں میں ایک ذرہ کے برابر بھی ہیں اور نہ زمین میں اور نہ ان کا ان دونوں میں کوئی حصہ ہے اور نہ ان میں سے اس کا کوئی مددگار ہے۔ [20] (سبا: 22)۔

اس کی ایک مثال یہ ہے کہ جب کوئی تھیلا کسی عوامی مقام پر پایا جاتا ہے، اور کوئی بھی اس کی ملکیت کا دعویٰ کرنے کے لیے آگے نہیں آتا ہے سوائے ایک شخص کے جس نے بیگ کی وضاحتیں اور اس میں موجود مواد کو یہ ثابت کرنے کے لیے پیش کیا کہ یہ اس کا تھا۔ اس صورت میں، بیگ اس کا حق بن جاتا ہے، جب تک کہ کوئی دوسرا ظاہر ہو اور دعویٰ نہ کرے کہ یہ اس کا ہے۔ یہ انسانی قانون کے مطابق ہے۔

خالق کا وجود:

یہ سب ہمیں ناگزیر جواب کی طرف لے جاتا ہے: ایک خالق کا وجود۔ عجیب بات ہے کہ انسان ہمیشہ بہت سے امکانات کو اس امکان سے دور تصور کرنے کی کوشش کرتا ہے، گویا یہ امکان کوئی خیالی اور غیر امکانی چیز ہے جس کے وجود پر یقین یا تصدیق نہیں کی جاسکتی۔ اگر ہم ایک دیانتدارانہ اور منصفانہ موقف اختیار کریں، اور سائنسی نقطہ نظر کو داغدار کریں، تو ہم اس حقیقت تک پہنچ جائیں گے کہ خالق خدا ناقابلِ تسخیر ہے۔ وہ وہی ہے جس نے پوری کائنات کو تخلیق کیا، اس لیے اس کی ذات انسانی سمجھ سے بالاتر ہونی چاہیے۔ یہ فرض کرنا منطقی ہے کہ اس غیب طاقت کے وجود کی تصدیق کرنا آسان نہیں ہے۔ اس طاقت کو اپنے آپ کو اس انداز میں ظاہر کرنا چاہیے جس طرح یہ انسانی ادراک کے لیے مناسب سمجھے۔ انسان کو اس یقین تک پہنچنا چاہیے کہ یہ غیب طاقت ایک حقیقت ہے جو موجود ہے، اور اس وجود کے راز کو بیان کرنے کے لیے اس آخری اور باقی رہنے والے امکان کے یقین سے کوئی فرار نہیں ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

تو خدا کی طرف بھاگو۔ بے شک میں تمہارے لیے اس کی طرف سے واضح ڈرانے والا ہوں۔ [21] (الذاریات: 50)۔

اگر ہم ابدی بھلائی، خوشی اور لافانی کی تلاش میں ہیں تو ہمیں اس خالق خدا کے وجود پر یقین کرنا اور اس کے تابع ہونا چاہیے۔

ہم قوس قزح اور سراب دیکھتے ہیں، لیکن وہ موجود نہیں! اور ہم کشش ثقل پر بغیر دیکھے یقین رکھتے ہیں، محض اس لیے کہ طبعی سائنس نے اسے ثابت کر دیا ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

کوئی بصارت اُس کو نہیں پکڑ سکتی لیکن وہ تمام بصارت کو پکڑ لیتا ہے۔ وہ لطیف ہے، واقف ہے۔ [22] (الانعام: 103)۔

مثال کے طور پر، اور صرف ایک مثال کے طور پر، ایک انسان کسی غیر مادی چیز کو بیان نہیں کر سکتا جیسے کہ "خیال"، اس کا وزن گرام میں، اس کی لمبائی سینٹی میٹر، اس کی کیمیائی ساخت، اس کا رنگ، اس کا دباؤ، اس کی شکل اور اس کی تصویر۔

ادراک کو چار اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:

حسی ادراک: جیسے کسی چیز کو بصارت کے ساتھ دیکھنا، مثال کے طور پر۔

تخیلاتی ادراک: حسی تصویر کا اپنی یادداشت اور پچھلے تجربات سے موازنہ کرنا۔

خیالی خیال: دوسروں کے احساسات کو محسوس کرنا، جیسے یہ محسوس کرنا کہ آپ کا بچہ اداس ہے، مثال کے طور پر۔

ان تین طریقوں میں انسان اور جانور مشترک ہیں۔

ذہنی ادراک: یہ وہ ادراک ہے جو صرف انسانوں کو ممتاز کرتا ہے۔

ملحد انسانوں کو جانوروں کے برابر کرنے کے لیے اس قسم کے تصور کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔ عقلی ادراک ادراک کی سب سے مضبوط قسم ہے، کیونکہ یہ دماغ ہے جو حواس کو درست کرتا ہے۔ جب کوئی شخص سراب کو دیکھتا ہے، مثال کے طور پر، جیسا کہ ہم نے پچھلی مثال میں ذکر کیا ہے، دماغ کا کردار اس کے مالک کو یہ بتانے میں آتا ہے کہ یہ محض ایک سراب ہے، پانی نہیں، اور یہ کہ اس کی ظاہری شکل صرف ریت پر روشنی کے انعکاس کی وجہ سے تھی اور اس کے وجود کی کوئی بنیاد نہیں ہے۔ اس معاملے میں حواس نے اسے فریب دیا ہے اور دماغ نے اس کی رہنمائی کی ہے۔ ملحد عقلی ثبوت کو مسترد کرتے ہیں اور مادی ثبوت کا مطالبہ کرتے ہیں، اس اصطلاح کو "سائنسی ثبوت" کی اصطلاح سے خوبصورت بناتے ہیں۔ کیا عقلی اور منطقی ثبوت بھی سائنسی نہیں ہیں؟ یہ حقیقت میں سائنسی ثبوت ہے، لیکن مادی نہیں۔ آپ تصور کر سکتے ہیں کہ اگر پانچ سو سال پہلے کرہ ارض پر رہنے والے کسی فرد کو ننگی آنکھ سے نہ دیکھے جانے والے چھوٹے جرثوموں کے وجود کا تصور پیش کیا جائے تو وہ کیسا ردعمل ظاہر کرے گی۔ [23] https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A فضل سلیمان۔

ذہن اگرچہ خالق کے وجود اور اس کی بعض صفات کا ادراک کر سکتا ہے، لیکن اس کی حدود ہیں، اور یہ بعض چیزوں کی حکمت کو سمجھ سکتا ہے اور بعض کی نہیں۔ مثال کے طور پر آئن سٹائن جیسے طبیعیات دان کے ذہن میں موجود حکمت کو کوئی نہیں سمجھ سکتا۔

"اور خدا کی سب سے اعلیٰ مثال ہے، صرف یہ فرض کر لینا کہ آپ خدا کو پوری طرح سمجھ سکتے ہیں، اس کی جہالت کی تعریف ہے، ایک گاڑی آپ کو ساحل پر لے جا سکتی ہے، لیکن وہ آپ کو اس میں ڈوبنے کی اجازت نہیں دے گی۔ مثال کے طور پر، اگر میں نے آپ سے پوچھا کہ سمندری پانی کی قیمت کتنے لیٹر ہے، اور آپ نے کسی بھی تعداد کے ساتھ جواب دیا، تو آپ جاہل ہیں، اگر آپ کو علم نہیں ہے تو آپ جاہل ہیں"۔ خدا کو جاننے کا واحد طریقہ کائنات میں اس کی نشانیوں اور اس کی قرآنی آیات کے ذریعے ہے۔ [24] شیخ محمد راتب النبلسی کے اقوال سے۔

اسلام میں علم کے ذرائع ہیں: قرآن، سنت اور اجماع۔ عقل قرآن و سنت کے ماتحت ہے اور وہ کون سی معقول دلیل ہے جو وحی سے متصادم نہیں ہے۔ خدا نے کائناتی آیات اور حسی امور کے ذریعہ عقل کو ہدایت کی ہے جو وحی کی سچائیوں کی گواہی دیتی ہیں اور اس سے متصادم نہیں ہیں۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ خدا کس طرح تخلیق کی ابتدا کرتا ہے اور پھر اس کو دہرائے گا؟ بے شک، یہ، خدا کے لئے، آسان ہے. (19) کہہ دیجئے کہ زمین میں چلو پھرو اور دیکھو کہ اس نے کس طرح خلقت کی ابتدا کی پھر خدا آخری مخلوق کو پیدا کرے گا بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ [25] (العنکبوت: 19-20)۔

پھر اس نے اپنے بندے پر وحی کی جو اس نے وحی کی [26] (النجم: 10)۔

سائنس کی سب سے خوبصورت بات یہ ہے کہ اس کی کوئی حد نہیں ہے۔ ہم سائنس میں جتنا زیادہ کھوج لگائیں گے، اتنا ہی ہم نئے علوم دریافت کریں گے۔ ہم اس سب کو کبھی نہیں سمجھ سکیں گے۔ سب سے ذہین انسان وہ ہے جو ہر چیز کو سمجھنے کی کوشش کرے اور سب سے بیوقوف وہ ہے جو یہ سمجھے کہ وہ سب کچھ سمجھ جائے گا۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

کہہ دیجئے کہ اگر سمندر میرے رب کی باتوں کے لیے سیاہی بن جائے تو میرے رب کے کلمات کے ختم ہونے سے پہلے سمندر ختم ہو جائے گا، خواہ ہم اس کے مثل کو بطور ضمیمہ لے آئیں۔ [27] (الکہف: 109)۔

مثال کے طور پر، اور خدا بہترین مثال ہے، اور صرف ایک خیال دینے کے لئے، جب کوئی شخص الیکٹرانک ڈیوائس کا استعمال کرتا ہے اور اسے باہر سے کنٹرول کرتا ہے، تو وہ کسی بھی طرح سے اس آلے میں داخل نہیں ہوتا ہے۔

یہاں تک کہ اگر ہم یہ کہتے ہیں کہ خدا ایسا کر سکتا ہے کیونکہ وہ ہر چیز پر قادر ہے، ہمیں یہ بھی قبول کرنا چاہئے کہ خالق، واحد اور واحد خدا، اس کی شان ہے، وہ ایسا نہیں کرتا جو اس کی شان کے لائق نہیں ہے۔ خدا اس سے بہت اوپر ہے۔

مثال کے طور پر، اور خدا کی سب سے اعلیٰ مثال ہے: کوئی بھی پادری یا اعلیٰ مذہبی مقام رکھنے والا شخص برہنہ حالت میں عوامی گلیوں میں نہیں جائے گا، اگرچہ وہ ایسا کر سکتا ہے، لیکن وہ اس طریقے سے عوامی سطح پر نہیں نکلے گا، کیونکہ یہ سلوک اس کے مذہبی مقام کے موافق نہیں ہے۔

انسانی قانون میں، جیسا کہ مشہور ہے، بادشاہ یا حاکم کے حق کی خلاف ورزی دوسرے جرائم کے برابر نہیں ہے۔ تو بادشاہوں کے بادشاہ کے حق کا کیا ہوگا؟ اللہ تعالیٰ کا اپنے بندوں پر حق یہ ہے کہ صرف اسی کی عبادت کی جائے، جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "خدا کا بندوں پر حق یہ ہے کہ وہ اس کی عبادت کریں اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کریں… کیا آپ جانتے ہیں کہ بندوں کا کیا حق ہے اگر وہ ایسا کریں؟" میں نے کہا: اللہ اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔ فرمایا: بندوں کا خدا پر حق یہ ہے کہ وہ انہیں عذاب نہ دے۔

یہ تصور کرنا کافی ہے کہ ہم کسی کو تحفہ دیتے ہیں اور وہ کسی اور کا شکریہ ادا کرتا ہے اور اس کی تعریف کرتا ہے۔ خدا بہترین نمونہ ہے۔ اس کے بندوں کا اپنے خالق کے ساتھ یہ حال ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان کو بے شمار نعمتیں عطا کی ہیں اور وہ بدلے میں دوسروں کا شکریہ ادا کرتے ہیں۔ ہر حال میں خالق ان سے بے نیاز ہے۔

رب العالمین کی طرف سے قرآن کریم کی متعدد آیات میں اپنے آپ کو بیان کرنے کے لیے لفظ "ہم" کا استعمال اس بات کا اظہار کرتا ہے کہ صرف وہی حسن و جمال کی صفات کا مالک ہے۔ یہ عربی زبان میں طاقت اور عظمت کا اظہار بھی کرتا ہے، اور انگریزی میں اسے "شاہی ہم" کہا جاتا ہے، جہاں جمع ضمیر کسی اعلیٰ عہدے پر فائز شخص (جیسے بادشاہ، بادشاہ، یا سلطان) کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تاہم، قرآن نے عبادت کے سلسلے میں ہمیشہ خدا کی وحدانیت پر زور دیا ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

اور کہہ دو کہ حق تمہارے رب کی طرف سے ہے پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کفر کرے۔ [28] (الکہف: 29)۔

خالق ہمیں اطاعت اور عبادت پر مجبور کر سکتا تھا، لیکن جبر سے انسان کو پیدا کرنے کا مقصد حاصل نہیں ہوتا۔

آدم کی تخلیق اور علم کے ساتھ ان کے امتیاز میں الہی حکمت کی نمائندگی کی گئی تھی۔

اور اس نے آدم کو سب کے نام سکھائے - پھر فرشتوں کو دکھائے اور کہا کہ اگر تم سچے ہو تو مجھے ان کے نام بتاؤ۔ [29] (البقرۃ:31)۔

اور اسے انتخاب کرنے کی صلاحیت دی۔

اور ہم نے کہا اے آدم تم اور تمہاری بیوی جنت میں رہو اور اس میں سے جس طرح چاہو کھاؤ لیکن اس درخت کے قریب نہ جانا ورنہ ظالموں میں سے ہو جاؤ گے۔ [30] (البقرۃ:35)۔

اور اس کے لیے توبہ اور اس کی طرف پلٹنے کا دروازہ کھول دیا گیا، کیونکہ انتخاب ناگزیر طور پر غلطی، پھسلن اور نافرمانی کا باعث بنتا ہے۔

پھر آدم نے اپنے رب کی طرف سے [کچھ] کلمات حاصل کیے اور اس نے اسے معاف کردیا۔ بے شک وہی توبہ قبول کرنے والا مہربان ہے۔ [31] (البقرۃ:37)۔

خدا تعالیٰ نے آدم کو زمین پر جانشین بنانا چاہا۔

اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین پر یکے بعد دیگرے حکومت دوں گا تو انہوں نے کہا کیا تو اس میں ایسے شخص کو کھڑا کرے گا جو اس میں فساد برپا کرے گا اور خون بہائے گا اور ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور تیری پاکی بیان کرتے ہیں؟ اس نے کہا بے شک میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے۔ [32] (البقرۃ:30)۔

مرضی اور انتخاب کرنے کی صلاحیت اپنے آپ میں ایک نعمت ہے اگر اسے صحیح اور صحیح طریقے سے استعمال اور ہدایت کی جائے، اور اگر بدعنوانی کے مقاصد اور مقاصد کے لیے استعمال کیا جائے تو یہ لعنت ہے۔

ارادہ اور انتخاب خطرات، آزمائشوں، جدوجہد اور خود کشی سے بھرپور ہونا چاہیے اور یہ بلاشبہ انسان کے لیے تسلیم و رضا سے بڑا درجہ اور اعزاز ہے، جو جھوٹی خوشی کا باعث بنتا ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

وہ اہل ایمان برابر نہیں ہیں جو (گھر میں) بیٹھے ہوں، سوائے معذوروں کے، اور جو اللہ کی راہ میں اپنے مال اور جان سے جہاد کرتے ہیں۔ اللہ نے اپنے مال اور جان سے جہاد کرنے والوں کو (گھر میں بیٹھنے والوں) پر ایک درجہ فضیلت دی ہے۔ اور اللہ نے سب سے بھلائی کا وعدہ کیا ہے۔ اور اللہ نے جہاد کرنے والوں کو (گھر میں) بیٹھنے والوں پر بڑا اجر دیا ہے۔ [33] (النساء: 95)

جزا و سزا کا کیا فائدہ اگر کوئی چارہ نہ ہو جس کے ہم مستحق ہوں؟

یہ سب کچھ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ انسان کو انتخاب کی جگہ درحقیقت اس دنیا میں محدود ہے، اور اللہ تعالیٰ ہمیں صرف اس انتخاب کی آزادی کا جوابدہ ٹھہرائے گا جو اس نے ہمیں دی ہے۔ ہم جن حالات اور ماحول میں پلے بڑھے اس میں ہمارے پاس کوئی چارہ نہیں تھا اور نہ ہی ہم نے اپنے والدین کا انتخاب کیا اور نہ ہی ہمیں اپنی شکل وصورت پر اختیار ہے۔

جب کوئی شخص اپنے آپ کو بہت امیر اور بہت فیاض پائے گا تو وہ دوستوں اور عزیزوں کو کھانے پینے کی دعوت دے گا۔

ہماری یہ خوبیاں خدا کی ذات کا ایک چھوٹا سا حصہ ہیں۔ خدا، خالق، شان و شوکت کی خصوصیات رکھتا ہے۔ وہ بڑا مہربان، نہایت رحم کرنے والا، عطا کرنے والا ہے۔ اس نے ہمیں اس کی عبادت کرنے، ہم پر رحم کرنے، ہمیں خوش کرنے اور ہمیں دینے کے لیے پیدا کیا ہے، اگر ہم خلوص نیت سے اس کی عبادت کریں، اس کی اطاعت کریں، اور اس کے احکام کی تعمیل کریں۔ تمام خوبصورت انسانی صفات اس کی صفات سے ماخوذ ہیں۔

اس نے ہمیں پیدا کیا اور ہمیں انتخاب کرنے کی صلاحیت دی۔ ہم یا تو اطاعت اور بندگی کا راستہ اختیار کر سکتے ہیں یا اس کے وجود سے انکار کر کے بغاوت اور نافرمانی کا راستہ اختیار کر سکتے ہیں۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

اور میں نے جنوں اور انسانوں کو اس لیے پیدا نہیں کیا کہ وہ میری عبادت کریں۔ (56) نہ میں ان سے رزق چاہتا ہوں اور نہ یہ چاہتا ہوں کہ وہ مجھے کھلائیں۔ (57) بے شک اللہ ہی رزق دینے والا، طاقت کا مالک اور مضبوط ہے۔ [34] (الذاریات: 56-58)۔

خدا کی مخلوق سے آزادی کا مسئلہ متن اور استدلال کے ذریعہ قائم کردہ مسائل میں سے ایک ہے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

بے شک اللہ تمام جہانوں سے بے نیاز ہے [35] (العنکبوت: 6)۔

جہاں تک استدلال یہ ثابت ہوتا ہے کہ خالقِ کمال کو صفاتِ کامل سے متصف کیا جاتا ہے اور کمالِ کمال کی صفات میں سے ایک صفت یہ ہے کہ اسے اپنے سوا کسی چیز کا محتاج نہیں ہے، کیونکہ اس کی ذات کے علاوہ کسی اور چیز کی ضرورت اس کی کمی کی صفت ہے جس سے وہ بہت دور ہے۔

اس نے جنوں اور انسانوں کو ان کے انتخاب کی آزادی سے تمام مخلوقات سے ممتاز کیا۔ انسان کا امتیاز اس کی براہ راست رب العالمین سے عقیدت اور اپنی مرضی سے اس کی مخلصانہ بندگی میں ہے۔ ایسا کرنے سے، اس نے انسان کو تمام مخلوقات میں سب سے آگے رکھنے میں خالق کی حکمت کو پورا کیا۔

رب العالمین کی معرفت اس کے خوبصورت ناموں اور اعلیٰ صفات کو سمجھنے سے حاصل ہوتی ہے، جنہیں دو بنیادی گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے:

حسن کے نام: وہ ہر وہ صفت ہے جس کا تعلق رحمت، بخشش اور مہربانی سے ہے، بشمول رحمٰن، رحیم، رزق دینے والا، عطا کرنے والا، نیک، رحم کرنے والا وغیرہ۔

عظمت کے نام: یہ ہر وہ صفت ہے جس کا تعلق طاقت، طاقت، عظمت اور عظمت سے ہے، بشمول العزیز، الجبار، القاہر، القادیب، الخفیث وغیرہ۔

خدائے بزرگ و برتر کی صفات کو جاننے کے لیے ہم سے اس کی عبادت اس انداز میں کرنی چاہیے کہ اس کی عظمت، تسبیح اور ان تمام چیزوں سے بالاتر ہو جو اس کے لیے ناپسندیدہ ہیں، اس کی رحمت تلاش کریں اور اس کے غضب اور عذاب سے بچیں۔ اس کی عبادت میں اس کے احکام کی تعمیل، اس کی ممانعتوں سے اجتناب، اور زمین پر اصلاح و ترقی کا کام شامل ہے۔ اس بنا پر دنیوی زندگی کا تصور انسانیت کے لیے ایک امتحان اور آزمائش بن جاتا ہے، تاکہ وہ ممتاز ہو جائیں اور اللہ تعالیٰ صالحین کے درجات بلند فرمائے، اس طرح وہ زمین پر جانشینی اور آخرت میں جنت کے وارث ہونے کے مستحق ہیں۔ اس دوران بدعنوان اس دنیا میں رسوا ہوں گے اور جہنم میں سزا پائیں گے۔

خداتعالیٰ نے فرمایا:

بے شک ہم نے جو کچھ زمین پر ہے اس کو اس کی زینت بنایا ہے تاکہ ہم ان کو آزمائیں کہ ان میں سے کون اچھے عمل کرتا ہے۔ [36] (الکہف:7)۔

انسانوں کی تخلیق کا معاملہ دو پہلوؤں سے متعلق ہے:

انسانیت سے متعلق ایک پہلو: یہ قرآن میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یہ جنت حاصل کرنے کے لیے خدا کی عبادت کا احساس ہے۔

ایک پہلو جو خالق سے متعلق ہے، اس کی شان ہے: تخلیق کے پیچھے حکمت۔ ہمیں سمجھنا چاہیے کہ حکمت صرف اسی کی ہے، نہ کہ اس کی مخلوق میں سے کسی کی فکر۔ ہمارا علم محدود اور ناقص ہے جبکہ اس کا علم کامل اور مطلق ہے۔ انسان کی تخلیق، موت، قیامت اور بعد کی زندگی یہ سب تخلیق کے بہت چھوٹے حصے ہیں۔ یہ اس کی فکر ہے، اس کی شان ہے، نہ کہ کسی دوسرے فرشتے، انسان، یا کسی اور کی۔

فرشتوں نے اپنے رب سے یہ سوال پوچھا جب اس نے آدم کو پیدا کیا، اور خدا نے انہیں حتمی اور واضح جواب دیا، جیسا کہ وہ، قادر مطلق فرماتا ہے:

اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین پر یکے بعد دیگرے حکومت دوں گا تو انہوں نے کہا کیا تو اس میں ایسے شخص کو کھڑا کرے گا جو اس میں فساد برپا کرے گا اور خون بہائے گا اور ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور تیری پاکی بیان کرتے ہیں؟ اس نے کہا بے شک میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے۔ [37] (البقرۃ:30)۔

فرشتوں کے سوال پر خدا کا جواب، کہ وہ جانتا ہے جو وہ نہیں جانتے، کئی معاملات کو واضح کرتا ہے: کہ انسان کی تخلیق کے پیچھے حکمت صرف اس کی ہے، یہ کہ یہ معاملہ مکمل طور پر خدا کا کام ہے اور مخلوقات کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ وہ جو چاہتا ہے کرنے والا ہے [38] اور اس سے اس کے بارے میں کوئی سوال نہیں کیا جاتا ہے، لیکن وہ انسانوں کی وجہ سے سوال کرتا ہے [38] اور وہ انسان کی وجہ سے سوال کرتا ہے خدا کا علم جسے فرشتے نہیں جانتے اور جب تک معاملہ خدا کے مکمل علم سے تعلق رکھتا ہے وہ ان سے بہتر حکمت کو جانتا ہے اور اس کی مخلوق میں سے کوئی اس کی اجازت کے بغیر اسے نہیں جانتا۔ (البروج: 16) (الانبیاء: 23)۔

اگر خدا اپنی مخلوق کو یہ انتخاب کرنے کا موقع دینا چاہتا ہے کہ آیا اس دنیا میں موجود ہے یا نہیں، تو سب سے پہلے ان کے وجود کا احساس ہونا چاہیے۔ جب انسان عدم میں موجود ہے تو ان کی رائے کیسے ہو سکتی ہے؟ یہاں مسئلہ وجود اور عدم وجود کا ہے۔ انسان کا زندگی سے لگاؤ اور اس کا خوف اس نعمت پر قناعت کا سب سے بڑا ثبوت ہے۔

زندگی کی نعمت انسانیت کے لیے ایک امتحان ہے کہ وہ اچھے انسان کو جو اپنے رب سے راضی ہے اور اس کے برے شخص سے تمیز کرے۔ خلق کرنے میں رب العالمین کی حکمت کا تقاضا تھا کہ ان لوگوں کو اس کی رضا کے لیے منتخب کیا جائے تاکہ وہ آخرت میں اس کی عزت کا ٹھکانہ حاصل کر سکیں۔

یہ سوال اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جب شک ذہن میں جم جاتا ہے تو یہ منطقی سوچ کو دھندلا دیتا ہے اور یہ قرآن کی معجزانہ نوعیت کی نشانیوں میں سے ایک ہے۔

جیسا کہ خدا نے فرمایا:

میں ان لوگوں کو اپنی نشانیوں سے پھیر دوں گا جو زمین پر ناحق تکبر کرتے ہیں۔ اور اگر وہ ہر نشانی کو دیکھ لیں تو اس پر ایمان نہیں لائیں گے۔ اور اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں گے تو اسے راستہ نہیں بنائیں گے۔ اور اگر وہ گمراہی کا راستہ دیکھیں گے تو اسے راستہ سمجھیں گے۔ یہ اس لیے کہ انہوں نے ہماری نشانیوں کو جھٹلایا اور ان سے غافل رہے۔ [40] (الاعراف: 146)۔

مخلوق میں خدا کی حکمت کو جاننے کو اپنے حقوق میں سے ایک سمجھنا درست نہیں ہے جس کا ہم مطالبہ کرتے ہیں، اور اس طرح اسے ہم سے روکنا ہمارے ساتھ ناانصافی نہیں ہے۔

جب خدا ہمیں ایک ایسی جنت میں لامتناہی خوشیوں میں ہمیشہ رہنے کا موقع فراہم کرتا ہے جہاں ایسی چیز نہیں ہے جو کسی کان نے نہ سنی ہو، نہ کسی آنکھ نے دیکھی ہو اور نہ ہی کسی انسانی دماغ نے تصور کیا ہو۔ اس میں کیا ظلم ہے؟

یہ ہمیں خود فیصلہ کرنے کی آزادی دیتا ہے کہ آیا ہم اسے منتخب کریں یا عذاب کا انتخاب کریں۔

خدا ہمیں بتاتا ہے کہ ہمارا کیا انتظار ہے اور ہمیں اس نعمت تک پہنچنے اور عذاب سے بچنے کے لیے ایک بہت ہی واضح روڈ میپ فراہم کرتا ہے۔

خدا ہمیں مختلف طریقوں اور ذرائع سے جنت کا راستہ اختیار کرنے کی ترغیب دیتا ہے اور جہنم کا راستہ اختیار کرنے کے خلاف ہمیں بار بار تنبیہ کرتا ہے۔

خدا ہمیں جنت والوں کی کہانیاں سناتا ہے اور وہ کیسے جیت گئے، اور جہنم والوں کی کہانیاں اور انہوں نے اس کے عذاب کو کس طرح برداشت کیا، تاکہ ہم سیکھیں۔

یہ ہمیں اہل جنت اور اہل جہنم کے درمیان ہونے والے مکالمے کے بارے میں بتاتا ہے تاکہ ہم سبق کو اچھی طرح سمجھ سکیں۔

اللہ تعالیٰ ہمیں ایک نیکی کے بدلے دس نیکیاں اور ایک برائی کے بدلے ایک برائی دیتا ہے، اور وہ ہمیں یہ بتاتا ہے تاکہ ہم نیکیوں میں جلدی کریں۔

خُدا ہمیں بتاتا ہے کہ اگر ہم بُرے کام کو اچھے کے ساتھ چلائیں گے تو وہ اُسے مٹا دے گا۔ ہم دس نیکیاں کماتے ہیں اور برائی ہم سے مٹ جاتی ہے۔

وہ ہمیں بتاتا ہے کہ توبہ اس سے پہلے کی چیزوں کو مٹا دیتی ہے، لہٰذا جو شخص گناہ سے توبہ کرتا ہے گویا اس کا کوئی گناہ نہیں۔

اللہ نیکی کی طرف رہنمائی کرنے والے کو نیکی کرنے والے جیسا بنا دیتا ہے۔

اللہ تعالیٰ نیکیوں کا حصول بہت آسان کر دیتا ہے۔ استغفار، اللہ کی تسبیح اور اس کو یاد کرنے سے ہم بڑی نیکیاں حاصل کر سکتے ہیں اور بغیر کسی مشکل کے اپنے گناہوں سے چھٹکارا پا سکتے ہیں۔

اللہ تعالیٰ ہمیں قرآن کے ہر حرف کے بدلے دس نیکیاں عطا فرمائے۔

خدا ہمیں صرف نیکی کرنے کا ارادہ کرنے پر اجر دیتا ہے، چاہے ہم اس سے قاصر ہوں۔ اگر ہم برائی کا ارادہ نہیں کرتے تو وہ ہمیں ذمہ دار نہیں ٹھہراتا ہے۔

خدا ہم سے وعدہ کرتا ہے کہ اگر ہم نیکی کرنے میں پہل کریں گے تو وہ ہماری رہنمائی میں اضافہ کرے گا، ہمیں کامیابی عطا کرے گا، اور ہمارے لیے نیکی کی راہیں آسان کرے گا۔

اس میں کیا ظلم ہے؟

درحقیقت، خُدا نے نہ صرف ہمارے ساتھ انصاف کیا ہے بلکہ اُس نے ہمارے ساتھ رحم، سخاوت اور مہربانی کا سلوک بھی کیا ہے۔