Bu bir hikayeydi. Asil yoldaş Selman el-Farsi İlham kaynağı ve hakikat arayışında sabır ve azmin gerçek bir örneği olan Selman (r.a.), İslam'dan önce Zerdüştlük, Hristiyanlık ve Yahudilik arasında yaşadı. Allah onu hidayete erdirinceye kadar hak dini aramaya devam etti. Zihnini ve kalbini, vatanının geleneklerine ve miras kalan inançlarına teslim etmedi; eğer ölümüne kadar bunlara bağlı kalsaydı, Peygamber (s.a.v.)'in sahabeleri arasında yer alamazdı. İslam dinine hidayet edilmez ve müşrik olarak ölürdü.

Fars Selman, ateşe tapınma inancıyla Pers ülkesinde büyümüş olmasına rağmen, gerçek dini arıyordu ve Tanrı'yı aramaya koyuldu. Zerdüşt olmasına rağmen bu dine ikna olmamıştı. Ancak atalarının bu dine bağlı olduğunu görünce, onlarla birlikte bu dine sarıldı. Kendi dini ve ailesinin dini hakkındaki şüpheleri yoğunlaşınca, ülkesi Pers'i terk edip, mutlak dini hakikati aramak için Levant'a göç etti. Orada rahipler ve rahiplerle tanıştı. Uzun bir yolculuğun ardından köle olarak Medine'ye vardı. Peygamber (s.a.v.)'i duyunca onunla tanıştı ve mesajına ikna olarak İslam'a girdi.
Soylu arkadaş, günümüz İran'ında, İsfahan topraklarında, Ji adlı bir köyün halkına mensup bir Fars olarak doğduğunu ve babasının köyün hükümdarı olduğunu söyledi. Selman, İran'da sonsuz bir lüks içinde yaşayan aristokrat bir aile soyundan yetişti. Babası onu çok seviyor ve onun için o kadar korkuyordu ki, onu evine hapsetti. Selman, Zerdüştlükte o kadar ilerlemişti ki, ateşi yakıp bir saat boyunca söndürmeyen bir ateş sakini haline gelmişti.
Bir gün babası, meşgul olduğu için çiftliğine bakması için ona çiftliğine gitmesini söyledi. Endişelenmemesi için geç kalmamasını rica etti. Salman çiftliğe giderken, insanların dua ettiği bir kilisenin yanından geçti. İçeri girdi ve kilisedekilerden etkilendi. "Vallahi bu, bizim takip ettiğimiz dinden daha iyidir." dedi. Güneş batana kadar yanlarından ayrılmadı.
Onlara bu dinin kökenini sordu ve ona Levant'ta olduğunu söylediler. Bunun üzerine Salman babasına döndü ve olanları anlattı. Bu dinden etkilendiğini ve zincirlerle bağlı olduğunu düşündüğünü söyledi.
Selman şöyle anlatıyor: "Hıristiyanlara haber gönderip, 'Eğer Şam'dan bir grup Hıristiyan tüccar size gelirse, bana haber verin.' dedim. Bunun üzerine Şam'dan bir grup Hıristiyan tüccar onlara geldi ve durumu ona bildirdiler. O da babasının evinden kaçıp Şam'a gitti."
Orada doğru yolda olan zahid piskoposlardan biriyle karşılaştı ve ölüm yaklaşınca, Musul'daki, hâlâ dindar olan ve Peygamber'in (sallallahu aleyhi ve sellem) peygamberliğini bekleyen piskoposlardan birine gitmesini tavsiye etti. Bunun üzerine onun yanına gitti ve bir süre yanında kaldı, sonra ölüm yaklaştı ve ona Nusaybin piskoposlarından birine gitmesini tavsiye etti. Aynı şey, Roma'daki Amorium'dan bir piskoposa ulaşana kadar tekrarlandı ve bu piskopos ona Peygamber'in (sallallahu aleyhi ve sellem) zamanından bahsetti. Piskopos ona şöyle dedi: "Oğlum, Allah'a yemin ederim ki, bizim gibi olan başka kimseyi bilmiyorum. Sana ona gitmeni emrediyorum, ama senin için bir peygamberin zamanı geldi. O, Kutsal Mabet'ten gönderilecek, iki lav tarlası arasından hurma ağaçlarıyla dolu tuzlu bir diyara göç edecek. Gizlenemeyecek alametler taşıyacak. Omuzlarının arasında peygamberlik mührü olacak. Hediye yiyecek, sadaka değil. Eğer o ülkeye ulaşabilirsen git, çünkü onun zamanı geldi."
Sonra Arap diyarından bir kervan Selman'ın yanından geçti, o da onlarla birlikte Ahir Zaman Peygamberi'ni aramaya gitti, fakat yolda onu bir Yahudi'ye sattılar ve Medine'ye vardığında, oradaki hurma ağaçlarından, piskoposun kendisine anlattığı gibi, buranın Peygamber'in (s.a.v.) şehri olduğunu anladı.
Salman, Peygamber Efendimiz'in Medine'ye gelişini şöyle anlatır: "Allah, Peygamber Efendimiz'i (s.a.v.) Mekke'ye gönderdi ve ben, köleliğim içinde olmama rağmen, Resûlullah (s.a.v.) Kuba'ya gelinceye kadar onun hakkında hiçbir şey söylemedim. Ben de arkadaşımın hurmalığında çalışıyordum. Peygamber Efendimiz'in geliş haberini duyunca aşağı indim ve: 'Bu haber nedir?' dedim. Efendim elini kaldırdı ve bana sert bir tokat atarak: 'Senin bununla ne işin var? İşine bak!' dedi."
Selman, piskoposun kendisine anlattığı Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) özelliklerini, yani sadaka yememesini, hediye kabul etmesini ve peygamberlik mührünün omuzları arasında bulunmasını ve diğer alametlerini denemek istedi. Akşamleyin Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) yanına gidip yanına biraz yiyecek aldı ve bu yemeğin sadaka olduğunu söyledi. Peygamber Efendimiz (s.a.v.) ashabına yemek yemelerini emretti, ama o yemedi. Selman bunun alametlerden biri olduğunu anladı.
Sonra tekrar Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) yanına döndü ve ona yiyecek hazırladı ve bunun bir hediye olduğunu söyledi. Resûlullah (s.a.v.) de yedi, ashabı da yedi, böylece bunun ikinci alâmet olduğunu anladı.
Selman, Peygamberlik Mührü'nü aradı ve bu konuda şöyle dedi: "Sonra Allah Resulü'nün (s.a.v.) yanına geldim, bir cenazeyi takip ediyordu. Üzerimde iki hırkam vardı, o da arkadaşlarıyla birlikteydi. Bana anlatılan mührü görüp göremeyeceğimi anlamak için arkasını dönüp baktım. Benim ondan yüz çevirdiğimi görünce, bana anlatılan bir şeyi doğruladığımı anladı ve hırkasını sırtından attı. Mührü gördüm ve tanıdım, hemen üzerine atıldım, öptüm ve ağladım." Bunun üzerine Fars Selman Müslüman oldu ve efendisine mektup yazdı. Peygamber (s.a.v.), sahabelerden kendisine yardım etmelerini istedi. Selman serbest bırakıldı ve Peygamber (s.a.v.)'in arkadaşı olarak kaldı, hatta onu takip etti, hatta Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurdu: "Selman bizden, Peygamber ailesindendir."
Selman-ı Farisi'nin hakikate ulaşma yolculuğu uzun ve zorluydu. İran'da Zerdüştlükten, ardından Levant'ta Hristiyanlığa, ardından Arap Yarımadası'nda köleliğe göç etti ve sonunda Yüce Allah onu Peygamber Efendimiz'e (s.a.v.) ve İslam'a yönlendirdi.

Resûlullah'ın (s.a.v.) sahabesi Ömer bin Hattab, güçlü kuvvetli ve heybetli bir adamdı. Yirmi altı yaşında İslam'a girdi ve İslam'a giren erkekler arasında otuz dokuz kişiden sonra geliyordu; yani İslam'a girenler arasında kırkıncıydı ve elli, hatta elli altı olduğu söylenirdi.

Ömer bin Hattab -Allah ondan razı olsun- Müslüman olmadan önce Müslümanlara en çok düşmanlık edenlerden biriydi.

Resulullah (sav) dua ederek şöyle buyurdu: “Allah’ım, İslam’ı şu iki kişiden sana en sevimli olanıyla, Ebu Cehil ile veya Ömer b. el-Hattab ile kuvvetlendir.” Resulullah (sav) şöyle buyurdu: “En sevdiği Ömer’di.” Ve Ömer İslam’a girdi.

Ömer bin Hattab'ın İslam'a geçiş hikayesi

Aşağıda sahabe Ömer b. el-Hattab'ın (r.a.) Müslüman oluşunun hikâyesi şöyle sıralanmıştır: Ömer b. el-Hattab, Hz. Muhammed'i öldürmeye karar verdi. Kureyşliler Hz. Muhammed'i öldürmek istiyorlardı ve onu kimin öldüreceği ve kimin öldüreceği konusunda istişare ettiler. Ömer gönüllü oldu, çok sıcak bir günde kılıcını alıp Resûlullah'ın (s.a.v.) yanına gitti. Resûlullah (s.a.v.), aralarında Ebû Bekir es-Sıddık, Ali ve Hamza (r.a.) da bulunan sahabeleriyle ve Resûlullah'la birlikte kalıp Habeşistan'a gitmeyen bazı sahabelerle birlikte oturuyordu. Ömer b. el-Hattab, onların Safa'nın aşağısındaki Erkam evinde toplandıklarını biliyordu. Yolda, o sırada Müslüman olan sahabe Nuaym b. Abdullah en-Nehham ile karşılaştı. Onu durdurdu ve "Nereye gidiyorsun?" diye sordu. Ona, Allah Resûlü'nü (sallallahu aleyhi ve sellem) öldürmek istediğini, çünkü onların tanrılarına hakaret ettiğini ve dinlerini küçümsediğini söyledi. İki adam birbirlerine bağırdılar ve o da ona, "Ne kötü bir yol tuttun Ömer," dedi. Ona, Benî Abd Menaf kabilesinin gücünü ve onu rahat bırakmayacaklarını hatırlattı. Ömer, ona Müslüman olup olmadığını sordu ve onu öldürmeye başlamak istedi. Nuaym, onun Allah Resûlü'nü (sallallahu aleyhi ve sellem) öldürme hedefinden vazgeçmediğini görünce, ailesinin, kız kardeşinin, kocasının ve amcasının oğlunun hepsinin Müslüman olduğunu söyleyerek onu vazgeçirdi.

Ömer bin Hattab'ın kız kardeşinin İslam'a geçişine ilişkin tutumu

Ömer bin Hattab, Nuaym'ın kız kardeşinin Müslüman olduğunu haber vermesinden sonra, şikâyette bulunmak üzere onun evine gitti. Kız kardeşi Fatıma ile kocası Said Müslüman olmuştu ve arkadaşı Habbab bin Eret onlara Kur'an öğretiyordu. Ömer geldiğinde Habbab, Fatıma ve kocası Said'e (r.a.) Kur'an okuyordu. Okunan Tâhâ Suresi'ndendi. Ömer onları duydu ve içeri girince Habbab saklandı. Ömer, duyduğu sesi onlara sordu ve onlar, bunun sadece aralarında geçen bir konuşma olduğunu söylediler. Ömer, "Belki de ikiniz de sapıtmışsınızdır" dedi. Said, "Söyle bana Ömer, eğer gerçek senin dininden başkasındaysa?" dedi. Ömer, ona vurmak için ayağa kalktı, ancak Fatıma onu durdurdu ve yüzüne tokat attı. Kadın öfkeyle karşılık verdi: "Ey Ömer, eğer dininde doğruluk yoksa," dedi. Ömer onlardan ümidini kesince, okudukları kitabı istedi, fakat kız kardeşi, temizlenmeden kitabı vermedi. O da ona karşılık verdi ve temizlendi, sonra kitabı aldı ve Taha Suresi'nden "Ben Allah'ım. Benden başka ilah yoktur. Bana ibadet et ve beni anmak için namaz kıl." [Taha: 14] ayetine kadar okudu. Ömer, okuduğu sözlerin güzelliğine hayran kaldı. O sırada Habbab dışarı çıktı ve ona, Allah Resulü'nün (s.a.v.) İslam'a girmesi için dua ettiğini söyledi.

Hz. Ömer bin Hattab'ın Peygamber'in huzurunda İslam'a girdiğini ilan etmesi

Ömer ayetleri okuyunca yüreği sevinçle doldu. Habbab'a, Resûlullah'ın (s.a.v.) yanına gidip Müslüman olduğunu duyurmak için onun yerini sordu. Habbab, Erkam b. Ebî Erkam'ın evinde olduğunu söyledi. Ömer gidip Erkam'ın evinde bulunan sahabelerin kapısını çaldı. Ömer'in sesini duyunca irkildi ve korktular. Fakat Hamza onları teskin ederek, "Allah onun hakkında hayır dilerse Müslüman olur, hayır dilemezse öldürülmesi bizim için kolaydır" dedi. Onu Resûlullah'a (s.a.v.) getirdiler. Hamza ve başka bir adam Ömer'in kollarından tutup Resûlullah'a (s.a.v.) götürdüler. Resûlullah (s.a.v.) ayağa kalktı ve kendisini rahat bırakmalarını emretti. Ona niçin geldiğini sordu. Ömer daha sonra ona İslam'a girmek istediğini söyledi. Allah Resulü (sallallahu aleyhi ve sellem) Allahu Ekber diyerek dua etti ve evdeki herkes onun İslam'a girdiğini duydu. Hamza ve Ömer'in (r.a.) Müslüman olmasıyla daha da güçlenip kuvvetlendikleri için sevinç duydular.

Ömer'in İslam'a girişinin İslam davetine etkisi

Ömer bin Hattab'ın İslam'a girmesinin pek çok etkisi oldu. O dönemde Müslümanlar kendilerini gururlu, güçlü ve dokunulmaz hissediyorlardı. Hiçbiri açıktan namaz kılamıyor veya Kâbe'yi tavaf edemiyordu. Ömer Müslüman olunca, sahabeler namaz kılmaya ve Beytullah'ı tavaf etmeye başladılar ve kendilerine zulmedenlerden intikam aldılar. Ömer, Müslümanlığını müşriklere duyurdu ve bu acı haberle müşrikler derin bir üzüntüye kapıldılar. Ebu Cehil'e, onun İslam'a girdiğini hiç korkmadan ve tereddüt etmeden bildirdi. İbn Mesud, "Ömer Müslüman oluncaya kadar Kâbe'de namaz kılamadık" derken bu anlamı kastediyordu. Böylece İslam çağrısı kamuoyuna duyuruldu.

Tanıtalım

Maurice Bucaille kimdir?

Maurice Bucaille, Fransız bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve ailesi gibi Hristiyan inancına göre yetiştirildi. Ortaöğrenimini tamamladıktan sonra Fransa Üniversitesi'nde tıp eğitimine başladı ve tıp diplomasını alana kadar en başarılı öğrenciler arasında yer aldı. Yükselerek modern Fransa'nın en ünlü ve yetenekli cerrahı oldu. Cerrahideki becerisi, hayatını ve benliğini değiştiren harika bir hikâyeydi.

Maurice Bucaille'in İslam'a geçişinin hikayesi

Fransa, antikalara ve kültürel mirasa olan ilgisiyle bilinir. Merhum Fransız Sosyalist Cumhurbaşkanı François Mitterrand 1981'de iktidara geldiğinde, Fransa 1980'lerin sonlarında Mısır'dan Mısır Firavunu'nun mumyasını arkeolojik testler ve tedavi için kabul etmesini istedi.

Mısır'ın gördüğü en kötü şöhretli zalimin naaşı havaalanına getirildi ve orada, havaalanında, Fransız cumhurbaşkanı, bakanları ve ülkenin üst düzey yetkilileri, uçağın basamaklarında sıra halinde eğilerek, Mısır Firavunu'nu sanki hala hayattaymış gibi kraliyet karşılamasıyla karşıladılar!

Mısır Firavunu'nun Fransa'daki kraliyet karşılama töreni sona erdiğinde, tiranın mumyası, tıpkı karşılama töreni gibi görkemli bir törenle taşındı. Mumya, Fransa'nın en önde gelen arkeologları, cerrahları ve anatomistlerinin mumyayı inceleyip sırlarını ortaya çıkarmaya başladığı Fransız Arkeoloji Merkezi'ndeki özel bir bölüme taşındı. Bu firavun mumyasının incelenmesinden sorumlu kişi ve baş cerrah Profesör Maurice Bucaille'di.

Şifacılar mumyayı onarmakla ilgilenirken, şefleri Maurice Bucaille başka bir şeyle daha ilgileniyordu. Bu firavunun nasıl öldüğünü keşfetmeye çalışıyordu ve gece geç saatlerde analizinin nihai sonuçları açıklandı.

Fransız cerrah Maurice Bucaille
Ama onu hâlâ şaşırtan garip bir şey vardı: Bu beden, diğer mumyalanmış firavun bedenlerinden farklı olarak, denizden çıkarılmış olmasına rağmen, diğerlerinden daha sağlam nasıl kalmıştı?!

Maurice Bucaille, denizden çıkarılan bir firavunun cesedi ve boğulduktan hemen sonra mumyalanmasıyla ilgili yeni bir keşif olduğuna inandığı bir olay hakkında son raporunu hazırlarken, birisi kulağına fısıldadı: Acele etme; Müslümanlar bu mumyanın boğulmasından bahsediyorlar.

Ancak o, bu haberi şiddetle kınadı ve şaşkınlığını dile getirdi; çünkü böyle bir keşif ancak modern bilimin gelişmesi ve modern, yüksek hassasiyetli bilgisayarlar sayesinde öğrenilebilirdi. Başka biri ise şaşkınlığını şöyle dile getirdi: İnandıkları Kur'an, onun boğulması ve boğulduktan sonra bedeninin güvende olmasıyla ilgili bir hikâye anlatıyor.

Daha da hayrete düştü ve şöyle düşünmeye başladı: Bu mumyanın 1898 yılına kadar, yani yaklaşık iki yüz yıl önce bulunmasına rağmen, onların Kur'an'ı bin dört yüz yıldan fazla bir süredir mevcutken, bu nasıl olabilir?!
Sadece Müslümanlar değil, tüm insanlık, eski Mısırlıların firavunlarının bedenlerini mumyaladıklarından yalnızca birkaç on yıl öncesine kadar habersizken, bu nasıl mantıklı olabilir?!

O gece, Maurice Bucaille, Firavun'un bedenine bakarak oturmuş, arkadaşının kendisine fısıldadıklarını derin derin düşünüyordu: Müslümanların Kuran'ı, bu bedenin boğulduktan sonra kurtulduğundan bahsederken, Hıristiyanların kutsal kitapları (Matta ve Luka İncil'leri) Firavun'un Efendimiz Musa'yı (a.s.) takip ederken boğulmasından bahsediyor, ancak bedeninin akıbetinden hiç bahsetmiyordu.

Kendi kendine şöyle demeye başladı: Acaba karşımda duran mumyalanmış adam, Hz. Musa'ya zulmeden Mısır Firavunu olabilir mi?!

Acaba onların Hz. Muhammed (s.a.v.)'i bin yıldan fazla bir zaman önce bunu biliyor muydu da, ben şimdi öğreniyor muyum?!

Maurice Bucaille uyuyamadı ve Tevrat'ın kendisine getirilmesini istedi. Tevrat'tan Çıkış Kitabı'nı okumaya başladı: "Sular geri döndü ve savaş arabalarını, atlıları, onları takip eden Firavun'un tüm ordusunu örttü. Hiçbiri kalmadı." Maurice Bucaille şaşkınlığını sürdürdü.

Hatta Tevrat'ta bile Firavun'un cesedi tedavi edilip onarıldıktan sonra bu cesedin kaldığından ve sağlam kaldığından bahsedilmemiştir.

Fransa mumyayı lüks bir cam tabutla Mısır'a geri gönderdi, ancak Maurice Bucaille bu karardan rahatsızdı ve Müslümanlar arasında cesedin güvenliğiyle ilgili yayılan haberler onu sarstığı için içi rahat değildi. Bavullarını toplayıp, bir grup Müslüman anatomistin katıldığı bir tıp konferansına katılmak için Suudi Arabistan'a gitmeye karar verdi.

Ve Firavun'un boğulduktan sonra cesedinin kurtulduğuna dair keşfettiği şey hakkında onlarla yaptığı ilk konuşma vardı. İçlerinden biri ayağa kalktı ve ona Kur'an'ı açtı ve Yüce Allah'ın şu sözlerini okumaya başladı: {İşte bugün seni cesedinle kurtaracağız ki, senden sonra geleceklere bir ibret olasın. Ve şüphesiz insanlardan birçoğu, âyetlerimizden gafildir.} [Yunus: 92].

Ayetin etkisi o kadar şiddetliydi ki, dinleyicilerin karşısına çıkıp avazı çıktığı kadar bağırarak: "Ben Müslüman oldum ve bu Kur'an'a inanıyorum" dedi.

Maurice Bucaille'in katkıları

Maurice Bucaille, Fransa'ya ayrılırkenkinden farklı bir yüzle döndü. Orada on yıl boyunca, kendisini meşgul edecek hiçbir şey olmadan, yeni keşfedilen bilimsel gerçeklerin Kur'an-ı Kerim'le ne ölçüde uyuştuğunu araştırdı ve Kur'an'ın söylediklerinde tek bir bilimsel çelişki aradı. Sonunda da Yüce Allah'ın şu buyruğunun sonucuna vardı: {Ona ne önünden ne de arkasından batıl gelemez. O, hüküm ve hikmet sahibi, övülmeye layık olan Allah tarafından indirilmiştir.} [Fussilet: 42].

Fransız âlim Maurice Bucaille'in bu yıllar boyunca harcadığı emeğin meyvesi, Batılı ülkeleri ve âlimlerini derinden sarsan bir Kur'an-ı Kerim kitabının yayınlanmasıydı. Kitabın adı: "Kur'an, Tevrat, İncil ve Bilim: Modern Bilgi Işığında Kutsal Yazıların İncelenmesi" idi. Peki bu kitap neyi başardı?!

İlk baskısından itibaren tüm kitapçılarda tükendi! Orijinal dilinden (Fransızca) Arapça, İngilizce, Endonezce, Farsça, Türkçe ve Almancaya çevrildikten sonra yüz binlerce kez yeniden basıldı. Daha sonra Doğu ve Batı'daki tüm kitapçılara yayıldı ve artık Amerika'daki her Mısırlı, Faslı veya Körfez vatandaşının elinde bulabilirsiniz.

Allah'ın kalplerini ve gözlerini kör ettiği Yahudi ve Hristiyan âlimler bu kitaba cevap vermeye çalıştılar, ama sadece şeytanın vesveseleriyle kendilerine dikte ettirilen polemik saçmalıkları ve çaresiz girişimler yazdılar. Bunların sonuncusu, "Tarih ve Bilim Işığında Kuran ve İncil" adlı kitabıyla Dr. William Campbell'dı. Doğuya ve batıya gitti, ama sonunda hiçbir şey başaramadı.

Bundan daha da şaşırtıcı olanı, Batı'daki bazı alimlerin kitaba bir cevap hazırlamaya başlamaları ve kitaba daha fazla dalıp üzerinde daha fazla düşündüklerinde, Müslüman olup, iki kelime-i şehadeti alenen ilan etmeleridir!!

Maurice Bucaille'in sözlerinden

Maurice Bucaille, kitabının girişinde şöyle diyor: "Kur'an'ın bu bilimsel yönleri beni ilk başta derinden şaşırttı. On üç asırdan uzun bir süre önce yazılmış bir metinde, bu kadar çok sayıda konuyu bu kadar kesin bir şekilde, bu kadar çeşitli konularda keşfedip bunların modern bilimsel bilgiyle tamamen uyumlu olmasının mümkün olduğuna hiç inanmamıştım!!"

Ayrıca şöyle diyor: "Kur'an-ı Kerim'i, hiçbir önyargıya kapılmadan ve tam bir nesnellikle inceledim ve Kur'an metni ile modern bilimin verileri arasında bir uyum olup olmadığını araştırdım. Bu çalışmadan önce ve çeviriler aracılığıyla, Kur'an'ın birçok doğa olayından bahsettiğini biliyordum, ancak bilgim sınırlıydı.

Arapça metni dikkatlice inceleyerek bir liste oluşturabildim. Listeyi tamamladıktan sonra, Kur'an'ın modern bilim açısından eleştiriye açık hiçbir ifade içermediğini fark ettim. Aynı nesnellikle, Eski Ahit ve İnciller'i de aynı şekilde inceledim.

Eski Ahit'e gelince, ilk kitap olan Yaratılış'tan öteye gitmeye gerek yoktu, çünkü orada zamanımızın en yerleşik bilimsel verileriyle bağdaştırılamayan ifadeler vardı.

İncillere gelince, Matta İncili'nin metninin Luka İncili'yle açıkça çeliştiğini ve Luka İncili'nin bize, yeryüzündeki insanın antik çağına ilişkin modern bilgiyle uyuşmayan bir şey sunduğunu görüyoruz.”

Dr. Maurice Bucaille ayrıca şöyle diyor: "Kur'an metinleriyle ilk kez karşılaşan birinin ruhunda ilk başta hayret uyandıran şey, ele alınan bilimsel konuların zenginliğidir. Mevcut Tevrat'ta büyük bilimsel hatalar bulurken, Kuran'da hiçbir hataya rastlamıyoruz. Eğer Kuran'ın yazarı bir insan olsaydı, yedinci yüzyılda kendi zamanına ait olmayan gerçekler hakkında nasıl yazabilirdi?!"

1988 yılında Fransız Akademisi, Kur'an-ı Kerim ve Modern Bilim adlı kitabı nedeniyle kendisine Tarih Ödülü'nü verdi.

Tanıtalım

Amerikalı matematikçi Jeffrey Lange, 1954 yılında Connecticut, Bridgeport'ta doğdu. Doktora derecesini Purdue Üniversitesi'nden aldı ve şu anda Kansas Üniversitesi Matematik Bölümü'nde profesör olarak görev yapıyor.

Hıristiyanlığı reddetmesi

Jeffrey Lang, İnanç Mücadelesi adlı kitabında, İslam'ın Batı'da nasıl yayıldığı ve nasıl gerçekleştiği konusunda fikir edinmek için insanlara anlatılmaya değer, heyecan verici deneyimini anlatıyor.
Adam Hristiyan bir ailede yetişmişti ve din hocası matematik kullanarak Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalıştığında, lise öğrencisi Jeffrey Lang ona saldırdı ve kanıtlar konusunda onunla tartıştı. Hoca ona kızdı ve onu bir uyarıyla sınıftan attı.
Genç adam eve döndüğünde, annesi ve babası bu hikâyeyi duyunca şok oldular ve: "Sen ateist olmuşsun oğlum." dediler.
Lange, "Batı Hristiyanlığına olan inancını aslında kaybetmişti," diyor. Lange, on yıl boyunca bu ateizm halinde arayış içinde kaldı, ancak onu en çok rahatsız eden şey, Avrupa'daki insanların refah içinde yaşamalarına rağmen yaşadıkları sefaletti.

İslam'a dönüşümünün hikayesi

Bir anda sürpriz, Suudi bir ailenin hediyesi olan Kur'an-ı Kerim'den geldi. Lang, Kur'an-ı Kerim'i şöyle anlatıyor:
"Sanki gizli duygularımı gün yüzüne çıkaran bir psikoloji profesörünün karşısındaymışım gibi hissettim. Bazı sorunlarımı tartışmaya çalışıyordum ki, onu pusuda beklerken, içime derinlemesine dalarken ve beni gerçeklerle yüzleştirirken buldum."
Nitekim ateist iken 1980 yılında Müslüman oldu.

Şevki Votaki'nin Müslümanlığa geçişi, Japonya tarihinde ve hatta tüm Güneydoğu Asya bölgesinin tarihinde bir dönüm noktası olarak kabul edilir. Peki nasıl? Peki, Japon doktor Şevki Votaki'nin Müslümanlığa geçişinin hikâyesi nedir? Şevki Votaki... Japon doktor
Votaki, altmış yedi yaşında Müslüman olan bir Japon doktordur. Çekici ve sosyal bir kişiliğe sahip olan Votaki, karşılaştığı herkesi etkiler. Müslüman olmadan önceki dini Budizm'di ve Tokyo'nun (Japonya'nın başkenti) kalbindeki büyük bir hastanenin müdürüydü. Bu hastane, on bin kişinin sahibi olduğu bir anonim şirketti. Dr. Votaki, Müslüman olduktan sonra, on bin hissedarı İslam'a çekmek için elinden gelen her şeyi yapacağını ilan etti.

Dr. Futaki, hastane müdürlüğünün yanı sıra 1954 yılında Seikami Jib adlı Japon aylık dergisinin genel yayın yönetmenliğini de yaptı. Japonya'ya atılan atom bombası ve etkileriyle ilgileniyordu ve bu amaçla bağış toplamaya çalıştı. Bunda başarısız olunca, çıkarlarını etkileyecek gizli bilgileri yayınlamakla tehdit eden on Japon şirketinden altmış milyon Japon yeni gasp etti. Uzun bir yargılamanın ardından üç yıl hapis cezasına çarptırıldı ve tıp lisansı iptal edildi.

Şevki Futaki'nin İslam'a geçişinin hikayesi

İslam'la ilk karşılaşması, hapse girdiğinde oldu ve birçok felsefi, siyasi ve manevi kitap okumaya başladı. Tevhid düşüncesi içinde yer etmeye başladı ve aralarında Japonya Müslüman Derneği'nin eski başkanı Ebu Bekir Morimoto adlı bir Müslümanın da bulunduğu birçok İslami şahsiyetle temasa geçtiğinde bu fikir onda derin bir kök saldı. Morimoto, ona sürekli "Dünyada ne kadar çok Müslüman olursa, yeryüzündeki mazlumların sorunu o kadar sona erer, çünkü İslam bir sevgi ve kardeşlik dinidir" diyordu.

Futaki, İslam'da hidayete erdikten sonra oğlu ve bir arkadaşıyla birlikte İslam'a geçmeye karar verdiler ve Tokyo'daki İslam Merkezi'nde bu kararlarını duyurdular.

Shawqi Futaki'nin katkıları

Şevki Futaki'nin İslam'a geçişi, tüm Japonya'nın İslam'a geçişinin habercisi! Peki, onun geçişi neden Japonya'da büyük bir dönüşüm olarak görülüyor?

Çünkü bu adam, İslam'ı kabul ettikten hemen sonra, İslam'ı tüm Japonya'ya yayma niyetini ilan etti. Müslüman olduktan sonra, Mart 1975'te Tokyo Camii'nde altmış sekiz kişinin İslam'a geçmesine öncülük etti ve ayrıca İslam Kardeşliği Derneği'ni kurdu.

Ayrıca, 4 Nisan 1975'te Tokyo Camii'ne iki yüz Japon'un İslam'a geçişini ilan etmesiyle baskın düzenlendi. Dr. Şevki Futaki, Japon kardeşlerini toplu halde Allah'ın dinine girmeye yönlendirdi ve başkanlığını yaptığı İslam Kardeşliği Derneği'nin bu yeni Müslümanlardan oluşan üye sayısı yaklaşık yirmi bin Japon Müslüman'a ulaştı; bu da bir yıldan kısa bir sürede gerçekleşti.

Bu nedenle Şevki Futaki'nin Müslüman olması, Japonya tarihinde ve hatta tüm Güneydoğu Asya bölgesinin tarihinde bir dönüm noktası olarak kabul edilmektedir.

Ancak Arapça'ya hakim olmayan ve Müslüman ülkelerde yaşamayanlar arasında cehaletin etkilerinden kaynaklanan birtakım kirlilikler ortaya çıkmıştır; Dr. Şevki Futaki, İslam Cemiyeti'ne yeni katılan Müslümanlara domuz eti ve içki yasağı konusunda hoşgörülü davranmıştır; belki de cehaletinin bir bahanesi vardı ve belki de bunları kademeli olarak uygulamak istiyordu. Bu nedenle İslam ülkeleri -ve özellikle Arap ülkeleri- bu ülkelere vaiz göndermelidir (2).

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Jamaika'daki Eğitim Enstitüsü'nün müdürü olarak çalışan Dr. Douglas Archer'ın İslam'a geçiş öyküsü. Dr. Douglas Archer'ın İslam'a geçiş öyküsü nedir? Dönüşümünden sonra katkıları neler oldu? Douglas Archer... İslam eşsiz bir dindir.
İslami adı Abdullah olan Douglas Archer, Jamaika'daki Eğitim Enstitüsü'nün müdürüydü. Müslüman olmadan önce Yedinci Gün Adventist Kilisesi'ne bağlıydı ve ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Illinois Üniversitesi'nde çalışıyordu.

Douglas Archer'ın İslam'a geçişinin hikayesi

İslam'la tanışma hikayesi, üniversitede psikoloji dersleri verirken başladı. Orada bazı Müslüman öğrenciler vardı ve İngilizceyi iyi konuşamıyorlardı. Derslerden sonra onlarla oturmak zorundaydı. Bu karşılaşmalar, inançları ve prensipleri hakkında daha fazla bilgi edinme merakını ve arzusunu uyandırdı ve onlardan çok etkilendi.

İslam'a ilgisini çeken önemli şeylerden biri de felsefe öğrenimi görmüş olmasıydı. Bu sayede İslam hakkında bazı şeyler okumuş oldu.

İslam'ı daha yakından tanımasını sağlayan bir diğer şey de, yakınlarda yaşayan ve kendisiyle İslam hakkında sık sık sohbet eden Suudi bir yüksek lisans öğrencisiydi. Ona birçok İslami kitap hediye etti ve ayrıca üniversitedeki iki Müslüman profesörle tanıştırdı.

Kendisini İslam'a yönelten önemli noktaya gelince şöyle diyor:
“Bir diğer önemli nokta da, doktora araştırmamın eğitim ve ulus inşası üzerine olması ve buradan ulusların sosyal, ekonomik, politik ve manevi gelişimleri için neye ihtiyaç duyduklarını öğrenmemdir. İslam'ın temel direklerinin, ulusun sosyal, ekonomik ve manevi olarak yeniden inşası için güçlü ve değerli bir temel sağladığını keşfettim. Dolayısıyla, bana "Neden İslam'a geçtim?" diye sorarsanız, size şunu söylerim: Çünkü İslam, temel direklerinin hem vicdanlarına hem de inananlarının yaşamlarına rehberlik eden bir yönetim temeli oluşturduğu eşsiz bir dindir.”

Douglas Archer'ın katkıları

Douglas Archer, İslam'ı savunarak, hem kapitalizm hem de komünizm altında yaşayanların sorunlarını çözebileceğini ve sosyal, manevi ve siyasi ihtiyaçlarını karşılayabileceğini söyledi. Bu iki sistem insanlığın sorunlarını çözmede başarısız oldu, ancak İslam, yoksullara barış, kafası karışık ve kaybolmuşlara ise umut ve rehberlik sunacaktı.

Dr. Douglas Archer, Karayip Eğitim Enstitüsü başkanlığı sırasında, enstitünün akademik programları aracılığıyla Batı Hint Adaları'nda İslam'ı yaymayı da hedefliyor. İslami davasını desteklemek için Suudi Arabistan ve Kuveyt'i de ziyaret etti.

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Aklı ve kalbi, Hristiyan inancının iki temel ilkesini, yani Teslis doktrinini ve kurtuluş doktrinini kabul edemeyen Amerikalı David Lively'nin İslam'a geçişinin hikâyesi. Peki, Davut'un İslam'a geçişinin hikâyesi nedir?
David Lively, Philadelphia, Pennsylvania'da doğdu ve Lehigh Üniversitesi'nden bilgisayar bilimi bölümünden mezun olana kadar matematik okudu.
Kendisi hakkında şöyle diyor: "Gençliğimde, ailem ve ben Protestan kilisesine düzenli olarak giderdik ve Protestanlık, Amerikan halkının çoğunluğunun dinidir. Dini metinleri ve inançları erken yaşta inceledim, ancak zihnimin ve kalbimin iki temel Hristiyan inancını kabul etmediğini fark ettim:
Teslis öğretisi (herhangi bir biçimde reddedilir) çünkü akla aykırıdır.
- Kurtuluşun İsa'ya (a.s.) atfedildiği öğretisi, ahlaki alanda dinî çelişkiler içerdiği için.
Sonra beni sapmalardan ve kayıplardan koruyacak, Amerikan ve Avrupa gençliğinin çektiği ve yakındığı manevi boşluğu dolduracak yeni bir inanç arayışına koyuldum.

David Lively'nin İslam'a geçiş hikayesi

David Lively kendisinden bahsederken şunları söylüyor:
“Benden önce Müslüman olmuş bir Amerikalı arkadaşımla karşılaştım ve elinde Kur’an-ı Kerim’in İngilizce tercümesi vardı. Bunu dini kitaplarıma eklemek için aldım. Okumaya başlar başlamaz, İslam’ın içerdiği ilkelerle kalbim rahatladı. Sonra İslam’a yöneldim ve Allah’a şu dualarla yalvardım: Ey hidayet sahibi! Eğer İslam denen bu din, Senin hoşnut olduğun gerçek dinin değilse, beni ondan ve Müslüman arkadaşlarımdan uzaklaştır. Eğer o senin gerçek dininse, beni ona yaklaştır ve bana hidayet et.”
İslam'ın kalbime yerleşmesi ve vicdanımda kök salması bir hafta bile sürmedi. Kalbim ve zihnim rahatladı, ruhum huzur buldu ve İslam'ın gerçek Allah dini olduğu gerçeğiyle huzur buldum. Kuran'da da belirtildiği gibi: "Şüphesiz Allah katında din İslam'dır." (Âl-i İmran: 19)

David Lively'nin katkıları

Davud Abdullah et-Tevhidi (İslam'ı kabul ettikten sonra bu ismi almıştır) Müslümanları içinde bulundukları durum hakkında uyarmaya çalışmış ve onlardan durumlarını değiştirmelerini isteyerek şöyle demiştir:
“İslam ile yüce değerleri, ahlakı ve inançları ile Müslümanların imanlarını bilmemeleri, değerlerini yitirmeleri ve İslam'ın değer ve ahlakından uzaklaşmaları arasında ne büyük fark var! Müslüman yöneticiler, yüce mesajları olmasına rağmen İslam uğruna çalışmakta yavaş davrandılar. İslam âlimleri, İslam'a davet, içtihat ve hüküm çıkarmadaki gerçek rollerini terk ettiler. İslam âlimlerinden beklenen, sadece mirası korumakla yetinmemeleri, İslam düşüncesini pratiğe dökmeye geri dönmeleridir. O zaman peygamberlik, iman, uygulama ve başkalarına fayda sağlama nuru onlara geri dönecektir.”
İslam dünyasındaki gençlerin birçoğunun İslam'ın manevi değerlerinden ve öğretilerinden uzaklaştığını, Batı dünyasının gençlerinin ise bu değerlere susamış, İslam'ı bilmeyen laik toplumlarında bunları bulamadıklarını görmek şaşırtıcıdır.
Amerikalı Müslüman Davud et-Tevhidi'nin dileğine gelince:
"İslami çalışmalarımı sürdürüp karşılaştırmalı dinler konusunda uzmanlaşmak istiyorum. Böylece Amerika'daki gelecek nesil Müslümanların eğitimine katkıda bulunabilir, oradaki entelektüel istilaya karşı koyabilir ve İslam'ı Müslüman olmayanlar arasında yaymak için çalışabilirim. Ayrıca, İslam'ın Amerikan toplumunun gelecekteki yeniden şekillenmesinde etkili olacağını ve dünya çapında İslam'ın yeniden doğuşuna katkıda bulunacağım günü de umuyorum. İslam vatan tanımaz, aksine tüm insanlara gönderilmiş bir hidayet rehberidir. Kur'an-ı Kerim, İslam Peygamberi hakkında şöyle der: {Ve biz seni [Ey Muhammed], ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.} [Enbiya Suresi: 107]

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Tarih, Macaristan'da Müslüman olan ünlü kişilerden biri olan oryantalist (Gulager Manius)'u hatırlayacaktır. Macar bilgin Abdul Kerim Germanius

Tanıtalım

6 Kasım 1884'te doğan Gulager Manius, Müslüman olduktan sonra kendisine Abdul Karim Germanius ismini verdi.
Abdul Karim Germanius, Laurent Anouveaux Üniversitesi'nde profesör olarak çalıştığı dönemde İslam'ı ve Hz. Muhammed'in mesajını kendi çalışma alanında yayma imkânı bulmuştur. Abdul Karim Germanius'u hem üniversite içinden hem de dışından çok sayıda kişi takip etmiş, hatta üniversite onun adına Arap ve İslam tarihi kürsüsü açmıştır.

İslam'a dönüşümünün hikayesi

Dr. Abdul Karim Germanius, İslam'a geçişinin arka planını şöyle anlatıyor: "Yağmurlu bir öğleden sonraydı ve ben hâlâ ergenlik çağındaydım. Güncel olayların fantastik öykülerle harmanlandığı, uzak ülkelerin tasvirlerinin de yer aldığı eski bir resimli derginin sayfalarını karıştırıyordum. Sayfaları kayıtsızca çevirerek bir süre vakit geçirdim, ta ki birdenbire gözüm oymalı bir ahşap panelin resmine takılana kadar. Resimde, yer yer karanlık gökyüzüne doğru yavaşça yükselen yuvarlak kubbelerle serpiştirilmiş düz çatılı evler vardı ve karanlığı hilal ay tarafından bölünüyordu.
Resim hayal gücümü ele geçirdi ve resimdeki karanlığın üstesinden gelen ışığı bilmek için karşı konulmaz, karşı konulmaz bir özlem duydum. Türkçe, sonra Farsça ve sonra Arapça öğrenmeye başladım; bu göz kamaştırıcı ışığı insanlığa yayan bu manevi dünyaya girebilmek için bu üç dili ustalıkla öğrenmeye çalıştım.
Bir yaz tatili sırasında, kendi ülkesine en yakın doğu ülkesi olan Bosna'ya seyahat edecek kadar şanslıydım. Bir otele yerleşir yerleşmez, Müslümanları hareket halinde görmek için dışarı fırladım. Onlar hakkında sıkça söylenenlerin tam tersi bir izlenimle ayrıldım. Müslümanlarla ilk karşılaşmam buydu. Seyahat ve eğitimle dolu bir hayat yıllar ve yıllar geçti ve zaman geçtikçe gözlerim harikulade ve yeni ufuklara açıldı.
Tanrı'nın dünyasındaki kapsamlı seyahatlerine, Anadolu ve Suriye'deki antik eserlerin şaheserlerini incelemekten aldığı zevke, birçok dil öğrenmesine ve binlerce sayfalık alim kitaplarını okumasına rağmen, tüm bunları dikkatli bir gözle okudu. "Bütün bunlara rağmen ruhum susuz kaldı" diyor.
Hindistan'da bulunduğu sırada bir gece, rüyada görüldüğü gibi, Allah'ın Elçisi Hz. Muhammed'in (s.a.v.) şefkatli bir sesle kendisine şöyle hitap ettiğini gördü: "Bu karışıklığın sebebi ne? İlerideki düz yol, yeryüzü gibi güvenli ve düzdür. Sağlam adımlarla ve iman gücüyle yürü." Ertesi Cuma günü, Delhi'deki Cuma Camii'nde İslam'a girdiğini alenen ilan ettiği önemli bir olay yaşandı.
Hacı Abdulkerim Germanos o duygusal anları şöyle anlatıyor: “Mekân duygu ve heyecanla doluydu ve o anda ne olduğunu hatırlamıyorum. İnsanlar önümde durmuş beni kucaklıyorlardı. Kaç tane yoksul, bitkin insan bana yalvararak bakıyor, dua istiyor ve başımı öpmek istiyordu. Allah'a, bu masum ruhların bana kendilerinden daha yüksek bir mevkideymişim gibi bakmaması için dua ettim, çünkü ben yeryüzündeki böcekler arasında bir böcekten veya diğer zavallı yaratıklar gibi ışığı arayan, çaresiz ve güçsüz, kaybolmuş bir kişiden başka bir şey değilim. Bu iyi insanların iniltileri ve umutları karşısında utandım. Ertesi gün ve ondan sonraki gün, insanlar beni tebrik etmek için gruplar halinde yanıma akın ettiler ve onların sevgi ve şefkatinden, bana hayatımın geri kalanında yetecek kadar yiyecek sağladılar.

Dilleri öğrenmeye olan tutkusu

Abdülkerim Germanus, Yunanca, Latince, İngilizce, Fransızca, İtalyanca ve Macarca gibi Batı dillerini ve Farsça ve Urduca gibi Doğu dillerini öğrendi. Ayrıca, İslam Doğusu'na olan tutkusunu miras aldığı hocaları Vambery ve Goldziher'den Arapça ve Türkçe öğrendi. 1905'ten sonra İstanbul ve Viyana üniversitelerinde çalışmalarına devam etti. 1906'da Osmanlı edebiyatı üzerine Almanca bir kitap, 17. yüzyıl Türk tarihi üzerine bir kitap daha yazdı ve bu kitaptan aldığı ödül, Londra'da uzun süre kalmasına ve çalışmalarını British Museum'da tamamlamasına olanak sağladı.
1912'de Budapeşte'ye döndü ve Şark Lisesi'nde Arapça, Türkçe ve Farsça dilleri ile İslam tarihi ve kültürü profesörlüğüne, ardından Ekonomi Üniversitesi Şark Bölümü'ne ve 1948'de Budapeşte Üniversitesi'nde Arapça Bölümü'nün profesörlüğüne ve başkanlığına atandı. 1965'te emekli olana kadar Arapça, İslam medeniyeti tarihi ve eski ve modern Arap edebiyatı dersleri vermeye devam etti ve İslam milletlerinin toplumsal ve psikolojik rönesansları arasında bağlantılar bulmaya çalıştı.
Hintli şair Rabindranath Tagore tarafından İslam tarihi profesörü olarak çalışması için Hindistan'a davet edildi ve Delhi, Lahor ve Haydarabad üniversitelerinde ders verdi (1929-1932). Delhi'deki Ulu Camii'nde İslam'a geçişini ilan etti, Cuma hutbesini verdi ve Abdulkerim adını aldı. Kahire'ye giderek El-Ezher şeyhleriyle İslam üzerine çalışmalar yaptı, ardından hacı olarak Mekke'ye gitti, Mescid-i Nebevi'yi ziyaret etti ve hac yolculuğu sırasında "Tanrı Uludur" adlı kitabını yazdı ve bu kitap 1940 yılında birçok dile çevrildi. Ayrıca Kahire ve Suudi Arabistan'da bilimsel araştırmalar yaptı (1939-1941) ve bunların sonuçlarını iki ciltte yayınladı: Arap Edebiyatının Önemli Noktaları (1952) ve Arap Dil Yapıları Üzerine Çalışmalar (1954).
1955 baharında hükümetin daveti üzerine çağdaş Arap düşüncesi üzerine Arapça dersler vermek üzere Kahire, İskenderiye ve Şam'da birkaç ay geçirdi.

Onun katkıları

Dr. Abdulkerim Germanos, zengin ve çeşitli bir bilimsel miras bıraktı. Eserleri arasında şunlar yer alır: Türkçenin Kuralları (1925), Türk Devrimi ve Arap Milliyetçiliği (1928), Modern Türk Edebiyatı (1931), İslam'da Modern Eğilimler (1932), Arap Yarımadası, Suriye ve Irak'ın Keşfi ve İşgali (1940), Arap Kültürünün Rönesansı (1944), Arap Dil Yapıları Üzerine Çalışmalar (1954), İbnü'r-Rûmî (1956), Düşünürler Arasında (1958), Doğu'nun Işıklarına Doğru, Seçme Arap Şairleri (1961) ve İslam Kültürü ve Mağrip Edebiyatı (1964). Ayrıca Göç Edebiyatı, Arap Seyyahları ve İbnü'l-Battuta ve Arap Edebiyatı Tarihi üzerine üç kitap hazırladı.
Çalışmaları Arap dünyasında geniş çapta tanınan bu Macar profesör, İslam çağrısının yayılmasına ve Şeyh Ebu Yusuf el-Mısri ile ortaklaşa ünlü bir İslam kütüphanesinin kurulmasına katkıda bulunmuştur. Macar hükümeti bu kütüphaneye ilgi duymuş ve İslam mirasını ve tarihini koruyarak ve oradaki Müslümanları teşvik ederek kütüphaneyi bugün de desteklemeye devam etmektedir.
Deniz yoluyla Mısır'a giderken yaşadığı heyecan verici maceraların ardından 1939'da çöle seyahat etme fırsatı buldu. Lübnan ve Suriye'yi ziyaret etti ve ardından ikinci haccını gerçekleştirdi. Allahu Ekber!'in 1973 baskısının önsözünde şöyle yazmıştı: "Arap Yarımadası'nı, Mekke'yi ve Medine'yi üç kez ziyaret ettim ve ilk seyahatimdeki deneyimlerimi Allahu Ekber! adlı kitabımda yayınladım. 1939-1940 yıllarında, II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden sonra, tehlikelere ve yorgunluğa aldırmadan bir denizci olarak denize ulaşmak için Tuna Nehri'ni geçtim. Mısır'a vardım ve oradan Arap Yarımadası'na yelken açtım. Medine'de birkaç ay geçirdim ve burada Peygamber'in (s.a.v.) hayatıyla ilişkili yerleri ziyaret ettim: İki Kıbleli Mescid'in kalıntıları, Baki Kabristanı ve Bedir ve Uhud Savaşları'nın yapıldığı yerler. Medine'de Muhammed Ali tarafından kurulan Mısır Camii'nin misafiriydim. Akşamları, Müslüman âlimler dünyadaki İslam'ın durumunu tartışmak için beni ziyaret ediyorlardı. Bu kitapta açıkladığım gibi, İslam'ın ruhu onlardan bana aynı güç ve derinlikle, hiçbir Dünyanın tanık olduğu tüm dünyevi değişimlere rağmen, tıpkı Müslüman Doğu'da geçirdiğim gençliğimde yaşadığım gibi, azalmaya devam etti." Kervanlarla Hicaz'dan Riyad'a gitme hayali, 1939 yolculuğu sırasında gerçekleşti. Dört zorlu haftanın ardından oraya ulaştı ve ayrıntılarını ünlü kitabı Hilal'in Sönük Işığında (1957)'da ölümsüzleştirdi.
Sonraki kitabı Doğu'nun Işıklarına Doğru (1966)'da, 1955-1965 yılları arasında yaptığı seyahatlerdeki deneyimlerini aktardı. Bu dönemde Mısır'daki (1956), Bağdat'taki (1962) ve Şam'daki (1966) Arap İlim Akademileri'nin üyesi oldu. 1962'de Başbakan Abdulkerim Kasım'ın daveti üzerine Bağdat'ın kuruluşunun 1200. yıldönümü kutlamalarına katılmak üzere Bağdat'ı ziyaret etti. Daha sonra Irak İlim Akademisi'ne üye oldu ve açılış töreninde "Macaristan'da İslam Tarihi" başlıklı bir araştırma makalesi sundu. 1964'te Mısır hükümeti onu El-Ezher'in kuruluşunun bininci yıl dönümü kutlamalarına katılmaya davet etti. 1965 yılında Kral Faysal bin Suud tarafından Mekke'de düzenlenen İslam Konferansı'na davet edildi ve orada, seksen bir yaşında, üçüncü kez hac ibadetini yerine getirdi.
Germanus, çok çeşitli konuları kapsayan üretken bir yazardı. Osmanlı Türklerinin tarihi ve edebiyatı hakkında yazdı, Türkiye Cumhuriyeti'ndeki çağdaş gelişmeleri, İslam'ı ve çağdaş İslami entelektüel hareketleri ve Arap edebiyatını araştırdı. Önemli eseri *Arap Edebiyatı Tarihi* 1962'de, ondan önce de *İslam Öncesi Zamanlardan Günümüze Arap Şairleri* 1961'de yayınlandı. Ayrıca 1954'te Londra'da basılan *Arab Geographers* adlı eserinde Arap gezginler ve coğrafyacılar hakkında yazdı ve Hindistan hakkında çok sayıda çalışmaya imza attı. Kitaplarını ve araştırmalarını Macarcanın yanı sıra İngilizce, Fransızca, İtalyanca ve Almanca gibi birçok dilde yazdı. Belki de kitaplarının yayılmasının arkasında onun rahat ve etkileyici üslubu vardı. Germanus bu şekilde Arap kültürü ve edebiyatını, İslam'ı ve genel olarak Doğu medeniyetini tanıtmada öncü bir rol oynadı ve Macarların ardışık nesilleri eserlerine aşina oldu ve onları sevdi.

Onun ölümü

Abdul Karim Germanus, 7 Kasım 1979'da doksan altı yaşında vefat etti ve İslami usullere göre Budapeşte mezarlığına defnedildi. Ered'deki Macar Coğrafya Müzesi, bu Macar Müslüman gezgin ve oryantalistin tüm arşivine ev sahipliği yapmaktadır.

Mısır'ı inceleyen Fransız çağdaşları arasında, arkeolog Emile Presse Daphné, Mısır bilgisine en etkili katkılarda bulunanlardan biriydi. Firavun dönemine ait kalıntıları ortaya çıkarmakla kalmayıp aynı zamanda İslam medeniyetini incelemeye olan ilgisini de artıran seçkin ve çok yönlü bir isimdi. Keşiflerindeki cesaret ve maceralarındaki pervasızlık, onun derin kavrayışının, keskin gözlem yeteneğinin, engin bilgisinin ve gerçeğe ulaşma konusundaki yoğun arzusunun kanıtıdır.

Arkeolojiyi son derece önemli eserlerle zenginleştirdi, bu eserlere yıllarca aralıksız emek verdi, sahip olduğu mevkilerin yanı sıra miras olarak edindiği muazzam serveti de bu uğurda feda etti ve sonunda makale ve incelemelerin yanı sıra on dört kitap üretti; bunların en önemlileri arasında (Mısır Eski Eserleri ve Tarihin Şafağından Roma Egemenliğine Kadar Mısır Sanatı Tarihi) adlı kitabı ve devasa ansiklopedisi (Yedinci Yüzyıldan On Sekizinci Yüzyıl Sonuna Kadar Mısır Eski Eserlerinin Gerçekliğinden Arap Sanatı) yer almaktadır.

Émile Dafen'in başarıları ve serüvenleri takdir ve takdiri hak eden eserlerdir ve onun adı sanat tarihi meraklılarının hafızalarında Champollion, Mariette ve Maspero'nun adlarıyla birlikte parlamalıdır.

Brice Davin, 1829'da İbrahim Paşa'nın hizmetinde inşaat mühendisi olarak çalışmaya başladı; ardından Hankah'taki Harbiye Mektebi'nde topografya profesörü ve Paşa'nın oğullarına öğretmenlik yaptı. Ancak aşırı kibri, kendini beğenmişliği ve kınanacak davranışları nedeniyle, üstlerine karşı sık sık öfkeli ve pervasız davrandı; hatta onlara saldırdı. Bu durum, üstlerinin öfkesine yol açtı ve bu olay sonunda valinin de ona karşı öfkelenmesine yol açtı.

Mühendis kısa sürede oryantalist ve Mısırbilimci oldu ve kendini Arapçayı, lehçelerini, okunuşunu öğrenmeye ve hiyeroglifleri çözmeye adadı. Bağımsız olma yeteneğinin farkına varır varmaz, 1837'de görevinden istifa etti ve gezgin, kaşif ve arkeolog olarak özgürlüğünü tercih etti.

Emile Brice Davin'in İslam'a geçişinin hikayesi

Emile Brisse d'Aven, İslam'ı titizlikle incelemiş ve Kur'an, İslam Peygamberi'nin hayatı ve mesajı üzerine çalışmalara başlamıştır. Arapların aslında sadece savaşan, çatışan kabileler olduğunu, ancak Peygamber'in onları, dünyanın en büyük iki imparatorluğu olan Pers İmparatorluğu ve Bizans İmparatorluğu'nu yenerek Müslüman egemenliğine sokan birleşik ve uyumlu bir millete nasıl dönüştürdüğünü açıklamıştır.

Müslüman olmasının sebebini ise şöyle anlatıyor:
İslam hukukunun adalet, hakikat, hoşgörü ve affetme ile karakterize olduğunu ve tam insan kardeşliği çağrısında bulunduğunu, tüm erdemleri çağırtığını ve tüm kötü alışkanlıkları yasakladığını ve İslam medeniyetinin yüzyıllar boyunca antik dünyaya hakim olan insancıl bir medeniyet olduğunu belirtti.

Emile Davin tüm bunları inceledi ve kalbinin ve zihninin onu İslam'ı benimsemeye yönlendirdiğini fark etti. Böylece Müslüman oldu ve İdris Davin adını aldı. Köylü kıyafetleri giydi ve Yukarı Mısır ve Delta'daki misyonunu yerine getirmek üzere yola çıktı.

Emile Brisse d'Aven'in Katkıları

Araplar, Firavun arkeolojisi alanında Bryce Davin'e olduğundan daha fazlasını İslam arkeolojisi alanında borçludurlar.

Medeniyetler ve arkeoloji bilgini İdris Dafen, Firavun ve İslam medeniyetlerini uykularından uyandırmayı ve canlı ve erişilebilir hümanist Arap sanatını bize geri getirmeyi başarmıştır. İslam'ın bu Fransız Müslüman oryantaliste olan borcu da budur.

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Dünyanın en ünlü ekonomistlerinden biri olan Ahmed, İslam'ı öğrendikten sonra İslam'a geçti ve Christopher Hamont olan adını Ahmed olarak değiştirdi.

Peki ünlü iktisatçıyı İslam'a yönelten neydi? Bunu, onun İslam'a geçiş hikâyesinden öğreneceğiz.

Christopher Chamont'un İslam'a geçişinin hikayesi

Christopher Chamont'un İslam'a geçiş öyküsü, ancak Kur'an-ı Kerim'de ikna edici bir açıklama bulabildiği Teslis inancına şüpheyle yaklaşmasıyla başladı. Aradığını İslam'da buldu ve onun mahiyetini ve yüceliğini anladı. Teslis inancıyla ilgili aradığını ise, Kur'an-ı Kerim'de Hz. İsa'nın -aleyhisselam- Allah'ın bir elçisi olduğunu, bir insan olduğunu ve ibadet ve itaate layık tek bir Tanrı olduğunu okuduğunda buldu.

Christopher Chamont daha sonra İngilizceye çevrilmiş Kur'an-ı Kerim'i ve İslam hakkında bazı tercüme edilmiş kitapları okuyarak İslam hakkında daha fazla bilgi edinmeye başladı. Suudi Arabistan Krallığı'nda çalışıyordu ve bu da ona farklı milletlerden Müslümanlarla kaynaşma fırsatı verdi. Chamont bu konuda şunları söylüyor:

“Farklı milletlerden Müslümanlarla etkileşimlerim ve yaptığım tartışmalar, İslam’ı anlamam üzerinde önemli bir etki yarattı; çünkü kendimi İslam dininin felsefesini öğrenmeye yönelttim.”

Christopher Chamont İslam'la böyle tanıştı, aradığı gerçeğe böyle ulaştı ve dünyanın en ünlü ekonomistlerinden biri olmasına rağmen bu gerçeğe nasıl tutundu?

Christopher Chamont'un katkıları

Christopher Chamont, Müslümanları dinlerinin öğretilerine bağlı kalmaya çağırdı çünkü başarılarının sebebi onlardır. Bu konuda şunları söyledi:

"İslam'ın öğretileri muhteşemdir. Müslümanlar bunlara uysalardı, en yüksek ilerleme, güç ve medeniyet seviyelerine ulaşırlardı. Ancak Müslümanlar içe dönüktür ve bu da başkalarını onlardan üstün kılmıştır; oysa ilk Müslümanlar medeniyet ve bilimsel, sosyal ve ekonomik ilerleme yoluna ilk adım atanlardı."

Christopher Chamont, İslam öğretilerinin ilerleme ve gelişmenin yolu olduğunu, bu öğretilere bağlı kalmamanın Müslümanların geri kalmasının nedeni olduğunu ve Müslümanların ibadetlerine geri dönmelerinin ilerleme ve başarının yolu olduğunu açıkça ortaya koymuştur.

Ahmed Chamont ayrıca İslam hakkında da şunları söyledi:
"İslam, insan zihnine hitap eden ve hem dünyada hem de ahirette mutluluğa ulaşmanın temellerini atan dindir. Bu bir gerçektir. Aradığımı İslam'da buldum ve insanın karşılaştığı her sorunun çözümü Kuran-ı Kerim'de bulunabilir."

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

İngiliz oryantalist, din bilgini ve sosyolog Bay Rove, 1916 yılında İngiltere'de Hristiyan ve Yahudi ebeveynlerin çocuğu olarak dünyaya geldi. Hayatına ailesinin Hristiyan ve Yahudi inançlarını inceleyerek başladı, ardından Hinduizm ve felsefesini, özellikle modern öğretilerini ve Budist inancını inceleyerek bunları bazı antik Yunan öğretileriyle karşılaştırdı. Ardından, özellikle en büyük Rus bilgin ve filozof Lev Tolstoy'un fikirleri olmak üzere bazı modern sosyal teorileri ve öğretileri inceledi.

Oryantalist Hüseyin Rouf'un İslam'a geçiş öyküsü

Bay Roof'un İslam'a olan ilgisi ve çalışması, bazı Arap ülkelerinde ikamet etmesine rağmen, diğer din ve inançlara kıyasla geç başladı. İslam'la ilk tanışması, Rodwell'in bir Kur'an tercümesini okumasıyla oldu, ancak bu tercümeden etkilenmedi çünkü cehalet veya düşmanca niyetlerle lekelenmiş ve birçok yabancı dilde yayınlanmış benzer tercümelerin aksine, sadık ve dürüst bir tercüme değildi.

Neyse ki, İslam'a tutkuyla bağlı ve onu insanlara samimi bir şekilde aktaran, kültürlü ve samimi bir İslam vaiziyle tanıştı. Ona İslam'ın bazı hakikatlerini anlattı ve onu, Müslüman bir âlim tarafından tercüme edilen Kur'an-ı Kerim'in mealinin tercümesine yönlendirdi. Mantık ve akla dayalı açık ve ikna edici bir yorum ekledi ve İngilizcenin ifade edemediği gerçek anlamları açıkladı. Ayrıca, onu hakikat ve apaçık delillerle nitelendirilen diğer bazı İslami kitaplara da yönlendirdi. Tüm bunlar, İslam'ın hakikati hakkında temel bir fikir edinmesini sağladı ve bu da onda, tarafsız bilimsel kaynaklar aracılığıyla İslam, ilkeleri ve hedefleri hakkında daha fazla bilgi edinme arzusunu uyandırdı.

Bazı İslami gruplarla olan bağlantıları ve onların durumlarını yakından incelemesi, İslam'ın onların davranışları ve ilişkileri üzerindeki etkisinin boyutunu doğruluyordu. Bu, onun İslam'ın büyüklüğü hakkındaki ilk fikrini doğruladı ve ona tüm kalbiyle inandı.

Bu İngiliz oryantalist neden İslam'a geçti?

İslam'a giriş deneyimini şöyle anlatıyor:
“1945'te bir gün, bazı arkadaşlarım beni bayram namazını izlemeye ve namazdan sonra yemek yemeye davet ettiler. Aralarında hiçbir ulusal veya ırksal fanatizm olmayan, uluslararası Müslüman kalabalığını yakından görmek için iyi bir fırsattı... Orada bir Türk prensi ve yanında birçok yoksulla karşılaştım. Hepsi yemeğe oturdular. Zenginlerin yüzlerinde, beyaz bir adamın siyah komşusuyla konuşurken gördüğü türden yapay bir tevazu, yapmacıklık veya sahte bir eşitlik iddiası göremezdiniz. Aralarında gruptan ayrılan veya kendini bir kenara ya da uzak bir köşeye çeken birini görmezdiniz. Sahte erdem perdelerinin arkasına gizlenebilen o gülünç sınıf duygusunu görmezdiniz.”

"Benim için şunu söylemek yeterlidir ki, dikkatli bir düşünme ve müzakereden sonra, dünyadaki bilinen diğer bütün dinleri inceledikten sonra, bunların hiçbiri dikkatimi çekmeden ve hiçbiri beni ikna etmeden, kendimi otomatik olarak bu dine inanmaya yöneltilmiş buldum."

Daha sonra Müslümanların ahlakını, hoşgörüsünü ve cömertliğini övdü ve İslam'ın sosyal eşitsizlik ve sınıf çatışması sorununu ele alma yeteneğine işaret etti:

“Doğuda ve Batıda dünyanın birçok ülkesine seyahat ettim ve yabancının her yerde nasıl karşılandığını görme, ona hürmet etmenin ilk akla gelen şey olduğunu ve ilk âdetin (onu ve ona yardım etmekten elde edilebilecek menfaati veya faydayı araştırmanın) nerede olduğunu bilme fırsatım oldu ve gayrimüslimler arasında yabancıyı karşılama, ona sıcak davranma, ona hürmet etme ve karşılığında hiçbir şey veya menfaat beklemeden ona iyilik yapma konusunda onlarla boy ölçüşebilen birine rastlamadım… Ekonomik açıdan bakıldığında, İslami grupların, yoksulları toplum yapısını altüst etmeye, kaos ve nefret yaratmaya itmeyecek şekilde zenginler ile yoksullar arasındaki farkları ortadan kaldıran tek gruplar olduğunu görüyoruz.”

Oryantalist Hüseyin Rouf'un Katkıları

İngiliz Müslüman oryantalist Hüseyin Rouf, dinleri ve toplumsal doktrinleri titiz ve derinlemesine inceleyen en önde gelen Avrupalı sosyal araştırmacılardan biriydi. İslam'ın büyüklüğüne, yüce amaç ve ilkelerine, sorunları çözme ve bireylerin ve insan toplumlarının yaşadığı zorluklarla başa çıkma konusundaki olağanüstü yeteneğine ve çeşitlilik ve farklılıklarına rağmen çeşitli ortamlara ve medeniyetlere inanılmaz uyum yeteneğine hayran kalmıştı.

Müslüman olduktan sonra, kalbini, aklını ve duygularını esir alan bu dine insanları çağırmak, hem vatandaşlarını bu dinin hoşgörülü ilkeleri ve yüce hedefleri konusunda aydınlatmak, hem de İslam düşmanlarının ona yakıştırdıkları yalan selini çürütmek ve yanılgı ve kuruntu binasını yıkmak için inisiyatif alması doğaldı.

Ve Yüce Allah, şöyle buyurarak gerçeği söylemiştir: “Allah’a çağıran, salih amel işleyen ve: ‘Ben Müslümanlardanım’ diyenden daha güzel sözlü kim olabilir?” (Fussilet: 33)

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Kur'an'ın üslubuna hayran kalan Alman âlim Hamed Marcus'un İslam'a geçiş öyküsü. Hamed Marcus'un İslam'a geçişinin öyküsü nedir? Ve İslam'a geçişinden sonra İslam hakkında neler söyledi? Alman âlim ve gazeteci Dr. Hamed Marcus
Çocukluğumdan beri, fırsat buldukça İslam'ı incelemek için içimde bir istek duydum. Büyüdüğüm şehrin kütüphanesinde bulunan Kur'an-ı Kerim'in tercümesini okumaya özen gösterdim. Goethe de İslam hakkındaki bilgilerini bu nüshadan edinmişti.

Kur'an'ın, aynı zamanda İslami öğretileri pekiştiren parlak entelektüel üslubundan derinden etkilendim. Ayrıca, bu öğretilerin ilk Müslümanların kalplerinde uyandırdığı ve ateşlediği büyük, dirençli ruha da hayran kaldım.

Daha sonra Berlin'de Müslümanlarla çalışma ve Berlin'in ilk İslam derneğinin kurucusu ve Berlin Camii'nin kurucusunun Kuran-ı Kerim üzerine verdiği ilham verici ve ilham verici konuşmaların keyfini çıkarma fırsatı buldum. Bu eşsiz şahsiyetle yıllarca süren pratik iş birliğim ve onun ruhunun ve maneviyatının derinliğine tanıklık etmemin ardından İslam'a inandım. İnsan düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilen yüce ilkelerinin, kendi görüşlerimi tamamladığını gördüm.

Allah'a inanç, İslam inancının temel ilkelerinden biridir, ancak modern bilimle çelişen ilke veya doktrinleri savunmaz. Dolayısıyla, inanç ile bilim arasında bir çelişki yoktur. Bu, bilimsel araştırmalara tüm potansiyelini katmış bir insan için şüphesiz eşsiz ve büyük bir avantajdır.

İslam dininin bir diğer ayırt edici özelliği, körü körüne ve hayatın kıyısında işleyen, sıkıcı, teorik öğretilerden ibaret olmamasıdır. Aksine, insan hayatını şekillendiren pratik bir sistem gerektirir. İslam'ın hükümleri, kişisel özgürlükleri kısıtlayan zorlayıcı öğretiler değil, örgütlü bireysel özgürlüğe yol açan yönergeler ve kılavuzlardır.

Yıllar geçtikçe İslam'ın, bireyin kişiliğiyle topluluğun kişiliğini uzlaştırmanın en iyi yolunu izlediğine ve onları güçlü ve sağlam bir bağla birbirine bağladığına dair kanıtlar giderek daha fazla ikna oldum.

Doğruluk ve hoşgörü dinidir. Sürekli iyiliğe çağırır, teşvik eder ve her türlü durum ve şartta derecesini yükseltir.

Kaynak: (İslam'ı Kabul Eden Erkekler ve Kadınların İnanç Yolculuğu) kitabı Hazırlayan: Abdul Rahman Mahmud.

İmparatorluğun zirvesindeyken, İngilizler Hristiyanlığı terk edip İslam'ı benimsemeye karar verdiler. BBC'ye göre, Hristiyanlığın İngiliz kimliğinin temel taşı olduğu bir dönemde, Viktorya dönemi normlarına meydan okuyan bu öncülerden üçünün hikâyeleri şöyle:

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Avukat William Henry Quilliam'ın İslam'a ilgisi, 1887 yılında Akdeniz'de bir mola sırasında bir feribotta Faslıların namaz kıldığını görmesiyle başladı.

Quilliam, "Ne kuvvetli rüzgarların gücünden ne de geminin sallanmasından hiç rahatsız olmadılar," dedi. "Yüz ifadeleri ve tam bir inanç ve samimiyet sergileyen ifadeleri beni derinden etkiledi."“.

O sırada 31 yaşında olan Quilliam, Tanca'da kaldığı süre boyunca din hakkında bilgi topladıktan sonra İslam'a geçti. Yeni inancını "makul ve mantıklı" olarak nitelendiren Quilliam, "kişisel olarak inançlarıyla çelişmediğini" söyledi.“.

İslam, Müslüman olanların isimlerini değiştirmelerini zorunlu kılmamasına rağmen Quilliam, kendisi için “Abdullah” ismini seçti.“.

1887'de İngiltere'ye döndükten sonra dinin vaizi oldu ve onun çabaları sayesinde İngiltere genelinde yaklaşık 600 kişinin İslam'a girdiği söylenmektedir..

1894 yılında Osmanlı Sultanı, Kraliçe Victoria'nın onayıyla Quilliam'a Britanya Adaları Şeyhülislamı unvanını verdi.

Quilliam aynı yıl ülkenin ilk camisini de o dönemde "Britanya İmparatorluğu'nun ikinci şehri" olarak kabul edilen Liverpool'da kurdu.“.

Ülkesinde Osmanlı İmparatorluğu'ndan daha fazla Müslümanın yaşadığı Kraliçe Victoria, Quilliam'ın İslam dinini özetlediği "İslam Dini" başlıklı kitapçığı talep edenler arasındaydı. Kitapçık 13 dile çevrildi..

Ailesi için altı kopya daha istediği söyleniyor ancak daha fazla bilgi edinme isteği, İslam'ın bir şiddet dini olduğuna inanan geniş toplum tarafından hoş karşılanmıyor..

1894 yılında Osmanlı Sultanı, Kraliçe Victoria'nın onayıyla Quilliam'a, Müslüman toplumundaki liderliğini yansıtan "Britanya Adaları'ndaki İslam Şeyhi" unvanını verdi..

İslam'ı seçen birçok Liverpoollu, dinin resmi olarak tanınmasına rağmen inançları nedeniyle hakaret ve kötü muameleye maruz kaldı; tuğla, dışkı ve gübreyle saldırıya uğradılar..

Quilliam, saldırganların "bizim kötü insanlar olduğumuza inandırılarak beyinlerinin yıkandığına" inanıyordu.“.

Quilliam, dezavantajlı gruplarla yaptığı çalışmalar, sendika savunuculuğu ve boşanma hukuku reformu ile tanınıyordu; ancak boşanmak isteyen bir müvekkile yardım etmeye çalıştığında hukuk kariyeri kötüleşti..

Quilliam, İngiltere'nin Woking'deki ikinci en eski camisinin kuruluşunda yer aldı.

O dönemde yaygın bir uygulama olan zina yaptığı iddia edilen kocaya tuzak kuruldu ancak bu girişimi başarısızlıkla sonuçlandı ve Quilliam görevinden uzaklaştırıldı..

Quilliam'ın biyografisini yazan Ron Geaves'e göre, skandalın şehrin Müslümanları üzerindeki etkisini azaltmak için 1908'de Liverpool'dan ayrıldı ve güneyde Henry de Leon adıyla yeniden ortaya çıktı; ancak birçok kişi onu tanıyordu..

Etkisi azalsa da, Woking'de inşa edilen ülkenin en eski ikinci caminin yapımında yer aldı ve Quilliam 1932'de Surrey'de toprağa verildi.

Liverpool camisi hala onun adını taşıyor..

Leydi Evelyn

Evelyn Kobbold'un eli

Üst sınıftan birinin İslam'a hayran olması ve Müslüman topraklarına seyahat etmekten ilham alması şaşırtıcı değildi..

Lady Evelyn Murray, Edinburgh'da aristokrat bir ailede doğdu ve çocukluğunun büyük bir kısmını İskoçya ve Kuzey Afrika arasında geçirdi..

Şöyle yazmıştı: "Orada Arapça öğrendim. Dadımdan kaçıp Cezayirli arkadaşlarımla camileri ziyaret etmekten mutluluk duyuyordum. İçten içe istemsiz bir Müslümandım."“.

Evelyn, ailesinin Dunmore Park'taki malikanesinde geyik avlıyor ve somon balığı tutuyordu..

Kâşif babası, 7. Dunmore Kontu, Çin ve Kanada gibi yerlere seyahat etmeyi severdi. Daha sonra Kraliçe Victoria'nın nedimesi olan annesi de hevesli bir gezgindi..

Hac görevini yerine getiren ilk İngiliz kadın Lady Evelyn'di.

Lady Evelyn, anne ve babasının seyahat ve gezme tutkusunu miras aldı ve kocası iş adamı John Cobbold ile Mısır'ın Kahire kentinde tanıştı..

Leydi Evelyn'in ne zaman İslam'a geçtiği bilinmemektedir. Belki de bu dönüşümün tohumları çocukluk seyahatleri sırasında atılmıştır, ancak Leydi Evelyn'in inancının Roma'da geçirdiği bir tatil ve Papa ile yaptığı görüşmeden sonra güçlendiği anlaşılmaktadır..

Daha sonra şunları yazdı: “Kutsal Hazretleri aniden bana hitap edip Katolikliğe geçip geçmediğimi sorduğunda bir an şaşırdım, sonra şöyle cevap verdim: ‘Ben Müslümanım ve beni neyin ele geçirdiğini bilmiyorum, çünkü yıllardır İslam hakkında düşünmemiştim.’ Yolculuk başladı ve dini okuyup incelemeye karar verdim.”“.

Lady Evelyn'in Anıları'nın önsözünü yazan tarihçi William Vasey, dinsel manevi yönün pek çok kişiyi cezbettiğini söyledi..

Lady Evelyn, kocası John Cobbold ve kızlarının resmi.

"Bütün büyük dinlerin, onları bölen yüzeysel mezhepsel ayrıntılardan uzak, aşkın bir birliği paylaştığına inanan bir inanca" sahip olduklarını da sözlerine ekledi.“.

Lady Evelyn'in Ortadoğu'daki Arap arkadaşları ona "Leydi Zeynep" diyorlardı. Kadınlara ayrılmış alanlara erişimi vardı ve İslam kültüründe "kadınların baskın etkisi" hakkında yazıyordu..

65 yaşında hac ibadetini yerine getirdi ve hac ibadetini eksiksiz yerine getiren ilk İngiliz kadın oldu..

Bu durum ona "sonsuz bir ilgi ve hayranlık" kazandırdı ve öyküsü daha sonra "Mekke'ye Hac" başlıklı bir kitapta yayımlandı.“.

Kenya'ya yaptığı kısa bir gezinin dışında hayatı hakkında çok az şey biliniyor. 1963 yılında, 95 yaşındayken Inverness'teki bir huzurevinde vefat etmiş ve cenazesinde gayda çalınmasını ve mezar taşına "Nur Ayeti" adlı bir Kuran ayetinin kazınmasını istemiştir..

Günlüğüne şöyle yazmış: "Kendime hep ne zaman ve neden İslam'a girdiğimi sordum."“.

"Cevabım şudur: İslam'ın hakikatinin bana tam olarak ne zaman vahyedildiğini bilmiyorum." diye ekledi.“.

"Sanırım ben hep Müslümanmışım" dedi.“.

Robert Stanley yetmiş yaşında Müslüman oldu.

Robert Stanley

Viktorya dönemi Müslüman tarihleri genellikle toplumun üst sınıflarından gelenlerin hakimiyeti altındadır; bu sınıfların hikayeleri daha iyi korunmuştur..

Ancak babasının aile ağacını araştırması sonucu büyükbabasının Müslüman olduğunu öğrenen ve yazılı belgeler ve günlükler tutan Christina Longden, "Genellikle bunun orta sınıfta ortaya çıktığına dair işaretler var" diyor.“.

Robert Stanley, 1870'lerde Manchester yakınlarındaki Stalybridge kasabasının Muhafazakar belediye başkanlığına yükselen, işçi sınıfından bir bakkaldı..

Hakkında bir kitap yazan Longden, Stanley'nin aynı zamanda bir yargıç olduğunu ve patronlarının görüşlerine göre oy kullanmadıkları için işten çıkarılan işçiler için bir fon kurduğunu söylüyor..

Ayrıca onun, Liverpool'daki Quilliam Camii'nin bülteninde düzenli olarak İngiliz sömürgeciliği hakkında yazdığını gördüm..

Stanley, Quilliam'la 1890'ların sonlarında siyasi kariyerinden emekli olduktan sonra tanıştı ve yakın arkadaş oldular..

Longden, "Robert, Quilliam'dan 28 yaş büyüktü, bu yüzden aralarında bir baba-oğul ilişkisi olduğunu düşünüyorum" diyor.“.

Ancak yetmiş yaşına kadar Müslüman olmadı ve kendisine "Reşid" ismini seçti.“.

Longden, araştırmalarına dayanarak o dönemde Staybridge'de "başka Müslüman" olmadığına inanıyor. Stanley daha sonra Manchester'a taşındı ve 1911'de orada öldü.

İslam'a geçişi, Longden ailesi tarafından 1998 yılında keşfedilene kadar gizli tutuldu.

Tesadüfen, Longden'ın kardeşi Stephen, üniversite eğitiminin bir parçası olarak Mısır'da okuduktan sonra 1991 yılında İslam'a geçti. Bu, Büyükbaba Stanley'nin İslam'a geçişiyle ilgili gerçeğin ortaya çıkmasından yedi yıl önceydi..

Büyükbabasının din değiştirdiğini duyduğunda bunu "inanılmaz bir sürpriz" olarak nitelendirdi.“.

"Birinin alışılmadık bir şey yapmasının düşünülemez olduğu bir dönemde Müslüman olmayı seçen bir adamın varlığı, oturup düşündüğünüzde, evet, Manchester'dır," dedi ve ekledi: "İnsanlar, ister siyasi ister dini olsun, inandıkları şeyler hakkında ayağa kalkıp konuşmaktan korkmuyorlar."“.

Bu önemli şahsiyetin, Amerika'daki siyahların beyazlarla aralarında büyük bir ırk ayrımcılığına maruz kaldığı bir dönemde, İslam dinini siyah Amerikalılar arasında yaymada -Allah katında- büyük bir meziyeti vardı. Her türlü aşağılanmaya ve aşağılanmaya maruz kalmış, eziyet ve nefretin acılarına katlanmışlardı.
Bu çalkantılı, her türlü baskı ve aşağılanmanın kol gezdiği iklimde, Malcolm X, kilisede papaz olan bir baba ve Batı Hint Adaları'ndan bir annenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Altı yaşındayken, babası beyazlar tarafından kafasına vurularak ve üzerinden geçen elektrikli bir otobüsün önüne bırakılarak öldürüldü. Malcolm X'in ailesinin durumu hem maddi hem de manevi olarak hızla kötüleşmeye başladı. Beyazların bağışları ve sosyal yardımlarıyla geçinmeye başladılar; bunları sağlamakta da yavaş davrandılar. Bu zorlu koşullar altında, Malcolm X'in annesi, hayatının geri kalanını geçireceği bir akıl hastanesine yatırılıncaya kadar gelişen psikolojik şok yaşadı. Malcolm X ve sekiz kardeşi, hem annelerini hem de babalarını kaybetmenin acısını tattılar ve devletin koruması altındaki çocuklar oldular. Devlet onları farklı evlere dağıttı.

Bu arada Malcolm X, yakınlardaki bir okula kaydoldu ve oradaki tek zenciydi. Zeki ve zekiydi, tüm akranlarından daha başarılıydı. Öğretmenleri ondan korkuyordu, bu da onu psikolojik ve ahlaki olarak çökertmeye ve özellikle hukuk alanında eğitimine devam etmek istediğinde onunla alay etmeye yöneltiyordu. Bu, hayatının dönüm noktasıydı. Daha sonra okulu bıraktı ve bir restoranda garsonluktan tren işçiliğine, gece kulüplerinde ayakkabı boyacılığına kadar zencilere uygun çeşitli aşağılayıcı işler arasında gidip geldi; sonunda herkesin dikkatini çeken ünlü bir dansçı oldu. Sonra pervasızlık ve kayıp dolu bir hayatın cazibesine kapıldı, bu yüzden alkol ve sigara içmeye başladı. Parasının ana kaynağı olarak kumarı buldu, ta ki uyuşturucu kullanmaya ve hatta uyuşturucu satmaya, ardından da ev ve araba çalmaya kadar. Tüm bunlar olurken, henüz yirmi bir yaşında bile değildi ve kendisi ve arkadaşları polisin eline düştü. Kendisine on yıl hapis cezası verdiler, oysa beyazlara verilen hapis cezası beş yılı geçmiyordu.

Malcolm X, cezaevinde sigara içmeyi ve domuz eti yemeyi bıraktı, kendini okumaya ve öğrenmeye adadı, öyle ki çeşitli bilgi türlerini içeren binlerce kitabı bir çırpıda okudu ve böylece kişiliğindeki eksiklikleri giderecek yüksek bir kültür düzeyi oluşturdu.

O dönemde, Malcolm X'in tüm kardeşleri, kendisinin yalnızca siyahlara gönderilmiş Tanrı'nın bir peygamberi olduğunu iddia eden (Bay Muhammed Elijah) adlı bir adamın elinden İslam'a geçtiler! Malcolm X'i İslam'a dönene kadar her türlü yol ve yöntemle ikna etmeye çalıştılar. Ahlakı gelişti, kişiliği daha da belirginleşti ve hapishanede İslam'ı çağırmak için vaaz ve tartışmalara katılmaya başladı. Ta ki affedilip serbest bırakılıncaya kadar, böylece hapishanede İslam'ı çağırmaya devam edemeyecekti.

Malcolm X, İslam'ı parlak bir slogan olarak benimsemesine rağmen, İslam'a aykırı yanlış kavramlara ve ırkçı temellere sahip olan İslam Milleti'ne mensuptu. Siyah ırka karşı önyargılıydı ve İslam'ı yalnızca kendisine özgü kılarak, diğer ırkları dışlıyordu; oysa onlar İslam'ın erdemli ahlakı ve yüce değerleriyle donatılmışlardı... yani İslam'ın suretini alıp, özünü ve özünü terk etmişlerdi.

Malcolm X, İslam Milleti'ne katılmaya devam etti ve etkileyici konuşmaları ve güçlü kişiliğiyle üyelerini katılmaya çağırdı. Tükenmez bir güç, bitmez tükenmez bir güç, enerji ve canlılık abidesiydi; ta ki bu harekete birçok kişiyi katana kadar.

Malcolm X, hacca gitmek istiyordu ve seyahat ettiğinde gerçek İslam'ı yakından gördü, hakikatini öğrendi ve benimsediği ve savunduğu ırkçı öğretinin yanlışlığını fark etti. Böylece gerçek İslam dinini benimsedi ve kendine (Hacı Malik El Şahbaz) adını verdi.

Döndüğünde kendini gerçek İslam'ı savunmaya adadı ve İslam Milleti'nin sapkın ve yanıltıcı anlayışlarını düzeltmeye çalıştı. Ancak onlardan düşmanlık ve nefretle karşılaştı. Onu taciz etmeye ve tehdit etmeye başladılar, ancak o bunlara aldırış etmedi ve her türlü ırkçılığı ortadan kaldıran gerçek İslam'ı savunarak net ve kararlı adımlarla yürümeye devam etti.

İnsanları Allah'a çağırmak için verdiği etkileyici vaazlarından birinde, zalimler hakikatin sesini susturmaktan başka bir şey yapmayı reddettiler. O, kürsüde halka hitap ederken, uzun ve ince bedenine on altı hain kurşun sıkıldığında, elleriyle onu öldürdüler. Ve işte son geldi. Ne güzel bir son! Allah'tan onu Kıyamet Günü şehitler arasına kabul etmesini diliyoruz.
.

"Cassius Marcellus Clay Jr." olarak bilinen Muhammed Ali Clay, 17 Ocak 1942'de doğdu. Amerikalı, eski profesyonel boksör, kendisine yöneltilen eleştirilere rağmen kültürel bir ikon ve herkes tarafından sevilen bir figür olarak kabul ediliyor.

İslam'a dönüşümü

1964 yılında Müslüman olduktan sonra, İngilizce kil anlamına gelen “Clay” unvanını kullanmadan, “Cassius” olarak bilinen ismini “Muhammed Ali” olarak değiştirdi. Halkın kendisine olan sevgisi ufukları kasıp kavuran ve artan popülaritesinin kaybolmasını umursamadı. İslam, başarısının önemli bir nedeniydi. 1966 yılında Muhammed Ali’nin Vietnam Savaşı’nda Amerikan ordusuna katılmayı reddettiğini açıklamasıyla dünyayı bir kez daha şaşırttı. “İslam, Allah ve Resulü uğrunda ve İslam bayrağını yükseltme amacı gütmeyen savaşları yasaklar.” dedi. “Onlarla savaşmayacağım… çünkü bana zenci demediler…???” diye ilan etti. Bu açıklaması yüzünden Amerikalılar arasındaki popülaritesinin kaybolmasını umursamadı. Tutuklandı ve asker kaçağı suçundan hüküm giydi. Boks unvanı elinden alındı ve lisansı askıya alındı. ABD Yüksek Mahkemesi'nde aleyhine verilen karara itiraz ettikten sonra tam dört yıl boyunca dövüşmedi. Sonunda bu itirazı kazandı ve boks ringine geri döndü.

boks

Üç kez dünya ağır sıklet şampiyonluğuna ulaşan Ali, birçok tarihi maçta yer aldı; bunlardan belki de en önemlisi, ilki en güçlü rakibi "Joe Frazier" ile, diğeri ise yedi yıldır elinden alınan unvanını geri aldığı "George Foreman" ile yaptığı üç maçtı. "Ali", alışılmadık dövüş stili, kelebek gibi kaçamak cevapları, arı gibi atakları, yumruklara göğüs germe becerisi ve cesaretiyle dünyanın en ünlüsü haline geldi. Saatte 900 km hıza ulaşan dünyanın en hızlı yumruğunun sahibidir. Ayrıca, oynadığı maçlardan önce yaptığı konuşmalarla da tanınıyordu; medya açıklamalarına büyük ölçüde güveniyordu.

Onun hastalığı

Muhammed Ali, Parkinson hastalığına yakalandıktan sonra bile, bugün hala sevilen bir spor ikonu olmaya devam ediyor. Hastalığı boyunca son derece sabırlıydı ve Tanrı'nın onu sınayarak en büyük olmadığını, en büyük olanın Tanrı olduğunu gösterdiğini her zaman söylerdi.

Onu onurlandırın

Hollywood'da "Şöhretler Kaldırımı" adı verilen çok ünlü bir cadde vardır çünkü cadde üzerinde tüm ünlü yıldızların isimlerinin yazılı olduğu bir yıldız çizerler.
Müslüman boksör Muhammed Ali Clay'e sokakta adının yazılı olduğu bir yıldız teklif ettiklerinde reddetti. Neden adının sokakta bir yıldızla ölümsüzleştirilmesini reddettiği sorulduğunda?
İsmimin, inandığım peygamber olan “Muhammed (s.a.v.)”den geldiğini ve yere “Muhammed” isminin yazılmasını kesinlikle reddettiğimi söyledi.
Ancak Hollywood, onun büyük popülaritesi ve atletik kariyeri boyunca elde ettiği dikkat çekici başarıları nedeniyle, "Muhammed Ali" adını taşıyan yıldızı diğer ünlülerin aksine yere değil, sokaktaki bir duvara çizmeye karar verdi.
Bugüne kadar Muhammed Ali dışında duvarda adı geçen hiçbir ünlü yok. Diğer tüm ünlülerin isimleri ise yerde.

Hayırsever çalışmaları

Muhammed Ali, 2005 yılında memleketi Louisville'de Muhammed Ali Merkezi'ni kurdu ve şu anda hatıra eşyalarını burada sergiliyor. Merkez, barışı, toplumsal refahı, ihtiyaç sahiplerine yardımı ve Muhammed Ali Clay'in inandığı asil değerleri teşvik eden, kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olarak faaliyet gösteriyor. 

Abdullah el-Mayorki veya Abdullah el-Mayorki, bilinen adıyla Abdullah el-Tercüman, Mallorca'da yaşayan İspanyol bir Hristiyan ve tanınmış bir rahipti. Aynı zamanda hicri sekizinci yüzyılın en büyük Hristiyan alimlerinden biriydi. İslam'a girmeden önceki adı Anselm Tormeda'ydı. Tanrı kalbini açıp onu İslam'a yönlendirdiğinde, kendisine Abdullah adını verdi ve İslam'a girdikten sonra Tunus Sultanı'nın tercümanı olarak çalıştığı için kendisine Tercüman unvanı eklendi. Hicri 823 yılında Arapça olarak "Tuhfetü'l-Areb fi'r-Redd ala Ehl-i Sâlib" adlı kitabını yazdı ve bu kitap daha sonra Fransızcaya çevrilerek 1885 yılında Paris'te Dinler Tarihi dergisinde yayımlandı.

Abdullah El-Tercüman'ın İslam'a geçiş hikayesi

Abdullah et-Tercüman, Tuhfetü’l-Arib adlı eserinde İslam’a dönüş hikâyesini şöyle anlatır: Biliniz ki, Allah size rahmet etsin, ben aslen Mallorca şehrindenim. Babam da oradan sayılırdı ve benden başka çocuğu yoktu. Altı yaşımdayken beni bir rahip öğretmene teslim etti. Ona İncil’i okudum, iki yılda yarısından fazlasını ezberledim. Sonra altı yılda İncil’in dilini ve mantık ilmini öğrenmeye başladım. Sonra Mallorca şehrinden, o ülkedeki Hristiyanlar arasında bilgi şehri olan Katalonya’nın Lleida şehrine gittim. Bu şehirde Hristiyan ilim talebeleri toplanır. Altı yıl boyunca doğa bilimleri ve yıldızlar üzerine çalıştım, sonra dört yıl boyunca İncil’i okumaya ve öğretmeye başladım.

Sonra Bologna şehrine gittim ve oraya yerleştim. Burası bir ilim şehridir ve orada Nicolae Martel adında yaşlı ve seçkin bir rahibin kilisesi vardır. İlim, din ve zühde konumu çok yüksekti. Hristiyan dini ve yetenekleri hakkında krallardan ve başkalarından sorular gelirdi. Hatta onun tarafından kutsanmayı ve yeteneklerini kabul etmesini ve bununla onurlandırılmasını isterlerdi. Bu yüzden bu rahibe Hristiyan dininin prensiplerini ve hükümlerini okudum ve ona hizmet ederek ve görevlerinin çoğunu yerine getirerek ona yakınlaşmaya devam ettim, ta ki beni en iyi sırdaşlarından biri yapana ve evinin anahtarlarını ve yiyecek ve içecek hazinelerini bana verene kadar. Ona kitap okuyarak ve ona hizmet ederek on yıl boyunca yanında kaldım. Sonra bir gün hastalandı ve okuma seansına katılmadı. Oturumdakiler, ilim meselelerini tartışırken onu beklediler ve konuşma, Yüce Allah'ın Hz. İsa (a.s.)'ın diliyle söylediği şu sözlere vardı: "Benden sonra ismi Faraklit olan bir peygamber gelecektir." Bu peygamberin kim olduğunu tartıştılar ve her biri kendi bilgi ve anlayışına göre konuştu. Aralarında bu konuda tartışmalar yoğunlaştı ve tartışmaları arttı, sonra bu konuyla ilgilenmeden ayrıldılar.

Böylece bahsi geçen dersi veren Şeyh'in ikametgahına gittim. Bana, "Bugün ben yokken neler konuştunuz?" diye sordu. Ben de ona, insanların Faraklit ismi konusunda ihtilaf ettiklerini ve filan kişinin şuna şuna şu cevabı verdiğini anlattım. Cevaplarını ona sıraladım ve bana, "Peki sen ne cevap verdin?" diye sordu. "Hâkim filan kişinin İncil'i tefsir ederken verdiği cevap." dedim. Bana, "Sen eksik kalmadın, hatta yaklaştın. Filan kişi hata yaptı, filan kişi de neredeyse yaklaşıyordu. Fakat gerçek, bunların hepsinin tam tersidir. Çünkü bu yüce ismin tefsirini ancak ilimde derinleşmiş âlimler bilir. Sen ise ancak çok az bilgi edindin." dedi.

Bunun üzerine hemen ayaklarını öptüm ve ona dedim ki, "Efendim, uzak bir ülkeden size geldiğimi ve on yıldır hizmetinizde olduğumu biliyorsunuz. Bu süre zarfında sizden sayamayacağım kadar çok bilgi edindim. Belki de bu yüce ismi bana bahşetmeniz büyük bir lütuftur." Yaşlı adam ağlayarak, "Oğlum, Tanrı aşkına, bana hizmet ettiğiniz ve bana olan bağlılığınız nedeniyle benim için çok değerlisiniz. Bu yüce ismi bilmenin büyük bir faydası var, ancak bunu ifşa ederseniz, Hristiyanların sizi hemen öldüreceğinden korkuyorum." dedi.

Bunun üzerine ona dedim ki: Ey efendim, Allah'a ve İncil'in ve onu getirenin hakikatine yemin ederim ki, senin iznin olmadan bana emanet ettiğin hiçbir şey hakkında konuşmayacağım. Bana dedi ki: Ey oğlum, sen yanıma ilk geldiğinde sana memleketinin durumunu ve Müslümanlara yakın olup olmadığını, seni kabul edip etmediğini, senin onları kabul edip etmediğini sordum; böylece İslam'a karşı muhalefetini sınamış oldum. Bil ki oğlum, Faraklit, peygamberleri Muhammed'in isimlerinden biridir ve buna dayanarak yukarıda adı geçen dördüncü kitap Danyal (a.s.)'ın diliyle nazil olmuştur ve bana bu kitabın kendisine vahyedileceğini ve dininin hak din, akidesinin de İncil'de geçen beyaz akide olduğunu haber vermiştir.

Dedim ki: Ey efendim, bu Hıristiyanların dini hakkında ne dersin? Bana dedi ki: Ey oğlum, eğer Hıristiyanlar ilk İsa'nın dinine uysalardı, Allah'ın dini üzere olurlardı. Çünkü İsa'nın ve bütün peygamberlerin dini Allah'ın diniydi. Dedim ki: Ey efendim, bu işten nasıl kurtulabiliriz? Dedi ki: Ey oğlum, İslam dinine girmekle. Dedim ki: Kim İslam dinine girerse kurtulur mu? Bana dedi ki: Evet, hem bu dünyada hem de ahirette kurtulur.

Ona dedim ki: Ey hocam, akıllı kişi ancak bildiklerinin en güzelini seçer. Eğer sen İslam dininin faziletlerini biliyorsan, seni ondan alıkoyan nedir? Bana dedi ki: Ey oğlum, Allah bana İslam dininin faziletleri ve İslam dininin şerefi hakkında sana anlattıklarımın doğruluğunu, ancak yaşlanınca ve kemiklerim zayıflayınca bildirdi. Bunun için hiçbir mazeretimiz yoktur; bilakis Allah'ın bize karşı olan hücceti sabittir. Eğer Allah beni senin yaşındayken bunlara hidayet etseydi, her şeyi bırakıp hakkı benimserdim. Dünya sevgisi her günahın köküdür. Görüyor musun, Hıristiyanlar arasında yüksek makam, şeref, izzet ve dünya nimetlerinin bolluğu bakımından ne durumdayım. Eğer bende İslam dinine karşı en ufak bir eğilim ortaya çıksaydı, halk beni hemen öldürürdü.

Hatta ben onlardan kaçıp Müslümanların yanına varsam ve onlara, "Size Müslüman olarak geldim" desem ve onlar bana: "Hak dine girmekle sen fayda gördün, artık Allah'ın azabından kendini kurtardığın bir dinle bize böbürlenme" deseler bile, ben onların arasında doksan yaşında, onların dilini anlamayan, onların da benim hakkımı bilmediği, fakir bir ihtiyar olarak kalırım ve aralarında açlıktan ölürüm.

Ve ben, Allah'a hamdolsun, İsa'nın dinine ve getirdiklerine uyarım ve Allah bunu benim hakkımda bilir. Ve ona dedim ki: Ey efendim, Müslümanların diyarına yürümeme ve onların dinine girmeme izin verir misin? Bana dedi ki: Eğer sen kurtuluş arayan akıllı bir adamsan, bunu yapmakta acele et, o zaman dünya ve ahireti kazanırsın. Fakat oğlum, bu şimdi yanımızda kimsenin bulunmadığı bir meseledir, onun için onu olabildiğince gizli tut ve eğer bundan bir şey açığa çıkarsa, insanlar seni hemen öldürürler ve ben sana yardım edemem. Bunu benden nakletmen sana bir fayda vermez, çünkü ben onu inkar ediyorum ve benim senin hakkındaki sözüm doğrudur, senin benim hakkımdaki sözün doğru değildir ve eğer bunu söylersen ben senin kanından temizim.

Dedim ki: Ey efendim, bu vesvesenin yayılmasından Allah'a sığınırım ve kendisine razı olacağı şeyi vaat ettim, sonra yolculuğun yolunu tuttum ve veda ettim, o da bana afiyet duasında bulundu ve bana elli dinar altın verdi, ben de denize açıldım ve Mallorca şehrine doğru yola çıktım ve orada altı ay kaldım, sonra oradan Sicilya şehrine geçtim ve Müslümanların ülkesine gidecek bir gemi bekleyerek beş ay orada kaldım, sonra Tunus şehrine gitmek üzere bir gemi geldi, ben de Sicilya'dan yola çıktım ve gün batımına yakın bir zamanda yelken açtık ve öğle vakti Tunus limanına vardık.

Tunus Divanı'na vardığımda ve oradaki Hıristiyan hahamlar benim adımı duyunca, bir binek getirip beni ülkelerine götürdüler. Dört ay boyunca en rahat yaşam koşullarında onların yanında misafir olarak kaldım. Daha sonra onlara, Sultanlıkta Hıristiyanların dilini anlayabilen biri olup olmadığını sordum. O zamanki Sultan, efendimiz Ebu'l-Abbas Ahmed'di (Allah ona rahmet etsin). Hıristiyanlar bana, Sultanlıkta faziletli bir adam, onun en büyük hizmetkarlarından biri olan Hekim Yusuf adında, onun hekimi ve sırdaşlarından biri olduğunu söylediler. Buna çok sevindim ve bu hekimin ikametgahını sordum, ona yönlendirildim ve onunla görüştüm. Durumumu ve gelişim sebebimi, yani İslam'a dönüşümü anlattım. Adam bundan çok memnun oldu, çünkü bu iyilik onun elleriyle tamamlanmıştı.

Sonra atına bindi ve beni beraberinde Sultan'ın sarayına götürdü. İçeri girdi ve ona hikayemi anlattı ve beni görmek için izin istedi, o da bana izin verdi. Karşısına çıktım ve bana ilk olarak yaşımı sordu, ben de ona otuz beş yaşında olduğumu söyledim. Sonra bana ilimlerden neler öğrendiğimi sordu, ben de söyledim. O: "Hayırlı bir şekilde geldim ve Yüce Allah'ın bereketiyle Müslüman oldum" dedi. Bunun üzerine yukarıda adı geçen hekim olan tercümana dedim ki: "Efendimiz Sultan'a söyle ki, hiçbir kimse dininden dönmez ki ailesi onun hakkında çok konuşup onu kötülemesin. Lütfundan dolayı, seninle birlikte bulunan Hıristiyan tüccarlara ve onların iyi adamlarına haber gönder ve onlara beni sor, benim hakkımda ne dediklerini dinle. O zaman inşallah Müslüman olurum." Bunun üzerine tercüman aracılığıyla bana dedi ki: "Abdullah ibn Selam'ın Peygamber'e (s.a.v.) sorduğu gibi sordun, o da Müslüman oldu."

Bunun üzerine o, Hıristiyanların en iyilerini ve tüccarlarından bazılarını çağırdı ve beni oturma odasına yakın bir eve götürdü. Hıristiyanlar yanına girince onlara, “Bu gemide gelen bu yeni rahip hakkında ne düşünüyorsunuz?” diye sordu. Onlar, “Efendim, bu dinimizde büyük bir âlimdir. İlimde ve dinde ondan daha üstün birini görmedik.” dediler. Onlara, “Peki Müslüman olursa onun hakkında ne dersiniz?” diye sordu. Onlar, “Biz bundan Allah’a sığınırız, o asla böyle bir şey yapmaz.” dediler. Hıristiyanların söylediklerini duyunca beni çağırdı ve ben onun huzuruna çıktım ve Hıristiyanların önünde hakikate şahitlik ettim. Onlar yüzüstü yere kapanarak, “Onu buna iten şey, sadece evlilik aşkıdır. Zira bizim rahiplerimiz evlenmezler.” dediler. Böylece üzüntülü ve kederli bir şekilde oradan ayrıldılar.

Sultan, Allah ona rahmet etsin, benim için her gün çeyrek dinar ayırdı. Evlenmeye karar verdiğimde bana yüz dinar altın ve tam takım elbise verdi. Eşimle evlendim ve Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) isminden dolayı Muhammed adını verdiğim bir oğlum oldu.[1]

İslam'ın gerçek anlamı, müminlerin kendi nefislerinde, küçük ve büyük işlerinde tam bir teslimiyetle Yüce Allah'a teslim olmalarıdır.

Kendilerine yol gösteren elin, kendileri için hayır, nasihat ve hidayet istediğinden emin olarak, bu dünyada ve ahiretteki yol ve akıbetleri hakkında da kendilerine güven duyarak, güven, huzur ve tatmin olmuş bir itaatle teslim olmaları; Yüce Allah'ın şu sözüne uygun olarak: {De ki: "Şüphesiz benim namazım, ibadetlerim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi olan Allah içindir. * O'nun ortağı yoktur. Bana böyle emrolundum ve ben Müslümanların ilkiyim."} [En'am: 162-163].

Bu, Tanrı'nın rolünün yaratılışın her alanından ve insanların günlük yaşamlarından kaybolduğu Nasyonal Sosyalizm öğretileriyle yetiştirildikten sonra İslam'a geçen Alman kızı Fatima Heeren'i meşgul eden konuydu.

Milliyetçi sloganlar

Fatima Heren, 1934 yılında Almanya'da, Alman ordusunda görev yapmış ve Nasyonal Sosyalist değerlere bağlı bir babanın kızı olarak dünyaya geldi.

II. Dünya Savaşı 1945'te sona erdiğinde, Fatima henüz on bir yaşında bir öğrenciydi. Alman ulusunun hayalleri paramparça olmuş, uğruna canlarını feda ettikleri tüm idealler yerle bir olmuştu.

Milliyetçilik, savaş öncesi ve sırasında, Almanları, tek kaygıları ana vatanları için her şeyi yapmak olan, ellerinden gelenin en iyisini yapmaya motive etmek ve cesaretlendirmek için mükemmel bir araçtı.

Bu milliyetçilik, Tanrı'nın varlığı fikrini etkilemişti. Alman toplumuna göre Tanrı, milyonlarca yıl önce doğa yasalarını koyan güçtü ve bu yasalar da büyük olasılıkla tesadüfen insanları yaratmıştı.

Fatima Hirin, o dönemde toplumunun ideolojik durumu hakkında şunları söylüyor: “Gerçekte karşımızda duran tek inanç Hıristiyanlıktı ve bize ‘halkın afyonu’ olarak, yalnızca ölüm korkusuyla hareket eden bir koyun sürüsünün inancı olarak sunuldu.

Her insanın yalnızca kendisinden sorumlu olduğunu ve başkalarına zarar vermediği sürece istediğini yapmakta özgür olduğunu anladık. Vicdanın bizi yönlendiren tek işaret fişeği olduğunu hayal ettik.

“Benim gibi birçok insan modern toplumun gidişatından memnun değildi; ama mutlu olduklarını iddia ediyorlardı ve dans ve sarhoşluk dolu bir gecenin ardından uyandıklarında göğüslerinde bir boşluk hissediyorlardı ve bu boşluğu sonraki akşamlarda daha fazla dans ederek, içerek veya flört ederek kendilerini avutarak gideremiyorlardı.”

II. Dünya Savaşı sona erdiğinde Fatima şunları söyledi: “Savaş sadece ülkemizi (Almanya) parçalamakla kalmadı, aynı zamanda ulusumuzun büyüklüğünü de paramparça etti ve hayatların feda edildiği tüm idealler ortadan kalktı.

Bireysel vicdanın ve toplumda kabul gören insan ideallerinin, hayatımda bana rehberlik etmeye yetmediğini fark ettim. Bana sunulan konforların tadını çıkarırken, beni çevreleyen tüm bu güzellikler için birine teşekkür etmeden gerçek mutluluğu hissedemiyordum. Bu yüzden günlük günlüklerimi kaydetmek için bir defter tuttum ve bir keresinde kendimi şu cümleyi not alırken buldum: "Neşeli bir gündü; çok teşekkür ederim Tanrım!"

İlk başta utandım, ama sonra sadece Tanrı'ya inanmanın benim için yeterli olmadığını fark ettim... Ta ki O'nu aramak için çalışmanın, O'na şükretmenin ve O'na ibadet etmenin bir yolunu aramanın benim görevim olduğunu anlayana kadar."

Hıristiyanlığın geçersizliği

Ülkesinin ulusal projesi medeniyet ve inanç açısından başarısızlığa uğrayınca, Fatima Hirin Tanrı'ya giden yolu bulma umuduyla Hristiyanlığa yöneldi. Fatima şöyle diyor: "Bir rahipten ders aldım, bazı Hristiyan kitapları okudum ve kilise ayinlerine katıldım, ancak Tanrı'ya yaklaşamadım. Bir rahip bana Hristiyanlığa geçmemi ve Rab'bin Sofrası'na gitmemi tavsiye etti. 'Çünkü Hristiyanlığı uyguladığınızda, kesinlikle Tanrı'ya giden yolu bulacaksınız' dedi. Tavsiyesine uydum, ancak gerçek bir iç huzuruna kavuşamadım."

Fatima Hiren, Hristiyanlığa duyduğu hayal kırıklığının sebebinin, biz Hristiyanların toplumda yaşayabilmek için inancımızda taviz vermekten başka çaremizin olmaması olduğunu açıkladı. Kilise, toplumumuzdaki otoritesini korumak için her zaman taviz vermeye hazırdır. Bir örnek vermek gerekirse: Kilise, Tanrı adına cinsel ilişkinin evlilikten önce başlamaması gerektiğini söyler, ancak Batı'da "saçmalığı kabul etmeye" istekli neredeyse hiç erkek veya kadın yoktur. Bu, evliliğe iki partnerin cinsel uyumunun derecesini test etmeden girilmesi gerektiği anlamına gelen yaygın bir atasözüdür.

Rahip, bu günahı itiraf eden herkesi bir veya iki namaz kılarak affetmeye her zaman hazırdır!!”

İslam, yukarıdakilerin aksine, takipçilerini iman adına, tereddüt etmeden ve duraksamadan Yüce Allah'a tam bir teslimiyet göstermeye çağırır. Bu teslimiyet, Allah'a teslim olmayan veya O'nun hükmünü ve takdirini kabul etmeyen hiçbir uyumsuz düşünce, duygu, niyet, eylem, arzu veya korku bırakmaz. Yüce Allah şöyle buyurur: {Ey iman edenler! Hepiniz İslam'a girin ve şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o, sizin için apaçık bir düşmandır.} [Bakara: 208]

Fatima Hirin ve İslam'a Giden Yol
Fatima Hirin, bütün hayatını yönlendireceği dosdoğru bir yola, tam bir ilkeye inanmayı sabırsızlıkla bekliyordu; bu yüzden kilisede diz çökerken bile Tanrı'ya yaklaşamıyordu.

Fatima Herrin, iki yıl sonra kocası olacak adamla ilk kez 1957'de tanıştı. Adam, felsefe doktorası yapmış bir Alman Müslümandı.

Fatima onun hakkında şöyle diyor: "Sıradan bir adamdı, diğer Almanlardan hiçbir farkı yoktu. Ancak yedi yıl önce bana Müslüman olduğunu söylediğinde çok şaşırdım. Bu kadar eğitimli bir adamın neden bu yolu seçtiğini merak ettim."

Kocam bana İslam'ın anlamını açıklamaya başladı. "Tanrı yalnızca Müslümanların Rabbi değildir, aksine bu "Tanrı" kelimesi bizim için "ilahilik" ile eş anlamlıdır." Müslümanlar, Yaratıcı'nın mutlak birliğine inanırlar ve Hristiyanların İsa Mesih'e ibadet ederken yaptıkları gibi, Peygamberleri Muhammed'e ibadet etmezler. "İslam" kelimesi, tek ve biricik Tanrı'ya tam teslimiyet anlamına gelir.

Bana, bütün varlıkların ve her şeyin İslami açıdan zorunlu olarak Müslüman olduğunu, yani Allah'ın kanunlarına boyun eğmeleri ve teslim olmaları gerektiğini, aksi takdirde yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olduklarını söyledi.

Şöyle ekledi: "İnsan, bedeninin isteyerek veya istemeyerek İslam'a girmesinden bağımsız olarak, hem ruhsal hem de bedensel yaşamında Müslüman olup olmayacağına karar verme konusunda Allah tarafından irade ve tercih özgürlüğüne sahip kılınmıştır. Eğer bunu yapar ve bu kararın gerektirdiklerine göre yaşarsa, Allah ile bağ kuracak, bu dünyada diğer canlılarla uyum ve gönül huzuru bulacak ve ahirette de mutluluğa erişecektir."

Fakat eğer Kur'an-ı Kerim'de bize açık ve muhteşem bir şekilde bildirilen Allah'ın kanunlarına isyan ederse, o zaman hem dünya hayatında hem de ahirette hüsrana uğrayanlardan olur.”

Fatima, İslam hakkında keşfettiği şeyleri şöyle anlatıyor: "Kocamdan İslam'ın yeni bir din olmadığını da öğrendim. Aslında Kuran, her türlü sapmadan ve kirlilikten arınmış tek kitaptır. Uzun bir ilahi kitap dizisinin sonuncusudur ve bunların en önemlileri Tevrat ve İncil'deki vahiylerdir."

Böylece gözlerimin önünde yeni bir dünyanın ufukları açıldı. Eşimin rehberliğinde, Almanca İslam hakkında mevcut olan az sayıdaki kitabı okumaya başladım; bununla, İslami bakış açısıyla yazılmış az sayıdaki kitabı kastediyorum. Bunların en önemlisi, benim için büyük bir ilham kaynağı olan Muhammed Esed'in Mekke'ye Giden Yol adlı kitabıydı.

Evlendikten birkaç ay sonra, 1960 yılında Müslüman olmadan önce Arapça namaz kılmayı, oruç tutmayı ve Kur'an-ı Kerim'i okumayı öğrendim.

Kur'an'ın hikmeti ruhumu sevgi ve hayranlıkla doldurdu, ama gözlerimin neşesi duadaydı. Allah'ın huzurunda tevazu içinde durup Kur'an okuyup dua ederken, O'nun benimle olduğunu güçlü bir şekilde hissettim."

İslam bir yaşam biçimidir

Fatima Hirin, dinin daha önce olduğu gibi hayatının sınırlı bir köşesinde kalmasına izin vermeyi reddetti, belki de hiç köşesi olmamıştı.

Fatıma, hayatı boyunca İslam'ı yaşamaya ve bunu hayatında tam bir yaklaşım haline getirmeye karar verdi, hatta hicret etmek zorunda bile kalsa.

Fatima Hirin şöyle diyor: “Beş vakit namazı düzenli olarak kılmaya başladım ve namazın gelişigüzel yapılabilecek bir şey olmadığını, aksine gün boyunca uyulması gereken bir sistem olduğunu öğrendim.

İslami başörtüsü takmaya karar verdim ve kocamın din kardeşleriyle oturup aydınlatıcı sohbetler yaptığı, benim de onlara çay hazırlayıp kapıda servis ettiğim, üstelik de hazırladığım kişilerin haberi olmadan, durumu kabullenmeyi öğrendim. Pazarlara gitmek yerine evde kalıp İngilizce İslami kitaplar okumaya alıştım.

Ben de oruç tutmaya başladım ve çok aç ve susuz kalmama rağmen, tadına bakmadan yemek hazırlıyordum.

Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed'i (s.a.v.) ve ashabını sevmeyi, yüce Peygamberin hadis kitaplarını okuyarak öğrendim. Benim gözümde onlar, sadece muhteşem tarihi örnekler değil, yaşayan insan figürleri oldular.

Bu ilk insanların insan hayatlarında gösterdikleri şefkat, cesaret, bağlılık ve doğruluk örnekleri benim için yol gösterici yıldızlar oldu ve bu dünyadaki iyi ve memnun insanlardan biri olmamı sağlayacak şekilde hayatımı nasıl şekillendireceğimi anladım. Bu, dünyadaki davranışlarımızın ahirette alacağımız mükafatın türünü belirlediği yoldur.”

Fatima Hirin, İslam'a göre yaşamaya ve bunu hayatının her alanına uygulamaya çalışırken, "Eşim ve ben, Batılı bir ülkedeki İslami yaşam tarzımızın birçok taviz vermemizi gerektirdiği konusunda hemfikirdik. İslam, yalnızca sağduyulu bir din değil, aynı zamanda yalnızca Müslüman bir toplumda en saf haliyle uygulanabilen bütünsel bir yaşam biçimidir. Her birimiz bu dini tamamen özgür irademizle seçtiğimiz için, zayıf ve ılımlı bir İslam istemedik." diyor.

Böylece uzun bir bekleyişin ardından, seyahat masraflarını karşılayacak parayı biriktirdiğimizde, 1962 yılında Pakistan'a göç etme fırsatını yakaladık.”

Fatima Hirin ve İslam'ın Savunması

Fatıma, İslam'ı savundu ve İslam hukukunun yüceliğini ve saflığını ortaya koyarken, aynı zamanda diğer inançların yanlışlığını ve sapkınlığını da ortaya koydu. Şöyle dedi: "İslam'a düşman olanlar, bir erkeğin birden fazla kadınla evlenmesinin barbarlık olduğunu söylüyorlarsa, bir kocanın karısına ek olarak cariyeler alması durumunda bu davranışlarının ne kadar hayırlı olduğunu bana açıklayabilirler mi? Bu, Batı'da yaygın bir uygulamadır ve Müslüman ülkelerdeki çok eşlilikten daha yaygındır."

Eğer alkol tüketiminde bir sakınca olmadığını iddia ediyorlarsa, bu alışkanlığın Batı'da neden olduğu sefaleti açıklayabilirler mi?!

Eğer orucun milletin iş gücünü ve sağlığını zayıflattığını söylüyorlarsa, müminlerin Ramazan ayında elde ettikleri büyük başarılara baksınlar ve Müslüman doktorların oruçlu hastalarla ilgili doğal deneyimlerine dair son zamanlarda kaydettikleri önemli raporları okusunlar.

Eğer cinsiyetleri ayırmanın gericilik olduğunu söylüyorlarsa, herhangi bir Müslüman ülkedeki gençliği herhangi bir Batı ülkesindeki gençlikle karşılaştırsınlar. Örneğin, bir erkek ve bir kız arasında ahlaki bir suç işlemek Müslümanlar arasında istisna sayılırken, Batılılar arasında iffetli bir erkek ve bir kız arasında tek bir evlilik bulmak çok nadirdir.

İslam düşmanı olanlar, pek çok inananın bilmediği bir dille, beş vakit namaz kılmanın zaman ve emek israfı olduğunu iddia ediyorlarsa, Batı'da insanları Müslümanların ibadetlerinden daha güçlü ve manevi açıdan daha sağlıklı bir şekilde birleştiren tek bir sistemi göstersinler. Batılıların boş zamanlarında, her gün bir saatini namaza ayıran bir Müslümandan daha faydalı şeyler başardıklarını kanıtlasınlar.

İslam, on dört asırdan fazla bir zamandır reforme edilmiştir ve günümüzde de, çarpıtılmış tavizlere mahal vermeden sürdürüldüğü takdirde, reforme edilmeye devam etmektedir.

Zira Allah katında din İslam'dır ve İslam en yücedir, ondan daha üstün hiçbir şey yoktur. Çağımızda pek çok insan bu gerçeğe ikna olmuştur ve -Allah'ın izniyle- kendilerine bakan hasta, azap çeken ve sefil dünyaya bunu anlatmak için işbirliği yapacaklardır."

Fatima Hirin'in İslam'a geçmesinin ardından hayatı böyle değişti. İslam'ın sadece ritüeller ve ibadetlerden ibaret olmadığına, aksine eksiksiz bir yaşam biçimi ve Müslümanları bu dünyada mutluluğa, ahirette ise cennete götüren bir yol olduğuna inanmaya başladı.

Fatima Hirin'in katkıları
İslam'la ilgili birkaç kitabı vardır: (Oruç - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zekat) 1978 ve (Muhammed - Muhammad) 1983.

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Louis Gardet, İslam düşüncesini ve medeniyetini bilinçli ve derinlemesine inceleyen en önde gelen Avrupalı filozoflardan biri olarak kabul edilir. Gardet, küçük yaşlardan itibaren ilahi dinlerin ilkelerini anlama konusunda tutkuluydu. Muhafazakâr bir Katolik ailede yetişmesine rağmen, psikolojik bir takıntısı vardı: kendi dininde algıladığı gizemler ve sırlar. Bu durum, onu gerçeği ortaya çıkarma umuduyla Budizm, Hinduizm ve diğerleri de dahil olmak üzere Doğu dinlerinin kökenlerini araştırmaya yöneltti.

Louis Jardet'in İslam'a geçişinin hikayesi

Tanrı, Louis Gardet'in Kur'an mealinin tercümesini okumasını diledi ve bu tercümede kalbini rahatlatan birçok şey buldu. İslam'a yöneldi ve yavaş yavaş İslam'ı daha derinlemesine incelemeye başladı. Arapça öğrendi ve Kur'an'ı Arapça okudu. Ardından İslam medeniyetini incelemeye başladı ve aradığı şeyin İslam olduğunu gördü. İslam'a (kalbinde) gerçek bir ilahi inanç olarak inanıyordu, çünkü İslam'ı benimseyen ve Avrupa'da yayanların karşılaştıkları engellerden büyük zarar gördüğünden emindi. Bu yüzden Gardet, inancını kendi içinde gizledi ve çabalarını, emeğini, parasını ve düşüncelerini bu dini desteklemekle sınırladı.

Louis Gardet, Siyonizm'in Avrupa'daki İslami olan her şeye karşı saldırgan bir savaş yürüttüğünü, her türlü saldırgan yolu kullandığını, başta Kur'an-ı Kerim'in bazı ayetlerini tahrif etmeye çalışmak, Kur'an-ı Kerim'i tahrif ederek birçok Afrika bölgesine ihraç etmek, her Müslümanın vicdanında kutsal ve saygı duyulan İslami desen ve sembollerle iç çamaşırı ve ayakkabı tasarlamak ve fanatik araştırmacıları İslam imajını tahrif eden, Müslümanlara ve peygamberlerine kusur ve kötülükler atfeden kitap ve çalışmalar yayınlamaya teşvik etmeye katkıda bulunduğunu kaydetti.

Louis Gardet'in katkıları

Louis Gardet, İslam'ı savundu ve "Müslümanlar ve Siyonist Saldırılarla Mücadele" adlı kitabını yayınladı. Ayrıca, Toulouse'daki Uluslararası Felsefe Enstitüsü'nde tam on beş yıl (1957-1972) İslam felsefesini incelemeye adadı.

Ayrıca, İslam Toplumu, Her Yaş İçin İslam ve Din ve Toplum gibi önemli İslami eserlere de imza atmıştır. Bir dizi İslami çalışmanın yayınlanmasını denetlemekte ve Fransızca İslam Ansiklopedisi'nin geliştirilmesinde rol almaktadır.

En meşhur eserlerinden biri olan (İslam Her Çağın Dinidir) adlı eserinde İslami değer ve prensiplerin çağlar ve nesiller boyunca nasıl varlığını sürdürebildiğini, her çağda nasıl yeni, yenilenmiş, rağbet gören ve etkili olabildiğini anlatmaktadır!!

Gardet, bu kitabında bazı felsefi teorisyenlerin İslam'ın bir "çöl dini" olduğu ve diğer toplumlarla bağdaşmadığı iddiasını da reddediyor. Bu materyalistlere şu şekilde yanıt veriyor: "Çöl, bu yeni dinin ortaya çıktığı yer ve başlangıç noktasıydı. Orada, temelleri mükemmelleşti ve küresel bir din haline geldikçe özellikleri belirginleşti. Çöl, İslam halkları için hiçbir şekilde istikrarlı bir yer değildi; İslam dünyasının bugün bir milyardan fazla Müslümanı barındırması ve Senegal'deki Dakar'dan Hint Okyanusu'ndaki Filipin Adaları'na kadar uzanması da bunu kanıtlıyor."

Louis Gardet ve İslam'ın Savunması

Jardet, Batılıların İslam ve Müslümanlar hakkında yönelttiği, teşvik ettiği ve tekrarladığı iftiralara, Müslümanların "kaderci ve bağımlı" olduğu suçlaması da dahil olmak üzere, yanıt veriyor. Müslümanları sıkı çalışmaya ve işlerini iyi yapmaya teşvik eden ve tüm sorumluluğu üstlendiklerini belirten onlarca Kuran ayeti ve hadisle karşılık veriyor. Ardından, İslam'ın günlük davranışlardan bağımsız olarak uygulanan yüzeysel ritüel ve törenlerden oluşan bir din olduğu suçlamasına şu şekilde yanıt veriyor:

“Böyle şeyler, yozlaşma asırlarında ortaya çıkmıştır. Gerçek şu ki, ibadetler samimi ve temiz niyetlerle yapılmadıkça kabul olmaz.”

Batılıların İslam hakkında yaydıkları, İslam'ın bir korku dini olduğu iddiasına da, İslam'da Allah'ın (Rahman, Rahim) olduğunu, Müslümanların tekrarladığı doksan dokuz güzel isimden, yani ilahi zatı yüce, korkunç ve cezalandırıcı olarak niteleyen sadece iki isim olduğunu ve bu iki sıfatın da anlamlarıyla sadece günahkârlar ve kafirler hakkında kullanıldığını söyleyerek cevap veriyor.

Louis Jardet'nin İslam'a geçişinden sonra hayatında meydana gelen dönüşümün boyutunu burada görüyoruz. Kısa bir süre önce gayrimüslim olan bu adam, şimdi tüm gücüyle İslam'ı savunuyor. Onu İslam'a yönlendiren Allah'a şükürler olsun!

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Mısır'da Hristiyan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve diğer Hristiyanlarla kaynaşabilmesi için ona Hristiyanlık sevgisi aşıladılar. Ancak, düşünmeye ve tartışmaya başlayınca, içinde bir endişe ateşinin yanmasına neden olan bazı şüpheler ortaya çıktı ve bu da onu hakikati ve hakiki dini aramaya yöneltti.

Zihni büyüdükçe gerçeği aramaya başladı. Bu konuda şöyle diyor:
“Çalışmak, zihnimin kabul edemediği, vicdanımın duygusal arınma anında rahatlayamadığı, çalıştığım veya yapmaya hazırlandığım görevler konusunda şüphe ve kuşkunun yarattığı boşluklar sonucu kulağıma ulaşan birçok çağrıyı dikkatle dinlememe yol açtı. Dolayısıyla bu çağrıların bir kısmı dinlemeyle ilgiliydi ve ardından dinimden önceki dinler hakkında düşünmemle sonuçlandı, böylece ateşten kaçan biri gibi oldum.”

Muhammed Fuad el-Haşimi'nin İslam'a geçişinin hikayesi

Haşimi, aradığı şeyi bulma umuduyla Hristiyanlık öncesi ve insan yapımı dinleri araştırmaya başladı. Daha sonra İslam'ı araştırmaya yöneldi, ancak İslam'dan nefret ediyordu. İslam'a girmek istemiyordu; aksine, kusurlarını ortaya çıkarmak, hatalarını araştırmak ve onu yıkıp insanları ondan kurtarmak için çelişkiler aramak istiyordu. Şartları Değiştiren'e şükürler olsun! Bu adam, İslam'da hidayet yolunu ve tüm hayatı boyunca aradığı ışığı buldu.

İslam dininde gördüklerini şöyle anlatır: “İster beşeri olsun, ister ilahi dinlerden gelsin, isterse felsefi bir prensip olsun, daha önceki hiçbir dinin bulamadığı her soruya tatmin edici bir cevap buldum (ve ‘çöküş’ derken, dinlerin, geldikleri yoldan sapan din adamlarının elinde çöküşünü kastediyorum). İslam’da kusur olarak ileri sürdükleri şeylerin aslında faydalar, çelişki olarak düşündükleri şeylerin ise akıl sahipleri için ayrıntılı olarak hazırlanmış hikmetler, hükümler ve yasalar olduğunu gördüm. Ve İslam’ı eleştirdikleri şeyin, İslam onları karanlıktan aydınlığa çıkarana ve insanlar Rablerinin izniyle doğru yola iletilene kadar uzun süre karanlıklar içinde kalmış insanlık için bir çare olduğunu gördüm.”

Daha sonra Muhammed Fuad El-Haşimi Müslüman olduğunu açıkladı.

Muhammed Fuad El-Haşimi'nin Katkıları

Muhammed Fuad el-Haşimi, İslam'a girdikten sonra İslam'a hizmet etmek için birçok şey yaptı. Dinler arasında karşılaştırmalar yaptı ve bu karşılaştırmaların meyvelerinden biri de Müslümanlara sunduğu "Dengedeki Dinler" adlı harika kitaptı. Ayrıca, hepsi de Allah'ın kelamını yücelten ve dinini destekleyen birçok kitap yazdı.

{Ve Allah, kendisine yardım edenlere elbette yardım eder. Şüphesiz Allah, çok güçlüdür, çok galiptir.} [Hac: 40].

“İslam’ın Sırrı: Neden İslam’ı Din Olarak Seçtim”, “Peygamber Yalan Söylemez” ve “Bir Hıristiyan ile Bir Müslüman Arasında Diyalog” adlı kitapların yazarıdır.

Kaynak: Dr. Ragheb Al-Sarjani'nin (İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar) adlı kitabı.

Müslüman olup Yahudiler tarafından yazılan sahte tarihin gerçeğini ortaya çıkaran Ahmed Nesim Susa, aslen Yemen'in Hadramut bölgesinde yaşayan Beni Süvese kabilesindendi. Hicri 1318/Miladi 1900 yılında Irak'ın Hillah şehrinde Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Lise eğitimini 1924 yılında Beyrut Amerikan Üniversitesi'nde, lisans eğitimini ise 1928 yılında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Colorado Üniversitesi'nde tamamladı.

Ahmed Naseem Soussa daha sonra lisansüstü çalışmalarına devam etti ve 1930 yılında ABD'deki Johns Hopkins Üniversitesi'nden onur derecesiyle doktora derecesi aldı. Ünlü Amerikan bilim kuruluşu Phi Beta Kappa'ya üye seçildi ve 1929'da Washington Üniversitesi, dünya ülkeleri arasında barışı desteklemeye katkıda bulunan en iyi makalenin yazarına her yıl verilen Weddell Ödülü'nü ona verdi.

Dr. Ahmed Susa, Batı üniversitelerinden mezun olan en yaşlı Iraklı mühendislerden biridir. Yahudiydi, ancak daha sonra Müslüman oldu.

Irak'a döndükten sonra, 1930 yılında Irak Sulama Dairesi'ne mühendis olarak atandı. 18 yıl boyunca bu daire bünyesinde çeşitli teknik görevlerde bulundu ve 1946'da Irak'ın önemli sulama projelerini incelemek üzere kurulan Komisyon'un Başkan Yardımcısı olarak atandı. 1947'de Harita Genel Müdürü, 1954'te ise Tarım Bakanlığı Genel Müdürü olarak atandı. Ardından, 1957 yılına kadar sürdürdüğü Harita Genel Müdürü görevine geri döndü.

1951 yılında İmar Konseyi kurulduğunda, asıl görevine ek olarak, İmar Konseyi Başkan Yardımcısı'nın teknik konulardaki kişisel asistanı olarak atandı. 1946'daki kuruluşundan bu yana Irak Bilim Akademisi'nin ilk üyelerinden biri oldu ve ölümüne kadar aktif bir üye olarak kaldı.

1939 ve 1940 yıllarında, Irak hükümetinin Suudi Arabistan Krallığı'na gönderdiği iki heyete başkanlık ederek, El-Harc'daki sulama projelerini inceleyip uygulamalarını denetledi. Dr. Ahmed Naseem Susa, 1938'de Irak Mühendisler Derneği'nin kurucularından biriydi.

Eserleri arasında elliden fazla kitap, teknik rapor ve atlas ile çeşitli gazete ve bilimsel dergilerde yayınlanmış 116'dan fazla makale ve araştırma makalesi bulunmaktadır. Eserleri sulama, mühendislik, tarım, coğrafya, tarih ve medeniyet alanlarına yayılmıştır (1).

Ahmed Susa'nın felsefe ve tarih alanında aldığı eğitim, Yahudilerin batıl inançlarını anlamasında ve doğru yola giden yolculuğunun başlangıcında derin bir etki yaratmıştır.

Ahmed Naseem Susa'nın İslam'a geçiş hikayesi

Ahmed Naseem Soussa'nın İslam'la tanışması, Beyrut Amerikan Üniversitesi'nde okurken başladı. Bu sayede İslam'ı öğrenme ve Tevrat ve İncil'de bulamadığını bulduğu Kur'an-ı Kerim'i okuma fırsatı buldu.

Dr. Ahmed Susa, iman yoluna doğru attığı adımların başlangıcını şöyle anlatıyor:
“Kur’an-ı Kerim’den ayetler okumaktan büyük keyif alırdım ve sık sık yazlığımda, Lübnan dağlarının yamaçlarındaki ağaçların gölgesine çekilir, orada uzun saatler kalır, yüksek sesle Kur’an-ı Kerim’i okurdum.”

Ancak bu, onu İslam'a döndürmeye yetmedi. Amerika'da yıllarca kalıp dinî felsefeler okuyana, tarihî ve toplumsal konuları araştırıp bilgisini genişletene kadar İslam'a geçmeyi ciddi olarak düşünmedi. Yahudilerin dini arzularını tatmin etmek için yazdıkları uydurma tarih hakkındaki gerçeği keşfetti.

Kuran'da bulduklarını da şöyle anlatıyor:
“Allah’ın indirdiği ayetlere yabancı değildim ve bilimsel akıl yürütmenin, doğuştan gelen doğru eğilimimi desteklediğini fark ettiğimde kalbim rahatladı.”

Dr. Ahmed Naseem Susa daha sonra tam bir inançla Müslüman olduğunu ilan etti ve çabalarını İslam'ı savunmaya adadı.

Ahmed Naseem Susa'nın Katkıları

Bu adam, Yahudilikten İslam'a geçmiş ve bu dinin sadık bir savunucusu olmuştur. Arap medeniyetinin erdemlerine dair kanıtlar sunmaya kendini adamış ve bu konuda birçok kitap yazmıştır; bunların en önemlisi "Tarihte Araplar ve Yahudilik" adlı kitabıdır.

Dr. Ahmed Naseem Soussa, Siyonist hareketin iddialarını tarihsel bir bakış açısıyla çürütmek için Yahudilik konusundaki geçmiş deneyim ve bilgisinden yararlandı. Tevrat'taki sahte metinlerin farkındaydı ve bu metinlerin hahamlar tarafından uydurulduğunu açıklayarak bu çarpıtmaları ortadan kaldırmaya özen gösterdi.

Kitapları arasında; “Arap Yarımadası Tarihi” ve “Irak Yahudilerinin Tarihi” yer almaktadır.

Dr. Ahmed Susa'nın İslam'a geçişinden sonraki tarihî ve entelektüel çalışmalarının yanı sıra, insanlık tarihinin birçok yönünü açıklığa kavuşturmuş ve İslam'ı baltalamaya ve imajını çarpıtmaya yönelik kötü niyetli girişimlere karşı çıkmıştır (4). Bunlar arasında, Arap ortamından etkilenerek İslami hidayetle buluşan, hakikati arayan ve hakikate adanmış bir kişinin ruhunun gelişiminin hikâyesini içeren "İslam'a Giden Yol" adlı kitap da yer almaktadır. Hakikati hak olarak görmüş ve ona uymaktan zevk almış, batılı da batıl olarak görmüş ve ondan açıkça kaçınmıştır. Kitap, Yahudi varlığının zayıf noktalarını ve Yahudilerin hatalarını ortaya koymaktadır.

Ahmed Naseem Susa'nın ölümü

Dr. Ahmed Naseem Susa 1402 H. / 1982 M. yılında vefat etti.

Kaynak: Dr. Ragheb Es-Sergani'nin "İslam'ı Kabul Eden Büyük İnsanlar" adlı kitabı.

Ann Sofie, İslam ve Müslümanlar meselelerine olan ilgisinin ve onları adil bir şekilde savunmasının, hak dine doğru giden yolun başlangıcı olduğunu fark etmemişti. İsveç'te Müslümanlara karşı ne zaman bir mesele gündeme gelse, ciddi görüşlerini ve delillerle desteklenen ve akla saygı duyulan sağlam yazılarını yayınlayarak, onlara kötülük etmek isteyenlerin görüşlerini çürütmek, savunmak ve çürütmek için acele ederdi. Bu nedenle, bazen gazete makaleleri yazarak, bazen yaygın olarak dağıtılan özel kitaplarla ve üçüncü kez doğrudan toplantı ve seminerler düzenleyerek, İslam ve Müslümanlar konusunda İsveç toplumunun yanında adil bir duruş sergilemeye çalışırdı.

Gerçekten bu hak dini ve mensuplarını savunan bir hakikat diliydi.

insan hakları aktivisti

Anne Sofie Roald, Danimarka yakınlarındaki Malmö'deki Güney İsveç Üniversitesi'nde din tarihçisi ve İslam çalışmaları, toplumsal cinsiyet ve göç çalışmaları öğretim görevlisidir. Hristiyanlıktan İslam'a geçmeden önce Sofie, İslam ve Müslümanlar konularında önde gelen araştırmacılardan biriydi. Güney İsveç'teki Lund Üniversitesi'nde Müslüman Kardeşler üzerine doktora tezini sunduğundan beri bu alanda çalışmalar yürütüyordu. Daha sonra İslam tarihi, ardından Batı'daki İslami hareketler ve Müslüman azınlıklar alanlarında uzmanlaştı.

Gençliğinde Norveç'te kadın özgürlüğünü savunan bir insan hakları aktivistiydi ve bu da siyasi konulara olan ilgisini pekiştirdi. İslam'ın dini siyasetten ayırmadığını fark ettiğinde, bu alanda uzmanlaşmaya yöneldi. Ardından, "Avrupa'da Yeni Müslümanlar", "İslam'da Kadınlar", "İslam", "İskandinavya'da İslam'a Geçenlerin Deneyimleri" ve "İslam: İnanç ve Tarih" gibi çeşitli konularda İsveççe ve İngilizce olarak İslam hakkında birkaç kitap yazdı.

İsveç gazetesi Svenska Dag, Sofi'nin yazılarının, Avrupa'da sayıları giderek artan İslam'ı incelemek isteyenlere tanıtmada önemli bir rol oynadığını belirtti. Ayrıca, yazar ve sonradan Müslüman olan Pernilla Kues ile birlikte kaleme aldığı önemli kitabı "İsveç'teki Müslüman" ile İsveç kütüphanelerini zenginleştirdi.

İnanca Giden Yol

Sophie, inanması gereken gerçek dine ulaşmasını sağlayacak şeyi belirlemek için birçok karmaşık araştırma, inceleme ve karşılaştırma aşamasından geçti. Sağlam içgüdülere sahip bir insan her zaman doğru olana yönlendirildiğinden, röportajlarından birinde söylediği gibi, zekâsıyla insanın Tanrı'ya doğru ilerlemesi gerektiğini fark etti; çünkü Tanrı insanları kendisine inanmaya zorlamaz.

Dini yetiştirilme tarzıyla ilgili olarak şunları söyledi: "Norveç'in Östlund bölgesinde yaşıyordum ve ailemde Tanrı inancı yaygındı. Her gece Hristiyan inancına uygun şekilde dua ederdi ve Tanrı'nın onları her türlü kötülükten koruyacağına dair güçlü bir inancı vardı."

Ayrıca şöyle diyor: On yedi yaşına geldiğinde dine daha derinlemesine dalmaya başladı ve Hristiyanlığın bir din olarak nasıl bir din olduğunu ve Hristiyanların kendi aralarında neden savaştığını merak etmeye başladı. Zihninde büyük bir anlam buldu ve şöyle diyor: Bazı insanlar, tıpkı geçmiş dönemlerde Avrupa'da olduğu gibi, Tanrı'yı kendi egemenliklerini ve otoritelerini güçlendirmek ve başkaları üzerinde güç kazanmak için kullanıyorlardı ve bu da onu dinler hakkında daha fazla soru sormaya yöneltti.

1970'lerde karşılaştırmalı dinler üzerine çalışmalar yaptı ve yorulmak bilmeyen araştırmaları onu İslam'ın yüceliğini ve nesnelliğini keşfetmeye yöneltti. Şöyle dedi: "Onda tüm soruların cevaplarını buldum. Gerçekten de, hayatlarımızı en güzel ve en adil şekilde planlayan Yüce Tanrı hakkındaki gerçeğe ulaştım."

İslam korkusu (fobisi):

Sufi, İslamofobinin, ya da onların deyimiyle "İslamofobi"nin yayılmasından ve Batı medyasının, özellikle 11 Eylül olayları ve Dünya Ticaret Merkezi'ne yapılan saldırının ardından İslam'ı çarpıtmaya ve Müslümanları terörist olarak göstermeye başlayarak insanları bu konuda ciddi şekilde uyarmaya başlamasından endişe duyduğunu söyledi.

Batı'daki "İslamofobi" olgusunun ardında dini, kültürel ve ırkçı nedenler de yatmaktadır. "İsveç'te Müslüman" adlı kitabında, Müslüman kadınların yaşamlarını ve diğer Batı toplumları gibi farklı değer ve kavramlara sahip İsveç toplumundaki bir arada yaşamalarını ele almaktadır. Ayrıca, Müslümanların İsveç'te nasıl yaşadıklarını ve namaz, zekât, oruç, hac ve kendi aralarındaki alışveriş gibi ritüelleri nasıl yerine getirdiklerini de ele almaktadır. Ayrıca, İslam halklarının gelenekleri ve bunun İsveçli Müslümanlar üzerindeki etkisi arasında güzel bir karşılaştırma sunmuştur. Ayrıca, örtülü kadınlara yönelik olumsuz ve hatta şüpheli bakış açısına da dikkat çekmiştir.

Sophie, İslam ve kültür üzerine yaptığı en önemli derinlemesine çalışmalarından birinde, birçok kişinin inandığı gibi İslam ile İslam kültürü arasında hiçbir fark olmadığını savunuyor. İslam'ın dayandığı ilkelerin her türlü kültürel ifade biçimiyle tam anlamıyla iç içe olması gerektiğini ve bunun insanlık için genel bir fayda sağladığını açıklıyor.

Martin Lings kimdir?

Martin Lings, Ocak 1909'da İngiltere, Lancashire'da doğdu. Çocukluğunun ilk yıllarını babasının çalıştığı Amerika'da geçirdi. Dini bir inancı olmayan ailesi gibi, o da doğuştan Hristiyandı. Bu nedenle, gerçek inançlardan uzak büyüdü.

Yurda döndükten sonra, Clinton College'a kaydoldu ve burada kendisini Öğrenci Başkanı pozisyonuna taşıyan belirgin liderlik yeteneklerini sergiledi. Oradan, İngiliz Dili ve Edebiyatı okumak üzere Oxford'a geçti. İngiliz Edebiyatı alanında lisans derecesi aldıktan sonra entelektüel olgunluğu belirginleşmeye başladı. Dünya dinleri hakkında tarihi kitapları incelemeye ve hepsini okumaya başladı. Mantık ve akılla tutarlı bir müfredata ve ruha ve vicdana uygun bir davranış kurallarına sahip olan İslam dinine hayran kaldı.

Daha sonra Litvanya'ya giderek Anglo-Sakson ve Ortaçağ İngilizcesi dersleri verdi, aynı zamanda halk şarkıları ve şiirler aracılığıyla ülkenin kadim mirasına ilgi duydu.

1940 yılında Kahire Üniversitesi'ndeki eski bir arkadaşını (o zamanki adıyla I. Fuad) ziyaret etmek ve İslam ve Arapça öğrenmek için Mısır'a gitti. Ancak arkadaşı bir at kazasında hayatını kaybetti ve üniversitedeki görevi kendisine teklif edildi.

Martin Lings'in İslam'a geçiş hikayesi

Lings, Mısır'da birkaç Şazelî Sufi ile tanıştıktan sonra İslam'a geçti. Kısa sürede dindar ve mistik bir kişiliğe büründü, adını Ebu Bekir Sirajeddin olarak değiştirdi ve Batı medeniyetine yönelik sert eleştirilerinin doğruluğuna tamamen ikna olmuş Fransız Müslüman Sufi yazar Abdülvahid Yahya'nın (René Guénon) yakın arkadaşı oldu.

René Guénon, Lings'in düşünceleri üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Bu konuda şöyle diyor:

"Beni etkileyen ve İslam'a ilgi duymamı sağlayan şey, benim gibi İslam'a geçen ve en önemli sufilerden biri haline gelen büyük bir yazarın kitaplarıydı. O, Şeyh Abdulvahid Yahya'ydı. İslam hakkında yazdığı kitaplardan o kadar etkilendim ki, onun kadar büyük kitaplar okumamıştım. Bu durum, beni İslam'a geçişimin sebebi olan kişiyi aramaya ve onunla tanışmaya yöneltti. O sırada yaşadığı Mısır'a geldim."

Sonra da şöyle ekler: "Ondan çok faydalandım. O, ilmiyle amel eden gerçek bir âlimdi. Ondan en çok öğrendiğim şey, sizin 'tasavvuf' dediğiniz bu dünyadaki zühd idi."

O da şöyle diyor: "Benim tasavvuf anlayışım dünyadan tecrit olmak değil, hayatın sebeplerini zahiren üstlenmek, kalben onlardan yüz çevirmektir. Hz. Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem) tasavvufun bütün manasını şu yüce hadisinde özetlemiştir: (Bu dünyada bir garip veya bir yolcu gibi ol) veya bir başka yüce hadisinde şöyle buyurmuştur: (…Ben ve bu dünya, bir ağacın altına sığınan, sonra yoluna devam eden ve onu terk eden bir binici gibiyiz). İşte Şeyh Abdülvahid Yahya'dan öğrendiğim tasavvuf anlayışı budur."

Öğretmenlik yaptığı İsviçre'de tanıştığı Cezayirli Şeyh Ahmed el-Alevi'nin aracılığıyla İslam'a geçmesi dikkat çekicidir. Daha sonra Martin Lings olan ismini Ebu Bekir Sirajeddin olarak değiştirmiştir.

Lings, insan doğasıyla uyumlu bu dinde kendini bulduğunu hissederek, bunu şu sözlerle dile getirmiştir: "İslam'da, hayatım boyunca özlediğim benliğimi buldum ve o zaman ilk kez insan olduğumu hissettim. Bu din, insanı doğasına döndüren, insan doğasıyla uyumlu bir dindir."

Sonra yüzünde bir tebessümle ekledi: "Allah benim Müslüman olmamı istedi ve Allah dilediğinde O'nun kaderini değiştirebilecek kimse yoktur. İşte benim İslam'a girmemin en önemli sebebi budur."

Bu, İslam dışında bir dine mensup olan, ancak Allah'ın onu hoşgörülü Hanefi mezhebiyle hidayet ettiği İngiliz Müslüman düşünür Dr. Ebu Bekir Sirajuddin'dir. İslam'ı tam bir inançla benimsedi ve ardından inancı, bu dünyadan el etek çekme seviyesine yükseldi. Ayartmaların ve zevklerin cazibesinin kol gezdiği toplumlarda bir sufi oldu. Geleceğin, dünyanın dört bir yanına gönderilmiş hak din olan İslam'a ait olduğuna dair derin inancıyla kendini ülkesindeki insanları Allah'a çağırmaya adadı.

Lings, 1940'lı yıllar boyunca Mısır'da yaşadı ve burada Sanat Fakültesi öğrencilerine Shakespeare düşüncesi ve edebiyatı dersleri verdi.

Lings, 1944'te, sonraki altmış yıl boyunca fikirlerini paylaştığı Leslie Smalley ile evlendi. Kahire'deki yaşamı boyunca, piramitlerin yakınındaki küçük bir köydeki kır evleri, modern hayatın ağırlığını hisseden birçok Mısırlı ve yabancı için güvenli bir limandı.

Martin Lings, siyasi olayların araya girmesi olmasaydı hayatını Mısır'da geçirmek isterdi. 1952 devrimini, İngilizlerin Mısır'ı işgalinin devam etmesi, İngilizlerin Mısır'ın içişlerine müdahalesi, hayatın her alanını yozlaştırması ve işgal güçlerinin acımasızca ve merhametsizce elinden ölen çok sayıda kurbanın sonucu olarak İngiliz karşıtı gösteriler izledi. Lings'in üniversitedeki üç meslektaşı bu gösterilerde öldürüldü ve İngiliz profesörler tazminatsız olarak üniversiteden atıldı.

1952'de Londra'ya döndü ve Londra'daki Doğu ve Afrika Araştırmaları Okulu'nda Arapça öğrenimine devam etti. 1962'de "Şeyh Ahmed el-Alevi" konulu doktorasını aldı ve "Yirminci Yüzyılın Bir Sufi Evliyası" adlı kitabında yayınladı. Bu, İslam maneviyatına içeriden benzersiz bir bakış açısı sunduğu için en etkili kitaplarından biriydi. Daha sonra Fransızca, İspanyolca ve diğer dillere çevrilen kitaplarda yayınlandı. O zamandan beri Lings, tasavvufun önde gelen tarihçilerinden biri olarak kabul edilmektedir.

Lings, 1955 yılında British Museum'da çalıştı ve İngiliz Müzesi'ne Doğu El Yazmaları Küratörü olarak atandı. Aynı zamanda Kur'an-ı Kerim el yazmalarından sorumlu oldu ve bu sayede Kur'an kaligrafisine ilgi duymaya başladı ve "Hat ve Tezhipte Kur'an Sanatı" adlı kitabı ortaya çıktı. Kitabın yayınlanması, 1976 yılında yakın bir bağ kurduğu Dünya İslam Festivali Vakfı'nın kurulmasıyla aynı zamana denk geldi.

Ayrıca bu Arapça yazmaların iki kataloğunu hazırladı ve bunlar 1959'da British Museum'a, 1976'da ise British Library'ye yerleştirildi.

Martin Lings'in katkıları

Lings, 1952'de Mısır'dan ayrılmadan önce "Kesinlik Kitabı: İnanç, Vahiy ve Gnostisizm Tasavvuf Okulu" başlıklı bir kitap yayınladı. Arapça alanında lisans eğitimi alırken, en eski kaynaklara dayanan etkileyici başyapıtı "Allah'ın Elçisi Muhammed ve Hayatı"nı 1973'te yayınladı ve bu eserinden dolayı Pakistan Cumhurbaşkanlığı Ödülü'ne layık görüldü.

Martin Lings öldü

“Peygamber Efendimiz’in Biyografisi (Allah ona salat ve selam etsin)” adlı eserin yazarı olarak bilinen tasavvuf tarihçisi Ebu Bekir Sirajeddin (Martin Lings), 12 Mayıs 2005 sabahı, doksan altıncı yaş gününü kutladıktan sonra hayata veda etti.

Lings veya diğer adıyla Ebu Bekir Sirajuddin'in uzun ömrüne rağmen, vefat haberi, yıllardır manevi danışmanlığını arayan birçok kişi için şok etkisi yarattı. Ölümünden on gün önce, Mısır, Dubai, Pakistan ve Malezya'yı da kapsayan bir turdan döndükten sonra, Londra'daki Wembley Kongre Merkezi'nde yaklaşık 3.000 kişilik bir dinleyici kitlesine Hz. Peygamber'in (s.a.v.) doğum günü hakkında konuşuyordu.

Eitan Dine kimdir?

1861'de Paris'te doğup yetmiş yaşında ölen Alphonse Etienne Dinet, dünyanın en büyük sanatçı ve ressamlarından biriydi. Eserleri Larousse Sözlüğü'nde yer alan Dinet'in Fransa'daki sanat galerilerinin duvarları, aralarında ünlü Ghada Ramadan tablosunun da bulunduğu değerli tablolarıyla süslüdür. Dinet aynı zamanda çöl resimlerinde de ustaydı.

İslam'a dönüşümünün hikayesi

Dinet, İslam'la nasıl tanıştığını şöyle anlatıyor: "İslam'ı öğrendim ve ona doğru çekildiğimi ve ona doğru meylettiğimi hissettim. Allah'ın Kitabını inceledim ve tüm insanlık için bir rehber olduğunu gördüm. İnsanın manevi ve maddi refahını garanti eden şeyi onda buldum. Allah'a ibadet etmek için en doğru dinin İslam olduğuna inandım ve onu dinim olarak benimsedim ve bunu resmen kamuoyuna ilan ettim."

Onun katkıları

İslam'a girdikten sonra Eitan Dinet, eşsiz eseri: (İslam Işığının Özel Işınları) ve kitapları: (Kalplerin Pınarı), (Batı'nın Gözüyle Doğu) ve (Allah'ın Elçisi Muhammed) de dahil olmak üzere birçok değerli kitap yazdı. Nasir al-Din Dinet'in 1928 yılında Kutsal Ev'e yaptığı hac ziyareti, onu (Tanrı'nın Kutsal Ev'ine Hac) kitabını yazmaya teşvik etti. Prens (Şekib Arslan) bu kitabı överek şöyle dedi: "İslam'a girdi, hac yaptı ve Kutsal Ev'e yaptığı hac ziyareti hakkında bu çağda yazılmış en yaratıcı kitaplardan birini yazdı."

(Allah'ın Kutsal Evine Hac) adlı kitap, tamamı iki yüz sayfadan fazla olan bir giriş, yedi bölüm ve iki bölümden oluşan bir ekten oluşmaktadır. Nasser al-Din bunları, Kâbe, Mukaddes Mabet, Arafat'ta hac manzarası, Kâbe etrafında akşam namazı ve Güvenilir Elçi'nin ilk indiğinde vahiy aldığı Nur Dağı'nın kendi yaptığı sekiz resimle süslemiştir.

Kitabında, İsviçreli seyyah Burke Hardt'ın 1914 yılında yazdığı Arap Yarımadası'na Seyahat, İngiliz seyyah Burton'ın Mekke ve Medine'ye Hac, Fransız General Bejud'un emriyle Hicaz'a seyahat eden ve İslam Topraklarında On Yıl adlı eserini yayınlayan Fransız seyyah Leon Roche, Fransız seyyah Loup Lecou'nun Sırlar Ülkesinde: Mekke ve Medine'ye Hristiyan Hac Yolculuğu, Gervais Cole Tilmon'un 1896 yılında yazdığı Mekke'ye Seyahat ve Palgrave'in Orta Arabistan Topraklarında Bir Yıl adlı eseri yer almaktadır.

Bu kitap, önceki tüm kitapların kapsamlı ve adil bir incelemesi olarak değerlendirilmekte olup, Oryantalistlerin yolculuklarının gizli amaçlarını ortaya koyarken, aynı zamanda yazılarında hakikat ve doğruluk arayan Oryantalistlere de hakkını vermektedir. Ayrıca Oryantalistler ve Kur'an-ı Kerim, Oryantalistler ve Arap Dili, Oryantalizm ve Arap Hat Sanatı ve Latin Harflerine Çağrı, Oryantalizm ve Arap Şiiri gibi konuları da ele almaktadır.

Kitapları oryantalist çevrelerde büyük yankı uyandırdı.

Arap harfleriyle yazı yazmayı savunan ve bunu başka bir yazıyla değiştirmek isteyenlerin günahını anlatan yazar, şöyle diyordu: “Arap yazısı, insanoğlunun bildiği en rafine sanat biçimi ve en güzel yazıdır; hiç abartmadan söyleyebiliriz ki: İnsan sesine uygun bir ruha sahiptir, müzik melodileriyle uyum içindedir.”

Arapça yazıyı da şöyle tanımlamıştır: "Sanki harfleri nüfuz eden bir ruhun gücüne tabiymiş gibi, kalbin narin hareketlerinin sırlarını açığa çıkaran bir anahtar. Bazen onları, içlerinde saklı tüm sırları koruyarak, güzel geometrik şekiller halinde birbirine dolanmış halde görürsünüz. Bazen de kendilerini hayranlıkla izliyormuş gibi, havalanıp aniden durduklarını görürsünüz. Bazen koşup birbirlerine sarıldığını, bazen de dağıldığını görürsünüz."

Şöyle ekliyor: "Ne zaman büyüleyici formlarını düşünsem, düşüncelerim beni uzak hayallere götürüyor. Eşsiz, büyüleyici güzelliğinin tadını çıkarmak için Arap edebiyatı uzmanı veya sihirbaz olmam gerekmiyor. Aksine, içinde sanatsal bir ruh taşıyan herkes bu yazıya hayran kalacaktır."

Arap yazısının diğer yazılardan farkının, elin doğal hareketlerini izleyerek sağdan sola doğru yazılması olduğunu savunur. Bu nedenle, soldan sağa yazmaktan daha kolay ve hızlı yazmayı tercih ederiz. Büyük sanatçı Leonardo da Vinci'nin Arap yazısının kuralını izleyerek sağdan sola doğru çizip yazmasının nedeni budur.

Onun sözleri

“İslam, ortaya çıktığı ilk andan itibaren her zaman ve mekana uygun bir din olduğunu teyit etmiştir. Zira o, tabiat dinidir ve tabiat kişiden kişiye farklılık göstermez. Dolayısıyla her medeniyet seviyesine uygundur.”

Dinet yetenekli bir sanatçı olduğu için, Peygamber'in hayatının estetik yönüne ve ince zevkine ilgi duyuyordu. Şöyle diyor: "Peygamber kendine çok özen gösterirdi ve son derece sade, ancak aynı zamanda büyük bir zevk ve güzellik barındıran zarafetiyle tanınırdı."

“Namazın düzenli olarak kılınması hem bedene hem de ruha fayda sağlar, sade, yumuşak ve başka hiçbir dua biçiminde benzeri olmayan bir ibadettir.”

Çok eşlilik hakkında ise şöyle diyor: “Çok eşlilik, Batılılar arasında olduğu kadar Müslümanlar arasında yaygın değildir; onlar, tek eş ilkesinden ayrıldıklarında yasak meyvenin zevkini bulurlar!”

Hristiyanlığın çok eşliliği yasakladığı doğru mu? Ve bunu söyleyen biri alay konusu olmadan bunu söyleyebilir mi?

Çok eşlilik doğal bir yasadır ve dünya var olduğu sürece de öyle kalacaktır. Tek eşlilik teorisi üç tehlikeli sonuca yol açmıştır: bekâr kadınlar, fahişeler ve gayri meşru çocuklar.

Onun ölümü

Aralık 1929'da Nasser al-Din Dinet Paris'te vefat etti. Cenaze namazı, önde gelen İslam şahsiyetleri ve Fransız hükümeti adına Eğitim Bakanı'nın da katılımıyla, Ulu Cami'de kılındı. Naaşı daha sonra Cezayir'e nakledildi ve vasiyeti üzerine, Ebu Saada kasabasında kendisi için yaptırdığı mezarlığa defnedildi.

Rene Guénon kimdir?

René Guénon'un Masonluk ve kadim Doğu felsefelerini inceledikten sonra Hristiyanlıktan İslam'a geçişi, tereddüt, istikrarsızlık veya değişim sevgisinin bir sonucu değildi. Aksine, kayıp gerçeği, kadim insanlığı uçsuz bucaksız evrene akıllıca bir dengeyle bağlayan gerçeği, bu çağın baskılarıyla kopmuş, materyalizme batmış gerçeği arayışıydı. O, İslam'ı benimseyen ve I. Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce Paris'te Mescid-i Haram'ı inşa etme ve Fransa'da bir İslam üniversitesi kurma planını geliştiren Abdülvahid Yahya'ydı.

René Guénon, 15 Kasım 1886'da Paris'in güneybatısındaki Blois'da doğdu. Muhafazakâr bir Katolik ailede büyüdü. Zayıf yapısı nedeniyle okula gidemedi, bu yüzden teyzesi Doro, Loire Nehri kıyısındaki güzel evinde on iki yaşına kadar ona okuma yazma öğretti.

On altı yaşına geldiğinde Paris'teki Roland Koleji'ne kaydoldu. Üniversite öğrenimiyle yetinmeyip, Doğu ve Batı'dan gelen öğretmenler ve rehberlerle dolu Paris'te bilgi edinmeye başladı.

1906'da Japús Özgür Okült Çalışmalar Okulu'na katıldı ve İspanyol Ulusal Ayini olarak bilinen ritle bağlantılı Martinizm ve Masonluk gibi diğer kuruluşlara katıldı. 1908'de Fransa Büyük Mason Locası'na katıldı. Ayrıca, ana akım kilisenin aksine, Tanrı'nın (O'na şükürler olsun) insan formunda enkarnasyonuna vb. inanan Gnostik Kilise'ye katıldı (Tanrı, onların söylediklerinden çok yücedir). Aynı dönemde, Çin Taoizmi ve İslam hakkındaki bilgisini derinleştirmesine yardımcı olan birçok kişiyle tanıştı.

René Guénon, 1909'un sonunda İskenderiye Gnostik Kilisesi'nin Gnostik piskoposu olarak atandı. Gnostisizm dergisini kurdu ve bu dergide bir dizi çalışma yayınladı. Ancak, modern manevi doktrinlerin başka bir düzeyde yeni bir materyalizmden başka bir şey olmadığını ve tek amaçlarının pozitif bilim yöntemini ruha uygulamak olduğunu düşündüğü için, bu kiliseye yönelik eleştirileri güçlüydü.

İslam'a dönüşümünün hikayesi

1897 yılında Müslüman olup Abdülhadi adını alan ve “Kulüp” adlı Arap-İtalyan dergisinin editörlüğünü yapan İsveçli düşünür ve ressam Jan Gustaf Ajli ile tanışması, Gino'nun Müslümanlığa geçişinde en büyük etkiyi yapmıştır. Zira Gino, ünlü Arap Sufi mutasavvıfı Muhyiddin İbn Arabi hakkında çok sayıda makale yayınlamıştır.

Guénon o dönemde "El-Ma'rife" adlı bir dergi çıkarıyordu ve 1910'da Abdülhadi dergiye gayretle ve aktif bir şekilde katkıda bulunmaya başladı, araştırmalar yayınladı ve birçok tasavvuf metnini Fransızcaya çevirdi. Abdülhadi, Guénon ile İslam'a onun aracılığıyla geçen Şeyh Aliş arasında mektup ve fikir alışverişleri yoluyla güçlü ve sağlam bir ilişki kurmayı başardı. Sonuç olarak Guénon, İslam'ı derinlemesine inceledikten sonra 1912'de İslam'ı seçti ve Abdülvahid Yahya adını aldı.

İmam Abdülhalim Mahmud, René Guénon'un İslam'a girmesinin ardındaki sebep hakkında şöyle diyor: "İslam'a girmesinin sebebi hem basit hem de mantıklıydı. Ne önünden ne de arkasından batıl ile yaklaşılamayan kutsal bir metne sımsıkı sarılmak istiyordu. Derinlemesine inceledikten sonra, tahrif edilmemiş veya değiştirilmemiş tek kitap olan Kur'an'dan başka bir şey bulamadı; çünkü Allah, onun korunmasını garanti altına almıştı. Bu yüzden ona sımsıkı sarıldı ve onun bayrağı altında yürüdü ve Furkan'ın ferahlığında psikolojik bir güven duygusuyla doldu."

Guénon, Temmuz 1915'te ünlü Sorbonne Üniversitesi'nden felsefe alanında lisans derecesi aldı. Ardından çalışmalarına devam ederek yüksek öğrenim diploması (DES) aldı. 1917'de Cezayir'de felsefe profesörü olarak atandı ve burada bir yıl geçirdi. Ardından Fransa, Blois'e döndü. Ancak memleketini sevmediği için "Leibniz ve Diferansiyel Hesap" konulu doktora tezini hazırlamak üzere Paris'e gitti. Ancak entelektüel bağımsızlığı ve açık sözlü görüşleri nedeniyle doktora danışmanı ona derece vermeyi reddetti. Guénon, 1918'de felsefe alanında agrégation'a hazırlanmaya başladı.

Bu durum, Şeyh Abdulvahid Yahya'nın çalışmalarına devam etmesini ve kendini araştırmalarına adamasını engellemedi. Bu özverinin bir sonucu olarak, 1921'de biri "Hint Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş" olan iki kitap yayınladı.

Daha sonra kitapları art arda yayımlandı ve makaleleri çeşitli gazetelerde yayımlandı. 1925'te kendisine "İsis'in Maskesi" dergisi açıldı ve dergide yazmaya başladı. 1929'da derginin en önemli editörü oldu, ancak buna rağmen genel yayın yönetmeni olmayı reddetti.

1925 yılında Şeyh Abdulvahid Yahya, Sorbonne Üniversitesi'nde "Doğu Metafiziği" başlıklı en önemli derslerden birini verdi. Metafizik alanda Doğu ve Batı arasındaki farkı açıklayarak, metafiziğin tıpkı saf hakikat gibi ne Doğu ne de Batı'ya ait olduğunu belirtti. Ancak, kavramı veya yaklaşımı Doğu ve Batı'da farklılık gösterir. "Doğulu" terimini seçmesi, sadece Hindistan'da değil, genel olarak Doğu'da metafizik alanın incelenmesine atıfta bulunur. Doğu medeniyetleri aynı süreklilikle devam eder ve Batı medeniyetleri bu geniş kökenlerden yoksun olduğu için, güvenilir bilgi için başvurulabilecek yetkin temsilciler olmaya devam ederler.

1927'de "Dünyanın Kralı" veya "Kutup" adlı kitabını yayınladı ve büyük bir başarı yakalayan ve lüks ve popüler baskılarda onlarca kez basılan "Modern Dünyanın Krizi" adlı kitabını yayımladı. Bu kitap, bir izolasyon çağrısı değil, Batı medeniyetinin eleştiriye dayanabilen ve onu aşmayan bir insan eseri olarak doğru anlaşılması ve eleştirel bir bakış açısıyla ele alınması çağrısıdır.

Kahire... sonunda

Paris'teki bir yayınevi, Şeyh Abdülvahid Yahya'ya tasavvuf kültürüyle bağlantı kurmak, bazı metinlerini kopyalayıp tercüme etmek için Mısır'a seyahat etmesi teklifinde bulundu. 1930'da Kahire'ye taşındı. Orada sadece birkaç ay geçirmesi gerekiyordu, ancak bu çalışma uzun bir süre gerektirdi. Yayınevi daha sonra projeden vazgeçti ve Şeyh Abdülvahid Yahya, Kahire'de kaldı ve El-Ezher semtinde mütevazı ve gizli bir hayat yaşadı. Avrupalılarla etkileşime girmedi veya kamusal hayata dalmadı, tüm zamanını çalışmalarına adadı.

Abdulvahid, Kahire'ye tek başına geldi ve tek başına yaşamakta zorlandı. 1934'te Şeyh Muhammed İbrahim'in kızıyla evlendi ve dört çocuğu oldu.

Şeyh Abdulvahid, Mısır'da tasavvuf kültürünü yaymak istedi ve bu nedenle Abdulaziz El-İstanbulî ile iş birliği yaparak "El-Mârife" dergisini kurdu. Belki de bu ismi seçmesi, iç dünyasının bir kısmını açığa çıkarıyor: İlim, Yüce Allah'a giden yollardan biridir, diğeri ise sevgidir.

Derginin programı, gerçek kutsal ilimleri öğrenmeyi amaçlayan bütün bir projeyi kapsamaktaydı. Şeyh Abdulvahid Yahya, kitaplar yazmaya, makaleler yazmaya, mektuplar göndermeye devam etti; sürekli olarak ilmi ve manevi faaliyetlerde bulundu.

Onun katkıları

Şeyh Abdulvahid Yahya, İslam'ın kılıçla yayıldığı ve derin bir maneviyat üretmediği yönündeki oryantalistlerin yaydığı imaja karşı, İslam'ı ve Batı'daki imajını savunan çok sayıda eser bırakmıştır.

Bu suçlamalara yanıt vermede en önemli katkıları kitapları olmuştur. Bunların en önemlileri şunlardır:

Ruhsal Yönlendirmenin Yanılgısı (Önsezi), Doğu ve Batı, Dante'nin Ezoterizmi, Vedanta'ya Göre İnsan ve Geleceği, Modern Dünyanın Krizi, Dünyanın Kralı, Aziz Bernard, Haç Sembolizmi, Ruhsal ve Dünyevi Otorite, Varlığın Çoklu Modları, Eleştirel Sunumlar, Kuantumun Egemenliği ve Zamanın İşaretleri, Doğu Metafiziği, Ruhsal İletkenliğin Anlık Görüntüleri, Büyük Üçlü, Diferansiyel Hesaplamanın Prensipleri, Hıristiyan Ezoterizminin Anlık Görüntüleri, Başlangıçlar: Masonluk ve Kardeşlikler Üzerine Bir Çalışma (İki Bölüm), Geleneksel İmgeler ve Kozmik Döngüler, İslam Tasavvufu ve Taoizm'in Anlık Görüntüleri ve Dağınık Yazılar.

Onun ölümü

Şeyh Abdulvahid Yahya, 1951 yılında altmış dört yaşında Kahire'de, eşi, üç çocuğu ve henüz gelişme aşamasında olan bir cenini yanındayken vefat etti. Son sözleri tek bir kelimeyle "Allah" oldu.