Tamer Bedir

İslam Soru-Cevap

Biz İslam'a dürüst, sakin ve saygılı bir pencere açmak için buradayız.

Bu bölümde, İslam dinini, yanlış anlamalardan ve yaygın kalıplardan uzak, orijinal kaynaklarından, olduğu gibi tanıtmaktan mutluluk duyuyoruz. İslam, Araplara veya dünyanın belirli bir bölgesine özgü bir din değil, tevhid, adalet, barış ve merhameti çağrıştıran, tüm insanlar için evrensel bir mesajdır.

Burada size şunları açıklayan net ve basit makaleler bulacaksınız:
• İslam nedir?
• Hz. Muhammed (sav) kimdir?
• Müslümanlar neye inanır?
• İslam'ın kadına, bilime ve hayata bakışı nasıldır?

Sizden tek isteğimiz, gerçeği ararken açık fikirli ve samimi bir kalple okumanızdır.

İslam Hakkında Soru ve Cevap

Yaratıcıya İnanç

Kişi, ister gerçek Tanrı'ya ister sahte bir Tanrı'ya inanmalıdır. Ona tanrı veya başka bir şey diyebilir. Bu tanrı bir ağaç, gökyüzünde bir yıldız, bir kadın, bir patron, bilimsel bir teori veya hatta kişisel bir arzu olabilir. Ancak hayatında takip edeceği, kutsayacağı, geri döneceği ve hatta uğruna ölebileceği bir şeye inanmalıdır. İşte buna ibadet diyoruz. Gerçek Tanrı'ya ibadet etmek, kişiyi başkalarına ve topluma "kölelikten" kurtarır.

Gerçek Tanrı, Yaratıcı'dır ve gerçek Tanrı dışında herhangi birine tapınmak, onların tanrı olduğunu iddia etmek anlamına gelir. Tanrı, Yaratıcı olmalıdır ve Yaratıcı olduğunun kanıtı, evrende yarattıklarını gözlemlemek veya Yaratıcı olduğu kanıtlanmış Tanrı'dan gelen vahiydir. Bu iddia için, ne görünen evrenin yaratılışından ne de Yaratıcı Tanrı'nın sözlerinden hiçbir kanıt yoksa, bu tanrılar zorunlu olarak yanlıştır.

Zor zamanlarda insanın tek bir hakikate yöneldiğini ve tek bir Tanrı'ya güvendiğini, başka bir şeye güvenmediğini görüyoruz. Bilim, evrendeki tezahür ve olguları tespit ederek ve varoluştaki benzerlikleri ve benzerlikleri inceleyerek, maddenin birliğini ve evrendeki düzenin birliğini kanıtlamıştır.

Öyleyse, tek bir aile düzeyinde, baba ve annenin aileyi ilgilendiren kadersel bir karar konusunda anlaşamadıklarını ve bu anlaşmazlığın kurbanının çocuklarını kaybetmek ve geleceklerini mahvetmek olduğunu düşünelim. Peki ya evreni yöneten iki veya daha fazla tanrı varsa?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Eğer göklerde ve yerde Allah'tan başka ilahlar olsaydı, ikisi de bozulup giderdi. Arş'ın Rabbi olan Allah, onların nitelendirmelerinden yücedir. (Enbiya Suresi, 22)

Ayrıca şunu da görüyoruz:

Yaratıcının varlığı, zaman, mekan ve enerjinin varlığından önce gelmiş olmalıdır ve buna göre doğa, evrenin yaratılışının sebebi olamaz; çünkü doğanın kendisi zaman, mekan ve enerjiden oluşur ve dolayısıyla bu sebep, doğanın varlığından önce var olmalıdır.

Yaratıcının her şeye gücü yeten, yani her şeye gücü yeten olması gerekir.

Yaratılışa başlama emrini verme yetkisine sahip olması gerekir.

Her şeyi bilmesi, yani her şeyden haberdar olması gerekir.

O, bir ve tek olmalıdır, Kendisiyle birlikte var olmak için başka bir sebebe ihtiyaç duymamalıdır, yaratıklarından herhangi birinin suretinde tecessüm etmeye ihtiyacı olmamalıdır ve hiçbir durumda bir eşe veya çocuğa ihtiyacı olmamalıdır, çünkü O, kemal sıfatlarının bir bileşimi olmalıdır.

Akıllı olmalı ve özel bir akıllılıktan başka bir şey yapmamalıdır.

O adil olmalıdır ve ödüllendirmek, cezalandırmak ve insanlarla ilişki kurmak adaletinin bir parçasıdır. Çünkü onları yaratıp sonra terk etseydi tanrı olmazdı. Bu yüzden onlara yolu göstermek ve insanlığa yöntemini bildirmek için elçiler gönderir. Bu yolu izleyenler ödüllendirilmeyi, bu yoldan sapanlar ise cezalandırılmayı hak eder.

Orta Doğu'daki Hristiyanlar, Yahudiler ve Müslümanlar, Tanrı'dan bahsederken "Allah" kelimesini kullanırlar. Bu kelime, tek gerçek Tanrı'yı, Musa ve İsa'nın Tanrısı'nı ifade eder. Yaratıcı, Kur'an-ı Kerim'de kendisini "Allah" ismi ve diğer isim ve sıfatlarla tanımlamıştır. "Allah" kelimesi Eski Ahit'te 89 kez geçer.

Kur’an’da Yüce Allah’ın zikredilen sıfatlarından biri de: Yaratıcı’dır.

O, yaratan, var eden, şekil veren Allah'tır. En güzel isimler O'nundur. Göklerde ve yerde olanların hepsi O'nu tesbih eder. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir. [2] (Haşr Suresi, 24)

O, kendisinden önce hiçbir şeyin olmadığı ilk ve kendisinden sonra hiçbir şeyin olmadığı sondur: “O, ilktir, sondur, zahirdir, batındır ve her şeyi bilendir.” [3] (Hadid: 3).

İdareci, Düzenleyici: Gökten yere kadar her işi O idare eder…[4] (Secde: 5).

Her şeyi bilen, her şeye gücü yeten: … Şüphesiz O, her şeyi bilendir, her şeye gücü yetendir [5] (Fatır: 44).

O, yarattıklarından hiçbirinin suretine girmez: “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, işitendir, görendir.” [6] (Şura: 11).

O'nun hiçbir ortağı ve çocuğu yoktur. De ki: "O, Allah'tır, tektir. (1) Allah, ebedî sığınaktır. (2) O, doğurmamış ve doğmamıştır. (3) O'nun hiçbir dengi ve benzeri yoktur." [7] (İhlas 1-4).

Hikmet Sahibi: …Ve Allah her şeyi bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir[8] (Nisa: 111).

Adalet: …ve Rabbin hiçbir kimseye zulmetmez [9] (Kehf: 49).

Bu soru, Yaratıcı hakkındaki yanlış bir anlayıştan ve O'nu yaratılanlara benzetmekten kaynaklanmaktadır. Bu kavram akıl ve mantık açısından reddedilmektedir. Örneğin:

Bir insan şu basit soruya cevap verebilir mi: Kırmızı rengin kokusu nasıldır? Elbette bu sorunun bir cevabı yok çünkü kırmızı, koklanabilen bir renk olarak sınıflandırılmıyor.

Televizyon veya buzdolabı gibi bir ürün veya eşyanın üreticisi, cihazın kullanımı için kurallar ve düzenlemeler belirler. Bu talimatlar, cihazın nasıl kullanılacağını açıklayan bir kitapta yazılıdır ve cihazla birlikte verilir. Tüketiciler, cihazdan amaçlandığı gibi yararlanmak istiyorlarsa bu talimatlara uymak zorundadır; ancak üretici bu düzenlemelere tabi değildir.

Önceki örneklerden de anlaşılacağı gibi, her nedenin bir nedeni vardır; ancak Tanrı nedensel bir varlık değildir ve yaratılabilen varlıklar arasında yer almaz. Tanrı her şeyden önce gelir; birincil neden O'dur. Nedensellik yasası Tanrı'nın kozmik yasalarından biri olsa da, Yüce Tanrı dilediğini yapmaya kadirdir ve mutlak güce sahiptir.

Bir Yaratıcıya inanç, varlıkların sebepsiz yere varamayacağı gerçeğine dayanır; ayrıca, içinde yaşadığımız uçsuz bucaksız maddi evrenin ve içindeki canlıların somut olmayan bir bilince sahip oldukları ve maddi olmayan matematiğin yasalarına uydukları gerçeğine de. Sonlu bir maddi evrenin varlığını açıklamak için bağımsız, maddi olmayan ve ebedi bir kaynağa ihtiyacımız var.

Tesadüf, evrenin kökeni olamaz, çünkü tesadüf birincil bir neden değildir. Aksine, bir şeyin tesadüfen ortaya çıkması için diğer faktörlerin (zaman, mekan, madde ve enerjinin varlığı) varlığına bağlı ikincil bir sonuçtur. "Tesadüf" kelimesi hiçbir şeyi açıklamak için kullanılamaz, çünkü aslında hiçbir şeydir.

Örneğin, biri odasına girip penceresinin kırık olduğunu görürse, ailesine kimin kırdığını sorar ve "Kazara kırıldı" diye cevap verir. Bu cevap yanlıştır, çünkü pencerenin nasıl kırıldığını değil, kimin kırdığını sorarlar. Tesadüf, özneyi değil, eylemi tanımlar. Doğru cevap, "Falanca kişi kırdı" demek ve ardından kıran kişinin bunu kazara mı yoksa bilerek mi yaptığını açıklamaktır. Bu, evren ve tüm yaratılmışlar için geçerlidir.

Evreni ve tüm canlıları kimin yarattığını sorarsak ve bazıları bunların tesadüfen var olduğunu söylerse, cevap yanlıştır. Evrenin nasıl var olduğunu değil, onu kimin yarattığını soruyoruz. Dolayısıyla, tesadüf evrenin ne etkeni ne de yaratıcısıdır.

İşte soru şu: Evrenin Yaratıcısı onu tesadüfen mi yoksa bilerek mi yarattı? Elbette, cevabı eylem ve sonuçları veriyor.

Pencere örneğine dönersek, diyelim ki bir kişi odasına girip pencere camının kırık olduğunu görüyor. Ailesine camı kimin kırdığını soruyor ve "Falanca kişi tesadüfen kırmış." diye cevap veriyor. Bu cevap kabul edilebilir ve mantıklıdır, çünkü camın kırılması tesadüfen meydana gelebilecek rastgele bir olaydır. Ancak aynı kişi ertesi gün odasına girip pencere camını tamir edilmiş ve eski haline dönmüş halde bulup ailesine "Tesadüfen kim tamir etti?" diye sorarsa, "Falanca kişi tesadüfen tamir etti." diye cevap verirler. Bu cevap kabul edilemez, hatta mantıksal olarak imkânsızdır, çünkü camı tamir etme eylemi rastgele bir eylem değil, yasalarla yönetilen organize bir eylemdir. Öncelikle hasarlı cam sökülmeli, pencere çerçevesi temizlenmeli, ardından çerçeveye tam uyacak şekilde yeni cam kesilmeli, ardından cam çerçeveye lastikle sabitlenmeli ve çerçeve yerine sabitlenmelidir. Bu eylemlerin hiçbiri tesadüfen gerçekleşmiş olamaz, aksine kasıtlı olarak yapılmıştır. Rasyonel kural, bir eylemin rastgele olması ve bir sisteme bağlı olmaması durumunda, şans eseri gerçekleşmiş olabileceğini belirtir. Ancak, düzenli, birbiriyle bağlantılı veya bir sistemden kaynaklanan bir eylem şans eseri gerçekleşemez, aksine şans eseri gerçekleşmiş olur.

Evrene ve içindeki canlılara baktığımızda, bunların belirli bir sistem içinde yaratıldıklarını, kesin ve kusursuz yasalara tabi olduklarını ve işlediklerini görürüz. Dolayısıyla şöyle deriz: Evrenin ve içindeki canlıların tesadüfen yaratılmış olması mantıksal olarak imkansızdır. Aksine, bilinçli olarak yaratılmışlardır. Dolayısıyla, evrenin yaratılışı meselesinden tesadüf tamamen çıkarılmıştır. [10] Yaqeen Ateizm ve Dinsizlik Eleştirisi Kanalı. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

Bir Yaratıcının varlığının delilleri arasında şunlar da vardır:

1- Yaratılış ve varoluş delilleri:

Yani evrenin yoktan yaratılması, Yaratıcı Allah'ın varlığına işaret eder.

Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelip gidişinde akıl sahipleri için ibretler vardır. [11] (Âl-i İmran: 190)

2- Borcun delili:

Her şeyin bir kaynağı olduğunu ve bu kaynağın da bir kaynağı olduğunu söylersek ve bu dizi sonsuza dek devam ederse, bir başlangıca veya bir sona ulaşmamız mantıklıdır. Kaynağı olmayan bir kaynağa ulaşmalıyız ve buna "temel neden" diyoruz; bu da birincil olaydan farklıdır. Örneğin, Büyük Patlama'nın birincil olay olduğunu varsayarsak, bu olaya neden olan birincil neden Yaratıcı'dır.

3- Ustalık ve düzen rehberi:

Bu, evrenin inşasının ve yasalarının kesinliğinin, Yaratıcı Tanrı'nın varlığına işaret ettiği anlamına gelir.

Yedi göğü birbiri üzerine tabaka tabaka yaratan O'dur. Rahman'ın yaratışında hiçbir aykırılık göremezsin. Şimdi gözünü çevir de bir bozukluk görüyor musun? [12] (Mülk: 3).

Biz her şeyi bir kader ile yarattık. [13] (Kamer Suresi: 49)

4-Bakım Rehberi:

Kâinat, insanın yaratılışına en uygun şekilde yaratılmıştır ve bu delil, ilahi güzellik ve rahmet sıfatlarından kaynaklanmaktadır.

Allah, gökleri ve yeri yaratan, gökten su indirip onunla size rızık olarak çeşitli meyveler çıkaran, emri gereğince denizde yüzmeleri için gemileri emrinize veren, ırmakları da emrinize verendir. [14] (İbrahim: 32)

5- Boyunduruk altına alma ve yönetme rehberi:

İlahi azamet ve kudret sıfatlarıyla vasıflandırılmıştır.

Ve sizin için hayvanlar yarattı; onlarda sizin için ısınma ve yararlar vardır ve onlardan yersiniz. (5) Onları sürdüğünüzde ve otlatmaya gönderdiğinizde onlarda sizin için bir süs vardır. (6) Ve yüklerinizi, ancak güçlükle ulaşabileceğiniz bir yere taşırlar. Şüphesiz Rabbin çok şefkatlidir, çok merhametlidir. (7) Binmeniz ve süslenmeniz için atları, katırları ve eşekleri de yarattı. Ve bilmediğiniz şeyleri de yaratıyor. Siz biliyorsunuz. (15) (Nahl: 5-8)

6-Uzmanlık Rehberi:

Yani evrende gördüğümüz şeylerin birçok şekli olabilir, ancak Yüce Allah en güzel şekli seçmiştir.

İçtiğiniz suyu gördünüz mü? Onu buluttan siz mi indiriyorsunuz, yoksa biz mi indiriyoruz? Onu tuzlu bir su haline getireceğiz. Öyleyse şükretmeniz gerekmez mi? [16] (Vakıa: 68-69-70).

Rabbinin gölgeyi nasıl uzattığını görmedin mi? Dileseydi onu hareketsiz kılardı. Sonra güneşi ona kılavuz kıldık. [17] (Furkan: 45)

Kuran, evrenin nasıl yaratıldığını ve var olduğunu açıklayacak olasılıklardan bahseder[18]: İlahi Gerçeklik: Tanrı, İslam ve Ateizmin Serabı.. Hamza Andreas Tzortzi

Yoksa onlar, hiçbir şey olmaksızın mı yaratıldılar, yoksa yaratıcılar mıdırlar? Yoksa gökleri ve yeri onlar mı yarattılar? Hayır, onlar kesin olarak inanmıyorlar. Yoksa Rabbinin hazineleri onların yanında mıdır, yoksa hüküm ve tasarrufu kendileri mi sağlamaktadır? [19] (Tûr: 35-37).

Yoksa yoktan mı yaratıldılar?

Bu, çevremizde gördüğümüz birçok doğa yasasıyla çelişmektedir. Mısır piramitlerinin yoktan var edildiğini söylemek gibi basit bir örnek bile bu olasılığı çürütmeye yeter.

Yoksa yaratıcılar mı?

Kendi Kendini Yaratma: Evren Kendini Yaratabilir mi? "Yaratılmış" terimi, var olmayan ve var olan bir şeyi ifade eder. Kendi kendini yaratma, mantıksal ve pratik bir imkânsızlıktır. Bunun nedeni, kendi kendini yaratmanın, bir şeyin aynı anda hem var hem de yok olduğu anlamına gelmesidir ki bu imkânsızdır. İnsanın kendini yarattığını söylemek, var olmadan önce var olduğu anlamına gelir!

Bazı şüpheciler tek hücreli organizmalarda kendiliğinden yaratılış olasılığını savunsalar bile, bu iddiayı ileri sürmek için öncelikle ilk hücrenin var olduğu varsayılmalıdır. Eğer bunu varsayarsak, bu kendiliğinden yaratılış değil, yavruların tek bir organizmadan ortaya çıktığı ve yalnızca o ebeveynin genetik materyalini miras aldığı bir üreme yöntemidir (eşeysiz üreme).

Birçok insana kendilerini kimin yarattığı sorulduğunda, "Bu hayatta olmamın sebebi ailemdir," der. Bu, açıkça kısa ve öz bir cevap olup bu ikilemden bir çıkış yolu bulmayı amaçlar. İnsanlar doğası gereği derin düşünmeyi ve çok çalışmayı sevmezler. Ebeveynlerinin öleceğini ve kendilerinin kalacağını, ardından da aynı cevabı verecek çocuklarının geleceğini bilirler. Çocuklarının yaratılmasında hiçbir rollerinin olmadığını da bilirler. Öyleyse asıl soru şudur: İnsan ırkını kim yarattı?

Yoksa gökleri ve yeri onlar mı yarattılar?

Gökleri ve yeri, tek başına emreden ve yaratandan başka hiç kimse yarattığını iddia etmemiştir. O, elçilerini insanlara göndererek bu gerçeği bildirendir. Gerçek şu ki, O, göklerin, yerin ve ikisi arasındaki her şeyin Yaratıcısı, Yoktan Var Edeni ve Sahibi'dir. O'nun ortağı veya oğlu yoktur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

De ki: "Allah'ı bırakıp da kendilerini tanrı sandığınız şeyleri çağırın. Onların, göklerde ve yerde zerre ağırlığınca bir şeye malik olmadıkları gibi, onların her ikisinde de hiçbir ortaklıkları yoktur. Allah'ın onlar arasında hiçbir yardımcısı da yoktur." [20] (Sebe': 22).

Bunun bir örneği, halka açık bir alanda bir çanta bulunması ve çantanın kendisine ait olduğunu kanıtlamak için çantanın özelliklerini ve içeriğini sağlayan bir kişi dışında kimsenin çantanın mülkiyetini iddia etmemesidir. Bu durumda, başka biri gelip çantanın kendisine ait olduğunu iddia edene kadar çanta onun hakkı haline gelir. Bu, insan hukukuna göre böyledir.

Bir Yaratıcının varlığı:

Bütün bunlar bizi kaçınılmaz cevaba götürüyor: Bir Yaratıcı'nın varlığı. Garip bir şekilde, insanlar her zaman bu olasılıktan çok uzak birçok olasılığı varsaymaya çalışırlar; sanki bu olasılık hayali ve olası olmayan, varlığına inanılması veya doğrulanması mümkün olmayan bir şeymiş gibi. Dürüst ve adil bir duruş sergiler ve derinlemesine bir bilimsel bakış açısına sahip olursak, Yaratıcı Tanrı'nın kavranamaz olduğu gerçeğine ulaşırız. O, tüm evreni yaratandır, dolayısıyla özü insan kavrayışının ötesinde olmalıdır. Bu görünmez gücün varlığının doğrulanmasının kolay olmadığını varsaymak mantıklıdır. Bu güç, insan algısı için uygun gördüğü şekilde kendini ifade etmelidir. İnsan, bu görünmez gücün var olan bir gerçeklik olduğuna ve bu varoluşun sırrını açıklamak için bu son ve kalan olasılığın kesinliğinden kaçış olmadığına ikna olmalıdır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Öyleyse Allah'a kaçın. Şüphesiz ben, O'nun tarafından size gönderilmiş apaçık bir uyarıcıyım. [21] (Zariyat: 50).

Ebedi iyiliği, mutluluğu ve ölümsüzlüğü arayacaksak bu Yaratıcı Tanrı'nın varlığına inanmalı ve boyun eğmeliyiz.

Gökkuşağı ve serap görüyoruz ama bunlar yok! Ve görmeden yerçekimine inanıyoruz, çünkü fizik bilimi bunu kanıtladı.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Gözler O'nu idrak edemez, fakat O bütün gözleri idrak eder. O, en ince işleri bilendir, her şeyden haberdar olandır. [22] (En'am: 103).

Örneğin, bir örnek vermek gerekirse, insan bir “fikir” gibi maddi olmayan bir şeyi, onun gram cinsinden ağırlığını, santimetre cinsinden uzunluğunu, kimyasal bileşimini, rengini, basıncını, şeklini, görüntüsünü tanımlayamaz.

Algı dört türe ayrılır:

Duyusal algı: Örneğin bir şeyi görme duyusuyla görmek gibi.

Hayali algı: Duyusal bir imgeyi hafızanız ve önceki deneyimlerinizle karşılaştırmak.

Yanıltıcı algı: Başkalarının duygularını hissetmek, örneğin çocuğunuzun üzgün olduğunu hissetmek.

İnsanlar ve hayvanlar bu üç şekilde paylaşımda bulunurlar.

Zihinsel algı: Sadece insanlara özgü bir algıdır.

Ateistler, insanları hayvanlarla eş tutmak için bu algı türünü ortadan kaldırmaya çalışırlar. Rasyonel algı, en güçlü algı türüdür, çünkü duyuları düzelten zihindir. Örneğin, bir kişi bir serap gördüğünde, önceki örnekte de belirttiğimiz gibi, zihnin rolü sahibine bunun yalnızca bir serap olduğunu, su olmadığını ve ortaya çıkışının yalnızca ışığın kumdaki yansımasından kaynaklandığını ve varoluşsal bir temeli olmadığını bildirmektir. Bu durumda, duyular onu yanıltmış ve zihin onu yönlendirmiştir. Ateistler rasyonel kanıtı reddeder ve maddi kanıt talep eder, bu terimi "bilimsel kanıt" terimiyle süslerler. Rasyonel ve mantıksal kanıt da bilimsel değil midir? Aslında bilimsel kanıttır, ancak maddi değildir. Beş yüz yıl önce Dünya gezegeninde yaşamış birine, çıplak gözle görülemeyen minik mikropların varlığı fikri sunulsaydı nasıl tepki vereceğini hayal edebilirsiniz. [23] https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A Fadıl Süleyman.

Akıl, Yaratıcı'nın varlığını ve bazı sıfatlarını kavrayabilse de, sınırları vardır ve bazı şeylerin hikmetini kavrayabilirken bazılarını kavrayamayabilir. Örneğin, Einstein gibi bir fizikçinin zihnindeki hikmeti hiç kimse kavrayamaz.

"Ve en yüce örnek Allah'a aittir. Allah'ı tam olarak kavrayabildiğinizi varsaymak, O'nu bilmemenin ta kendisidir. Bir araba sizi sahile götürebilir, ama içine girmenize izin vermez. Örneğin, size kaç litre deniz suyunun değerinde olduğunu sorsam ve siz herhangi bir sayıyla cevaplasanız, cahilsiniz demektir. Eğer "Bilmiyorum" diye cevaplasanız, bilgilisiniz demektir. Allah'ı bilmenin tek yolu, evrendeki işaretleri ve Kuran ayetleridir." [24] Şeyh Muhammed Rateb el-Nabulsi'nin sözlerinden.

İslam'da bilginin kaynakları: Kur'an, Sünnet ve icma'dır. Akıl, Kur'an ve Sünnet'e ve vahiyle çelişmeyen sağlam aklın gösterdiği şeye tabidir. Allah, aklı, vahyin hakikatlerine tanıklık eden ve onunla çelişmeyen kozmik ayetler ve duyusal olgularla yönlendirmiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Allah'ın yaratmaya nasıl başladığını, sonra onu nasıl iade ettiğini görmediler mi? Şüphesiz bu, Allah'a göre kolaydır. (19) De ki: "Yeryüzünde gezip dolaşın da, yaratmaya nasıl başladığına bakın. Sonra Allah, son yaratmayı da yapacaktır. Şüphesiz Allah, her şeye hakkıyla gücü yetendir." (25) (Ankebut: 19-20).

Sonra kuluna vahyedeceğini vahyetti. [26] (Necm: 10)

Bilimin en güzel yanı, sınırlarının olmamasıdır. Bilime ne kadar derinlemesine dalarsak, o kadar çok yeni bilim keşfederiz. Hiçbir zaman hepsini kavrayamayız. En zeki insan her şeyi anlamaya çalışandır, en aptal insan ise her şeyi anlayacağını düşünendir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

De ki: "Rabbimin sözleri için deniz mürekkep olsa ve Rabbimin sözleri tükenmeden önce deniz tükenirdi; hatta bir benzerini daha eklesek bile." [27] (Kehf: 109).

Mesela Allah buna en güzel örnektir, bir fikir vermesi açısından, bir insan elektronik bir cihazı kullandığında ve onu dışarıdan kontrol ettiğinde, hiçbir şekilde cihazın içine girmez.

Allah her şeye kadir olduğu için bunu yapabilir desek bile, Yaratıcı'nın, tek ve biricik Allah'ın, şanına yakışmayan bir şey yapmayacağını da kabul etmeliyiz. Allah bundan çok yücedir.

Mesela, Allah'ın en büyük örneği vardır: Hiçbir din adamı veya yüksek dindar bir kimse, bunu yapabilmesine rağmen çıplak olarak sokağa çıkmaz. Fakat bu şekilde dışarı çıkmaz, çünkü bu davranış onun dindarlığına yakışmaz.

Beşerî hukukta, bilindiği üzere, bir kralın veya bir yöneticinin hakkını çiğnemek diğer suçlarla aynı şey değildir. Peki ya Krallar Kralı'nın hakkı? Yüce Allah'ın kulları üzerindeki hakkı, yalnızca kendisine ibadet edilmesidir. Nitekim Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Allah'ın kulları üzerindeki hakkı, kendisine ibadet etmeleri ve kendisine hiçbir şeyi ortak koşmamalarıdır... Bunu yaparlarsa Allah'ın kullarının hakkı nedir biliyor musunuz?" Ben: "Allah ve Resulü en iyisini bilir." dedim. O da: "Allah'ın kullarının Allah üzerindeki hakkı, Allah'ın onları cezalandırmamasıdır." dedi.

Birine bir hediye verdiğimizi ve onun da bir başkasına şükredip onu övdüğünü hayal etmek yeterlidir. Allah bunun en güzel örneğidir. Kullarının Yaratıcıları nezdindeki hali budur. Allah onlara sayısız nimet vermiştir ve onlar da karşılığında başkalarına şükrederler. Her durumda, Yaratıcı onlardan bağımsızdır.

Âlemlerin Rabbi'nin Kur'an-ı Kerim'in birçok ayetinde Kendisini tanımlamak için "biz" ifadesini kullanması, yalnızca O'nun güzellik ve azamet sıfatlarına sahip olduğunu ifade eder. Arapçada güç ve azameti ifade ederken, İngilizcede "royal we" (biz) olarak adlandırılır ve çoğul zamir, yüksek bir mevkideki bir kişiyi (örneğin bir kral, hükümdar veya sultan) ifade etmek için kullanılır. Ancak Kur'an, ibadet bağlamında her zaman Allah'ın birliğini vurgulamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Ve de ki: "Hak, Rabbinizdendir. Artık dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin." [28] (Kehf: 29).

Yaratıcı bizi itaat etmeye ve ibadet etmeye zorlayabilirdi, ama zorlama, insanı yaratmanın hedeflediği amaca ulaşmayı sağlamaz.

Hz. Âdem'in yaratılışında ve onun ilim bakımından seçkinliğinde ilahi hikmet temsil edilmiştir.

Ve Adem'e isimlerin hepsini öğretti. Sonra onları meleklere göstererek: "Eğer siz doğru sözlü iseniz, şunların isimlerini bana bildirin." dedi. [29] (Bakara: 31).

Ve ona seçme yeteneği verdi.

Ve dedik ki: "Ey Âdem, sen ve eşin cennette yerleşin ve ondan dilediğiniz gibi bol bol yiyin, fakat şu ağaca yaklaşmayın, yoksa zalimlerden olursunuz." [30] (Bakara: 35).

Ve ona tevbe ve O'na dönüş kapısı açıldı. Zira tercih kaçınılmaz olarak hataya, kaymaya ve isyan etmeye götürür.

Derken Âdem, Rabbinden birtakım kelimeler aldı da, onu affetti. Şüphesiz ki O, tevbeleri çok kabul edendir, çok merhamet edendir. [31] (Bakara: 37)

Yüce Allah, Hz. Adem'in yeryüzünde halife olmasını istemiştir.

Ve Rabbin meleklere, "Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım" dediği zaman, onlar, "Orada bozgunculuk yapacak ve kan dökecek birini mi yaratacaksın? Oysa biz Seni hamd ile tesbih ediyor ve Seni takdis ediyoruz." dediler. Allah da, "Ben sizin bilmediklerinizi bilirim." dedi. [32] (Bakara: 30)

İrade ve seçme yeteneği, doğru ve düzgün bir şekilde kullanılıp yönetilirse başlı başına bir nimettir; ancak kötü amaçlar ve hedefler için istismar edilirse bir lanettir.

İrade ve seçim, tehlike, ayartma, mücadele ve nefs mücadelesiyle dolu olmak zorundadır ve bunlar, şüphesiz, insan için sahte mutluluğa götüren teslimiyetten daha büyük bir derece ve şereftir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Müminlerden özür sahibi olmaksızın oturanlarla, Allah yolunda mallarıyla, canlarıyla cihad edenler bir olmaz. Allah, mallarıyla, canlarıyla cihad edenleri, oturanlardan derece bakımından üstün kılmıştır. Allah hepsine de güzellik (cennet) vadetmiştir. Allah, cihad edenleri, oturanlardan büyük bir ecirle üstün kılmıştır. [33] (Nisa: 95)

Ödülü hak ettiğimiz bir seçim yoksa, ödül ve cezanın ne anlamı var?

Tüm bunlar, insana bu dünyada tanınan seçim alanının aslında sınırlı olmasına ve Yüce Allah'ın bizi yalnızca bize verdiği seçim özgürlüğünden sorumlu tutmasına rağmen gerçekleşiyor. Büyüdüğümüz koşullar ve çevre konusunda hiçbir seçeneğimiz yoktu, ebeveynlerimizi seçmedik, görünüşümüz ve ten rengimiz üzerinde de kontrolümüz yok.

Bir kimse kendini çok zengin ve çok cömert bulduğunda, dostlarını ve sevdiklerini yemeğe ve içmeye davet eder.

Bu niteliklerimiz, Allah'ın sahip olduğu şeylerin sadece küçük bir kısmıdır. Yaratıcı olan Allah, azamet ve güzellik gibi niteliklere sahiptir. O, en lütufkâr, en merhametli, en cömert bağışçıdır. Bizi, kendisine ibadet etmemiz, bize merhamet etmesi, bizi mutlu etmesi ve içtenlikle ibadet edersek, itaat edersek ve emirlerine uyarsak bize vermesi için yarattı. Tüm güzel insani nitelikler, O'nun niteliklerinden gelir.

O bizi yarattı ve bize seçme yeteneği verdi. Ya itaat ve ibadet yolunu seçeriz ya da O'nun varlığını inkâr edip isyan ve isyan yolunu seçeriz.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Ben cinleri ve insanları, ancak bana ibadet etsinler diye yarattım. (56) Ben onlardan bir rızık istemiyorum, beni doyurmalarını da istemiyorum. (57) Şüphesiz rızık veren, kuvvet sahibi, güçlü olan Allah'tır. (34) (Zariyat: 56-58).

Allah’ın yarattıklarından bağımsızlığı meselesi, nass ve aklın ortaya koyduğu meselelerden biridir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

…Şüphesiz Allah, âlemlerden müstağnidir [35] (Ankebut: 6).

Aklî olarak, kemal sahibi Yaratıcı'nın mutlak kemal sıfatlarıyla vasıflandığı sabittir. Mutlak kemal sıfatlarından biri de O'nun kendisinden başka hiçbir şeye ihtiyacının olmamasıdır. Zira O'nun kendisinden başka hiçbir şeye ihtiyacı olması, O'nun (Subhanehu ve Teala) uzak olduğu bir noksanlık sıfatıdır.

Cinleri ve insanları, seçme özgürlüğüyle diğer tüm yaratıklardan ayırmıştır. İnsanın farkı, Âlemlerin Rabbine doğrudan bağlılığı ve O'na kendi özgür iradesiyle samimi bir şekilde hizmet etmesinde yatar. Böylece, Yaratıcı'nın insanı tüm yaratılmışların en önüne koyma hikmetini yerine getirmiştir.

Âlemlerin Rabbini tanımak, O'nun güzel isimlerini ve yüce sıfatlarını anlamakla olur. Bunlar iki temel grupta toplanır:

Güzellik isimleri: Bunlar, Rahman, Rahim, Rezzak, Veren, Salih, Rahim vb. gibi merhamet, mağfiret ve iyilik ile ilgili her türlü sıfattır.

Celal İsimleri: Bunlar kuvvet, kudret, azamet ve azametle ilgili olan her türlü sıfattır. Bunlara El-Aziz, El-Cebbar, El-Kahâr, El-Kâdib, El-Hafiz vb. dahildir.

Yüce Allah'ın sıfatlarını bilmek, O'na azametine, yüceliğine ve O'na yakışmayan her şeyden yüceliğine yakışır bir şekilde ibadet etmemizi, O'nun rahmetini ummamızı ve gazabından ve cezasından kaçınmamızı gerektirir. O'na ibadet etmek, emirlerine uymayı, yasaklarından kaçınmayı ve yeryüzünde ıslah ve kalkınmayı gerektirir. Buna dayanarak, dünya hayatı kavramı, insanlık için bir imtihan ve sınav haline gelir; böylece insanlar seçkinleşir ve Allah, salihlerin derecelerini yükseltir, böylece yeryüzünde halifeliğe ve ahirette cennete varis olmaya hak kazanırlar. Bu arada, yozlaşmışlar bu dünyada rezil olacak ve Cehennem ateşinde cezalandırılacaklardır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

Biz, yeryüzündeki şeyleri ona bir süs kıldık ki, onların hangisinin daha güzel amel işlediğini deneyelim. [36] (Kehf: 7)

Allah’ın insanı yaratması meselesi iki açıdan ele alınabilir:

İnsanlıkla ilgili bir husus: Bu, Kur'an'da açıkça anlatılmıştır ve cenneti kazanmak için Allah'a ibadetin gerçekleştirilmesidir.

Yaradan'a ait bir husus, şanı yüce olsun, yaratılışın ardındaki hikmettir. Bilgeliğin yalnızca O'na ait olduğunu ve yarattıklarından hiçbirinin ilgi alanı olmadığını anlamalıyız. Bizim bilgimiz sınırlı ve kusurluyken, O'nun bilgisi mükemmel ve mutlaktır. İnsanın yaratılışı, ölüm, diriliş ve ahiret, yaratılışın çok küçük parçalarıdır. Bu, şanı yüce olsun, O'nun ilgi alanıdır ve başka hiçbir meleğin, insanın veya başka bir varlığın ilgisi değildir.

Melekler, Adem'i yarattığında Rablerine bu soruyu sormuşlardı ve Allah da onlara kesin ve net bir cevap vermişti. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır:

Ve Rabbin meleklere, "Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım" dediği zaman, onlar, "Orada bozgunculuk yapacak ve kan dökecek birini mi yaratacaksın? Oysa biz Seni hamd ile tesbih ediyor ve Seni takdis ediyoruz." dediler. Allah da, "Ben sizin bilmediklerinizi bilirim." dedi. [37] (Bakara: 30)

Allah’ın meleklerin, “Ben onların bilmediklerini bilirim” sorusuna verdiği cevap, birkaç hususu açıklığa kavuşturur: İnsanın yaratılışındaki hikmetin yalnızca O’na ait olduğu, meselenin tamamen Allah’ın işi olduğu ve yaratıkların bununla hiçbir ilgisinin olmadığı, zira O’nun dilediğini yapan[38] olduğu ve yaptıklarından O’nun sorumlu tutulmayacağı, fakat onların sorumlu tutulacağı[39] ve insanın yaratılış sebebinin, meleklerin bilmediği Allah’ın ilminden gelen bir bilgi olduğu ve mesele Allah’ın mutlak ilmiyle ilgili olduğu sürece, hikmeti onlardan daha iyi bildiği ve yarattıklarından hiçbirinin O’nun izni olmadan bunu bilemeyeceği (Burûc: 16) (Enbiya: 23).

Eğer Tanrı yarattıklarına bu dünyada var olup olmamayı seçme fırsatı vermek istediyse, önce varlıklarının farkına varmaları gerekir. İnsanlar hiçlik içinde var olurken nasıl bir fikre sahip olabilirler? Buradaki mesele, varoluş ve yokluk meselesidir. İnsanın hayata olan bağlılığı ve ondan duyduğu korku, bu nimetten hoşnut olduğunun en büyük kanıtıdır.

Hayat nimeti, Rabbinden razı olan iyi insanı, O'ndan razı olmayan kötü insandan ayırt etmek için insanoğlu için bir imtihandır. Âlemlerin Rabbinin yaratma hikmeti, bu insanların ahirette O'nun şerefli yurduna kavuşmaları için kendi rızaları doğrultusunda seçilmelerini gerektirmiştir.

Bu soru, şüphenin zihne yerleşmesiyle mantıksal düşüncenin karardığını ve Kur'an'ın mucizevi yapısının göstergelerinden biri olduğunu göstermektedir.

Allah'ın dediği gibi:

Yeryüzünde haksız yere büyüklük taslayanları âyetlerimden uzaklaştıracağım. Onlar her âyeti görseler de ona inanmazlar. Doğru yolu görseler de onu yol edinmezler. Sapkınlık yolunu görseler de onu yol edinirler. Bu, onların âyetlerimizi yalanlamaları ve onlardan gafil olmaları sebebiyledir. [40] (Araf: 146)

Allah'ın yaratmasındaki hikmeti bilmeyi, talep ettiğimiz bir hak olarak düşünmek doğru değildir ve bu hikmeti bizden esirgemek bize karşı bir haksızlık değildir.

Allah bize, hiçbir kulağın duymadığı, hiçbir gözün görmediği ve hiçbir insan aklının hayal bile edemeyeceği güzelliklerin bulunduğu bir cennette, sonsuz bir mutluluk içinde sonsuza dek yaşama fırsatı verdiğinde, bunda ne gibi bir adaletsizlik olabilir ki?

Bize, onu mu yoksa işkenceyi mi seçeceğimize kendimiz karar verme özgürlüğü verir.

Allah bize nelerin bizi beklediğini söylüyor ve bu mutluluğa nasıl ulaşacağımız ve azaptan nasıl kurtulacağımız konusunda çok net bir yol haritası veriyor.

Allah bizi çeşitli yollarla ve vesilelerle cennet yoluna teşvik ediyor ve cehennem yoluna girmememiz konusunda da defalarca uyarıyor.

Allah, cennet ehlinin kıssalarını ve cenneti nasıl kazandıklarını, cehennem ehlinin kıssalarını ve cehennem azabını nasıl çektiklerini bize anlatıyor ki, ibret alalım.

Dersin daha iyi anlaşılması için cennet ehli ile cehennem ehli arasında geçecek diyaloglar anlatılmaktadır.

Allah bize bir iyiliğe karşılık on sevap, bir kötülüğe karşılık bir kötülük veriyor ve bunu bize, iyi işler yapmaya acele etmemiz için söylüyor.

Allah bize, bir kötülüğün ardından bir iyilikle karşılık verirsek, onu sileceğini söylüyor. On tane iyilik kazandığımızda, kötülük bizden siliniyor.

Tövbenin kendisinden önceki günahları sildiğini, dolayısıyla günahtan tövbe edenin hiç günahı olmayan biri gibi olduğunu anlatıyor.

Allah, hayra yönelen kimseyi, onu yapan kimse gibi kılar.

Allah, salih amelleri elde etmeyi çok kolaylaştırır. Bağışlanma dilemek, Allah'ı yüceltmek ve O'nu anmakla büyük salih ameller elde edebilir ve günahlarımızdan kolayca kurtulabiliriz.

Allah Kur'an'ın her harfine karşılık bize on sevap versin.

Allah, iyiliği yapmaya niyet ettiğimizde bizi ödüllendirir, hatta bunu yapamasak bile. Kötülüğü yapmayı niyet ettiğimizde bizi sorumlu tutmaz.

Allah bize, eğer iyilik yapma konusunda inisiyatif alırsak hidayetimizi artıracağını, bize başarı vereceğini ve bizim için hayır yollarını kolaylaştıracağını vaat ediyor.

Bunda ne gibi bir haksızlık var?

Aslında Allah bize sadece adil davranmamış, aynı zamanda merhamet, cömertlik ve iyilik de göstermiştir.

Yaratıcının kulları için seçtiği din

Din, insanın Yaratıcısı ve çevresiyle olan ilişkilerini düzenleyen bir yaşam biçimidir ve ahiret yolculuğudur.

Din ihtiyacı, yeme-içme ihtiyacından daha şiddetlidir. İnsan doğası gereği dindardır; eğer doğru dini bulamazsa, tıpkı insanların uydurduğu putperest dinlerde olduğu gibi, yeni bir din icat edecektir. İnsan, tıpkı ahirette ve ölümden sonra olduğu gibi, bu dünyada da güvenliğe ihtiyaç duyar.

Gerçek din, mensuplarına her iki dünyada da tam bir güvenlik sağlayan dindir. Örneğin:

Eğer bir yolda yürüyorsak ve sonunu bilmiyorsak ve iki seçeneğimiz varsa: Ya tabelalardaki yönlendirmeleri takip edeceğiz ya da tahmin etmeye çalışacağız ki bu da kaybolup ölmemize neden olabilir.

Bir televizyon alıp kullanım kılavuzuna bakmadan çalıştırmaya çalışırsak, televizyona zarar veririz. Örneğin, aynı üreticiden gelen bir televizyon, başka bir ülkeden gelen bir televizyonla aynı kullanım kılavuzuyla geliyor, bu yüzden onu aynı şekilde kullanmamız gerekiyor.

Örneğin bir kişi başka bir kişiyle haberleşmek istiyorsa, diğer kişi ona mümkün olan yolları bildirmeli, örneğin kendisine telefonla görüşmesini, e-posta yoluyla değil söylemeli ve bizzat kendisinin verdiği telefon numarasını kullanmalı, başka bir numara kullanamaz.

Yukarıdaki örnekler, insanların heveslerine uyarak Tanrı'ya ibadet edemeyeceğini, çünkü başkalarına zarar vermeden önce kendilerine zarar vereceklerini göstermektedir. Bazı milletlerin, Alemlerin Rabbi ile iletişim kurmak için ibadet yerlerinde dans edip şarkı söylediklerini, bazılarının ise inançlarına göre tanrıyı uyandırmak için alkışladıklarını görüyoruz. Bazıları, Tanrı'nın bir insan veya taş şeklinde geldiğini hayal ederek aracılar aracılığıyla Tanrı'ya ibadet eder. Tanrı, bize ne fayda ne de zarar veren, hatta ahirette yıkımımıza neden olan şeylere ibadet ettiğimizde bizi kendimizden korumak ister. O'nunla birlikte Tanrı'dan başkasına ibadet etmek en büyük günahlardan biri olarak kabul edilir ve cezası Cehennem'de sonsuz lanetlenmedir. Tanrı'nın büyüklüğünün bir kısmı, hepimizin uyması gereken, O'nunla ve çevremizdekilerle olan ilişkimizi düzenleyen bir sistem yaratmış olmasıdır. Bu sisteme din denir.

Gerçek din, insan doğasına uygun olmalı, Yaratıcısıyla aracıların müdahalesi olmaksızın doğrudan ilişki kurmayı gerektirmeli ve insandaki erdemleri ve iyi nitelikleri temsil etmelidir.

Tek bir din olmalı, kolay ve basit, anlaşılır ve karmaşık olmayan, her zaman ve her yerde geçerli olmalı.

Her nesil, her ülke ve her insan tipi için değişmez bir din olmalı, her dönemde insan ihtiyaçlarına göre çeşitli yasalara sahip olmalıdır. İnsandan kaynaklanan gelenek ve göreneklerde olduğu gibi, keyfi ekleme veya çıkarmalara izin vermemelidir.

Açık inançlar içermeli ve aracıya ihtiyaç duymamalıdır. Din, duygulara değil, doğru ve kanıtlanmış delillere dayanmalıdır.

Hayatın her alanını, her zaman ve her mekânı kapsamalı, hem dünya hem de ahiret hayatına uygun olmalı, ruhu inşa etmeli, bedeni unutmamalıdır.

İnsanların canını korumalı, onurunu, parasını korumalı, haklarına ve akıllarına saygı göstermelidir.

Dolayısıyla, tabiatına uygun olan bu yaklaşımı benimsemeyen kişi, ahiret azabının yanı sıra, bir çalkantı ve istikrarsızlık hali yaşayacak, göğüs ve ruhunda bir sıkışma hissedecektir.

Gerçek din, insan doğasına uygun olmalı, Yaratıcısıyla aracıların müdahalesi olmaksızın doğrudan ilişki kurmayı gerektirmeli ve insandaki erdemleri ve iyi nitelikleri temsil etmelidir.

Tek bir din olmalı, kolay ve basit, anlaşılır ve karmaşık olmayan, her zaman ve her yerde geçerli olmalı.

Her nesil, her ülke ve her insan tipi için değişmez bir din olmalı, her dönemde insan ihtiyaçlarına göre çeşitli yasalara sahip olmalıdır. İnsandan kaynaklanan gelenek ve göreneklerde olduğu gibi, keyfi ekleme veya çıkarmalara izin vermemelidir.

Açık inançlar içermeli ve aracıya ihtiyaç duymamalıdır. Din, duygulara değil, doğru ve kanıtlanmış delillere dayanmalıdır.

Hayatın her alanını, her zaman ve her mekânı kapsamalı, hem dünya hem de ahiret hayatına uygun olmalı, ruhu inşa etmeli, bedeni unutmamalıdır.

İnsanların canını korumalı, onurunu, parasını korumalı, haklarına ve akıllarına saygı göstermelidir.

Dolayısıyla, tabiatına uygun olan bu yaklaşımı benimsemeyen kişi, ahiret azabının yanı sıra, bir çalkantı ve istikrarsızlık hali yaşayacak, göğüs ve ruhunda bir sıkışma hissedecektir.

İnsanlık yok olduğunda, geriye yalnızca yaşayanlar, ölümsüzler kalacaktır. Din şemsiyesi altında ahlaka bağlı kalmanın önemsiz olduğunu söyleyen biri, on iki yılını okulda geçirdikten sonra sonunda "Diploma istemiyorum" diyen birine benzer.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve onların yaptıkları her şeyi çevirip onları dağılmış bir toz haline getiririz.”[41] (Furkan: 23).

Yeryüzünü kalkındırmak ve güzel ahlak sahibi olmak dinin amacı değil, bir aracıdır! Dinin amacı, insanı önce Rabbinin, sonra da varoluşunun kaynağının, yolunun ve kaderinin farkına varmasını sağlamaktır. Güzel bir son ve kader, ancak Âlemlerin Rabbini O'na ibadet ederek ve O'nun rızasını kazanarak tanımakla elde edilebilir. Bunun yolu da yeryüzünü kalkındırmak ve güzel ahlak sahibi olmaktan geçer; yeter ki kulun davranışları O'nun rızasını hedeflesin.

Diyelim ki birisi emeklilik maaşı almak için bir sosyal güvenlik kurumuna abone oldu ve şirket emeklilik ödemesi yapamayacağını ve yakında kapanacağını duyurdu ve bunu biliyordu, o kişi bu şirketle çalışmaya devam eder miydi?

İnsan, insanlığın kaçınılmaz olarak yok olacağını, sonunda kendisine mükafat veremeyeceğini ve insanlık için yaptıklarının boşa gideceğini anladığında derin bir hayal kırıklığına uğrar. Mümin, çok çalışan, insanlara iyi davranan ve insanlığa yardım eden kişidir; ama bunu yalnızca Allah rızası için yapar. Sonuç olarak hem bu dünyada hem de ahirette mutluluğa kavuşur.

Bir çalışanın meslektaşlarıyla ilişkilerini sürdürürken ve onlara saygı gösterirken işvereniyle ilişkisini ihmal etmesinin bir anlamı yoktur. Bu nedenle, hayatımızda iyiliğe ulaşmamız ve başkalarının bize saygı duyması için, Yaratıcımızla ilişkimizin en iyi ve en güçlü olması gerekir.

Ayrıca, bir insanı etik ve değerlere bağlı kalmaya, yasalara veya başkalarına saygı göstermeye neyin motive ettiğini soruyoruz? Ya da bir insanı kontrol eden ve onu iyiyi yapmaya zorlayan, kötüyü değil, nedir? Eğer bunun kanun gücüyle olduğunu iddia ederlerse, kanunun her zaman ve her yerde mevcut olmadığını ve yerel ve uluslararası düzeydeki tüm anlaşmazlıkları çözmek için tek başına yeterli olmadığını söyleyerek yanıt veririz. İnsan eylemlerinin çoğu, kanundan ve kamuoyunun gözünden uzakta gerçekleşir.

Dine duyulan ihtiyacın yeterli kanıtı, dünya milletlerinin çoğunun hayatlarını düzenlemek ve insanlarının davranışlarını dini yasalara göre düzenlemek için başvurduğu çok sayıda dinin varlığıdır. Bildiğimiz gibi, bir kişi üzerindeki tek kontrol, yasanın olmadığı durumlarda dini inancıdır ve yasa her zaman ve her yerde insanların yanında olamaz.

Bir insan için tek caydırıcı ve engelleyici güç, birinin onu izlediğine ve sorumlu tuttuğuna dair içsel inancıdır. Bu inanç, vicdanlarına derinlemesine yerleşmiş ve bir suç işlemek üzereyken kendini gösterir. İyilik ve kötülük eğilimleri çatışma halindedir ve herhangi bir skandal eylemi veya sağduyunun kınayacağı herhangi bir eylemi kamuoyundan gizlemeye çalışırlar. Tüm bunlar, din ve inanç kavramının insan ruhunun derinliklerinde gerçekten var olduğunun kanıtıdır.

Din, zaman ve mekan gözetmeksizin, insan yapımı yasaların dolduramadığı veya zihinleri ve kalpleri bağlayamadığı boşluğu doldurmak için ortaya çıkmıştır.

İyilik yapma motivasyonu veya isteği kişiden kişiye değişir. Her insanın belirli etik veya değerlere bağlı kalma veya bunları uygulama konusunda kendine özgü motivasyonları ve ilgi alanları vardır. Örneğin:

Ceza: Kişinin insanlara karşı kötülüğünü durdurması için caydırıcı olabilir.

Ödül: Kişinin iyilik yapması için motivasyon olabilir.

Öz tatmin: Kişinin şehvet ve arzularından kendini kontrol etme yeteneği olabilir. İnsanların ruh halleri ve tutkuları vardır ve bugün sevdikleri şeyler yarın aynı olmayabilir.

Dini caydırıcılık: Tanrı'yı bilmek, O'ndan korkmak ve kişinin gittiği her yerde O'nun varlığını hissetmektir. Güçlü ve etkili bir motivasyondur [42]. Ateizm, Dr. Raida Jarrar'ın büyük bir inanç sıçramasıdır.

Dinin, insanların duygu ve hislerini hem olumlu hem de olumsuz yönde harekete geçirmede derin bir etkisi vardır. Bu, insanların doğal içgüdülerinin Tanrı bilgisine dayandığını ve bu bilginin, kasıtlı veya kasıtsız olarak, onları harekete geçirmek için bir motivasyon olarak sıklıkla kullanılabileceğini gösterir. Bu da bizi, Yaratıcı ile ilgili olarak, dinin insan bilincindeki ciddiyetine getirir.

Aklın rolü, meseleleri yargılamak ve inanmaktır. Örneğin, aklın insan varoluşunun amacına ulaşamaması, onun rolünü ortadan kaldırmaz; aksine, dine, kavrayamadığı şeyleri ona bildirme fırsatı verir. Din, insana Yaratıcısı, varoluşunun kaynağı ve varoluşunun amacı hakkında bilgi verir. İşte o zaman bu bilgiyi anlar, yargılar ve inanır. Dolayısıyla, Yaratıcı'nın varlığını kabul etmek, aklı veya mantığı felç etmez.

Günümüzde birçok kişi ışığın zamanın dışında olduğuna inanıyor ve Yaratıcı'nın zaman ve mekan yasalarına tabi olmadığını kabul etmiyor. Bu, Yüce Tanrı'nın her şeyden önce ve her şeyden sonra var olduğu ve yarattıklarının hiçbirinin O'nu kuşatmadığı anlamına gelir.

Birçok kişi, parçacıklar birbirinden ayrıldığında bile aynı anda birbirleriyle iletişim kurduklarına inanıyordu. Yaratıcı'nın, bilgisi dahilinde, kullarının gittiği her yerde onlarla birlikte olduğu fikrini reddediyorlardı. Görmeden bir zihne sahip olduğuna inanıyorlardı ve görmeden Tanrı inancını da reddediyorlardı.

Birçoğu cennet ve cehenneme inanmayı reddederek, hiç görmedikleri başka dünyaların varlığını kabul etti. Materyalist bilim onlara serap gibi var olmayan şeylere inanmalarını ve onları kabul etmelerini söyledi. Buna inandılar ve kabul ettiler. İnsanlar öldüğünde, fizik ve kimyanın hiçbir faydası olmayacaktı, çünkü onlara hiçliği vaat etmişlerdi.

Kitabı bilmekle yazarın varlığını çürütmek mümkün değildir; bunlar birbirinin yerine geçemez. Bilim, evrenin yasalarını keşfetti ama bunları koymadı; koyan Yaratıcı'dır.

Bazı inananlar fizik ve kimya alanında ileri derecelere sahip olsalar da, bu evrensel yasaların Yüce bir Yaratıcı'ya dayandığını kabul ederler. Materyalistlerin inandığı materyalist bilim, Tanrı tarafından yaratılan yasaları keşfetmiştir, ancak bilim bu yasaları yaratmamıştır. Tanrı tarafından yaratılan bu yasalar olmasaydı, bilim insanlarının inceleyecek hiçbir şeyi olmazdı. Oysa iman, evrensel yasaları bilmeleri ve öğrenmeleri yoluyla inananlara hem bu dünyada hem de ahirette fayda sağlar ve bu da Yaratıcılarına olan inançlarını artırır.

Bir kişi şiddetli grip veya yüksek ateşe yakalandığında, içmek için bir bardak suya ulaşamayabilir. Peki, Yaratıcısıyla olan ilişkisini nasıl bozabilir?

Bilim sürekli değişiyor ve yalnızca bilime duyulan mutlak inanç bile başlı başına bir sorun, çünkü yeni keşifler önceki teorileri altüst ediyor. Bilim olarak kabul ettiğimiz şeylerin bir kısmı teorik olarak kalıyor. Tüm bilimsel keşiflerin kanıtlanmış ve doğru olduğunu varsaysak bile hâlâ bir sorunumuz var: Bilim günümüzde tüm ihtişamı keşfedene veriyor ve yaratıcıyı görmezden geliyor. Örneğin, diyelim ki biri bir odaya giriyor ve güzel, incelikle yapılmış bir tablo keşfediyor, sonra da bu keşfini insanlara anlatıyor. Herkes tabloyu keşfeden adama hayran kalıyor ve daha önemli olan "Bunu kim çizdi?" sorusunu sormayı unutuyor. İnsanların yaptığı da budur; doğa ve uzay yasalarıyla ilgili bilimsel keşiflerden o kadar etkileniyorlar ki, bu yasaları yaratanın yaratıcılığını unutuyorlar.

Malzeme bilimiyle bir insan bir roket inşa edebilir, ancak bu bilimle örneğin bir resmin güzelliğini yargılayamaz, nesnelerin değerini tahmin edemez, iyiyi ve kötüyü bilemez. Malzeme bilimiyle bir merminin öldürdüğünü biliriz, ancak başkalarını öldürmek için bir mermi kullanmanın yanlış olduğunu bilemeyiz.

Ünlü fizikçi Albert Einstein şöyle demişti: "Bilim ahlakın kaynağı olamaz. Bilimin ahlaki temelleri olduğuna şüphe yok, ancak ahlakın bilimsel temellerinden bahsedemeyiz. Ahlakı bilimin yasalarına ve denklemlerine tabi kılma girişimlerinin hepsi başarısız olmuştur ve başarısız olmaya devam edecektir."

Ünlü Alman filozof Immanuel Kant şöyle demiştir: "Tanrı'nın varlığının ahlaki kanıtı, adaletin gerektirdiklerine dayanır; çünkü iyi insan ödüllendirilmeli, kötü insan ise cezalandırılmalıdır. Bu, ancak her insanı yaptıklarından sorumlu tutan daha yüce bir kaynağın varlığında gerçekleşir. Kanıt aynı zamanda erdem ve mutluluğu birleştirme olasılığının gerektirdiği şeye de dayanır; çünkü bunlar, doğanın üstünde olan, Her Şeyi Bilen ve Her Şeye Gücü Yeten bir varlığın huzurunda bir araya gelemez. Bu daha yüce kaynak ve doğaüstü varlık, Tanrı'yı temsil eder."

Gerçek şu ki din bir taahhüt ve sorumluluktur. Vicdanı uyanık tutar ve mümini her küçük ve büyük şeyden sorumlu tutmaya teşvik eder. Mümin, kendisinden, ailesinden, komşusundan ve hatta yoldan geçenlerden sorumludur. Tedbir alır ve Allah'a güvenir. Bunların afyon bağımlılarının özellikleri olduğunu düşünmüyorum [43]. Afyon, haşhaş bitkisinden elde edilen ve eroin üretmek için kullanılan narkotik bir maddedir.

Kitlelerin gerçek afyonu inanç değil, ateizmdir. Ateizm, takipçilerini materyalizme çağırır, dini reddederek ve sorumluluk ve görevlerinden vazgeçerek Yaratıcılarıyla ilişkilerini dışlar. Sonuçları ne olursa olsun anın tadını çıkarmalarını teşvik eder. Dünyevi cezalardan uzak, ilahi bir gözetim veya hesap verme, yeniden dirilme ve hesap verme zorunluluğu olmadığına inanarak istediklerini yaparlar. Bu, gerçekten de bağımlıların bir tanımı değil midir?

Gerçek din, diğer dinlerden üç temel noktayla ayırt edilebilir[44]: Dr. Amr Sharif'in Ateizm Efsanesi adlı kitabından alıntı, 2014 baskısı.

Bu dinde Yaratıcının veya Tanrının nitelikleri.

Resul veya Peygamberin Özellikleri.

Mesaj içeriği.

İlahi mesaj veya din, Yaratıcının güzellik ve azamet sıfatlarının bir tasvirini ve açıklamasını, Kendisinin ve zatının bir tanımını ve varlığının delillerini içermelidir.

De ki: “O, Allah’tır, birdir. (1) Allah, ebedî sığınaktır. (2) O, doğurmamış ve doğmamıştır. (3) Ve O’na hiçbir şey denk olmamıştır.” [45] (İhlas 1-4).

O, kendisinden başka hiçbir ilah olmayan Allah'tır. Gaybı da, görülen âlemi de bilendir. O, Rahman'dır, Rahim'dir. O, kendisinden başka hiçbir ilah olmayan Allah'tır. Melik'tir, Kuddûs'tur, Selâm'dır, Emniyet verendir, Gözetip koruyandır, Azîz'dir, Zorba'dır, Yüce'dir. Allah, onların ortak koştuklarından münezzehtir. O, yaratan, var eden, şekil veren Allah'tır. En güzel isimler O'nundur. Göklerde ve yerde olanların hepsi O'nu yüceltir. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir. [46] (Haşr 22-24)

Resul ve sıfatları, din veya ilahi mesaj kavramına gelince:

1- Yaratıcının, elçiyle nasıl iletişim kurduğunu açıklayınız.

Ve ben seni seçtim, artık vahyedilecek olanı dinle. [47] (Taha: 13).

2- Peygamberlerin ve elçilerin Allah'ın mesajını tebliğ etmekle görevli oldukları açıktır.

Ey Peygamber! Rabbinden sana indirileni tebliğ et…[48] (Maide: 67).

3- Elçilerin insanları kendilerine ibadet etmeye çağırmak için değil, yalnızca Allah'a ibadet etmeye çağırmak için geldikleri anlaşıldı.

Bir insana Allah'ın kitap, hikmet ve peygamberlik vermesi ve sonra o insanın insanlara: "Allah'ı bırakıp bana kul olun" demesi değil, "Size öğretilen ve okuduğunuz kitap nedeniyle Rabbinize gönülden bağlı âlimler olun" demesidir. [49] (Âl-i İmran: 79).

4- Peygamberlerin ve elçilerin sınırlı insan kemalinin zirvesi olduğunu teyit eder.

Ve şüphesiz sen, pek yüce bir ahlak üzeresin. [50] (Kalem: 4)

5- Elçilerin insanlık için örnek insan olduklarını teyit eder.

“Andolsun ki, Allah’ın Resûlünde sizin için, Allah’a ve ahiret gününe kavuşmayı uman, Allah’ı çok zikreden kimseler için güzel bir örnek vardır.” [51] (Ahzab: 21).

Peygamberlerinin zina yapan, katil, haydut ve hain olduğunu anlatan metinleri olan bir dini, aynı şekilde metinleri en kötü anlamda ihanetle dolu olan bir dini kabul etmek mümkün değildir.

Mesajın içeriğine gelince; aşağıdaki özelliklerde olması gerekir:

1- Yaratıcı Tanrı'yı tanımlamak.

Gerçek din, Allah'ı, O'nun yüceliğine yakışmayan veya O'nun değerini azaltan sıfatlarla, örneğin taş veya hayvan suretinde göründüğü, doğurduğu veya doğduğu, yaratıkları arasında bir benzerinin bulunduğu gibi sıfatlarla tasvir etmez.

...O'nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, işitendir, görendir. [52] (Şura: 11).

Allah -O'ndan başka hiçbir ilah yoktur. O, daima diridir, varlığın koruyucusudur. Ne bir uyku basar, ne de O'na bir gaflet basar. Göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nundur. İzni olmadan O'nun katında şefaatte bulunacak kimdir? O, önlerindekini ve arkalarındakini bilir. Onlar ise, O'nun dilediği kadarından başka ilminden hiçbir şeyi kavrayamazlar. O'nun kürsüsü gökleri ve yeri kaplamıştır. Onların korunması O'na güç gelmez. O, yücedir, büyüktür. [53] (Bakara: 255)

2- Varlığın amacını ve hedefini açıklamak.

Ben cinleri ve insanları, ancak bana ibadet etsinler diye yarattım. [54] (Zariyat: 56).

De ki: "Ben de sizin gibi bir beşerim. Bana, sizin ilahınızın tek bir ilah olduğu vahyedildi. Artık kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa, artık salih amel işlesin ve Rabbine ibadette hiçbir şeyi ortak koşmasın."[55] (Kehf: 110).

3- Dini kavramlar insan gücünün sınırları içinde olmalıdır.

…Allah sizin için kolaylık diler, zorluk dilemez…[56]. (Bakara: 185)

Allah, hiç kimseye gücünün yettiğinden başkasını yüklemez. Onun kazandığı kendisine aittir, yaptığı da kendisine aittir… [57] (Bakara: 286).

Allah, sizden yükünüzü hafifletmek istiyor. İnsan ise zayıf yaratılmıştır. [58] (Nisa: 28).

4- Ortaya koyduğu kavram ve varsayımların geçerliliğine ilişkin akılcı kanıtlar sunmak.

Mesajın, içerdiği şeylerin geçerliliğini değerlendirebilmemiz için bize açık ve yeterli rasyonel kanıt sunması gerekir.

Kur’an-ı Kerim, aklî delil ve deliller sunmakla yetinmemiş, müşrikleri ve ateistleri, söylediklerinin doğruluğunu ispat etmeye çağırmıştır.

Ve dediler ki: "Yahudi veya Hıristiyan olanlardan başkası cennete giremez." Bu, onların kuruntusudur. De ki: "Eğer doğru söylüyorsanız, delilinizi getirin." [59] (Bakara: 111).

Kim, hiçbir delili olmadığı halde Allah ile beraber başka bir ilaha yalvarırsa, artık onun hesabı ancak Rabbinin katındadır. Şüphesiz ki kâfirler kurtuluşa eremezler. [60] (Mü'minun: 117)

De ki: "Göklerde ve yerde neler var, bir bakın." Fakat iman etmeyen bir topluluğa ne mucizeler, ne de uyarıcılar fayda verir. [61] (Yunus: 101)

5- Mesajda sunulan dinî içerikle hiçbir çelişki bulunmamaktadır.

“Onlar, Kur’an’ı iyice düşünmüyorlar mı? Eğer o, Allah’tan başkası tarafından indirilmiş olsaydı, mutlaka onda birçok çelişki bulurlardı.” [62] (Nisa: 82).

“Sana Kitab’ı indiren O’dur. İçinde muhkem âyetler vardır ki bunlar Kitab’ın temelidir. Diğer âyetler ise, müteşabihtir. Fakat kalplerinde eğrilik bulunanlar, fitne çıkarmak ve onu te’vil etmek için onun müteşabih âyetlerinin ardına düşerler. Oysa onun te’vilini Allah’tan başkası bilmez. İlimde derinleşenler ise, “Ona inandık. Hepsi Rabbimizdendir” derler. Akıl sahiplerinden başkası düşünüp ibret almaz.” “Akıllar” [63]. (Âl-i İmran: 7).

6- Dini metin, insanın ahlâkî tabiatına aykırı değildir.

“Öyleyse yüzünü hakka yönelmiş olarak dine çevir. Allah'ın insanları üzerine yarattığı fıtrata (ona) dön. Allah'ın yaratışında hiçbir değişme olmamalıdır. İşte dosdoğru din budur. Fakat insanların çoğu bunu bilmezler.” [64] (Rum: 30).

“Allah, size gerçeği açıklamak ve sizden öncekilerin yollarını size iletmek ve tevbenizi kabul etmek istiyor. Allah, her şeyi bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (26) Allah, sizin tevbenizi kabul etmek istiyor. Fakat şehvetlerine uyanlar, sizin büyük bir sapıklığa düşmenizi istiyorlar. (65) (Nisa: 26-27).

7- Dini kavramlar maddi bilimin kavramlarıyla çelişmiyor mu?

“İnkâr edenler, göklerle yer bitişikken, biz onları ayırdık ve her canlı şeyi sudan yarattık; hâlâ inanmayacaklar mı?” [66] (Enbiya: 30).

8- İnsan hayatının gerçeklerinden kopuk olmamalı, medeniyetin ilerlemesine ayak uydurmalıdır.

“De ki: ‘Allah’ın kulları için çıkardığı zinetleri ve temiz rızıkları kim haram kılmıştır?’ De ki: ‘Bunlar, dünya hayatında iman edenler içindir, kıyamet gününde ise yalnızca onlara mahsustur.’ İşte bilen bir toplum için ayetleri böyle ayrıntılı olarak açıklıyoruz.”[67] (A’raf: 32).

9- Her zaman ve her mekana uygundur.

“…Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim, üzerinizdeki nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam’ı beğendim…”[68]. (Maide: 3).

10- Mesajın evrenselliği.

“De ki: ‘Ey insanlar! Şüphesiz ben, göklerin ve yerin hükümranlığı kendisine ait olan Allah’ın hepinize gönderdiği elçisiyim. O’ndan başka hiçbir ilah yoktur. O, diriltir ve öldürür. Öyleyse Allah’a ve ümmî peygamber olan elçisine, ki o, Allah’a ve sözlerine inanır, iman edin ve ona uyun ki doğru yolu bulasınız.”[69] (A’raf: 158).

Sağduyu veya sağduyu diye bir şey var. Mantıklı ve sağduyuya ve akla uygun olan her şey Tanrı'dandır, karmaşık olan her şey ise insanlardandır.

Örneğin:

Müslüman, Hristiyan, Hindu veya başka bir din alimi bize evrenin tek bir Yaratıcısı olduğunu, ortağı veya oğlu olmadığını, dünyaya insan, hayvan, taş veya put şeklinde gelmediğini ve yalnızca O'na ibadet etmemiz ve zor zamanlarda yalnızca O'na sığınmamız gerektiğini söylüyorsa, bu gerçek anlamda Tanrı'nın dinidir. Fakat bir Müslüman, Hristiyan, Hindu veya başka bir din alimi bize Tanrı'nın insanların bildiği herhangi bir biçimde tecessüm ettiğini ve herhangi bir kişi, peygamber, rahip veya aziz aracılığıyla Tanrı'ya ibadet etmemiz ve O'na sığınmamız gerektiğini söylüyorsa, bu da insanlardan kaynaklanır.

Allah'ın dini açık, mantıklı ve gizemlerden uzaktır. Herhangi bir din alimi, birini Hz. Muhammed'in (s.a.v.) Tanrı olduğuna ve ona ibadet etmeleri gerektiğine ikna etmek isteseydi, onu ikna etmek için muazzam bir çaba sarf etmesi gerekirdi, ancak onlar asla ikna olmazlardı. "Hz. Muhammed bizim gibi yiyip içtiğine göre nasıl Tanrı olabilir?" diye sorabilirlerdi. Din alimi, "İkna olmadın çünkü bu bir bilmece ve anlaşılması güç bir kavram. Tanrı'yla karşılaştığında anlayacaksın." diyebilirdi. Bugün birçok insanın İsa, Buda ve diğerlerine ibadet etmeyi meşrulaştırmak için yaptığı şey de budur. Bu örnek, Allah'ın gerçek dininin gizemlerden arınmış olması gerektiğini ve gizemlerin yalnızca insanlardan geldiğini göstermektedir.

Allah'ın dini de özgürdür. Herkes, üyelik aidatı ödemeden Allah'ın evlerinde ibadet etme ve dua etme özgürlüğüne sahiptir. Ancak, herhangi bir ibadethaneye kaydolup para ödemeye zorlanırlarsa, bu insani bir davranıştır. Ancak, bir din adamı onlara başkalarına yardım etmek için doğrudan sadaka vermelerini söylerse, bu Allah'ın dininin bir parçasıdır.

İnsanlar, Allah'ın dininde bir tarağın dişleri gibi eşittir. Araplar ve Arap olmayanlar, beyazlar ve siyahlar arasında dindarlık dışında hiçbir fark yoktur. Birisi belirli bir caminin, kilisenin veya tapınağın beyazlar ve siyahlar için ayrı bir yeri olduğuna inanıyorsa, bu insanidir.

Örneğin, kadınlara değer vermek ve onları yüceltmek Tanrı'nın bir emridir, ancak kadınlara zulmetmek insanidir. Örneğin, belirli bir ülkede Müslüman kadınlar zulüm görüyorsa, aynı ülkede Hinduizm, Budizm ve Hristiyanlık da zulüm görmektedir. Bu, bireysel halkların kültürüdür ve Tanrı'nın gerçek diniyle hiçbir ilgisi yoktur.

Tanrı'nın gerçek dini her zaman insan doğasıyla uyum ve uyum içindedir. Örneğin, herhangi bir puro veya alkol içici, sağlığa ve topluma zararlı olduğuna dair derin inancı nedeniyle çocuklarından alkol ve sigaradan uzak durmalarını ister. Örneğin, bir din alkolü yasakladığında, bu gerçekten de Tanrı'nın bir emridir. Ancak, örneğin sütün yasaklanması, bizim anladığımız şekliyle mantıksız olurdu. Herkes sütün sağlığa iyi geldiğini bilir; bu nedenle din onu yasaklamamıştır. Tanrı'nın yarattıklarına olan merhameti ve lütfu sayesinde bize iyi şeyler yememize izin vermiş, kötü şeyler yememizi ise yasaklamıştır.

Örneğin, kadınlar için başörtüsü ve erkekler ve kadınlar için iffet, Tanrı'nın bir emridir; ancak renk ve desen detayları insanidir. Ateist Çinli kırsal kadın ve Hristiyan İsviçreli kırsal kadın, iffetin doğuştan gelen bir şey olduğu gerekçesiyle başörtüsüne bağlıdır.

Örneğin terörizm, dünya genelinde tüm dinî mezhepler arasında birçok farklı biçimde yaygındır. Afrika'da ve dünyanın dört bir yanında, din ve Tanrı adına en iğrenç baskı ve şiddet biçimlerini uygulayan ve öldüren Hristiyan mezhepleri bulunmaktadır. Bunlar, dünya Hristiyanlarının 'ini oluşturmaktadır. İslam adına terörizm uygulayanlar ise dünya Müslümanlarının %1'ini oluşturmaktadır. Üstelik terörizm, Budist, Hindu ve diğer dinî mezhepler arasında da yaygındır.

Bu sayede herhangi bir dini kitabı okumadan önce doğru ile yanlışı birbirinden ayırabiliriz.

İslam öğretileri esnek ve kapsamlıdır; hayatın tüm yönlerini kapsar. Bu din, Tanrı'nın insanlığı yarattığı insan doğasına dayanır. Bu din, bu doğanın şu ilkeleriyle uyumludur:

Tek bir Tanrı'ya, ortağı veya oğlu olmayan, insan, hayvan, put veya taş şeklinde vücut bulmayan ve üçlü birlik olmayan Yaratıcı'ya inanç. Yalnızca bu Yaratıcı'ya aracılar olmadan ibadet edilmelidir. O, evrenin ve içindeki her şeyin Yaratıcısıdır ve O'na hiçbir şey benzemez. İnsanlar, bir günahtan tövbe ederken veya yardım isterken doğrudan O'nunla iletişim kurarak, bir rahip, aziz veya başka bir aracı aracılığıyla değil, yalnızca Yaratıcı'ya ibadet etmelidir. Âlemlerin Rabbi, yarattıklarına bir annenin çocuklarına olduğundan daha merhametlidir; çünkü O'na dönüp tövbe ettiklerinde onları affeder. Yalnızca Yaratıcı'ya ibadet edilme hakkı vardır ve insanlar Rableriyle doğrudan bağlantı kurma hakkına sahiptir.

İslam dini, körü körüne inançtan uzak, apaçık, net ve yalın bir inançtır. İslam, yalnızca kalbe ve vicdana hitap edip inanç temeli olarak bunlara güvenmez. Aksine, ilkelerini, aklı yakalayan ve kalbe giden yolu açan ikna edici ve güçlü argümanlar, açık deliller ve sağlam bir akıl yürütmeyle takip eder. Bu, şu yollarla sağlanır:

Varlığın amacı, varoluşun kaynağı ve ölümden sonraki kader hakkında insanların zihninde dönen doğuştan gelen soruları cevaplamak için elçiler gönderir. Tanrısallık konusunda evrenden, ruhtan ve tarihten Tanrı'nın varlığına, birliğine ve mükemmelliğine dair deliller ortaya koyar. Diriliş konusunda ise insanı, gökleri ve yeri yaratmanın ve ölümünden sonra dünyayı diriltmenin mümkün olduğunu gösterir. İyilik yapanları ödüllendirirken, kötülük yapanları cezalandırırken adaletli davranarak bilgeliğini gösterir.

İslam ismi, insanlığın Tanrı ile ilişkisini yansıtır. Diğer dinlerin aksine, belirli bir kişinin veya yerin adını temsil etmez. Örneğin, Yahudilik adını Yakup'un oğlu Yehuda'dan; Hristiyanlık adını İsa'dan; Hinduizm ise adını ortaya çıktığı bölgeden alır.

İnancın temelleri

İmanın esasları şunlardır:

Tanrı'ya inanç: "Tanrı'nın her şeyin Rabbi ve Kralı olduğuna, tek Yaratıcı olduğuna, ibadete, tevazuya ve teslimiyete layık olanın O olduğuna, mükemmellik nitelikleriyle nitelendirildiğine ve tüm kusurlardan uzak olduğuna dair sarsılmaz inanç ve bunlara bağlı kalmak ve bunlar doğrultusunda hareket etmektir."[70] İnancın Çiti: Tanrı'ya İnanç, Abdul Aziz Al Rajhi (s. 9).

Meleklere iman: Onların varlığına ve nurdan yaratıklar olduklarına, Yüce Allah'a itaat ettiklerine ve O'na isyan etmediklerine inanmaktır.

Göksel kitaplara inanç: Bu, Yüce Tanrı'nın her elçiye vahyettiği her kitabı kapsar. Bunlara Musa'ya vahyedilen İncil, İsa'ya vahyedilen Tevrat, Davut'a vahyedilen Zebur, İbrahim ve Musa'nın tomarları[71] ve Allah hepsini korusun Muhammed'e vahyedilen Kur'an da dahildir. Bu kitapların orijinal versiyonları, Yaratıcı'ya inanmak ve yalnızca O'na ibadet etmek olan tevhid mesajını içerir; ancak Kur'an ve İslam Şeriatı'nın vahyedilmesinden sonra çarpıtılmış ve yürürlükten kaldırılmıştır.

Peygamberlere ve elçilere iman.

Ahiret Gününe İman: Allah'ın insanları hesap ve mükafat için dirilteceği kıyamet gününe iman.

Kader ve kazaya iman: Allah'ın bütün varlıklar hakkında, O'nun ilim ve hikmetine göre takdir ettiği takdire inanmaktır.

İhsan mertebesi imandan sonra gelir ve dinde en yüksek mertebedir. İhsanın anlamı, Resûlullah (s.a.v.)'in şu sözünde açıkça belirtilmiştir: "İhsan, Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibadet etmendir. Eğer sen O'nu görmüyorsan bile O seni görüyordur."[72] Buhârî (4777) ve Müslim'in de aynı şekilde rivayet ettiği Cebrail hadisi (9).

İhsan, maddi bir karşılık beklemeden veya insanlardan övgü veya teşekkür beklemeden, Yüce Allah'ın rızasını gözeterek yapılan tüm eylem ve davranışların mükemmelliği ve bu uğurda her türlü çabanın gösterilmesidir. Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in sünnetine uygun bir şekilde, samimi olarak, Allah rızası için ve Allah'a yakınlaşma niyetiyle hareket etmektir. Toplumlarda iyilik yapanlar, başkalarını Allah'ın rızasını gözeterek salih dinî ve dünyevi ameller işlemeye teşvik eden başarılı rol modelleridir. Allah, onlar aracılığıyla toplumların gelişmesini ve büyümesini, insan hayatının refahını ve milletlerin kalkınmasını ve ilerlemesini sağlar.

Tanrı'nın insanlığa gönderdiği tüm elçilere ayrım gözetmeksizin inanmak, Müslüman inancının şartlarından biridir. Herhangi bir elçiyi veya peygamberi inkar etmek dinin temelleriyle çelişir. Tanrı'nın tüm peygamberleri, Peygamberler Mührü Hz. Muhammed'in (s.a.v.) geleceğini haber vermiştir. Tanrı'nın çeşitli milletlere gönderdiği peygamber ve elçilerin birçoğu Kur'an-ı Kerim'de isimleriyle anılırken (Nuh, İbrahim, İsmail, İshak, Yakup, Yusuf, Musa, Davud, Süleyman, İsa, vb.), bazıları ise anılmaz. Hinduizm ve Budizm'deki bazı dini şahsiyetlerin (Rama, Krişna ve Gautama Buda gibi) Tanrı tarafından gönderilmiş peygamberler olma ihtimali düşük değildir, ancak Kur'an-ı Kerim'de bununla ilgili hiçbir kanıt olmadığından Müslümanlar bu nedenle buna inanmazlar. İnançlar arasındaki farklılıklar, insanların peygamberlerini kutsallaştırıp Tanrı yerine onlara tapmaları ile ortaya çıkmıştır.

“Andolsun ki, senden önce de peygamberler gönderdik; onlardan sana anlattıklarımız da var, anlatmadıklarımız da var. Allah’ın izni olmadan hiçbir peygamberin bir mucize getirmesi mümkün değildir. Allah’ın emri gelince, artık hak ile hükmedilir ve orada batılcılar hüsrana uğrarlar.”[73] (Gafir: 78).

“Peygamber, Rabbinden kendisine indirilene iman etti, müminler de. Hepsi Allah’a, meleklerine, kitaplarına ve peygamberlerine iman ettiler. Onun peygamberlerinden hiçbirini diğerinden ayırt etmeyiz. Onlar, ‘İşittik ve itaat ettik. Ey Rabbimiz, bağışlaman senindir, dönüş sanadır’ derler.” [74] (Bakara: 285).

“De ki: ‘Biz Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve torunlarına indirilene, Musa’ya ve İsa’ya verilene ve peygamberlere Rablerinden verilene inandık. Onlardan hiçbiri arasında ayrım yapmayız ve biz O’na teslim olmuşlarız.’”[75] (Bakara: 136).

Meleklere gelince: Onlar da Allah'ın yarattıklarındandır, ama büyük bir yaratıktırlar. Nurdan yaratılmışlardır, hayırla yaratılmışlardır, Yüce Allah'ın emirlerine itaat ederler, O'nu tesbih ve ibadet ederler, asla yorulmaz ve gevşemezler.

“Onlar, gece gündüz, bıkmadan usanmadan O’nu tesbih ederler.”[76] (Enbiya: 20).

“…Allah’ın kendilerine emrettiği şeye isyan etmezler, fakat kendilerine emredileni yaparlar.” [77] (Tahrim: 6).

Bunlara inananlar arasında Müslümanlar, Yahudiler ve Hristiyanlar da vardır. Bunlar arasında, Allah'ın kendisiyle elçileri arasında aracı olarak seçtiği ve onlara vahiy indirmesi için görevlendirdiği Cebrail; yağmur ve bitki getirme görevi olan Mikâil; kıyamet günü sura üfleme görevi olan İsrafil ve diğerleri vardır.

Cinlere gelince, onlar gaybın bir âlemidir. Bu dünyada bizimle birlikte yaşarlar. Tıpkı insanlar gibi, Allah'a itaat etmekle yükümlüdürler ve O'na isyan etmeleri yasaktır. Ancak biz onları göremeyiz. Onlar ateşten yaratılmışken, insanlar topraktan yaratılmıştır. Allah, cinlerin fiziksel müdahale olmadan vesvese veya telkin yoluyla başkalarını etkileme yetenekleri de dahil olmak üzere, güç ve kudretini gösteren hikâyeler aktarmıştır. Ancak cinler gaybı bilmezler ve güçlü bir imana sahip bir mümine zarar veremezler.

“…Şeytanlar da kendi dostlarına sizinle mücadele etmeleri için telkinlerde bulunurlar…”[78] (En’am: 121).

Şeytan: İnsan olsun, cin olsun her asi, inatçı kişidir.

Varlığın ve olayların tüm kanıtları, yaşamın sürekli olarak yeniden yaratılıp yeniden inşa edildiğini göstermektedir. Yeryüzünün ölümünden sonra yağmur ve diğer yollarla yeniden canlanması gibi örnekler de bol miktardadır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“O, ölüden diriyi çıkarır, diriden ölüyü çıkarır ve toprağa ölümünden sonra hayat verir. Siz de işte böyle çıkarılacaksınız.”[79] (Rum: 19).

Dirilişin bir diğer kanıtı da, hiçbir kusurun bulunmadığı mükemmel evren sistemidir. Atomdaki sonsuz küçük bir elektron bile, hareketine eşit miktarda enerji yaymadıkça veya çekmedikçe bir yörüngeden diğerine geçemez. Öyleyse, bu sistemde bir katilin veya zalimin, Âlemlerin Rabbi tarafından hesap sorulmadan veya cezalandırılmadan kurtulabileceğini nasıl düşünebilirsiniz?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Şimdi sizi boşuna yarattığımızı ve bize döndürülmeyeceğinizi mi sandınız? Hak olan, hükümdar olan Allah çok yücedir. O’ndan başka ilah yoktur. O, yüce Arş’ın Rabbidir.” [80] (Mü’minun: 115-116).

“Yoksa kötülük yapanlar, iman edip salih ameller işleyenler gibi, hayatlarında ve ölümlerinde kendilerini de aynı tutacağımızı mı sandılar? Ne kötü hüküm veriyorlar! Allah, gökleri ve yeri hak olarak yarattı ki, herkes kazandığının karşılığını görsün ve onlar haksızlığa uğratılmasın.” [81] (Câsiye: 21-22).

Bu hayatta birçok akrabamızı ve arkadaşımızı kaybettiğimizi, bir gün onlar gibi öleceğimizi bildiğimizi, ama içten içe sonsuza dek yaşayacağımızı hissetmiyor muyuz? İnsan bedeni, maddi yasalarla yönetilen, maddi bir yaşam çerçevesinde maddi olsaydı ve diriltilip hesap verecek bir ruh olmasaydı, bu doğuştan gelen özgürlük duygusunun hiçbir anlamı olmazdı. Ruh, zamanın ve ölümün ötesindedir.

Allah ölüleri ilk yarattığı gibi diriltir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey insanlar! Eğer dirilişten şüphede iseniz, (bilin ki) sizi topraktan, sonra nutfeden, sonra pıhtılaşmış kandan, sonra formasyonları belirsiz, yaratılmış bir çiğnem et parçasından yarattık ki, size açıklayalım. Dilediğimizi belli bir süreye kadar rahimlerde tutarız. Sonra sizi bir çocuk olarak çıkarırız. Sonra da sizin güçlü çağınıza ulaşmanız için böyle yaparız. İçinizden kimi vefat eder, kimi de ömrünün son demlerine kadar yaşlılık çağına döndürülür. Ki, bilgisinden sonra hiçbir şey bilmesin. Yeryüzünü kupkuru görürsün; fakat üzerine yağmur indirdiğimiz zaman, harekete geçer, kabarır ve her güzel çiftten bitirir.”[82] (Hac: 5).

“İnsan, kendisini bir nutfeden yarattığımızı görmedi mi? Bir de baktı ki, apaçık bir düşman kesilmiş. Bize bir örnek getiriyor ve yaratılışını unutuyor. De ki: “Parçalanmış kemikleri kim diriltecek?” De ki: “Onları ilk defa yaratan diriltecektir. O, her türlü yaratmayı hakkıyla bilendir.” [83] (Yasin: 77-79).

“Şimdi Allah’ın rahmetinin eserlerine bak! Nasıl da toprağı ölümünden sonra diriltiyor. İşte o, ölüleri de diriltir. O, her şeye kadirdir.”[84] (Rum: 50).

Allah kullarından hesap sorar ve aynı zamanda onların rızkını da verir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Sizin yaratılmanız da, diriltilmeniz de bir tek can gibidir. Şüphesiz Allah, işitendir, görendir.” [85] (Lokman: 28).

Evrendeki her şey Yaratıcı'nın kontrolü altındadır. Kapsamlı bilgiye, mutlak bilime ve her şeyi kendi iradesine tabi kılma kudreti ve yeteneğine yalnızca O sahiptir. Güneş, gezegenler ve galaksiler yaratılışın başlangıcından bu yana sonsuz bir kesinlikle hareket etmişlerdir ve aynı kesinlik ve güç insanların yaratılışı için de geçerlidir. İnsan bedenleri ve ruhları arasındaki uyum, bu ruhların hayvanların bedenlerinde barınamayacağını, bitkiler ve böcekler arasında dolaşamayacağını (reenkarnasyon), hatta diğer insanların içinde bile bulunamayacağını gösterir. Allah, insanı akıl ve bilgiyle seçkin kılmış, onu yeryüzünde bir halife yapmış ve onu diğer birçok yaratılmıştan üstün kılmış, şereflendirmiş ve yüceltmiştir. Yaratıcı'nın hikmet ve adaletinin bir parçası da, Allah'ın tüm yaratılmışları dirilteceği ve tek başına hesap soracağı Kıyamet Günü'nün varlığıdır. Nihai varış yerleri Cennet veya Cehennem olacak ve tüm iyi ve kötü amelleri o Gün tartılacaktır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kim zerre kadar iyilik yaparsa onu görür. (7) Kim de zerre kadar kötülük yaparsa onu görür.” [86] (Zilzal: 7-8).

Örneğin, bir kişi bir mağazadan bir şey satın almak istediğinde ve ilk oğlunu bu ürünü almaya göndermeye karar verdiğinde, çünkü bu çocuğun akıllı olduğunu ve babasının istediği şeyi hemen almaya gideceğini önceden biliyor; baba ise diğer oğlunun arkadaşlarıyla oynayıp para israf edeceğini biliyor; bu aslında babanın yargısını dayandırdığı bir varsayımdır.

Kaderi bilmek özgür irademizle çelişmez, çünkü Tanrı niyetlerimizi ve seçimlerimizi eksiksiz bir şekilde bildiği için eylemlerimizi bilir. O en yüce ideale sahiptir: İnsan doğasını bilir. Bizi yaratan ve kalbimizdeki iyilik ve kötülük arzusunu bilen O'dur. Niyetlerimizi bilir ve eylemlerimizin farkındadır. Bu bilgiyi O'na kaydetmek özgür irademizle çelişmez. Tanrı'nın bilgisinin mutlak olduğu ve insan beklentilerinin doğru olabileceği veya olmayabileceği unutulmamalıdır.

Bir insanın Allah'ın rızasına aykırı bir şekilde davranması mümkündür, ancak eylemleri O'nun iradesine aykırı olmayacaktır. Allah, yarattıklarına seçme iradesi vermiştir. Ancak, eylemleri O'na isyan teşkil etse bile, yine de Allah'ın iradesi dahilindedir ve itiraz edilemez. Çünkü Allah, kimseye iradesini çiğneme fırsatı vermemiştir.

İstemediğimiz bir şeyi kalbimizi zorla kabul ettiremeyiz. Birini tehdit ve korkutma yoluyla yanımızda kalmaya zorlayabiliriz, ancak o kişiyi bizi sevmeye zorlayamayız. Tanrı kalbimizi her türlü baskıdan korumuştur; bu yüzden bizi niyetlerimize ve kalbimizin içeriğine göre yargılar ve ödüllendirir.

Hayatın amacı

Yaşamın temel amacı geçici bir mutluluk duygusu yaşamak değil, Tanrı'yı tanıyıp O'na ibadet ederek derin bir iç huzuruna ulaşmaktır.

Bu ilahi hedefe ulaşmak, sonsuz mutluluğa ve gerçek mutluluğa yol açacaktır. Dolayısıyla, eğer öncelikli hedefimiz buysa, bu hedefe ulaşma yolunda karşılaşabileceğimiz herhangi bir sorun veya zorluk önemsiz olacaktır.

Hiçbir acı veya ızdırap yaşamamış birini düşünün. Bu kişi, lüks hayatı nedeniyle Tanrı'yı unutmuş ve böylece yaratılışının amacını yerine getirememiştir. Bu kişiyi, yaşadığı zorluklar ve acılar onu Tanrı'ya götürmüş ve hayattaki amacına ulaşmış biriyle karşılaştırın. İslami öğretiler açısından, çektiği acılar onu Tanrı'ya ulaştırmış bir kişi, hiç acı çekmemiş ve zevkleri onu Tanrı'dan uzaklaştırmış bir kişiden daha üstündür.

Bu hayatta her insan bir hedefe veya amaca ulaşmak için çabalar ve bu amaç çoğu zaman kişinin sahip olduğu inanca dayanır ve bilimde değil, dinde bulduğumuz şey, kişinin çabalamasının nedeni veya gerekçesidir.

Din, insanın yaratılış amacını ve hayatın var oluş sebebini açıklar ve açıklar; bilim ise bir araçtır, amacı veya niyeti belirlemez.

İnsanların dine girerken en çok korktukları şey, hayatın zevklerinden mahrum kalmaktır. İnsanlar arasında yaygın olan inanç, dinin zorunlu olarak yalnızlığı gerektirdiği ve dinin izin verdiği şeyler dışında her şeyin yasak olduğudur.

Bu, birçok insanın yaptığı ve dinden uzaklaşmasına neden olan bir hatadır. İslam, helal olanın insanlar için de helal olduğu, haramların ve sınırların sınırlı ve tartışmasız olduğu şeklindeki bu yanlış anlayışı düzeltmek için gelmiştir.

Din, bireyin toplumun tüm üyeleriyle bütünleşmesini ve ruhsal ve bedensel ihtiyaçlarını başkalarının haklarıyla dengelemesini ister.

Dindar olmayan toplumların karşılaştığı en büyük zorluklardan biri, kötü ve ahlaksız insan davranışlarıyla nasıl başa çıkılacağıdır. Sapkın ruhlara sahip olanları caydırmanın tek yolu, en ağır cezaları vermektir.

“O, hanginizin daha güzel amel yapacağını sınamak için ölümü ve hayatı yarattı…”[87] (Mülk: 2).

Sınav, öğrencileri yeni pratik hayatlarına başlarken derece ve mertebelere ayırmak için yapılır. Sınavın kısalığına rağmen, öğrencinin başlamak üzere olduğu yeni hayata ilişkin kaderini belirler. Aynı şekilde, bu dünya hayatı da kısalığına rağmen, insanlar için bir imtihan ve sınav yeridir; böylece ahirete başlarken derece ve mertebelere ayrılırlar. İnsan bu dünyadan maddi şeylerle değil, amelleriyle ayrılır. İnsan, bu dünyada ahiret uğruna çalışması ve ahirette mükafatını araması gerektiğini anlamalı ve idrak etmelidir.

Mutluluk, Allah'a teslim olmakla, O'na itaat etmekle, O'nun hükmüne ve kaderine razı olmakla elde edilir.

Birçok kişi her şeyin özünde anlamsız olduğunu ve bu nedenle tatmin edici bir hayat yaşamak için kendimize anlam bulmakta özgür olduğumuzu iddia eder. Varoluş amacımızı inkar etmek aslında kendimizi kandırmaktır. Sanki kendimize "Bu hayatta bir amacımız olduğunu varsayalım veya varmış gibi yapalım" diyoruz. Sanki doktor, hemşire veya anne baba gibi davranan çocuklar gibiyiz. Hayattaki amacımızı bilmedikçe mutluluğa ulaşamayız.

Bir kişi, isteği dışında lüks bir trene bindirilse ve kendini lüks ve konforlu bir deneyim olan birinci sınıfta, lüksün en üst noktasında bulsa, etrafında dönen şu soruların cevapları olmadan bu yolculukta mutlu olabilir mi: Trene nasıl bindim? Yolculuğun amacı nedir? Nereye gidiyorsun? Bu sorular cevapsız kalırsa nasıl mutlu olabilir? Emrindeki tüm lükslerin tadını çıkarmaya başlasa bile, gerçek ve anlamlı bir mutluluğa asla ulaşamayacaktır. Bu yolculukta yiyeceği lezzetli bir yemek, bu soruları unutturmaya yeter mi? Bu tür bir mutluluk geçici ve sahte olur, yalnızca bu önemli soruların cevaplarını kasıtlı olarak görmezden gelerek elde edilir. Bu, sahibini yıkıma götüren sarhoşluğun sonucu olan sahte bir sarhoşluk durumuna benzer. Dolayısıyla bir kişi için gerçek mutluluk, bu varoluşsal sorulara cevap bulmadığı sürece elde edilemeyecektir.

Hak dinin hoşgörüsü

Evet, İslam herkese açıktır. Her çocuk doğru fıtratıyla (doğal yapısıyla) doğar ve aracısız (Müslüman) Tanrı'ya ibadet eder. Ergenliğe erişene kadar, yani yaptıklarından sorumlu tutulacakları yaşa gelene kadar, anne babalarının, okulların veya herhangi bir dini otoritenin müdahalesi olmadan doğrudan Tanrı'ya ibadet ederler. O noktada ya Mesih'i kendileri ile Tanrı arasında aracı kabul edip Hıristiyan olurlar, ya Buda'yı aracı kabul edip Budist olurlar, ya Krişna'yı aracı kabul edip Hindu olurlar, ya Muhammed'i aracı kabul edip İslam'ı tamamen terk ederler veya fıtrat dininde kalıp yalnızca Tanrı'ya ibadet ederler. Muhammed'in (s.a.v.) Rabbinden getirdiği mesajına uymak, sahih fıtrata uygun olan gerçek dindir. Bunun dışındaki her şey, Muhammed'i insan ile Tanrı arasında aracı kabul etmek anlamına gelse bile, sapkınlıktır.

“Her çocuk fıtrat üzere doğar, fakat anne-babası onu Yahudi, Hıristiyan veya Zerdüşt yapar.”[88] (Sahih Müslim).

Yaratıcı'dan gelen gerçek din tek bir dindir ve başka bir şey değildir ve bu, tek ve biricik Yaratıcı'ya inanç ve yalnızca O'na ibadet etmektir. Geri kalan her şey insan icadıdır. Örneğin Hindistan'ı ziyaret etmemiz ve kitleler arasında şunu söylememiz yeterlidir: Yaratıcı Tanrı birdir ve herkes tek sesle cevap verecektir: Evet, evet, Yaratıcı birdir. Ve bu gerçekten de kitaplarında yazılıdır [89], ancak onlar farklılaşır ve kavga eder, hatta temel bir nokta üzerinde birbirlerini katledebilirler: Tanrı'nın dünyaya geldiği suret ve biçim. Örneğin, Hristiyan Hintli şöyle der: Tanrı birdir, ancak üç kişide (Baba, Oğul ve Kutsal Ruh) enkarne olmuştur ve Hindu Hintliler arasında Tanrı'nın bir hayvan, bir insan veya bir put şeklinde geldiğini söyleyenler vardır. Hinduizm'de: (Çandogya Upanişad 6:2-1) "O yalnızca tek bir Tanrı'dır ve O'nun ikincisi yoktur." (Vedalar, Sveta Svatara Upanişad: 4:19, 4:20, 6:9) “Tanrı'nın babası ve efendisi yoktur.” “O görülemez, kimse O'nu gözle göremez.” “O'na benzeyen hiçbir şey yoktur.” (Yajurveda 40:9) “Doğal unsurlara (hava, su, ateş vb.) tapanlar karanlığa girerler. Sambuti'ye (putlar, taşlar vb. gibi insan yapımı nesneler) tapanlar karanlığa boğulurlar.” Hıristiyanlıkta (Matta 4:10) “İsa ona, ‘Git, Şeytan! Çünkü şöyle yazılmıştır: ‘Tanrın Rab'be tapacak, yalnız O'na kulluk edeceksin.’” (Çıkış 20:3-5) “Benden başka tanrın olmayacak. Kendine oyma put, yukarıda göklerde, aşağıda yerde, yerin altında sularda olan hiçbir şeye benzer şey yapmayacaksın. Onlara eğilmeyecek, onlara kulluk etmeyeceksin. Çünkü ben, Tanrın Rab, kıskanç bir Tanrı'yım. Benden nefret edenlerin günahını, babalarının işlediği suçun cezasını üçüncü, dördüncü kuşaklara kadar çocuklarından alırım.”

İnsanlar derinlemesine düşünselerdi, mezhepler ve dinler arasındaki tüm sorun ve farklılıkların, insanların kendileriyle Yaratıcıları arasında kullandıkları aracılardan kaynaklandığını görürlerdi. Örneğin, Katolik mezhepleri, Protestan mezhepleri ve diğerleri ile Hindu mezhepleri, Yaratıcı'nın varlığı kavramında değil, Yaratıcı ile nasıl iletişim kuracakları konusunda farklılaşırlar. Hepsi doğrudan Tanrı'ya ibadet etselerdi, birlik olurlardı.

Örneğin Hz. İbrahim (a.s.) zamanında, yalnızca Yaratıcı'ya tapan herkes hak din olan İslam dinini izliyordu. Ancak, Tanrı yerine bir rahip veya evliyayı vekil edinen herkes bâtılı izliyordu. İbrahim'in (a.s.) takipçileri yalnızca Tanrı'ya tapmak ve Tanrı'dan başka ilah olmadığına ve İbrahim'in Tanrı'nın elçisi olduğuna şehadet etmekle yükümlüydüler. Tanrı, İbrahim'in mesajını doğrulamak için Musa'yı (a.s.) gönderdi. İbrahim'in (a.s.) takipçileri yeni peygamberi kabul etmek ve Tanrı'dan başka ilah olmadığına ve Musa ile İbrahim'in Tanrı'nın elçileri olduğuna şehadet etmekle yükümlüydüler. Örneğin, o dönemde buzağıya tapan herkes bâtılı izliyordu.

Hz. İsa (a.s.), Hz. Musa'nın (a.s.) mesajını doğrulamak için geldiğinde, Hz. Musa'nın takipçilerinin Hz. İsa'ya inanmaları ve onu takip etmeleri, Allah'tan başka ilah olmadığına ve Hz. İsa, Hz. Musa ve Hz. İbrahim'in Allah'ın elçileri olduğuna şahitlik etmeleri gerekiyordu. Teslise inanan ve Hz. İsa'ya ve annesi Hz. Meryem'e tapan kimse, hata içindedir.

Hz. Muhammed (s.a.v.), kendisinden önceki peygamberlerin mesajını doğrulamak için geldiğinde, İsa ve Musa'nın takipçilerinin yeni peygamberi kabul etmeleri ve Allah'tan başka ilah olmadığına, Hz. Muhammed, Hz. İsa, Hz. Musa ve Hz. İbrahim'in Allah'ın elçileri olduğuna şahitlik etmeleri gerekiyordu. Hz. Muhammed'e ibadet eden, ondan şefaat dileyen veya ondan yardım dileyen herkes batılı takip ediyor demektir.

İslam, kendisinden önce gelen ve kendi dönemine kadar uzanan ilahi dinlerin ilkelerini, peygamberler tarafından getirilen ve kendi dönemlerine uygun olarak benimsemiştir. İhtiyaçlar değiştikçe, dinin kökenleri aynı, şeriatı farklı olan ve değişen ihtiyaçlara kademeli olarak uyum sağlayan yeni bir aşaması ortaya çıkar. Sonraki din, önceki dinin temel tevhid ilkesini onaylar. Mümin, diyalog yolunu benimseyerek, Yaratıcı'nın mesajının tek kaynağının hakikatini kavrar.

Dinler arası diyalog, tek gerçek din kavramını ve diğer her şeyin geçersizliğini vurgulamak için bu temel kavramdan yola çıkmalıdır.

Diyalog, insanların bunlara saygı duymasını ve başkalarıyla iletişim kurmak için bunlar üzerine inşa etmesini gerektiren varoluşsal ve inanç temelli temellere ve ilkelere sahiptir. Bu diyaloğun amacı, insanlar ile gerçek ve saf tevhid arasında duran ve mevcut gerçekliğimiz gibi çatışmaya ve yıkıma yol açan, kör, kabilevi bağların yansımaları olan fanatizm ve önyargıları ortadan kaldırmaktır.

İslam, tebliğ, hoşgörü ve güzel düşünceye dayanır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle çağır ve onlarla en güzel şekilde mücadele et. Şüphesiz Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir ve hidayete erenleri de en iyi bilendir.”[90] (Nahl: 125).

Kur'an-ı Kerim son ilahi kitap ve Hz. Muhammed (s.a.v.) Peygamberlerin Sonuncusu olduğundan, son İslam hukuku herkese diyalog kurma ve dinin temel ve prensiplerini tartışma imkânı sunar. "Dinde zorlama yoktur" ilkesi İslam'da güvence altına alınmıştır ve hiç kimse, başkalarının kutsallığına saygı duyması ve inançlarına bağlı kalıp onlara güvenlik ve koruma sağlama karşılığında devlete karşı yükümlülüklerini yerine getirmesi koşuluyla, sağlam İslam inancını benimsemeye zorlanmaz.

Örneğin, Halife Ömer bin Hattab'ın (Allah ondan razı olsun) 638 yılında Müslümanların Kudüs'ü fethettiği sırada, Halife Ömer bin Hattab'a (Allah ondan razı olsun) yazdığı ve kiliselerini ve mülklerini garanti altına alan Ömer Paktı'nda da belirtildiği gibi, Hz. Ömer Paktı, Kudüs tarihinin en önemli belgelerinden biri olarak kabul edilir.

“Allah'ın adıyla, Ömer bin Hattab'dan İlya şehri halkına. Kanları, çocukları, paraları ve kiliseleri güvendedir. Yıkılmayacaklar ve yerleşilmeyecekler.” [91] İbnü'l-Batrik: El-Tarih El-Mecmu' ala El-Tahkik ve El-Tasdik, Cilt 2, s. (147).

Halife Ömer (r.a.) bu akdi yazdırırken namaz vakti gelince, Patrik Sophronius onu, bulunduğu yerde, Kıyamet Kilisesi'nde namaz kılmaya davet etti; ancak Halife bunu reddetti ve şöyle dedi: Eğer orada namaz kılarsam, Müslümanların seni alt edip, Emirü'l-Müminin'in burada namaz kıldığını söylemelerinden korkuyorum. [92] Taberî'nin Tarihi ve Mujirüddîn el-Âlimî el-Makdisi.

İslam, gayrimüslimlerle yapılan ahit ve anlaşmalara saygı gösterir ve onları yerine getirir; ancak hainlere ve ahit ve anlaşmalarını bozanlara karşı sert davranır ve Müslümanların bu aldatıcı insanlarla dostluk kurmasını yasaklar.

“Ey iman edenler! Sizden önce kendilerine kitap verilenlerden ve kâfirlerden dininizi alay ve eğlence konusu edinenleri dost edinmeyin. Eğer mü’minler iseniz Allah’tan korkun.” [93] (Maide: 57).

Müslümanlarla savaşan ve onları yurtlarından çıkaranlara sadakat gösterilmemesi gerektiği Kur'an-ı Kerim'de birden fazla yerde açık ve net bir şekilde bildirilmiştir.

“Allah, din uğrunda sizinle savaşmayan ve sizi yurtlarınızdan çıkarmayanlara iyilik yapmanızı ve onlara adaletli davranmanızı yasaklamaz. Şüphesiz Allah, adaletli davrananları sever. Allah, ancak din uğrunda sizinle savaşan, sizi yurtlarınızdan çıkaran ve çıkarılmanıza yardım edenleri dost edinmenizi yasaklar. Kim onları dost edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.” [94] (Mümtehine: 8-9).

Kur’an-ı Kerim, Hz. İsa ve Hz. Musa’nın (a.s.) kavimlerinin zamanındaki tevhid inancına sahip olanları övmektedir.

“Hepsi bir değildir. Kitap Ehlinden bir topluluk vardır ki, gece vakitlerinde ayakta durur, Allah'ın âyetlerini okurlar, secdeye kapanırlar. Allah'a ve ahiret gününe inanırlar, iyiliği emreder, kötülükten men ederler ve hayır işlerine koşarlar. İşte bunlar salihlerdendir.” [95] (Âl-i İmrân: 113-114).

“Şüphesiz, Kitap Ehlinden öyleleri vardır ki, Allah’a, size indirilene ve kendilerine indirilene, Allah’a derin bir saygıyla inanırlar. Allah’ın âyetlerini az bir bedelle değiştirmezler. İşte onların Rableri katında mükâfatları vardır. Şüphesiz Allah, hesabı çabuk görendir.” [96] (Âl-i İmrân: 199).

“Şüphesiz iman edenler, Yahudiler, Hıristiyanlar ve Sabiîler, yani Allah’a ve ahiret gününe iman eden ve salih amel işleyenler için Rableri katında mükafatları vardır. Onlara hiçbir korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir.” [97] (Bakara: 62)

İslam'ın aydınlanma anlayışı, aklın aydınlanmasıyla kalbin aydınlanmasını birleştiren, önce Allah'a imanı esas alan, bilginin imandan ayrılmaz olduğu sağlam bir iman ve bilgi temeline dayanır.

Avrupa Aydınlanma anlayışı, diğer Batı anlayışları gibi İslam toplumlarına da aktarılmıştır. İslami anlamda Aydınlanma, iman ışığıyla yönlendirilmeyen soyut bir akla dayanmaz. Benzer şekilde, bir kişi, Allah'ın kendisine verdiği akıl armağanını, insanların yararına ve yeryüzünde kalıcı olacak şekilde kamu yararı sağlayacak şekilde düşünerek, tefekkür ederek, düşünerek ve işleri yöneterek kullanmazsa, imanının hiçbir faydası olmaz.

Karanlık Ortaçağ'da Müslümanlar, Batı ve Doğu'nun bütün ülkelerinde, hatta İstanbul'da sönmüş olan medeniyet ve şehircilik ışığını yeniden canlandırdılar.

Avrupa'daki Aydınlanma hareketi, İslam medeniyetinin henüz tanımadığı, kilise otoritesinin insan aklına ve iradesine uyguladığı zorbalığa karşı doğal bir tepkiydi.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah, iman edenlerin dostudur. Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarır. İnkâr edenlerin dostu ise tağuttur. Onları aydınlıktan karanlıklara çıkarır. İşte onlar ateşin dostlarıdırlar ve orada ebedî kalacaklardır.” [98] (Bakara: 257).

Bu Kur'an ayetlerini tefekkür ederek, insanlığı karanlıktan çıkaranın İlahi İrade olduğunu görürüz. Bu, insanlığın ilahi rehberliğidir ve ancak Allah'ın izniyle gerçekleşebilir. Yüce Allah'ın cehalet, şirk ve hurafe karanlığından iman, ilim ve gerçek anlayış aydınlığına çıkardığı insan, aklı, basireti ve vicdanı aydınlanmış insandır.

Zira Yüce Allah Kur'an-ı Kerim'i nur olarak nitelendirmiştir.

“…Size Allah’tan bir nur ve apaçık bir kitap gelmiştir.”[99] (Maide: 15).

Yüce Allah, insanları karanlıklardan aydınlığa çıkarmak için, Kur'an'ı elçisi Muhammed'e, Tevrat'ı ve İncil'i de (saf haliyle) elçileri Musa ve İsa'ya indirmiştir. Böylece Allah, hidayetin nurla bağlantılı olmasını sağlamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Gerçekten biz, içinde hidayet ve nur bulunan Tevrat’ı indirdik…” [100]. (Maide: 44)

“…Ve ona, içinde hidayet, nur, kendinden önceki Tevrat’ı doğrulayıcı ve takva sahipleri için hidayet ve öğüt bulunan İncil’i verdik.”[101] (Maide: 46).

Allah'ın nuru olmadan hidayet olmaz, Allah'ın izni olmadan hiçbir ışık insanın kalbini aydınlatamaz ve hayatını aydınlatamaz.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah göklerin ve yerin nurudur…”[102]. (Nur: 35).

Burada, Kur'an'da ışığın her durumda tekil, karanlığın ise çoğul olarak geldiğini ve bunun bu koşulları tanımlamada en üst düzeyde kesinlik olduğunu belirtiyoruz [103].

Dr. Al-Tuwaijri'nin "İslam'da Aydınlanma" adlı makalesinden.

İslam'ın varoluşun kökenine ilişkin teorilere ilişkin tutumu

Doğal seçilimi mantıksız bir fiziksel süreç, gerçek bir deneysel temele dayanmayan tüm zorlu evrimsel sorunları çözen eşsiz bir yaratıcı güç olarak gören Darwin'in bazı takipçileri, daha sonra bakteri hücrelerinin yapısı ve işlevindeki tasarım karmaşıklığını keşfettiler ve "zeki" bakteri, "mikrobiyal zeka", "karar verme" ve "problem çözen bakteri" gibi ifadeler kullanmaya başladılar. Böylece bakteriler onların yeni tanrısı haline geldi.[104]

Yaratıcı, Yüce Kitabı'nda ve Resulünün diliyle, bakteri aklına atfedilen bu fiillerin, Âlemlerin Rabbi'nin fiili, hikmeti ve iradesiyle ve O'nun iradesine uygun olarak gerçekleştiğini açıkça bildirmiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah her şeyin yaratıcısıdır ve her şeye vekildir.” [105] (Zümer: 62).

“Yedi göğü birbiri üzerine tabaka tabaka yaratan O’dur. Rahman’ın yaratışında hiçbir aykırılık göremezsin. Şimdi gözünü çevir de bir bozukluk görüyor musun?”[106] (Mülk: 3).

Ayrıca şunları söyledi:

“Biz her şeyi bir kader ile yarattık.” [107] (Kamer: 49).

Tasarım, ince ayar, kodlanmış dil, zekâ, niyet, karmaşık sistemler, birbirine bağlı yasalar vb. ateistlerin rastlantısallığa ve şansa atfettikleri terimlerdir, ancak bunu hiçbir zaman kabul etmemişlerdir. Bilim insanları, dinin mantığından kaçıp bir Yaratıcı'nın varlığına inanmak için boşuna bir çabayla, Yaratıcı'ya başka isimlerle (Doğa Ana, evrenin yasaları, doğal seçilim (Darwin'in teorisi) vb.) atıfta bulunurlar.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Onlar, sizin ve atalarınızın taktığı isimlerden başka bir şey değildir. Allah, onlar hakkında hiçbir delil indirmemiştir. Onlar ancak zanna ve nefislerinin arzuladığı şeye uyuyorlar. Onlara Rablerinden bir hidayet gelmiştir.”[108] (Necm: 23).

"Allah" dışında herhangi bir isim kullanmak, O'nu bazı mutlak sıfatlarından mahrum bırakır ve daha fazla soru ortaya çıkarır. Örneğin:

Tanrı'nın adını anmamak için, evrensel yasaların ve karmaşık, birbiriyle bağlantılı sistemlerin yaratılması rastlantısal doğaya, insanın görme ve zekâsı ise kör ve akılsız bir kökene atfedilir.

İslam bu düşünceyi tamamen reddeder ve Kur'an, Allah'ın Hz. Adem'i diğer tüm yaratıklardan ayrı tutarak, insanlığa şeref kazandırmak ve Âlemlerin Rabbi olan Allah'ın onu yeryüzünde halife yapma hikmetini yerine getirmek için onu müstakil olarak yarattığını açıklar.

Darwin'in takipçileri, evrenin bir Yaratıcısına inanan herkesi geri kalmış olarak görürler çünkü görmedikleri bir şeye inanırlar. İnananlar, statülerini yükselten ve konumlarını yücelten şeylere inanırken, statülerini alçaltan ve küçülten şeylere inanırlar. Her halükarda, neden diğer maymunlar insanlığın geri kalanı olmak üzere evrimleşmedi?

Bir teori, bir hipotezler kümesidir. Bu hipotezler, belirli bir olgunun gözlemlenmesi veya düşünülmesiyle oluşturulur. Bu hipotezleri kanıtlamak için, hipotezin geçerliliğini kanıtlayacak başarılı deneyler veya doğrudan gözlem gereklidir. Bir teorideki hipotezlerden biri deney veya doğrudan gözlem yoluyla kanıtlanamazsa, teorinin tamamı yeniden değerlendirilmelidir.

60.000 yıldan daha önce meydana gelen bir evrim örneğini ele alırsak, teori anlamsız olurdu. Eğer buna tanık olmadıysak veya gözlemlemediysek, bu argümanı kabul etmemize yer yoktur. Eğer yakın zamanda bazı türlerde kuş gagalarının şeklinin değiştiği ancak kuş olarak kaldıkları gözlemlendiyse, bu teoriye göre kuşlar başka bir türe evrimleşmiş olmalıdır. "Bölüm 7: Oller ve Omdahl." Moreland, JP Yaratılış Hipotezi: Bilimsel

Gerçek şu ki, insanın maymunlardan türediği veya maymunlardan evrimleştiği fikri hiçbir zaman Darwin'in fikirlerinden biri olmamıştır; ancak insan ve maymunun, kendisinin (kayıp halka) adını verdiği, özel bir evrim geçirerek insana dönüşen tek ve bilinmeyen ortak bir kökene dayandığını söyler. (Müslümanlar da Darwin'in sözlerini tamamen reddederler) ancak bazılarının düşündüğü gibi, maymunun insanın atası olduğunu söylememiştir. Bu teorinin yazarı olan Darwin'in bile birçok şüphesi olduğu kanıtlanmıştır ve meslektaşlarına şüphelerini ve pişmanlıklarını dile getiren birçok mektup yazmıştır [109]. Darwin'in Otobiyografisi - Londra Baskısı: Collins 1958 - s. 92, 93.

Darwin'in bir Tanrı'nın varlığına inandığı kanıtlanmıştır[110], ancak insanın hayvan kökenli olduğu fikri, Darwin'in takipçileri tarafından daha sonra teorisine eklendiğinde ortaya çıkmıştır ve başlangıçta ateisttiler. Elbette Müslümanlar, Tanrı'nın Adem'i onurlandırdığını ve onu yeryüzünde bir halife yaptığını kesin olarak bilirler ve bu halifenin konumunun hayvan kökenli veya benzeri bir şey olması uygun değildir.

Bilim, Kur'an-ı Kerim'de zikredilen ortak kökenden evrim kavramına dair ikna edici deliller sunmaktadır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve her canlı şeyi sudan yarattık. Hâlâ inanmayacaklar mı?” [111]. (Enbiya: 30).

Yüce Allah, canlıları zeki ve doğal olarak çevrelerine uyum sağlamış olarak yaratmıştır. Boyut, şekil veya uzunluk bakımından evrimleşebilirler. Örneğin, soğuk ülkelerdeki koyunların soğuktan korunmak için kendilerine özgü bir şekli ve derisi vardır. Yünleri sıcaklığa bağlı olarak artar veya azalırken, diğer ülkelerde farklıdır. Şekiller ve türler çevreye bağlı olarak değişir. İnsanlar bile renkleri, özellikleri, dilleri ve şekilleri bakımından farklılık gösterir. Hiçbir insan birbirine benzemez, ancak insan olarak kalır ve başka bir hayvan türüne dönüşmezler. Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“O’nun ayetlerinden biri de göklerin ve yerin yaratılması ile dillerinizin ve renklerinizin farklı olmasıdır. Şüphesiz bunda, bilenler için ibretler vardır.”[112] (Rum: 22).

“Allah her canlıyı sudan yarattı. Kimi karnı üzerinde sürünür, kimi iki ayağı üzerinde yürür, kimi de dört ayağı üzerinde yürür. Allah dilediğini yaratır. Şüphesiz Allah her şeye kadirdir.” [113] (Nur: 45).

Bir Yaratıcı'nın varlığını inkâr etmeyi amaçlayan evrim teorisi, hem hayvanlar hem de bitkiler olmak üzere tüm canlı organizmaların ortak bir kökene sahip olduğunu ileri sürer. Tek bir hücreden evrimleşmişlerdir. İlk hücrenin oluşumu, suda amino asitlerin birikmesiyle gerçekleşmiş ve bu da organizmanın genetik özelliklerini taşıyan DNA'nın ilk yapısını oluşturmuştur. Bu amino asitlerin birleşimi, canlı hücrenin ilk yapısını oluşturmuştur. Çeşitli çevresel ve dış etkenler, bu hücrelerin çoğalmasına ve ilk spermin oluşmasına, ardından bir sülüğe ve en sonunda bir et parçasına dönüşmesine yol açmıştır.

Burada gördüğümüz gibi, bu aşamalar insanın anne karnındaki yaratılış aşamalarına çok benziyor. Ancak canlı organizmalar bu noktada büyümeyi durdurur ve organizma, DNA'da taşınan genetik özelliklerine göre şekillenir. Örneğin, kurbağalar büyümelerini tamamlar ama kurbağa olarak kalırlar. Aynı şekilde, her canlı organizma da gelişimini genetik özelliklerine göre tamamlar.

Yeni canlı organizmaların ortaya çıkışında genetik mutasyonları ve kalıtsal özellikler üzerindeki etkilerini de hesaba katsak bile, bu Yaratıcı'nın kudretini ve iradesini çürütmez. Ancak ateistler bunun rastgele gerçekleştiğini iddia ederler. Ancak biz, bu teorinin, evrimin bu aşamalarının yalnızca her şeyi bilen bir uzmanın niyet ve planlamasıyla gerçekleşebileceğini ve ilerleyebileceğini ileri sürdüğüne inanıyoruz. Dolayısıyla, biyolojik evrimi savunan ve rastgeleliği reddeden ve evrimin arkasında bilge ve yetenekli bir Yaratıcı olması gerektiğini savunan yönlendirilmiş evrim veya ilahi evrim kavramını benimsemek mümkündür. Başka bir deyişle, evrimi kabul edebilir, ancak Darwinizm'i tamamen reddedebiliriz. Ünlü paleontolog ve biyolog Stephen Joll, "Ya meslektaşlarımın yarısı son derece aptal ya da Darwinizm dinle örtüşen kavramlarla dolu," diyor.

Kur’an-ı Kerim, Hz. Adem’in yaratılış hikâyesini anlatarak evrim anlayışını düzeltmiştir:

Adamın sözü bile edilmiyordu:

“İnsanın üzerinden, henüz anılmaya değer bir şey olmadığı bir süre geçmedi mi?” [114]. (İnsan: 1).

Adem'in yaratılışı çamurdan başladı:

“Andolsun ki biz insanı çamurdan yarattık.” [115] (Mü’minun: 12).

“Yarattığı her şeyi güzel yapan ve insanı yaratmaya çamurdan başlayan O’dur.” [116] (Secde: 7).

“Doğrusu İsa’nın durumu, Allah katında Âdem’in durumu gibidir. Allah onu topraktan yarattı, sonra ona “Ol” dedi ve o da hemen oluverdi.”[117] (Âl-i İmran: 59).

İnsanlığın atası Hz. Adem'e hürmetle:

“Dedi ki: ‘Ey İblis! Ellerimle yarattığıma secde etmekten seni alıkoyan neydi? Büyüklük mü tasladın, yoksa kibirlenenlerden miydin?’” [118]. (Sad: 75).

İnsanlığın atası Hz. Âdem'in şerefi, sadece çamurdan bağımsız olarak yaratılması değil, aynı zamanda âyet-i kerimede işaret edildiği gibi doğrudan doğruya Âlemlerin Rabbinin eliyle yaratılması ve Yüce Allah'ın meleklerden, Allah'a itaat ederek Hz. Âdem'e secde etmelerini istemesidir.

“Meleklere, “Âdem’e secde edin!” dediğimizde, İblis hariç, hemen secde ettiler. O, bundan kaçındı, büyüklük tasladı ve kâfirlerden oldu.”[119] (Bakara: 34).

Adem'in neslinin yaratılışı:

“Sonra onun soyunu, adi bir suyun özünden yarattı.”[120] (Secde: 8).

“Sonra onu, sağlam bir karargâhta bir damla su yaptık. (13) Sonra o damla sudan bir alaka (embriyo) yarattık, sonra alakayı bir çiğnem et parçası (muhtemelen bir et parçası) yaptık, sonra o çiğnem et parçasını kemik haline getirdik, sonra kemikleri etle kapladık. Sonra onu başka bir yaratılışla yarattık. Yaratıcıların en güzeli olan Allah ne yücedir.”[121] (Mü’minun 13-14).

“Ve sudan bir insan yaratan ve onu bir soy ve akraba kılan O’dur. Rabbin her şeye kadirdir.” [122]. (Furkan 54).

Adem'in soyuna saygı:

“Andolsun ki Biz, Âdem oğullarını şerefli kıldık, onları karada ve denizde taşıdık, onları temiz şeylerle rızıklandırdık ve onları yarattıklarımızın çoğundan üstün kıldık.”[123] (İsra: 70).

Burada Adem'in neslinin yaratılış aşamaları (bozulmuş su, sperm, sülük, et parçası...) ile evrim teorisinde canlıların yaratılışı ve üreme yöntemleri hakkında anlatılanlar arasındaki benzerliği görüyoruz.

“Göklerin ve yerin yaratıcısı O’dur. Size kendi nefislerinizden eşler ve hayvanlardan da eşler yarattı. Sizi orada çoğaltıyor. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, işitendir, görendir.”[124] (Şura: 11).

Ve Allah, Adem'in neslini, yaratılışın kaynağının ve Yaratıcı'nın birliğini göstermek için aşağılık sudan bir başlangıç olarak yarattı. Ve Adem'i, insana şeref vermek ve Âlemlerin Rabbi'nin onu yeryüzünde bir halife kılma hikmetini yerine getirmek için bağımsız olarak yaratarak diğer tüm yaratıklardan ayırdı. Ve Adem'in babasız veya annesiz yaratılmasının da kudretin her yerde hazır ve nazır olduğunu göstermek için olduğunu. Ve İsa'nın (a.s.) babasız yaratılmasında da kudretin her yerde hazır ve nazır olduğunun bir mucizesi ve insanlık için bir işaret olması için bir örnek daha verdi.

“Doğrusu İsa’nın durumu, Allah katında Âdem’in durumu gibidir. Allah onu topraktan yarattı, sonra ona “Ol” dedi ve o da hemen oluverdi.”[125] (Âl-i İmran: 59).

Birçok insanın evrim teorisiyle inkar etmeye çalıştığı şey aslında kendilerine karşı delillerdir.

İnsanlar arasında farklı teori ve inançların varlığı, tek bir doğrunun olmadığı anlamına gelmez. Örneğin, siyah bir arabaya sahip birinin kullandığı ulaşım araçları hakkındaki fikir ve algılar ne kadar farklı olursa olsun, bu durum onun siyah bir arabaya sahip olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. Tüm dünya bu kişinin arabasının kırmızı olduğuna inansa bile, bu inanç onu kırmızı yapmaz. Tek bir doğru vardır, o da siyah bir araba olduğudur.

Bir şeyin gerçekliği hakkındaki kavram ve algıların çokluğu, o şey için tek ve sabit bir gerçekliğin varlığını ortadan kaldırmaz.

Ve en yüce örnek Allah'a aittir. Varlığın kökeni hakkındaki algı ve kavramlar ne kadar farklı olursa olsun, bu, tek bir hakikatin, yani insanların bildiği hiçbir sureti, ortağı veya oğlu olmayan Tek ve Yegâne Yaratıcı Tanrı'nın varlığını reddetmez. Dolayısıyla, tüm dünya, Yaratıcı'nın örneğin bir hayvan veya insan şeklinde tecessüm ettiği fikrini benimsemek istese bile, bu O'nu böyle yapmaz. Allah bundan çok yücedir, çok daha yücedir.

Kaprislerine göre hareket eden bir insanın tecavüzün kötü olup olmadığına karar vermesi mantıksızdır. Aksine, tecavüzün kendisinin insan haklarına bir tecavüz ve insani değer ve özgürlüklerin ihlali olduğu açıktır. Bu, tecavüzün kötü olduğunu kanıtlar; tıpkı evrensel yasaların ihlali olan eşcinsellik ve evlilik dışı ilişkiler gibi. Tüm dünya yanlış olduğunu kabul etse bile, yalnızca doğru olan geçerlidir. Hata, tüm insanlık geçerliliğini kabul etse bile, güneş kadar açıktır.

Benzer şekilde, tarih söz konusu olduğunda, her dönemin kendi bakış açısıyla tarih yazması gerektiğini kabul etsek bile -çünkü her dönemin kendisi için neyin önemli ve anlamlı olduğuna dair değerlendirmesi bir diğerinden farklıdır- bu, tarihi göreceli kılmaz. Bu, ister beğenelim ister beğenmeyelim, olayların tek bir hakikate sahip olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. Çarpıtmaya ve yanlışlığa açık, kaprislere dayalı insanlık tarihi, geçmiş, şimdi ve gelecek açısından en üst düzeyde kesinliğe sahip olan Âlemlerin Efendisi tarafından yazılan olaylar tarihi gibi değildir.

Birçok insanın benimsediği mutlak bir gerçek olmadığı iddiası, neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair bir inançtır ve bunu başkalarına dayatmaya çalışırlar. Bir davranış standardı benimseyip herkesi buna uymaya zorlayarak, savunduklarını iddia ettikleri şeyi, yani kendi içinde çelişkili bir duruşu ihlal ederler.

Mutlak gerçeğin varlığının delilleri şunlardır:

Vicdan: (İçsel dürtü) İnsan davranışlarını kısıtlayan ve dünyanın belirli bir şekilde işlediğine ve doğru ile yanlışın var olduğuna dair kanıt sağlayan bir dizi ahlaki kural. Bu ahlaki ilkeler, tartışılamayacak veya kamuoyu referandumuna konu edilemeyecek toplumsal yükümlülüklerdir. İçerik ve anlam bakımından toplum için vazgeçilmez olan toplumsal gerçeklerdir. Örneğin, ebeveynlere saygısızlık etmek veya hırsızlık yapmak her zaman kınanacak bir davranış olarak görülür ve dürüstlük veya saygıyla haklı gösterilemez. Bu, genel olarak tüm kültürler ve her zaman için geçerlidir.

Bilim: Bilim, şeylerin gerçekte olduğu gibi algılanmasıdır; bilgi ve kesinliktir. Dolayısıyla bilim, dünyada keşfedilip kanıtlanabilen nesnel gerçeklerin var olduğu inancına dayanır. Yerleşik gerçekler yoksa ne incelenebilir? Bilimsel bulguların doğru olup olmadığı nasıl bilinebilir? Aslında bilimin ilkeleri, mutlak gerçeklerin varlığına dayanır.

Din: Dünyadaki tüm dinler, insanın en derin sorularına cevap bulma konusundaki yakıcı arzusuyla yönlendirilen bir vizyon, anlam ve yaşam tanımı sunar. İnsan, din aracılığıyla kaynağını ve kaderini ve ancak bu cevapları bularak elde edebileceği iç huzuru arar. Dinin varlığı, insanın evrimleşmiş bir hayvandan daha fazlası olduğunun, hayatta daha yüce bir amacın olduğunun ve bizi bir amaç için yaratan ve insan kalbine O'nu tanıma arzusu aşılayan bir Yaratıcı'nın varlığının kanıtıdır. Nitekim, bir Yaratıcı'nın varlığı mutlak hakikatin ölçütüdür.

Mantık: Tüm insanların sınırlı bilgisi ve sınırlı zihinleri vardır, bu da mutlak olumsuz ifadeleri benimsemeyi mantıksal olarak imkânsız kılar. Bir kişi mantıksal olarak "Tanrı yoktur" diyemez, çünkü böyle bir ifadede bulunabilmesi için kişinin evrenin başlangıcından sonuna kadar mutlak bir bilgiye sahip olması gerekir. Bu imkânsız olduğuna göre, bir kişinin mantıksal olarak yapabileceği en fazla şey "Sahip olduğum sınırlı bilgiyle Tanrı'nın varlığına inanmıyorum" demektir.

Uyumluluk: Mutlak gerçeği inkar etmek şunlara yol açar:

Vicdanımızda ve hayat tecrübelerimizde olanların geçerliliğine ilişkin kesinliğimizle ve gerçeklikle çelişmesi.

Var olan hiçbir şeyin doğru ya da yanlışı yoktur. Örneğin, benim için doğru olan trafik kurallarını görmezden gelmek olsaydı, çevremdekilerin hayatlarını tehlikeye atardım. Bu, insanlar arasında doğru ve yanlış standartları arasında bir çatışma yaratır. Dolayısıyla hiçbir şeyden emin olmak imkansızdır.

İnsan, dilediği suçu işlemekte mutlak hürriyete sahiptir.

Kanun koymanın veya adaleti sağlamanın imkânsızlığı.

Mutlak özgürlükle insan çirkin bir varlığa dönüşür ve şüphe götürmez bir şekilde kanıtlandığı üzere, böyle bir özgürlüğe tahammül edemez. Yanlış davranış, dünya doğruluğu konusunda hemfikir olsa bile yanlıştır. Tek gerçek ve doğru olan, ahlakın göreceli olmadığı ve zamana veya mekana göre değişmediğidir.

Düzen: Mutlak gerçeğin yokluğu kaosa yol açar.

Örneğin, yerçekimi kanunu bilimsel bir gerçek olmasaydı, tekrar hareket edene kadar aynı yerde durup oturabileceğimize güvenmezdik. Bir artı birin her seferinde iki ettiğine inanmazdık. Medeniyet üzerindeki etkisi korkunç olurdu. Bilim ve fizik yasaları geçersiz kalır ve insanlar iş yapamaz hale gelirdi.

İnsanın Dünya gezegenindeki varlığı, uzayda süzülmesi, farklı kültürlerden gelen yolcuların, bilinmeyen bir yere, bilinmeyen bir pilota sahip bir uçağa binmesi ve uçakta kendilerine hizmet etmek ve zorluklara katlanmak zorunda kalmaları gibidir.

Pilottan, uçuş ekibinden birinin uçuş nedenini, kalkış ve varış noktalarını açıklayan, kişisel özelliklerini ve kendisine nasıl doğrudan ulaşılabileceğini anlatan bir mesaj aldılar.

Birinci yolcu: Evet, uçağın bir kaptanı olduğu ve merhametli olduğu aşikar, çünkü bu kişiyi sorularımızı cevaplamak için göndermiş.

İkincisi: Uçağın pilotu yok, haberciye de inanmıyorum: Biz yoktan var olduk ve burada amaçsızca bulunuyoruz.

Üçüncüsü: Bizi buraya kimse getirmedi, rastgele toplandık.

Dördüncüsü dedi ki: Uçağın bir pilotu var, ama elçi liderin oğludur ve lider oğlu kılığında aramıza gelmiştir.

Beşincisi dedi ki: Uçağın bir pilotu var, ama kimseye mesaj göndermemiş. Pilot, aramızda yaşamak için her şeyin kılığına girmiş. Yolculuğumuzun bir varış noktası yok ve uçakta kalacağız.

Altıncısı dedi ki: Lider yok, ben kendime sembolik, hayali bir lider edinmek istiyorum.

Yedinci dedi ki: Kaptan burada, ama bizi uçağa bindirdi ve meşgul oldu. Artık ne bizim işimize ne de uçağın işlerine karışmıyor.

Sekizinci şöyle dedi: "Lider burada ve elçisine saygı duyuyorum, ancak bir eylemin doğru mu yanlış mı olduğunu belirlemek için gemideki kurallara ihtiyacımız yok. Birbirimizle ilişkilerimizi kendi kaprislerimize ve arzularımıza göre kuracağımız yönergelere ihtiyacımız var, böylece bizi mutlu eden şeyi yaparız."

Dokuzuncu dedi ki: Lider buradadır ve o benim tek liderimdir ve hepiniz bana hizmet etmek için buradasınız. Hiçbir durumda hedefinize ulaşamayacaksınız.

Onuncu şöyle dedi: Liderin varlığı görecelidir. Varlığına inananlar için vardır, varlığını inkâr edenler için yoktur. Yolcuların bu lider, uçuşun amacı ve yolcuların birbirleriyle etkileşim biçimleri hakkındaki her türlü anlayışı doğrudur.

Varlığın kökeni ve yaşamın amacı hakkında şu anda Dünya gezegeninde yaşayan insanların gerçek algılarına genel bir bakış sunan bu kurgusal hikayeden şunu anlıyoruz:

Bir uçağın, uçmayı bilen ve onu belirli bir amaç için bir yönden diğer bir yöne yönlendiren bir pilota sahip olduğu apaçıktır ve hiç kimse bu apaçık ilkeye karşı çıkmaz.

Pilotun varlığını inkar eden veya onun hakkında birden fazla algıya sahip olan bir kişinin bir açıklama ve netlik sağlaması gerekir ve bu algı doğru veya yanlış olabilir.

Ve Tanrı en yüce örnektir. Bu sembolik örneği Yaratıcı'nın varoluşunun gerçekliğine uygularsak, varoluşun kökenine dair çok sayıda teorinin, tek bir mutlak gerçeğin varlığını reddetmediğini görürüz:

Hiçbir ortağı ve oğlu olmayan, tek ve biricik Yaratıcı Allah, yarattıklarından bağımsızdır ve hiçbirinin suretine girmez. Dolayısıyla, tüm dünya, Yaratıcı'nın örneğin bir hayvan veya insan suretine büründüğü fikrini benimsemek istese bile, bu O'nu böyle yapmaz ve Allah bundan çok uzaktır.

Yaratıcı Tanrı adildir ve ödüllendirmek, cezalandırmak ve insanlıkla bağlantı kurmak adaletinin bir parçasıdır. İnsanları yaratıp sonra terk etseydi Tanrı olmazdı. Bu nedenle, onlara yolu göstermek ve insanlığa, rahip, aziz veya herhangi bir aracı olmadan, yalnızca O'na ibadet edip yönelmek olan yöntemini bildirmek için elçiler gönderir. Bu yolu izleyenler mükafatı, sapanlar ise cezayı hak eder. Bu, ahirette, cennet nimetlerinde ve cehennem azabında somutlaşır.

İşte bu, Yaratıcının kulları için seçtiği hak din olan “İslam dini”dir.

Örneğin, bir Hristiyan, Teslis öğretisine inanmadığı için bir Müslümanı kâfir olarak görmez mi? Teslis öğretisi olmadan cennete girilemez. "Kâfir" kelimesi hakikati inkâr etmek anlamına gelir ve bir Müslüman için hakikat tek tanrıcılık iken, bir Hristiyan için Teslis'tir.

Son Kitap

Kur'an, Âlemlerin Rabbi tarafından gönderilen kitapların sonuncusudur. Müslümanlar, Kur'an'dan önce gönderilen tüm kitaplara (İbrahim'in tomarları, Zebur, Tevrat, İncil vb.) inanırlar. Müslümanlar, tüm kitapların gerçek mesajının saf tevhid (Allah'a inanç ve yalnızca O'na ibadet etme) olduğuna inanırlar. Ancak, önceki ilahi kitapların aksine, Kur'an belirli bir grup veya mezhebin tekelinde değildir; farklı versiyonları da yoktur ve hiçbir şekilde değiştirilmemiştir. Aksine, tüm Müslümanlar için tek bir versiyondur. Kur'an'ın metni, hiçbir değişiklik, bozulma veya tahrif olmaksızın orijinal dili (Arapça) olarak kalmıştır. Âlemlerin Rabbi'nin onu koruyacağına söz verdiği gibi, bugüne kadar olduğu gibi korunmuştur ve öyle kalacaktır. Tüm Müslümanlar arasında dolaştırılmış ve birçoğunun kalbinde ezberlenmiştir. Günümüzde insanlar arasında dolaşan çeşitli dillerdeki Kur'an tercümeleri, yalnızca Kur'an'ın anlamlarının bir tercümesidir. Âlemlerin Rabbi, Araplara ve Arap olmayanlara bu Kur'an'a benzer bir şey ortaya koymaları için meydan okudu. O dönemde Araplar, belagat, hitabet ve şiirde ustaydılar. Ancak bu Kur'an'ın Allah'tan başkasından gelemeyeceğine inanıyorlardı. Bu meydan okuma on dört asırdan fazla sürdü ve kimse onu ortaya koyamadı. Bu, Kur'an'ın Allah'tan geldiğinin en büyük delillerinden biridir.

Eğer Kur'an Yahudilerden gelseydi, onu ilk kendilerine atfedenler onlar olurdu. Yahudiler bunu vahyin indiği dönemde mi iddia ediyorlardı?

Namaz, hac, zekât gibi şeriatlar ve muameleler farklı değil mi? Öyleyse, Kur'an'ın diğer kitaplar arasında eşsiz olduğuna, beşerî olmadığına ve bilimsel mucizeler içerdiğine dair gayrimüslimlerin şahitliğini düşünelim. İnancı olan bir kimsenin, kendi inancına aykırı bir inancın geçerliliğini kabul etmesi, o inancın geçerliliğinin en büyük delilidir. Bu, Âlemlerin Rabbi'nden gelen bir mesajdır ve öyle olmalıdır. Hz. Muhammed'in getirdiği, onun uydurmacılığının değil, doğruluğunun delilidir. Allah, o dönemde belagatleriyle öne çıkan Araplara ve Arap olmayanlara, bunun gibi tek bir ayet bile getirmeleri için meydan okudu ve onlar başaramadılar. Meydan okuma hâlâ devam ediyor.

Kadim medeniyetlerin birçok doğru bilimi olduğu gibi, birçok mit ve efsanesi de vardı. Çorak bir çölde yetişmiş cahil bir peygamber, bu medeniyetlerden yalnızca doğru bilimleri kopyalayıp mitleri nasıl bir kenara atabilirdi?

Dünyaya yayılmış binlerce dil ve lehçe vardır. Kur'an bu dillerden birinde indirilmiş olsaydı, insanlar neden bir başkasında indirilmediğini merak ederlerdi. Allah, elçilerini kendi halkının dilinde gönderir ve elçisi Muhammed'i, elçilerin sonuncusu olarak seçmiştir. Kur'an'ın dili, kendi halkının dilindeydi ve onu Kıyamet Günü'ne kadar tahrif edilmekten korumuştur. Benzer şekilde, Hz. İsa'nın kitabı için de Aramice'yi seçmiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Biz her peygamberi, ancak kendi kavminin diliyle gönderdik ki, onlara apaçık anlatsın…”[126](İbrahim:4).

Nesh ve nesh edilmiş ayetler, teşri hükümlerdeki gelişmelerdir; önceki bir hükmün askıya alınması, daha sonraki bir hükmün yerine konulması, genel olanın kısıtlanması veya kısıtlananın serbest bırakılması gibi. Bu, önceki şeriatlarda ve Hz. Adem'den beri bilinen ve yaygın bir durumdur. Aynı şekilde, bir erkek kardeşi kız kardeşiyle evlendirme uygulaması Hz. Adem (a.s.) zamanında bir fayda iken, daha sonra diğer bütün şeriatlarda bir bozulma kaynağı olmuştur. Aynı şekilde, cumartesi günü çalışmanın caiz olması, Hz. İbrahim (a.s.) şeriatında ve ondan önceki bütün şeriatlarda bir fayda iken, daha sonra Hz. Musa (a.s.) şeriatında bir bozulma kaynağı olmuştur. Yüce Allah, İsrailoğullarına buzağıya taptıkları için kendilerini öldürmelerini emretmiş, ancak bu hüküm daha sonra onlardan kaldırılmıştır. Başka birçok örnek vardır. Bir hükmün başka bir hükümle değiştirilmesi, önceki örneklerde belirttiğimiz gibi, aynı şeriat içinde veya bir şeriat ile diğeri arasında meydana gelir.

Örneğin, hastasına belirli bir ilaçla tedavi uygulayan ve ardından tedavisinin bir parçası olarak dozu kademeli olarak artıran veya azaltan bir doktor, akıllıca bir davranış olarak kabul edilir. En yüce örnek Allah'a aittir ve İslam hükümlerinde neshedilen ve neshedilen ayetlerin varlığı, Yüce Yaratıcı'nın hikmetinin bir parçasıdır.

Peygamber, Kur'an'ı ashabının elinde, sahih ve yazılı olarak bıraktı; böylece onlar da okuyup başkalarına öğretebildiler. Ebû Bekir (r.a.) halife olduğunda, bu yazmaların toplanıp tek bir yerde toplanmasını ve başvurulmasını emretti. Osman döneminde ise, farklı lehçelerde olan çeşitli vilayetlerdeki sahabe nüshalarının ve yazmalarının yakılmasını emretti. Onlara, Peygamber'in bıraktığı ve Ebû Bekir tarafından derlenen orijinal nüshaya tıpatıp benzeyen yeni nüshalar gönderdi. Bu, tüm vilayetlerin aynı aslına ve yalnızca Peygamber'in bıraktığı nüshaya başvurmasını sağladı.

Kur'an, hiçbir değişikliğe uğramadan olduğu gibi kalmıştır. Asırlar boyunca Müslümanların yanında olmuş, Müslümanlar onu aralarında dolaştırmış ve namazlarında okumuşlardır.

İslam deneysel bilimle çelişmez. Nitekim Tanrı'ya inanmayan birçok Batılı bilim insanı, bilimsel keşifleri sayesinde bir Yaratıcı'nın varlığının kaçınılmaz olduğu sonucuna varmış ve bu da onları bu gerçeğe götürmüştür. İslam, akıl ve düşünce mantığını ön planda tutar ve evren üzerinde tefekkür ve tefekkür çağrısında bulunur.

İslam, tüm insanları Allah'ın ayetlerini ve yarattıklarının harikalarını tefekkür etmeye, dünyayı dolaşmaya, evreni gözlemlemeye, akıl yürütmeye, düşünce ve mantık yürütmeye çağırır. Hatta ufuklarımızı ve iç benliğimizi tekrar tekrar gözden geçirmemizi ister. Kaçınılmaz olarak aradığımız cevapları bulacağız ve kaçınılmaz olarak kendimizi bir Yaratıcının varlığına inanarak bulacağız. Bu evrenin özenle ve bir amaçla yaratıldığına ve bir amaca hizmet ettiğine dair tam bir kanaat ve kesinliğe ulaşacağız. Nihayetinde, İslam'ın gerektirdiği sonuca varacağız: Allah'tan başka tanrı yoktur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Yedi göğü birbiri üzerine tabaka tabaka yaratan O’dur. Rahman’ın yaratışında hiçbir aykırılık göremezsin. Şimdi tekrar bak, bir bozukluk görüyor musun? Sonra tekrar bak; göz yorgun ve bitkin bir halde sana dönecektir.” [127] (Mülk: 3-4).

“Biz onlara hem ufuklarda, hem de kendi nefislerinde ayetlerimizi göstereceğiz; ta ki onun hak olduğu kendilerine açıkça belli olsun. Rabbinin her şeye şahit olması yetmez mi?” [128] (Fussilet: 53).

“Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelişinde, insanlara yarar sağlayan şeylerle denizde yüzen gemilerde, Allah’ın gökten su indirip onunla yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesinde, orada her türlü canlıyı üretip yaymasında, rüzgârları estirmesinde, gökle yer arasında emre amade bulutları yönlendirmesinde aklını kullanan bir topluluk için elbette ibretler vardır.” [129] (Bakara: 164).

“Geceyi, gündüzü, güneşi, ayı ve yıldızları sizin emrinize verdi. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir toplum için ibretler vardır.” [130] (Nahl: 12).

“Biz göğü kudretle kurduk ve şüphesiz onu genişletiyoruz.”[131] (Zariyat: 47).

“Allah'ın gökten su indirdiğini ve onu yeryüzünde kaynaklar hâlinde akıttığını görmedin mi? Sonra onunla renkleri çeşitli bitkiler çıkarıyor. Sonra o bitkiler kuruyor da, sen onu sapsarı kesilmiş görüyorsun. Sonra da onu kupkuru bir çöp haline getiriyor. Şüphesiz bunda akıl sahipleri için bir öğüt vardır.” [132] (Zümer: 21). Modern bilimin keşfettiği su çevrimi, 500 yıl önce tanımlanmıştır. Bundan önce insanlar suyun okyanustan gelip karaya karışarak kaynaklar ve yeraltı suları oluşturduğuna inanıyorlardı. Ayrıca topraktaki nemin yoğunlaşarak su oluşturduğuna da inanılıyordu. Oysa Kuran, suyun nasıl oluştuğunu 1400 yıl önce açıkça açıklamıştır.

"İnkâr edenler, göklerle yer bitişik bir haldeyken, biz onları ayırdık ve her canlıyı sudan yarattık, görmediler mi? Hâlâ inanmayacaklar mı?" [133] (Enbiya: 30). Sadece modern bilim, hayatın suda başladığını ve ilk hücrenin temel bileşeninin su olduğunu keşfedebilmiştir. Bu bilgi ve bitkiler alemindeki denge, Müslüman olmayanlar tarafından bilinmiyordu. Kur'an, Hz. Muhammed'in heva ve hevesinden konuşmadığını kanıtlamak için bunu kullanır.

“Andolsun ki, Biz insanı çamurdan yarattık. Sonra onu sağlam bir karargaha nutfe olarak yerleştirdik. Sonra nutfeyi bir alakaya, sonra alakayı bir çiğnem ete, sonra o çiğnem ete kemiklere dönüştürdük. Sonra kemikleri etle kapladık, sonra onu başka bir yaratılışla teşekkül ettirdik. Yaratıcıların en güzeli olan Allah çok yücedir.” [134] (Mü’minun: 12-14). Kanadalı bilim adamı Keith Moore, dünyanın en önde gelen anatomist ve embriyologlarından biridir. Çok sayıda üniversiteye yayılmış seçkin bir akademik kariyere sahiptir ve Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri Anatomistler ve Embriyologlar Derneği ve Yaşam Bilimleri Birliği Konseyi gibi çok sayıda uluslararası bilimsel topluluğa başkanlık etmiştir. Ayrıca Kanada Kraliyet Tıp Derneği, Uluslararası Hücre Bilimleri Akademisi, Amerikan Anatomistler Derneği ve Pan-Amerikan Anatomi Birliği üyeliğine seçilmiştir. 1980 yılında Keith Moore, tüm modern bilimden önce gelen fetüsün gelişimini ele alan Kuran-ı Kerim’i okuduktan sonra İslam’a döndüğünü açıkladı. Dönüşümünün hikayesini şöyle anlatıyor: “1970’lerin sonlarında Moskova’da düzenlenen Uluslararası Bilimsel Mucizeler Konferansı’na katılmam istendi. O sırada bazı Müslüman alimler kozmik ayetleri, özellikle de şu ayeti inceliyorlardı: ‘O, işi gökten yere düzene koyar. Sonra (o iş), sizin saymakta olduğunuz bin yıl uzunluğundaki bir günde O’na yükselecektir.’” (Secde Suresi, ayet 5). Müslüman alimler fetüsün ve insanın gelişimini ele alan diğer ayetleri rivayet etmeye devam ettiler. Kuran’daki diğer ayetler hakkında daha fazla şey öğrenmeye olan yoğun ilgim nedeniyle dinlemeye ve gözlemlemeye devam ettim. Bu ayetler herkes için güçlü bir tepkiydi ve bende özel bir etki bıraktı. İstediğim şeyin bu olduğunu hissetmeye başladım ve bunu yıllardır laboratuvarlar, araştırmalar ve modern teknolojinin kullanımıyla arıyordum. Ancak Kuran'ın getirdiği şey, teknoloji ve bilimden önce kapsamlı ve eksiksizdi.

“Ey insanlar! Eğer dirilişten şüphede iseniz, (bilin ki) sizi topraktan, sonra nutfeden, sonra pıhtıdan, sonra yaratılmış ve yaratılmamış bir çiğnem et parçasından yarattık ki, size açıklayalım. Dilediğimizi belli bir süreye kadar rahimlerde tutarız. Sonra sizi bir çocuk olarak çıkarırız. Sonra da sizin güçlü çağınıza ulaşmanız için (bir süre daha). İçinizden kiminiz vefat eder, kiminiz de daha aşağı bir duruma döndürülür.” “Bir ömür boyunca ki, bilgisinden sonra hiçbir şey bilmesin. Yeryüzünü kupkuru görürsün; fakat üzerine yağmur indirdiğimiz zaman, harekete geçer, kabarır ve her güzel çiftten bitirir.” [135] (Hac: 5). Bu, modern bilimin keşfettiği embriyonik gelişimin kesin döngüsüdür.

Son peygamber

Hz. Muhammed (s.a.v.) Mekke'de yaşamış Kureyş kabilesinden Muhammed bin Abdullah bin Abdulmuttalib bin Haşim'dir. Allah'ın dostu Hz. İbrahim'in oğlu İsmail'in soyundandır.

Eski Ahit'te belirtildiği gibi, Tanrı İsmail'i kutsayacağını ve onun soyundan büyük bir millet çıkaracağını vaat etmiştir.

“İsmail’e gelince, onun hakkında söylediklerinizi duydum. İşte, onu kutsayacağım, onu verimli kılacağım, onu çok çoğaltacağım; on iki prens doğuracak ve onu büyük bir millet yapacağım.”[136] (Eski Ahit, Yaratılış 17:20).

Bu, İsmail'in İbrahim'in (a.s.) meşru oğlu olduğunun en güçlü delillerinden biridir (Eski Ahit, Yaratılış 16:11).

“Ve Rabbin meleği ona dedi: İşte, gebe kaldın ve bir oğul doğuracaksın. Adını İsmail koyacaksın. Çünkü Rab sıkıntını işitti.” [137]. (Eski Ahit, Yaratılış 16:3).

“Böylece İbrahim’in karısı Sara, İbrahim Kenan diyarında on yıl yaşadıktan sonra, Mısırlı cariyesi Hacer’i aldı ve onu İbrahim’e karı olarak verdi.”[138]

Hz. Muhammed Mekke'de doğdu. Babası henüz doğmadan vefat etti. Annesi küçükken vefat edince, büyükbabası ona baktı. Daha sonra büyükbabası da vefat edince, amcası Ebu Talib ona baktı.

Dürüstlüğü ve güvenilirliğiyle tanınıyordu. Cahiliye ehliyle bir araya gelmez, onlarla oyun ve eğlenceye katılmaz, dans ve şarkı söylemez, içki içmez ve bunları tasvip etmezdi. Sonra Peygamber (s.a.v.) ibadet için Mekke yakınlarındaki bir dağa (Hira Mağarası) gitmeye başladı. O zaman kendisine vahiy burada indi ve Yüce Allah'tan bir melek ona geldi. Melek ona: "Oku!" dedi. Oku, Peygamber ne okuma ne de yazma biliyordu, bunun üzerine Peygamber şöyle dedi: Ben bir okuyucu değilim, yani okuma bilmiyorum, bunun üzerine kral isteğini ikinci kez tekrarladı ve bitkin düşene kadar onu sıkıca tuttu, sonra şöyle dedi: Oku, dedi: Ben bir okuyucu değilim, yani okuma bilmiyorum, bunun üzerine kral isteğini ikinci kez tekrarladı ve bitkin düşene kadar onu sıkıca tuttu, sonra şöyle dedi: Oku, dedi: Ben bir okuyucu değilim, yani okuma bilmiyorum, üçüncü kez ona şöyle dedi: “Yaratan Rabbinin adıyla oku. (1) İnsanı bir pıhtıdan yarattı, (2) Oku, Rabbin en cömert olandır, (3) Kalemle öğretti, (4) İnsana bilmediğini öğretti” [139]. (Alak: 1-5).

Peygamberliğinin doğruluğuna delil:

Bunu biyografisinde buluyoruz, çünkü dürüst ve güvenilir bir insan olarak tanınıyordu. Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Sen ondan önce hiçbir kitap okumuyordun ve onu sağ elinle de yazmıyordun. O zaman batılcılar şüpheye düşerlerdi.”[140] (Ankebut: 48).

Peygamber, tebliğ ettiklerini uygulayan ve sözlerini eylemleriyle destekleyen ilk kişiydi. Tebliğ ettikleri için dünyevi bir karşılık beklemedi. Fakir, cömert, şefkatli ve mütevazı bir hayat yaşadı. İnsanların sahip olduklarını arayanların en fedakârı ve en zahidiydi. Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“İşte Allah’ın hidayete erdirdiği kimseler bunlardır. Öyleyse onların hidayetine uyun. De ki: “Ben buna karşılık sizden hiçbir ücret istemiyorum. O, âlemlere ancak bir öğüttür.” [141] (En’am: 90).

O, peygamberliğinin hakikatini, Allah'ın kendisine indirdiği, onların dilinden, beliğ ve açık bir şekilde, insan dilinin çok ötesinde olan Kur'an-ı Kerim ayetleriyle delillendirdi. Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Onlar, Kur’an’ı iyice düşünmüyorlar mı? Eğer o, Allah’tan başkası tarafından indirilmiş olsaydı, mutlaka onda birçok çelişki bulurlardı.” [142] (Nisa: 82).

Yoksa, "Onu uydurdu" mu diyorlar? De ki: "Eğer doğru sözlü iseniz, haydi onun gibi uydurma on sûre getirin ve Allah'tan başka kime gücünüz yetiyorsa onları da çağırın." [143] (Hud: 13).

"Eğer sana icabet etmezlerse, bil ki onlar, ancak kendi arzularına uymaktadırlar. Allah'tan bir hidayet olmaksızın, kendi arzularına uyandan daha sapık kim olabilir? Şüphesiz Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez." [144] (Kasas: 50).

Medine'de bir grup insan, Hz. Peygamber'in oğlu İbrahim'in vefatı nedeniyle güneşin tutulduğu söylentisini yaydığında, Hz. Peygamber (s.a.v.) onlara hitap ederek, güneş tutulmaları hakkında hâlâ sayısız efsaneye inanan herkese bir mesaj niteliğinde bir açıklama yaptı. Bunu on dört asırdan fazla bir süre önce açık ve net bir şekilde söylemişti:

“Güneş ve ay, Allah’ın iki âyetidir. Hiçbir kimsenin ölümü veya hayatı için tutulmazlar. Bunu gördüğünüzde hemen Allah’ı anmaya ve namaza koşun.” [145] (Sahih-i Buhari).

Eğer yalancı bir peygamber olsaydı, şüphesiz bu fırsatı değerlendirip insanları peygamberliğine inandırırdı.

Onun peygamberliğinin delillerinden biri de onun vasıf ve isminin Eski Ahit'te zikredilmesidir.

“Ve kitap okuma bilmeyen birine verilecek ve ona, ‘Bunu oku’ denecek. O da, ‘Okuyamıyorum’ diyecek.”[146] (Eski Ahit, Yeşaya 29:12).

Müslümanlar, mevcut Eski ve Yeni Ahit'in, içlerindeki tahrifler nedeniyle Tanrı'dan geldiğine inanmasalar da, her ikisinin de doğru bir kaynağının, yani Tevrat ve İncil'in (Tanrı'nın peygamberleri Musa ve İsa Mesih'e vahyettiği) olduğuna inanırlar. Dolayısıyla, Eski ve Yeni Ahit'te Tanrı'dan gelen bir şeyler olabilir. Müslümanlar, eğer doğruysa, bu kehanetin Hz. Muhammed'den bahsettiğine ve doğru Tevrat'ın bir parçası olduğuna inanırlar.

Hz. Muhammed'in davet ettiği mesaj, (tek bir Tanrı'ya iman ve yalnızca O'na ibadet etmek) olan saf imandır. Bu, kendisinden önceki tüm peygamberlerin mesajıdır ve o bunu tüm insanlığa ulaştırmıştır. Kur'an-ı Kerim'de belirtildiği gibi:

“De ki: ‘Ey insanlar! Şüphesiz ben, göklerin ve yerin hükümranlığı kendisine ait olan Allah’ın hepinize gönderdiği peygamberiyim. O’ndan başka hiçbir ilah yoktur. O, diriltir ve öldürür. Öyleyse Allah’a ve ümmî peygamber olan Resûlüne, ki o, Allah’a ve sözlerine inanır, iman edin ve ona uyun ki doğru yolu bulasınız.” [147] (A’raf: 158).

Hz. İsa, yeryüzünde Hz. Muhammed'in (s.a.v.) yücelttiği kadar hiçbir kimseyi yüceltmemiştir.

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: “Ben, Meryem oğlu İsa’ya ilk ve son olarak insanların en yakınıyım.” Ashâb: “Bu nasıl olur ey Allah’ın Resûlü?” diye sordular. Resûlullah (s.a.v.): “Peygamberler babadan kardeştirler, anneleri ayrı ayrıdır, fakat dinleri birdir. Artık aramızda (İsa ile benim aramda) hiçbir peygamber yoktur.” buyurdu. [148] (Sahih Müslim).

Kur’an’da Hz. İsa’nın ismi Hz. Muhammed’in isminden daha fazla geçmektedir (25’e karşı 4).

Kuran'da bildirildiğine göre Hz. İsa'nın annesi Meryem, dünyadaki bütün kadınlara üstün tutulmuştur.

Kuran'da ismi geçen tek kişi Meryem'dir.

Kuran'da Meryem Ana'nın adını taşıyan bir sure vardır.[149] www.fatensabri.com "Gerçeğe Bir Göz" adlı kitap. Faten Sabry.

Bu, onun doğruluğunun en büyük delillerinden biridir. Allah ondan razı olsun ve ona selam olsun. Eğer yalancı bir peygamber olsaydı, eşlerinin, annesinin veya kızlarının isimlerini zikrederdi. Eğer yalancı bir peygamber olsaydı, İsa Mesih'i yüceltmez veya ona inanmayı Müslüman inancının bir şartı yapmazdı.

Hz. Muhammed ile günümüzün herhangi bir rahibi arasında yapılacak basit bir karşılaştırma, onun samimiyetini ortaya koyacaktır. Kendisine sunulan her türlü ayrıcalığı, ister zenginlik, ister prestij, isterse rahiplik makamı olsun, reddetti. İnananların günahlarını itiraf etmeyi veya affetmeyi reddetti. Bunun yerine, takipçilerine doğrudan Yaratıcı'ya yönelmelerini emretti.

Onun peygamberliğinin doğruluğunun en büyük delillerinden biri, davetinin yayılması, insanların onu kabul etmesi ve Allah'ın ona yardım etmesidir. Allah, insanlık tarihinde hiçbir sahte peygamberlik iddiasında bulunana yardım etmemiştir.

İngiliz filozof Thomas Carlyle (1795-1881) şöyle demiştir: "Bu çağın herhangi bir medeni bireyi için, İslam dininin bir yalan, Hz. Muhammed'in bir aldatıcı olduğu ve bu tür gülünç ve utanç verici sözlerin yayılmasına karşı mücadele etmemiz gerektiği gibi düşüncelerini dinlemek en büyük utanç haline gelmiştir. Çünkü o elçinin ilettiği mesaj, bizi yaratan Allah'ın yarattığı bizim gibi yaklaşık iki yüz milyon insan için on iki asır boyunca parlayan bir kandil olarak kalmıştır. Ey kardeşler topluluğu, bir yalancının bir din yaratıp yayabildiğini hiç gördünüz mü? Allah aşkına, bir yalancının tuğladan bir ev inşa edememesi şaşırtıcıdır. Kireç, alçı, toprak ve benzeri şeylerin özelliklerini bilmiyorsa, o zaman inşa ettiği bu ev nedir? Sadece moloz yığını ve karışık malzemelerden yapılmış bir kumuldur. Evet, iki yüz milyon canın yaşadığı on iki asır boyunca sütunları üzerinde kalmaya layık değildir, ancak sütunlarının çökmesine layıktır, bu yüzden “O değildi”[150] gibi çöküyor. “Kahramanlar” kitabı.

İnsan teknolojisi, insanların seslerini ve görüntülerini aynı anda dünyanın her yerine iletmiştir. İnsanlığın Yaratıcısı, 1.400 yıldan fazla bir süre önce Peygamberini, bedeni ve ruhuyla göğe alamaz mıydı?[151] Peygamber, El-Burak adlı bir hayvanın sırtında yükseldi. El-Burak, bir eşekten daha uzun, bir katırdan daha küçük, beyaz, uzun boylu bir hayvandır; gözünün ucunda toynağı, bir dizgin ve bir eğeri vardır. Peygamberler, onların üzerine olsun, ona bindiler. (Buhari ve Müslim rivayet etmiştir)

İsra ve Miraç yolculuğu, bizim kavrayışımızın ötesinde olan ve bildiğimiz tüm kanunlardan farklı olan Allah'ın mutlak kudreti ve iradesiyle gerçekleşmiştir. Bunlar, Âlemlerin Rabbi olan Allah'ın kudretinin delilleri ve işaretleridir; çünkü bu kanunları koyan ve yerleştiren O'dur.

Sahih-i Buhari'de Hz. Aişe'nin, Resulullah (s.a.v.)'e olan yoğun sevgisinden bahsedildiğini ve bu evlilikten hiçbir zaman şikâyetçi olmadığını görüyoruz.

O zamanlar, Resulullah'ın düşmanlarının Hz. Muhammed'i en iğrenç suçlamalarla suçlamaları, onun bir şair ve deli olduğunu söylemeleri ve hiç kimsenin onu bu hikayeden dolayı suçlamaması ve şimdi bazı kötü niyetli kişiler dışında hiç kimsenin bundan bahsetmemesi gariptir. Bu hikaye, ya insanların o zamanlar alışkın olduğu normal şeylerden biridir, çünkü tarih bize kralların genç yaşta evlenmesiyle ilgili hikayeler anlatır, örneğin Hristiyan inancında Meryem Ana'nın doksanlı yaşlarında bir adamla nişanlandığında, Mesih'e hamile kaldığında, bu yaş, Resulullah ile evlendiği Leydi Ayşe'nin yaşına yakındı. Ya da on birinci yüzyılda sekiz yaşında evlenen İngiltere Kraliçesi Isabella'nın hikayesi ve diğerleri[152], ya da Resulullah'ın evliliği hikayesi onların hayal ettiği gibi gerçekleşmedi.

Beni Kurayza Yahudileri, antlaşmayı bozup Müslümanları yok etmek için müşriklerle ittifak kurdular, ancak planları kendilerine ters tepti. Allah Resûlü, onlara sahabelerinden birini hakem seçme izni verdikten sonra, şeriatlarında belirtilen ihanet ve antlaşma bozma cezası kendilerine tam olarak uygulandı. Şeriatlarında belirtilen cezanın kendilerine de uygulanmasına hükmetti [153]. "İslam Tarihi" (2/307-318).

Bugünkü Birleşmiş Milletler yasalarına göre hainler ve ahit bozanlar için ceza nedir? Sizi, tüm ailenizi öldürmeye ve servetinizi çalmaya kararlı bir grup hayal edin? Onlara ne yapardınız? Beni Kureyza Yahudileri ahitlerini bozdular ve Müslümanları ortadan kaldırmak için müşriklerle ittifak kurdular. O dönemde Müslümanların kendilerini korumak için ne yapmaları gerekiyordu? Müslümanların buna karşılık yaptığı şey, en basit mantıkla, kendilerini savunma haklarıydı.

Birinci ayet: "Dinde zorlama yoktur. Doğruluk, eğrilikten ayrılmıştır..." [154], dinde zorlamanın yasaklanması olan büyük bir İslam ilkesini ortaya koyar. İkinci ayet: "Allah'a ve ahiret gününe inanmayanlarla savaşın..." [155] ise, insanları Allah'ın yolundan saptıran ve başkalarının İslam davetini kabul etmesini engelleyenlerle ilgili özel bir konu ele alır. Dolayısıyla, iki ayet arasında gerçek bir çelişki yoktur. (Bakara: 256) (Tevbe: 29)

İman, kul ile Rabbi arasındaki bir bağdır. Kişi bu bağı koparmak istediğinde, işi Allah'a kalmıştır. Ancak, bunu açıkça ilan edip İslam'la savaşmak, imajını bozmak ve ona ihanet etmek için bir bahane olarak kullanmak istediğinde, insan yapımı savaş kanunlarının bir gereği olarak öldürülmesi gerekir ve bu, hiç kimsenin itiraz etmeyeceği bir şeydir.

Dinden dönme cezasını çevreleyen sorunun kökü, bu şüpheyi yayanların tüm dinlerin eşit derecede geçerli olduğuna inandıkları yanılgısıdır. Yaratıcıya inanmanın, yalnızca O'na ibadet etmenin ve O'nu tüm eksiklik ve kusurların üstüne yüceltmenin, O'nun varlığına inanmamakla veya O'nun bir insan veya taş biçimini aldığına ya da bir oğlu olduğuna inanmakla eşdeğer olduğunu düşünürler; Tanrı bunların çok ötesindedir. Bu yanılgı, inancın göreliliğine, yani tüm dinlerin doğru olabileceğine inanmaktan kaynaklanır. Bu, mantığın temellerini anlayan hiç kimse için kabul edilemez. İnancın ateizm ve inançsızlıkla çeliştiği apaçık ortadadır. Bu nedenle, sağlam bir inanca sahip olan herkes, gerçeğin göreliliği kavramını mantıksal olarak aptalca ve cahilce bulur. Bu nedenle, iki çelişkili inancın her ikisinin de doğru olduğunu düşünmek doğru değildir.

Ancak hak dinden dönenler, açıkça dinden dönmedikleri sürece asla irtidat cezasına çarptırılmayacaklardır ve bunu çok iyi bilirler. Bununla birlikte, Müslüman toplumun kendilerine, Allah ve Resûlü ile hesap vermeden alay etme ve başkalarını küfre ve isyana teşvik etme fırsatı vermesini talep ederler. Örneğin, bu, yeryüzünde hiçbir kralın kendi krallığında kabul etmeyeceği bir şeydir; örneğin halkından biri kralın varlığını inkâr ederse veya onunla ya da maiyetinden biriyle alay ederse veya halkından biri ona, krallık makamına, hele ki Kralların Kralı, her şeyin Yaratıcısı ve Rabbi'ne yakışmayan bir şey isnat ederse.

Bazı insanlar, bir Müslüman küfür ederse cezasının hemen uygulanacağını düşünürler. Gerçek şu ki, cehalet, yorum, zorlama ve hata gibi, onun küfür olarak ilan edilmesini engelleyebilecek mazeretler vardır. Bu nedenle çoğu âlim, gerçeği bilmede karışıklık yaşama ihtimali göz önüne alındığında, mürtedin tövbeye çağrılmasının gerekliliğini vurgulamıştır. Bunun bir istisnası, savaşan mürteddir [156]. İbn Kudâme, el-Muğnî'de.

Müslümanlar, münafıklara Müslüman muamelesi yapmışlar ve Peygamber Efendimiz (s.a.v.) onları tanımış ve isimlerini Huzeyfe'ye bildirmiş olmasına rağmen, onlara Müslümanların tüm hakları tanınmıştır. Ancak münafıklar açıkça küfürlerini ilan etmemişlerdir.

Hz. Musa bir savaşçıydı ve Davut da bir savaşçıydı. Musa ve Hz. Muhammed (s.a.v.), ikisi de siyasi ve dünyevi işlerin dizginlerini ellerine aldılar ve her ikisi de putperest bir toplumdan göç ettiler. Musa, kavmini Mısır'dan çıkardı ve Hz. Muhammed Yesrib'e göç etti. Bundan önce, takipçileri dinleriyle birlikte kaçtıkları ülkelerdeki siyasi ve askeri etkiden kurtularak Habeşistan'a göç ettiler. Hz. İsa'nın (s.a.v.) çağrısındaki fark, putperest olmayanlara, yani Yahudilere (Musa ve Muhammed'in aksine, onların ortamları putperestti: Mısır ve Arap ülkeleri) yönelik olmasıdır. Bu, koşulları daha da zorlaştırdı. Musa ve Hz. Muhammed'in (s.a.v.) çağrısının gerektirdiği değişim, radikal ve kapsamlıydı ve putperestlikten tevhide doğru muazzam bir niteliksel değişimdi.

Hz. Muhammed döneminde yaşanan savaşların kurbanlarının sayısı bini geçmezken, bunlar nefsi müdafaa, saldırıya karşılık verme veya dini koruma amacıyla gerçekleşmiştir. Diğer dinlerde ise din adına yapılan savaşlarda hayatını kaybedenlerin sayısı milyonları bulmaktadır.

Hz. Muhammed (s.a.v.)'in merhameti, Mekke'nin fethi gününde de açıkça görülmekte ve Yüce Allah, "Bugün rahmet günüdür." buyurarak Kureyş'e genel bir af çıkarmış, Müslümanlara eziyet etmekten kaçınmamış, onların eziyetlerine iyilikle, kötülüklerine ise iyilikle karşılık vermiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“İyilik ile kötülük bir olmaz. Sen kötülüğü en güzel olanla sav. Bir de bakarsın ki, seninle arasında düşmanlık bulunan kimse sanki sıcak bir dost olmuş gibidir.”[157] (Fussilet: 34).

Allah Teala takva sahiplerinin vasıfları hakkında şöyle buyurmuştur:

“…Ve öfkelerini yutarlar, insanları affederler. Allah da iyilik edenleri sever.” [158] (Âl-i İmran: 134).

Hak dini yaymak

Cihad, günahlardan kaçınmak için nefsiyle mücadele etmek, bir annenin hamilelik sancılarına dayanmak için verdiği mücadele, bir öğrencinin derslerindeki gayreti, malını, namusunu ve dinini korumak için verdiği mücadele, hatta oruç tutmak, namazı vaktinde kılmak gibi ibadetlerde sebat etmek bile bir nevi cihad sayılır.

Cihadın anlamının, bazılarının anladığı gibi, masum ve barışçıl gayrimüslimleri öldürmek olmadığını görüyoruz.

İslam, yaşama değer verir. Barışçıl insanlarla ve sivillerle savaşmak caiz değildir. Savaşlarda bile mal, çocuk ve kadınlar korunmalıdır. Ölüleri sakatlamak veya uzuvlarını kesmek de caiz değildir, çünkü bu İslam ahlakının bir parçası değildir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah, din uğrunda sizinle savaşmayan ve sizi yurtlarınızdan çıkarmayanlara iyilik yapmanızı ve onlara adaletli davranmanızı yasaklamaz. Şüphesiz Allah, adaletli davrananları sever. Allah, ancak din uğrunda sizinle savaşan, sizi yurtlarınızdan çıkaran ve çıkarılmanıza yardım edenleri dost edinmenizi yasaklar. Kim onları dost edinirse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.” [159] (Mümtehine: 8-9).

“Bundan dolayı İsrailoğullarına şunu yazdık: Kim bir canı, bir can karşılığı veya yeryüzünde bir bozgunculuk karşılığı olmaksızın öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüş gibi olur. Kim de bir canı kurtarırsa, sanki bütün insanları kurtarmış gibi olur. Andolsun ki, elçilerimiz onlara apaçık delillerle geldiler. Sonra da onlardan birçoğu, bundan sonra yeryüzünde haddi aşanlardır.”[160] (Maide: 32).

Müslüman olmayan kişi şu dört gruptan biridir:

Müste'min: Kendisine güven verilen kimse.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer müşriklerden biri senden aman dilerse, Allah’ın kelamını işitebilmesi için ona aman ver ve sonra onu güvenli bir yere ulaştır. Çünkü onlar, bilmeyen bir topluluktur.” [161] (Tevbe: 6).

Ahitleşen: Müslümanların savaşmayı bırakmaya dair ahitleştiği kişi.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer onlar yeminlerinden sonra yeminlerini bozarlar ve dininize saldırırlarsa, o zaman küfrün önderleriyle savaşın. Çünkü onlar için yeminler yoktur. Umulur ki vazgeçerler.”[162] (Tevbe: 12).

Zimmi: Zimmet, sözleşme anlamına gelir. Zimmiler, dinlerine sadık kalmaları ve güvenlik ve koruma sağlamaları karşılığında Müslümanlarla cizye (vergi) ödemeyi ve belirli koşullara uymayı kabul eden gayrimüslimlerdir. Bu, güçlerine göre ödenen küçük bir meblağdır ve yalnızca gücü yetenlerden alınır, başkalarından alınmaz. Bunlar, kadınlar, çocuklar ve akıl hastaları hariç, savaşan özgür, yetişkin erkeklerdir. İlahi kanuna tabi oldukları anlamına gelen itaatkârdırlar. Günümüzde milyonlarca kişinin ödediği vergi, devletin bu insan yapımı kanuna tabi oldukları sürece işlerini yürütmesi karşılığında tüm bireyleri ve büyük meblağları kapsar.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kendilerine kitap verilenlerden Allah’a ve ahiret gününe inanmayan, Allah’ın ve Resûlünün haram kıldığını haram saymayan ve hak dini din edinmeyen kimselerle, boyun eğmiş halde iken kendi elleriyle cizye verinceye kadar savaşın.”[163] (Tevbe: 29).

Muharib: Müslümanlara savaş ilan eden kişidir. Hiçbir ahdi, koruması ve güvencesi yoktur. Bunlar, Yüce Allah'ın onlar hakkında şöyle buyurduğu kimselerdir:

“Fitne ortadan kalkıncaya ve din tamamen Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın. Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah onların yaptıklarını hakkıyla görmektedir.” [164] (Enfal: 39).

Savaşçı sınıfı, savaşmamız gereken tek sınıftır. Tanrı öldürmeyi değil, savaşmayı emretmiştir ve ikisi arasında büyük bir fark vardır. Burada savaşmak, bir savaşçının kendini savunmak için diğeriyle savaşta yüzleşmesi anlamına gelir ve tüm pozitif yasalar bunu şart koşar.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Sizinle savaşanlara karşı siz de Allah yolunda savaşın. Fakat aşırı gitmeyin. Çünkü Allah, aşırı gidenleri sevmez.” [165] (Bakara: 190).

Müslüman olmayan tevhid inancına sahip kişilerden, yeryüzünde "Allah'tan başka ilah yoktur" diyen hiçbir dinin varlığına inanmadıklarını sık sık duyarız. Müslümanların Muhammed'e, Hıristiyanların İsa'ya, Budistlerin Buda'ya taptıklarına ve yeryüzünde buldukları dinlerin kendi kalplerindekilerle uyuşmadığına inanırlardı.

Burada, birçok kişinin heyecanla beklediği ve hâlâ beklediği İslam fetihlerinin önemini görüyoruz. Amaçları, tevhid mesajını yalnızca "dinde zorlama yoktur" ilkesi çerçevesinde iletmekti. Bu, başkalarının kutsallığına saygı gösterilmesi ve inançlarına sadık kalmaları, onlara güvenlik ve koruma sağlamaları karşılığında devlete karşı yükümlülüklerinin yerine getirilmesiyle başarıldı. Mısır, Endülüs ve diğer birçok ülkenin fethi de böyleydi.

Can Veren'in, "Kendinizi öldürmeyin" [166] buyurması ve bir canı, ancak kısas veya saldırıyı savuşturma gibi bir gerekçeyle, kutsallara tecavüz etmeden veya ölüm cezasına çarptırılmadan ve kendini yıkıma maruz bırakmadan, dinle veya dinin amaçlarıyla hiçbir bağlantısı olmayan ve bu büyük dinin hoşgörü ve ahlakından uzaklaşan grupların çıkarlarına hizmet etmek için öldürmeyi yasaklayan diğer ayetler varken, can verenin canını almasını ve masum insanların canını suçsuz yere almasını emretmesi mantıksızdır. Cennetin mutluluğu, yalnızca hurileri elde etme gibi dar bir bakış açısına dayanmamalıdır; zira Cennet, hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın duymadığı ve hiçbir insan kalbinin kavramadığı şeyleri içerir. (Nisa: 29)

Ekonomik zorluklarla boğuşan ve evlenmek için gereken maddi imkânları sağlayamayan günümüz gençleri, özellikle bağımlı ve psikolojik sorunları olanlar olmak üzere, bu utanç verici eylemleri teşvik edenler için kolay av konumunda. Eğer bu fikri teşvik edenler gerçekten samimi olsalardı, gençleri bu göreve göndermeden önce kendilerinden başlamaları daha iyi olurdu.

"Kılıç" kelimesi Kur'an-ı Kerim'de bir kez bile geçmez. İslam tarihinde hiçbir zaman savaşa tanıklık etmemiş ülkeler, bugün dünyadaki Müslümanların çoğunluğunun yaşadığı Endonezya, Hindistan, Çin ve diğerleridir. Bunun kanıtı, Müslümanlar tarafından fethedilen ülkelerde Hristiyanların, Hinduların ve diğerlerinin varlığının günümüzde de devam etmesi, Müslüman olmayanların sömürgeleştirdiği ülkelerde ise Müslümanların az sayıda kalmasıdır. Bu savaşlar, Haçlı Seferleri ve diğer savaşlar gibi, yakın ve uzak yerlerdeki insanları kendi inançlarına dönmeye zorlayan soykırımlarla karakterize edilmiştir.

Cenevre Üniversitesi Müdürü Edouard Montet bir konferansta şunları söyledi: “İslam, örgütlü merkezlerin hiçbir teşviki olmadan kendi kendine yayılan, hızla yayılan bir dindir. Çünkü her Müslüman doğası gereği bir misyonerdir. Müslüman çok inançlıdır ve inancının yoğunluğu kalbini ve zihnini ele geçirir. Bu, İslam'ın başka hiçbir dinde olmayan bir özelliğidir. Bu nedenle, Müslümanın inancında ateşli olduğunu, gittiği her yerde ve yerleştiği her yerde dinini vaaz ettiğini ve temas kurduğu tüm putperestlere yoğun inancının bulaşıcılığını ilettiğini görürsünüz. İnancın yanı sıra, İslam sosyal ve ekonomik koşullarla uyumludur ve çevreye uyum sağlama ve çevreyi bu güçlü dinin gerektirdiklerine göre şekillendirme konusunda şaşırtıcı bir yeteneğe sahiptir.”[167] El-Hadika, parlak edebiyatın ve belagatli bilgeliğin bir koleksiyonudur. Süleyman bin Salih el-Harashi.

İslami ideoloji

Müslüman, salih kimseleri ve Peygamber Efendimiz'in ashabını örnek alır, onları sever ve onlar gibi salih olmaya çalışır. Onlar gibi o da yalnızca Allah'a ibadet eder, ancak onları kutsallaştırmaz veya kendisiyle Allah arasında aracı kılmaz.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ve bir kısmımız, Allah’ı bırakıp da diğer bir kısmını rabler edinmesin…” [168]. (Âl-i İmran: 64).

İmam kelimesi, kavmine namaz kıldıran veya onların işlerini gözetip yöneten kişi anlamına gelir. Belirli kişilere özgü bir dini rütbe değildir. İslam'da bir sınıf veya ruhban sınıfı yoktur. Din herkes içindir. İnsanlar, Allah katında bir tarağın dişleri gibi eşittir. Araplar ve Arap olmayanlar arasında takva ve salih amel dışında bir fark yoktur. Namaz kıldırmaya en layık kişi, namazla ilgili gerekli hükümleri en iyi ezberleyen ve bilen kişidir. Bir imam, Müslümanlar tarafından ne kadar saygı görürse görsün, bir papazın aksine asla günahları kabul etmez veya günahları bağışlamaz.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Onlar, Allah’ı bırakıp bilginlerini ve rahiplerini ve Meryem oğlu Mesih’i rabler edindiler. Oysa onlar, ancak tek bir Allah’a ibadet etmekle emrolunmuşlardı. O’ndan başka hiçbir ilah yoktur. O, onların ortak koştukları şeylerden yücedir.” [170] (Tevbe: 31).

İslam, peygamberlerin Tanrı'dan ilettikleri şeylerde hata yapmaktan masum olduklarını vurgular. Hiçbir rahip veya evliya masum değildir veya vahiy almaz. İslam'da, peygamberlerin kendisinden bile olsa, Tanrı dışında birinden yardım istemek veya talepte bulunmak kesinlikle yasaktır, çünkü bir şeye sahip olmayan onu veremez. Kendine yardım edemeyen bir kişi, kendisinden başkasından nasıl yardım isteyebilir? Yüce Tanrı'dan veya başkasından yardım istemek aşağılayıcıdır. Bir kralı halktan yardım isterken onunla eşit tutmak makul müdür? Akıl ve mantık bu düşünceyi tamamen çürütür. Tanrı dışında birinden yardım istemek, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın varlığına olan inancı alt etmektir. İslam'a aykırı olan ve en büyük günah olan şirktir.

Allah Teala, Resulünün diliyle şöyle buyurmuştur:

“De ki: Allah dilemedikçe, ben kendime ne bir fayda ne de bir zarar verebilirim. Eğer gaybı bilseydim, elbette çok hayır yapardım ve bana hiçbir kötülük dokunmazdı. Ben, iman edecek bir toplum için ancak bir uyarıcı ve müjdeleyiciyim.” [171] (A’raf: 188).

Ayrıca şunları söyledi:

“De ki: Ben de sizin gibi bir beşerim. Bana, sizin ilahınızın tek bir ilah olduğu vahyedildi. Artık kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa, salih amel işlesin ve Rabbine ibadette hiçbir şeyi ortak koşmasın.” [172] (Kehf: 110).

“Mescitler şüphesiz Allah içindir. O halde Allah ile birlikte hiçbir şeye yalvarmayın.” [173] (Cin: 18).

İnsanlara yakışan, onlarla kendi dillerinde konuşan ve onlar için rol model olan, kendileri gibi bir insandır. Eğer onlara bir melek elçi olarak gönderilse ve zor buldukları şeyi yapsa, onun kendilerinin yapamadıklarını yapabilecek bir melek olduğunu savunurlardı.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“De ki: Eğer yeryüzünde emniyet içinde dolaşan melekler olsaydı, elbette onlara gökten bir melek peygamber indirirdik.” [174] (İsra: 95).

“Eğer onu bir melek yapsaydık, onu bir insan yapardık ve kendilerini örttükleri şeyle onları da örterdik.” [175] (En’am: 9).

Tanrı'nın vahiy yoluyla yaratıklarıyla iletişim kurduğunun kanıtı:

1- Hikmet: Örneğin, bir kişi bir ev inşa edip sonra da kendisine, başkalarına ve hatta çocuklarına fayda sağlamadan terk ederse, doğal olarak onu akılsız veya anormal olarak yargılarız. Dolayısıyla -ve Allah en yüce örnektir- evreni yaratmanın ve göklerdeki ve yerdeki her şeyi insanlığa hizmet ettirmenin bir hikmeti olduğu apaçık ortadadır.

2- İçgüdü: İnsan ruhunda, kökenini, varoluşunun kaynağını ve varoluş amacını bilme konusunda güçlü bir içgüdüsel dürtü vardır. İnsan doğası, onu her zaman varoluş nedenini aramaya yöneltir. Ancak insan, bu görünmez güçlerin müdahalesi ve bu gerçeği bize bildirmek için elçilerin gönderilmesi dışında, Yaratıcısının niteliklerini, varoluşunun amacını ve kaderini tek başına kavrayamaz.

Birçok kavmin göksel mesajlar aracılığıyla kendilerine bir yol bulduğunu, diğer kavimlerin ise hâlâ kendi sapıklıkları içinde hakikati aradıklarını ve düşüncelerinin dünyevi maddi sembollerle sınırlı kaldığını görüyoruz.

3- Ahlak: Suya olan susuzluğumuz, suyun varlığından haberimiz olmadan önce de var olduğunun delilidir; adalete olan özlemimiz ise Adil Olan'ın varlığının delilidir.

Bu hayattaki eksikliklere ve insanların birbirlerine karşı işledikleri adaletsizliklere tanık olan bir kişi, zalimin kurtarılması ve mazlumun haklarının elinden alınmasıyla hayatın sona erebileceğine inanmaz. Aksine, kişi diriliş, ahiret ve hesaplaşma düşüncesiyle karşılaştığında huzur ve güven duyar. Şüphesiz, yaptıklarından sorumlu tutulacak bir kişi, rehberlik ve yönlendirmeden, teşvik ve korkutmadan mahrum bırakılamaz. İşte dinin rolü budur.

Mevcut tek tanrılı dinlerin varlığı, takipçilerinin kaynağının ilahiliğine inanması, Yaratıcı'nın insanlıkla iletişiminin doğrudan kanıtı olarak kabul edilir. Ateistler, Âlemlerin Rabbi'nin elçiler veya ilahi kitaplar gönderdiğini inkâr etseler bile, onların varlığı ve varlığını sürdürmesi, tek bir gerçeğin güçlü bir kanıtı olarak hizmet etmeye yeterlidir: insanlığın Tanrı ile iletişim kurma ve doğuştan gelen boşluğunu giderme konusundaki sönmez arzusu.

İslam ve Hıristiyanlık Arasında

Tanrı'nın, insanlığın atası Adem'in yasak ağaçtan yediği için tövbesini kabul ederek insanlığa verdiği ders, Âlemlerin Rabbi'nin insanlık için ilk bağışlamasıdır. Hristiyanların inandığı gibi, Adem'den miras alınan günahın bir anlamı yoktur. Hiçbir insan bir başkasının günahını yüklenmez. Her insan kendi günahını tek başına yüklenecektir. Bu, Âlemlerin Rabbi'nin bize olan merhametinin bir sonucudur; çünkü insan temiz ve günahsız doğar ve ergenlik çağından itibaren yaptıklarından sorumlu tutulur.

İnsan, işlemediği bir günahtan sorumlu tutulmayacak ve kurtuluşa ancak imanı ve salih amelleri sayesinde ulaşacaktır. Allah insana hayat vermiş, ona imtihan ve sınanma iradesi vermiştir ve insan sadece yaptıklarından sorumludur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Hiçbir günahkâr, bir başkasının günahını yüklenmez. Sonra dönüşünüz Rabbinizedir. O, yaptıklarınızı size haber verecektir. Şüphesiz O, göğüslerin özünü hakkıyla bilendir.”[176] (Zümer: 7).

Eski Ahit'te şöyle denilmektedir:

“Babalar çocukları yüzünden, çocuklar da babaları yüzünden öldürülmeyecek. Herkes kendi günahı yüzünden öldürülecektir.”[177] (Tesniye 24:16).

Affetmek adaletle bağdaşmaz, adalet de affetmeye ve merhamete engel değildir.

Yaratıcı Tanrı diridir, kendi kendine yeter, zengin ve kudretlidir. Hristiyanların inandığı gibi, insanlık için Mesih suretinde çarmıhta ölmesi gerekmemiştir. O, can veren veya can alan Kişi'dir. Dolayısıyla ne ölmüş ne de dirilmiştir. O, Elçisi İsa Mesih'i öldürülüp çarmıha gerilmekten koruyan ve kurtarandır; tıpkı Elçisi İbrahim'i ateşten, Musa'yı Firavun ve askerlerinden koruduğu gibi ve her zaman yaptığı gibi, salih kullarını koruyup kollayan da O'dur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve ‘Biz, Allah’ın elçisi Meryem oğlu Mesih İsa’yı öldürdük’ demeleri. Oysa onu öldürmediler ve onu asmadılar; fakat kendilerine öyle gösterildi. Onun hakkında ihtilafa düşenler, onun hakkında şüphe içindedirler. Onun hakkında hiçbir bilgileri yoktur; sadece zanna uyuyorlar. Onu kesin olarak öldürmediler. (157) Bilakis Allah onu kendine yükseltti. Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” (Nisa: 157-158)

Müslüman bir koca, Hristiyan veya Yahudi eşinin asli dinine, kitabına ve elçisine saygı duyar. Aslında, bu olmadan inancı tam olarak gerçekleşmiş olmaz ve eşine ibadet özgürlüğü tanır. Tersi doğru değildir. Bir Hristiyan veya Yahudi, Allah'tan başka tanrı olmadığına ve Hz. Muhammed'in Allah'ın elçisi olduğuna inandığında, kızlarımızı onunla evlendiriyoruz.

İslam, inancın bir ilavesi ve tamamlayıcısıdır. Örneğin, bir Müslüman Hristiyanlığa geçmek istiyorsa, Hz. Muhammed'e ve Kuran'a olan inancını kaybetmeli ve Teslis inancıyla, rahiplere, papazlara ve diğerlerine başvurarak Âlemlerin Rabbi ile doğrudan ilişkisini kaybetmelidir. Yahudiliğe geçmek istiyorsa, Mesih'e ve gerçek İncil'e olan inancını kaybetmelidir; ancak Yahudilik evrensel değil, ulusal bir din olduğu ve milliyetçi fanatizm en açık şekilde Yahudilikte ortaya çıktığı için, hiç kimsenin Yahudiliğe geçmesi mümkün değildir.

İslam medeniyetinin ayırt edici özelliği

İslam medeniyeti, Yaratıcısına karşı iyi davranmış ve Yaratıcı ile yarattıklarıyla olan ilişkisini doğru bir yere oturtmuştur. Oysa diğer beşeri medeniyetler, Tanrı'ya karşı kötü davranmış, O'nu inkâr etmiş, yarattıklarını iman ve ibadette O'na ortak koşmuş ve O'nu azamet ve kudretine yakışmayan konumlara yerleştirmişlerdir.

Gerçek Müslüman, medeniyet ile şehirliliği birbirine karıştırmaz, bilakis fikir ve bilimle nasıl başa çıkacağını belirlerken ılımlı bir yaklaşım izler ve şunları birbirinden ayırır:

Medeniyet unsuru: İdeolojik, akılsal, düşünsel kanıtlarla, davranışsal ve ahlaki değerlerle temsil edilir.

Medeni unsur: Bilimsel başarılar, maddi keşifler ve endüstriyel icatlarla temsil edilir.

Bu ilimleri ve icatları inanç ve davranış kavramları çerçevesinde ele alır.

Yunan medeniyeti Tanrı'nın varlığına inanıyordu ama O'nun birliğini reddediyor, O'nu ne yararlı ne de zararlı olarak tanımlıyordu.

Roma medeniyeti, Hıristiyanlığı benimsediğinde başlangıçta Yaratıcı'yı inkar etmiş ve O'na ortak koşmuştur; zira inançları putperestliğin bazı yönlerini, putperestliği ve güç gösterilerini de içeriyordu.

İslam öncesi Fars medeniyeti Tanrı'yı inkar etmiş, O'nu bırakıp güneşe tapmış, ateşe secde etmiş ve onu kutsallaştırmıştır.

Hindu medeniyeti Yaratıcı'ya tapınmayı bırakıp, Kutsal Üçlü'de somutlaşan, üç ilahi formdan oluşan yaratılmış Tanrı'ya tapındı: Yaratıcı olarak Tanrı Brahma, Koruyucu olarak Tanrı Vişnu ve Yıkıcı olarak Tanrı Şiva.

Budist medeniyet yaratıcı Tanrı'yı inkar etmiş ve yaratılmış Buda'yı kendi tanrısı yapmıştır.

Sebi medeniyeti, Kur'an-ı Kerim'de adı geçen bazı tevhid mezhepleri hariç, Rablerini inkar eden ve gezegenlere ve yıldızlara tapan bir Ehl-i Kitap'tı.

Firavun medeniyeti, Akhenaten döneminde yüksek bir tevhid ve Tanrı'nın yüceliği seviyesine ulaşmış olsa da, antropomorfizm ve Tanrı'yı, tanrısallığın sembolleri olarak hizmet eden güneş ve diğerleri gibi bazı yaratıklarına benzetme anlayışından vazgeçmedi. Tanrı'ya inançsızlık, Musa döneminde Firavun'un Tanrı dışında bir tanrılık iddia ederek kendisini birincil yasa koyucu ilan etmesiyle zirveye ulaştı.

Yaratıcıya tapınmayı bırakıp putlara tapan Arap medeniyeti.

Hıristiyan medeniyeti, Tanrı'nın mutlak birliğini inkar etmiş, O'na İsa Mesih'i ve annesi Meryem'i ortak koşmuş ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olmak üzere üç kişide bedenlenmiş tek Tanrı inancı olan Teslis öğretisini benimsemiştir.

Yahudi medeniyeti, Yaratıcısını inkâr etmiş, kendi tanrısını seçip onu ulusal tanrı yapmış, buzağıya tapmış ve kitaplarında Tanrı'yı, O'na yakışmayan insani özelliklerle tavsif etmiştir.

Önceki medeniyetler gerilemiş, Yahudilik ve Hristiyanlık iki dinsiz medeniyete dönüşmüştü: kapitalizm ve komünizm. Bu iki medeniyetin hem ideolojik hem de entelektüel olarak Tanrı ve yaşamla başa çıkma biçimleri, medeni, bilimsel ve endüstriyel ilerlemenin zirvesine ulaşmış olmalarına rağmen, geri ve az gelişmiş, barbarlık ve ahlaksızlıkla karakterize olmuşlardı. Medeniyetlerin ilerlemesi bu şekilde ölçülmez.

Sağlam medeniyet ilerlemesinin standardı, akılcı delillere, Tanrı, insan, evren ve yaşam hakkındaki doğru anlayışa dayanır ve doğru, ileri medeniyet, Tanrı ve yarattıklarıyla ilişkisi hakkında doğru anlayışlara, varoluşunun kaynağı ve kaderi hakkında bilgiye ve bu ilişkiyi doğru yere yerleştiren medeniyettir. Böylece, İslam medeniyetinin bu medeniyetler arasında tek ileri medeniyet olduğu sonucuna varırız, çünkü gerekli dengeyi kolayca sağlamıştır[179]. Profesör Dr. Gazi Enaya'nın Kapitalizm ve Komünizmin Tanrı'ya Kötüye Kullanımı adlı kitabı.

Din, güzel ahlakı ve kötü davranışlardan kaçınmayı emreder ve bu nedenle bazı Müslümanların kötü davranışları, onların kültürel geleneklerinden veya dinlerini bilmemelerinden ve hak dinden sapmalarından kaynaklanmaktadır.

Bu durumda bir çelişki yok. Lüks bir araç sürücüsünün, uygun sürüş prensiplerini bilmemesi nedeniyle korkunç bir kazaya sebep olması, aracın lüks olduğu gerçeğiyle çelişir mi?

Batı deneyimi, Orta Çağ'da kilise ve devletin halkın yetenekleri ve zihinleri üzerindeki hakimiyetine ve ittifakına bir tepki olarak ortaya çıkmıştır. İslam dünyası, İslami sistemin pratikliği ve mantığı göz önüne alındığında, böyle bir sorunla hiçbir zaman karşılaşmamıştır.

Aslında, insanlığın tüm koşullarına uygun, değişmez bir ilahi yasaya ihtiyacımız var. Faiz, eşcinsellik ve benzeri konuların analizinde olduğu gibi, insan kaprislerine, arzularına ve ruh hali değişimlerine dayanan referanslara ihtiyacımız yok. Kapitalist sistemde olduğu gibi, güçlüler tarafından yazılan referansların zayıflara yük olmasına ihtiyacımız yok. Doğal mülkiyet arzusuna aykırı bir komünizme ihtiyacımız yok.

Müslümanın demokrasiden daha üstün bir şeyi daha vardır: Şura sistemi.

Demokrasi, örneğin aileyi ilgilendiren kadersel bir kararda, anaokulundaki bir çocuktan bilge bir büyükanneye kadar, o bireyin deneyimi, yaşı veya bilgeliği ne olursa olsun, ailenizin tüm üyelerinin görüşlerini dikkate almanız ve karar verirken onların görüşlerine eşit şekilde davranmanızdır.

Şura: Büyüklerin, yüksek mevkidekilerin ve tecrübeli kişilerin tavsiyelerini almak, neyin uygun olup olmadığını öğrenmektir.

Aradaki fark çok açık ve demokrasiyi benimsemenin en büyük kusuru, bazı ülkelerde eşcinsellik, tefecilik ve diğer iğrenç uygulamalar gibi doğaya, dine, gelenek ve göreneklere aykırı davranışların, sırf oy çoğunluğu elde etmek için meşru sayılmasıdır. Ahlaki çöküş çağrısı yapan çok sayıda sesin varlığıyla demokrasi, ahlaksız toplumların oluşumuna katkıda bulunmuştur.

İslam Şurası ile Batı demokrasisi arasındaki fark, yasama egemenliğinin kaynağına özgüdür. Demokrasi, yasama egemenliğini başlangıçta halkın ve milletin eline verir. İslam Şurası'na gelince, yasama egemenliği başlangıçta Yüce Yaratıcı'nın hükümlerinden kaynaklanır ve bu hükümler, insan yapımı olmayan Şeriat'ta somutlaşır. Yasamada, insanın bu ilahi Şeriat'a dayanmak dışında hiçbir yetkisi yoktur ve ayrıca, insan otoritesi Şeriat'ın helal ve haram çerçevesine göre yönetildiği sürece, ilahi bir yasanın vahyedilmediği konularda bağımsız akıl yürütme yetkisine de sahiptir.

Hudud, yeryüzünde bozgunculuk çıkarmak isteyenler için caydırıcı ve cezalandırıcı bir uygulama olarak belirlenmiştir. Deliller, açlık ve aşırı ihtiyaç nedeniyle kazara adam öldürme veya hırsızlık durumlarında uygulanmadıklarını göstermektedir. Küçüklere, delilere veya akıl hastalarına uygulanmazlar. Hudud, öncelikle toplumu korumayı amaçlar ve sertliği, dinin topluma sağladığı yararın bir parçasıdır; toplumun tüm fertleri tarafından sevinçle karşılanması gereken bir faydadır. Varlıkları, insanlığa bir rahmettir ve onların güvenliğini sağlar. Sadece suçlular, haydutlar ve fesatçılar, can korkusuyla bu hududlara karşı çıkarlar. Bu hududlardan bazıları, ölüm cezası gibi, insan yapımı yasalarda zaten mevcuttur.

Bu cezalara itiraz edenler, suçlunun çıkarlarını gözetmiş, toplumun çıkarlarını unutmuşlardır. Faile acımış, mağduru ihmal etmişlerdir. Cezayı abartmış, suçun ağırlığını göz ardı etmişlerdir.

Cezayı suça bağlasalardı, İslami cezaların adaletine ve işledikleri suçlarla eşit olduğuna ikna olurlardı. Örneğin, gecenin bir vakti kılık değiştirerek dolaşan, kilitleri kıran, silah sallayan, masumları korkutan, evlerin kutsallığını ihlal eden ve kendisine direnenleri öldürmeye niyetlenen bir hırsızın eylemini hatırlarsak, cinayet suçu genellikle hırsızın hırsızlığını tamamlaması veya sonuçlarından kaçması için bir bahane olarak ortaya çıkar ve bu nedenle ayrım gözetmeksizin öldürür. Örneğin, bu hırsızın eylemini hatırladığımızda, İslami cezaların şiddetinin ardındaki derin hikmeti anlarız.

Diğer cezalar için de aynı şey geçerlidir. Suçlarını, içerdikleri tehlikeleri, zararları, adaletsizlikleri ve saldırganlıkları hatırlamalıyız ki, Yüce Allah'ın her suç için uygun olanı takdir ettiğinden ve cezayı da yapılan işe göre belirlediğinden emin olalım.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ve Rabbin hiçbir kimseye zulmetmez.” [180] (Kehf: 49).

Caydırıcı cezalar getirmeden önce İslam, suçluları işledikleri suçlardan uzaklaştırmak için yeterli eğitim ve önleyici tedbirler sağlamıştır; yeter ki akılcı bir kalbe veya merhametli bir ruha sahip olsunlar. Dahası, İslam, suçu işleyen kişinin bunu herhangi bir gerekçe veya zorlama olmaksızın yaptığı kesinleşene kadar bu tedbirleri asla uygulamaz. Tüm bunlardan sonra suçu işlemesi, onun yozlaşmışlığının ve sapkınlığının ve acı verici, caydırıcı cezaları hak ettiğinin kanıtıdır.

İslam, servetin adil bir şekilde dağıtılması için çalışmış ve fakirlere zenginlerin serveti üzerinde bilinen bir hak tanımıştır. Eşlerin ve akrabaların ailelerinin geçimini sağlamalarını zorunlu kılmış, misafirlere hürmet etmeyi ve komşulara iyi davranmayı emretmiştir. Devleti, vatandaşlarına yiyecek, giyecek ve barınma gibi temel ihtiyaçlarını sağlayarak, onların insan onuruna yakışır bir hayat yaşamalarını sağlamakla sorumlu kılmıştır. Ayrıca, gücü yetenlere insan onuruna yakışır iş kapıları açarak, her yetenekli kişinin elinden gelenin en iyisini yapmasını sağlayarak ve herkese eşit fırsatlar sunarak vatandaşlarının refahını garanti altına almıştır.

Diyelim ki bir kişi evine döndüğünde, aile üyelerinin hırsızlık veya intikam amacıyla biri tarafından öldürüldüğünü öğreniyor. Yetkililer onu tutuklayıp, ister uzun ister kısa olsun, belirli bir süre hapis cezasına çarptırıyorlar. Bu süre zarfında, mağdur kişi hapishanedeki hizmetlerden faydalanıyor ve vergi ödeyerek bu hizmetlerden yararlanıyor.

O anki tepkisi ne olurdu? Ya delirirdi ya da acısını unutmak için uyuşturucu bağımlısı olurdu. Aynı durum İslam hukukunun uygulandığı bir ülkede yaşansaydı, yetkililer farklı tepki verirdi. Suçluyu, mağdurun ailesinin huzuruna çıkarırlardı. Aile, adaletin ta kendisi olan misillemede mi bulunacaklarına, kanı karşılığında özgür bir insanı öldürmek için gereken para olan kan parasını mı ödeyeceklerine, yoksa affedip affetmeyeceklerine (ki affetmek daha da iyidir) karar verirdi.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ama affeder, hoş görür ve bağışlarsanız, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.”[181] (Teğabun: 14).

Her İslam hukuku öğrencisi, had cezalarının bir intikam eylemi veya onları uygulama arzusundan ziyade, yalnızca önleyici bir eğitim yöntemi olduğunu anlar. Örneğin:

Cezayı uygulamadan önce son derece dikkatli ve tedbirli olmak, bahaneler aramak ve şüpheleri savmak gerekir. Bu, Resûlullah'ın şu hadisinden kaynaklanmaktadır: "Zamanları şüphe ile savın."

Bir kimse bir hata işler de Allah onu gizler ve günahını insanlara açıklamazsa, ona bir ceza verilmez. İnsanların kusurlarını takip etmek ve onları araştırmak İslam'ın bir parçası değildir.

Mağdurun faili affetmesi cezayı durdurur.

“… Fakat kardeşi kimden bağışlanırsa, artık ona güzel bir muamele yapılmalı ve ona güzel bir ödeme yapılmalıdır. Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve bir rahmettir…”[182]. (Bakara: 178).

Failin bunu yapma özgürlüğüne sahip olması ve zorlanmamış olması gerekir. Zorlanan kişiye ceza uygulanamaz. Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

“Ümmetim hatadan, unutmaktan ve zorla yaptırılan işlerden uzaktır.” [183] (Sahih Hadis)

Katilin öldürülmesi, zina edenin recmedilmesi, hırsızın elinin kesilmesi gibi (iddialarına göre) vahşi ve barbarca olarak nitelenen daha sert şeriat cezalarının ardındaki hikmet, bu suçların bütün kötülüklerin anası sayılması ve her birinin beş büyük menfaatten (din, can, nesil, mal ve akıl) birine veya birkaçına yönelik bir saldırıyı içermesidir. Her asırda din ve insan yapımı bütün yasalar, bu menfaatlerin korunması ve kollanması gerektiğini ittifakla kabul etmişlerdir; zira bunlar olmadan hayat doğru olamaz.

Bu sebeple bu suçlardan herhangi birini işleyen kimse, hem kendisi hem de başkaları için caydırıcı olması amacıyla en ağır şekilde cezalandırılmalıdır.

İslami yaklaşım bütünüyle ele alınmalı ve İslami cezalar, ekonomik ve sosyal müfredata ilişkin İslami öğretilerden bağımsız olarak uygulanamaz. İnsanların dinin gerçek öğretilerinden sapması, bazı insanları suç işlemeye itebilir. Bu büyük suçlar, mevcut imkânlarına, potansiyellerine ve maddi ve teknolojik ilerlemelerine rağmen İslam hukukunu uygulamayan birçok ülkeyi etkisi altına almaktadır.

Kur'an-ı Kerim 6.348 ayetten oluşur ve cezanın sınırlarıyla ilgili ayetler, her şeyi bilen ve her şeyi hikmetle emreden on ayeti geçmez. Birçok gayrimüslimin benzersiz bulduğu bu yaklaşımı, sırf on ayetin ardındaki hikmeti bilmediği için okuma ve uygulama fırsatını kaçırmalı mıdır?

İslam'ın ılımlılığı

İslam'ın genel ilkelerinden biri, servetin Allah'a ait olduğu ve insanların onun emanetçileri olduğudur. Servet, zenginler arasında paylaşılmamalıdır. İslam, zekât yoluyla fakir ve muhtaçlara az bir kısmını harcamadan servet biriktirmeyi yasaklar. Zekât, kişinin cömertlik niteliklerini geliştirmesine ve cimrilik ve cimrilik eğilimlerinden vazgeçmesine yardımcı olan bir ibadettir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah’ın, o beldelerin halkından Resûlüne verdiği rızık, Allah’a, Resûlüne, yakınlarına, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir. Öyle ki, içinizden zenginler arasında sürekli paylaştırılan bir şey değildir. Resûl size neyi verdiyse onu alın, neyi yasakladıysa ondan da sakının. Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah’ın cezası çetindir.” [184] (Haşr: 7)

“Allah’a ve Resûlüne iman edin ve O’nun sizi üzerine emanet ettiği şeylerden harcayın. İçinizden iman edip harcayanlar için büyük bir mükâfat vardır.”[185] (Hadîd: 7).

“…Altın ve gümüşü biriktirip de onları Allah yolunda harcamayanlar var ya, işte onlara elem dolu bir azabı müjdele.” [186] (Tevbe: 34).

İslam, çalışabilen herkesi hedeflerine ulaşmaya teşvik eder.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Yeryüzünü sizin emrinize veren O’dur. Haydi onun yamaçlarında yürüyün ve O’nun rızkından yiyin. Dönüş O’nadır.” [187] (Mülk: 15).

İslam, gerçekte bir amel dinidir ve Yüce Allah bize, O'na güvenmemizi, tembellik etmememizi emreder. O'na güvenmek ise kararlı olmayı, enerji harcamayı, gerekli tedbirleri almayı ve ardından Allah'ın irade ve takdirine teslim olmayı gerektirir.

Peygamber Efendimiz (s.a.v.), Allah'a güvenerek devesini serbest bırakmak isteyen birine şöyle buyurmuştur:

“Bağla ve Allah’a tevekkül et.” [188]. (Sahih-i Tirmizi)

Böylece Müslüman gerekli dengeyi yakalamış olur.

İslam, israfı yasaklamış ve bireylerin yaşam standartlarını yükselterek yaşam standartlarını düzenlemiştir. Ancak İslam'ın zenginlik anlayışı yalnızca temel ihtiyaçları karşılamak değil, kişinin yemek, giymek, yaşamak, evlenmek, hac ibadetini yerine getirmek ve sadaka vermek için ihtiyaç duyduğu şeylere sahip olmasıdır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve onlar ki, harcadıklarında ne israf ederler, ne de cimrilik ederler; bu ikisinin arasında bir yol tutarlar.” [189] (Furkan: 67).

İslam'da yoksullar, ülkelerindeki yaşam standartlarına göre temel ihtiyaçlarını karşılamalarını sağlayacak bir yaşam standardına sahip olmayan kişilerdir. Yaşam standardı yükseldikçe, yoksulluğun gerçek anlamı da genişler. Örneğin, bir toplumda her ailenin bağımsız bir eve sahip olması adettense, belirli bir ailenin bağımsız bir eve sahip olamaması bir yoksulluk biçimi olarak kabul edilir. Dolayısıyla denge, her bireyin (Müslüman veya gayrimüslim) o dönemdeki toplumun imkânlarına uygun ölçüde zenginleştirilmesi anlamına gelir.

İslam, toplumun tüm üyelerinin ihtiyaçlarının karşılanmasını garanti eder ve bu, genel dayanışma yoluyla sağlanır. Bir Müslüman, diğer Müslümanın kardeşidir ve ona bakmakla yükümlüdür. Bu nedenle Müslümanlar, aralarında ihtiyaç sahibi kimsenin bulunmamasına dikkat etmelidir.

Peygamber Efendimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

“Müslüman, Müslümanın kardeşidir. Ona zulmetmez, onu teslim etmez. Kim kardeşinin ihtiyacını giderirse, Allah da onun ihtiyacını giderir. Kim bir Müslümanın sıkıntısını giderirse, Allah da kıyamet günü onun sıkıntısını giderir. Kim bir Müslümanın üzerini örterse, Allah da kıyamet günü onun üzerini örter.”[190] (Sahih-i Buhari).

Örneğin İslam'daki ekonomik sistemle kapitalizm ve sosyalizm arasında basit bir karşılaştırma yaparsak, İslam'ın bu dengeyi nasıl sağladığı daha net anlaşılır.

Mülkiyet özgürlüğüne ilişkin olarak:

Kapitalizmde: özel mülkiyet genel ilkedir,

Sosyalizmde: Kamusal mülkiyet genel ilkedir.

İslam'da: Çeşitli mülkiyet biçimlerine izin verilmesi:

Kamu malı: Bütün Müslümanların ortak malı olan tarım arazileri gibi.

Devlet mülkiyeti: Ormanlar ve madenler gibi doğal kaynaklar.

Özel mülkiyet: Genel dengeyi tehdit etmeyen yatırım çalışmaları ile edinilen mal.

Ekonomik özgürlük konusunda:

Kapitalizmde: ekonomik özgürlük sınırsızdır.

Sosyalizmde: Ekonomik özgürlüğün tamamen ortadan kaldırılması.

İslam'da: Ekonomik özgürlük sınırlı bir kapsamda tanınmıştır.

İslami eğitim ve İslami kavramların toplumda yaygınlaştırılması temelinde ruhun derinliklerinden gelen bir özyönetim.

Nesnel tanım, dolandırıcılık, kumar, tefecilik vb. gibi belirli eylemleri yasaklayan özel mevzuatla temsil edilir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey iman edenler! Kat kat artırılarak faiz yemeyin. Allah’tan korkun ki kurtuluşa eresiniz.” [191]. (Âl-i İmran: 130).

“İnsanların malları içinde artsın diye faiz olarak verdiğiniz şeyler Allah katında artmaz. Allah’ın rızasını isteyerek zekât olarak verdiğiniz şeyler ise, işte onlar için kat kat mükâfat vardır.”[192] (Rum: 39).

“Sana şarap ve kumar hakkında soruyorlar. De ki: ‘Bunlarda hem büyük bir günah, hem de insanlar için bazı faydalar vardır. Fakat günahları faydalarından daha büyüktür.’ Yine sana neyi harcayacaklarını soruyorlar. De ki: ‘İhtiyaçtan fazlasını.’ İşte Allah, size ayetlerini böyle açıklıyor ki, düşünesiniz.” [193] (Bakara: 219).

Kapitalizm, insanlık için özgür bir yol çizmiş ve insanları kendi rehberliğini izlemeye çağırmıştır. Bu açık yolun insanlığı saf mutluluğa götüreceğini iddia etmiştir. Ancak insanlık, sonunda kendini, ya başkalarına karşı adaletsizliğe dayanan aşırı zengin bir toplum ya da ahlaki olarak bağlı olanlar için aşırı yoksulluk içinde bir sınıf toplumuna hapsolmuş halde bulmaktadır.

Komünizm gelip bütün sınıfları ortadan kaldırdı, daha sağlam ilkeler kurmaya çalıştı ama diğerlerinden daha yoksul, daha acılı, daha devrimci toplumlar yarattı.

İslam ise ılımlılığa ulaşmış ve İslam ümmeti, İslam düşmanlarının da tanıklık ettiği gibi, insanlığa büyük bir sistem sunarak orta yolu bulmuştur. Ancak, İslam'ın yüce değerlerine bağlı kalma konusunda bazı Müslümanlar eksik kalmıştır.

Aşırılık, fanatizm ve hoşgörüsüzlük, hak dinin temelde yasakladığı özelliklerdir. Kur'an-ı Kerim, birçok ayetinde, başkalarına karşı nezaket ve merhameti, bağışlama ve hoşgörü ilkelerini öğütler.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah’ın rahmeti sayesinde sen onlara yumuşak davrandın. Eğer kaba ve katı yürekli olsaydın, şüphesiz etrafından dağılır giderlerdi. Öyleyse onları affet, onlar için bağışlanma dile ve iş konusunda onlarla müşavere et. Bir kere de azmettin mi, artık Allah’a tevekkül et. Şüphesiz Allah, tevekkül edenleri sever.” [194] (Âl-i İmran: 159)

“Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle çağır ve onlarla en güzel şekilde mücadele et. Şüphesiz Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir ve hidayete erenleri de en iyi bilendir.”[195] (Nahl: 125).

Dinin temel ilkesi, Kur'an-ı Kerim'de açıkça belirtilen ve üzerinde hiç kimsenin ihtilaf etmediği birkaç haram dışında, yapılması helal olan şeylerdir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey Âdemoğulları! Her mescidde ziynetlerinizi takının. Yiyin, için, fakat israf etmeyin. Çünkü O, israf edenleri sevmez.” (31) De ki: “Allah’ın kulları için çıkardığı ziynetleri ve temiz rızıkları kim haram kıldı?” De ki: “Bunlar, dünya hayatında iman edenler içindir, kıyamet gününde ise yalnızca onlara mahsustur.” İşte bilen bir toplum için âyetleri böyle ayrı ayrı açıklıyoruz. (32) De ki: “Bunlar ancak iman edenler içindir.” “Rabbim, açık ve gizli çirkin işleri, günahı, haksız saldırıyı, Allah’ın hakkında hiçbir delil indirmediği şeyi O’na ortak koşmanızı ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemenizi haram kılmıştır.” (196) (A’raf: 31-33)

Din, dinin masum olduğu şeytani eylemlere, hukuki bir kanıt olmaksızın aşırılık, şiddet veya yasaklama gerektiren şeyler atfetmiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey insanlar! Yeryüzünde olanların helal ve temiz olanlarından yiyin. Şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o, sizin apaçık bir düşmanınızdır. (168) O, size ancak kötülüğü, çirkinliği ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemenizi emreder.” (197) (Bakara: 168-169).

“Ve onları mutlaka saptıracağım, onları boş kuruntulara sokacağım ve onlara mutlaka hayvanların kulaklarını kesmelerini emredeceğim ve onlara mutlaka Allah’ın yaratışını değiştirmelerini emredeceğim. Kim Allah’ı bırakıp da şeytanı dost edinirse, şüphesiz apaçık bir ziyana uğramış olur.”[198] (Nisa: 119).

Din, başlangıçta insanların kendilerine koydukları birçok kısıtlamadan kurtulmak için ortaya çıkmıştır. Örneğin, İslam öncesi dönemde, kız çocuklarını diri diri gömmek, bazı yiyecekleri erkeklere helal, kadınlara haram kılmak, kadınları mirastan mahrum bırakmak, leş yemek, zina etmek, içki içmek, yetim malı yemek, tefecilik ve diğer iğrençlikler gibi iğrenç uygulamalar yaygındı.

İnsanların dinden uzaklaşıp yalnızca maddi bilime yönelmelerinin nedenlerinden biri, bazı toplumların benimsediği bazı dini kavramlardaki çelişkilerdir. Dolayısıyla, insanları hak dine yönelten en önemli özelliklerden ve temel sebeplerden biri, dinin ılımlılığı ve dengesidir. Bu, İslam inancında açıkça görülmektedir.

Tek hak dinin çarpıtılmasından doğan diğer dinlerin sorunu:

Tamamen manevi olan bu akım, müritlerini manastır hayatına ve tecrite teşvik eder.

Tamamen materyalist.

Bu durum, birçok kavim ve önceki dinlere mensup olanların da dahil olduğu pek çok insanın genel olarak dinden uzaklaşmasına sebep olmuştur.

Bazı toplumlarda da, insanları dine uymaya zorlamak için dine atfedilen ve onları doğru yoldan ve doğuştan gelen din anlayışından saptıran birçok yanlış yasa, hüküm ve uygulama görüyoruz. Sonuç olarak, birçok insan, insanın doğuştan gelen ihtiyaçlarını karşılayan ve kimsenin itiraz etmediği gerçek din anlayışı ile toplumların miras aldığı insan yapımı yasalar, gelenekler, görenekler ve uygulamalar arasındaki farkı ayırt etme yeteneğini kaybetti. Bu durum, daha sonra dinin yerine modern bilimin getirilmesi talebine yol açtı.

Gerçek din, insanları rahatlatmak, sıkıntılarını dindirmek için gelen, öncelikle insanların işlerini kolaylaştırmayı amaçlayan kurallar ve yasalar koyan dindir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Kendinizi öldürmeyin. Şüphesiz Allah size karşı çok merhametlidir.” [199]. (Nisa: 29).

“…Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın. İyilik edin. Şüphesiz Allah iyilik edenleri sever.” [200] (Bakara: 195).

“…Onlara temiz şeyleri helal, pis şeyleri haram kılar, üzerlerinden ağır yüklerini ve üzerlerindeki zincirleri kaldırır…”[201]. (A’raf: 157).

Ve onun şu sözü, Allah ona salat ve selam etsin:

“Kolaylaştırın, zorlaştırmayın. Müjdeleyin, azarlamayın.” [202] (Sahih-i Buhari).

Burada, aralarında konuşan üç adamın hikâyesini aktarıyorum. İçlerinden biri şöyle dedi: "Ben, sonsuza dek gece boyunca ibadet edeceğim." Bir diğeri şöyle dedi: "Sürekli oruç tutacağım ve hiç iftar etmeyeceğim." Bir diğeri de şöyle dedi: "Kadınlardan uzak duracağım ve asla evlenmeyeceğim." Bunun üzerine Resûlullah (s.a.v.) yanlarına geldi ve şöyle buyurdu:

“Şöyle şöyle diyenler siz misiniz? Vallahi ben Allah’tan en çok korkan ve O’na en çok saygı duyanım. Fakat ben oruç tutuyorum, iftar ediyorum, namaz kılıyorum, uyuyorum ve kadınlarla evleniyorum. Kim benim sünnetimden yüz çevirirse benden değildir.”[203] (Sahih-i Buhari).

Peygamber Efendimiz (s.a.v.), Abdullah bin Amr'a gece boyunca ayakta duracağı, oruç tutacağı ve her gece Kur'an'ı hatmedeceği haberini verdiğinde şöyle buyurmuştur:

“Bunu yapmayın. Kalkın, uyuyun, oruç tutun ve iftar edin. Zira vücudunuzun sizin üzerinizde hakkı vardır, gözünüzün sizin üzerinizde hakkı vardır, misafirlerinizin sizin üzerinizde hakkı vardır ve eşinizin sizin üzerinizde hakkı vardır.”[204] (Sahih-i Buhari).

İslam'da Kadınlar

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey Peygamber! Hanımlarına, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, dış elbiselerini üzerlerine örtsünler. Bu, onların tanınmaları ve incitilmemesi için daha uygundur. Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [205] (Ahzab: 59).

Müslüman kadınlar "mahremiyet" kavramını iyi anlarlar. Babalarını, kardeşlerini, oğullarını ve kocalarını sevdiklerinde, her birinin kendi mahremiyeti olduğunu anlamışlardır. Kocalarına, babalarına veya kardeşlerine olan sevgileri, her birine hakkını vermelerini gerektirir. Babalarının onlara saygı duyma ve görevlerini yerine getirme hakkı, oğullarının bakım ve yetiştirme hakkıyla aynı şey değildir. Süslerini ne zaman, nasıl ve kime sergilediklerini çok iyi bilirler. Yabancılarla görüşürken akrabalarıyla aynı şekilde giyinmezler ve herkese aynı şekilde görünmezler. Müslüman kadın, başkalarının kaprislerinin ve modasının esiri olmayı reddeden özgür bir kadındır. Uygun gördüğü, kendisini mutlu eden ve Yaratıcısını memnun eden şeyleri giyer. Batı'daki kadınların nasıl modanın ve moda evlerinin esiri haline geldiğine bakın. Mesela bu sene modanın kısa, dar pantolon giymek olduğu söylendiğinde, kadın, pantolonun kendisine yakışıp yakışmadığına, hatta giydiğinde rahat hissedip hissetmediğine bakmadan hemen giymeye başlıyor.

Günümüzde kadınların bir meta haline geldiği bir sır değil. Çıplak bir kadın resminin yer almadığı tek bir reklam veya yayın neredeyse yok. Bu, Batılı kadınlara bu çağdaki değerleri hakkında dolaylı bir mesaj veriyor. Müslüman kadınlar, süslerini gizleyerek dünyaya bir mesaj veriyorlar: Onlar Tanrı tarafından onurlandırılmış değerli insanlardır ve onlarla etkileşim kuranlar onları fiziksel güzelliklerine değil, bilgi, kültür, inanç ve fikirlerine göre değerlendirmelidir.

Müslüman kadınlar da Allah'ın insanları yarattığı insan tabiatını anlarlar. Toplumu ve kendilerini zarardan korumak için süslerini yabancılara göstermezler. Toplumda cazibesini sergilemekten gurur duyan her güzel kızın, yaşlandığında dünyadaki tüm kadınların başörtüsü takmasını dilediğini kimse inkar etmez sanırım.

Günümüzde estetik cerrahiden kaynaklanan ölüm ve şekil bozukluğu oranlarına dair istatistikleri bir düşünün. Kadınları bu kadar acı çekmeye iten şey nedir? Çünkü entelektüel güzellik yerine fiziksel güzellik için rekabet etmek zorunda kalıyorlar ve bu da onları gerçek değerlerinden, hatta hayatlarından mahrum bırakıyor.

Başı açmak, zamanda geriye gitmektir. Adem'den daha geriye giden bir şey var mı? Tanrı, Adem ve karısını yaratıp onları cennete yerleştirdiğinden beri, onlara örtünme ve giyinme hakkı vermiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Doğrusu sen orada ne acıkırsın, ne de çıplak kalırsın.”[206] (Taha: 118).

Tanrı, Adem'in soyundan gelenlere de mahrem yerlerini gizlemeleri ve süslenmeleri için kıyafet vahyetti. O zamandan beri insanlık, kıyafet konusunda evrim geçirdi ve ulusların gelişimi, kıyafet ve örtünme konusundaki gelişimle ölçüldü. Bazı Afrika halkları gibi medeniyetten kopuk halkların yalnızca mahrem yerlerini örten kıyafetler giydiği iyi bilinmektedir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek ve süslenecek elbiseler verdik. Takva elbisesi ise, işte o daha hayırlıdır. Bu, Allah’ın ayetlerindendir; belki düşünürler.” [207] (A’raf: 26).

Batılı biri, büyükannesinin okula giderken çekilmiş fotoğraflarına bakıp ne giydiğini görebilir. Mayolar ilk ortaya çıktığında, Avrupa ve Avustralya'da dini sebeplerden değil, doğaya ve geleneklere aykırı oldukları gerekçesiyle protestolar patlak verdi. Üretim şirketleri, kadınları mayo giymeye teşvik etmek için beş yaşındaki kız çocuklarını bile içeren kapsamlı reklamlar yayınladı. Mayolarla yürürken gösterilen ilk kız o kadar utangaçtı ki programa devam edemedi. O dönemde hem erkekler hem de kadınlar, tüm vücudu kaplayan siyah beyaz mayolarla yüzüyordu.

Dünya, erkekler ve kadınlar arasındaki bariz fiziksel yapı farkı konusunda hemfikir; Batı'da erkeklerin mayoları kadınlarınkinden farklı. Kadınlar, baştan çıkarılmamak için vücutlarını tamamen örtüyor. Bir kadının bir erkeğe tecavüz ettiğini hiç duydunuz mu? Batı'da kadınlar, taciz ve tecavüzden uzak, güvenli bir yaşam hakkı için gösteriler düzenliyor, ancak erkeklerin benzer gösteriler yaptığını henüz duymadık.

Müslüman kadınlar eşitlik değil, adalet ister. Erkeklerle eşit olmak, onları birçok hak ve ayrıcalıktan mahrum bırakır. Diyelim ki bir adamın biri beş, diğeri on sekiz yaşında iki oğlu var. Her biri için bir gömlek almak istiyor. Eşitlik, ikisine de aynı beden gömlek almakla sağlanır ve bu da içlerinden birinin acı çekmesine neden olur. Adalet ise, her birine uygun beden gömlek almakla sağlanır ve böylece herkes için mutluluk sağlanır.

Günümüzde kadınlar, erkeklerin yapabildiği her şeyi yapabileceklerini kanıtlamaya çalışıyor. Ancak gerçekte, bu durumda kadınlar özgünlüklerini ve ayrıcalıklarını kaybediyorlar. Tanrı onları erkeklerin yapamadığı şeyleri yapmaları için yarattı. Doğum sancısının en şiddetli sancılar arasında olduğu kanıtlandı ve din, bu yorgunluk karşılığında kadınları onurlandırdı; onlara maddi destek ve iş sorumluluğunu üstlenmeme, hatta Batı'da olduğu gibi kocalarının kendi paralarını onlarla paylaşmama hakkı verdi. Tanrı erkeklere doğum sancısına dayanma gücü vermese de, örneğin dağlara tırmanma yeteneği verdi.

Bir kadın dağlara tırmanmayı, çok çalışmayı seviyorsa ve bunu tıpkı bir erkek gibi yapabileceğini iddia ediyorsa, yapabilir. Ama sonunda çocukları doğuracak, onlara bakacak ve emzirecek olan da odur. Her halükarda, bir erkek bunu yapamaz ve bu, onun için iki kat daha fazla çaba gerektirir; kaçınabileceği bir şey.

Birçok insanın bilmediği şey, Müslüman bir kadının Birleşmiş Milletler aracılığıyla haklarını talep edip İslam'daki haklarından vazgeçmesi durumunda, İslam'da daha fazla hakka sahip olacağı için bu onun için bir kayıp olacaktır. İslam, erkek ve kadının yaratıldığı tamamlayıcılığı sağlayarak herkese mutluluk sağlar.

Küresel istatistiklere göre, erkekler ve kadınlar yaklaşık olarak aynı oranda doğuyor. Kız çocuklarının hayatta kalma şansının erkeklerden daha yüksek olduğu bilimsel olarak biliniyor. Savaşlarda erkek ölüm oranı kadınlardan daha yüksek. Ayrıca, kadınların ortalama yaşam beklentisinin erkeklerden daha yüksek olduğu da bilimsel olarak biliniyor. Bu durum, dünya çapında kadın dul oranının erkek dullardan daha yüksek olmasına neden oluyor. Sonuç olarak, dünyadaki kadın nüfusunun erkek nüfusundan daha fazla olduğu sonucuna varıyoruz. Bu nedenle, her erkeği tek bir eşle sınırlamak pratik olmayabilir.

Çok eşliliğin yasal olarak yasak olduğu toplumlarda, bir erkeğin metresleri ve birden fazla evlilik dışı ilişkisi olması yaygındır. Bu, çok eşliliğin örtük ama yasa dışı bir tanınmasıdır. İslam'dan önce de yaygın olan bu durum, İslam tarafından düzeltilerek kadınların haklarını ve onurunu korumuş, onları metres olmaktan çıkarıp kendileri ve çocukları için onurlu ve hakları olan eşlere dönüştürmüştür.

Şaşırtıcı bir şekilde, bu toplumlar evlilik dışı ilişkileri, hatta eşcinsel evliliği, açık bir sorumluluk olmadan ilişkileri ve hatta babasız çocukları vb. kabul etmekte hiçbir sorun görmüyor. Ancak, bir erkek ve birden fazla kadın arasındaki yasal evliliğe müsamaha göstermiyorlar. Ancak İslam bu konuda akıllıca davranıyor ve adalet ve mali yeterlilik koşulları sağlandığı takdirde, dörtten az eşi olduğu sürece, kadınların onurunu ve haklarını korumak için bir erkeğin birden fazla eşe sahip olmasına açıkça izin veriyor. Tek bir koca bulamayan ve evli bir adamla evlenmek veya bir metresi kabul etmek zorunda kalmaktan başka seçeneği olmayan kadınların sorununu çözmek için,

İslam çok eşliliğe izin verse de, bazı insanların anladığı gibi bu, bir Müslümanın birden fazla kadınla evlenmeye zorlanması anlamına gelmez.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer yetim kızlara karşı adaletli davranamayacağınızdan korkarsanız, o zaman başka kadınlardan hoşunuza gidenleri ikişer, üçer, dörder evlendirin. Eğer adaletli davranamayacağınızdan korkarsanız, o zaman bir tane ile yetinin…” [208]. (Nisa: 3).

Kuran, dünyada adalet sağlanmadığı takdirde bir erkeğin yalnızca bir kadınla evlenebileceğini belirten tek din kitabıdır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kadınlar arasında asla eşit olamazsınız, ne kadar çabalasanız da. Öyleyse, birine tamamen meyledip diğerini askıda bırakmayın. Eğer arayı düzeltir ve Allah'tan korkarsanız, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [209] (Nisa: 129).

Her halükarda, bir kadın, evlilik sözleşmesinde bu şartı belirterek kocasının tek eşi olma hakkına sahiptir. Bu, uyulması gereken ve ihlal edilemeyecek temel bir şarttır.

Modern toplumda sıklıkla göz ardı edilen çok önemli bir nokta, İslam'ın kadınlara erkeklere tanımadığı haklar vermesidir. Erkekler yalnızca evli olmayan kadınlarla evlenmekle sınırlıdır. Kadınlar ise bekar veya bekar olmayan erkeklerle evlenebilir. Bu, çocukların biyolojik babalarıyla baba tarafından akraba olmasını ve çocukların babalarından alacakları hakları ve mirası korumasını sağlar. Ancak İslam, kadınların dörtten az eşi olması, adil ve yeterli olmaları koşuluyla evli erkeklerle evlenmelerine izin verir. Bu nedenle kadınlar daha geniş bir seçenek yelpazesine sahiptir. Diğer eşlerine nasıl davranacaklarını öğrenme ve kocalarının ahlakını anlayarak evlenme fırsatına sahip olurlar.

Bilimin ilerlemesiyle DNA testiyle çocuk haklarını koruma olasılığını kabul etsek bile, dünyaya gelip annelerinin bu testle babalarını teşhis ettiğini öğrenen çocukların suçu ne olurdu? Psikolojik durumları nasıl olurdu? Dahası, bir kadın bu kadar dengesiz bir mizaca sahip dört erkeğe nasıl eşlik edebilir? Aynı anda birden fazla erkekle olan ilişkilerinin yol açtığı hastalıklardan bahsetmiyorum bile.

Bir erkeğin bir kadın üzerindeki vesayeti, kadın için bir onur ve erkeğe karşı bir görevden başka bir şey değildir: onun işlerini yürütmek ve ihtiyaçlarını karşılamak. Müslüman kadın, yeryüzündeki her kadının arzuladığı kraliçe rolünü oynar. Akıllı kadın, ne olması gerektiğini seçen kişidir: ya onurlu bir kraliçe ya da yol kenarında çalışan bir emekçi.

Bazı Müslüman erkeklerin bu velayeti yanlış bir şekilde istismar ettiğini kabul etsek bile, bu velayet sistemini zayıflatmaz, bilakis onu kötüye kullananları zayıflatır.

İslam'dan önce kadınlara miras hakkı verilmiyordu. İslam gelince, kadınlar mirasa dahil edildi ve hatta erkeklerden daha fazla veya eşit pay aldılar. Bazı durumlarda kadınlar miras alırken erkekler alamazlar. Bazı durumlarda ise, akrabalık ve soya bağlı olarak erkekler kadınlardan daha fazla pay alırlar. Kur'an-ı Kerim'de bu durum şöyle anlatılır:

“Allah size, çocuklarınız hakkında şunu emrediyor: Erkeğe, iki kadının payı kadar…”[210]. (Nisa: 11).

Müslüman bir kadın, kayınpederi vefat edene kadar bu noktayı anlamakta zorlandığını söylemişti. Kocası, kız kardeşinin mirasının iki katını miras almıştı. Ailesi için bir ev ve araba gibi ihtiyaç duyduğu temel ihtiyaçları satın almıştı. Kız kardeşi ise kazandığı parayla mücevher almış ve geri kalanını bankada biriktirmişti; çünkü kocası konut ve diğer temel ihtiyaçları karşılamakla yükümlüydü. O anda, bu kararın ardındaki hikmeti anlamış ve Allah'a şükretmişti.

Birçok toplumda kadınlar ailelerini geçindirmek için çok çalışsalar da miras hukuku geçersiz değildir. Örneğin, herhangi bir cep telefonunda, telefon sahibinin kullanım talimatlarına uymaması nedeniyle oluşan bir arıza, kullanım talimatlarının arızalı olduğuna dair bir kanıt değildir.

Hz. Muhammed (s.a.v.), hayatı boyunca hiçbir kadına vurmamıştır. Vurmaktan bahseden Kur'an ayeti ise, itaatsizlik durumunda uygulanan hafif bir dayak anlamına gelir. Bu tür dayak, bir zamanlar Amerika Birleşik Devletleri'ndeki pozitif hukukta, fiziksel iz bırakmayan ve bir oğlunu derin uykudan uyandırırken omzunu sarsarak sınavı kaçırmaması için kullanmak gibi daha büyük bir tehlikeyi önlemek için uygulanan, izin verilen bir dayak olarak tanımlanmıştır.

Kızını pencere kenarında, kendini aşağı atmak üzereyken bulan bir adam düşünün. Elleri istemsizce ona doğru uzanacak, onu yakalayacak ve kendine zarar vermemesi için geri itecektir. Burada bir kadına vurmaktan kastedilen budur: Kocanın, evini ve çocuklarının geleceğini mahvetmesini engellemeye çalışması.

Bu, ayette belirtildiği gibi birkaç aşamadan sonra gerçekleşir:

“Kendilerine baş kaldırmasından korktuğunuz kadınlara gelince, onlara öğüt verin, yataklarında onları yalnız bırakın ve onları dövün. Eğer size itaat ederlerse, artık onlara karşı bir yol aramayın. Şüphesiz Allah yücedir, büyüktür.” [211] (Nisa: 34).

Kadınların genel olarak zayıf bir yapıya sahip olması göz önüne alındığında, İslam, kocalarının kendilerine kötü davranması durumunda kadınlara yargıya başvurma hakkını vermiştir.

İslam'da evlilik ilişkisinin temeli sevgi, huzur ve merhamet üzerine kuruludur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Onun ayetlerinden biri de, sizin için türünüzden eşler yaratmasıdır ki, kendileriyle huzur bulasınız ve kalpleriniz arasında bir sevgi ve merhamet yaratmıştır. Şüphesiz bunda, düşünen bir toplum için ibretler vardır.” [212] (Rum: 21).

İslam, diğer inançlarda olduğu gibi, kadınları Adem'in günah yükünden muaf tutarak onları onurlandırdı. Aksine, onların statüsünü yükseltmeyi amaçladı.

İslam'da Allah, Hz. Adem'i affetti ve hayatımız boyunca hata yaptığımızda O'na nasıl döneceğimizi öğretti. Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Bunun üzerine Âdem, Rabbinden birtakım kelimeler aldı. O da onu affetti. Şüphesiz ki O, tevbeleri çok kabul eden, çok merhamet edendir.” [213] (Bakara: 37).

Hz. İsa'nın annesi Meryem, Kur'an-ı Kerim'de ismi geçen tek kadındır.

Kadınlar, Kur'an'da anlatılan birçok hikâyede önemli bir rol oynamıştır. Bunlardan biri de Sebe Melikesi Belkıs ve onun Âlemlerin Rabbine imanı ve teslimiyetiyle son bulan Hz. Süleyman kıssasıdır. Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyrulmuştur: "Ben, onlara hükmeden bir kadın buldum. Ona her şeyden verilmiş ve büyük bir tahtı vardır." [214] (Neml: 23).

İslam tarihi, Hz. Muhammed'in birçok durumda kadınlara danıştığını ve onların görüşlerini dikkate aldığını göstermektedir. Ayrıca, iffetli olmaları koşuluyla, kadınların erkekler gibi camiye gitmelerine izin vermiş, ancak evde ibadet etmeleri daha uygun görülmüştür. Kadınlar, erkeklerle birlikte savaşlara katılmış ve hemşirelik bakımına yardımcı olmuşlardır. Ayrıca ticari işlemlere katılmış ve eğitim ve bilgi alanlarında rekabet etmişlerdir.

İslam, kadınların statüsünü eski Arap kültürlerine kıyasla büyük ölçüde iyileştirdi. Kız çocuklarının diri diri gömülmesini yasakladı ve kadınlara bağımsız statü verdi. Ayrıca evlilikle ilgili sözleşmesel konuları düzenledi, kadınların çeyiz haklarını korudu, miras haklarını güvence altına aldı ve özel mülk edinme ve kendi paralarını yönetme haklarını güvence altına aldı.

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Mü’minlerin iman bakımından en mükemmeli, ahlâkı en güzel olanıdır. En hayırlınız da kadınlarına karşı en iyi davrananlarınızdır.” [215] (Tirmizî)

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Şüphesiz Müslüman erkekler ve Müslüman kadınlar, mümin erkekler ve mümin kadınlar, itaat eden erkekler ve itaat eden kadınlar, doğru erkekler ve doğru kadınlar, sabreden erkekler ve sabreden kadınlar, mütevazı erkekler ve mütevazı kadınlar, sadaka veren erkekler ve sadaka veren kadınlar, oruç tutan erkekler ve oruç tutan kadınlar, ırzlarını koruyan erkekler ve kadınlar, Allah’ı çok zikreden erkekler ve kadınlar var ya, işte Allah onlar için bir bağışlanma ve büyük bir mükâfat hazırlamıştır.” “Büyük” [216]. (Ahzab: 35).

“Ey iman edenler! Kadınlara zorla mirasçı olmanız size helal değildir. Verdiklerinizin bir kısmını geri almak için onları engellemeyin; ancak apaçık bir edepsizlik yapmaları müstesna. Onlarla iyi geçinin. Eğer onlardan hoşlanmadıysanız, belki siz bir şeyden hoşlanmazsınız da Allah onda birçok hayır yaratmış olur.” [217] (Nisa: 19).

“Ey insanlar! Sizi bir tek nefisten yaratan, ondan da eşini yaratan ve ikisinden birçok erkekler ve kadınlar türeten Rabbinizden korkun. Birbirinize kendisiyle dilekte bulunduğunuz Allah’tan ve rahimlerden korkun. Şüphesiz Allah, sizin üzerinizde gözetleyicidir.”[218] (Nisa: 1).

“Erkek olsun, kadın olsun, kim mü’min olarak iyi bir amel işlerse, hiç şüphesiz Biz onu güzel bir hayatla yaşatırız ve onları yaptıklarının en güzeliyle mükâfatlandırırız.”[219] (Nahl: 97).

“…Onlar sizin elbisenizdir, siz de onların elbisesisiniz…” [220]. (Bakara: 187).

“Onun ayetlerinden biri de, sizin için türünüzden eşler yaratmasıdır ki, kendileriyle huzur bulasınız ve kalpleriniz arasında bir sevgi ve merhamet yaratmıştır. Şüphesiz bunda, düşünen bir toplum için ibretler vardır.” [221] (Rum: 21).

“Ve sana kadınlar hakkında soruyorlar. De ki: “Allah, onlar hakkındaki fetvasını size veriyor ve kendilerine yazılmış olanı vermediğiniz, nikahlamak istediğiniz yetim kadınlar, yoksul çocuklar ve yetim kızlara adaletle bakmanız hakkında Kitap’ta size okunan fetvadır. Siz hayır olarak her ne yaparsanız, şüphesiz Allah onu bilir.” (127) Ve eğer bir kadın kocasından korkarsa. “Eğer onlar isyan ederler veya yüz çevirirlerse, artık aralarında barış yapmalarında kendilerine bir günah yoktur. Barış daha hayırlıdır. Çünkü nefisler cimriliğe yatkındır. Eğer iyi davranır ve Allah’tan korkarsanız, şüphesiz Allah yaptıklarınızdan haberdardır.” (222) (Nisa: 127-128).

Yüce Allah, erkeklere kadınların geçimini sağlamalarını ve mallarını korumalarını emretmiş, ancak kadınların aileye karşı herhangi bir mali yükümlülük altına girmelerini gerektirmemiştir. İslam ayrıca kadınların kişiliklerini ve kimliklerini korumuş, evlendikten sonra bile aile soyadlarını koruyabilmelerine olanak sağlamıştır.

Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam arasında zina suçunun cezasının şiddeti konusunda tam bir fikir birliği vardır [223] (Eski Ahit, Levililer Kitabı 20:10-18).

Hıristiyanlıkta, İsa zina anlamını vurguladı, onu somut, fiziksel eylemle sınırlamadı, aksine onu ahlaki bir kavrama aktardı. [224] Hıristiyanlık, zina yapanların Tanrı'nın Krallığını miras almasını yasakladı ve bundan sonra Cehennem'de sonsuz azaptan başka seçenekleri yoktu. [225] Zina yapanlar için bu hayattaki ceza, Musa Yasası'nın emrettiği şeydir, yani taşlanarak ölümdür. [226] (Yeni Ahit, Matta İncili 5:27-30). (Yeni Ahit, 1 Korintliler 6:9-10). (Yeni Ahit, Yuhanna İncili 8:3-11).

Günümüzün İncil bilginleri, Mesih'in zina eden kadını affetme öyküsünün aslında Yuhanna İncili'nin en eski versiyonlarında bulunmadığını, ancak modern çevirilerin de doğruladığı gibi daha sonra eklendiğini kabul etmektedir. [227] Tüm bunlardan daha da önemlisi, Mesih misyonunun başlangıcında Musa'nın Kanunu'nu ve ondan önceki peygamberleri ortadan kaldırmak için gelmediğini ve Luka İncili'nde belirtildiği gibi, göklerin ve yerin yıkımının Musa'nın Kanunu'nun tek bir noktasının düşürülmesinden daha kolay olacağını beyan etmiştir. [228] Bu nedenle, Mesih, zina eden kadını cezasız bırakarak Musa'nın Kanunu'nu askıya alamazdı. https://www.alukah.net/sharia/0/82804/ (Yeni Ahit, Luka İncili 16:17).

Öngörülen ceza, sadece bir erkek ve bir kadının aynı yerde bulunmasına değil, dört şahidin ifadesi ve zina olayının gerçekleştiğini doğrulayan bir tasvire dayanarak uygulanır. Şahitlerden herhangi biri ifadesini geri çekerse, öngörülen ceza ertelenir. Bu durum, İslam hukukunda tarih boyunca zina için öngörülen cezaların neden nadir ve nadir olduğunu açıklar; çünkü bu ceza ancak bu şekilde ispat edilebilir ve failin itirafı olmadan bu cezanın ispatı neredeyse imkansızdır.

Zina cezası, dört şahidin ifadesine değil de, iki suçludan birinin itirafına dayanılarak uygulanırsa, suçunu itiraf etmeyen diğer tarafa ceza verilmez.

Allah tövbe kapısını açmıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Tevbe, ancak bilmeyerek kötülük yapan, sonra da tez elden tövbe edenlerin tövbesidir. İşte Allah, onların tevbesini kabul eder. Allah, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.” [229] (Nisa: 17).

“Kim bir kötülük yapar veya nefsine zulmeder de sonra Allah’tan mağfiret dilerse, Allah’ı çok bağışlayıcı ve çok merhametli bulur.” [230] (Nisa: 110).

“Allah sizden yükünüzü hafifletmek ister. İnsan ise zayıf yaratılmıştır.” [231] (Nisa: 28).

İslam, insanın doğuştan gelen ihtiyaçlarını kabul eder. Ancak bu doğuştan gelen dürtüyü meşru bir yolla, yani evlilikle tatmin etmeye çalışır. Erken evliliği teşvik eder ve koşullar engelliyorsa evlilik için maddi yardım sağlar. İslam ayrıca toplumu ahlaksızlığın yayılmasına yol açan her türlü araçtan arındırmaya, enerjiyi tüketen ve iyiliğe yönlendiren yüce hedefler koymaya ve boş zamanları Allah'a adanmışlıkla doldurmaya çalışır. Tüm bunlar, zina suçunu işlemek için her türlü gerekçeyi ortadan kaldırır. Bununla birlikte, İslam, ahlaksız eylem dört şahidin ifadesiyle kanıtlanana kadar cezayı başlatmaz. Failin eylemini açıkça beyan etmesi durumu dışında, dört şahidin varlığı nadirdir; bu durumda fail bu ağır cezayı hak eder. Zina etmek, ister gizli ister aleni olsun, büyük günahtır.

Kendi isteğiyle ve hiçbir zorlama olmadan itirafta bulunan bir kadın, Peygamber Efendimiz'e (s.a.v.) gelerek kendisine öngörülen cezayı uygulamasını istedi. Zina sonucu hamile kalmıştı. Allah'ın Peygamberi, kadının velisini çağırıp, "Ona şefkatli davranın" dedi. Bu, İslam hukukunun mükemmelliğini ve Yaratıcı'nın yarattıklarına olan mükemmel merhametini göstermektedir.

Peygamber (s.a.v.) ona: "Doğuruncaya kadar geri dön." dedi. Kadın dönünce, Peygamber (s.a.v.) ona: "Oğlunu sütten kesinceye kadar geri dön." buyurdu. Kadının, çocuğu sütten kestikten sonra Peygamber'e dönmesi konusunda ısrar etmesi üzerine, Peygamber (s.a.v.) ona gereken cezayı uyguladı ve şöyle buyurdu: "O, Medine halkından yetmiş kişiye dağıtılsa kendilerine yetecek kadar pişmanlık duydu."

Resulullah'ın (s.a.v.) merhameti bu asil duruşta tecelli etmiştir.

Yaratıcının adaleti

İslam, insanlar arasında adaleti, ölçü ve tartıda adaleti emreder.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Medyen’e de kardeşleri Şuayb’ı gönderdik. Dedi ki: “Ey kavmim! Allah’a kulluk edin. Sizin O’ndan başka hiçbir ilahınız yoktur. Size Rabbinizden açık bir delil geldi. Artık ölçüyü ve tartıyı tam yapın. İnsanların eşyalarını eksik vermeyin. Düzenlendikten sonra yeryüzünde bozgunculuk yapmayın. Eğer inanıyorsanız bu sizin için daha hayırlıdır.” [232] (Araf: 85).

“Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutan, adaletle şahitlik eden kimseler olun. Bir topluluğa olan kininiz sizi adalet yapmaktan alıkoymasın. Adaletli olun. Bu, takvaya daha yakındır. Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.”[233] (Maide: 8).

“Şüphesiz Allah, size emanetleri ehline vermenizi ve insanlar arasında hükmettiğiniz zaman adaletle hükmetmenizi emrediyor. Şüphesiz Allah size en güzel şekilde öğüt veriyor. Şüphesiz Allah işitendir, görendir.” [234] (Nisa: 58).

“Şüphesiz Allah, adaleti, iyiliği ve akrabaya yardımı emreder. Kötülükleri, fenalıkları ve zulmü yasaklar. Öğüt alasınız diye size bunları emreder.” [235] (Nahl: 90).

“Ey iman edenler! Kendi evlerinizden başka evlere, izin isteyip ev halkına selam vermedikçe girmeyin. Bu sizin için daha hayırlıdır; umulur ki öğüt alırsınız.” [236] (Nur: 27).

“Eğer orada kimseyi bulamazsanız, size izin verilinceye kadar oraya girmeyin. Eğer size, “Geri dönün” denirse, hemen dönün. Bu sizin için daha temizdir. Allah, yaptıklarınızı hakkıyla bilendir.” [237] (Nur: 28).

“Ey iman edenler! Eğer size bir fasık bir haber getirirse, hemen araştırın. Yoksa bilmeden bir topluluğa kötülük yaparsınız da yaptığınıza pişman olursunuz.” [238] (Hucurat: 6).

“Eğer müminlerden iki topluluk savaşırlarsa aralarını düzeltin. Eğer biri diğerine zulmederse, Allah’ın emrine dönünceye kadar zulmedenle savaşın. Eğer dönerse, artık aralarını adaletle düzeltin ve adaletle davranın. Şüphesiz Allah, adaletle davrananları sever.” [239] (Hucurat: 9)

“Müminler ancak kardeştirler. Öyleyse kardeşlerinizin arasını düzeltin. Allah’tan korkun ki, size merhamet edilsin.” [240] (Hucurat: 10)

“Ey iman edenler! Bir kavim bir kavimle alay etmesin, belki kendilerinden daha hayırlıdırlar. Kadınlar da kadınlarla alay etmesin, belki kendilerinden daha hayırlıdırlar. Birbirinizi ayıplamayın, birbirinizi kötü lakaplarla çağırmayın. İmandan sonra fasıklık ne kötü bir addır! Kim tevbe etmezse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.” [241] (Hucurat Suresi, 11)

“Ey iman edenler! Zannın çoğundan sakının. Çünkü zannın bir kısmı günahtır. Birbirinizin kusurlarını araştırmayın, birbirinizin gıybetini yapmayın. Biriniz ölü kardeşinin etini yemekten hoşlanır mı? İşte bundan tiksindiniz. Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [242] (Hucurat: 12)

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Sizden biriniz, kendisi için sevdiğini kardeşi için de sevmedikçe gerçek imana sahip olamaz.”[243] Bu hadisi Buhârî ve Müslim rivayet etmiştir.

İslam'da Haklar

İslam'dan önce kölelik, halklar arasında yerleşik bir sistemdi ve kısıtlama getirmiyordu. İslam'ın köleliğe karşı mücadelesi, tüm toplumun bakış açısını ve zihniyetini değiştirmeyi amaçlıyordu; böylece köleler, özgürlüklerine kavuştuktan sonra gösterilere, grevlere, sivil itaatsizlik eylemlerine ve hatta etnik ayaklanmalara başvurmaya gerek kalmadan toplumun tam ve aktif üyeleri haline geleceklerdi. İslam'ın amacı, bu iğrenç sistemi mümkün olan en kısa sürede ve barışçıl yollarla ortadan kaldırmaktı.

İslam, bir yöneticinin tebaasına köle gibi davranmasına izin vermez. Aksine, hem yöneticiye hem de yönetilene, herkese garanti edilen özgürlük ve adalet sınırları içinde hak ve görevler tanır. Köleler kefaret yoluyla kademeli olarak özgürleştirilir, bu da sadaka kapısını açar ve Âlemlerin Rabbine yakınlaşmak için köleleri azat ederek iyilik yapmaya hız kazandırır.

Efendisi için bir köle doğuran kadın satılamazdı ve efendisinin ölümü üzerine otomatik olarak özgürlüğüne kavuşurdu. İslam, önceki tüm geleneklerin aksine, bir köle kadının oğlunun babasına bağlanmasına ve dolayısıyla özgür kalmasına izin veriyordu. Ayrıca, bir kölenin belirli bir ücret ödeyerek veya belirli bir süre çalışarak efendisinden kendini satın almasına da izin veriyordu.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ve sağ ellerinizin altında bulunanlardan sözleşme isteyenler var ya, eğer onlarda bir hayır olduğunu bilirseniz, hemen onlarla sözleşme yapın…” [244]. (Nur: 33).

Hz. Muhammed (s.a.v.), dinini, canını ve malını savunmak için girdiği savaşlarda, sahabelerine esirlere iyi davranmalarını emretmiştir. Esirler, bir miktar para ödeyerek veya çocuklarına okuma yazma öğreterek özgürlüklerini kazanabilirlerdi. Dahası, İslami aile sistemi, bir çocuğu annesinden, bir kardeşi de kardeşinden mahrum bırakmazdı.

İslam, teslim olan mücahitlere merhamet gösterilmesini emreder.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer müşriklerden biri senden aman dilerse, Allah’ın sözünü işitebilmesi için ona aman ver ve onu güvenli bir yere ulaştır. Çünkü onlar, bilmeyen bir toplumdur.”[245] (Tevbe: 6).

İslam, kölelerin Müslümanların parasından veya devlet hazinesinden ödenerek özgür bırakılmalarına da olanak tanımıştır. Peygamber Efendimiz (s.a.v.) ve sahabeleri, köleleri özgür bırakmak için devlet hazinesinden fidye teklif etmişlerdir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Rabbin, ancak kendisine ibadet etmenizi, ana-babaya da iyi davranmanızı emretti. Şayet onlardan biri veya ikisi senin yanında ihtiyarlık çağına ulaşırsa, onlara “öf bile deme; onları azarlama; onlara güzel ve tatlı bir söz söyle. Onlara merhametle tevazu kanadını indir ve de ki: “Rabbim! Küçükken beni nasıl yetiştirdilerse sen de onlara öyle merhamet et.” [246] (İsra: 23-24).

“Biz insana, ana-babasına iyi davranmasını emrettik. Annesi onu zahmetle taşıdı ve zahmetle doğurdu. Gebelik ve sütten kesilmesi otuz aydır. Nihayet insan, erginlik çağına erip kırk yaşına ulaşınca: ‘Rabbim! Bana ve ana-babama verdiğin nimete şükretmemi ve razı olacağın salih amel işlememi sağla. Soyumdan da bana salih amel ver. Çünkü ben Sana yöneldim.’ der.” “Ve şüphesiz ben Müslümanlardanım.” [247] (Ahkaf: 15)

“Akrabaya, yoksula ve yolcuya da hakkını ver ve israf etme.”[248] (İsra: 26).

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: “Vallahi iman etmemiş, vallahi iman etmemiş, vallahi iman etmemiş.” “Kimdir, ey Allah’ın Resûlü?” denildi. Resûlullah (s.a.v.): “Komşusunun şerrinden emin olmayan kimse.” buyurdu. [249]

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Komşu, komşusunun mülkünü zorla alma hakkına daha çok hak sahibidir ve eğer aralarında birlik varsa, komşusu yokken bile onu bekler.” [250] (İmam Ahmed’in Müsned’i).

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Ey Ebû Zerr, çorba pişirdiğinde suyunu daha çok koy ve komşularını gözet.” [251] (Müslim rivayet etmiştir).

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Kimin arazisi varsa ve onu satmak isterse, komşusuna versin.”[252] (Sünen-i İbn Mâce’de sahih bir hadis)

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Yeryüzünde yürüyen hiçbir canlı ve iki kanadıyla uçan hiçbir kuş yoktur ki, sizin gibi birer ümmet olmasınlar. Biz kitapta hiçbir şeyi eksik bırakmadık. Sonra onlar Rablerine toplanacaklardır.” [253] (En’am: 38).

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Bir kadın, hapsettiği bir kedi yüzünden azap gördü ve onu ölünceye kadar hapsetti. Hapsederken ona ne yiyecek verdi, ne su verdi ve ne de yeryüzünün haşeratından yemesine izin verdi.” [254] (Müslim, Mü ...

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Bir adam, susuzluktan toprak yiyen bir köpek gördü. Bunun üzerine ayakkabısını alıp köpeğin susuzluğunu giderinceye kadar ona su vermeye başladı. Allah ona teşekkür etti ve onu cennete koydu.” [255] (Buhari ve Müslim rivayet etmiştir).

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve ıslahından sonra yeryüzünde bozgunculuk yapmayın ve O'na korku ve ümitle dua edin. Şüphesiz Allah'ın rahmeti iyilik yapanlara pek yakındır.” [256] (A’raf: 56).

“İnsanların kendi elleriyle işledikleri yüzünden karada ve denizde fesat çıktı. Böylece Allah, onlara yaptıklarının bir kısmını tattırıyor; umulur ki dönerler.” [257] (Rum: 41).

“O, iş başına geçtiği zaman yeryüzünde bozgunculuk yapmaya, ekinleri ve nesli yok etmeye çalışır. Allah ise bozgunculuğu sevmez.” [258] (Bakara: 205).

“Yeryüzünde birbirine komşu toprak parçaları, üzüm bağları, ekinler ve hurma ağaçları vardır. Bir kısmı çift, bir kısmı çifttir; aynı su ile sulanırlar. Biz onların kimini kimine üstün kılarız. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir toplum için ibretler vardır.” [259] (Ra’d: 4).

İslam bize toplumsal görevlerin başkalarına karşı sevgi, nezaket ve saygıya dayalı olması gerektiğini öğretir.

İslam, toplumu birbirine bağlayan bütün ilişkilerde temelleri, ölçüleri, kontrolleri koymuş, hak ve görevleri tanımlamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah’a ibadet edin ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ana-babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara, yakın komşuya, uzak komşuya, yanınızdaki arkadaşa, yolda kalmışa ve sağ ellerinizin altında bulunanlara iyilik edin. Şüphesiz Allah, kibirlenen ve övünen kimseyi sevmez.” [260] (Nisa: 36).

“…ve onlarla iyi geçinin. Eğer kendilerinden hoşlanmadıysanız, (bilin ki) siz bir şeyden hoşlanmazsınız da Allah onda birçok hayır yaratmış olur.” [261] (Nisa: 19).

“Ey iman edenler! Size: “Meclislerde yer açın” denildiği zaman, yer açın ki Allah da size yer açsın. Size: “Kalkın” denildiği zaman da kalkın ki, Allah sizden iman edenleri ve kendilerine ilim verilenleri derece derece yükseltsin. Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.” [262] (Mücadele: 11)

İslam, yetimlerin himayesini teşvik eder ve himaye edenin yetime kendi çocuklarına davrandığı gibi davranmasını öğütler. Ancak, yetimin gerçek ailesini tanıma, babasının mirasına ilişkin hakkını koruma ve soy karışıklığını önleme hakkı saklıdır.

Otuz yıl sonra evlat edinildiğini tesadüfen öğrenen ve intihar eden Batılı kızın hikayesi, evlat edinme yasalarının yolsuzluğunun en açık kanıtıdır. Eğer ona küçük yaştan itibaren söyleselerdi, ona merhamet gösterir ve ailesini arama fırsatı verirlerdi.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Yetimi ezmeyin.”[263] (Duha: 9).

“Dünyada da ahirette de. Sana yetimlerden soruyorlar. De ki: “Onlar için ıslah en hayırlısıdır. Eğer onlara karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir. Allah, bozguncuyu ıslah edenden ayırır. Allah dileseydi size yardım ederdi. Şüphesiz Allah, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” [264] (Bakara: 220).

“Akrabalar, yetimler ve yoksullar paylaştırmada hazır bulundukları zaman, onları da ondan rızıklandırın ve onlara güzel söz söyleyin.”[265] (Nisa: 8).

İslam'da zarar ve zarara karşılık verme yoktur

Et, temel bir protein kaynağıdır ve insanlar, eti çiğnemek ve öğütmek için ideal olan hem düz hem de sivri dişlere sahiptir. Tanrı, insanlar için hem bitkileri hem de hayvanları yemeye uygun dişler yaratmış ve hem bitkisel hem de hayvansal gıdaları sindirmeye uygun bir sindirim sistemi yaratmıştır; bu da onları yemenin caiz olduğunun kanıtıdır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Hayvanlar size helal kılındı…” [266]. (Mâide: 1).

Kuran-ı Kerim'de yiyeceklerle ilgili bazı kurallar vardır:

“De ki: Bana vahyolunanlar arasında, yemek isteyen kimseye haram kılınmış hiçbir şey bulamıyorum. Ancak leş, akıtılmış kan, domuz eti -ki o pis bir hayvandır- veya Allah’tan başkası adına kesilmiş bir hayvan hariç. Kim buna mecbur kalırsa, iştah duymadan ve haddi aşmadan yerse, şüphesiz Rabbin çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [267] (En’am: 145).

“Murdar edilmiş hayvanlar, kan, domuz eti, Allah’tan başkası adına kesilmiş olanlar, boğulmuş olanlar, dövülerek öldürülenler, başından düşenler, yırtıcı hayvanların boynuzladıkları hayvanlar, yırtıcı hayvanların yedikleri hayvanlar, usulüne uygun olarak boğazlananlar, dikili taşlar üzerinde boğazlananlar ve kura ile dağıtılanlar hariç, bunlar size haram kılındı.” [268] (Maide: 3).

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Yiyin, için, fakat israf etmeyin. Çünkü O, israf edenleri sevmez.” [269] (A’raf: 31).

İbn Kayyim (Allah ona rahmet etsin) şöyle demiştir:[270] “Allah, kullarına, bedeni ayakta tutacak yiyecek ve içecekleri, hem nicelik hem de nitelik olarak bedene fayda sağlayacak miktarda bulundurmalarını emretti. Bundan fazlası israftır ve hem sağlığı engeller hem de hastalığa yol açar. Yani yememek ve içmemek veya bunda israf etmek. Sağlığı korumak, işte bu iki kelimede gizlidir.” “Zâdü’l-Me’âd” (4/213).

Yüce Allah, Hz. Muhammed (s.a.v.)'i anlatırken şöyle buyurmuştur: "...Onlara temiz şeyleri helal, pis şeyleri de haram kılar..." [271]. Yüce Allah da şöyle buyurmuştur: "Sana, kendilerine neyin helal olduğunu soruyorlar. De ki: 'Size temiz şeyler helal kılındı...'" [272]. (Araf: 157). (Maide: 4).

Her güzel şey helal, her çirkin şey haramdır.

Peygamber (s.a.v.) bir müminin yeme-içme konusunda nasıl olması gerektiğini şöyle açıklamıştır: “Hiçbir insan, midesinden daha şerli bir kap doldurmamıştır. Âdemoğluna, sırtını doyuracak kadar birkaç lokma yemek yeter. Eğer mutlaka yemek zorunda kalırsa, üçte birini yemeye, üçte birini içmeye, üçte birini de nefesine ayırmalıdır.” [273] (Tirmizi rivayet etmiştir).

Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Zarar vermek ve zarara zararla karşılık vermek yoktur.”[274] (İbn Mace rivayet etmiştir).

Hayvanın boğazını ve yemek borusunu keskin bir bıçakla kesmeyi içeren İslami kesim yöntemi, hayvanı sersemletip boğarak acı çektirmekten daha merhametlidir. Beyne giden kan akışı kesildiğinde hayvan acı hissetmez. Kesim sırasında hayvanın titremesi acıdan değil, kanı hızla dışarı akıtan hızlı kan akışından kaynaklanır. Bu, kanı hayvanın vücudunda hapseden ve eti yiyenlerin sağlığına zarar veren diğer yöntemlerin aksine, tüm kanın dışarı atılmasını kolaylaştırır.

Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Allah her şeyde güzel olmayı farz kılmıştır. Öldürecekseniz güzel öldürün, kesecekseniz güzel kesin. Her biriniz bıçağını bilesin ve kestiği hayvanı rahat etsin.” [275] (Müslim rivayet etmiştir).

Hayvan ruhu ile insan ruhu arasında büyük bir fark vardır. Hayvan ruhu, bedenin itici gücüdür. Ölümde bedeni terk ederse, cansız bir ceset haline gelir. Bir tür yaşamdır. Bitkilerin ve ağaçların da ruh denen bir tür yaşamı vardır; bu yaşama ruh denmez, aksine parçalarından suyla akan bir yaşamdır. Bedeni terk ederse, kurur ve düşer.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ve her canlı şeyi sudan yarattık. Hâlâ inanmayacaklar mı?”[276]. (Enbiya: 30).

Ancak bu, şeref ve saygı amacıyla Tanrı'ya atfedilen insan ruhu gibi değildir; mahiyeti yalnızca Tanrı tarafından bilinir ve yalnızca insana özgüdür. İnsan ruhu ilahi bir cevherdir ve insanın onun özünü anlaması gerekmez. Düşünme yetileri (zihin), idrak, bilgi ve inancın yanı sıra bedenin hareket gücünün bir birleşimidir. Onu hayvansal ruhtan ayıran da budur.

Allah'ın yarattıklarına olan rahmeti ve lütfu sayesinde bize güzel şeyleri yedirmiş, çirkin şeyleri ise yasaklamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Onlar ki, o ümmî peygamber olan Resûl’e uyarlar. Onu, yanlarındaki Tevrat ve İncil’de yazılı bulurlar. O, onlara iyiliği emreder, kötülüğü yasaklar, temiz şeyleri helal, kötü şeyleri haram kılar, onların üzerine ağır yükleri ve üzerlerindeki zincirleri indirir. Ona iman eden, ona saygı gösteren, ona yardım eden ve kendilerine indirdiği nura uyanlar var ya, işte onlar, doğru yola iletilmiştir. İşte onlar, kurtuluşa erenlerin ta kendileridir.” [277] (Âl-i İmrân: 157)

Müslüman olanların bir kısmı, domuz eti yemenin Müslüman olmalarının nedeni olduğunu söylüyor.

Bu hayvanın çok pis olduğunu ve vücuda birçok hastalık getirdiğini önceden bildikleri için onu yemekten nefret ettiler. Müslümanların domuz eti yemesinin, sadece kitaplarında yasaklandığı için değil, onu kutsallaştırdıkları ve taptıkları için olduğuna inanıyorlardı. Daha sonra, domuz etinin Müslümanlara haram olmasının sebebinin, pis bir hayvan olması ve etinin sağlığa zararlı olması olduğunu fark ettiler. Böylece bu dinin yüceliğini anladılar.

Yüce Allah şöyle buyuruyor:

“O, size ancak ölü hayvanı, kanı, domuz etini ve Allah’tan başkası adına kesileni haram kıldı. Kim buna mecbur kalırsa, zaruret ölçüsünü aşmaksızın ve zaruret ölçüsünü aşmaksızın yemeye mecbur kalırsa, ona bir günah yoktur. Şüphesiz Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [278] (Bakara: 173).

Domuz eti yemenin yasaklanması Eski Ahit'te de yer almaktadır.

“Domuz ise, tırnakları çatallı ve çatal tırnaklıdır, fakat geviş getirmez; bu yüzden sizin için murdardır. Onların etini yemeyeceksiniz ve leşlerine dokunmayacaksınız; onlar sizin için murdardır.” [279] (Levililer 11:7-8).

“Domuz ise çatal tırnaklıdır, fakat geviş getirmez; bu yüzden sizin için murdardır. Onların etini yemeyeceksiniz ve leşlerine dokunmayacaksınız.”[280] (Tesniye 8:14).

Musa'nın Şeriatının aynı zamanda Mesih'in Şeriatı olduğu, Yeni Ahit'te Mesih'in diliyle bildirildiğine göre bilinmektedir.

"Kutsal Yasa'yı veya Peygamberleri ortadan kaldırmak için geldiğimi sanmayın. Onları ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim. Çünkü size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer ortadan kalkmadan, her şey gerçekleşmeden, Kutsal Yasa'dan en küçük bir harf veya en küçük bir nokta bile yok olmayacaktır. Bu nedenle, bu emirlerin en küçüğünden birini bile çiğneyip başkalarına öyle öğreten, Göklerin Egemenliği'nde en küçük sayılacaktır. Ama "Çalışan ve öğreten, Göklerin Egemenliği'nde büyük sayılacaktır" [281]. (Matta 5:17-19).

Dolayısıyla domuz eti yemek, Yahudilikte olduğu gibi Hıristiyanlıkta da yasaktır.

İslam'da para kavramı ticaret, mal ve hizmet alışverişi, inşaat ve kalkınma içindir. Para kazanmak amacıyla borç verdiğimizde, parayı değişim ve kalkınma aracı olma temel amacından çıkarıp başlı başına bir amaç haline getirmiş oluruz.

Kredilere uygulanan faiz veya tefecilik, borç verenler için bir teşviktir çünkü zarara katlanamazlar. Sonuç olarak, borç verenlerin yıllar içinde elde ettikleri kümülatif kârlar, zengin ve fakir arasındaki uçurumu derinleştirecektir. Son yıllarda, hükümetler ve kurumlar bu alana yoğun bir şekilde dahil olmuş ve bazı ülkelerin ekonomik sistemlerinin çöküşüne dair sayısız örnek görmüştür. Tefecilik, toplumda yolsuzluğu diğer suçların yapamayacağı bir şekilde yayma yeteneğine sahiptir.[282]

Yüce Tanrı şöyle dedi: Hıristiyan ilkelerine dayanarak Thomas Aquinas tefeciliği veya faizle borç almayı kınadı. Kilise, önemli dini ve seküler rolü nedeniyle, ikinci yüzyıldan itibaren din adamları arasında tefeciliği yasaklamaya başladıktan sonra, tebaası arasında da tefeciliğin yasaklanmasını genelleştirebildi. Thomas Aquinas'a göre faizi yasaklamanın gerekçesi, faizin borç alandan bekleyen borç verenin bedeli, yani borç alanın zamanının bedeli olamayacağıdır; çünkü bu işlemi ticari bir işlem olarak görüyorlardı. Antik çağda filozof Aristoteles, paranın bir değişim aracı olduğuna ve faiz toplama aracı olmadığına inanıyordu. Öte yandan Platon, faizi sömürü olarak görüyordu; zenginler ise faizi toplumun fakir üyelerine karşı uyguluyordu. Yunanlılar zamanında tefecilik işlemleri yaygındı. Bir alacaklı, borçlu borcunu geri ödeyemezse onu köle olarak satma hakkına sahipti. Romalılar arasında da durum farklı değildi. Bu yasağın, Hristiyanlığın ortaya çıkışından üç asırdan fazla bir süre önce gerçekleştiği için dini etkilere tabi olmadığını belirtmekte fayda var. İncil'in, takipçilerinin faizle uğraşmasını yasakladığını ve Tevrat'ın da daha önce aynı şeyi yaptığını unutmayın.

“Ey iman edenler! Kat kat artırılmış olarak faiz yemeyin. Allah’tan korkun ki kurtuluşa eresiniz.”[283] (Âl-i İmran: 130).

“İnsanların malları içinde artsın diye faiz olarak verdiğiniz şeyler Allah katında artmaz. Allah’ın rızasını isteyerek zekât olarak verdiğiniz şeyler ise, işte onlar için kat kat mükâfat vardır.” [284] (Rum: 39).

Eski Ahit'te de tefecilik yasaklanmıştır, örneğin Levililer kitabında, ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere:

“Ve eğer kardeşin fakirleşir ve senin yanında eli dar olursa, ister yabancı ister yerleşik olsun, ona yardım edeceksin ve seninle yaşayacak. Ondan faiz veya kazanç almayacaksın, fakat Tanrından korkacaksın ve kardeşin seninle yaşayacak. Ona paranı kârla vermeyeceksin ve ona yiyeceğini kârla vermeyeceksin.”[285]

Daha önce de belirttiğimiz gibi, Musa'nın Yasası'nın aynı zamanda Mesih'in Yasası olduğu, Yeni Ahit'te Mesih tarafından belirtildiği gibi (Levililer 25:35-37) bilinmektedir.

"Kutsal Yasa'yı ya da peygamberleri ortadan kaldırmak için geldiğimi sanmayın. Onları ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim. Çünkü size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer ortadan kalkmadan, her şey gerçekleşmeden, Kutsal Yasa'dan en küçük bir harf ya da en küçük bir nokta bile yok olmayacaktır. Bu nedenle, bu buyrukların en küçüğünden birini bile çiğneyip başkalarına öyle öğreten, Göklerin Egemenliği'nde en küçük sayılacaktır. Ama "Çalışan ve öğreten, Göklerin Egemenliği'nde büyük sayılacaktır"[286]. (Matta 5:17-19).

Dolayısıyla tefecilik, Yahudilikte olduğu gibi Hıristiyanlıkta da haramdır.

Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyurulmaktadır:

“Yahudilerin zulümleri, kendilerine helal kılınmış olan güzel şeyleri, Allah yolundan birçoklarını saptırmaları, kendilerine yasaklanmış olan faizi almaları ve haksız yere insanların mallarını yemeleri sebebiyle onlara haram kıldık. Ve onlardan kâfir olanlara acı bir azap hazırladık.” [287] (Nisa: 160-161).

Yüce Allah, insanı aklıyla diğer tüm yaratıklardan ayırmıştır. Bize, aklımıza ve bedenimize zarar veren her şeyi haram kılmıştır. Dolayısıyla, aklı bulandırıp zarar verdiği ve çeşitli bozulmalara yol açtığı için sarhoşluk veren her şeyi de haram kılmıştır. Bir sarhoş, başka birini öldürebilir, zina edebilir, hırsızlık yapabilir ve içki içmenin yol açtığı diğer büyük bozulmalara sebep olabilir.

Yüce Allah şöyle buyuruyor:

“Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi birer pisliktir. Bunlardan kaçının ki kurtuluşa eresiniz.” [288] (Maide: 90).

İçki, adı veya şekli ne olursa olsun, sarhoşluk veren her şeydir. Allah Resulü şöyle buyurmuştur: "Her sarhoşluk veren şey içkidir ve her sarhoşluk veren şey haramdır." [289] (Müslim rivayet etmiştir).

Birey ve topluma verdiği büyük zararlardan dolayı yasaklanmıştır.

Hristiyanlık ve Yahudilikte de içki yasaktı ama günümüzde çoğu insan bunu uygulamıyor.

“Şarap alaycıdır, içki aldatıcıdır ve bunlardan dolayı sendeleyen akıllı değildir”[290]. (Özdeyişler, Bölüm 20, Ayet 1).

“Ve şarapla sarhoş olmayın, bu sefahate yol açar.”[291]. (Efesliler Kitabı, Bölüm 5, Ayet 18).

Ünlü tıp dergisi The Lancet, 2010 yılında bireylere ve topluma en çok zarar veren uyuşturucular üzerine bir çalışma yayınladı. Çalışma, alkol, eroin ve tütün de dahil olmak üzere 20 uyuşturucuya odaklandı ve bunları, dokuzu bireye, yedisi başkalarına zarar veren 16 kritere göre değerlendirdi. Puanlama 100 üzerinden yapıldı.

Sonuç olarak, hem bireysel zararı hem de başkalarına verdiği zararı birlikte hesaba kattığımızda, alkol en zararlı uyuşturucudur ve ilk sırada yer almaktadır.

Bir başka araştırmada ise alkol tüketiminin güvenli oranına değinilerek şöyle denildi:

Araştırmacılar, ünlü bilim dergisi The Lancet'in web sitesinde yayınlanan bir raporda, "Alkol kaynaklı hastalık ve yaralanmalardan kaynaklanan can kayıplarını önlemek için güvenli alkol tüketim seviyesi sıfırdır" açıklamasında bulundu. Çalışma, konuyla ilgili bugüne kadarki en büyük veri analizini içeriyordu. 1990'dan 2016'ya kadar dünya çapında 195 ülkeyi temsil eden 28 milyon kişiyi kapsayan çalışma, alkol tüketiminin yaygınlığını ve miktarını (694 veri kaynağı kullanılarak) ve tüketim ile alkolle ilişkili zararlar ve sağlık riskleri arasındaki ilişkiyi (592 öncesi ve sonrası çalışmadan elde edilmiştir) tahmin etmek için kullanıldı. Sonuçlar, alkolün dünya çapında her yıl 2,8 milyon ölüme neden olduğunu ortaya koydu.

Bu bağlamda araştırmacılar, alkolün piyasadaki varlığını ve reklamını sınırlamak için, gelecekte yasaklanmasının ön hazırlığı olarak, alkole vergi uygulanması yönünde önlemler alınmasını önerdiler. Yüce Allah, şu sözlerinde haklıdır:

“Allah, hükmedenlerin en hayırlısı değil midir?” [292]. (Tîn: 8).

İslam'ın Şartları

Yaratıcının birliğini ve yalnızca O'na ibadet edildiğini şehadet ve tasdik etmek, Hz. Muhammed'in O'nun kulu ve elçisi olduğunu kabul etmek.

Dua yoluyla Âlemlerin Rabbi ile sürekli iletişim.

Oruç, kişinin iradesini ve iradesini güçlendirir, başkalarına karşı merhamet ve uyum duygularını geliştirir.

Kişinin cimrilik ve hasislik isteklerini yenmesine yardımcı olan bir ibadet olan zekât, kişinin birikimlerinden küçük bir kısmını fakir ve muhtaçlara harcamasıdır.

Mekke'ye yapılan Hac ibadeti, tüm inananların ortak duygu ve ritüellerini yerine getirerek, belirli bir zaman ve mekânda Allah'a bağlılık duygusunu ifade eder. Bu ibadet, insani aidiyetler, kültürler, diller, rütbeler ve renkler ne olursa olsun, Allah'a olan bağlılığımızdaki birliğin bir sembolüdür.

Müslüman, kendisine namazı emreden ve onu İslam'ın şartlarından biri kılan Rabbine itaat ederek namaz kılar.

Bir Müslüman her gün sabah 5'te namaza kalkar ve gayrimüslim arkadaşları da aynı saatte egzersiz yapmak için uyanırlar. Onun için namaz, bedensel ve ruhsal bir besindir; egzersiz ise onlar için sadece bedensel bir besindir. Bu, bir Müslümanın her zaman yaptığı rükû ve secde gibi fiziksel hareketler olmadan Allah'tan bir ihtiyaç dilemek anlamına gelen duadan farklıdır.

Bakalım ruhlarımız açlıktan ölürken bedenlerimize ne kadar iyi bakıyoruz ve sonuç dünyanın en zengin insanlarının sayısız intiharı oluyor.

İbadet, beyindeki duygu merkezindeki, kendimizle ilgili duyguyla ve çevremizdekilerin duygularıyla ilgili olan duygunun iptaline yol açar, dolayısıyla kişide büyük bir aşkınlık hissi oluşur ve bu, kişinin yaşamadığı sürece anlayamayacağı bir duygudur.

İbadet eylemleri beynin duygusal merkezlerini harekete geçirerek inancı teorik bilgi ve ritüellerden öznel duygusal deneyimlere dönüştürür. Bir baba, oğlunun seyahatten dönüşünde sözlü bir karşılamadan memnun olur mu? Onu kucaklayıp öpmeden rahat edemez. Zihnin inanç ve fikirleri somut bir biçimde somutlaştırma konusunda doğuştan gelen bir arzusu vardır ve ibadet eylemleri bu arzuyu yerine getirir. Kulluk ve itaat, dua, oruç vb. ile somutlaşır.

Dr. Andrew Newberg[293] şöyle diyor: "İbadet, fiziksel, zihinsel ve psikolojik sağlığı iyileştirmede ve huzur ve manevi yüceliğe ulaşmada önemli bir rol oynar. Aynı şekilde, Yaradan'a yönelmek daha fazla huzur ve yüceliğe yol açar." Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Pennsylvania Üniversitesi Manevi Çalışmalar Merkezi Müdürü.

Müslüman, Hz. Muhammed'in (s.a.v.) öğretilerini izler ve Hz. Peygamber'in namaz kıldığı gibi namaz kılar.

Resulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Beni nasıl namaz kılarken gördüyseniz, siz de öyle namaz kılın.” [294] (Buhari rivayet etmiştir).

Bir Müslüman, gün boyunca O'nunla iletişim kurma konusundaki yoğun arzusuyla, günde beş kez namaz kılarak Rabbine yönelir. Bu, Allah'ın bize Kendisiyle iletişim kurmamız için sağladığı bir araçtır ve kendi iyiliğimiz için buna uymamızı emretmiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

"Sana vahyedilen kitabı oku ve namazı kıl. Şüphesiz namaz, çirkin işlerden ve kötülüklerden alıkoyar. Allah'ı anmak ise en büyük ibadettir. Allah, yaptıklarınızı bilir." [295] (Ankebut: 45)

Biz insanlar olarak, eşlerimizle ve çocuklarımızla her gün telefonla konuşmayı neredeyse hiç bırakmayız, çünkü onları çok seviyoruz ve onlara bağlıyız.

Namazın önemi, Yaratıcısını hatırladığında, O'nun azabından korktuğunda, O'nun bağışlamasını ve mükafatını umduğunda, nefsi kötü bir davranıştan alıkoyması ve onu iyiliğe sevk etmesi bakımından da ortaya çıkmaktadır.

İnsanın amelleri ve eylemleri, Âlemlerin Rabbi için olmalıdır. İnsanın sürekli olarak niyetini hatırlaması veya yenilemesi zor olduğundan, Âlemlerin Rabbi ile iletişim kurmak ve ibadet ve çalışma yoluyla O'na olan samimiyetini tazelemek için dua vakitleri olmalıdır. Bunlar, gündüz ve gecede en az beş vakittir ve bunlar, gündüzün gece ile gündüzün birbirini izlemesinin (şafak, öğle, ikindi, günbatımı ve akşam) ana vakitlerini ve olaylarını yansıtır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Öyleyse onların söylediklerine sabret ve güneşin doğmasından önce, batmasından önce, gecenin bazı saatlerinde ve gündüzün uçlarında Rabbini hamd ile tesbih et ki, hoşnut olasın.” [296] (Tâhâ: 130).

Güneş doğmadan önce ve batmadan önce: Sabah ve ikindi namazları.

Gece vakitlerinden biri de: Yatsı namazıdır.

Gün sonları: Öğle ve akşam namazları.

Bunlar, gün içerisinde meydana gelen tüm tabiat değişikliklerini kapsayan ve bize Yaratıcımızı ve Yaratıcımızı hatırlatan beş vakit namazdır.

Allah, Kabe'yi [297] ilk ibadethane ve tüm Müslümanların namaz kılarken yöneldiği, dünyanın dört bir yanından halkalar oluşturduğu, Mekke'nin de merkez olduğu inananların birliğinin sembolü yapmıştır. Kur'an, ibadet edenlerin çevrelerindeki doğayla etkileşimlerinin birçok sahnesini bize sunar; örneğin dağların ve kuşların Hz. Davud'u yüceltmesi ve zikretmesi gibi: "Andolsun ki, Biz Davud'a tarafımızdan bir lütuf verdik. Ey dağlar, onunla birlikte yankılayın ve kuşlar da yankılasın. Demiri de ona yumuşattık." [298] İslam, birden fazla örnekte tüm evrenin, bütün yaratıklarıyla birlikte, Alemlerin Rabbini tesbih ettiğini ve övdüğünü teyit eder. Yüce Allah şöyle der: (Sebe': 10).

“Gerçekten insanlar için kurulan ilk ev, âlemlere bereket ve hidayet kaynağı olan Mekke’dekidir.”[299] (Âl-i İmran: 96). Kâbe, Mekke’deki Mescid-i Haram’ın merkezinde bulunan kare, neredeyse küp şeklinde bir yapıdır. Bu yapının bir kapısı vardır ancak penceresi yoktur. Hiçbir şey içermez ve herhangi biri için mezar değildir. Aksine, bir namaz odasıdır. Kâbe’nin içinde namaz kılan bir Müslüman, herhangi bir yöne dönerek namaz kılabilir. Kâbe tarih boyunca birçok kez yeniden inşa edilmiştir. Hz. İbrahim, oğlu İsmail ile birlikte Kâbe’nin temellerini yeniden yükselten ilk kişiydi. Kâbe’nin köşesinde, Adem (a.s.) zamanından geldiğine inanılan Hacer-ül Esved vardır. Ancak bu doğaüstü bir taş veya doğaüstü güçlere sahip değildir, ancak Müslümanlar için bir sembolü temsil eder.

Dünya'nın küresel yapısı, gece ve gündüzün dönüşümlü olarak gerçekleşmesine neden olur. Dünyanın dört bir yanından Müslümanlar, Kabe'yi tavaf etmek ve beş vakit namazlarını kılmak için Mekke'ye dönerek bir araya gelirler. Kozmik sistemin bir parçası olarak, Âlemlerin Rabbi'ni tesbih ve hamd ile sürekli iletişim halindedirler. Bu, Yaratıcı'nın Hz. İbrahim'e Kabe'nin temellerini yükseltip tavaf etmesini ve bize de Kabe'yi kıble yapmamızı emretmesi anlamına gelir.

Kabe, tarih boyunca birçok kez anılmıştır. Arap Yarımadası'nın en ücra köşelerinden bile insanlar her yıl Kabe'yi ziyaret eder ve kutsallığına Arap Yarımadası genelinde saygı gösterilir. Eski Ahit kehanetlerinde şöyle geçer: "Bakkah vadisinden geçenler onu bir pınar haline getirirler" [300].

Araplar, İslam öncesi dönemde Kutsal Ev'e saygı gösterirlerdi. Hz. Muhammed (s.a.v.) gönderildiğinde, Allah başlangıçta Kudüs'ü kıble edinmişti. Daha sonra Allah, Hz. Muhammed'e, sadık takipçilerinden kendisine karşı dönecek olanları uzaklaştırmak için Kudüs'ten Kutsal Ev'e yönelmesini emretti. Kıbleyi değiştirmenin amacı, kalpleri Allah'a çekmek ve Müslümanlar teslim olup Peygamber'in kendilerine gösterdiği kıbleye yönelene kadar onları O'ndan başkasına bağlanmaktan kurtarmaktı. Yahudiler, Peygamber'in namazda Kudüs'e yönelmesini kendilerine karşı bir delil olarak gördüler (Eski Ahit, Mezmurlar: 84).

Kıblenin değişmesi aynı zamanda bir dönüm noktası olmuş ve İsrailoğullarının Âlemlerin Rabbi olan Allah ile olan ahitlerini bozmaları nedeniyle dinî liderliğin ellerinden alınmasının ardından dinî liderliğin Araplara devredilmesinin işareti olmuştur.

Pagan dinler ile belli yerlerin ve duyguların, ister dini, ister ulusal, isterse etnik olsun, yüceltilmesi arasında büyük bir fark vardır.

Örneğin, Cemarat'ı taşlamak, bazı rivayetlere göre, Şeytan'a karşı muhalefetimizi ve onu takip etmeyi reddettiğimizi göstermenin bir yoludur ve efendimiz İbrahim'in, Şeytan'ın Rabbinin emrini yerine getirmesini ve oğlunu kesmesini engellemek için kendisine göründüğünde, ona taş attığı zamanki davranışlarını taklit etmektir. [301] Benzer şekilde, Safa ile Merve arasında yürümek, Hacer Hanım'ın oğlu İsmail için su ararken yaptığı davranışları taklit etmektir. Her halükarda ve bu konudaki görüşler ne olursa olsun, Hacc'ın tüm ritüelleri Tanrı'yı anmak ve Alemlerin Rabbine itaat ve teslimiyeti göstermek içindir. Bunlar taşlara, yerlere veya insanlara tapınmak için değildir. Oysa İslam, göklerin, yerin ve ikisi arasındaki her şeyin Rabbi ve her şeyin Yaratıcısı ve Kralı olan tek Tanrı'ya ibadet etmeyi gerektirir. İmam Hâkim, el-Müstedrek'inde ve İmam İbn Huzeyme, Sahih'inde İbn Abbas'tan (r.a.) rivayet etmişlerdir.

Örneğin, birinin babasından gelen bir mektubun bulunduğu zarfı öpmesini eleştirir miyiz? Tüm hac ibadetleri Allah'ı anmak ve Âlemlerin Rabbine itaat ve teslimiyeti göstermek içindir. Taşlara, yerlere veya insanlara tapınmak için değildir. Oysa İslam, göklerin, yerin ve ikisi arasındaki her şeyin Rabbi, her şeyin Yaratıcısı ve Hükümdarı olan tek bir Tanrı'ya ibadet etmeyi öngörür.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ben, yüzümü gökleri ve yeri yaratana doğru çevirdim, hakka yöneldim ve ben Allah’a ortak koşanlardan değilim.” [302] (En’am: 80).

Hac sırasında aşırı kalabalıktan kaynaklanan ölümler yalnızca birkaç yıldır yaşanıyor. Genellikle aşırı kalabalıktan kaynaklanan ölümler çok nadirdir, ancak her yıl milyonlarca kişi alkol tüketiminden ölüyor ve Güney Amerika'da futbol stadyumu ve karnaval etkinliklerinde ölenlerin sayısı daha da fazla. Her halükarda, ölüm bir haktır, Allah'la buluşmak bir haktır ve itaat ederek ölmek, isyan ederek ölmekten daha iyidir.

Malcolm X diyor ki:

"Yeryüzünde geçirdiğim yirmi dokuz yılın ardından ilk kez, her şeyin Yaratıcısı'nın huzuruna çıktım ve kendimi tam bir insan olarak hissettim. Hayatımda, her renkten ve ırktan insan arasındaki bu kardeşlikten daha samimi bir şeye tanık olmadım. Amerika'nın İslam'ı anlaması gerekiyor çünkü ırkçılık sorununa çözüm getiren tek din odur." [303] Afro-Amerikan bir İslam vaizi ve insan hakları savunucusu olan bu kişi, İslam inancından ciddi şekilde sapmış olan Amerika'daki İslam hareketinin gidişatını düzeltti ve doğru inancı savundu.

Yaratıcının Merhameti

Bireycilik, bireysel çıkarların savunulmasını, devlet ve grupların düşüncelerinin üstünde, başarılması gereken temel bir mesele olarak görürken, bireyin çıkarlarına toplum veya hükümet gibi kurumların dışarıdan müdahalesine karşı çıkar.
Kur'an, Allah'ın kullarına olan merhametini ve sevgisini gösteren birçok ayet içerir; ancak Allah'ın kullarına olan sevgisi, kulların birbirlerine olan sevgisi gibi değildir. İnsani ölçülere göre sevgi, sevenin eksik olduğu ve sevdiğinde bulduğu bir ihtiyaçtır. Ancak Yüce Allah, bizden bağımsızdır; bu yüzden bize olan sevgisi, bir lütuf ve merhamet sevgisi, güçlünün zayıfa olan sevgisi, zenginin fakire olan sevgisi, güçlünün acize olan sevgisi, büyüğün küçüğe olan sevgisi ve bilgelik sevgisidir.

Çocuklarımıza olan sevgimiz bahanesiyle istediklerini yapmalarına izin veriyor muyuz? Küçük çocuklarımızın, onlara olan sevgimiz bahanesiyle kendilerini pencereden atmalarına veya açıkta kalan elektrik telleriyle oynamalarına izin veriyor muyuz?

Bir bireyin kararlarının kişisel çıkar ve zevkine dayanması, kendisinin ön planda olması, kişisel çıkarlarının ülke kaygıları, toplum ve dinin etkileri üzerinde olması, yol herkese aitmiş gibi davranarak cinsiyetini değiştirmesine, istediğini yapmasına, yolda istediği gibi giyinip davranmasına izin verilmesi mümkün değildir.

Bir kişi, bir grup insanla aynı evde yaşasaydı, ev arkadaşlarından birinin oturma odasına dışkılamak gibi utanç verici bir şey yapıp evin herkese ait olduğunu iddia etmesini kabul eder miydi? Bu evde kuralsız ve kuralsız yaşamayı kabul eder miydi? Mutlak özgürlükle insan çirkin bir yaratığa dönüşür ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlandığı gibi, böyle bir özgürlüğe tahammül edemez.

Birey ne kadar güçlü veya nüfuzlu olursa olsun, bireysellik kolektif bir kimliğe alternatif olamaz. Toplumun üyeleri, her biri diğerine uygun ve birbirleri için vazgeçilmez olan sınıflardır. Aralarında askerler, doktorlar, hemşireler ve hakimler vardır. Bunlardan herhangi biri, kendi mutluluğunu elde etmek ve ilgi odağı olmak için nasıl kendi kişisel çıkarlarını ve çıkarlarını başkalarınınkinden üstün tutabilir?

İnsan içgüdülerini serbest bıraktığında, onların kölesi olur ve Tanrı onun içgüdülerinin efendisi olmasını ister. Tanrı, içgüdülerini kontrol eden akılcı ve bilge bir insan olmasını ister. Ondan beklenen, içgüdülerini etkisiz hale getirmek değil, ruhu yüceltmek ve nefsi yüceltmek için onları yönlendirmektir.

Bir baba, çocuklarının gelecekte akademik başarı elde etmeleri için, tek istekleri oyun oynamak olan çocuklarına zamanlarının bir kısmını ders çalışmaya ayırmaya zorluyorsa, bu durumda sert bir baba olarak mı değerlendirilir?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve Lût, kavmine demişti ki: ‘Sizden önce hiç kimsenin yapmadığı bir hayasızlığı mı yapıyorsunuz? (80) Siz kadınları bırakıp şehvetle erkeklere yaklaşıyorsunuz. Aslında siz, haddi aşan bir kavimsiniz.’ (81) Kavminin cevabı yalnızca: ‘Bunları memleketinizden çıkarın. Çünkü onlar, çok temizlenmiş bir kavimdir.’ demeleri oldu.” [305] (A’raf: 80-82).

Bu ayet, eşcinselliğin kalıtsal olmadığını ve insan genetik kodunun bir parçası olmadığını teyit etmektedir; çünkü Lut kavmi bu tür ahlaksızlığı ilk icat edenlerdi. Bu, eşcinselliğin genetikle hiçbir ilgisi olmadığını teyit eden en kapsamlı bilimsel çalışmayla da tutarlıdır.[306] https://kaheel7.net/?p=15851 El-Kaheel Kur'an ve Sünnet Mucizeleri Ansiklopedisi.

Bir hırsızın çalma eğilimini kabul edip saygı duyuyor muyuz? Bu da bir eğilimdir, ancak her iki durumda da doğal olmayan bir eğilimdir. İnsan doğasından bir sapma ve doğaya bir saldırıdır ve düzeltilmesi gerekir.

Allah insanı yaratmış ve onu doğru yola iletmiştir, o hem iyi yol, hem de kötü yol arasında seçim yapma özgürlüğüne sahiptir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ve onu iki yola da hidayet ettik.” [307]. (Beled: 10).

Dolayısıyla eşcinselliği yasaklayan toplumlarda bu anormalliğin nadiren görüldüğünü, bu davranışa izin veren ve teşvik eden ortamlarda ise eşcinsel oranının arttığını, bunun da bir kişide eşcinsellik olasılığını belirleyen şeyin içinde bulunulan çevre ve onu çevreleyen öğretiler olduğunu gösterdiğini görüyoruz.

Bir kişinin kimliği, uydu kanallarını izlemesine, teknoloji kullanımına veya belirli bir futbol takımına olan fanatikliğine bağlı olarak her an değişir. Küreselleşme onları karmaşık bireyler haline getirmiştir. Hainler, inatçı ve sapkın davranışlar sergilemeyi normal karşılar hale gelmiş ve artık kamusal tartışmalara katılma konusunda yasal yetkiye sahipler. Nitekim onları desteklemeli ve onlarla uzlaşmalıyız. Teknolojiye sahip olanlar üstünlük sağlar. Eğer sapkın olan güç sahibiyse, inançlarını karşı tarafa dayatacaktır; bu da kişinin kendisiyle, toplumuyla ve Yaratıcısıyla olan ilişkisinin bozulmasına yol açacaktır. Bireyselciliğin doğrudan eşcinsellikle ilişkilendirilmesiyle, insan ırkının ait olduğu insan doğası yok olmuş ve tek aile kavramı ortadan kalkmıştır. Batı, bireyselciliği ortadan kaldırmak için çözümler geliştirmeye başladı, çünkü bu anlayışta ısrar etmek, tıpkı aile kavramını kaybettiği gibi, modern insanlığın elde ettiği kazanımları da boşa harcayacaktır. Sonuç olarak Batı, bugün de toplumdaki birey sayısının azalması sorunundan muzdarip olmaya devam ediyor ve bu da göçmenlerin ilgisinin artmasına kapı aralıyor. Allah'a iman, O'nun bizim için yarattığı kainatın kanunlarına saygı, emir ve yasaklarına uymak, dünya ve ahiret mutluluğunun yoludur.

Allah, günahları düşünmeden ve beşerî zaafları ve insanlıkları sebebiyle işleyip sonra tövbe eden ve Yaratıcısına meydan okumayı düşünmeyenleri bağışlar ve merhamet eder. Ancak Yüce Allah, kendisine meydan okuyanları, varlığını inkâr edenleri veya O'nu put veya hayvan olarak tasvir edenleri helak eder. Aynı durum, günahlarında ısrar edip tövbe etmeyenler için de geçerlidir ve Allah onların tövbesini kabul etmek istemez. Bir kimse bir hayvana hakaret ederse kimse onu kınamaz, ancak anne babasına hakaret ederse en ağır şekilde kınanır. Peki ya Yaratıcının hakkı? Günahın küçüklüğüne değil, isyan ettiğimiz şeye bakmalıyız.

Kötülük Tanrı'dan gelmez, kötülükler varoluşsal meseleler değildir, varoluş saf iyiliktir.

Mesela bir kimse bir başkasını hareket kabiliyetini kaybedinceye kadar döverse, o kimse adaletsizlik vasfını kazanmış olur ve adaletsizlik kötüdür.

Ama bir kimsenin elinde bir sopayla bir başkasına vurması, onun elinde bir güç olması kötü bir şey değildir.

Allah'ın kendisine verdiği iradeye sahip olmak kötü bir şey değildir.

Peki elini hareket ettirebilme yeteneği kötü değil mi?

Sopanın vurma özelliğinin bulunması kötü değil midir?

Tüm bu varoluşsal meseleler kendi başlarına iyidir ve kötüye kullanılmaları sonucunda zarara yol açmadıkça, yani önceki örnekte olduğu gibi felç hastalığına yol açmadıkça kötü niteliğini kazanmazlar. Bu örneğe dayanarak, bir akrep veya yılanın varlığı, bir insan bunlara maruz bırakılıp onu sokmadıkça kendi başına kötü değildir. Yüce Allah, salt iyi olan fiillerinde değil, Tanrı'nın takdiri ve kaderiyle belirli bir hikmet için meydana gelmesine izin verdiği ve engelleme gücüne sahip olmasına rağmen insanların bu iyiliği yanlış kullanmaları sonucu ortaya çıkan birçok faydayla sonuçlanan olaylarda kötülüğe atfedilmiştir.

Yaratıcı, doğanın kanunlarını ve onu yöneten gelenekleri belirlemiştir. Bozulma veya çevresel dengesizlik ortaya çıktığında kendilerini korurlar ve dünyayı ıslah etmek ve yaşamı daha iyi bir şekilde sürdürmek amacıyla bu dengeyi korurlar. İnsanlara ve hayata fayda sağlayan şey, yeryüzünde kalan ve kalacak olandır. Yeryüzünde insanlara zarar veren hastalıklar, volkanlar, depremler ve seller gibi felaketler meydana geldiğinde, Tanrı'nın isimleri ve sıfatları, örneğin Güçlü, Şifa Veren ve Koruyan gibi, hastaları iyileştirmesinde ve hayatta kalanları korumasında tecelli eder. Veya Adaletli ismi, zalimleri ve isyan edenleri cezalandırmasında tecelli eder. Hikmetli ismi, isyan etmeyenlerin denemelerinde ve sınavlarında tecelli eder; sabrederlerse iyilikle, sabırsızlanırlarsa azap ile ödüllendirilirler. Böylece insan, bu denemeler aracılığıyla Rabbinin büyüklüğünü, tıpkı armağanlarıyla O'nun güzelliğini bildiği gibi tanır. İnsan sadece ilahi cemalin sıfatlarını bilirse sanki Cenab-ı Hakk'ı bilmiyormuş gibi olur.

Felaketlerin, kötülüklerin ve acıların varlığı, birçok çağdaş materyalist filozofun ateizminin arkasındaki sebepti. Bunlardan biri de, ölümünden önce Tanrı'nın varlığını kabul etmiş ve "Tanrı Var" adlı bir kitap yazmış olan filozof Anthony Flew'du. Flew, yirminci yüzyılın ikinci yarısında ateizmin öncülerinden biriydi. Tanrı'nın varlığını kabul ettiğinde:

"İnsan hayatındaki kötülük ve acının varlığı, Tanrı'nın varlığını inkâr etmez, ancak bizi ilahi nitelikleri yeniden değerlendirmeye sevk eder." Anthony Flew, bu felaketlerin birçok olumlu yönü olduğuna inanır. İnsanın maddi yeteneklerini harekete geçirerek güvenlik sağlayan yeniliklere yol açarlar. Ayrıca insanın en iyi psikolojik özelliklerini harekete geçirerek onu insanlara yardım etmeye motive ederler. Kötülük ve acının varlığı, tarih boyunca insan medeniyetlerinin inşasına katkıda bulunmuştur. Şöyle demiştir: "Bu ikilemi açıklamak için ne kadar çok tez sunulursa sunulsun, dini açıklama en kabul edilebilir ve yaşamın doğasıyla en tutarlı olanı olmaya devam edecektir."[308] Dr. Amr Sharif'in Ateizm Efsanesi kitabından alıntı, 2014 baskısı.

Hatta bazen kendimizi, doktorun bilgeliğine, yavrularımıza olan sevgimize ve onların hayatta kalmalarına olan endişemize tamamen güvenerek, küçük çocuklarımızı ameliyathaneye götürüp karınlarını açtırırken buluyoruz.

Bu dünyadaki kötülüğün varoluş nedenini, Tanrı'nın varlığını inkâr etmek için bir bahane olarak soran herkes, bize dar görüşlülüğünü, bunun ardındaki hikmeti anlama konusundaki kırılganlığını ve şeylerin iç işleyişinin farkında olmayışını gösterir. Ateist, sorusunda, kötülüğün bir istisna olduğunu dolaylı olarak kabul etmiştir.

O halde kötülüğün ortaya çıkışının ardındaki hikmeti sormadan önce, daha gerçekçi bir soru sormak daha iyi olacaktır: "İyilik ilk etapta nasıl var oldu?"

Kuşkusuz, başlangıçta sorulması gereken en önemli soru şudur: İyiliği kim yarattı? Başlangıç noktası veya orijinal ya da geçerli ilke üzerinde anlaşmalıyız. Ardından, istisnalar için gerekçeler bulabiliriz.

Bilim insanları öncelikle fizik, kimya ve biyoloji için sabit ve belirli yasalar belirler, ardından bu yasaların istisnalarını ve anormalliklerini incelerler. Benzer şekilde, ateistler de kötülüğün ortaya çıktığı hipotezini ancak sayısız güzel, düzenli ve iyi olguyla dolu bir dünyanın varlığını kabul ederek aşabilirler.

Ortalama yaşam süresinde sağlıklı ve hastalıklı dönemleri karşılaştırdığımızda, on yıllarca süren refah ve bolluk dönemlerini yıkım ve yok oluş dönemleriyle, yüzyıllar süren doğal huzur ve barış dönemlerini volkanik patlamalar ve depremlerle karşılaştırdığımızda, yaygın iyilik nereden geliyor? Kaos ve şansa dayalı bir dünya, iyi bir dünya yaratamaz.

İronik bir şekilde, bilimsel deneyler bunu doğrulamaktadır. Termodinamiğin ikinci yasası, herhangi bir dış etki olmaksızın izole bir sistemin toplam entropisinin (düzensizlik veya rastgelelik derecesi) her zaman artacağını ve bu sürecin geri döndürülemez olduğunu belirtir.

Başka bir deyişle, düzenli şeyler, dışarıdan bir şey onları bir araya getirmedikçe her zaman çökecek ve dağılacaktır. Dolayısıyla, kör termodinamik kuvvetler, güzellik, bilgelik, neşe ve sevgi gibi harika şeylerde ortaya çıkan bu rastgele fenomenleri düzenleyen bir Yaratıcı olmadan, kendi başlarına iyi bir şey üretemez veya genel olarak iyi olamazlardı. Üstelik tüm bunlar, iyinin kural, kötünün istisna olduğunu ve her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten bir Yaratıcı, Sahip ve Kontrolcü olduğunu kanıtladıktan sonra gerçekleşir.

Mesela annesini, babasını reddeden, onlara hakaret eden, onları evden kovan, sokağa atan birine karşı nasıl hissederiz?

Birisi, birini evine alacağını, ona ikramda bulunacağını, yemek vereceğini ve bu davranışından dolayı ona teşekkür edeceğini söylese, insanlar bunu takdir eder mi? Ondan kabul ederler mi? Ve Allah en büyük örnektir. Yaratıcısını reddeden ve O'na inanmayan birinin kaderinin ne olmasını bekleriz? Cehennem azabıyla cezalandırılan kişi, hak ettiği yere konulmuş gibidir. Bu kişi yeryüzündeki huzuru ve iyiliği hor görmüştür ve bu nedenle cennetin mutluluğunu hak etmemektedir.

Mesela kimyasal silahlarla çocuklara işkence eden birinin, hesap vermeden cennete girmesini nasıl bekleyebiliriz?

Onların işledikleri günah, zamanla sınırlı bir günah değil, bilakis kalıcı bir özelliktir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Ve eğer geri döndürülselerdi yine kendilerine yasaklanan şeye geri dönerlerdi ve şüphesiz onlar yalancıdırlar.” [309] (En’am: 28).

Onlar da yalan yere yemin ederek Allah'a karşı gelirler ve kıyamet günü O'nun huzuruna çıkacaklardır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah’ın hepsini dirilteceği gün, onlar size yemin ettikleri gibi O’na da yemin edecekler ve kendilerinin bir şey üzerinde olduklarını sanacaklar. İyi bilin ki, onlar yalancıların ta kendileridir.” [310] (Mücadele: 18).

Kötülük, kalplerinde kıskançlık ve haset duygusu olan insanlardan da gelebilir ve insanlar arasında sorunlara ve çatışmalara yol açabilir. Onların cezasının, tabiatlarına uygun olarak Cehennem olması da adildir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Âyetlerimizi yalanlayanlar ve onlara karşı büyüklük taslayanlar var ya, işte onlar ateş halkıdırlar ve orada ebedî kalacaklardır.” [311] (A’raf: 36).

Adil bir Tanrı'nın tanımı, O'nun merhametinin yanı sıra intikamcı olmasını da gerektirir. Hristiyanlıkta Tanrı yalnızca "sevgi", Yahudilikte yalnızca "gazap"tır; İslam'da ise adil ve merhametli bir Tanrı'dır ve güzellik ve azamet sıfatları olan tüm güzel isimlere sahiptir.

Günlük hayatta, altın ve gümüş gibi saf maddelerden kirleri ayırmak için ateşi kullanırız. Bu nedenle, Yüce Allah -ki Allah en yüce örnektir- ahirette kullarını günah ve günahlardan arındırmak için ateşi kullanır ve nihayetinde kalbinde O'nun merhametine zerre kadar imanı olan herkesi ateşten çıkarır.

Aslında Allah bütün kulları için iman istiyor.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“O, kulları için küfre razı olmaz. Eğer şükrederseniz, sizin için ona razı olur. Hiçbir günahkâr, başkasının günahını yüklenmez. Sonra dönüşünüz Rabbinizedir. O, yaptıklarınızı size haber verecektir. Şüphesiz O, göğüslerin özünü hakkıyla bilendir.” [312] (Zümer: 7).

Ancak Tanrı herkesi hesap vermeden cennete gönderseydi, büyük bir adalet ihlali olurdu; Tanrı, peygamberi Musa ve Firavun'a da aynı şekilde davranırdı ve her zalim ve mağduru, hiçbir şey olmamış gibi cennete girerdi. Cennete girenlerin liyakat esasına göre girmelerini sağlayacak bir mekanizmaya ihtiyaç vardır.

İslami öğretilerin güzelliği, bizi bizden daha iyi tanıyan Allah'ın, O'nun rızasını kazanmak ve Cennete girmek için dünyevi tedbirleri alabilecek güçte olduğumuzu bize bildirmesidir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Allah, hiç kimseye gücünün yeteceğinden başkasını yüklemez…”[313]. (Bakara: 286).

Birçok suç, faillerine müebbet hapis cezası verir. Suçlunun suçunu sadece birkaç dakika içinde işlemesi nedeniyle müebbet hapis cezasının adaletsiz olduğunu iddia edebilecek biri var mı? Suçlunun sadece bir yıllık parayı zimmetine geçirmesi nedeniyle on yıllık hapis cezası adaletsiz midir? Cezalar, suçların işlendiği süreyle değil, suçların büyüklüğü ve dehşet verici doğasıyla ilgilidir.

Bir anne, çocuklarına seyahat ederken veya işe giderken sürekli dikkatli olmaları gerektiğini hatırlatarak onları yorar. Peki, zalim bir anne olarak kabul edilir mi? Bu, dengenin bozulması ve merhametin zulme dönüşmesidir. Allah, kullarına merhametini hatırlatır ve onları uyarır, onları kurtuluş yoluna yönlendirir ve tövbe ettiklerinde kötü davranışlarının yerine iyilikleri koyacağına söz verir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ancak tövbe edenler, iman edenler ve salih amel işleyenler müstesna. Allah onların kötülüklerini iyiliklere çevirir. Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [314] (Furkan: 70).

Neden azıcık itaatin ebedi cennetlerdeki büyük mükafatını ve mutluluğunu fark etmiyoruz?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kim Allah’a iman eder ve salih amel işlerse, Allah onun kötülüklerini örter ve onu, altından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere koyar. İşte büyük kurtuluş budur.” [315] (Teğabün: 9).

Bir anne, çocuklarına seyahat ederken veya işe giderken sürekli dikkatli olmaları gerektiğini hatırlatarak onları yorar. Peki, zalim bir anne olarak kabul edilir mi? Bu, dengenin bozulması ve merhametin zulme dönüşmesidir. Allah, kullarına merhametini hatırlatır ve onları uyarır, onları kurtuluş yoluna yönlendirir ve tövbe ettiklerinde kötü davranışlarının yerine iyilikleri koyacağına söz verir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ancak tövbe edenler, iman edenler ve salih amel işleyenler müstesna. Allah onların kötülüklerini iyiliklere çevirir. Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [314] (Furkan: 70).

Neden azıcık itaatin ebedi cennetlerdeki büyük mükafatını ve mutluluğunu fark etmiyoruz?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kim Allah’a iman eder ve salih amel işlerse, Allah onun kötülüklerini örter ve onu, altından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere koyar. İşte büyük kurtuluş budur.” [315] (Teğabün: 9).

Yüce Allah bütün kullarını kurtuluş yoluna iletmiş, onların küfürlerini kabul etmemiş, ancak insanın yeryüzünde küfür ve fesat yoluyla girdiği yanlış davranışları hoş görmemiştir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer inkâr ederseniz, şüphesiz Allah sizden müstağnidir ve kullarının inkârına razı olmaz. Eğer şükrederseniz, sizin için razı olur. Hiçbir günahkâr, başkasının günahını yüklenmez. Sonra dönüşünüz Rabbinizedir. O, yaptıklarınızı size haber verecektir. Şüphesiz O, göğüslerin özünü hakkıyla bilendir.”[316] (Zümer: 7).

Oğullarına "Hepinizle gurur duyuyorum. Eğer hırsızlık yapar, zina eder, cinayet işler ve yeryüzünde fesat çıkarırsanız, o zaman benim için salih bir kul gibisiniz." diyen bir baba hakkında ne söyleyebiliriz? Basitçe söylemek gerekirse, bu babanın en doğru tanımı, oğullarını yeryüzünde fesat çıkarmaya teşvik eden Şeytan gibi olmasıdır.

Yaratıcının kulları üzerindeki hakkı

Bir kimse Allah'a isyan etmek isterse, O'nun rızkından yememeli, yurdunu terk etmeli ve Allah'ın kendisini görmeyeceği emin bir yer aramalıdır. Ölüm meleği canını almak için ona gelirse, ona: "Beni samimi bir şekilde tövbe edip Allah için salih ameller işleyinceye kadar beklet." demelidir. Kıyamet günü azap melekleri onu Cehenneme götürmek için ona gelirlerse, onlarla gitmemeli, onlara karşı koymalı ve onlarla gitmekten kaçınarak kendini Cennete götürmelidir. Buna gücü yeter mi? [317] İbrahim bin Edhem'in kıssası.

Bir insan evinde evcil hayvan beslediğinde, ondan en fazla beklediği şey itaattir. Çünkü onu sadece satın almıştır, yaratmamıştır. Peki ya Yaratıcımız ve Yaratıcımız? O, itaatimizi, ibadetimizi ve teslimiyetimizi hak etmiyor mu? Bu dünyevi yolculukta birçok konuda, kendimize rağmen, teslim oluyoruz. Kalbimiz atıyor, sindirim sistemimiz çalışıyor, duyularımız en iyi şekilde algılıyor. Tek yapmamız gereken, seçmemiz için bize verdiği diğer konularda Tanrı'ya teslim olmak ki, güvenli bir kıyıya güvenle ulaşabilelim.

İman ile Âlemlerin Rabbine teslimiyeti birbirinden ayırmalıyız.

Âlemlerin Rabbinden beklenen ve hiç kimsenin terk edemeyeceği hak, O'nun birliğine teslim olmak, hiçbir ortağı olmaksızın yalnızca O'na ibadet etmek ve yalnızca O'nun yaratıcı olduğuna, ister beğenelim ister beğenmeyelim, mülk ve emir O'na ait olduğuna inanmaktır. Bu, imanın temelidir (ve iman söz ve eylemle olur) ve başka seçeneğimiz yoktur ve bu nedenle kişi sorumlu tutulur ve cezalandırılır.

Teslimiyetin zıddı suçtur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Biz Müslümanları, suçlular gibi mi tutacağız?” [318]. (Kalem: 35).

Zulüm ise âlemlerin Rabbine ortak veya eş tutmaktır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Artık siz de bile bile Allah’a eşler koşmayın.” [319] (Bakara: 22).

“İman edenler ve imanlarına zulüm karıştırmayanlar var ya, işte onlar güven içindedirler ve onlar doğru yolu bulmuşlardır.” [320] (En’am: 82).

İman, Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine ve ahiret gününe inanmayı, Allah'ın kaza ve kaderine razı olmayı ve onu kabullenmeyi gerektiren metafizik bir konudur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Bâtıl Araplar, “İnandık” dediler. De ki: “Siz inanmadınız; fakat “Teslim olduk” deyin. Çünkü iman henüz kalplerinize girmedi. Eğer Allah’a ve Resûlüne itaat ederseniz, Allah sizin amellerinizden hiçbir şeyi eksiltmez. Şüphesiz Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” [321] (Hucurat: 14).

Yukarıdaki ayet, imanın daha yüksek ve daha yüce bir mertebe ve derecesi olduğunu, yani rıza, kabul ve hoşnutluk olduğunu bildirmektedir. İmanın artan ve azalan dereceleri ve seviyeleri vardır. Bir kişinin gaybı kavrama kabiliyeti ve kalbinin kapasitesi kişiden kişiye değişir. İnsanlar, güzellik ve azamet sıfatlarını algılama genişlikleri ve Rablerini tanımaları bakımından farklılık gösterirler.

İnsan, gaybı kavrayamamasından veya dar görüşlülüğünden dolayı cezalandırılmayacaktır. Aksine, Allah insanı Cehennem'deki ebedi azaptan kurtuluşun kabul edilebilir asgari seviyesinden sorumlu tutacaktır. İnsan, Allah'ın birliğine, yani tek yaratıcı, tek emir sahibi ve tek ibadet eden olduğuna teslim olmalıdır. Bu teslimiyetle Allah, dilediği kişinin Kendisi dışındaki tüm günahlarını affedecektir. İnsanın başka seçeneği yoktur: ya iman edip başarıya ulaşmak ya da küfür edip kaybetmek. Ya bir şeydir ya da hiçbir şeydir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz; bunun altındakileri ise dilediği kimse için bağışlar. Kim Allah’a ortak koşarsa, şüphesiz büyük bir günah ile iftira etmiş olur.”[322]

İman, gayba ait bir iştir ve gaybın ortaya çıkması veya kıyamet alametlerinin belirmesiyle sona erer. (Nisa: 48)

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Rabbinin ayetlerinden bir kısmı geldiği gün, daha önce iman etmemiş veya imanında bir hayır kazanmamış hiçbir kimseye imanı fayda vermez…”[323]. (En’am: 158).

Bir kimse imanının hayırlı amellerle faydalanmasını ve hayırlarının artmasını istiyorsa bunu kıyamet kopmadan ve gaybın açığa çıkmasından önce yapmalıdır.

Hiçbir iyi ameli olmayan kişi ise, cehennemdeki ebedî azaptan kurtulmak istiyorsa, Allah'a teslim olup tevhid ve yalnızca O'na ibadet etme hususunda kararlı olmadıkça bu dünyadan ayrılmamalıdır. Bazı günahkârlara geçici bir ölümsüzlük gelebilir ve bu, Allah'ın iradesine bağlıdır. Dilerse onu affeder, dilerse cehenneme gönderir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey iman edenler! Allah’tan, O’na yaraşır şekilde korkun ve ancak Müslümanlar olarak can verin.” [324] (Âl-i İmran: 102).

İslam dinine iman hem söz hem de ameldir. Ne günümüz Hristiyan öğretilerindeki gibi sadece imandır ne de ateizmdeki gibi sadece ameldir. Gayba iman eden ve sabreden bir kimsenin amelleri, ahirette gaybı gören, şahit olan ve kendisine vahyedilen bir kimsenin amelleriyle aynı değildir. Tıpkı zorluk, zaaf ve İslam'ın kaderini bilmeme döneminde Allah için çalışan bir kimse ile İslam'ın apaçık, güçlü ve kuvvetli olduğu bir dönemde Allah için çalışan bir kimsenin aynı olmaması gibi.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Sizden fetihten önce harcayan ve savaşan kimse bir olmaz. İşte onlar, fetihten sonra harcayan ve savaşanlardan derece bakımından daha üstündürler. Allah hepsine en güzelini vadetmiştir. Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.” [325] (Hadid: 10).

Âlemlerin Rabbi sebepsiz yere azap etmez. Kişi ya başkalarının hakkını çiğnediği için hesaba çekilir ve cezalandırılır ya da Âlemlerin Rabbi'nin hakkı çiğnendiği için.

Hiç kimsenin cehennem azabından kurtulmak için terk edemeyeceği hakikat, âlemlerin Rabbi olan Allah'ın birliğine teslim olmak ve hiçbir ortağı olmaksızın yalnızca O'na ibadet etmek, "Şehadet ederim ki Allah'tan başka hiçbir ilah yoktur, tektir, ortağı yoktur. Yine şehadet ederim ki Muhammed O'nun kulu ve elçisidir. Yine şehadet ederim ki Allah'ın elçileri haktır. Yine şehadet ederim ki cennet haktır, yine şehadet ederim ki cehennem haktır." diyerek ibadetlerini yerine getirmektir.

Allah'ın yolunu engellememek, Allah'ın dininin davetini veya yayılmasını engellemeye yönelik herhangi bir eyleme yardım veya destek vermemek.

İnsanların haklarını sindirmemek, israf etmemek, onlara zulmetmemek.

Kötülüklerin insanlardan ve yaratıklardan uzak tutulması, hatta bu, insanlardan uzaklaşmayı, kendini soyutlamayı gerektirir.

Bir insan çok fazla iyi amel işlememiş olabilir, ancak kimseye zarar vermemiş, kendisine veya başkalarına zarar verecek bir davranışta bulunmamış ve Allah'ın birliğine şehadet etmişse, cehennem azabından kurtulacağı umulur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Eğer şükreder ve iman ederseniz, Allah size azap etse ne yapar? Allah, şükreden ve her şeyi bilendir.” [326] (Nisa: 147).

İnsanlar, bu dünyadaki amellerinden başlayarak, şahitlik âleminden, kıyamet gününe, gayb âleminin açığa çıkmasına ve ahirette hesabın başlamasına kadar derecelere ve mertebelere ayrılmıştır. Bazı insanlar, yüce hadiste belirtildiği gibi, ahirette Allah tarafından imtihan edilecektir.

Âlemlerin Rabbi, insanları kötülük ve davranışlarına göre cezalandırır. Onları ya dünyada hemen cezalandırır ya da ahirete erteler. Bu, işlenen suçun ağırlığına, tövbe edilip edilmediğine ve ekinlere, nesillere ve diğer tüm canlılara verdiği zararın derecesine bağlıdır. Allah, bozgunculuğu sevmez.

Nuh, Hud, Salih, Lut, Firavun ve diğerleri gibi önceki kavimler, peygamberleri yalanladılarsa, çirkin davranışları ve zulümleri sebebiyle Allah tarafından bu dünyada cezalandırıldılar. Onlar, kötülüklerinden vazgeçmediler, uzaklaşmadılar, aksine devam ettiler. Hud kavmi yeryüzünde zulmetti, Salih kavmi dişi deveyi öldürdü, Lut kavmi fuhuşta ısrar etti, Şuayb kavmi bozgunculukta ve ölçü-tartıda insanların haklarını zayi etmekte ısrar etti, Firavun kavmi Musa kavmini zulüm ve düşmanlıkta izledi ve onlardan önce Nuh kavmi de Âlemlerin Rabbine ibadette ortak koşmakta ısrar ettiler.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Kim iyilik yaparsa kendi lehine, kim de kötülük yaparsa aleyhine yapmış olur. Rabbin kullarına zulmedici değildir.” [327] (Fussilet: 46).

“Böylece her birini günahları sebebiyle yakaladık. İçlerinden kiminin üzerine taş yağdırdık, kimini korkunç bir gürültü yakaladı, kimini yerin dibine geçirdik, kimini de suda boğduk. Allah onlara zulmetmedi, fakat onlar kendilerine zulmediyorlardı.” [328] (Ankebut: 40).

Kaderini belirle ve güvenliğe ulaş

İnsanın bilgi edinmesi ve bu evrenin ufuklarını keşfetmesi hakkıdır. Yüce Allah, bu akılları bize kullanalım diye vermiştir, onları etkisiz hale getirmemiz için değil. Atalarının dinini aklını kullanmadan, bu dini düşünmeden ve tahlil etmeden takip eden her insan, şüphesiz kendine haksızlık etmiş, kendini hor görmüş ve Yüce Allah'ın kendisine verdiği bu büyük nimet olan aklı hor görmüştür.

Tevhid inancına sahip bir ailede yetişen ve sonra Allah'a ortak koşarak doğru yoldan sapan kaç Müslüman var? Müşrik veya Hristiyan bir ailede yetişen ve Teslis inancına inanıp bu inancı reddeden ve "Allah'tan başka ilah yoktur" diyenler de var.

Aşağıdaki sembolik hikaye bu noktayı örneklendirir. Bir kadın, kocası için balık pişirdi, ancak pişirmeden önce başını ve kuyruğunu kesti. Kocası ona, "Neden başını ve kuyruğunu kestin?" diye sorduğunda, "Annem böyle pişiriyor." diye yanıtladı. Kocası anneye, "Balık pişirirken neden kuyruğunu ve başını kesiyorsun?" diye sordu. Anne, "Annem böyle pişiriyor." diye yanıtladı. Kocası daha sonra büyükanneye, "Neden başını ve kuyruğunu kestin?" diye sordu. Kadın, "Evdeki tencere küçüktü ve balığı tencereye sığdırmak için başını ve kuyruğunu kesmek zorunda kaldım." diye yanıtladı.

Gerçek şu ki, bizden önceki çağlarda meydana gelen olayların çoğu, kendi zamanlarına ve çağlarına esir olmuş ve sebepleri de onlarla bağlantılıydı. Belki de önceki hikâye bunu yansıtıyor. Gerçek şu ki, kendi zamanımız olmayan bir zamanda yaşamak ve koşullar ve zamanın değişmesine rağmen, başkalarının davranışlarını düşünmeden veya sorgulamadan taklit etmek insanlık için bir felakettir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“…Şüphesiz Allah, bir kavim kendi nefsinde olanı değiştirmedikçe onların durumunu değiştirmez…” [329]. (Ra’d: 11).

Allah Teala onlara zulmetmeyecek, fakat kıyamet günü onları imtihan edecektir.

İslam'ı tam olarak anlama fırsatı bulamayanların hiçbir mazereti yoktur. Daha önce de belirttiğimiz gibi, araştırmayı ve tefekkürü ihmal etmemelidirler. Delil ortaya koymak ve doğrulamak zor olsa da, her insan farklıdır. Cehalet veya delil getirememek bir mazerettir ve ahirette karar Allah'a aittir. Ancak dünyevi hükümler dış görünüşe göre verilir.

Ve Yüce Allah'ın, akıl, içgüdü, evrendeki ve kendi içlerindeki mesajlar ve işaretler aracılığıyla kendilerine karşı ortaya koyduğu tüm bu delillere rağmen, onları azaba mahkûm etmesi haksızlık değildir. Tüm bunlara karşılık yapmaları gereken en az şey, en azından İslam'ın şartlarına bağlı kalarak Yüce Allah'ı tanımak ve birliğine inanmaktı. Bunu yapmış olsalardı, cehennem azabından kurtulur ve hem bu dünyada hem de ahirette mutluluğa kavuşurlardı. Sizce bu zor mu?

Allah'ın yarattığı kulları üzerindeki hakkı, yalnızca kendisine ibadet etmeleridir. Kulların Allah üzerindeki hakkı ise, kendisine hiçbir şeyi ortak koşmayanları cezalandırmamasıdır. Mesele basittir: Bunlar, kişinin söylediği, inandığı ve uyguladığı sözlerdir ve kişiyi ateşten kurtarmaya yeter. Bu adalet değil midir? Bu, Yüce, Adaletli, Şefkatli, Her Şeyden Haberdar olan Allah'ın hükmüdür ve bu, Aziz ve Celil olan Allah'ın dinidir.

Asıl sorun, bir kişinin hata yapması veya günah işlemesi değildir. Çünkü hata yapmak insanın fıtratında vardır. Her Adem oğlu hata yapar ve hata yapanların en hayırlısı, Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) bize bildirdiği gibi, tövbe edenlerdir. Asıl sorun, günah işlemekte ısrar etmek ve onda ısrar etmektir. Bir kimseye nasihat edildiğinde dinlememesi veya amel etmemesi, kendisine hatırlatıldığında nasihatin fayda vermemesi, kendisine vaaz edildiğinde ibret almaması, düşünmemesi, tövbe etmemesi veya af dilememesi, aksine kibirlenerek yüz çevirmesi de bir kusurdur.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Âyetlerimiz ona okunduğu zaman, sanki onları hiç duymamış gibi, sanki kulaklarında bir ağırlık varmış gibi, büyüklük taslayarak sırtını çevirir. Artık ona, elem dolu bir azabı müjdele.” [330] (Lokman: 7).

Hayat yolculuğunun sonu ve selamete kavuşma bu ayetlerde özetlenmiştir.
Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
“Yeryüzü Rabbinin nuruyla aydınlanacak, hesaplar konulacak, peygamberler ve şahitler getirilecek ve aralarında hak ile hüküm verilecek ve onlara asla haksızlık edilmeyecektir. Her nefis, yaptığının karşılığını eksiksiz alacaktır. O, onların yaptıklarını en iyi bilendir. İnkâr edenler ise bölük bölük cehenneme sevk edilecekler. Nihayet oraya vardıklarında kapıları açılacak ve cehennem bekçileri onlara, “Size peygamberler gelmedi mi?” diyecekler. İçinizden size Rabbinizin âyetlerini okuyan ve bu gününüze kavuşacağınız konusunda sizi uyaranlar vardır. Onlar, “Evet, geldi” derler. “Ama azap sözü kâfirler üzerine hak oldu.” Denir ki: “İçinde ebedî kalmak üzere cehennemin kapılarından girin. Çünkü kibirlenenlerin yeri ne kötüdür!” Rablerinden korkanlar, bölük bölük cennete sevk edilirler. Nihayet oraya vardıklarında, kapıları açılır. Kapıları ve bekçileri onlara, "Selam size! Güzel davrandınız, artık ebedi kalmak üzere oraya girin." derler. Onlar da, "Bize verdiği sözü tutan ve bizi yeryüzüne varis kılan Allah'a hamdolsun. Artık cennette dilediğimiz yere yerleşiriz. Çalışanlar için ne güzel bir mükafat!" derler. [331] (Zümer: 69-74).

Şahitlik ederim ki Allah'tan başka ilah yoktur, tektir, ortağı yoktur

Şahitlik ederim ki Muhammed O'nun kulu ve elçisidir

Şahitlik ederim ki Allah'ın elçileri doğrudur

Cennetin hak, cehennemin hak olduğuna şahadet ederim.

Kaynak: Faten Sabry'nin (İslam Hakkında Soru-Cevap) adlı kitabı

Video Soru-Cevap

Ateist arkadaşı, Kuran'ın eski tarih kitaplarından kopyalandığını iddia ediyor ve ona soruyor: Tanrı'yı kim yarattı? - Zakir Naik

İncil'in mevcut versiyonu orijinal versiyonla aynı mı? Dr. Zakir Naik

İslam'ın hak din olduğunun kanıtı - Zakir Naik

Tanrı Nerede? - Zakir Naik

Hz. Muhammed nasıl Peygamberlerin Sonu olabilir ve Hz. İsa kıyamet gününde geri dönebilir? - Zakir Naik

Bir Hristiyan, mesafeleri kısaltmak için İslami anlatıya göre Hz. İsa'nın çarmıha gerilmesini soruyor

Bizimle iletişime geçmekten çekinmeyin

Başka sorularınız varsa bize iletin, inşallah en kısa sürede cevaplayalım.

    tr_TRTR