Это была история о Великий сподвижник Салман аль-Фарси Салман (да будет доволен им Аллах) до прихода ислама жил с магизмом, христианством и иудаизмом и продолжал искать истинную религию, пока Аллах не привел его к ней. Он не отдал свой разум и сердце традициям и верованиям, унаследованным на его родине, и если бы он придерживался их до самой смерти, то не стал бы одним из сподвижников Пророка (мир ему). Он не был бы обращен в религию ислама и умер бы в своем многобожии.

Несмотря на то, что Салман Персидский вырос в Персии среди огнепоклонников, он искал истинную религию и отправился на поиски Бога. Он был верующим в религию магов и не был убежден в этой религии, но обнаружил, что его родители были преданы ей, и принял ее вместе с ними. Когда его сомнения в своей религии и религии его семьи усилились, Салман покинул свою страну и переселился в Левант в поисках абсолютной религиозной истины, встретил монахов и священников в Леванте, и после долгого путешествия Салман прибыл в качестве раба в Медину, и когда он услышал о Пророке (мир ему), он встретил его и стал мусульманином после того, как убедился в его послании.
Салман рос в отпрысках аристократической семьи, жившей в раю в Персии, и отец так любил его и так боялся, что запер в своем доме, а Салман занимался магией, пока не стал обитателем огня, который горит и не дает потухнуть ни на час.
Однажды отец попросил его поехать в свое поместье, чтобы позаботиться о нем, так как у него было много дел, и попросил не опаздывать, чтобы не волноваться. По дороге в поместье Салман проходил мимо церкви, где молились люди, и, войдя туда, он восхитился ими и сказал: "Это, клянусь Богом, лучше, чем та религия, в которой мы живем". Он не покидал их до захода солнца, так что он не покидал их до захода солнца.
Салман вернулся к отцу, рассказал ему о случившемся, и тот, впечатлившись этой религией, посадил его в цепи.
Салман рассказывает: "Я послал к христианам и сказал: "Если к вам придет группа купцов из Леванта, расскажите мне о них". Они рассказали ему, и он бежал из дома своего отца в Левант.
Когда он умер, ему посоветовали пойти к епископу в Мосуле, который был в таком же состоянии праведности и ждал миссии Пророка, и он пошел к нему и пробыл у него некоторое время. Когда он умер, ему посоветовали пойти к одному из епископов Нусайбина, и это дело повторялось, пока он не дошел до епископа из Амаурии в Риме, который рассказал ему о времени Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Епископ сказал ему: "Сын мой, клянусь Аллахом, я не знаю, остался ли кто-нибудь в том же виде, что и мы, поэтому я велю тебе прийти к нему, но пришло время, когда из святилища будет послан пророк, чье переселение будет между двумя вольностями в пустынную землю с пальмами, и в нем будут знамения, которые не будут скрыты, и между его плечами будет печать пророчества, и он будет есть дар и не есть милостыню, поэтому, если ты сможешь добраться до той страны, сделай это.
Он отправился с ними на поиски пророка последнего времени, но по дороге его продали иудею и привезли в Мадину, где по пальмам он понял, что это город Пророка (мир ему), как ему описал его епископ.
Салман рассказывает историю прибытия Пророка в Мадину: "Аллах отправил Своего Пророка (мир ему) в Мекку, не упомянув мне ни о каких его делах, несмотря на мое рабство, пока Посланник Аллаха (мир ему) не пришел в Кибаа, а я работал у своего друга на пальме, когда я услышал новость о прибытии Пророка, я спустился и сказал: "Что это за новость?" Мой хозяин поднял руку, сильно ударил меня и сказал: "Что с тобой, возвращайся к своей работе?"
Салман хотел проверить качества Пророка (мир ему), о которых ему рассказал епископ, а именно: что он не ест благотворительность и принимает подарки, что кольцо пророчества находится между его плечами и другие признаки, поэтому он отправился к Пророку (мир ему) вечером, взял с собой еду и сказал ему, что эта еда - благотворительность, но Пророк приказал своим спутникам есть, а сам не стал есть, и Салман понял, что это один из признаков.
Затем он снова вернулся к Пророку (мир ему), собрал еду и сказал ему, что это подарок, и Пророк (мир ему) и его спутники поели, так что он понял, что это был второй знак.
Салман искал кольцо пророчества и сказал: "Потом я подошел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он следил за похоронами, и когда он был в сподвижниках, я повернулся, чтобы посмотреть на его спину, чтобы увидеть кольцо, которое мне описали. Когда он увидел, что я обернулся, он понял, что я спрашиваю о том, что мне было описано, поэтому он сбросил со спины свой халат, а я посмотрел на кольцо и узнал его, опустился на колени, чтобы поцеловать его, и заплакал". Пророк (мир ему) попросил сподвижников Пророка (мир ему) помочь ему, и действительно, Салман был освобожден и остался сподвижником Пророка (мир ему), настолько, что Пророк (мир ему) сказал: "Салман - один из нас из семьи этого дома".
Путь Салмана к истине был долгим и трудным. Он прошел путь от магии в Персии, христианства в Леванте, рабства на Аравийском полуострове, пока Всемогущий Бог не привел его к Пророку (мир ему) и исламу.

Умар ибн аль-Хаттаб, сподвижник Посланника Аллаха, был сильным и величественным человеком, который принял ислам в возрасте двадцати шести лет, и его порядок вступления в ислам был после тридцати девяти человек, то есть он был сороковым человеком в порядке вступления в ислам, а говорили о пятидесяти или пятидесяти шести.

Умар ибн аль-Хаттаб (да благословит его Аллах и приветствует) был одним из самых ярых врагов мусульман до того, как принял ислам.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, молился: "О Аллах, укрепи ислам двумя самыми любимыми тобой людьми - Абу Джахлем или Умаром бин аль-Хаттабом". Он сказал: "Умар был более любимым из них". Это действительно было вступление Умара в ислам.

История ислама Умара ибн аль-Хаттаба

Ниже приводится история Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах): Умар ибн аль-Хаттаб решил убить пророка Мухаммада, так как курайшиты хотели убить пророка Мухаммада, и они советовались о том, как убить его и кто из них убьёт его. Умар сам был уполномочен, и он взял свой меч в очень жаркий день и отправился к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда пророк сидел со своими спутниками, включая Абу Бакра ас-Сиддика, Али, Хамзу и некоторых спутников, которые остались с посланником Аллаха и не пошли в Абиссинию. 'Умар ибн аль-Хаттаб знал, что они собрались в Дар аль-Аркаме у подножия Сафы, и по пути ему встретился сподвижник Нуайем ибн Абдуллах ан-Нахам, который в то время был мусульманином, перехватил его и спросил: "Он сказал ему, что хочет убить Посланника Аллаха, потому что он оскорбил их богов и оскорбил их религию. Два человека закричали на него, и он сказал: "Какую жалкую прогулку ты совершил, Умар!" Он напомнил ему о силе бану Абдуль-Манаф и о том, что они не отпустят его, и Умар спросил его, стал ли он мусульманином, чтобы начать убивать его. Когда Наим увидел, что тот не откажется от своей цели - убить Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он отговорил его от этого, сказав, что его семья, его сестра, ее муж и двоюродный брат стали мусульманами.

Отношение Умара ибн аль-Хаттаба к исламу своей сестры

Умар ибн аль-Хаттаб отправился в дом своей сестры, чтобы пожаловаться после того, как Нуайем рассказал ему об исламе его сестры. Его сестра Фатима приняла ислам вместе со своим мужем Са'идом, и сподвижник Хаббаб ибн аль-Арт обучал их Корану. Когда Умар пришел туда, Хаббаб читал Коран Фатиме и ее мужу Са'иду, и чтение было из суры "Таха". Умар спросил их о звуке, который он слышал, и они сказали ему, что это был просто разговор между ними. Умар сказал: "Возможно, ты стал нетерпелив". Са'ид сказал ему: "Как ты думаешь, Умар, если истина в твоих руках?" Умар встал, чтобы ударить его, но Фатима остановила его, и он ударил ее по лицу, и она гневно ответила, сказав: "Когда Умар отступил от них, он попросил книгу, в которой они читали, но сестра не дала ему книгу, пока он не очистится, тогда он подчинился и очистился, затем взял книгу и стал читать из суры "Таха", пока не дошел до слов "Я - Бог, нет бога, кроме меня, так поклоняйтесь же мне и молитесь о поминании меня" [Таха: 14]. 'Умар восхитился благостью прочитанных слов, а затем вышел Хабиб и сказал ему, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвал его к исламу.

Провозглашение Умаром ибн аль-Хаттабом ислама в руках Пророка

Когда Умар прочитал стихи, он спросил Хаббаба, где находится Посланник Аллаха, чтобы тот мог пойти к нему и объявить о своем исламе, и Хаббаб сказал ему, что он находится в доме Аль-Аркама ибн Аби Аль-Аркама. Услышав голос Умара, они испугались, но Хамза успокоил их и сказал: "Если Аллах пожелает ему добра, он станет мусульманином, а если Он пожелает иного, нам будет легко убить его". Они привели его к посланнику Аллаха. Хамза и еще один человек схватили Умара за руки и привели его к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Умар сказал Посланнику Аллаха, что хочет принять ислам, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделал великое заявление, и люди в доме узнали о его исламе, и они радовались, что стали сильнее и могущественнее с исламом Хамзы и Умара.

Влияние ислама Умара на исламскую даву

Обращение Умара ибн аль-Хаттаба в ислам имело множество последствий: в то время мусульмане чувствовали себя гордыми, сильными и непобедимыми, поскольку никто из них не мог публично молиться или обходить Каабу, но когда Умар стал мусульманином, сподвижники молились, обходили Каабу и добивались справедливости от тех, кто их обидел. Умар объявил многобожникам о своем исламе, и они были подавлены этой тяжелой новостью, а он без страха и трепета рассказал о своем исламе Абу Джахлю. Ибн Мас'уд, ссылаясь на этот смысл, сказал: "Мы не могли молиться у Каабы, пока Умар не стал мусульманином". Таким образом, призыв к исламу стал публичным.

Представляем его

Кто такой Морис Букайль?

Морис Букайль родился во французской семье, был воспитан в христианской религии и, получив среднее образование, поступил на медицинский факультет Французского университета. Он одним из первых получил медицинскую степень, и его карьера шла вверх, пока он не стал самым известным и искусным хирургом, известным современной Франции.

История ислама Мориса Бокая

Франция известна как одна из наиболее заинтересованных в археологии и наследии стран, и когда в 1981 году бразды правления в стране принял покойный президент-социалист Франсуа Миттеран, в конце 1980-х годов Франция обратилась к Египту с просьбой принять мумию египетского фараона во Франции для проведения археологических тестов, обследований и лечения.

Тело самого известного тирана Египта было доставлено в аэропорт, где президент Франции, его министры и высшие должностные лица страны выстроились у трапа самолета, чтобы оказать фараону Египта королевский прием, как если бы он был еще жив!

Когда королевский прием фараона Египта на земле Франции закончился, мумию Левиафана несли в процессии не меньше, чем на его прием, и перенесли в специальное крыло во Французском центре древностей, после чего величайшие археологи Франции, хирурги и анатомы начали изучать эту мумию и раскрывать ее секреты, а главным хирургом и первым ответственным за изучение этой фараоновой мумии стал профессор Морис Букайль.

Лекари были заинтересованы в восстановлении мумии, но их начальник, Морис Бокай, был настроен совсем иначе: он пытался выяснить, как умер этот фараонский царь, и поздно вечером стали известны окончательные результаты его анализа.

Французский хирург Морис Букайль
Но его продолжает озадачивать одно обстоятельство: как это тело, в отличие от других мумифицированных фараонских трупов, осталось более целым, чем остальные, несмотря на то, что его выкопали из моря.

Морис Букайль готовил заключительный отчет о новом, как ему казалось, открытии - извлечении тела фараона из моря и его мумификации сразу после утопления, когда кто-то прошептал ему на ухо: Не торопись, мусульмане говорят об утоплении этой мумии.

Однако он решительно осудил эту новость и был удивлен, поскольку о таком открытии можно узнать только благодаря развитию современной науки и с помощью современных компьютеров с предельной точностью: В их Коране, в который они верят, рассказывается о его утоплении и сохранности его тела после утопления.

Он был ошеломлен и недоумевал: Как такое может быть, ведь эта мумия была обнаружена только в 1898 году, то есть Почти двести лет назад, в то время как их Коран существовал более тысячи четырехсот лет назад!
Как это может быть правдой, если все человечество, а не только мусульмане, еще несколько десятилетий назад ничего не знало о том, что древние египтяне мумифицировали тела своих фараонов?

Морис Букай сидел в ту ночь, глядя на тело фараона, и размышлял над тем, что шепнул ему его друг о том, что мусульманский Коран говорит о выживании этого тела после утопления, а христианская Библия (Евангелие от Матфея и Луки) рассказывает об утоплении фараона во время погони за Моисеем, не упоминая о судьбе его тела вообще.

Он подумал про себя: Может ли быть, что этот мумифицированный человек передо мной - фараон Египта, который преследовал Моисея?

Возможно ли, что Мухаммад знал об этом более тысячи лет назад, а я только сейчас узнал об этом?

Морис Букай не мог уснуть и попросил принести ему Тору, и он прочитал в Книге Исход из Торы: "И возвратилась вода и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова, которые вошли за ними в море, и не осталось ни одного из них". Морис Букай остался в недоумении.

Даже в Торе не говорится о том, что это тело выжило и осталось целым после того, как тело фараона было вылечено и восстановлено.

Франция вернула мумию в Египет в роскошном стеклянном гробу, но Морис Букайль не успокоился, так как его потрясли новости о сохранности тела, распространяемые мусульманами; он собрал свой багаж и решил отправиться в Саудовскую Аравию, чтобы принять участие в медицинской конференции, где должна была присутствовать группа мусульманских анатомов.

Один из них встал, открыл Коран и начал читать ему следующий стих: {Сегодня Мы освобождаем тебя вместе с твоим телом, чтобы ты был знамением для тех, кто придет после тебя, и чтобы многие из людей не знали о Наших знамениях (Юнус: 92).

Стих произвел на него сильное впечатление, и он был настолько потрясен, что встал перед аудиторией и во весь голос закричал: "Я принял ислам, и я верю в этот Коран".

Вклад Мориса Букайля

Морис Букайль вернулся во Францию не тем путем, которым отправился, и остался там на десять лет, не имея ничего, кроме как изучать соответствие вновь открытых научных фактов Священному Корану и искать в Коране хоть одно научное противоречие, чтобы прийти к результату слов Всевышнего: {Ни одна ложь не может прийти из его рук или сзади него, откровение от мудрого и хорошего судьи} [Faslat: 42].

Плодом этих лет, проведенных французом Морисом Букайлем, стала книга о Священном Коране, которая потрясла все западные страны и шокировала их ученых; название книги гласило: "Коран, Тора, Библия и наука. Исследование Священного Писания в свете современных знаний". Что же сделала эта книга?

При первом издании книга была распродана во всех книжных магазинах! Затем она была переиздана сотнями тысяч после того, как была переведена с языка оригинала (французского) на арабский, английский, индонезийский, персидский, турецкий и немецкий, а затем разошлась по всем библиотекам Востока и Запада, и вы можете найти ее в руках любого египтянина, марокканца или молодого человека из Персидского залива в Америке.

Иудейские и христианские ученые, чьи сердца и глаза были закрыты Богом, пытались ответить на эту книгу, но они не написали ничего, кроме полемической чепухи и отчаянных попыток, продиктованных шепотом сатаны, последний из которых - доктор Уильям Кэмпбелл в своей книге под названием "Коран и Библия в свете истории и науки".

Еще более удивительно то, что некоторые ученые на Западе начали готовить ответ на эту книгу, и когда он погрузился в чтение и размышления над ней, он принял ислам и публично провозгласил шахаду!

Морис Букайль Цитаты

Морис Букайль говорит во введении к своей книге: "Эти научные аспекты Корана сначала вызвали у меня глубокое изумление. Я никогда не думал, что в тексте, написанном более тринадцати веков назад, можно обнаружить столько точности по столь разным темам и их полное соответствие современным научным знаниям".

Он также сказал: "Сначала я изучал Коран без каких-либо предвзятых мнений и с полной объективностью, ища степень согласия между текстом Корана и данными современной науки. До этого исследования я знал по переводам, что в Коране упоминаются многие виды природных явлений, но мои знания были краткими.

Благодаря тщательному изучению арабского текста я смог составить список, после чего понял, что в Коране нет ни одного утверждения, которое можно было бы подвергнуть критике с точки зрения современной науки, и с той же объективностью изучил Ветхий Завет и Евангелия.

Что касается Ветхого Завета, то дальше первой книги, Бытия, идти не стоит, поскольку там есть утверждения, которые невозможно согласовать с наиболее авторитетной наукой нашего времени.

Что касается Евангелий, то мы видим, что текст Евангелия от Матфея явно противоречит Евангелию от Луки, и что последнее явно представляет нечто, не соответствующее современным знаниям о возрасте человека на земле".

Доктор Морис Букайль также заявляет: "Первое, что вызывает удивление в душе тех, кто впервые сталкивается с текстами Корана, - это богатство затронутых научных тем. В то время как в Торе - сегодня - мы находим огромные научные ошибки, в Коране мы не обнаруживаем ни одной ошибки, и если автор Корана был человеком, как он мог в седьмом веке написать факты, которые не принадлежат его времени?"

В 1988 году Французская академия присудила ему премию по истории за книгу "Священный Коран и современная наука".

Представляем его

Американский математик Джеффри Лэнг родился в Бриджпорте, штат Коннектикут, в 1954 году. Он получил степень доктора философии в Университете Пердью и в настоящее время является профессором кафедры математики Канзасского университета.

Отвергая христианство

В своей книге "Борьба за веру" Джеффри Ланге рассказывает о своем драматическом опыте, который стоит пересказать, чтобы люди получили представление о распространении ислама на Западе и о том, как это происходит.
Мужчина вырос в христианской семье, и когда профессор религии пытался доказать существование Бога с помощью математики, Джеффри Ланге, который был старшеклассником, поспорил с ним о доказательствах; профессор рассердился на него и выгнал из класса с предупреждением.
Юноша вернулся домой, и когда его родители услышали эту историю, они были потрясены и сказали: "Ты стал атеистом, сын мой.
Лэнг сказал: "Он фактически потерял веру в западное христианство". Ланг оставался в этом состоянии атеизма в течение десяти лет, занимаясь поисками, но больше всего его беспокоило несчастье людей в Европе, несмотря на их роскошную жизнь.

История его ислама

Через мгновение сюрприз преподнесла семья из Саудовской Аравии, и Лэнг описал Коран следующим образом:
"Я чувствовала себя так, будто передо мной профессор психологии, который светит лучом на все мои скрытые чувства, я пыталась обсудить какие-то вопросы и обнаруживала, что он стоит прямо передо мной, погружаясь в мои глубины и заставляя меня обнажаться перед правдой".
Он принял ислам в 1980 году, после того как был атеистом.

Ислам Сёдзи Фотаки - поворотный момент в истории Японии, да и всего региона Юго-Восточной Азии. Какова история обращения в ислам японского врача Сёдзи Фотаки? Японский врач
Вотаки - японский врач, принявший ислам в возрасте шестидесяти семи лет, обаятельный и харизматичный человек, оказывающий влияние на всех, кто с ним сталкивается. Его религией до ислама был буддизм, и он был директором крупной больницы в центре Токио (столицы Японии), и эта больница была акционерным обществом, которым владели десять тысяч человек, и доктор Вотаки объявил после принятия ислама, что сделает все возможное, чтобы привести десять тысяч акционеров в лоно ислама.

Помимо работы директором больницы, доктор Футаки был главным редактором японского ежемесячного журнала Sekami Jeep в 1954 г. Он интересовался проблемой атомной бомбы, сброшенной на Японию, и ее последствиями и пытался собрать средства на ее проведение. Когда ему это не удалось, он вытребовал шестьдесят миллионов японских иен у десяти японских компаний, угрожая опубликовать секретные новости, затрагивающие их интересы, и после долгих судебных разбирательств был приговорен к трем годам тюрьмы, а его медицинская лицензия была отозвана.

Исламская история

Он начал читать различные философские, политические и духовные книги, в которых зародилась идея монотеизма, и эта идея укоренилась, когда он связался с рядом исламских деятелей, в том числе с мусульманином по имени Абу Бакр Мори Муто, бывшим президентом Японской мусульманской ассоциации, который говорил ему: "Чем больше мусульман в мире, тем больше проблема обездоленных на земле закончится, потому что ислам - это религия любви и братства".

Найдя наставления в исламе, Футаки, его сын и еще один друг решили принять ислам и заявили о своей вере в Исламском центре в Токио.

Взносы

Ислам Сёдзи Футаки ознаменовал собой исламизацию всей Японии. Но почему его ислам стал главным преобразованием в Японии?

После принятия ислама, в марте 1975 года, он во главе шестидесяти восьми человек объявил о своем исламе в Токийской мечети, а также основал Ассоциацию исламского братства.

Кроме того, 4/4/1975 года в Токийскую мечеть пришли двести японцев, объявивших о своем исламе, и таким образом доктор Сёдзи Футаки начал массово приводить своих японских братьев к религии Бога, пока число членов Ассоциации исламского братства, которую он возглавил из этих новых мусульман, не достигло почти двадцати тысяч японских мусульман, и это менее чем за один год.

Ислам Сёдзи Футаки - поворотный момент в истории Японии, да и всего региона Юго-Восточной Азии.

Однако среди тех, кто не знает арабского языка и не живет в мусульманских странах, появилось явление, связанное с некоторыми примесями влияния джахилийи; доктор Шауки Футаки был снисходителен к новым мусульманам своей исламской ассоциации в вопросе запрета свинины и употребления алкоголя, возможно, у него есть какое-то оправдание своему невежеству, а возможно, он хотел взять их постепенно. Поэтому исламские страны, особенно арабские, должны посылать проповедников в эти страны (2).

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

История доктора Дугласа Арчера, директора Института образования на Ямайке Какова история обращения доктора Дугласа Арчера в ислам? Ислам - уникальная религия
Дуглас Арчер, чье исламское имя Абдулла, был директором Образовательного института на Ямайке. До принятия ислама он был протестантом-адвентистом седьмого дня, а также работал в Университете Иллинойса в Америке.

История Дугласа Арчера

Его история с исламом началась, когда он читал лекции по психологии в университете, и там было несколько студентов-мусульман, которые плохо говорили по-английски, поэтому ему приходилось сидеть с ними после лекций, и во время этих встреч ему стало интересно узнать об их верованиях и принципах, и они произвели на него большое впечатление.

Одним из важных моментов, вызвавших его интерес к исламу, стало изучение философии, в ходе которого он прочитал кое-что об исламе.

Одним из факторов, побудивших его ближе познакомиться с исламом, стал живший рядом с ним саудовский студент из аспирантуры, который много говорил с ним об исламе, дал ему много исламских книг и познакомил его с двумя профессорами-мусульманами в университете.

Что касается ключевого момента, который привел его к исламу, то он сказал:
"Другой важный момент заключается в том, что мое докторское исследование было посвящено образованию и государственному строительству, и отсюда я узнал, что нужно нации для ее социального, экономического и политического строительства, а также духовного строительства. Я обнаружил, что основные столпы ислама являются прекрасным фундаментом и ценной базой для восстановления нации в социальном, экономическом и духовном плане; поэтому, если вы спросите меня: Почему я принял ислам? Потому что ислам - это уникальная религия, в которой ее основные столпы формируют правило суждения, которое направляет как совесть, так и жизнь верующих".

Вклад Дугласа Арчера

Дуглас Арчер защищает ислам и говорит: Он способен решить проблемы и удовлетворить социальные, духовные и политические потребности тех, кто живет при капитализме и коммунизме; эти две системы не смогли решить человеческие проблемы, в то время как ислам предложит мир несчастным, надежду и руководство заблудшим и запутавшимся.

Доктор Дуглас Арчер, возглавляющий Карибский образовательный институт, также пытается распространить ислам в Вест-Индии через научные программы института и совершил турне в Саудовскую Аравию и Кувейт, чтобы поддержать свое исламское дело.

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

История американца Дэвида Лайвли, чьи ум и сердце не могли принять два главных догмата христианства: доктрины Троицы и спасения. Какова история обращения Дэвида?
Дэвид Лайвли родился в Филадельфии, на северо-востоке США, и изучал математику до окончания Университета Лехи по специальности "информатика".
Он говорит о себе: "В ранней юности я и моя семья посещали протестантскую церковь. Протестантизм - это учение большинства американского народа, и я рано познакомился с религиозными текстами и верованиями, но заметил, что мой ум и сердце не принимают два основных христианских убеждения, а именно:
- Доктрина триангуляции (отвергается в любой форме) из-за ее противоречия с разумом.
- Учение о спасении, приписываемое Иисусу Христу, мир ему, в силу его религиозной противоречивости в области этики.
Тогда я бросился на поиски новой веры, которая защитила бы меня от отступлений и потерь и заполнила бы тот духовный вакуум, от которого страдает и на который жалуется американская и европейская молодежь.

История Дэвида Лайвли

Рассказывая о себе, Дэвид Лайвли сказал:
"Меня познакомили с американским другом, который раньше меня принял ислам, и у него был перевод смыслов Священного Корана на английском языке, и я взял его, чтобы добавить к своим религиозным книгам, и как только я начал читать его, мое сердце утешилось принципами, которые включает в себя ислам, и тогда я обратился к исламу, молясь Аллаху с такими мольбами: Если эта религия, называемая исламом, не является Твоей истинной религией, которой Ты доволен, то удали меня от нее и моих собратьев-мусульман, а если это Твоя истинная религия, то приблизь меня к ней и просвети меня в ней.
Не проходило и недели, чтобы ислам не поселился в моем сердце и не укоренился в моей совести, так что мое сердце и разум были спокойны, а душа умиротворена, и я успокоился, что ислам - действительно религия Бога, и Коран прав, когда говорит: {Религия Бога - ислам} [Аль-Имран: 19]".

Вклад Дэвида Лайвли

Давуд Абдулла аль-Таухиди (так его зовут после ислама) пытался обратить внимание мусульман на их положение, прося их изменить ситуацию:
"Как велика разница между исламом и ценностями, моралью и этикой, которые он включает в себя, и состоянием мусульман, которые не знают своей веры, утратили свои ценности и отошли от ценностей и этики ислама! Мусульманские правители не спешат работать на благо ислама, хотя это их высшая миссия, а исламские ученые отказались от своей истинной роли в да'ва, иджтихаде и вынесении суждений. От исламских ученых требуется не только сохранить наследие, но и вернуться к реализации исламской мысли, и тогда к ним вернется свет пророчества, веры, применения и пользы для других.
Удивительно, что многие молодые люди в мусульманском мире отдаляются от духовных ценностей ислама и от его учений, в то время как молодежь западного мира жаждет этих ценностей, но не находит их в своих светских обществах, которые ничего не знают об исламе".
Что касается пожелания американского мусульманина Дауда аль-Таухиди:
"Мое желание - продолжить изучение ислама и специализироваться в области сравнительных религий, чтобы я мог участвовать в образовании будущих поколений мусульман в Америке, противостоять интеллектуальному вторжению и распространять ислам среди немусульман. Я также надеюсь, что настанет день, когда я увижу, как ислам повлияет на будущее переустройство американского общества, и что я буду участвовать в возрождении ислама во всем мире, ибо ислам не знает национальностей, но является руководством, посланным миру, и Священный Коран говорит о Посланнике ислама: {Мы послали тебя только как милость миру} [Аль-Анбия: 107].

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

История запомнит востоковеда (Голагер Маниус) как одного из известных людей, принявших ислам в Венгерском государстве.

Представляем его

Гулагер Маниус родился 6 ноября 1884 года, и после принятия ислама он дал себе исламское имя Абдул Карим Германиус.
Абдулкарим Германиус смог проповедовать ислам и мухаммеданское послание посреди своей работы, где он был профессором Лаврентьевского университета. За Абдулкаримом Германиусом следило огромное количество людей как внутри университета, так и за его пределами, а университет даже выделил кафедру арабской и исламской истории в честь Абдулкарима Германиуса.

История его ислама

Доктор Абдул Карим Германиус рассказывает об истории своего обращения в ислам: "Это было дождливым днем, я был еще подростком, когда я перелистывал страницы старого иллюстрированного журнала, в котором текущие события смешивались с вымышленными историями, с описаниями каких-то далеких стран; я безразлично перелистывал страницы некоторое время, пока мой взгляд вдруг не упал на изображение резной деревянной панели, которая привлекла мое внимание; на ней были изображены дома с плоскими крышами, перемежающиеся тут и там с круглыми куполами, которые плавно поднимались к темному небу, темнота которого была нарушена полумесяцем.
Это изображение захватило мое воображение, и я почувствовал непреодолимое желание познать тот свет, который побеждал тьму на картине. Я начал изучать турецкий, затем персидский, затем арабский и пытался овладеть этими тремя языками, чтобы иметь возможность войти в этот духовный мир, распространяющий этот ослепительный свет на все человечество".
На летних каникулах мне посчастливилось побывать в Боснии - самой близкой к моей стране восточной стране - и как только я поселился в отеле, то сразу же бросился смотреть на мусульман в их реальной жизни, откуда у меня сложилось впечатление, отличное от того, что говорят о мусульманах, и это была моя первая встреча с мусульманами. Годы и годы проходили в жизни, полной путешествий и учебы, и с каждым днем перед моими глазами открывались новые и удивительные горизонты.
Несмотря на то, что он много путешествовал по Божьему миру, наслаждался археологическими чудесами Малой Азии и Сирии, изучил множество языков и прочитал тысячи страниц научных книг, он читал все это с острым вниманием: "Несмотря на все это, душа моя оставалась жаждущей".
Находясь в Индии, он увидел однажды ночью - как видит спящий - что Мухаммад, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, обращается к нему с состраданием: "Почему ты в недоумении? Прямой путь перед тобой так же безопасен и вымощен, как поверхность земли. Иди твердыми шагами и с силой веры". В следующую пятницу в джума-масджиде в Дели произошло великое событие: он исповедовал ислам в присутствии свидетелей.
Хадж Абдулкарим Джарманус вспоминал те эмоциональные моменты: "Я не помню, что это было в то время, люди стояли передо мной и обнимали меня, а бедные, уставшие люди смотрели на меня в мольбе, прося молитв и желая поцеловать мою голову. Я молил Бога, чтобы эти невинные души не смотрели на меня так, будто я выше их, ведь я всего лишь насекомое среди насекомых земли или странник в поисках света, беспомощный, как и другие несчастные существа, и мне было стыдно перед стонами и надеждами этих добрых людей. На следующий день и через день люди толпами приходили поздравлять меня, и я получил от них столько любви и привязанности, что мне хватило бы на всю жизнь.

Страсть к изучению языков

Абдулкарим Германос выучил западные языки: греческий, латынь, английский, французский, итальянский, венгерский и восточные языки: персидский и урду, а также освоил арабский и турецкий под руководством своих профессоров: Вампир и Гольдзихер, от которых он унаследовал свое увлечение исламским Востоком. После 1905 года он продолжил обучение в университетах Стамбула и Вены: Стамбул и Вена. В 1906 году он написал на немецком языке книгу по османской литературе, а в 1906 году - книгу по истории турецких сортов в XVII веке, за которую получил премию, позволившую ему провести длительный период времени в Лондоне, где он завершил обучение в Британском музее.
В 1912 году он вернулся в Будапешт и был назначен профессором арабского, турецкого и персидского языков, истории и культуры ислама в Восточной гимназии, затем на восточном факультете Экономического университета, а в 1948 году - профессором и заведующим кафедрой арабского языка в Будапештском университете, где он продолжал преподавать арабский язык, историю исламской цивилизации, древнюю и современную арабскую литературу, пытаясь найти связь между социальным и психологическим возрождением исламских народов, вплоть до выхода на пенсию в 1965 году.
Индийский поэт (Тагор) пригласил его в Индию работать профессором исламской истории, и он преподавал ее в университетах: (1929-1932 гг. н.э.), где в Большой мечети Дели он провозгласил свой ислам, произнес пятничную проповедь и принял имя Абдул Карим. Он приехал в Каир и изучал ислам у шейхов Аль-Азхара, затем отправился в Мекку в качестве паломника, посетил мечеть Пророка (мир ему) и написал книгу о своем паломничестве: Аллаху Акбар", которая была опубликована на нескольких языках в 1940 году, и проводил научные исследования (1939-1941) в Каире и Саудовской Аравии, результаты которых он опубликовал в двух томах: Шавамех аль-Адаб аль-Араби, 1952, и Исследования арабских лингвистических структур, 1954.
Весной 1955 года он вернулся и по приглашению правительства провел несколько месяцев в Каире, Александрии и Дамаске, читая лекции на арабском языке о современной арабской мысли.

Его вклад

Доктор Абдулкарим Джарманус оставил богатое научное наследие, отличающееся глубиной и разнообразием: Грамматика турецкого языка (1925), Турецкая революция, арабский национализм (1928), Современная турецкая литература (1931), Современные течения в исламе (1932), Открытие и завоевание Аравийского полуострова, Сирии и Ирака (1940), Возрождение арабской культуры (1944) и Исследования структур арабского языка (1954). (1944), Studies in Arabic Linguistic Structures (1954), Ibn al-Rumi (1956), Among the Thinkers (1958), Towards the Lights of the East, Selected Arab Poets (1961), Islamic Culture, Literature of the Maghreb (1964), а также готовит три книги по: Литература Хиджры, Арабские путешественники и Ибн Баттута, а также история арабской литературы.
Этот венгерский профессор своими исследованиями, известными всему арабскому миру, способствовал распространению исламского призыва и созданию знаменитой исламской библиотеки совместно с египетским шейхом Абу Юсуфом, а венгерское правительство позаботилось об этой библиотеке, которую оно спонсирует и по сей день, чтобы сохранить исламское наследие и историю, а также поощрять мусульман.
У него появилась возможность совершить путешествие в пустыню в 1939 году после захватывающих приключений, с которыми он столкнулся по пути через море в Египет, посетил Ливан и Сирию, а затем совершил свое второе паломничество. В предисловии к изданию "Бог велик" 1973 года он написал следующее: "Я трижды посетил полуостров, Мекку и Медину и опубликовал свои впечатления от первой поездки в своей книге ("Аллаху Акбар!")". В 1939-1940 годах, после начала Второй мировой войны, я отправился через Дунай, чтобы добраться до моря в качестве моряка, не заботясь об опасностях и усталости. Я добрался до Египта и оттуда переплыл на полуостров. Я провел несколько месяцев в Медине, где посетил места, связанные с жизнью Пророка (мир ему): Руины мечети Киблатайн, кладбище Бакиа, места сражений при Бадре и Ухуде. Я был гостем египетской мечети, основанной Мухаммадом Али в этом городе. По вечерам ко мне приходили мусульманские ученые, чтобы поговорить о состоянии ислама в мире. Как я рассказываю в своей книге, я чувствовал от них дух ислама, такой же сильный и глубокий, как всегда, несмотря на все мирские изменения в мире, как и в дни моей юности на мусульманском Востоке". Его мечта отправиться из Хеджаза в Эр-Рияд с караванами была осуществлена во время путешествия 1939 года, и он достиг Эр-Рияда после четырех трудных недель, подробности которых он увековечил в своей знаменитой книге (Под слабым светом полумесяца) в 1957 году.
В своей последующей книге "К огням Востока" (1966) он рассказал о своих впечатлениях от путешествий в период с 1955 по 1965 год. В 1962 году он посетил Багдад по приглашению премьер-министра Абд аль-Карима Касима, чтобы принять участие в торжествах по случаю 1200-летия основания Багдада. Затем он стал членом Иракского научного совета и представил на церемонии открытия доклад под названием "История ислама в Венгрии": История ислама в Венгрии". В 1964 году правительство Египта пригласило его принять участие в праздновании тысячелетней годовщины основания Аль-Азхара, а в 1965 году король Фейсал бин Сауд пригласил его принять участие в Исламской конференции в Мекке, и он совершил хадж в третий раз, находясь там, на восемьдесят первом году жизни.
Он писал об истории и литературе турок-османов, исследовал современные события Турецкой республики, изучал ислам и современные исламские интеллектуальные течения, а также арабскую литературу. У него есть важная книга под названием (История арабской литературы), опубликованная в 1962 году, а до этого (Арабские поэты от Джахилии до наших дней), опубликованная в 1961 году, он писал об арабских путешественниках и географах (Арабские географы, Лондон 1954), и у него много исследований об Индии. Свои книги и исследования он писал не только на венгерском, но и на нескольких языках, таких как: английском, французском, итальянском и немецком. Возможно, именно его легкий и увлекательный стиль способствовал распространению его книг; таким образом, Германос сыграл первопроходческую роль в ознакомлении с арабской культурой, арабской литературой, исламом и цивилизацией Востока в целом, и последующие поколения венгров узнавали и любили его работы.

Его смерть

Абдулкарим Германус умер 7 ноября 1979 года в возрасте 96 лет и был похоронен по исламскому обряду на кладбище в Будапеште. В Венгерском географическом музее в городе Эрд хранится весь архив этого венгерского мусульманского путешественника и востоковеда.

Эмиль Пресс Дафне был одним из самых влиятельных своих французских современников, изучавших Египет, тем более что он был выдающимся и многосторонне одаренным человеком; он не ограничился открытием фараонских древностей, а вышел за их пределы, изучая исламскую цивилизацию. Смелость его открытий и безрассудство его приключений свидетельствуют о его проницательности, остроте наблюдений, широте знаний и стремлении докопаться до истины.

Он обогатил археологию чрезвычайно важными работами, которым посвятил много лет непрерывных усилий, жертвуя большим состоянием, доставшимся ему в наследство, а также должностями, которые он занимал, пока не смог представить четырнадцать книг в дополнение к статьям и исследованиям, главными из которых являются его книга "Египетские древности и история египетского искусства от рассвета истории до римского господства" и огромная энциклопедия "Арабское искусство из археологии Египта с седьмого века до конца восемнадцатого века".

Подвиги и достижения Эмиля Давена - это работы, достойные признания, и его имя должно сиять в памяти любителей истории искусства рядом с именами Шампольона, Мариетта и Масперо.

В 1829 году Брис Давин поступил на службу к Ибрагиму-паше в качестве инженера-строителя, затем профессора топографии в школе Аркан-Харб в Ханках и воспитателя детей паши. Однако из-за своего высокомерия, гордости и неприятия предосудительного поведения он часто раздражался и был неосторожен со своими начальниками, вплоть до нападения на них, что вызывало их гнев, а в итоге могло вызвать гнев губернатора против него.

Вскоре инженер стал востоковедом и египтологом, изучая арабский язык, его диалекты и интонации, а также расшифровывая иероглифы. Осознав свою способность быть независимым, в 1837 году он покинул свой пост, предпочтя свободу путешественнику, исследователю и археологу.

История ислама Эмиля Брайса-Давина

Эмиль Брайс-Давин тщательно изучал ислам, начиная с Корана, жизни Пророка ислама и его призыва, а также то, как арабы были всего лишь враждующими племенами, воевавшими друг с другом, а Пророк смог сделать их единой нацией, которая победила две крупнейшие империи мира: Персидскую и Византийскую империи, и их подчинение мусульманскому правлению.

Он рассказывает о том, почему стал мусульманином:
Он отметил, что закон ислама характеризуется справедливостью, правдой, терпимостью и прощением, призывает к полному человеческому братству, поощряет все добродетели и запрещает все пороки, и что исламская цивилизация - это гуманитарная цивилизация, которая преобладала в древнем мире на протяжении веков.

Эмиль Давин изучил все это и обнаружил, что его сердце и разум тянут его к исламу, поэтому он принял ислам, взял имя Идрис Давин, оделся как крестьянин и отправился выполнять свою миссию в Верхний Египет и Дельту.

Вклад Эмиля Брис-Давина

В области исламской археологии арабы обязаны Брайсу Дэвину гораздо больше, чем в области фараоновской археологии.

Исследователь цивилизаций и археологии Идрис Давин смог воскресить из дремоты фараоновскую и исламскую цивилизации, вернуть нам яркое и доступное арабское гуманистическое искусство, чем и обязан ислам этому франко-мусульманскому востоковеду.

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

Один из самых известных в мире экономистов, он принял ислам и сменил свое имя с Кристофера Хамонта на Ахмеда.

Но что заставило знаменитого экономиста принять ислам? Об этом мы узнаем из его истории об исламе.

История Кристофера Шамона

Что касается истории ислама Кристофера Шамона, то она началась с того, что он начал сомневаться в истории (триангуляции), которой он не нашел убедительного объяснения, кроме как в Священном Коране. Он нашел свой путь к исламу, понял его природу и величие и нашел то, что искал о процессе триангуляции, когда прочитал в Священном Коране, что Иисус (мир ему) - посланник от Бога, что он человек и что есть только один Бог, который достоин поклонения и повиновения.

Кристофер Шамон начал узнавать больше об исламе, читая Священный Коран, переведенный на английский язык, а также переводные книги об исламе, поскольку он работал в Саудовской Аравии, и это давало ему возможность общаться с мусульманами разных национальностей:

"Общение и дискуссии с мусульманами разных национальностей оказали большое влияние на мои знания об исламе, так как я обнаружил, что хочу узнать о философии ислама".

Так Кристофер Шамон познакомился с исламом, так он нашел истину, которую искал, и придерживался ее, несмотря на свою славу одного из самых известных в мире экономистов.

Вклад Кристофера Шамона

Кристофер Шамон призвал мусульман придерживаться учений своей религии, поскольку именно она является причиной их успеха:

"Учения ислама велики, и если бы мусульмане следовали им, они достигли бы высочайшего уровня прогресса, могущества и цивилизации, но мусульмане устремлены вглубь, из-за чего другие превосходят их, хотя первые мусульмане были первыми, кто пошел по пути цивилизации, научного, социального и экономического прогресса".

Кристофер Шамон показал, что учения ислама - это путь к прогрессу и продвижению, что отсутствие следования им является причиной отсталости мусульман, и что возвращение мусульман к поклонению им - это ключ к их прогрессу и успеху.

Ахмед Шамон также рассказал об исламе, заявив:
"Ислам - это религия, которая обращается к разуму человека и ставит его руку в начало пути к достижению счастья в этом мире и в будущем. Я нашел в исламе то, что искал, и любая проблема, с которой сталкивается человек, может найти свое решение в Священном Коране".

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

Родившись в 1916 году в Англии от родителей-христиан и евреев, мистер Роув, английский востоковед и социолог, начал свою жизнь с изучения веры своих родителей-христиан и евреев, затем перешел к изучению индуизма и его философии, особенно современных учений, и буддийского учения, сравнивая его с некоторыми древнегреческими доктринами, затем он изучил некоторые современные социальные теории и доктрины, особенно идеи великого русского ученого и философа Льва Толстого.

История востоковеда Хусейна Руфа об исламе

Интерес к исламу и его изучение возникли у господина Руфа поздно по сравнению с другими религиями и верованиями, несмотря на его пребывание в некоторых арабских странах; впервые он познакомился с исламом, прочитав перевод Священного Корана, сделанный Родуэллом, но он не оказал на него влияния, поскольку не был верным и честным переводом, как и многие подобные переводы, запятнанные невежеством или враждебными целями, которые были изданы на нескольких иностранных языках.

Однако, к счастью для него. Он встретил образованного и искреннего сторонника ислама, который страстно любит его и искренне стремится донести его до людей, поэтому он познакомил его с некоторыми фактами ислама и направил его к одной из переводных версий смыслов Священного Корана, переведенной мусульманским ученым, к которой он добавил ясное и убедительное объяснение, основанное на логике и разуме, а также разъяснил истинные значения, которые английский язык не в состоянии показать. Он также познакомил его с некоторыми другими исламскими книгами, отличающимися искренностью и ясностью доказательств. Все это позволило ему составить первоначальное представление об истинности ислама, что пробудило в нем желание расширить свои знания о нем, его принципах и целях с помощью непредвзятых научных источников.

Его контакты с некоторыми исламскими группами и внимательное изучение их условий подтвердили степень влияния ислама на их поведение и ассоциации; это подтвердило его первоначальное представление о величии ислама, и он полностью поверил в него.

Почему этот английский востоковед стал мусульманином?

Он рассказывает о своем опыте обращения в ислам:
"Однажды в 1945 году друзья пригласили меня посмотреть молитву на Курбан-байрам и поесть после молитвы, что стало для меня хорошим поводом увидеть вблизи эту интернациональную толпу мусульман, без национального или расового фанатизма... Там я встретил турецкого принца и рядом с ним множество нищих, все они сели есть, и вы не увидите на лицах богатых людей искусственного смирения или ложной претензии на равенство, как выглядит белый человек, когда разговаривает со своим чернокожим соседом, не увидите среди них тех, кто удаляется от прихожан или отходит в сторону или в дальний угол, не увидите среди них того нелепого классового чувства, которое может скрываться за ложной завесой добродетели."

"Мне достаточно сказать, что после размышлений и созерцания: Изучив все другие известные религии мира, я спонтанно пришел к вере в эту религию, не будучи привлеченным ею и не будучи убежденным ни одной из них."

Затем он высоко оценил нравственность, терпимость и щедрость мусульман и указал на способность ислама решать проблему социального неравенства и классовых конфликтов, сказав:

"Я побывал во многих странах мира, на востоке и на западе, и у меня была возможность увидеть, как принимают незнакомца в каждом месте, и узнать, где оказание почестей - это первое, что приходит на ум, и что первым обычаем является (расспрос о нем и о том, какой интерес или выгоду можно получить от помощи ему)... Я не нашел ни одного немусульманина, который был бы равен им в приеме незнакомца, приветствии его, оказании ему почестей и проявлении доброты, не ожидая от него отдачи или выгоды... В экономическом плане мы видим, что только исламские группы устранили различия между богатыми и бедными таким образом, чтобы не подталкивать бедняков к перевороту структуры общества и разжиганию хаоса и ненависти".

Вклад востоковеда Хусейна Руфа

Английский мусульманский востоковед Хусейн Руф был одним из самых выдающихся европейских социальных исследователей, глубоко изучавших религии и социальные доктрины. Он был поражен величием ислама, возвышенностью его целей и принципов, его превосходной способностью решать проблемы и противостоять бедам, от которых страдают люди и человеческие общества, и его удивительной приспособленностью к различным средам и цивилизациям, несмотря на их различия и неравенство.

После ислама для него было естественным взять на себя инициативу проповедовать эту религию, которая владела его сердцем, умом и чувствами, просвещать своих соотечественников о ее терпимых принципах и высоких целях, опровергая поток лжи и разрушая здание иллюзий и фальши, прикрепленных к ней противниками ислама.

Бог правдив, когда говорит: "У кого есть лучшая речь, чем у того, кто взывает к Богу, совершает добрые дела и говорит, что я из мусульман" [Фаслат: 33].

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

История доктора Хамеда Маркуса, немецкого ученого, который был очарован Кораном Доктор Хамед Маркус - немецкий ученый и журналист, который был очарован стилем Корана. Немецкий ученый и журналист
С детства я чувствовал в себе стремление как можно лучше изучить ислам и позаботился о том, чтобы прочитать в библиотеке города, где я рос, переведенную версию Корана - издание, из которого Гете почерпнул свои сведения об исламе.

Меня впечатлил удивительный интеллектуальный подход Корана к изложению исламских учений, а также поразил великий дух упорства, который эти учения вызывали в сердцах первых мусульман.

В Берлине мне довелось работать с мусульманами и наслаждаться увлекательными и захватывающими беседами основателя первой исламской ассоциации в Берлине и основателя Берлинской мечети о Священном Коране. После нескольких лет практического сотрудничества с этой выдающейся личностью я увидел в нем бескорыстие и силу духа и поверил в ислам, так как увидел в его возвышенных принципах, которые считаются вершиной в истории человеческой мысли, то, что дополняло мои личные взгляды.

Вера в Бога является основополагающей доктриной в религии ислама, но она не требует принципов или доктрин, несовместимых с современной наукой, поэтому между верой, с одной стороны, и наукой, с другой, нет противоречий, и это, несомненно, великая и уникальная черта в глазах человека, который отдал всю свою энергию научным исследованиям.

Исламская религия - это не просто глухое теоретическое учение, которое слепо бежит по обочине жизни, но призыв к прикладной системе, которая окрашивает человеческую жизнь. Законы ислама - это не обязательные учения, которые запирают личную свободу, а директивы и указания, которые ведут к организованной индивидуальной свободе.

С годами я все больше убеждался в том, что ислам - это лучший способ гармонизировать личность человека и личность группы, связав их прочными и надежными узами.

Это религия праведности и терпимости, она всегда призывает к добру, увещевает и поощряет его в любых обстоятельствах и случаях.

Источник: Книга (Путешествие веры с мужчинами и женщинами, ставшими мусульманами): Абдул Рахман Махмуд.

В эпоху расцвета империи британцы решили оставить христианство и перейти в ислам. Вот истории трех из этих первопроходцев, бросивших вызов нормам викторианской эпохи, когда христианство было краеугольным камнем британской идентичности, сообщает BBC.

Уильям Генри Квиллиам

Абдулла Куильям

Интерес юриста Уильяма Генри Куильяма к исламу начался после того, как он увидел марокканцев, молящихся на пароме во время отдыха в Средиземном море в 1887 году.

Квиллиам сказал: "Их нисколько не беспокоили ни сильный ветер, ни раскачивание корабля. Я был глубоко тронут, глядя на их лица и выражения, которые свидетельствовали о полной вере и искренности".“.

Собрав информацию о религии во время пребывания в Танжере, Куильям, которому на тот момент был 31 год, принял ислам и описал свою новую веру как "разумную и логичную", а также отметил, что на личном уровне она не противоречит его убеждениям.“.

Хотя ислам не требует от новообращенных менять имена, Куильям выбрал для себя имя "Абдулла".“.

После возвращения в Англию в 1887 году он стал религиозным пропагандистом, и говорят, что благодаря его усилиям около 600 человек обратились в ислам по всей Британии..

В 1894 году османский султан с одобрения королевы Виктории присвоил Куильяму титул шейха ислама на Британских островах.

В том же году Куильям основал первую в стране мечеть в Ливерпуле, который многие в то время считали "вторым городом Британской империи".“.

Королева Виктория, чьей страной управляло больше мусульман, чем Османской империей, была в числе тех, кто попросил у Куиллиама брошюру под названием "Религия ислама", в которой он кратко описывал религию ислама. Брошюра была переведена на 13 языков..

По сообщениям, она заказала еще шесть экземпляров для своей семьи, но ее желание получить больше знаний не понравилось окружающим, которые считали ислам религией насилия..

В 1894 году османский султан с одобрения королевы Виктории присвоил Куильяму титул "шейха ислама на Британских островах", который отражал его лидерство в мусульманской общине..

Многие жители Ливерпуля, принявшие ислам, сталкиваются с неприязнью и жестоким обращением за свою веру, в том числе подвергаются нападениям с кирпичами, мусором и удобрениями, несмотря на официальное признание этой религии..

В Quilliam считают, что нападавшим "промыли мозги, заставив думать, что мы - зло".“.

Известный на местном уровне своей работой с неблагополучными группами населения, защитой интересов профсоюзов и реформой законодательства о разводе, адвокатская карьера Куиллиама пошла наперекосяк, когда он попытался помочь клиенту, желающему развестись..

Квиллиам участвовал в строительстве второй старейшей мечети Великобритании в Уокинге

Мужу, якобы совершившему супружескую измену - обычная практика того времени, - была расставлена ловушка, но попытка не удалась, и Куильям был отстранен от работы..

Он покинул Ливерпуль в 1908 году, чтобы минимизировать влияние скандала на мусульман в городе, и вновь появился на юге под именем Анри де Леона, хотя многие знали его, по словам Рона Дэвиса, написавшего биографию Куильяма.

Хотя его влияние ослабло, он участвовал в строительстве второй старейшей мечети страны, построенной в Уокинге, и был похоронен в Суррее в 1932 году.

Мечеть в Ливерпуле до сих пор носит его имя..

Леди Эвелин

Руки Эвелин Кобболд

Неудивительно, что представитель высшего сословия был очарован исламом и вдохновлен путешествиями по мусульманским странам..

Леди Эвелин Мюррей родилась в аристократической семье в Эдинбурге и провела большую часть своего детства между Шотландией и Северной Африкой..

Она написала: "Я выучила там арабский язык, я была счастлива сбежать от няни и посещать мечети с алжирскими друзьями, в душе я была невольной мусульманкой.“.

В поместье своей семьи в Данмор-парке Эвелин гонялась за оленями и ловила лосося..

Ее отец-исследователь, 7-й граф Данмор, увлекался путешествиями, в том числе в Китай и Канаду. Ее мать, ставшая впоследствии фрейлиной королевы Виктории, также была заядлой путешественницей..

Леди Эвелин - первая британская женщина, совершившая хадж.

Леди Эвелин унаследовала от родителей любовь к путешествиям и познакомилась со своим мужем, бизнесменом Джоном Кобболдом, в Каире, Египет..

Неизвестно, когда леди Эвелин приняла ислам, возможно, семена были заложены во время детских путешествий, но вера леди Эвелин, похоже, укрепилась после отпуска в Риме и встречи с Папой Римским..

После этого она написала: "Когда Его Святейшество вдруг обратился ко мне и спросил, католичка ли я, я на мгновение удивилась, а потом ответила: "Я мусульманка, и не знаю, что мной овладело, потому что я не думала об исламе много лет". Путешествие началось, и я твердо решил читать и изучать религию.“.

Историк Уильям Вейси, написавший предисловие к "Дневнику леди Эвелин", говорит, что духовный аспект этой религии привлек многих новообращенных..

Леди Эвелин, ее муж Джон Кобболд и ее дочь

Он добавил, что они следуют "убеждению, что все основные религии разделяют трансцендентное единство". Вдали от поверхностных доктринальных деталей, разделяющих их“.

Арабские друзья леди Эвелин на Ближнем Востоке называли ее "леди Зайнаб", она имела доступ к женским помещениям и писала о "доминирующем влиянии женщин" в исламской культуре..

В возрасте 65 лет она совершила хадж и стала первой британской женщиной, совершившей все паломничество..

Это вызвало у нее "бесконечный интерес и восхищение", и впоследствии ее история была опубликована в книге под названием "Паломничество в Мекку".“.

О ее жизни после короткого путешествия в Кению известно немного. Она умерла в доме престарелых в Инвернессе в 1963 году в возрасте 95 лет, завещав, чтобы на ее похоронах играли на волынке, а на ее надгробии был начертан стих из Корана "Знак света"..

Она написала в своем дневнике: "Я всегда спрашивала себя, когда и почему я стала мусульманкой.“.

Она добавила: "Мой ответ таков: я не знаю точного момента, когда истина ислама стала для меня очевидной.“.

"Кажется, я всегда был мусульманином.“.

Роберт Стэнли принял ислам в возрасте 70 лет

Роберт Стэнли

В рассказах о мусульманской истории викторианской эпохи обычно доминируют люди, принадлежавшие к высшим слоям общества, чьи истории лучше сохранились.

Но Кристина Лонгден, которая узнала, что ее дед был мусульманином, после того как ее отец изучил семейное древо и сохранил письменные документы и дневник, сказала: "Как правило, есть признаки того, что это удел среднего класса.“.

Роберт Стэнли прошел путь от бакалейщика из рабочего класса до мэра-консерватора Сталибриджа, города недалеко от Манчестера, в 1870-х годах..

Лонгден, написавший о нем книгу, говорит, что Стэнли также был судьей и организовал фонд для рабочих, уволенных за то, что они не голосовали с начальством..

Я также обнаружил, что он регулярно писал о британском колониализме в информационном бюллетене мечети Quilliam в Ливерпуле..

Он познакомился со Стэнли Куильямом в конце 1890-х годов, когда тот отошел от политики, и между ними завязалась тесная дружба..

Лонгден рассказывает: "Роберт был на 28 лет старше Квиллиама, поэтому я думаю, что между ними было что-то вроде отношений отца и сына.“.

Однако он принял ислам только в возрасте 70 лет и выбрал для себя имя Рашид.“.

Исходя из своих исследований, Лонгден считает, что в то время в Стоурбридже "не было других мусульман". Затем Стэнли переехал в Манчестер, где и умер в 1911 году.

Его обращение в ислам держалось в секрете, пока не было обнаружено семьей Лонгден в 1998 году.

По совпадению, брат Лонгдена, Стивен, принял ислам в 1991 году после обучения в Египте в рамках своей научной степени, за семь лет до того, как дедушка Стэнли узнал об исламе..

Когда он узнал об обращении своего деда, то назвал это "удивительным сюрпризом".“.

"Тот факт, что нашелся человек, который решил стать мусульманином в то время, когда вы не можете себе представить, чтобы кто-то сделал что-то настолько нетрадиционное, когда вы садитесь и думаете об этом, да, это Манчестер", - сказал он, добавив: "Люди не боятся вставать и выступать за то, во что они верят, будь то политика или религия.“.

Эта важная фигура имела большую заслугу - после Аллаха - в распространении исламской религии среди чернокожих американцев, в то время, когда чернокожие в Америке жестоко страдали от расовой дискриминации между ними и белыми, подвергались унижениям и оскорблениям, испытывали муки пыток и ненависти с их стороны
В этой бурной атмосфере угнетения и унижения Малкольм Икс родился в семье отца, который был пастором в церкви, и матери из Вест-Индии. Когда ему было шесть лет, его отец был убит белыми, после того как они разбили ему голову и положили на пути электробуса, который переезжал его, пока он не умер. Семья Малкольма Икса начала стремительно разрушаться. Финансово и эмоционально. Они жили на подачки и социальную помощь от белых, которую те неохотно давали. В таких тяжелых условиях мать Малкольма Икса получила психологическую травму, которая развивалась до тех пор, пока ее не поместили в психиатрическую больницу, где она провела остаток жизни, а Малкольм Икс и его восемь сестер испытали горечь от потери отца и матери и стали детьми, находящимися под опекой государства, которое распределило их по разным домам...

Тем временем Малкольм Икс посещал близлежащую школу, где он был единственным чернокожим учеником. Он был умным и сообразительным и превосходил всех своих сверстников, поэтому учителя боялись его, что заставляло их уничтожать его психологически и морально, а также высмеивать, особенно когда он хотел продолжить обучение в области права... Это стало поворотным моментом в его жизни. Он бросил школу и переходил с одной унизительной работы на другую, подобающую негру. От официанта в ресторане железнодорожного рабочего до чистильщика обуви на дискотеке. Пока не стал известным танцором, а затем, поддавшись соблазну легкомысленной и проигрышной жизни, начал употреблять алкоголь и курить сигареты, а азартные игры стали для него основным источником накопления денег. В итоге он стал употреблять наркотики и даже торговать ими, а затем воровать дома и машины. И все это, когда ему еще не исполнился двадцать один год. Пока его и его приятелей не поймала полиция. Они приговорили его к завышенному наказанию в виде десяти лет лишения свободы, в то время как для белых срок заключения не превышает пяти лет.

В тюрьме Малкольм Икс воздерживался от курения и употребления свинины, прочел тысячи книг по различным областям знаний и приобщился к высокой культуре, которая позволила ему восполнить недостатки своей личности.

В это время все братья Малкольма Икса были обращены в ислам человеком по имени Мохаммед Элайджа. Все братья Малкольма Икса были обращены в ислам человеком по имени Мохаммед Элайджа, который утверждал, что является пророком Божьим, посланным только для чернокожих. Они пытались разными способами убедить Малкольма Икса принять ислам, пока он не стал мусульманином. Его нравственность и характер улучшились, и он начал участвовать в речах и дебатах внутри тюрьмы, проповедуя ислам. Пока его не помиловали и не освободили, чтобы он не продолжал проповедовать ислам в тюрьме.

Малкольм Икс был связан с движением "Нация ислама", которое имело ложные представления и расистские основы, несовместимые с исламом, несмотря на использование ислама в качестве блестящего лозунга. Они были нетерпимы к черной расе и делали ислам исключительным для них, а не для других рас, в то время как у них были добродетельные нравы и высокие ценности ислама... Другими словами, они взяли от ислама его внешний вид и оставили его суть и опыт.

Малкольм Икс продолжал оставаться в рядах "Нации ислама", приглашая людей присоединиться к ней своими красноречивыми речами и сильной личностью. Он был неутомимым помощником и неустанной рукой силы, бодрости и агрессии... пока ему не удалось привлечь многих людей к этому движению.

Малкольм Икс пожелал совершить хадж, и во время путешествия он увидел истинный ислам вблизи и понял ошибочность расистской доктрины, которую он исповедовал и пропагандировал. Он принял истинную исламскую религию и назвал себя Хаджем Маликом Шабаззом.

Вернувшись, он посвятил себя проповеди истинного ислама и попытался исправить заблуждения "Нации ислама". Однако он встретил враждебность и ненависть с их стороны, они начали преследовать и угрожать ему, но ему было все равно, и он продолжал идти по четким и твердым стопам, призывая к истинному исламу, который искореняет все формы расизма.

Во время одной из его красноречивых проповедей, проповедующих призыв к Богу, тираны не смогли заглушить голос истины. Они убили его, когда он стоял на трибуне и проповедовал народу, выпустив шестнадцать предательских пуль в его длинное, стройное тело. И это был конец. Мы молимся, чтобы Аллах принял его в своем последнем пристанище. Мы просим Аллаха принять его в число мучеников в Судный день.
.

Мухаммед Али Клей, урожденный Кассиус Марселлус Марселлус Клей-младший, родился 17 января 1942 года, - американский бывший боксер-профессионал, который считается культурной иконой и любимой фигурой для всех, несмотря на критику в свой адрес.

Его ислам

Он сменил свое имя, под которым его знали как "Кассиуса", на "Мухаммеда Али", только без прозвища "Клей", что в переводе с английского означает "грязь", после того как принял ислам в 1964 году и не заботился о том, что произойдет в плане умаления его популярности, которая росла, а любовь людей к нему зашкаливала, и исламская религия стала важной причиной его успеха, а в 1966 году он снова удивил мир, когда Мухаммед Али заявил о своем отказе вступить в армию США на войне во Вьетнаме и сказал: Исламская религия запрещает войны, которые ведутся не ради Аллаха и Его посланника и не ради поднятия знамени ислама, как он заявил: "Я не буду сражаться с ними... потому что они не называли меня ниггером...".Его не волновало, что после этого заявления его популярность среди американцев упала, и он был арестован и осужден за уклонение от призыва, лишен боксерского титула, его лицензия была приостановлена, и он не дрался в течение 4 лет после того, как обжаловал свой приговор в Верховном суде Соединенных Штатов Америки и в конце концов выиграл это дело, чтобы снова вернуться на боксерский ринг.

Бокс

Он трижды становился чемпионом мира в тяжелом весе, и Али участвовал в нескольких исторических боях, возможно, самых выдающихся - трех, первый из которых был с сильнейшим соперником Джо Фрейзером, а второй - с Джорджем Форманом, где он вернул себе титул, которого его лишили на семь лет. Али отличался нетрадиционным стилем боя Али отличался своим нетрадиционным стилем боя, уклоняясь как бабочка, атакуя как пчела, мастерством и мужеством выдерживать удары, пока не стал самым известным в мире, так как является обладателем самого быстрого удара в мире, который достигал скорости 900 километров в час, также он был известен своей речью перед матчами, так как в значительной степени полагался на заявления в СМИ

Его болезнь

Мухаммед Али страдал болезнью Паркинсона, но и по сей день остается любимой спортивной иконой. Во время болезни он был очень терпелив, так как всегда говорил, что Бог наслал на него болезнь, чтобы сказать ему, что не он самый великий, а Бог самый великий.

Заслуженный

В Голливуде есть очень известная улица под названием "Улица знаменитостей", на которой красуются звезды всех знаменитостей.
Когда мусульманскому боксеру Мухаммеду Али Клею предложили нарисовать на улице звезду его имени, он отказался, а когда его спросили, почему он отказался увековечить свое имя на улице с помощью звезды?
Он сказал им: "Меня назвали в честь пророка, в которого я верю, Мухаммада (мир ему), и я категорически отказываюсь рисовать на земле имя "Мухаммад"".
Но в честь его популярности и успеха, которого он добился за свою карьеру, Голливуд решил нарисовать звезду "Мухаммед Али" на стене на улице, а не на земле, как другие знаменитости.
По сей день нет ни одной знаменитости, чье имя было бы написано на стене, кроме Мухаммеда Али. Остальные знаменитости носят свои имена на полу.

Его благотворительная деятельность

В 2005 году Мухаммед Али Клей основал в своем родном городе Луисвилле центр под названием Muhammad Ali Centre, где в настоящее время выставлены памятные вещи, а также работает некоммерческая организация, распространяющая идеи мира, социального процветания, помощи нуждающимся и благородные ценности, в которые верил Мухаммед Али Клей. 

Абдулла аль-Маюрки, или Абдулла аль-Маюрки, известный как Абдулла аль-Тарджаман, был испанским христианином на острове Майорка и очень уважаемым священником. Он также был одним из величайших христианских ученых в восьмом веке хиджры, и его имя до обращения (Ансельм Тормида), но когда Бог объяснил ему ислам, он назвал себя аль-Тарджаман. Он написал книгу "Тахфат аль-Ариб в ответе людям креста" на арабском языке в 823 году хиджры, затем перевел ее на французский и опубликовал в журнале "История религий" в Париже в 1885 году.

История ислама Абдуллы аль-Тарджмана

Абдулла ат-Тарджуман поведал историю своего ислама в книге "Тахфат аль-Ариб": Когда мне было шесть лет, меня отдали в руки учителя-священника, и я читал Библию, пока за два года не выучил наизусть больше половины ее, затем я начал изучать язык Библии и науку логики. Затем я отправился с Майорки в город Льярда в Каталонии, который является городом знаний среди христиан этой страны, и в этом городе собираются христианские студенты, изучающие знания, поэтому я читал естественные науки и звезды в течение шести лет, а затем я читал Библию и учил ее в течение четырех лет.

Затем я отправился в город Балуния и поселился там, который является городом знаний и имеет церковь для священника великого возраста и судьбы по имени Нагломартил, и его статус в науке, религии и аскетизме был очень высок, поэтому вопросы о религии христианства и дары приходили к нему от королей и других, и они даже хотели быть благословленными им и принять их дары и были польщены этим, поэтому я читал основы религии христианства и ее правила этому священнику и продолжал приближаться, служа ему и выполняя многие из его дел, пока он не сделал меня одним из своих лучших специалистов и платил мне ключи от его резиденции и казны его еды и питья. Я оставался с ним, читая и служа ему в течение десяти лет, а однажды он заболел и не смог присутствовать на совете по чтению, и люди на совете ждали его, обсуждая вопросы знания, пока не дошли до слов Иисуса, мир ему, "После меня придет пророк, имя которому Бараклит". Они обсуждали назначение этого пророка и то, кто он из пророков, и каждый из них говорил в соответствии со своим знанием и пониманием, поэтому они сильно спорили, а затем ушли, не получив никакой пользы в этом вопросе.

Я рассказал ему о разнице между людьми по поводу имени Параклита и о том, что такой-то и такой-то ответил так, а такой-то и такой-то - иначе, и перечислил их ответы. Он спросил меня: "Что ты ответил?" Я ответил: "Ответ такого-то и такого-то судьи в толковании Евангелия". Он сказал мне: "Ты близок и близок, и такой-то и такой-то ошибся, и такой-то и такой-то почти приблизился, но истина противоположна всему этому, потому что толкование этого почтенного имени может быть известно только ученым, хорошо утвердившимся в знании, а ты не имеешь достаточных знаний о достигнутом тобой знании.

Я бросился к его ногам, поцеловал их и сказал ему: "Господин, ты знаешь, что я приехал к тебе из далекой страны и служил у тебя десять лет, за которые получил от тебя столько наук, что и не сосчитать, так что, может быть, ты окажешь мне большую услугу, даровав знание этого благородного имени". Шейх заплакал и сказал: "Сын мой, клянусь Аллахом, ты очень дорог мне за твою службу мне и преданность мне, и знание этого святого имени принесет тебе большую пользу, но я боюсь, что если ты покажешь его, христиане сразу же убьют тебя". Он сказал: "О мой господин, ты знаешь, что я прибыл к тебе из далекой страны.

И я сказал ему: "О господин, клянусь Аллахом и истиной Евангелия и тех, кто пришел с ним, я не буду говорить ничего из того, что ты мне скажешь, кроме как по твоему приказу". Он сказал мне: "Сын мой, когда ты впервые пришел ко мне, я спросил тебя о твоей стране, близка ли она к мусульманам и одобряют ли они тебя или ты их, чтобы проверить твою неприязнь к исламу. Знай, сын мой, что Бараклит - одно из имен их пророка Мухаммада, и ему была явлена четвертая книга, упомянутая на языке Даниила, мир ему, и он сказал, что эта книга будет явлена ему, и что его религия - религия истины, а его школа - белая школа, упомянутая в Инджиле.

Я сказал: "Господин, что вы скажете о религии этих христиан?" Он ответил: "Сын мой, если бы христиане оставались в религии первого Иисуса, они были бы в религии Бога, потому что Иисус и все пророки - в религии Бога". Я сказал: "Господин, как я могу выйти из этого дела?" Он ответил: "Сын мой, перейдя в религию ислама". Я спросил его: "Будет ли спасен тот, кто примет ислам?" Он ответил: "Да, он будет спасен в этом мире и в будущем".

Я сказал ему: "Мой господин, мудрый человек не выбирает для себя ничего, кроме лучшего из того, что ему известно, так если ты знаешь достоинства религии ислама, что мешает тебе принять ее?" Он сказал мне: Сын мой, Аллах открыл мне истину того, что я сказал тебе о достоинствах и чести религии Ислам, только после моей старости и ослабления моих костей, и нет нам оправдания, но доводы Аллаха против нас действуют, и если бы Аллах наставил меня на это, пока я был в твоем возрасте, я бы бросил все и вступил на истину, а любовь к миру - глава каждого греха, и ты видишь, в каком я положении среди христиан, имеющих высокий авторитет, судьбу, славу, почет и множество мирских предложений, и если бы я проявил хоть какую-то склонность к религии Ислам, то общество убило бы меня раньше, чем позже.

Если бы я сбежал от них, добрался до мусульман и сказал им, что пришел к вам как мусульманин, они сказали бы мне: "Ты принес себе пользу, вступив в религию истины, так не давай нам религию, в которой ты спас себя от Божьего наказания!" Я остался бы среди них нищим девяностолетним стариком, не знающим их языка и не знающим своего права, и умер бы среди них от голода.

Я, слава Богу, придерживаюсь религии Иисуса и того, с чем он пришел, и Бог знает это обо мне. Поэтому я сказал ему: "Господин, разрешаешь ли ты мне отправиться в страну мусульман и войти в их религию?" Он сказал мне: "Если ты в здравом уме и хочешь выжить, то сделай это, чтобы получить мир и загробную жизнь". Но, сын мой, это то, чего сейчас нет с нами, поэтому держи это в тайне, насколько это возможно, и если что-нибудь из этого покажется тебе, то общественность убьет тебя за твое время, и я не смогу помочь тебе, и тебе не принесет пользы сообщение об этом от меня, потому что я отрицаю это, и мое заявление верно в отношении тебя, а твое не верно в отношении меня, и я не виновен в твоей крови, если что-то из этого пропадет.

Затем я рассказал ему о причинах путешествия и попрощался с ним. Он хорошо помолился за меня и дал мне пятьдесят золотых динаров. Я сел в море и отправился в страну Майорку, где пробыл шесть месяцев, а оттуда отправился в город Сицилию, где пробыл пять месяцев, ожидая судна, чтобы отправиться в страну мусульман. Пришло судно, идущее в Тунис, и я отправился на нем из Сицилии.

Я пробыл у них в гостеприимстве четыре месяца, после чего спросил их, есть ли в султанском доме кто-нибудь, кто знает язык христиан, а султаном в то время был мавлана Абу аль-Аббас Ахмад, да смилуется над ним Аллах, и христиане упомянули меня: Я очень обрадовался этому и спросил, где живет этот врач, и мне показали его, и я встретился с ним и объяснил ему свое положение и причину моего прихода в Ислам, и он был очень доволен, что это доброе дело будет завершено его руками.

Затем он сел на коня и повез меня с собой в дом султана. Войдя, он рассказал ему о моем разговоре и попросил разрешения предстать перед ним. Первым делом он спросил меня о моем возрасте, и я ответил, что мне тридцать пять лет, а затем он спросил, что я читал из наук: Я сказал переводчику, который был упомянутым доктором: "Скажи нашему султану, чтобы он никуда не выходил: Скажи нашему султану, что никто не выходит из своей религии без того, чтобы его люди не говорили и не клеветали на него, поэтому я хотел бы, чтобы ты послал к христианским купцам и добрым людям при тебе и спросил их обо мне и услышал, что они говорят обо мне, и тогда я стану мусульманином, с божьей помощью, и он сказал мне через переводчика: "Ты спросил, как спросил Абдулла ибн Салам: Ты спросил, как Абдулла ибн Салам спросил Пророка (мир ему), и тогда он стал мусульманином.

Он послал за избранными христианами и некоторыми из их купцов и поместил меня в доме, близком к его совету, и когда христиане вошли, он сказал им: "Что вы скажете об этом новом священнике, который прибыл на этой лодке?" Они сказали: "О наш господин, это великий ученый в нашей религии, и мы никогда не видели более высокого уровня знаний и религии, чем он". Он сказал: "Что вы скажете о нем, если он станет мусульманином?" Они сказали: "Мы запрещаем Богу это, он никогда не сделает этого". Когда он услышал, что сказали христиане, он послал за мной, и я предстал перед ним и засвидетельствовал истину в присутствии христиан, и они упали на свои лица и сказали: "Он сделал это только из любви к браку, ибо наши священники не женятся", и они ушли опечаленные.

Когда я решил жениться, он дал мне сто золотых динаров и хорошую полную одежду, и я взял жену, и у меня родился сын, которого я назвал Мухаммадом в честь нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует[1].

Истинный смысл ислама заключается в том, чтобы верующие полностью отдали себя Аллаху, Всемогущему, в своих собственных, малых и больших делах.

Они должны покориться руке, которая ведет их, будучи уверенными в том, что она желает им добра, советует и направляет их, и они уверены в пути и судьбе как в этом мире, так и в следующем; в соответствии со словами Всемогущего Бога: {Скажите, что моя молитва, мои обряды, моя жизнь и моя смерть - для Бога, Господа миров, и нет Ему сотоварища, и так я приказал, и я - первый из мусульман} [Аль-Анам: 162, 163].

Именно этот вопрос волновал Фатиму Херен, немецкую девушку, принявшую ислам после того, как она выросла в условиях национал-социализма, в котором роль Бога отсутствует в делах творения и в повседневной жизни.

Националистические лозунги

Фатима Херрин родилась в Германии в 1934 году в семье отца, служившего в немецкой армии и исповедовавшего национал-социалистические ценности.

Когда в 1945 году закончилась Вторая мировая война, Фатима была одиннадцатилетней ученицей. Мечты немецкого народа были разбиты, а все идеалы, ради которых были принесены в жертву жизни, разрушены.

В годы, предшествовавшие войне, и во время нее национализм был отличным способом довести немцев до предела, когда единственной заботой было сделать все для родины.

Этот национализм повлиял на представление о существовании Бога. Для немецкого общества Бог был силой, которая установила законы природы миллионы лет назад, а эти законы, в свою очередь, создали человека, скорее всего, случайно.

Фатима Хирин рассказывает о душевном состоянии своей общины в то время: "Христианство было единственной верой, которая действительно противостояла нам, и она была представлена нам как "опиум для народов", вера овец, которые двигаются только из страха смерти".

Мы понимали, что каждый человек отвечает за себя и волен делать все, что хочет, если это не вредит другим, и представляли, что совесть - единственный путеводный свет.

Многие люди, как и я, были недовольны тем, как устроено современное общество, но при этом утверждали, что счастливы, а когда просыпались после ночи танцев и выпивки, то чувствовали пустоту в груди, которую не могли преодолеть ни танцами, ни выпивкой, ни флиртом в последующие вечера".

Когда Вторая мировая война подошла к концу, Фатима сказала: "Война не только разорвала на части нашу страну (Германию), но и разрушила величие нашей нации и все идеалы, ради которых были потеряны жизни".

Я понял, что одной только совести и принятых в обществе гуманитарных идеалов недостаточно, чтобы служить путеводной звездой в моей жизни. Я не чувствовал себя по-настоящему счастливым, наслаждаясь доступным мне блаженством и не благодаря никого за все дарованное мне добро. Я вел ежедневный дневник и однажды обнаружил, что записываю следующее: "Это был радостный день; большое спасибо Тебе, Господи!

Сначала мне было стыдно за себя, но потом я понял, что мне недостаточно просто верить в Бога... Я знал, что мой долг - искать его, искать способ поблагодарить его и поклоняться ему".

Несостоятельность христианства

После провала националистического проекта своей страны в плане культуры и веры Фатима Херин обратилась к христианству, чтобы найти путь к Богу: Один священник посоветовал мне принять христианство и пойти на Вечерю Господню, сказав: "Потому что, исповедуя христианскую религию, ты обязательно найдешь путь к Богу". Я последовала его совету, но не выполнила обещание Вечери Господней. Я последовал его совету, но мне не удалось достичь истинного душевного покоя".

Фатима Хирин объяснила причину своего разочарования в христианстве: "Нам, христианам, приходится идти на компромиссы в нашей вере, чтобы жить в нашем обществе; церковь всегда готова идти на компромиссы, чтобы сохранить свою власть в нашем обществе, вот один пример: Церковь говорит: Сексуальные отношения должны начинаться только после брака во имя Бога, но почти ни один мужчина или женщина на Западе не "покупает кота в мешке", что является распространенной пословицей, означающей, что человек вступает в брак, не проверив предварительно сексуальную совместимость двух партнеров друг с другом.

Священник всегда готов отпустить грех тому, кто исповедует его одной или двумя молитвами".

В отличие от вышеперечисленного, ислам призывает своих последователей во имя веры без колебаний и отговорок отдать все свое существо Всемогущему Аллаху, после чего не останется ни одного мятежного остатка восприятия или чувства, намерения или действия, желания или страха, которые не покорятся Аллаху и не примут Его правления и суда; как говорит Всевышний {О вы, которые уверовали, входите в мир все вместе и не следуйте по стопам сатаны, ибо он - явный враг для вас [Аль-Бакара: 208].

Фатима Хирин и путь к исламу
Фатима Хирин искала идеальный принцип, за который можно было бы ухватиться, прямой путь, по которому можно было бы идти всю свою жизнь, поэтому она не могла приблизиться к Богу, даже когда стояла на коленях в церкви.

В 1957 году Фатима Херрен впервые встретила человека, который через два года стал ее мужем, - немецкого мусульманина с докторской степенью по философии.

Но когда он рассказал мне, что принял ислам семь лет назад, я был настолько удивлен, что захотел узнать, почему такой образованный человек, как он, выбрал этот путь.

Мой муж объяснил мне смысл ислама: Аллах - это не только Господь мусульман, но это слово "Аллах" для нас синоним слова "божественность", и что мусульмане верят в абсолютное единство Творца, и что они не поклоняются своему пророку Мухаммаду, мир ему, как христиане поклоняются Иисусу Христу, и что слово "ислам" означает полное подчинение единому и единственному Богу.

Он рассказал мне, что с точки зрения ислама все существа и все сущее обязательно должны подчиняться и сдаваться законам Бога, а если они этого не делают, то им грозит уничтожение.

Он добавил: Один только человек - независимо от того, является ли его тело мусульманином вольно или невольно - наделен Богом свободой воли и выбора, чтобы решить, хочет ли он быть мусульманином как в духовной, так и в физической жизни. Если он сделает это и будет жить в соответствии с этим решением, то соединится с Богом, обретет гармонию и психологический мир с другими существами в этой земной жизни и обретет счастье в загробной.

Но если он восстает против законов Божьих, которые ясно и великолепно открыты нам в Священном Коране, то он проиграет и в этой жизни, и в следующей".

Фатима добавляет о том, что она узнала об исламе: "Я также узнала от своего мужа, что ислам не является новой религией; на самом деле, Коран - единственная книга, в которой нет никаких отклонений или изъянов, и это последняя небесная книга в длинном ряду книг, среди которых особенно выделяются откровения в Торе и Евангелии.

Под руководством мужа я начала читать те немногие книги об исламе, которые были доступны на немецком языке, а именно те немногие книги, которые были доступны с исламской точки зрения, самой важной из которых была "Дорога в Мекку" Мухаммада Асада, которая стала для меня большим источником вдохновения.

Через несколько месяцев после нашей свадьбы я научился молиться по-арабски, поститься и изучать Священный Коран, и все это до того, как принял ислам в 1960 году.

Мудрость Корана наполнила мою душу любовью и восхищением, но зеницей ока была молитва; я чувствовал, что Бог был со мной, когда я смиренно стоял в Его руках, читая Коран и молясь".

Ислам как образ жизни

Фатима Хирин отказалась от того, чтобы религия оставалась ограниченным уголком ее жизни, как это было раньше, а может быть, и вовсе не уголком.

Фатима решила жить по исламу всю свою жизнь, и он должен был стать для нее полноценным подходом к жизни, даже если это означало, что ей придется эмигрировать.

Фатима Хирин сказала: "Я начала регулярно совершать пять ежедневных молитв и поняла, что молитва - это не что-то, что совершается по случаю, а система, по которой должен строиться весь день.

Я научилась довольствоваться ситуацией, когда мой муж сидит со своими братьями по религии и болтает с ними, а я готовлю чай и подаю его в дверь, не зная, для кого я его приготовила, и вместо того, чтобы ходить на рынок, я остаюсь дома и читаю исламские книги на английском языке.

Я также начал поститься и готовил еду, не пробуя ее, несмотря на сильное чувство голода и жажды.

Я научился любить нашего Пророка Мухаммада и его сподвижников, читая книги хадисов Пророка; они стали для меня живыми человеческими фигурами, а не просто удивительными историческими моделями.

Примеры доброты, мужества, преданности и добра, поданные этими первыми людьми, стали для меня путеводными звездами, и мне стало ясно, как построить свою жизнь таким образом, чтобы быть хорошим и довольным человеком в этой жизни - путь, поведение на котором определяет, какую награду мы получим в следующей".

Стремясь жить по исламу и применять его во всех аспектах своей жизни, Фатима Хирин сказала: "Мы с мужем согласились, что исламская жизнь в западной стране потребует от нас многих компромиссов. Ислам - это не просто религия в обычном понимании, а полноценный образ жизни, который может быть применен в чистом виде только в мусульманском обществе. Поскольку мы оба выбрали эту религию добровольно, мы не хотели, чтобы ислам был вялым и слабым.

И вот, после долгого ожидания, в 1962 году мы получили возможность переехать в Пакистан, накопив достаточно денег, чтобы покрыть расходы на дорогу".

Фатима Хирин и защита ислама

Фатима защищала ислам и демонстрировала величие и чистоту исламского закона, разоблачая ложь и заблуждения других верований, говоря при этом: "Если те, кто предубежден против ислама, говорят, что это варварство, когда один мужчина берет себе несколько жен, могут ли они показать мне добро, присущее их поведению, когда муж берет подруг помимо своей жены? На Западе это более распространено, чем полигамия в мусульманских странах.

Если они утверждают, что в употреблении алкоголя нет никакого вреда, могут ли они объяснить, почему эта привычка приносит столько страданий на Западе?

Если они скажут, что пост ослабляет трудовые ресурсы и здоровье нации, пусть посмотрят на великие достижения верующих в благословенный месяц Рамадан и прочтут важные отчеты, недавно записанные мусульманскими врачами, об их естественном опыте работы с постящимися пациентами.

Если они говорят, что разделение полов запоздало, пусть сравнят молодежь любой мусульманской страны с молодежью любой западной страны, поскольку нравственный проступок между мальчиком и девочкой считается исключением среди мусульман, в то время как среди жителей Запада очень редко можно встретить хоть один брак между целомудренным мальчиком и целомудренной девочкой.

Если те, кто предвзято относится к исламу, утверждают, что ежедневное совершение пяти молитв на неизвестном многим верующим языке - это пустая трата времени и бесполезная трата сил, пусть покажут нам хоть одну систему на Западе, которая объединяет людей сильнее и безопаснее для тела и души, чем мусульманские ритуалы. Пусть они докажут, что западный человек в свободное время выполняет больше полезной работы, чем мусульманин, который каждый день посвящает час молитве.

Ислам сохраняет свою силу на протяжении четырнадцати веков и более, и остается таковым в наше время, если мы несем его без искаженных компромиссов.

Многие люди осознали этот факт в наши дни, и, с Божьей помощью, они будут сотрудничать, чтобы показать его больному, измученному и несчастному миру, который взирает на них".

Вот как изменилась Фатима Хирин после принятия ислама. Она поверила, что ислам - это не просто ритуалы и поклонение, а полноценная жизнь и подход, который поможет мусульманину счастливо жить в этом мире и приведет его в рай в будущем.

Вклад Фатимы Хирин
Она написала несколько книг по исламу, в том числе: (Пост - Das Fasten) 1982, (Закят - Zakat) 1978 и (Мухаммад - Muhammad) 1983.

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

Луи Гарди считается одним из самых выдающихся европейских философов, глубоко изучавших исламскую мысль и цивилизацию. С ранних лет Луи Гарди был увлечен изучением принципов богооткровенных религий. Хотя он вырос в консервативной католической семье, его преследовала психологическая одержимость тайнами и секретами, которые он видел в своей собственной религии, что привело его к поиску истоков восточных религий, таких как буддизм, индуизм и другие, чтобы достичь истины.

История ислама Луи Гарда

Луи Гарде прочитал перевод смысла Корана и нашел в нем много того, что успокоило его сердце, поэтому его привлек ислам, и он постепенно начал углубляться в него, выучил арабский язык, читал Коран на арабском, а затем обратился к изучению исламской цивилизации и обнаружил, что ислам - это его желанная цель, и он верит в него как в истинное божественное учение (сердцем). Он верил в ислам как в истинную божественную веру (сердцем); поскольку он был уверен, что те, кто принял ислам и популяризировал его в Европе, столкнулись со многими препятствиями, Гард спрятал свою веру в сердце и ограничил свои усилия, работу, деньги и мысли победой этой религии.

Луи Гард отметил, что сионизм ведет агрессивную войну против всего исламского в Европе, в которой используются все агрессивные средства, начиная с попыток исказить некоторые стихи Священного Корана, экспорта Священного Корана во многие африканские регионы после его искажения, разработки нижнего белья и обуви с исламскими надписями и символами, которые имеют святость и уважение в сознании каждого мусульманина, и способствуя поощрению фанатичных исследователей к публикации своих книг и исследований, которые искажают образ Ислама и приписывают пороки и недостатки мусульманам и их Пророку.

Вклады Луи Гарда

Луи Гарде защищал ислам и опубликовал книгу "Мусульмане и противостояние сионистским атакам", а также посвятил себя изучению исламской философии в течение пятнадцати лет (1957-1972) в Международном институте философии в Тулузе.

Он также является автором ряда важных исламских работ, таких как: Исламское общество", "Ислам для всех веков" и "Религия и общество". Он руководит публикацией серии исламских исследований и участвует в разработке исламской энциклопедии на французском языке.

В этой книге он объясняет, как исламские ценности и принципы пережили века и поколения и остаются свежими, обновленными, востребованными и влиятельными в каждую эпоху.

В этой книге Жарде отвергает утверждение некоторых философских теоретиков о том, что ислам - это религия пустыни и не подходит для других обществ; он отвечает этим материалистам, говоря следующее: "Пустыня была лишь местом и отправной точкой для этой новой религии, когда она появилась, где были завершены ее основы и где стали ясны ее черты, чтобы стать глобальной религией, и пустыня ни в коем случае не была поселением для исламских народов, о чем свидетельствует тот факт, что исламский мир сегодня насчитывает более миллиарда мусульман и простирается от Дакара в Сенегале до Филиппинских островов в Индийском океане".

Луи Гарде и защита ислама

Жарде отвечает на вымыслы, которые западные люди создают, распространяют и повторяют об исламе и мусульманах, включая обвинения в том, что мусульмане фаталисты и лентяи. Жарде приводит десятки стихов Корана и хадисов, которые призывают мусульман работать и овладевать своим делом, и что они несут полную ответственность. Затем он опровергает обвинения в том, что ислам - это религия внешних ритуалов и церемоний, которые должны выполняться независимо от поведения в жизни, говоря:

"Подобные вещи появлялись в эпоху упадка, а истина заключается в том, что поклонение может быть принято только в том случае, если оно искренне и сопровождается искренними намерениями".

Он также отвечает на слухи западных людей о том, что ислам - это религия страха, говоря, что в исламе Бог "самый милостивый, самый милосердный" и что из девяноста девяти божественных имен, которые воспевают мусульмане, только два имени описывают божественную сущность как могущественную, ужасную и карающую, и эти два атрибута используются только в отношении непокорных и неверующих людей.

Здесь мы видим, насколько преобразилась жизнь Луи Жарде после его обращения в ислам: этот человек стал защищать ислам всеми силами, хотя всего несколько лет назад он был немусульманином. Хвала Аллаху, который привел его к исламу!

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

Он родился у родителей-христиан в Египте, и они привили ему любовь к христианству, чтобы он присоединился к другим христианам, но он начал размышлять и рассуждать, и у него появились некоторые сомнения, которые разожгли в нем огонь беспокойства, что побудило его искать истину и здравую религию.

По мере того как его ум рос, он начал искать истину, говорит он:
"Исследование заставило меня прислушаться к нескольким призывам, которые достигли моих ушей в результате пробелов, созданных сомнениями и скептицизмом в том, что разум не мог принять, а совесть не была успокоена в момент сознательной чистоты в том, что я изучал или готовился предпринять, поэтому эти призывы имели привилегию быть услышанными, за которыми последовали размышления о религиях, предшествовавших моей.

История Мохаммеда Фуада Аль Хашими

Аль-Хашими начал изучать дохристианские религии и позитивные религии, надеясь найти то, что искал. После этого он занялся изучением исламской религии, но он был зол и ненавидел ее, он не хотел входить в нее, а хотел находить недостатки, искать ошибки и противоречия, чтобы разрушить ее и спасти от нее людей, но, слава Богу, условия изменились! Этот человек нашел в исламе путь руководства и свет, который он искал всю свою жизнь.

Описывая то, что он увидел в исламе, он сказал: "На каждый вопрос я нашел удовлетворительный ответ, которого не было ни в одной предыдущей религии, будь она позитивистской или происходящей от божественных религий или философских принципов (а я говорю "происходящей" из-за упадка религий от рук клерикалов, которые уводили их от того, для чего они были предназначены): Я обнаружил, что то, что они считали недостатками ислама, было его достоинствами, то, что они считали противоречиями, было мудростью, суждениями и законами, подробно описанными для самых умных, и то, в чем они обвиняли ислам, было лекарством для человечества, которое долго блуждало во тьме, пока ислам не вывел его из тьмы на свет и не направил людей, с позволения их Господа, на прямой путь".

Затем Мохаммед Фуад аль-Хашими объявил о своем исламе.

Вклад Мохаммеда Фуада Аль Хашими

После того как Мухаммад Фуад аль-Хашеми принял ислам, он сделал многое на благо ислама, в том числе сравнивал и противопоставлял религии, и одним из плодов этих сравнений стала замечательная книга, которую он представил мусульманам ("Религии в равновесии"). Это помимо многих других книг, а также возвеличивания слова Аллаха и поддержки Его религии.

{И Бог поддержит того, кто поддержит его, ибо Бог силен и могуч" [Аль-Хадж: 40].

Он является автором книг "Секрет ислама. Почему я выбрал ислам своей религией", "Пророк не лгал" и "Диалог между христианином и мусульманином".

Источник: Книга доктора Рагеба ас-Сарджани (Великие люди, ставшие мусульманами).

Ахмед Насим Суса, принявший ислам и разоблачивший ложную историю, написанную евреями, происходил из племени Бани Саваса, жившего в округах Хадрамаут в Йемене. Он родился в семье евреев в Хилле, Ирак, в 1318 году хиджры / 1900 году н.э., окончил подготовительную (среднюю) школу в Американском университете в Бейруте в 1924 году н.э., а затем получил степень бакалавра в области гражданского строительства в 1928 году в Колорадском колледже в Соединенных Штатах.

Ахмед Нассим Соуза продолжил обучение в аспирантуре и получил степень доктора с отличием в Университете Джонса Хопкинса в 1930 г. Он был избран членом известного американского научного учреждения Phi Beta Kappa. В 1929 г. Вашингтонский университет присудил ему премию Уэдделла, которая ежегодно вручается автору лучшей статьи, способствующей поддержанию мира между странами мира.

Доктор Ахмед Суса - один из старейших иракских инженеров, окончивших западные университеты. Ахмед Суса был евреем, но позже принял ислам.

После возвращения в Ирак в 1930 году он был назначен инженером в Иракский департамент ирригации, а затем в течение 18 лет занимал несколько технических должностей в этом департаменте, пока в 1946 году не был назначен помощником главы комиссии, созданной для изучения основных ирригационных проектов Ирака. В 1947 году он был назначен генеральным директором Службы изысканий, затем генеральным директором Министерства сельского хозяйства в 1954 году, а затем снова генеральным директором Службы изысканий, оставаясь на этом посту до 1957 года.

После создания Совета по восстановлению в 1951 году он был назначен личным помощником по техническим вопросам вице-президента Совета по восстановлению в дополнение к своей прежней работе. Он был одним из первых членов Иракского научного общества с момента его создания в 1946 году и оставался его активным членом до самой смерти.

В 1939 и 1940 годах он возглавлял две миссии, направленные иракским правительством в Саудовскую Аравию для изучения ирригационных проектов в Аль-Хардже и контроля за их реализацией. Доктор Ахмад Насим Суса был одним из основателей Иракского общества инженеров в 1938 году.

Его публикации включают более пятидесяти книг, технических отчетов и атласов, а также более 116 статей и научных работ, опубликованных в различных научных газетах и журналах, а его труды распространяются в области ирригации, инженерии, сельского хозяйства, географии, истории и цивилизации(1).

Ахмед Соуза изучал философию и историю, что оказало большое влияние на его познание ложных убеждений евреев и начало выхода на правильный путь.

История Ахмеда Нассима Соузы

История Ахмеда Нассима Соузы с исламом началась, когда он учился в Американском университете в Бейруте, который дал ему возможность узнать об исламе и прочитать Священный Коран, в котором он нашел то, чего не нашел в Торе и Библии.

Доктор Ахмед Соуза рассказывает о начале своего пути к вере:
"Я часто читал стихи Священного Корана, уединяясь летом под сенью деревьев у подножия ливанских гор, и проводил там долгие часы, декламируя их во весь голос".

Он всерьез задумался об обращении в ислам только после того, как провел несколько лет в Америке, читая философию религий, вникая в исторические и социальные вопросы и расширяя свои знания, чтобы узнать правду о фальшивой истории, написанной евреями для удовлетворения своих религиозных желаний.

Он также рассказывает о том, что нашел в Коране, говоря:
"Я обнаружил, что мне не чужды богооткровенные стихи, и мое сердце успокоилось, когда я понял, что научные рассуждения подтверждают мою врожденную склонность".

После этого доктор Ахмед Нассим Соуза с полной убежденностью объявил о своем исламе и посвятил свои усилия защите ислама.

Вклад Ахмеда Нассима Соузы

Этот человек перешел из иудаизма в ислам, чтобы всеми силами защищать эту религию; он посвятил свои усилия представлению доказательств достоинств арабской цивилизации и написал несколько книг на эту тему, самой важной из которых является его книга (Арабы и евреи в истории).

Доктор Ахмед Нассим Соуза воспользовался своим предыдущим опытом в познании иудаизма, чтобы опровергнуть утверждения сионистского движения с исторической точки зрения, поскольку ему известны ложные тексты, встречающиеся в Торе, поэтому он позаботился о том, чтобы разъяснить это искажение, объяснив, что эти тексты - дело рук раввинов.

Среди его книг: "История Аравийского полуострова" и "История евреев Ирака".

Помимо многочисленных вкладов, исторических и интеллектуальных исследований после своего обращения в ислам, доктор Ахмед Суса прояснил многие аспекты человеческой истории и противостоял злонамеренным попыткам подорвать ислам и исказить его образ(4). Книга "На моем пути к исламу" - это история эволюции ищущей истину души, которая находилась под влиянием арабской среды, а затем достигла исламского руководства, увидела истину как правду и была счастлива следовать ей, а ложь увидела как ложь и заявила, что избегает ее, и книга показывает слабые стороны еврейского образования и ошибки евреев.

Смерть Ахмеда Нассима Соузы

Доктор Ахмед Нассим Суса умер в 1402 году хиджры / 1982 году нашей эры.

Источник: Великие мусульмане" д-ра Рагхеба аль-Сарджани.

Всякий раз, когда поднимался вопрос о мусульманах в Швеции, она стремилась опровергнуть, защитить и опровергнуть мнение тех, кто желает им зла, публикуя свои серьезные взгляды и написав трезвые, основанные на фактах и уважении труды, пытаясь просветить шведское общество о правде об исламе и мусульманах, иногда путем написания газетных статей, иногда - специализированных книг, получивших широкое распространение, и, в-третьих, путем непосредственных встреч и семинаров.

Это был настоящий... Настоящий рупор для защиты этой истинной религии и ее последователей.

Правозащитник

Это Анна Сауве Рольд, историк религии и преподаватель в области исламоведения, гендерных и миграционных исследований в Университете Южной Швеции в Мальме, недалеко от Дании. До перехода из христианства в ислам Сауве была одним из самых важных исследователей ислама и мусульманских проблем, поскольку она представила свою докторскую диссертацию о Братьях-мусульманах в Лундском университете в Южной Швеции, затем специализировалась на истории ислама, затем на исламских движениях и мусульманских меньшинствах на Западе, после чего она специализировалась на истории ислама.

В юности она была правозащитницей, выступавшей за освобождение женщин в Норвегии, что усилило ее интерес к политическим вопросам, а поскольку она знала, что ислам не разделяет религию и политику, это побудило ее специализироваться в этой области, и впоследствии она стала автором нескольких книг на различные темы об исламе на шведском и английском языках, включая: "Новые мусульмане в Европе", "Женщины в исламе", "Ислам", "Опыт новообращенных в ислам в Скандинавии" и "Исламская вера и история".

Шведская газета Svenska Dag отметила, что труды Суфи играют большую роль в ознакомлении с исламом, особенно для тех, кто заинтересован в его изучении, число которых в Европе в последнее время растет. Она также обогатила шведскую библиотеку своей важной книгой "Мусульмане в Швеции", написанной в соавторстве с Перниллой Койс, еще одной обращенной в ислам.

Дорога к вере

"Суфий прошел через множество сложных этапов исследований, поисков и сопоставлений, чтобы выяснить, что же именно позволяет ей прийти к истинной религии и во что следует верить, и поскольку человек, обладающий здравым смыслом, всегда оказывается прав, она поняла это с помощью своего интеллекта, как она говорит в одном из своих диалогов: Человек должен двигаться к Богу, потому что Бог не заставляет людей верить в Него.

О своем религиозном воспитании она сказала: Я жила в Остлунде, Норвегия, и в ее семье преобладала вера в Бога. Каждый вечер она молилась по-своему, как христианка, и была твердо уверена, что Бог защитит их от всех бед.

Она также говорит: Когда ей было семнадцать лет: Она начала задаваться вопросом о христианстве как религии и о том, почему христиане воюют между собой, и пришла к прекрасному выводу: Некоторые люди использовали Бога для укрепления своего правления и власти, а также для получения власти над другими, как это было в Европе в прежние времена, что заставило ее задавать больше вопросов о религиях.

В 1970-х годах она изучала сравнительные религии, и ее усердные исследования привели ее к открытию величия и объективности ислама. По ее словам, "я нашла в нем ответы на все вопросы, и я даже достигла истины о Всемогущем Боге, который спланировал нашу жизнь самым прекрасным и справедливым образом.

Страх (фобия) перед исламом:

Суфи был потрясен распространенностью исламофобии, или, как ее еще называют, "исламофобии", и серьезностью предупреждения людей о ней через западные СМИ, которые начали искажать ее и изображать мусульман террористами, особенно после событий 11 сентября и атаки на башни-близнецы Всемирного торгового центра.

За феноменом "исламофобии" на Западе стоят также религиозные, культурные и расовые причины, о которых она рассказала в своей книге: "Мусульманка в Швеции", в которой она рассказала о жизни мусульманских женщин и их сосуществовании со шведским обществом, которое, как и другие западные общества, принадлежит к другим ценностям и концепциям, и о том, как мусульмане живут в Швеции и практикуют ритуалы молитвы, закят, пост, паломничество и сделки между ними: Она также привела хорошее сравнение между обычаями исламских народов и влиянием этого на шведских мусульман. Она также обратила внимание на его негативное и даже подозрительное отношение к женщинам, носящим головные платки.

В одном из своих самых глубоких исследований, посвященных исламу и культуре, Суфи подчеркивает, что между исламом и исламской культурой нет разницы: Она утверждает, что между исламом и исламской культурой нет разницы, как многие привыкли считать, утверждая, что правила, на которых основан ислам, должны целостно сочетаться с культурными проявлениями; это делается для общего блага человечества.

Кто такой Мартин Лингс?

Мартин Лингс родился в Ланкашире, Англия, в январе 1909 года, но раннее детство провел в Америке, где работал его отец. Он был христианином, как и его семья, которая ничего не знала о религии, кроме того, что они были потомственными христианами. Таким образом, он вырос без какого-либо учения, в которое бы он по-настоящему верил.

По возвращении на родину он поступил в Клинтон-колледж, где проявил явные лидерские таланты, которые возвели его в ранг президента студентов. Затем он перевелся в Оксфорд для изучения английского языка и литературы, и черты его интеллектуальной зрелости стали проявляться после получения степени A-B по английской литературе; он начал копаться в книгах о религиях мира, чтобы прочитать обо всех из них, и религия ислама привлекла его как закон с методологией, соответствующей логике и разуму, и моралью, приятной для души и совести.

Затем он отправился в Литву, где преподавал англосаксонский и средневековый английский, а также интересовался древним наследием страны через народные песни и поэзию.

В 1940 году он отправился в Египет, чтобы навестить старого друга в Каирском университете (тогда еще имени Фуада I) и изучать ислам и арабский язык, но его друг погиб в конной катастрофе, и ему предложили должность, которую он занимал в университете.

История Мартина Лингса

В Египте Лингс принял ислам, познакомившись с несколькими суфиями ордена Шадилия, быстро стал религиозным и мистическим, сменил имя на Абу Бакр Серагельдин и стал близким другом французского мусульманского писателя-суфия Абдула Вахида Яхьи (Рене Джино), убедившись в обоснованности его резкой критики западной цивилизации.

Рене Джино оказал решающее влияние на мысли Лингса. Он говорит об этом:

"На меня повлияли и заинтересовали исламом книги великого автора, который, как и я, принял ислам и стал одним из лучших суфиев, шейха (Абдул Вахид Яхья). На меня так повлияли его книги об исламе, что я никогда раньше не читал таких великих книг, как его книги; это побудило меня искать встречи с человеком, который был причиной моего ислама, и я приехал в Египет, где он жил в то время".

Затем он добавляет: "Я получил от него много пользы, он был настоящим ученым, работающим со своими знаниями, и больше всего я научился у него аскетизму в мире, который вы называете "суфизмом"".

Как он сказал: Пророк Мухаммад (мир ему) подытожил весь смысл суфизма в своем хадисе: "Будь в мире, как если бы ты был странником или путником", или в другом хадисе: "...мир и я подобны пассажиру, который укрылся под деревом, а затем покинул его". Это концепция суфизма, которой я научился у шейха Абдул Вахида Яхьи".

Примечательно, что в ислам его обратил алжирский шейх Ахмед Алауи, с которым он познакомился в Швейцарии, где работал учителем, после чего сменил имя с Мартина Лингса на Абу Бакра Серагельдина.

Лингс почувствовал, что нашел себя в этой религии, которая соответствует человеческой природе, как он это выражает: "Я нашел в исламе себя, которого мне не хватало всю мою жизнь, и я почувствовал, что впервые стал человеком, религией, которая возвращает человека к его природе, поскольку она соответствует человеческой природе".

"Бог пожелал, чтобы я стал мусульманином, а когда Бог желает, его не остановить, и именно по этой причине я стал мусульманином в первую очередь", - сказал он с улыбкой на лице.

Это британский мусульманский интеллектуал, доктор Абу Бакр Серагельдин, который был немусульманином, затем Бог привел его к толерантной Ханифийе; он принял ислам с полной убежденностью, затем его вера возвысилась, и он стал аскетом в мире и мистиком в обществе, раздираемом соблазнами и искушениями удовольствий, и посвятил себя призыву к Богу в своей стране, движимый глубоким убеждением, что будущее - за исламом, который является истинной религией, посланной во все уголки земли.

В 1940-х годах Лингс жил в Египте, где преподавал шекспировскую мысль и литературу студентам факультета искусств.

В 1944 году Лингс женился на Лесли Смолли, с которой делил свои идеи на протяжении последующих шестидесяти лет. Во время его жизни в Каире их загородный дом в небольшой деревне недалеко от пирамиды был убежищем для многих египтян и иностранцев, которые ощущали на себе тяжесть современной жизни.

За революцией 1952 года последовали антибританские демонстрации, вызванные продолжающейся английской оккупацией Египта, вмешательством Великобритании во внутренние дела Египта, коррупцией во всех сферах жизни и многочисленными жертвами, которые пали под пулями оккупантов без жалости и пощады. Три коллеги Лингса по университету были убиты во время этих демонстраций, а английские профессора были уволены из университета без компенсации.

В 1952 году он вернулся в Лондон, где Лингс продолжил изучение арабского языка в Школе восточных и африканских исследований в Лондоне. В 1962 году он защитил докторскую диссертацию по теме "Шейх Ахмад аль-Алави" и опубликовал ее в книге "Суфийский вали двадцатого века" - одной из самых влиятельных его книг, как уникальный взгляд на исламскую духовность изнутри, и впоследствии она была опубликована в книгах, переведенных на французский, испанский и другие языки, и с тех пор Лингс считается одним из главных историков суфизма.

В 1955 году Лингс работал в Британском музее, где был назначен заведующим кабинетом восточных рукописей в Английском музее, а также стал ответственным за почетные рукописи Корана, что привело к его вниманию к коранической каллиграфии и кристаллизации его книги "Кораническое искусство в каллиграфии и золочении", публикация которой совпала с созданием Фонда Всемирного мусульманского фестиваля в 1976 году, и он поддерживал с ним тесные отношения.

Он также составил два каталога этих арабских рукописей, которые были помещены в Британский музей в 1959 году и в Британскую библиотеку в 1976 году.

Вклад Мартина Лингса

Перед отъездом из Египта в 1952 году Лингс опубликовал книгу под названием "Книга уверенности. Суфийская доктрина веры, откровения и знания. Получив степень бакалавра по арабскому языку, он опубликовал в 1973 году свою красноречивую книгу "Мухаммад, посланник Бога, и его жизнь", основанную на древнейших источниках, за которую получил премию президента Пакистана.

Мартин Лингс умирает

Суфийский историк Абу Бакр Серадж аль-Дин (Мартин Лингс), известный как автор "Жизнеописания Пророка", скончался утром 12 мая 2005 года, отметив свой девяносто шестой день рождения.

Несмотря на долгую жизнь, известие о его кончине стало шоком для многих, кто обращался к нему за духовными советами на протяжении многих лет, даже за десять дней до смерти, когда он выступал перед трехтысячной аудиторией в конференц-центре Уэмбли в Лондоне по случаю годовщины рождения Пророка (мир ему) после возвращения из турне, включавшего Египет, Дубай, Пакистан и Малайзию.

Кто такой Эйтан Дене?

Альфонс Этьен Дени, родившийся в Париже в 1861 году и умерший в возрасте семидесяти лет, один из ведущих мировых художников и живописцев, чьи работы вошли в словарь Larousse, а стены художественных галерей Франции украшены его драгоценными полотнами, в том числе его знаменитой картиной (Гада Рамадан), и он преуспел в живописи пустыни.

История его ислама

Деннехи рассказывает, как он познакомился с исламом: "Я изучил его по Книге Аллаха и нашел в ней руководство для всего человечества, нашел в ней то, что гарантирует духовное и материальное благополучие человека, поэтому я поверил, что это лучшая религия для поклонения Аллаху, и принял ее как свою религию и официально объявил о ней на публике".

Его вклад

После обращения в ислам Эйтан Денех написал много ценных книг, в том числе уникальные: "Особые лучи света ислама", "Родник сердец", "Восток, каким его видит Запад" и "Мухаммад - посланник Бога". Паломничество "Насир ад-Дина Дина" в Священный дом Аллаха в 1928 году повлияло на написание им книги (Паломничество в Священный дом Аллаха), которую высоко оценил Амир Шакиб Арслан, сказав: "Он стал мусульманином, совершил паломничество и написал книгу о своем паломничестве к Священному дому, одну из самых замечательных книг, написанных в наш век".

Книга включает в себя введение, семь глав и приложение из двух глав объемом более двухсот страниц. Книга Насир аль-Дина иллюстрирована восемью сделанными вручную фотографиями Каабы, Харам аш-Шарифа, вида паломничества в Арафате, молитвы Магриб вокруг Каабы и Горы Света, где Пророк получил первое откровение, когда впервые спустился вниз.

Его книга посвящена путешествиям швейцарского путешественника Биркхарда в его книге (Путешествие в Аравию) в 1914 году, английского путешественника Бертона в его книге (Паломничество в Мекку и Медину), французского путешественника Леона Роша, который совершил свое путешествие в Хиджаз по поручению французского генерала (Бижу) и опубликовал книгу (Десять лет в исламе). Он опубликовал свою книгу (Десять лет в стране ислама), французский путешественник Лопе Леко - в своей книге (В стране тайн: христианское паломничество в Мекку и Медину), Гриффи Коул Тилмон - в своей книге (Путешествие в Мекку) в 1896 году, а Белгрейв - в своей книге (Год в Центральной Аравии).

Эта книга представляет собой всеобъемлющий и справедливый обзор всех предыдущих книг, в которой он разоблачает скрытые цели путешествий ориенталистов и в то же время отдает справедливость тем востоковедам, которые были правдивы и точны в своих трудах, и рассматривает такие вопросы, как: Ориенталисты и Священный Коран; Ориенталисты и арабский язык; Ориентализм и арабская каллиграфия и призыв к латинскому письму; Ориентализм и арабская поэзия.

Его книги произвели фурор в кругах востоковедов.

Он также выступил в защиту арабской письменности, показав грех тех, кто хотел заменить ее другим письмом, сказав: "Арабское письмо - это прекраснейшая форма искусства, известная человеку, и самый красивый шрифт, которым можно говорить без преувеличения: У него есть душа, которая подходит человеческому голосу, в соответствии с музыкальными мелодиями".

Он также описал арабское письмо следующим образом: "Это ключ, раскрывающий тайны тонких движений сердца, как будто его буквы подчиняются силе текущего духа, так что иногда вы видите, как они скручиваются в красивые геометрические фигуры, сохраняя все секреты, заложенные в них, а иногда вы видите, как они начинают и останавливаются внезапно, словно любуясь собой, а иногда вы видите, как они бегут, обнимаются, а иногда рассеиваются".

"Когда я созерцаю его привлекательные формы, мои мысли уносят меня в далекие мечты, и не нужно быть вестернистом или магом, чтобы насладиться его неповторимой чарующей красотой, но каждый человек, в котором живет дух искусства, пленяется этим произведением", - добавляет он.

Он подчеркивает, что арабская каллиграфия характеризуется написанием справа налево, следуя естественному движению руки, поэтому нам легче и быстрее писать, чем слева направо; именно поэтому великий художник (Леонардо да Винчи) рисовал и писал справа налево, следуя правилам арабской каллиграфии.

Его высказывания

"С первого часа своего появления ислам заявил, что он является религией, действительной для любого времени и места, потому что это религия инстинкта, а инстинкт не отличается в одном человеческом существе от другого, и поэтому он действителен для любой степени цивилизации".

Как талантливого художника, Деннехи привлекли эстетические и вкусовые аспекты жизни Пророка: "Пророк очень заботился о себе и был известен своим стилем одежды, который был очень прост, но очень вкусен и красив".

"Регулярные движения молитвы приносят пользу и телу, и душе, и обладают простотой и мягкостью, не имеющей аналогов в других молитвах".

О полигамии он говорит следующее: "Полигамия менее распространена среди мусульман, чем среди западных людей, которые находят удовольствие в запретном плоде, когда отступают от принципа моногамии!

Правда ли, что христианство запрещает многоженство? Может ли человек сказать это без смеха?

Полигамия - это естественный закон, который будет действовать до тех пор, пока существует мир. Теория моногамии привела к трем опасным результатам: Девы, проститутки и незаконнорожденные дети".

Его смерть

В декабре 1929 года Насер аль-Дин Дине умер в Париже. Его похороны состоялись в Большой мечети в присутствии исламских сановников и министра знаний от имени французского правительства, затем его тело было перевезено в Алжир, где он был похоронен на кладбище, которое он построил для себя в городе Буссаада в соответствии со своим завещанием.

Кто такой Рене Джино?

Переход Рене Джино из христианства в ислам после изучения масонства и философий Древнего Востока был не колебанием и нестабильностью, не любовью к переменам, а поиском утраченной истины, той истины, которая когда-то связывала человека с огромной Вселенной в мудром равновесии, но нить которой оборвалась под давлением нашего материалистического века. Он - Абдул Вахид Яхья, принявший ислам и разработавший план строительства Большой мечети в Париже перед Первой мировой войной и создания исламского университета во Франции.

Рене Жино родился 15 ноября 1886 года в Блуа, к юго-западу от Парижа, и вырос в консервативной католической семье. Рене был слабого телосложения, что не позволяло ему посещать школу, поэтому его тетя Доро учила его читать и писать в своем красивом доме на берегу реки Луары до двенадцати лет.

В шестнадцать лет он поступил в парижский колледж Ролан, и, не довольствуясь университетским образованием, начал учиться в Париже, который полон учителей и наставников с Востока и Запада.

В 1906 году он вступил в контакт с Вольной школой оккультных исследований Лапуса и перешел в другие организации, такие как мартинизм и масонство испанского национального обряда. В 1908 году он вступил в Великую масонскую ложу во Франции, присоединился к гностической церкви, противоположной основной церкви, которая верит в воплощение Бога (Всемогущего Бога) в человеческом облике и так далее (Всемогущий Бог выше, чем они говорят), и в этот же период он встретил много фигур, которые позволили ему углубить свои знания о китайском даосизме и исламе.

В конце 1909 года Рене Джино был назначен гностическим епископом в Александрийской гностической церкви. Он основал журнал "Гнозис" и опубликовал в нем ряд статей, но его критика этой церкви была очень сильной, он считал, что современные духовные доктрины - это не что иное, как новый материализм на другом уровне, и их единственная забота - применить к душе методологию позитивистской науки.

История его ислама

Его знакомство со шведским интеллектуалом и художником Жаном Густавом Агли, принявшим ислам в 1897 году и ставшим Абдул Хади, который был одним из редакторов арабо-итальянского журнала "Клуб", оказало сильнейшее влияние на его ислам, тем более что Джино опубликовал множество статей о знаменитом арабском мистике Мухьи аль-Дине ибн Араби.

В 1910 году Абдул Хади начал усердно и активно помогать ему, публикуя исследования и переводя многие суфийские тексты на французский язык. Абдул Хади смог установить крепкие и прочные отношения между Джино и шейхом Алишем, которого он обратил в ислам, посредством обмена письмами и мнениями, и в результате Джино принял ислам в 1912 году после его глубокого изучения и взял имя Абдул Вахид Яхья.

Имам Абдул Халим Махмуд рассказывает о причинах ислама Рене Джино: "Причина его ислама была проста и логична одновременно: он хотел укрыться в священном тексте, который не принимает ложь ни между рук, ни сзади. После глубокого изучения он нашел только Коран, единственную книгу, которая не была искажена или изменена, потому что Бог гарантировал ее сохранность; он укрылся в ней и шел под ее знаменем, и был переполнен психологической безопасностью в духе Фуркана".

В июле 1915 года Джино получил степень бакалавра искусств по философии в знаменитом университете Сорбонна, а затем продолжил обучение, где получил диплом аспиранта DES. В 1917 году он был назначен профессором философии в Алжире, где провел год, затем вернулся во французский город Блуа, но ему не понравилось пребывание в своем городе и он уехал из него в Париж для подготовки докторской диссертации на тему "Лейбниц и дифференциальное исчисление", но из-за его интеллектуальной независимости и открытости к своим идеям, его научный руководитель отказался присудить ему эту степень. В 1918 году Джино начал готовиться к получению степени по философии.

Это не помешало шейху Абдул Вахиду Яхье продолжать свою работу и посвятить себя исследованиям, плодом которых стала публикация в 1921 году двух книг, в том числе "Введение в изучение индийских верований".

В 1925 году перед ним распахнул свои двери журнал "Маска Изиды", он начал писать в нем, а в 1929 году стал его самым главным редактором, хотя и отказался стать главным редактором.

В 1925 году шейх Абдул Вахид Яхья прочитал одну из самых важных лекций в Университете Сорбонны под названием "Восточная метафизика", в которой он объяснил разницу между Востоком и Западом в оккультной области, объяснив, что метафизика одинакова ни на Востоке, ни на Западе, как и чистая истина, но ее концепция или подход различаются. Выбранный им термин "восточный" означает изучение оккультизма на Востоке в целом, а не только в Индии; восточные цивилизации сохраняют ту же преемственность и по-прежнему считаются компетентным представителем, к которому можно прибегнуть за истинной информацией, поскольку западные цивилизации лишены этих давних истоков.

В 1927 году вышла его книга "Царь мира" или "Полюс", а также книга "Кризис современного мира", имевшая большой успех и десятки раз переиздававшаяся в роскошных и популярных изданиях. Эта книга - не призыв к интроверсии, а призыв к правильному пониманию и критическому взгляду на западную цивилизацию как на человеческое произведение, которое терпит критику и не превосходит ее.

Каир Наконец-то

Парижское издательство предложило шейху Абдул Вахиду Яхье отправиться в Египет для знакомства с суфийской культурой, переписывания текстов и перевода некоторых из них, и в 1930 году он переехал в Каир, где должен был провести всего несколько месяцев, но эта работа потребовала от него много времени, тогда издательство изменило свой проект, и шейх Абдул Вахид Яхья продолжал жить в Каире в квартале Азхар, скромно и скрытно, не общаясь с европейцами, не предаваясь общественной жизни, а все свое время посвящая учебе.

В 1934 году он женился на Кариме Шейх Мухаммад Ибрагим, с которой у него родилось четверо детей.

Шейх Абдул Вахид хотел распространить суфийскую культуру в Египте, поэтому он основал журнал "Знание" в сотрудничестве с Абдул Азизом аль-Истанбули, и выбор этого названия может раскрыть часть его мысли: знание - это один из путей, ведущих к Богу, а другой путь - любовь.

Таким образом, программа журнала представляла собой целый проект, направленный на приобщение к знаниям поистине священной науки. Шейх Абдул Вахид Яхья продолжал писать книги, статьи и письма - постоянное интеллектуальное и духовное движение.

Его вклад

Шейх Абдул Вахид Яхья оставил множество работ, в которых защищал ислам и его образ на Западе перед лицом распространяемого востоковедами представления о том, что ислам был распространен мечом и что он не дает глубокой духовности.

Свой вклад в ответ на эти обвинения он внес благодаря своим книгам, наиболее важными из которых являются:

Ошибка спиритуализма, Восток и Запад, эзотерика Данте, человек и его будущее согласно Веданте, кризис современного мира, царь мира, святой Бернар, символика креста, духовная власть и власть временная, множественные способы существования, критические изложения, квантовое превосходство и знаки времени, восточная метафизика, проблески духовного массажа, Троица, принципы дифференциального исчисления, проблески христианской эзотерики и начала: Исследование вольного масонства и братств (две части), Традиционные образы и космические циклы, проблески исламского суфизма и даосизма, а также Рассеянные письмена.

Его смерть

Он умер в 1951 году в возрасте шестидесяти четырех лет в Каире, в окружении жены, трех сыновей и еще формирующегося плода, и последним словом, которое он произнес, было единственное имя "Аллах".