Tamer Badr

Islam Question et réponse

Nous sommes ici pour ouvrir une fenêtre honnête, calme et respectueuse sur l'islam.

Dans cette section, nous avons le plaisir de vous présenter la religion de l'islam telle qu'elle est, à partir de ses sources originales, loin des idées fausses et des stéréotypes. L'islam n'est pas une religion spécifique aux Arabes ou à une région particulière du monde, mais un message universel pour tous les peuples, appelant au monothéisme, à la justice, à la paix et à la miséricorde.

Vous trouverez ici des articles clairs et simples qui vous l'expliqueront :
- Qu'est-ce que l'islam ?
- Qui est le Prophète Muhammad (PBUH) ?
- En quoi les musulmans croient-ils ?
- Quelle est l'attitude de l'islam à l'égard des femmes, de la science et de la vie ?

Nous vous demandons seulement de lire avec un esprit ouvert et un cœur sincère pour rechercher la vérité.

Questions et réponses sur l'islam

Croyance dans le Créateur

L'homme doit avoir la foi, qu'il s'agisse de la foi dans le vrai Dieu ou dans n'importe quel faux dieu, qu'il l'appelle dieu ou qu'il l'appelle autrement, et ce dieu peut être un arbre ou une étoile dans le ciel ou une femme ou un patron ou une théorie scientifique ou même un caprice en lui-même, mais il doit croire en quelque chose qu'il suit, qu'il sanctifie et auquel il se réfère dans son approche de la vie et pour lequel il peut mourir, et c'est ce que nous appelons l'adoration. L'adoration du vrai Dieu libère l'homme de l'"esclavage" des autres et de la société.

Le vrai Dieu est le Créateur, et adorer d'autres personnes que le vrai Dieu revient à prétendre qu'elles sont des dieux, et Dieu doit être le Créateur, et la preuve qu'il est le Créateur est soit l'observation de ce qu'il a créé dans l'univers, soit la révélation du Dieu dont il a été prouvé qu'il est le Créateur, donc si cette affirmation n'a pas de preuve, ni de la création de l'univers observé, ni des paroles du Dieu Créateur, ces dieux sont nécessairement faux.

Nous observons qu'en période de détresse, l'homme se tourne vers une seule réalité et espère un seul et unique Dieu. La science a prouvé l'unité de la matière et l'unicité de l'ordre dans l'univers en reconnaissant les manifestations et les phénomènes de l'univers, ainsi que la similitude et la symétrie de l'existence.

Imaginons ensuite au niveau d'une seule famille que le père et la mère soient en désaccord sur une décision cruciale concernant la famille, et que la victime de leur désaccord soit la perte d'enfants et la destruction de leur avenir, sans parler de deux dieux ou plus qui gouvernent l'univers.

Dieu a dit :

Si elles contenaient des divinités autres qu'Allah, elles seraient corrompues. La louange est donc à Allah, le Seigneur du Trône, au-dessus de ce qu'elles décrivent (Al-Anbiya : 22).

Nous constatons également que :

L'existence du Créateur doit avoir précédé l'existence du temps, de l'espace et de l'énergie, et sur cette base, la nature ne peut pas être la cause de la création de l'univers, car la nature elle-même est constituée de temps, d'espace et d'énergie, et donc cette cause doit avoir existé avant l'existence de la nature.

Le Créateur doit être omnipotent, c'est-à-dire avoir autorité sur tout.

Il doit avoir le contrôle pour ordonner à la création de commencer.

Il doit être omniscient, c'est-à-dire qu'il doit avoir une connaissance complète de toutes choses.

Il doit être un et unique, il ne devrait pas avoir besoin d'avoir une autre cause, il ne devrait pas avoir besoin de s'incarner sous la forme d'une de ses créatures, et il ne devrait pas avoir besoin d'avoir une femme ou un enfant dans tous les cas, parce qu'il doit être omniprésent.

Il doit être un homme sage qui ne fait rien d'autre que sa propre sagesse.

Il doit être juste, et sa justice consiste à récompenser et à punir, et à s'intéresser aux êtres humains, car il ne serait pas Dieu s'il les créait et les laissait tranquilles. C'est pourquoi il leur envoie des messagers pour leur montrer le chemin et les informer de sa démarche. Ceux qui suivent cette voie méritent d'être récompensés et ceux qui s'en écartent méritent d'être punis.

Les chrétiens, les juifs et les musulmans du Moyen-Orient utilisent le mot "Allah" pour désigner Dieu, c'est-à-dire le seul vrai Dieu, le Dieu de Moïse et de Jésus, et le Créateur s'est identifié dans le Coran sous le nom d'"Allah" et sous d'autres noms et attributs. Le mot "Dieu" est mentionné 89 fois dans la version ancienne de l'Ancien Testament.

Voici quelques-uns des attributs d'Allah tout-puissant mentionnés dans le Coran : Créateur.

Il est Dieu, le Créateur, le Procréateur, l'Illustrateur, l'Illustrateur ; Il a les meilleurs noms ; louange à Lui pour ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et Il est le Tout-Puissant et le Sage[2] (Al-Hashr : 24).

Il est le Premier, avant qui il n'y a rien, et le Dernier, après qui il n'y a rien : "Il est le premier et le dernier, le visible et l'invisible, et Il est omniscient"[3] (Al-Hadid:3).

Celui qui contrôle : Il dirige les affaires du ciel à la terre...[4] (Al-Sajdah:5).

Le Tout-Puissant Connaisseur : ... qu'il était omniscient et tout-puissant[5] (Fatir:44).

Il ne prend la forme d'aucune de Ses créatures : ... il n'y a rien de semblable à Lui, et Il est l'Entendant et le Voyant[6] (Shura:11).

Il n'a pas d'associé ni d'enfant. Dis : Dis : Allah est Unique (1), Allah est le Solide (2), Il n'est pas né et n'est pas né (3), et Il n'a la suffisance de personne[7] (Al-Ikhlas 1-4).

Sage : ... et Allah était omniscient et sage[8] (Al-Nisa : 111).

La justice : ...et ton Seigneur n'opprime personne[9] (Al-Kahab : 49).

Cette question est le résultat d'une perception erronée du Créateur et de sa ressemblance avec la créature, et cette perception est rejetée mentalement et logiquement, par exemple :

Une personne peut-elle répondre à une question simple, à savoir : "Quelle est l'odeur de la couleur rouge ? Quelle est l'odeur de la couleur rouge ? Bien sûr, il n'y a pas de réponse à cette question, car le rouge n'est pas une couleur que l'on peut sentir.

Le fabricant d'un bien ou d'une marchandise, tel qu'un téléviseur ou un réfrigérateur, établit des règles et des règlements pour l'utilisation de l'appareil, et rédige ces instructions dans un livre expliquant comment utiliser l'appareil et le joint à l'appareil. Le consommateur doit suivre et respecter ces instructions s'il veut bénéficier de l'appareil comme il se doit, alors que le fabricant n'est pas soumis à ces lois.

D'après les exemples ci-dessus, nous comprenons que toute cause a un créateur, mais Dieu n'est tout simplement pas une cause et n'entre pas dans la catégorie des choses qui peuvent être créées. Dieu est avant tout la cause première. Bien que la loi de causalité soit une des lois universelles de Dieu, Dieu est tout-puissant et omnipotent.

La croyance en un Créateur repose sur le fait que les choses n'apparaissent pas sans cause, sans parler du fait que le vaste univers physique habité et ses créatures possèdent une conscience intangible et obéissent aux lois des mathématiques immatérielles. Pour expliquer l'existence d'un univers physique fini, nous avons besoin d'une source indépendante, immatérielle et éternelle.

Le hasard ne peut pas être le créateur de l'univers car le hasard n'est pas une cause première, mais une conséquence secondaire qui dépend d'autres facteurs (l'existence du temps, de l'espace, de la matière et de l'énergie) pour que quelque chose se forme par hasard à partir de ces facteurs. Le mot "hasard" ne peut être utilisé pour expliquer quoi que ce soit car il n'est rien du tout.

Par exemple, si une personne entre dans sa chambre et trouve la vitre cassée, elle demandera à sa famille qui a cassé la vitre, et celle-ci lui répondra : Elle a été cassée par accident. La réponse est ici erronée, car il n'a pas demandé comment la vitre a été cassée, mais qui a cassé la vitre. Le hasard est un verbe, pas un nom. La bonne réponse serait de dire : "Phil l'a cassée", puis d'expliquer que celui qui l'a cassée l'a fait par accident ou volontairement. Il en va de même pour l'univers et les créatures.

Si nous demandons qui a créé l'univers et les créatures, et que certains répondent qu'ils ont été créés par hasard, la réponse est erronée, car nous n'avons pas demandé comment l'univers a été créé, mais qui a créé l'univers. Par conséquent, le hasard n'est ni l'auteur ni le créateur de l'univers.

La question qui se pose alors est la suivante : le Créateur de l'univers l'a-t-il créé par hasard ou à dessein ? Bien entendu, c'est l'acte et ses résultats qui nous donnent la réponse.

Si nous reprenons l'exemple de la fenêtre, supposons que quelqu'un entre dans sa chambre et trouve la vitre cassée, qu'il demande à sa famille qui l'a cassée et que celle-ci lui réponde : "Untel l'a cassée par accident : Untel l'a cassée par accident. La réponse est acceptable et raisonnable, car casser la vitre est une chose aléatoire qui peut se produire par hasard. Mais si la même personne entre dans sa chambre le lendemain et constate que la vitre a été réparée, elle demande à sa famille : "D'où vient cette vitre ? D'où vient-elle ? La réponse est inacceptable, et même mentalement impossible, car l'acte de réparer la vitre n'est pas un acte aléatoire, mais un acte organisé régi par des lois : il faut d'abord enlever la vitre endommagée, nettoyer le cadre de la fenêtre, puis découper une nouvelle vitre aux dimensions précises adaptées au cadre, fixer la vitre au cadre à l'aide d'un matériau en caoutchouc, puis fixer le cadre, et toutes ces actions ne peuvent pas se produire par hasard, mais volontairement, et toutes ces actions ne peuvent pas se produire par hasard, mais volontairement, et toutes ces actions ne peuvent pas se produire par hasard, mais volontairement, et toutes ces actions ne peuvent pas se produire par hasard, mais volontairement. La règle mentale dit : Si une action est aléatoire et n'est pas soumise à un système, elle peut être le fruit du hasard, mais une action organisée, interconnectée et une action qui est le résultat d'un système ne peuvent pas être le fruit du hasard, mais d'un dessein.

Si nous observons l'univers et les créatures, nous constatons qu'ils sont faits dans un ordre parfait et qu'ils sont régis par des lois précises, pour ainsi dire : Il est mentalement impossible que l'univers et les créatures aient été créés par hasard, mais ils ont été créés à dessein. Cela élimine le hasard de la question de la création de l'univers[10]. La chaîne Yaqeen pour critiquer l'athéisme et l'agnosticisme. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

C'est aussi la preuve de l'existence d'un Créateur :

1- Les preuves de la création et la création :

Cela signifie que l'émergence de l'univers à partir du néant prouve l'existence du Dieu créateur.

En effet, la création des cieux et de la terre et la différence entre le jour et la nuit sont des signes pour les sages[11] (Al-Imran:190).

2- La preuve de l'obligation :

Si nous disons que tout a une source, et que cette source a une source, et si cette séquence se poursuit à l'infini, il est logique d'arriver à un début ou à une fin. Nous devons atteindre une source qui n'a pas de source et c'est ce que nous appelons la "cause fondamentale", qui est différente de l'événement fondamental. Par exemple, si nous supposons que le Big Bang est l'événement fondamental, alors le Créateur est la cause fondamentale qui a causé cet événement.

3- Guide de maîtrise et de commande :

Cela signifie que la précision de la structure et des lois de l'univers est la preuve de l'existence d'un Dieu créateur.

Qui a créé les sept cieux en ligne droite ; ce que tu vois dans la création du Tout Miséricordieux n'est pas une disparité ; détourne les yeux et vois si tu vois une rupture[12] (Al-Mulk : 3).

Nous avons créé toute chose avec un destin[13] (Al-Qamar : 49).

4- Guide d'entretien :

Les attributs de la beauté et de la miséricorde divines prouvent que l'univers a été construit pour être parfaitement favorable à l'émergence des êtres humains.

Dieu, qui a créé les cieux et la terre, qui a fait descendre du ciel de l'eau, qui en a fait sortir des fruits pour votre subsistance, qui a fait les arches pour que vous puissiez naviguer sur la mer par son ordre, et qui a fait les fleuves pour vous[14] (Ibrahim:32).

5- Guide de l'exploitation et de la gestion :

Il se spécialise dans les attributs de majesté et de toute-puissance.

(5) Vous y trouverez chaleur et bienfaits, et vous y mangerez. (6) Vous y aurez de la beauté quand vous vous reposerez et quand vous voyagerez, et vous porterez vos fardeaux dans un pays que vous n'auriez pas pu atteindre. (7) des chevaux, des mulets et des ânes pour vous monter et vous parer, et votre Seigneur crée ce que vous ne connaissez pas[15] (al-Nahl : 5 - 8).

6- Preuve de spécialisation :

Cela signifie que ce que nous voyons dans l'univers aurait pu se présenter sous de nombreuses formes, mais que Dieu tout-puissant a choisi la meilleure.

(68) Est-ce vous qui avez fait descendre l'eau que vous buvez (68), ou est-ce nous qui l'avons fait descendre (69), et si nous l'avions voulu, nous l'aurions asséchée, afin que vous ne soyez pas reconnaissants[16] (Al-Raqi'a : 68-69-70).

N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre, et s'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile, puis Nous avons fait apparaître le soleil sur elle comme une preuve[17] (Al-Furqan:45).

Le Coran mentionne des possibilités d'expliquer la création et l'existence de l'univers[18] : La réalité divine : Dieu, l'islam et le mirage de l'athéisme.Hamza Andreas Tzortzi

Ou bien ont-ils été créés de rien, ou bien sont-ils les créateurs (35), ou bien ont-ils créé les cieux et la terre, mais ils ne croient pas (36), ou bien possèdent-ils les trésors de ton Seigneur, ou bien sont-ils ceux qui contrôlent[19] (Al-Tur:35-37).

Ou ont-ils été créés à partir de rien ?

Cela contredit de nombreuses lois naturelles que nous voyons autour de nous, et un simple exemple, comme dire que les pyramides d'Égypte ont été créées à partir de rien, suffit à réfuter cette possibilité.

Ou sont-ils les créateurs ?

L'autocréation : Le terme "créé" se réfère à quelque chose qui n'existait pas et qui est venu à l'existence, l'autocréation est une impossibilité logique et pratique, car l'autocréation signifie que quelque chose a existé et n'existait pas en même temps, ce qui est impossible, et dire que l'homme s'est créé lui-même signifie qu'il existait avant d'exister !

Même lorsque certains sceptiques affirment la possibilité d'une autocréation dans les organismes unicellulaires, il faut d'abord supposer que la première cellule existe pour pouvoir avancer cet argument, et si nous le supposons, il ne s'agit pas d'une autocréation, mais d'une méthode de reproduction (reproduction asexuée), par laquelle la progéniture naît d'un seul organisme, en héritant uniquement du matériel génétique de ce parent.

Lorsqu'on leur demande qui vous a créé, de nombreuses personnes répondent simplement : "Mes parents sont la raison de mon existence dans cette vie" : Mes parents sont la raison de mon existence dans cette vie", ce qui est évidemment une réponse destinée à raccourcir et à trouver un moyen de sortir de ce dilemme, car l'homme, par nature, ne veut pas réfléchir et s'efforcer, car il sait que ses parents mourront, qu'il restera et que sa progéniture viendra après lui pour donner la même réponse, et il sait qu'il n'a rien à voir avec la création de ses enfants. La vraie question est la suivante : Qui a créé l'espèce humaine ?

Ou ont-ils créé les cieux et la terre ?

Personne n'a jamais prétendu avoir créé les cieux et la terre, si ce n'est le Propriétaire du commandement et de la création seul, qui a révélé cette vérité lorsqu'il a envoyé ses messagers à l'humanité, et la vérité est qu'il est le créateur, le créateur et le propriétaire des cieux et de la terre et de ce qu'il y a entre eux. Il n'a pas d'associé ni d'enfant.

Dieu a dit :

Dis : "Invoquez ceux que vous avez invoqués en dehors d'Allah ; ils ne possèdent pas le poids d'un atome dans les cieux ou sur la terre, ils n'ont pas d'associé et aucun d'entre eux n'a d'appui"[20] (Saba : 22).

Par exemple, lorsqu'un sac est trouvé dans un lieu public et que personne ne vient le réclamer, à l'exception d'une personne qui fournit une description du sac et de son contenu pour indiquer qu'il lui appartient, dans ce cas, le sac devient son droit, jusqu'à ce qu'une autre personne apparaisse et le réclame comme sien, conformément aux lois de l'humanité, et ceci est conforme aux lois de l'humanité.

L'existence d'un créateur :

Tout cela nous conduit à la réponse inéluctable, à savoir l'existence d'un Créateur. Il est étrange que l'homme essaie toujours de supposer de nombreuses possibilités qui sont loin de cette possibilité, comme si cette possibilité était quelque chose d'imaginaire et d'improbable qui ne peut être cru ou vérifié. Si nous adoptions une position honnête et juste, et un regard scientifique, nous arriverions au fait que le Dieu Créateur ne peut pas être reconnu, c'est lui qui a créé l'univers tout entier, il est donc logique de supposer que cette force invisible n'est pas facile à vérifier, et cette force doit se révéler d'elle-même de la manière qu'elle juge appropriée pour la perception humaine, et l'homme doit parvenir à la conviction que cette force invisible est réelle et existe et qu'il est inévitable de croire en cette dernière possibilité restante pour expliquer le mystère de cette existence.

Dieu a dit :

Fuyez donc vers Allah ; je suis pour vous de Sa part un avertissement clair[21] (Al-Dhariyat : 50).

Il est nécessaire de croire et de reconnaître l'existence de ce Dieu créateur, si nous recherchons la permanence de la bonté, de la félicité et de l'immortalité éternelle.

Nous voyons des arcs-en-ciel et des mirages qui n'existent pas ! Nous croyons en l'existence de la gravité sans l'avoir vue, simplement parce qu'elle a été prouvée par la science physique.

Dieu a dit :

Il n'est pas perçu par les yeux, mais il perçoit les yeux, et il est celui qui est subtil et intelligent[22] (Al-An'am : 103).

Par exemple, et seulement à titre d'approximation, un être humain ne peut pas décrire quelque chose d'aussi immatériel qu'une "idée", son poids en grammes, sa longueur en centimètres, sa composition chimique, sa couleur, sa pression, sa forme et son image.

La perception est divisée en quatre types :

Perception sensorielle : Voir quelque chose avec le sens de la vue, par exemple.

Perception imaginative : Comparaison d'une image sensorielle avec votre mémoire et vos expériences antérieures.

Perception illusoire : ressentir les émotions des autres, comme lorsque vous sentez que votre enfant est triste.

Ces trois voies sont communes aux hommes et aux animaux.

La cognition mentale : Il s'agit de la cognition propre à l'homme.

Les athées veulent abolir ce type de perception pour assimiler l'homme à l'animal. La perception mentale est le type de perception le plus puissant, car c'est l'esprit qui corrige les sens. Lorsqu'une personne voit un mirage, par exemple, comme nous l'avons mentionné dans l'exemple précédent, l'intellect intervient pour dire au propriétaire que ce n'est qu'un mirage et non de l'eau, et que son apparence n'est due qu'à la réflexion de la lumière sur le sable, et qu'il n'y a pas d'origine à son existence, donc ici le sens l'a trompé et l'intellect l'a guidé. Les athées rejettent les preuves mentales et exigent des preuves physiques, qu'ils résument par l'expression "preuves scientifiques". Les preuves mentales et logiques ne sont-elles pas également scientifiques ? Il s'agit en effet de preuves scientifiques, mais non physiques, et vous pouvez imaginer la simple idée de l'existence de petits microbes invisibles à l'œil nu pour une personne qui vivait sur la planète Terre il y a cinq cents ans, quelle serait sa réaction[23]. https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A Fadel Suleiman.

Bien que l'esprit puisse reconnaître l'existence du Créateur et certains de ses attributs, il a des limites, et il peut reconnaître la sagesse de certaines choses et pas d'autres, par exemple, personne ne peut reconnaître la sagesse d'un physicien comme Einstein.

"Pour l'amour de Dieu, la simple pensée d'être capable de comprendre pleinement Dieu est la même chose que l'ignorance de Dieu ; la voiture peut vous conduire au bord de la mer, mais elle ne vous permet pas de patauger dans la mer. Si je vous demande, par exemple, combien de litres d'eau de mer sont égaux à combien de litres, et que vous répondez par n'importe quel nombre, vous êtes ignorant, et si vous répondez sans savoir, vous êtes un scientifique" [24] La seule façon de connaître Dieu est par ses signes dans l'univers et ses signes dans le Coran. D'après les paroles du cheikh Muhammad Ratib al-Nabulsi.

Les sources du savoir dans l'islam sont les suivantes : le Coran, la Sunna, le consensus et la raison : Le Coran, la Sunna, le consensus et la raison sont subordonnés au Coran, à la Sunna et à ce qui est indiqué par une raison correcte qui ne contredit pas la révélation.

Dieu a dit :

Ou bien n'ont-ils pas vu comment Allah commence la création et la répète ensuite, car cela est facile pour Allah. (19) Dis : " Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création, puis Allah créera la création suivante, car Allah est tout-puissant sur toute chose. "[25] (Al-Ankabut : 19-20).

Et Il a révélé à Son serviteur ce qu'Il a révélé[26] (Al-Najm : 10).

Le plus beau dans la science, c'est qu'elle n'a pas de limites, et plus on approfondit une science, plus on en découvre d'autres, et on ne pourra jamais tout savoir. La personne la plus intelligente est celle qui essaie de tout comprendre, et la personne la plus stupide est celle qui pense qu'elle va tout comprendre.

Dieu a dit :

Dis : "Si la mer remplaçait les paroles de mon Seigneur, la mer s'épuiserait avant que ne s'épuisent les paroles de mon Seigneur, même si nous apportions un substitut semblable"[27] (Al-Kahf : 109).

Par exemple, et pour vous donner une idée, lorsqu'une personne utilise un appareil électronique et le contrôle de l'extérieur, elle n'entre en aucun cas dans l'appareil.

Si nous disons que Dieu peut faire cela parce qu'il est tout-puissant, nous devons aussi reconnaître que le Créateur, le Dieu unique, Gloire à Lui, ne fait pas ce qui n'est pas digne de sa Majesté.

Par exemple, Dieu est l'exemple ultime : Un prêtre ou une personne jouissant d'un statut religieux élevé ne sort pas nu dans la rue, bien qu'il puisse le faire, mais il ne peut pas sortir en public de cette manière, car ce comportement ne correspond pas à son statut religieux.

En droit humain, comme on le sait, la violation du droit d'un roi ou d'un dirigeant n'est pas égale à d'autres infractions. Le droit de Dieu sur ses serviteurs est d'être adoré seul, comme l'a dit le Prophète (paix et salut sur lui) : "Le droit de Dieu sur ses serviteurs est qu'ils l'adorent et ne commettent pas d'erreur avec lui... Sais-tu quel est le droit des serviteurs sur Dieu s'ils le font ? ai-je répondu : Allah et Son messager savent mieux que moi. Il a dit : "Le droit des esclaves est qu'Allah ne les punisse pas.

Il suffit d'imaginer que nous donnons un cadeau à quelqu'un et qu'il remercie et loue quelqu'un d'autre. Il en va de même pour les serviteurs avec leur Créateur, Dieu leur a donné d'innombrables bénédictions, et ils remercient à leur tour les autres. Dans tous les cas, le Créateur est riche pour eux.

L'utilisation par le Seigneur des mondes du mot "nous" pour s'exprimer dans de nombreux versets du Coran montre qu'il est le seul à posséder les qualités de beauté et de majesté. Ce mot exprime également la puissance et la grandeur dans la langue arabe et, en anglais, il est également appelé "royal we", le pronom pluriel étant utilisé pour désigner une personne occupant une position élevée (comme un roi, un monarque ou un sultan), mais le Coran a toujours mis l'accent sur l'unité de Dieu en ce qui concerne l'adoration.

Dieu a dit :

Dis : "La vérité vient de ton Seigneur, donc celui qui veut croire et celui qui veut mécroire..."[28] (Al-Kahf : 29).

Le Créateur aurait pu nous obliger à obéir et à adorer, mais la contrainte ne répond pas à l'objectif de la création humaine.

La sagesse divine a été représentée dans la création d'Adam et sa distinction de la connaissance.

Il enseigna à Adam tous les noms, puis les présenta aux anges en disant : " Dites-moi leurs noms, si vous êtes véridiques "[29] (Al-Baqarah : 31).

Il leur donne la possibilité de choisir.

Et Nous avons dit : Ô Adam, habite le Paradis et mange librement où tu veux, et ne t'approche pas de cet arbre, de peur que tu ne sois du nombre des injustes[30] (Al-Baqarah : 35).

Elle ouvre la porte au repentir et à la repentance pour lui, car le choix doit inévitablement conduire à l'erreur, au faux pas et au péché.

Et Adam reçut des paroles de son Seigneur, qui le repentit, car il est le repentant et le miséricordieux[31] (Al-Baqarah : 37).

Dieu tout-puissant voulait qu'Adam soit un calife sur terre.

Lorsque ton Seigneur dit aux anges : " Je vais vous faire un successeur sur la terre ", ils dirent : " Vas-tu y mettre quelqu'un qui la corrompra et y répandra le sang, alors que nous te louons et t'honorons ? "[32] (Al-Baqarah : 30).

La volonté et la capacité de choisir sont une bénédiction en soi, si elles sont utilisées et dirigées de manière appropriée et correcte, et une malédiction si elles sont exploitées à des fins corrompues.

La volonté et le choix doivent s'accompagner de risques, de tentations, de luttes et de combats contre soi-même, ce qui est sans doute un degré et un honneur plus grands pour l'homme que la soumission qui conduit à un faux bonheur.

Dieu a dit :

Il n'y a pas d'égalité entre ceux qui sont immobiles parmi les croyants qui ne sont pas les premiers à subir le mal et ceux qui combattent dans le sentier d'Allah avec leur argent et leurs âmes, et Allah a préféré ceux qui combattent avec leur argent et leurs âmes à ceux qui sont immobiles d'un degré, et Allah leur a promis à tous les deux le bien, et Allah a préféré à ceux qui combattent à ceux qui sont immobiles une grande récompense[33] (Al-Nisa' : 95).

Quel est l'intérêt de la récompense et de la punition s'il n'y a pas de choix pour lequel nous méritons d'être récompensés ?

Tout cela en sachant que l'espace de choix accordé à l'homme est limité dans ce monde, et que Dieu tout-puissant ne nous tiendra responsables que de ce qu'il nous a donné la liberté de choisir, car les circonstances et l'environnement dans lesquels nous avons grandi n'ont pas eu le choix, pas plus que nous n'avons choisi nos parents ou que nous n'avons le contrôle de nos formes et de nos couleurs.

Lorsqu'une personne se trouve trop riche et trop généreuse, elle invite ses amis et ses proches à manger et à boire.

Dieu, le Créateur, a des attributs de majesté et de beauté, Il est le Miséricordieux, le Compatissant, le Généreux, Il nous a créés pour l'adorer et pour avoir pitié de nous, nous rendre heureux et nous donner, si nous lui sommes fidèles, si nous lui obéissons et si nous nous conformons à ses ordres, et tous les beaux attributs humains sont dérivés de ses attributs.

Il nous a créés et nous a donné la possibilité de choisir : soit nous choisissons la voie de l'obéissance et de l'adoration, soit nous nions son existence et choisissons la voie de la rébellion et de la désobéissance.

Dieu a dit :

(56) Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils m'adorent (56) Je ne veux pas qu'ils me nourrissent et je ne veux pas qu'ils me nourrissent (57) Allah est le pourvoyeur, le tout-puissant[34] (Al-Dhariyat:56-58).

Quant à la question de l'aliénation de Dieu par rapport à sa création, il s'agit d'une question établie, tant sur le plan textuel qu'intellectuel.

Dieu a dit :

... En effet, Allah est riche au-delà des mondes[35] (Al-Ankabut : 6).

Sur le plan rationnel, il est bien établi que le Créateur de la perfection est caractérisé par les attributs de la perfection absolue, et l'un des attributs de la perfection absolue est qu'il n'a besoin de personne d'autre, car sa dépendance à l'égard d'autrui est un attribut de déficience dont il est dépourvu.

Les djinns et les êtres humains se distinguent de toutes les autres créatures par leur liberté de choix. L'homme se distingue par le fait qu'il s'adresse directement au Seigneur des mondes et qu'il s'y consacre de son plein gré, accomplissant ainsi la sagesse du Créateur qui a fait de l'homme le chef des créatures.

La connaissance du Seigneur des mondes s'obtient en reconnaissant ses beaux noms et attributs, qui se divisent en deux groupes principaux :

Les noms de beauté : Il s'agit de tous les adjectifs caractérisés par la miséricorde, le pardon et la bonté, notamment Al-Rahman, Al-Rahim, Al-Razzaq, Al-Wahab, Al-Barr, Al-Raouf, etc.

Noms de Jalal : Il s'agit de tous les attributs caractérisés par la puissance, le pouvoir, la grandeur et la majesté, tels que Al-Aziz, Al-Jabbar, Al-Qahar, Al-Qutab, Al-Khafid, etc.

Connaître les attributs d'Allah, le Tout-Puissant, implique de l'adorer comme il se doit, de le glorifier et de le purifier de ce qui ne lui convient pas, afin de rechercher sa miséricorde et de craindre sa colère et son châtiment. Son adoration est illustrée par le fait d'obéir aux ordres, d'éviter les interdictions et d'entreprendre la réforme et la reconstruction de la terre. En conséquence, le concept de cette vie mondaine devient un examen et un test pour les êtres humains, afin qu'ils puissent être distingués et que Dieu puisse élever le niveau des pieux et mériter ainsi la succession de la terre et l'héritage du paradis dans l'au-delà, tandis que les corrompus seront déshonorés dans ce monde et condamnés au tourment de l'enfer.

Dieu a dit :

Nous avons fait de ce qui est sur terre un ornement pour eux, afin de les éprouver et de voir qui peut faire la meilleure œuvre[36] (Al-Kahf : 7).

La création de l'être humain par Dieu comporte deux aspects :

Un aspect humain : Il est expliqué dans le Coran dans des textes explicites, à savoir la réalisation de l'adoration de Dieu afin de gagner le paradis.

Nous devons savoir que la sagesse de la création n'appartient qu'à Lui et non à l'une de Ses créatures, et que notre connaissance est limitée, alors que la Sienne est complète et absolue. La création des êtres humains, la mort, la résurrection et la vie après la mort ne sont qu'une infime partie de la création, qui est Son affaire et non celle d'autres anges, d'autres humains ou d'autres personnes.

Les anges ont posé cette question à leur Seigneur lorsqu'il a créé Adam, et Dieu leur a donné une réponse claire et définitive :

Lorsque ton Seigneur dit aux anges : " Je te ferai un successeur sur la terre ", ils dirent : " Vas-tu y mettre quelqu'un qui la corrompra et y répandra le sang, alors que nous te louons et t'honorons ? "[37] (Al-Baqarah : 30).

La réponse de Dieu à la question des anges, à savoir qu'il sait ce qu'ils ne savent pas, montre plusieurs choses : Que la sagesse de la création des êtres humains Lui appartient, et que toute l'affaire est l'affaire de Dieu et que les créatures n'ont rien à y voir, car Il est efficace pour ce qu'Il veut[38] et Il ne demande pas ce qu'Il fait et qu'ils Lui demandent[39] et que la raison de la création des êtres humains est une connaissance de Dieu, que les anges ne connaissent pas, et tant que l'affaire concerne la connaissance absolue de Dieu, Il connaît la sagesse de Lui, et personne de Sa création ne la connaît sauf par Sa permission. (Al-Buruj : 16). (Al-Anbiya : 23).

Si Dieu veut donner à ses créatures la possibilité de choisir d'exister ou non dans la vie, il faut d'abord qu'elles se rendent compte de leur existence. Comment les êtres humains peuvent-ils avoir leur mot à dire alors qu'ils sont dans le néant ? C'est une question d'existence et de non-existence. L'attachement de l'homme à la vie et la crainte qu'il éprouve à son égard sont la plus grande preuve de sa satisfaction à l'égard de cette bénédiction.

La bénédiction de la vie est un test pour les êtres humains afin de distinguer l'homme bon qui est satisfait de son Seigneur de l'homme mauvais qui est insatisfait de Lui. La sagesse du Seigneur des mondes de la création a voulu que ceux qui sont satisfaits de lui soient attirés vers sa demeure d'honneur dans l'au-delà.

Cette question montre que si le soupçon s'installe dans l'esprit, il brouille la pensée logique, ce qui est l'un des signes du miracle coranique.

Là où Dieu a dit :

Je détournerai de Mes signes les orgueilleux de la terre sans vérité, et s'ils voient un signe, ils n'y croiront pas, et s'ils voient le chemin de la justice, ils ne l'emprunteront pas, et s'ils voient le chemin de l'injustice, ils l'emprunteront "[40] (Al-A'raf : 146).

Connaître la sagesse de la création de Dieu n'est pas un droit que nous pouvons revendiquer, et le fait de nous en priver n'est donc pas une injustice à notre égard.

Lorsque Dieu nous offre la possibilité d'une vie éternelle dans une félicité infinie, dans un paradis où l'on trouve ce qu'aucune oreille n'a entendu, aucun œil n'a vu et aucune pensée n'a pénétré le cœur de l'homme, quelle injustice y a-t-il là-dedans ? Quelle injustice y a-t-il là-dedans ?

Il nous donne le libre arbitre de décider pour nous-mêmes et nous le choisissons ou nous choisissons le supplice.

Dieu nous dit ce qui nous attend et nous donne une feuille de route très claire pour atteindre cette félicité et éviter les tourments.

Dieu nous encourage de diverses manières à emprunter le chemin du Paradis et nous met en garde contre le chemin de l'Enfer.

Dieu nous raconte l'histoire des habitants du Paradis et la façon dont ils l'ont gagné, ainsi que l'histoire des habitants de l'Enfer et la façon dont ils ont été tourmentés, afin que nous puissions apprendre.

Il raconte les dialogues des gens du Paradis et les dialogues des gens de l'Enfer qui auront lieu entre eux afin que nous puissions bien comprendre la leçon.

Allah nous accorde dix faveurs pour une bonne action et une mauvaise action, et nous dit cela pour que nous prenions l'initiative de faire de bonnes actions.

Allah nous dit que si nous faisons suivre une mauvaise action d'une bonne, cela l'effacera, donc nous gagnons dix bonnes actions et les mauvaises sont effacées.

Il nous dit que le repentir annule la faute antérieure, de sorte que celui qui se repent est comme s'il n'avait pas commis de faute.

Allah fait de celui qui fait une bonne action le même que celui qui la fait.

Allah rend l'acquisition de bonnes actions très facile, donc avec l'Iftaar, le tasbih et le dhikr, nous pouvons acquérir de grandes bonnes actions et nous débarrasser de nos péchés sans trop de difficultés.

Pour chaque lettre du Coran, nous obtenons dix faveurs.

Dieu nous récompense pour notre simple intention de faire le bien, même si nous ne pouvons pas le faire, et il ne nous tient pas pour responsables de notre intention de faire le mal si nous ne le faisons pas.

Allah nous promet que si nous entreprenons de bonnes actions, Il nous guidera davantage, nous aidera et facilitera nos bonnes actions.

N'est-ce pas injuste ?

En effet, Dieu ne nous a pas seulement traités avec justice, mais aussi avec miséricorde, générosité et bienveillance.

La religion que le Créateur a choisie pour ses serviteurs

La religion est un mode de vie qui organise la relation de l'homme avec son Créateur et ceux qui l'entourent, et constitue le chemin vers l'au-delà.

Le besoin de religion est plus grand que le besoin de nourriture et de boisson. L'homme est religieux par nature et s'il n'est pas guidé vers la vraie religion, il inventera une religion pour lui-même, comme ce fut le cas avec les religions païennes inventées par l'humanité. L'homme a besoin de sécurité dans ce monde ainsi que dans son avenir et après sa mort.

La vraie religion est celle qui donne à ses adeptes une sécurité totale dans les deux mondes. En voici un exemple :

Si nous empruntons une route et que nous n'en connaissons pas le bout, nous avons deux possibilités : soit nous suivons les instructions données par les panneaux de signalisation, soit nous essayons de deviner, ce qui peut nous amener à nous perdre et à périr.

Si nous achetions un téléviseur et essayions de le faire fonctionner sans consulter le mode d'emploi, nous l'abîmerions. Un téléviseur du même fabricant, par exemple, arrive ici avec le même livret d'instructions que dans un autre pays, et nous devons donc l'utiliser de la même manière.

Si une personne souhaite communiquer avec une autre personne, par exemple, cette dernière doit lui indiquer les moyens possibles, comme lui dire de lui parler par téléphone et non par courrier électronique, et elle doit utiliser le numéro de téléphone qu'elle fournit personnellement, et elle ne peut pas utiliser un autre numéro.

Les exemples précédents nous montrent que les humains ne peuvent pas adorer Dieu en suivant leurs caprices, car ils se font du mal avant d'en faire aux autres. Pour communiquer avec le Seigneur des mondes, certains peuples dansent et chantent dans les lieux de culte, et d'autres frappent des mains pour réveiller Dieu selon leur croyance. Certains adorent Dieu en prenant un intermédiaire et imaginent que Dieu se présente sous la forme d'un être humain ou d'une pierre. Dieu veut nous protéger de nous-mêmes lorsque nous adorons ce qui ne nous profite pas ou nous nuit, voire nous fait périr dans l'au-delà. Adorer autre chose que Dieu avec Dieu est le plus grand de tous les péchés, et la punition est l'éternité en enfer. L'une des grandeurs de Dieu est d'avoir créé un système que nous devons tous suivre, afin de réglementer notre relation avec Lui et notre relation avec ceux qui nous entourent, et qui s'appelle la religion.

La vraie religion doit être conforme au premier instinct de l'homme, qui a besoin d'une relation directe avec son Créateur, sans intermédiaire, et qui représente les vertus et les bonnes qualités de l'homme.

Il devrait s'agir d'une seule religion, simple et facile, compréhensible et sans complications, valable pour tous les temps et tous les lieux.

Elle doit être une religion fixe pour toutes les générations, pour tous les pays et pour tous les types de personnes, avec une variété de lois en fonction des besoins de l'homme à chaque époque, sans augmenter ni diminuer au gré des caprices, comme c'est le cas pour les coutumes et les traditions qui proviennent des êtres humains.

Elle doit contenir des doctrines claires et n'a pas besoin d'intermédiaire, et la religion ne se prend pas sous le coup de l'émotion, mais sur la base de preuves correctes et avérées.

Elle doit couvrir tous les aspects de la vie, en tout temps et en tout lieu, et doit être adaptée au monde et à l'au-delà, en construisant l'âme et en n'oubliant pas le corps.

Elle doit protéger la vie des personnes, préserver leur honneur et leurs biens, et respecter leurs droits et leur esprit.

Ceux qui ne suivent pas cette approche, qui est conforme à leur nature innée, vivent dans un état de trouble et d'instabilité, et ressentent un sentiment de détresse dans leur cœur et leur âme, ainsi que le tourment de l'au-delà.

La vraie religion doit être conforme au premier instinct de l'homme, qui a besoin d'une relation directe avec son Créateur, sans intermédiaire, et qui représente les vertus et les bonnes qualités de l'homme.

Il devrait s'agir d'une seule religion, simple et facile, compréhensible et sans complications, valable pour tous les temps et tous les lieux.

Elle doit être une religion fixe pour toutes les générations, pour tous les pays et pour tous les types de personnes, avec une variété de lois en fonction des besoins de l'homme à chaque époque, sans augmenter ni diminuer au gré des caprices, comme c'est le cas pour les coutumes et les traditions qui proviennent des êtres humains.

Elle doit contenir des doctrines claires et n'a pas besoin d'intermédiaire, et la religion ne se prend pas sous le coup de l'émotion, mais sur la base de preuves correctes et avérées.

Elle doit couvrir tous les aspects de la vie, en tout temps et en tout lieu, et doit être adaptée au monde et à l'au-delà, en construisant l'âme et en n'oubliant pas le corps.

Elle doit protéger la vie des personnes, préserver leur honneur et leurs biens, et respecter leurs droits et leur esprit.

Ceux qui ne suivent pas cette approche, qui est conforme à leur nature innée, vivent dans un état de trouble et d'instabilité, et ressentent un sentiment de détresse dans leur cœur et leur âme, ainsi que le tourment de l'au-delà.

Lorsque l'humanité aura disparu, seul le Vivant subsistera. Celui qui dit qu'il n'est pas important d'adhérer à la morale sous l'égide de la religion est comme quelqu'un qui étudie pendant douze ans à l'école et qui dit à la fin : "Je ne veux pas de diplôme : Je ne veux pas de diplôme.

Dieu a dit :

"Et Nous sommes venus à ce qu'ils avaient fait et l'avons rendu inutile. (Al-Furqan : 23).

La colonisation de la terre et les bonnes manières ne sont pas la finalité de la religion, mais bien le moyen ! Le but de la religion : Le but de la religion est de faire connaître à l'homme son Seigneur, puis la source de son existence, son chemin et son destin, et la bonne fin et le bon destin ne peuvent être atteints qu'en connaissant le Seigneur des mondes, en l'adorant et en obtenant sa satisfaction. Le moyen d'y parvenir est la colonisation de la terre et les bonnes manières, à condition que les actions du serviteur soient à la recherche de l'agrément du Tout-Puissant.

Supposons que quelqu'un ait souscrit à un organisme de sécurité sociale pour une pension et que l'entreprise annonce qu'elle ne sera plus en mesure de payer les pensions et qu'elle sera bientôt fermée, et qu'il l'apprenne, continuerait-il à faire des affaires avec elle ?

Lorsque l'homme se rend compte que l'humanité est condamnée, qu'elle n'est pas en mesure de le récompenser à la fin et que tout le travail qu'il a accompli pour l'humanité sera vain, il se sentira très désillusionné. Un croyant est quelqu'un qui travaille, se démène, traite bien les gens et aide l'humanité, mais pour l'amour de Dieu, et il obtiendra ainsi le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà.

Il est absurde qu'un employé entretienne et respecte sa relation avec le reste de ses collègues tout en négligeant sa relation avec son employeur. Ainsi, pour que nous ayons une bonne vie et que nous soyons respectés par les autres, notre relation avec notre Créateur doit être la meilleure et la plus forte.

En outre, quel est le motif qui pousse l'homme à établir une morale et des valeurs et à respecter les lois ou les autres ? Ou quel est le contrôle qui discipline l'homme et le force à faire le bien et non le mal ? S'ils disent la force de la loi, nous répondons que la loi n'est pas disponible en tout temps et en tout lieu et qu'elle ne suffit pas à elle seule à résoudre tous les conflits aux niveaux local et international. La plupart des comportements humains se déroulent à l'abri de la loi et du regard des gens.

Le besoin de religion est attesté par l'existence d'un grand nombre de religions auxquelles la majorité des nations de la terre ont recours pour organiser leur vie et réglementer les actions de leurs citoyens sur la base de lois religieuses. Comme nous le savons, le seul régulateur de l'homme est sa croyance religieuse en l'absence de loi, car la loi ne peut pas être avec l'homme à tout moment et en tout lieu.

La seule force de dissuasion de l'homme est sa croyance intérieure en l'existence d'un chien de garde et d'un gardien, et cette croyance est profondément ancrée dans sa conscience et est clairement visible lorsqu'il est sur le point de commettre un acte répréhensible, lorsqu'il entre en conflit avec les anges du bien et du mal et tente de dissimuler tout acte scandaleux aux yeux des gens, ou tout acte condamné par le bon sens. Tout cela prouve la réalité de l'existence du concept de religion et de croyance dans les profondeurs de la psyché humaine.

La religion est venue combler le vide que les lois positives ne peuvent combler ou lier les esprits et les cœurs à elle, indépendamment du temps et du lieu.

La motivation ou la volonté de faire le bien varie d'une personne à l'autre. Chaque personne a ses propres motivations et intérêts pour agir ou adhérer à une éthique ou à des valeurs spécifiques, par exemple :

La punition : Elle peut être dissuasive et empêcher les gens de faire le mal.

La récompense : Elle peut motiver une personne à s'engager dans de bonnes actions.

L'autosatisfaction : Il peut être difficile pour l'homme de s'abstenir de convoitises et de désirs. L'homme a un tempérament et des caprices, et ce qu'il aime aujourd'hui peut ne pas lui plaire demain.

La motivation religieuse : connaître Dieu, le craindre et sentir sa présence partout où l'on va, ce qui est une motivation forte et efficace [42]. L'athéisme est un grand pas de foi Dr Raida Jarrar.

La religion a un impact important sur les sentiments et les émotions des gens, qu'ils soient positifs ou négatifs. Cela nous montre que l'origine de l'instinct des gens est basée sur la connaissance de Dieu, et qu'elle peut souvent être exploitée, intentionnellement ou non, comme un motif pour l'émouvoir. Cela nous amène à la gravité de la religion dans la conscience humaine, en relation avec son créateur.

Le rôle de l'esprit est de juger et de ratifier les choses, de sorte que l'incapacité de l'esprit à atteindre le but de l'existence de l'homme, par exemple, n'annule pas son rôle, mais donne l'occasion à la religion de lui dire ce qu'il n'a pas pu saisir, de sorte que la religion lui parle de son Créateur, de la source de son existence et du but de son existence, et qu'il comprend, juge et ratifie cette information, de sorte que la reconnaissance de l'existence du Créateur n'est pas le fait de la raison ou de la logique.

Beaucoup croient aujourd'hui que la lumière est hors du temps et n'acceptent pas que le Créateur ne soit pas soumis à la loi du temps et de l'espace. Cela signifie que Dieu est avant tout et après tout, et qu'il n'est entouré d'aucune de ses créations.

Beaucoup croient que des molécules connectées, séparées les unes des autres, communiquent encore entre elles au même moment, et n'acceptent pas l'idée que le Créateur accompagne sciemment ses serviteurs où qu'ils aillent. Il croyait avoir un esprit sans le voir et refusait de croire en Dieu sans le voir également.

Beaucoup ont refusé de croire au paradis et à l'enfer, et ont accepté l'existence d'autres mondes qu'ils n'ont pas vus. La science matérialiste lui a dit de croire et de croire en des choses qui n'existent pas, comme les mirages, de croire et de reconnaître que, à la mort, ni la physique ni la chimie ne profiteront à l'homme, puisqu'elles lui ont promis le néant.

L'homme ne peut pas réfuter l'existence d'un écrivain simplement parce qu'il connaît les écrivains, ils ne sont pas des substituts. La science a découvert les lois de l'univers mais ne les a pas créées, c'est le Créateur qui l'a fait.

Certains croyants ont des diplômes supérieurs en physique et en chimie, mais ils se rendent compte que ces lois cosmiques ont un grand Créateur derrière elles. La science matérialiste en laquelle croient les matérialistes a découvert les lois créées par Dieu, mais ce n'est pas la science qui a créé ces lois. Les scientifiques ne trouveront rien à étudier sans ces lois créées par Dieu. Alors que la foi profite au croyant dans ce monde et dans l'au-delà, grâce à sa connaissance et à son apprentissage des lois cosmiques qui renforcent sa foi en son Créateur.

Lorsqu'une personne est atteinte d'une forte grippe ou de fièvre, elle peut ne pas être en mesure d'attraper un verre d'eau pour boire, alors comment peut-elle se passer de sa relation avec son Créateur ?

La science est en constante évolution, et la foi totale en la seule science est elle-même un problème, car de nouvelles découvertes sont faites et les théories antérieures sont infirmées. Une partie de ce que nous considérons comme de la science reste théorique. Même si nous supposons que toutes les découvertes de la science sont cohérentes et exactes, nous sommes toujours confrontés à un problème : de nos jours, la science accorde toute la gloire au découvreur et ignore le créateur. Supposons, par exemple, que quelqu'un entre dans une pièce et découvre une magnifique peinture très élaborée, et qu'il aille ensuite raconter sa découverte à d'autres personnes. Tout le monde admire l'homme qui a découvert le tableau et oublie de poser la question la plus importante : "Qui l'a peint ? "C'est ce que font les êtres humains, ils sont tellement impressionnés par les découvertes scientifiques des lois de la nature et de l'espace qu'ils oublient de demander au Créateur de ces lois.

Avec la science matérielle, l'homme peut construire une fusée, mais il ne peut pas juger de la beauté d'un tableau, par exemple, ni apprécier la valeur des choses, ni définir le bien et le mal. Avec la science matérielle, nous savons qu'une balle tue, mais nous ne savons pas qu'il est mal de l'utiliser pour tuer d'autres personnes.

Albert Einstein, le célèbre physicien, a déclaré : "La science ne peut pas être une source de moralité. "La science ne peut pas être une source de moralité. Il ne fait aucun doute que la science a des fondements moraux, mais nous ne pouvons pas parler de fondements scientifiques pour la moralité. Toutes les tentatives visant à soumettre la moralité aux lois et aux équations de la science ont échoué et échoueront.

Emmanuel Kant, le célèbre philosophe allemand, a déclaré : "La preuve morale de l'existence de Dieu repose sur ce qu'exige la justice : "La preuve morale de l'existence de Dieu repose sur ce qu'exige la justice, car l'homme de bien doit être récompensé et l'homme de mal doit être puni, et cela ne peut se faire qu'en présence d'une source suprême qui rend chaque homme responsable de ce qu'il a fait. La preuve repose aussi sur ce qu'exige la possibilité de combiner la vertu et le bonheur, car ils ne peuvent se combiner qu'en présence du surnaturel, qui est omniscient et tout-puissant, et cette source suprême et cet être surnaturel représentent Dieu."

En réalité, la religion est une obligation et une responsabilité, elle rend la conscience alerte et pousse le croyant à se responsabiliser dans tous les domaines, petits et grands, le croyant est responsable de lui-même, de sa famille, de son voisin et même du passant, il prend des raisons et s'en remet à Dieu, et je ne pense pas que ce soient là les qualités des opiomanes [43]. L'opium est une substance narcotique, extraite du pavot et utilisée pour fabriquer de l'héroïne.

Le véritable opiacé du peuple est l'athéisme, pas la foi. Parce que l'athéisme appelle ses adeptes au matérialisme, marginalise leur relation avec leur Créateur en rejetant la religion et en abandonnant les responsabilités et les devoirs, et les incite à profiter du moment qu'ils vivent sans se soucier des conséquences, afin qu'ils fassent ce qu'ils veulent à l'abri des châtiments du monde, en croyant qu'il n'y a pas de chien de garde divin ou de responsabilité, pas de résurrection ou de compte rendu. N'est-ce pas là une description des toxicomanes ?

La vraie religion se distingue des autres par trois points fondamentaux[44] : Adapté de The Myth of Atheism. Dr Amr Sharif. Édition 2014.

Les attributs du Créateur ou Dieu dans cette religion.

Qualités du messager ou du prophète.

Le contenu du message.

Le message divin ou la religion doit contenir une description et une explication de la beauté et de la majesté du Créateur, la définition de lui-même et les preuves de son existence.

Dis : "Il est Allah l'Unique (1), Allah l'Inébranlable (2), Il n'est pas né (3), et Il n'a de suffisance pour personne" [45]. (Ikhlas 1-4).

(22) Il est le Dieu qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Lui, qui connaît l'invisible et le témoin ; Il est le Miséricordieux, le Compatissant, le Miséricordieux (22) Il est le Dieu qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Lui, le Roi, le Saint, le Paisible, le Fidèle, le Fidèle, le Compatissant, le Tout-Puissant, l'Exalté, l'Exalté. (23) Il est le Créateur, le Tout-Puissant, l'Exalté, l'Exalté - Il a les bons noms - Louange à Lui ce qui est dans les cieux et sur la terre - Il est le Tout-Puissant, le Sage, le Sage [46] (Al-Hashr 22-24). (Al-Hashr 22-24).

Quant au concept du messager et de ses attributs, la religion ou le message divin :

1- Expliquez comment le Créateur communique avec le Messager.

Je vous ai choisis, écoutez donc ce qui vous est révélé[47]. (Taha:13).

2- Elle montre que les prophètes et les messagers sont chargés de rapporter la parole de Dieu.

Ô messager, rapporte ce qu'on t'a fait descendre de la part de ton Seigneur...[48]. (Al-Ma'idah:67).

3- Elle montre que les messagers ne sont pas venus pour inviter les gens à les adorer, mais pour adorer Dieu seul.

Il n'appartenait pas à un homme de donner à Dieu l'Écriture, la sagesse et la prophétie, puis de dire aux gens : " Soyez mes esclaves en dehors de Dieu, mais soyez des Rabbaniyyah, dans la mesure où vous enseignez l'Écriture et dans la mesure où vous l'étudiez "[49]. (Al Imran:79).

4- Elle souligne que les prophètes et les messagers sont le summum de la perfection humaine limitée.

Et vous êtes d'une grande moralité[50]. (Al-Qalam:4).

5- Elle souligne que les apôtres représentent l'exemple humain de l'être humain.

"Vous avez eu un bon exemple dans le Messager d'Allah pour ceux qui espèrent en Allah et au Jour dernier et qui se souviennent souvent d'Allah" [51]. (Al-Ahzab :21).

Il n'est pas possible d'accepter une religion dont les textes nous disent que ses prophètes étaient des adultères, des assassins, des voyous et des traîtres, ni une religion dont les textes sont remplis de trahison dans le pire sens du terme.

Quant au contenu du message, il doit être caractérisé par les éléments suivants :

1- Présentation du Dieu créateur.

La vraie religion ne décrit pas Dieu avec des attributs qui ne conviennent pas à sa majesté ou qui diminuent son destin, comme le fait de se présenter sous la forme d'une pierre ou d'un animal, de naître ou d'être né, ou d'avoir une contrepartie dans l'une de ses créatures.

...il n'y a rien de semblable à Lui, et Il est l'Entendant et le Voyant[52]. (Shura : 11).

Allah, il n'y a de Dieu que Celui qui est vivant et ressuscité, que ni l'âge ni le sommeil ne peuvent enlever, qui possède ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, et qui ne peut intercéder auprès de Lui qu'avec Sa permission, sachant ce qu'il y a entre leurs mains et ce qu'il y a derrière eux, et ils ne peuvent rien englober de Sa science que ce qu'Il veut. Ils savent ce qu'il y a entre leurs mains et ce qu'il y a derrière eux, et ils ne peuvent rien englober de Sa science, si ce n'est ce qu'Il veut, et Son Trône a étendu les cieux et la terre, et Il est le Très-Haut[53]. (Al-Baqarah:255).

2- Clarifier le but de l'existence.

Et je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils m'adorent[54]. (Dhariyat : 56).

Dis : "Je suis un être humain comme vous, inspirez-moi que votre Dieu est un Dieu unique, alors quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il ne prenne personne comme associé dans l'adoration de son Seigneur"[55]. (Al-Kahf : 110).

3- Les concepts religieux doivent se situer dans les limites des possibilités humaines.

...Allah vous veut du bien et ne vous veut pas de mal...[56]. (Al-Baqarah : 185).

Allah ne fait payer à une âme que ce qu'elle peut faire, car elle a ce qu'elle a gagné et elle a ce qu'elle a gagné...[57] (Al-Baqarah : 57). (Al-Baqarah : 286).

Dieu veut vous soulager de votre fardeau, et l'homme a été créé faible[58]. (Al-Nisa : 28).

4-Fournir une preuve rationnelle de la validité des concepts et des axiomes qu'il présente.

Le message doit nous donner des preuves mentales claires et suffisantes pour juger de la validité de ce qu'il dit.

Le Coran ne se contente pas de fournir des preuves rationnelles, il met également les polythéistes et les athées au défi de fournir des preuves de la validité de ce qu'ils disent.

Et ils dirent : "Nul n'entrera au Paradis s'il n'est juif ou chrétien"[59] (Al-Baqarah : 111).

Et quiconque appelle avec Allah une autre divinité pour laquelle il n'y a pas de preuve, alors son compte est avec son Seigneur, et il n'y a pas de succès pour les mécréants[60] (Al-Mu'minoon : 117).

Dis : Voyez ce qu'il y a dans les cieux et sur la terre, et les signes et les avertissements n'aideront pas ceux qui ne croient pas[61] (Yunus : 101).

5- Il n'y a pas de contradiction entre les contenus religieux du message.

"Ils n'étudient pas le Coran, et s'il était d'un autre que Dieu, ils y trouveraient beaucoup de différences. (Al-Nisa : 82).

"C'est Lui qui a fait descendre sur vous le Livre, dont il y a des versets sans ambiguïté, qui sont la mère du Livre, et d'autres qui sont ambigus ; mais ceux dont les coeurs sont égarés suivront ce qu'il y a d'ambigus, en cherchant à en connaître l'interprétation. Ceux qui ont la science bien établie disent : "Nous croyons en tout cela de la part de notre Seigneur"[63] et "Il n'y a de rappel que pour les meilleurs esprits"[63]. (Al-Imran : 7).

6- Le texte religieux ne doit pas contredire la loi de l'instinct moral humain.

"Le Coran est la religion la plus importante, il n'y a pas d'altération de la création d'Allah, c'est la religion juste, mais la plupart des gens ne la connaissent pas. (Rum : 30).

"Allah veut vous montrer et vous guider vers les lois de ceux qui vous ont précédés et vous repentir. Allah est omniscient et sage (26) Et Allah veut vous repentir, mais ceux qui suivent les désirs veulent que vous fassiez un grand penchant. "[65] (Al-Nisa : 26-27).

7- Les concepts religieux ne doivent pas contredire les concepts de la science matérielle.

"Les mécréants n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient autrefois une voûte, que nous les avons ouverts et que nous avons fait de l'eau tous les êtres vivants, de sorte qu'ils ne croient pas ? (Al-Anbiya : 30).

8- Elle ne doit pas être déconnectée de la réalité de la vie humaine et suivre les progrès de la civilisation.

Dis : "Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a fait naître pour Ses esclaves, et les bonnes choses de la vie, Dis : Celles-ci sont pour ceux qui croient en cette vie, exclusivement pour le jour de la résurrection"[67]. (Al-A'raf : 32).

9- Valable en tout temps et en tout lieu.

"Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, j'ai parachevé pour vous ma grâce et j'ai fait de l'islam une religion pour vous..."[68]. (Al-Ma'idah:3).

10. l'universalité du message.

"Ô peuple, je suis pour vous tous le messager d'Allah, le propriétaire des cieux et de la terre, et il n'y a de dieu que Lui qui donne la vie et la mort ; croyez donc en Allah et en son messager, le prophète Ummi, qui croit en Allah et en ses paroles, et suivez-le, afin d'être guidés. (Al-A'raf : 158).

Il existe une chose telle que le bon sens, ou le sens commun, donc tout ce qui est logique et conforme au bon sens et à la raison correcte vient de Dieu, et tout ce qui est compliqué vient de l'homme.

Par exemple :

Si un musulman, un chrétien, un hindou ou toute autre religion nous dit que l'univers n'a qu'un seul Créateur, qui n'a ni partenaire ni enfant, qui ne vient pas sur terre sous la forme d'un homme, d'un animal, d'une pierre ou d'une idole, et que nous devons l'adorer seul et nous tourner vers lui seul dans les moments difficiles, c'est bien la religion de Dieu, mais si un érudit religieux musulman, chrétien, hindou, etc. nous dit que Dieu s'incarne dans n'importe quelle forme connue des humains et que nous devons l'adorer et nous tourner vers lui par l'intermédiaire de n'importe quelle personne, prophète, prêtre ou saint, c'est de l'humanité qu'il s'agit.

La religion de Dieu est claire, logique et sans ambiguïté. Si un religieux veut convaincre quelqu'un que Muhammad est Dieu et doit être adoré, il devra faire un grand effort pour le convaincre, et il ne sera jamais convaincu, parce qu'il pourrait demander : "Comment Muhammad peut-il être Dieu alors qu'il mangeait et buvait comme nous ? L'ecclésiastique finira par lui dire : "Tu n'es pas convaincu parce que c'est un mystère et un concept vague que tu comprendras quand tu rencontreras Dieu, comme beaucoup de gens le font aujourd'hui pour justifier leur adoration du Christ, de Bouddha et d'autres. Cet exemple prouve que la véritable religion de Dieu doit être exempte de mystères, et que les mystères ne peuvent venir que des êtres humains.

Chacun est libre de prier et d'adorer dans les maisons de Dieu, sans avoir à payer de cotisations pour obtenir un droit de culte, mais s'ils sont obligés de s'inscrire et de payer de l'argent dans n'importe quelle maison de culte pour pouvoir adorer, c'est une pratique humaine. Si un religieux leur dit qu'ils doivent faire l'aumône pour aider directement les gens, c'est la religion de Dieu.

Dans la religion de Dieu, il n'y a pas de différence entre les Arabes et les Ajamis, les Blancs et les Noirs, si ce n'est par la piété. Si certains considèrent que telle mosquée, telle église ou tel temple est réservé aux Blancs et que les Noirs ont une place à part, c'est humain.

Honorer et élever les femmes, par exemple, est un commandement de Dieu, mais opprimer les femmes est humain. Si les femmes musulmanes sont opprimées dans un pays, par exemple, les femmes hindoues le sont également, de même que les bouddhistes et les chrétiens dans le même pays. Il s'agit là de la culture des peuples, qui n'a rien à voir avec la véritable religion de Dieu.

Par exemple, un fumeur de cigare ou un buveur de vin dira toujours à ses enfants de ne pas boire et de ne pas fumer parce qu'il est profondément convaincu du danger qu'ils représentent pour la santé et la société. Lorsque la religion interdit l'alcool, par exemple, il s'agit bien d'un commandement de Dieu, mais s'il s'agit d'interdire le lait, par exemple, il n'y a aucune logique à cela, car tout le monde sait que le lait est bon pour la santé ; par conséquent, la religion ne l'a pas interdit. C'est par miséricorde et par bonté envers sa création que Dieu nous a permis de manger ce qui est bon et nous a interdit de manger ce qui est mauvais.

Le foulard pour les femmes et la pudeur pour les hommes et les femmes, par exemple, sont un commandement de Dieu, mais les détails des couleurs et des motifs sont le fait des humains, de sorte que les femmes athées de la Chine rurale et les femmes chrétiennes de la Suisse rurale adhèrent toutes deux au foulard au motif que la pudeur est innée.

Le terrorisme, par exemple, est répandu sous de nombreuses formes dans le monde parmi les sectes de toutes les religions. En Afrique et dans le monde entier, des sectes chrétiennes tuent et pratiquent les formes les plus horribles d'oppression et de violence au nom de la religion et au nom de Dieu, et elles représentent 4% de la population chrétienne mondiale. Ceux qui pratiquent le terrorisme au nom de l'islam représentent 0,0% de la population musulmane, et non seulement cela, mais le terrorisme est également répandu parmi les bouddhistes, les hindous et d'autres religions.

C'est ainsi que nous pouvons faire la différence entre la vérité et le mensonge avant de lire un livre religieux.

La religion de l'islam est flexible et complète dans tous les aspects de la vie, parce qu'elle est liée à l'instinct humain sur lequel Dieu a créé l'homme, et cette religion est en accord avec les lois de cet instinct. À savoir :

Croyance en un seul Dieu, qui est le Créateur, qui n'a ni partenaire, ni enfant, ni humain, ni animal, ni idole, ni pierre, ni trinité. Adorer ce Créateur seul, sans intermédiaire. Il est le Créateur de l'univers et de tout ce qu'il contient, qui ne ressemble à rien, et les humains doivent adorer le Créateur seul, en communiquant avec lui directement lorsqu'ils se repentent d'un péché ou demandent de l'aide, et non par l'intermédiaire d'un prêtre, d'un saint ou d'un quelconque intermédiaire. Le Seigneur des mondes est plus miséricordieux envers ses créatures qu'une mère envers ses enfants, et il leur pardonne chaque fois qu'elles reviennent se repentir auprès de lui. Le Créateur a le droit d'être adoré seul, et l'homme a le droit d'avoir une relation directe avec son Seigneur.

L'Islam ne s'adresse pas seulement au cœur et à la conscience et ne s'appuie pas sur eux comme base de croyance, mais il suit ses principes avec des arguments convaincants, des preuves claires et un raisonnement correct qui possède les esprits et prend le chemin des cœurs, et c'est ce qu'il a fait :

L'envoi de messagers pour répondre aux questions innées que les gens se posent sur le but de l'existence, la source de l'existence et le destin après la mort. En ce qui concerne la divinité, l'univers, l'âme et l'histoire fournissent des preuves de l'existence, de l'unicité et de la perfection de Dieu. En ce qui concerne la résurrection, la possibilité de créer l'homme, de créer les cieux et la terre et de ressusciter la terre après sa mort est démontrée, ainsi que sa sagesse par la justice en récompensant les bons et en punissant les méchants.

Le nom Islam reflète la relation d'une personne avec le Seigneur des mondes et ne représente pas le nom d'une personne ou d'un lieu, contrairement à d'autres religions. Par exemple, mais sans s'y limiter, le judaïsme tire son nom de Juda : Le judaïsme tire son nom de Juda, le christianisme tire son nom du Christ, l'hindouisme tire son nom de la région où il est né, etc.

Les piliers de la foi

Les piliers de la foi sont :

Croyance en Dieu : "La ferme conviction que Dieu est le Seigneur et le Roi de toutes choses, qu'Il est le seul Créateur, qu'Il est celui qui mérite l'adoration, l'humiliation et la soumission, et qu'Il est caractérisé par des qualités parfaites et qu'Il est exempt de tout défaut, avec engagement et action"[70]. La clôture de la croyance en Dieu, Abdul Aziz Al-Rajhi (p. 9).

Croyance dans les anges : Croire en leur existence et au fait qu'ils sont des créatures de lumière qui obéissent à Allah et ne lui désobéissent pas.

La croyance dans les livres révélés : Elle comprend tous les livres révélés par Allah (SWT) à chaque messager, y compris l'Évangile révélé à Moïse, la Torah révélée à Jésus, le Zabur révélé à David, les livres d'Abraham et de Moïse[71], et le Coran révélé à Muhammad (PBUH). Les versions originales de ces livres contiennent le message du monothéisme, qui consiste à croire au Créateur et à l'adorer seul, mais elles ont été corrompues après la révélation du Coran et de la loi de l'islam.

Croyance dans les prophètes et les messagers.

Croyance au jour dernier : Croire au jour du jugement, lorsque Dieu renvoie les gens pour les juger et les punir.

Croyance en la fatalité et le destin : Croire en la prédétermination des choses par Dieu selon sa prescience et sa sagesse.

Le degré de charité vient après la foi et constitue le rang le plus élevé dans la religion, et la signification de la charité est évidente dans les paroles du Prophète, que la paix soit sur lui : "La charité consiste à adorer Allah comme si vous le voyiez, et si vous ne le voyez pas, c'est lui qui vous voit "[72]. Hadith de Jibril, rapporté par Al-Bukhari (4777) et Muslim (9).

La bienveillance est la perfection de toutes les actions et de tous les actes pour la face d'Allah, sans récompense matérielle ni attente d'éloges ou de remerciements de la part des humains, et en déployant tous les efforts nécessaires pour y parvenir. C'est l'accomplissement d'actes conformes à la Sunna du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), uniquement pour la face d'Allah, avec l'intention de se rapprocher d'Allah, et les personnes améliorées dans les sociétés sont des modèles de réussite qui inspirent les autres à les imiter dans l'accomplissement de bonnes actions, religieuses et mondaines, pour la face d'Allah, et ce groupe réalise le développement et la croissance des sociétés, la prospérité de la vie humaine, et la construction et le progrès des patries grâce à leurs mains.

La croyance en tous les messagers envoyés par Dieu à l'humanité sans distinction est un pilier de la foi musulmane, et sa foi n'est pas valide sans elle. La négation d'un messager ou d'un prophète contredit les fondements de la religion. Tous les prophètes de Dieu ont annoncé la venue du Sceau des prophètes, Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui. De nombreux prophètes et messagers envoyés par Dieu à différentes nations sont mentionnés dans le Coran (par exemple Noé, Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Moïse, David, Salomon, Isa, etc. La possibilité que certaines figures religieuses de l'hindouisme et du bouddhisme (telles que Rama, Krishna et Guatama Bouddha) aient pu être des prophètes envoyés par Dieu n'est pas exclue, mais le Coran ne contient aucune preuve à cet égard, de sorte que les musulmans n'y croient pas pour cette raison. Les différences entre les croyances sont apparues lorsque les peuples ont vénéré et adoré leurs prophètes sans Dieu.

"Et Nous avons envoyé des messagers avant toi, dont Nous t'avons raconté les uns, et dont Nous ne t'avons pas raconté les autres "[73]. (Ghafir : 78).

" Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, et les croyants croient en Dieu, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers ; nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers ; et ils ont dit : "Nous avons entendu et obéi ; Ton pardon est notre Seigneur, et c'est à Toi qu'appartient la destination finale"[74]. (Al-Baqarah : 285).

Dis : "Nous croyons en Allah et en ce qui nous a été révélé, en ce qui a été révélé à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, aux tribus, en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes de la part de leur Seigneur. Nous ne faisons de distinction entre aucun d'eux et nous sommes musulmans"[75]. (Al-Baqarah:136).

Quant aux anges : Ils sont aussi une création de Dieu, mais une grande création, créée à partir de la lumière, faite pour le bien, obéissante aux ordres de Dieu, louée et adorée, jamais lassée ni fatiguée.

"Ils louent jour et nuit sans discontinuer "[76]. (Al-Anbiya : 20).

"...ils ne désobéissent pas à Allah ce qu'Il leur a ordonné et font ce qu'on leur a ordonné..."[77]. (Al-Tahrim:6).

La croyance en eux est commune aux musulmans, aux juifs et aux chrétiens, notamment Gabriel, que Dieu a désigné comme médiateur entre lui-même et ses messagers, qui est descendu avec la révélation pour eux, Michael, dont la mission est la pluie et la végétation, et Israfil, dont la mission est de souffler les images le jour de la résurrection, et d'autres encore.

Quant aux djinns, ils vivent avec nous sur cette terre : Ils vivent avec nous sur cette terre, ils sont tenus d'obéir à Dieu et il leur est interdit de lui désobéir, tout comme les humains, mais nous ne les voyons pas, et ils sont créés à partir du feu, alors que les humains sont créés à partir de l'argile. Allah a mentionné des histoires qui montrent à quel point les djinns sont puissants et capables, y compris leur capacité à influencer par le chuchotement ou la suggestion sans intervention physique, mais ils ne connaissent pas l'invisible et ne peuvent pas nuire à un croyant ayant une foi solide.

"... Et les diables proposeront à leurs mandataires de discuter avec vous..."[78] . (Al-An'am : 121).

Et le diable : Toute personne rebelle et désobéissante, qu'elle soit humaine ou djinn.

Les preuves de l'existence et les phénomènes indiquent tous qu'il y a toujours une reconstruction et une recréation dans la vie. Les exemples abondent, comme la renaissance de la terre après sa mort par la pluie et d'autres.

Dieu a dit :

"Il fait sortir les vivants des morts, et Il fait sortir les morts des vivants, et Il fait revivre la terre après sa mort, et c'est ainsi que vous sortirez "[79]. (Rum : 19).

Une autre preuve de la résurrection est l'ordre sans faille de l'univers, même l'électron infinitésimal ne peut se déplacer d'une orbite à une autre dans l'atome sans donner ou prendre une quantité d'énergie égale à son mouvement, alors comment pouvez-vous imaginer dans ce système que le meurtrier s'échappe ou que l'oppresseur s'échappe sans avoir à rendre des comptes ou à être puni par le Seigneur des mondes.

Dieu a dit :

Pensez-vous que c'est en vain que nous vous avons créés et que vous ne reviendrez pas à nous ? " (115) : " Exalté soit Allah, le vrai Roi, il n'y a de Dieu que Lui, le Seigneur du trône honorable "[80]. (Les croyants : 115-116).

"(21) Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité, afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et qu'il n'y ait pas d'injustice. (Al-Jathiyah : 21-22).

Ne réalisons-nous pas que dans cette vie, nous perdons beaucoup de nos parents et amis et que nous savons que nous mourrons comme eux un jour, mais au fond de nous-mêmes, nous sentons que nous vivrons pour toujours. Si le corps humain était un corps physique dans une vie physique dans le cadre de lois physiques sans une âme qui ressuscite et qui est jugée, il n'y aurait pas de sens à ce sens inné de la liberté, une âme qui transcende le temps et qui transcende la mort.

Dieu ressuscite les morts comme il les a créés la première fois.

Il a ajouté :

"Ô gens, si vous doutez de la résurrection, Nous vous avons créés de poussière, puis d'un embryon, puis d'un blastocyste, puis d'une sangsue, puis d'un embryon, formé et non formé, pour vous montrer et fixer dans les ventres ce que Nous voulons jusqu'à un certain temps, puis pour vous faire sortir en tant que nourrissons, puis pour vous faire sortir en tant qu'adultes. Puis vous atteindrez votre majorité, et certains d'entre vous mourront, et d'autres seront renvoyés à la fin de l'âge, afin que vous ne sachiez rien au-delà du savoir, et vous verrez la terre stagner, et si Nous envoyons de l'eau sur elle, elle s'agite, pousse et porte des fruits de toutes les fleurs colorées."[82]. (Al-Hajj : 5).

(77) Il nous a donné un exemple et a oublié sa propre création en disant : "Qui fait revivre les os quand ils sont en cendres ?" (78) Dis : "Qui les fait revivre quand ils sont en cendres ?"[83] Dis : "Celui qui les fait revivre est celui qui les a créés la première fois, et il est omniscient."[83 (Yus : 77-79).

"Regardez les effets de la miséricorde de Dieu, comment Il fait revivre la terre après sa mort, car c'est la résurrection des morts, et Il est au-dessus de tout ce qui est capable "[84]. (Al-Rum:50).

Dieu juge ses serviteurs en même temps qu'il les soutient.

Il a ajouté :

"Votre création et votre résurrection ne ressemblent pas à un souffle[85]. (Luqman : 28).

Tout dans l'univers est sous le contrôle du Créateur, qui seul possède l'omniscience, la connaissance absolue, et la capacité et le pouvoir de tout plier à sa volonté. Le soleil, les planètes et les galaxies fonctionnent avec une précision infinie depuis le début de la création, et cette même précision et cette même capacité s'appliquent à la création des êtres humains. L'harmonie qui existe entre le corps de l'homme et son âme montre qu'il n'est pas possible de faire habiter cette âme dans le corps d'un animal, ni de la faire errer parmi les plantes et les insectes (réincarnation), ni même dans l'homme. Dieu a doté l'homme de la raison et du savoir et en a fait un calife sur terre ; il l'a favorisé et honoré et l'a élevé au-dessus de beaucoup d'autres créatures. La sagesse et la justice du Créateur veulent qu'il y ait un jour de résurrection où Dieu ressuscitera les créatures et les jugera seules, et leur destin sera le paradis ou l'enfer, et toutes les bonnes et mauvaises actions seront pesées ce jour-là.

Dieu a dit :

"Celui qui fait une once de bien le verra (7) et celui qui fait une once de mal le verra (8) "[86]. (Al-Zalzala : 7-8).

Lorsqu'une personne, par exemple, veut acheter quelque chose au magasin et décide d'envoyer son premier fils acheter cette chose, parce qu'il sait à l'avance que cet enfant est sage et qu'il ira directement acheter exactement ce que le père veut, sachant que l'autre enfant sera occupé à jouer avec ses camarades et à gaspiller de l'argent, et c'est en fait une hypothèse sur laquelle le père a fondé son jugement.

La connaissance de la prédestination n'est pas en contradiction avec la volonté de choisir, car Dieu connaît nos actions sur la base de sa pleine connaissance de nos intentions et de nos choix. C'est Lui qui nous a créés et qui sait ce qu'il y a dans nos cœurs en termes de désir de bien ou de mal, qui connaît nos intentions et qui est conscient de nos actions, et le fait d'enregistrer cette connaissance avec Lui n'est pas en contradiction avec la volonté de choisir. La connaissance de Dieu est absolue, et les attentes humaines sont justes et fausses.

Dieu a donné à ses créatures la volonté de choisir, mais leurs actions, même si elles lui désobéissent, restent dans le cadre de la volonté de Dieu et ne peuvent aller à l'encontre de celle-ci, car il n'a donné à personne la possibilité d'outrepasser sa volonté.

Nous ne pouvons pas forcer notre cœur à accepter quelque chose que nous ne voulons pas. Il est possible de forcer quelqu'un à rester avec nous sous la menace et l'intimidation, mais nous ne pouvons pas forcer cette personne à nous aimer. Dieu a préservé notre cœur de toute forme de contrainte, c'est pourquoi il nous juge et nous récompense en fonction de nos intentions et de ce qu'il y a dans notre cœur.

Le but de la vie

Le but ultime de la vie n'est pas de jouir d'un bonheur éphémère, mais d'atteindre une paix intérieure profonde par la connaissance et l'adoration de Dieu.

Atteindre ce but divin conduira à la félicité éternelle et au vrai bonheur. Donc, si c'est notre objectif principal, tous les problèmes et toutes les difficultés seront atténués afin d'atteindre ce but.

Imaginez une personne qui n'a jamais connu la souffrance ou la douleur ; cette personne, en raison de sa vie luxueuse, a oublié Dieu et n'a donc pas réussi à faire ce pour quoi elle a été créée. Comparez cette personne à quelqu'un dont les expériences d'épreuves et de douleur l'ont conduit à Dieu et lui ont permis d'atteindre son but dans la vie. Du point de vue des enseignements islamiques, une personne dont les souffrances l'ont conduite à Dieu est meilleure qu'une personne qui n'a jamais souffert et dont les plaisirs l'ont éloignée de Lui.

Chaque être humain s'efforce dans cette vie d'atteindre un but ou un objectif, et cet objectif est souvent basé sur la croyance qu'il a, et ce que nous trouvons dans la religion et non dans la science, c'est la raison ou la justification pour laquelle l'être humain s'efforce d'atteindre ce but.

La religion clarifie et explique la raison pour laquelle l'homme a été créé et la vie existe, tandis que la science est un moyen et n'a pas de définition de l'intention ou du but.

Ce que les gens craignent le plus en se tournant vers la religion, c'est d'être privés des plaisirs de la vie. La croyance est largement répandue que la religion est nécessairement synonyme d'isolement et que tout est interdit sauf ce qui est permis par la religion.

C'est une erreur que de nombreuses personnes ont commise et qui les a éloignées de la religion. La religion islamique est venue corriger ce concept, à savoir que l'origine est halal pour les humains et que les tabous et les limites sont énumérés et que personne ne les conteste.

La religion invite l'individu à s'intégrer à tous les membres de la société et à trouver un équilibre entre les besoins de l'âme et du corps et les droits d'autrui.

L'un des plus grands défis auxquels sont confrontées les sociétés éloignées de la religion est de savoir comment traiter le mal et les mauvais comportements des êtres humains. Les punitions les plus sévères sont imposées pour dissuader les âmes déviantes.

"Celui qui a créé la mort et la vie pour tester lequel d'entre vous est le meilleur ouvrier..."[87]. (Roi 2:2).

L'examen est conçu pour différencier les étudiants en fonction de leur rang et de leur grade, alors qu'ils s'apprêtent à entrer dans leur nouvelle vie professionnelle. Malgré sa brièveté, l'examen détermine le destin de l'étudiant dans la nouvelle vie qu'il est sur le point d'entamer. De même, la vie terrestre, malgré sa brièveté, est un lieu de test et d'examen pour les êtres humains, afin qu'ils puissent être distingués par des grades et des rangs lorsqu'ils s'apprêtent à entrer dans la vie de l'au-delà. L'homme sort de ce monde par ses actes et non par des biens matériels. L'homme doit comprendre et réaliser qu'il doit travailler dans ce monde pour l'au-delà et pour la récompense dans l'au-delà.

Le bonheur s'obtient en s'abandonnant à Dieu, en lui obéissant et en se satisfaisant de son jugement et de son destin.

Beaucoup affirment que tout est intrinsèquement dénué de sens et que nous sommes donc libres de trouver un sens à notre vie pour qu'elle soit épanouie. Nier le but de notre existence, c'est en fait se tromper soi-même. C'est comme si nous nous disions : "Supposons ou prétendons que nous avons un but dans cette vie". C'est comme les enfants qui prétendent être des médecins et des infirmières ou des mères et des pères. Nous n'atteindrons pas le bonheur si nous ne connaissons pas notre but dans la vie.

Si une personne était placée contre son gré dans un train de luxe et se retrouvait en première classe, une expérience luxueuse et confortable, le summum du luxe. Serait-elle heureuse de faire ce voyage sans obtenir de réponses à des questions telles que : comment êtes-vous monté dans ce train ? quel est le but de ce voyage ? Comment êtes-vous monté dans ce train ? Quel est le but de ce voyage ? Si ces questions restent sans réponse, comment peut-il être heureux ? Même s'il commence à profiter de tous les luxes à sa disposition, il n'atteindra jamais un bonheur véritable et significatif. Ce type de bonheur sera temporaire et faux, obtenu uniquement en ignorant délibérément les réponses à ces questions importantes, comme un faux état d'extase ivre qui conduit son propriétaire à la mort. Ainsi, le véritable bonheur humain ne sera pas réalisé tant que les réponses à ces questions existentielles n'auront pas été trouvées.

سماحة الدين الصحيح

نعم الإسلام متاح للجميع. كل طفل يولد على فطرته الصحيحة عابدًا لله بدون وسيط (مسلمًا)، فهو دون تدخل الأهل أو المدرسة أو أي جهة دينية يعبد الله مباشرة، حتى سن البلوغ، فيصبح مكلفًا ومحاسبًا على أعماله، فحينها إما أن يأخذ المسيح وسيطًا بينه وبين الله ويصبح نصرانيًا، أو يتخذ بوذا وسيطًا ويصبح بوذيًا، أو كريشنا ويصبح هندوسيًا، أو يتخذ محمدًا وسيطًا ليحيد عن الإسلام تمامًا، أو أن يبقى على دين الفطرة عابدًا لله وحده. إن المتبع لرسالة محمد صلى الله عليه وسلم التي جاء بها من ربه هي الدين الحق الموافق للفطرة السوية، وما سواها انحراف ولو كان اتخاذ محمدٍ وسيطًا بين الإنسان وبين الله.

“كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه”[88]. (صحيح مسلم).

الدين الحق الذي جاء من الخالق هو دين واحد وليس أكثر، وهو الإيمان بالخالق الواحد الأحد وعبادته وحده، وما عدا ذلك فهو مما ابتدعه البشر. إنه يكفي لأن نقوم بزيارة لدولة الهند على سبيل المثال، ونقول بين الجماهير: الخالق الإله واحد، لأجاب الجميع وبصوت واحد: نعم، نعم الخالق واحد. وهذا فعلاً ما هو مكتوب في كتبهم [89]، لكنهم يختلفون ويتعاركون، وقد يذبح بعضهم البعض على نقطة أساسية وهي: الصورة والهيئة التي يأتي بها الله إلى الأرض. فالهندي النصراني يقول مثلاً: الله واحد، لكنه يتجسد في ثلاثة أقانيم (الآب، الابن والروح القدس)، والهندي الهندوسي منهم من يقول: يأتي الله بصورة حيوان أو إنسان أو صنم. في الهندوسية:(تشاندوجيا أوبانيشاد 6: 2-1).”إنه إله واحد فقط ليس له ثاني”. (فيداس، سفيتا سفاتارا أبانيشاد: 4:19، 4:20، 6: 9). ” الإله لا يوجد آباء ولا سيد”.” لا يمكن رؤيته، لا أحد يراه بالعين”.”لا يوجد شبيه له”.(ياجورفيدا 40: 9).”يدخلون الظلمة، أولئك الذين يعبدون العناصر الطبيعية (الهواء والماء والنار، إلخ). يغرقون في الظلام، أولئك الذين يعبدون السامبوتي (أشياء مصنوعة باليد مثل الوثن، الحجر، إلخ) “..في المسيحية (النصرانية):(إنجيل ماثيو 4: 10).” حينئذ قال له يسوع: اذهب يا شيطان لأنه مكتوب: للرب إِلهك تسجد وإياه وحده تعبد “.(سفر الخروج 20: 3 – 5). “لا يكن لك آلهة أخرى أَمامي. لا تصنع لك تمثالاً منحوتًا ولا صورة مما في السماء من فوق وما في الأرض من تحت وما في الماء من تحت الأرض. لا تسجد لهن ولا تعبدهن، لأني أنا الرب إِلهك إِله غيور، أفتقد ذنوب الآباء في الأَبناءِ في الجيل الثالث والرابع من مبغضيَّ”.

Par exemple, le catholicisme, le protestantisme et d'autres sectes, ainsi que l'hindouisme, diffèrent sur la manière de communiquer avec le Créateur, et non sur le concept de l'existence du Créateur lui-même. S'ils adoraient tous Dieu directement, ils seraient unifiés.

Par exemple, à l'époque du prophète Ibrahim, que la paix soit avec lui, quiconque adorait le Créateur seul était dans la religion de l'islam, qui est la vraie religion, mais quiconque prenait un prêtre ou un saint entre lui et le Créateur était sur le mauvais chemin. Les disciples d'Abraham, que la paix soit sur lui, devaient adorer Dieu seul et témoigner qu'il n'y a pas d'autre dieu que Dieu et qu'Abraham est le messager de Dieu. Les disciples d'Abraham devaient accepter le nouveau prophète et témoigner qu'il n'y a pas d'autre dieu que Dieu et que Moïse et Abraham étaient les messagers de Dieu. Ceux qui adoraient le veau à l'époque, par exemple, étaient dans l'erreur.

Lorsque Jésus est venu confirmer le message de Moïse, que la paix soit sur lui, les disciples de Moïse ont dû croire et suivre Jésus, et témoigner qu'il n'y a pas d'autre dieu que Dieu, et que Jésus, Moïse et Abraham sont des messagers de Dieu. Quiconque croyait en la Trinité et adorait le Christ et sa mère, Marie, était dans l'erreur.

Lorsque Muhammad est venu confirmer le message des prophètes précédents, les disciples du Christ et de Moïse ont dû accepter le nouveau prophète et témoigner qu'il n'y a pas d'autre dieu que Dieu et que Muhammad, le Christ, Moïse et Abraham sont des messagers de Dieu. Quiconque vénère Muhammad, le supplie ou lui demande de l'aide est dans l'erreur.

L'Islam croit aux origines des religions divines qui l'ont précédé et qui se sont étendues à son époque, et qui ont été apportées par les prophètes appropriés à leur époque. Au fur et à mesure que les besoins changent, une nouvelle phase de la nouvelle religion est introduite, qui s'accorde sur l'origine et diffère dans la loi en fonction des besoins, la dernière croyant la première dans l'origine du monothéisme, et en empruntant la voie du dialogue, le croyant a saisi la vérité de l'unité de la source du message du Créateur.

Le dialogue interconfessionnel doit partir de ce concept de base pour souligner le concept de la seule vraie religion et l'invalidité de tout le reste.

Le dialogue a des fondements et des prémisses existentiels et confessionnels qui imposent à l'homme de les respecter et de s'en inspirer pour communiquer avec les autres, car le but du dialogue est de se débarrasser du fanatisme et des caprices, qui sont des projections d'affiliations névrotiques aveugles qui empêchent l'homme d'accéder à la vérité du monothéisme pur et conduisent à des affrontements et à la destruction, comme c'est le cas dans notre réalité actuelle.

الدين الإسلامي مبني على الدعوة والتسامح والمجادلة بالحسنى.

Dieu a dit :

” ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ”[90]. (النحل:125).

فكون القرآن الكريم هو آخر الكتب السماوية والرسول محمد خاتم النبيين، فشريعة الإسلام الأخيرة تفتح المجال أمام الجميع في الحوار ومناقشة أسس ومبادئ الدين. فمبدأ لا إكراه في الدين مكفول في ظل الدين الإسلامي ولا يُجبر أحدًا على عقيدة الفطرة الإسلامية السليمة في حدود احترام حرمات الآخرين وأداء ما عليه من التزامات تجاه الدولة مقابل بقائهم على دينهم وتوفير الأمن والحماية لهم.

كما ورد على سبيل المثال في العهدة العمرية، والتي هي كتاب كتبه الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه لأهل إيلياء (القدس)عندما فتحها المسلمون عام 638 للميلاد، أمنهم فيه على كنائسهم وممتلكاتهم. وقد اعتبرت العهدة العمرية واحدة من أهم الوثائق في تاريخ القدس.

“بسم الله، من عمر بن الخطاب لأهل مدينة إيلياء، إنهم آمنون على دمائهم وأولادهم وأموالهم وكنائسهم، لا تهدم ولا تسكن” [91]. ابن البطريق: التاريخ المجموع على التحقيق والتصديق، ج2، ص: (147).

وبينما كان الخليفة عمر رضى الله عنه يملي هذا العهد حان وقت الصلاة، فدعاه البطريرك صفرونيوس للصلاة حيث هو في كنيسة القيامة، ولكن الخليفة رفض وقال له: أخشى إن صليت فيها أن يغلبكم المسلمون عليها ويقولون هنا صلى أمير المؤمنين.[92] تاريخ الطبري ومجير الدين العليمي المقدسيِ.

كما أن الإسلام يحترم ويفي بالعهود والمواثيق مع غير المسلمين لكنه شديد مع الخائنين والناقضين للعهود والمواثيق وينهى المسلمين عن موالاة هؤلاء المخادعين.

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِّنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ “[93]. (المائدة:57).

فالقرآن الكريم واضح وصريح في أكثر من موضع في عدم موالاة الذين يقاتلون المسلمين ويخرجوهم من ديارهم.

“لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (٨) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَىٰ إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ “[94] . (الممتحنة: 8-9).

ويُثني القرآن الكريم على الموحدين من أمة المسيح وموسى عليهم السلام في عصرهم.

“لَيْسُوا سَوَاءً ۗ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّـهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ (١١٣) يُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَـٰئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ “[95]. (آل عمران:113-114).

“وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّـهِ لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّـهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۗ أُولَـٰئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ” [96]. (آل عمران:199).

“إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “[97]. (البقرة:62).

يقوم المفهوم الإسلامي للتنوير على قاعدة راسخة من الإيمان والعلم، والتي تجمع بين تنوير العقل وبين تنوير القلب، بالإيمان بالله أولاً، وبالعلم الذي لا ينفصل عن الإيمان.

وقد تم نقل مفهوم التنوير الأوروبي للمجتمعات الإسلامية كغيرها من المفاهيم الغربية الأخرى، والتنوير بالمفهوم الإسلامي لا يعتمد على العقل المجرد غير المهتدي بنور الإيمان، وبالقدر نفسه لا ينفع المرء إيمانه إن لم يستخدم ما وهبه الله من نعمة العقل، في التفكير والتدبر والتأمل وتصريف الأمور على الوجه الذي يحقق المصلحة العامة التي تنفع الناس وتمكث في الأرض.

لقد قام المسلمون في القرون الوسطى المظلمة بإعادة نور الحضارة والمدنية الذي كان قد انطفأ في جميع بلاد الغرب والشرق حتى القسطنطينية.

إن حركة التنوير في أوروبا كانت رد فعل طبيعي على الجبروت التي مارسته السلطات الكنسية ضد العقل والإرادة الإنسانية، وهو وضع لم تعرفه الحضارة الإسلامية.

Dieu a dit :

“اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ۗ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ” [98]. (البقرة:257).

وبالتأمل في هذه الآيات القرآنية نجد أن الإرادة الإلهية هي التي تتولى إخراج الإنسان من الظلمات، وتلك هي الهداية الربانية للإنسان التي لا تتم إلا بإذن الله، لأن الإنسان الذي يخرجه الله سبحانه من ظلمات الجهل والشرك والخرافة إلى نور الإيمان والعلم والمعرفة الحق، هو إنسان منور العقل والبصيرة والوجدان.

وكما أن الله تعالى قد أشار إلى القرآن الكريم بالنور.

“…قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ”[99]. (المائدة: 15).

أنزل الله تعالى القرآن على رسوله محمد وأنزل التوراة والإنجيل (الغير محرفة) على رسله موسى والمسيح، ليخرجوا الناس من الظلمات إلى النور، وبذلك جعل الله الهداية مرتبطة بالنور.

Dieu a dit :

“إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ…” [100]. (المائدة: 44).

“…وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ”[101]. (المائدة: 46).

ولا هداية بلا نور من الله، ولا نور يضئ قلب الإنسان وينير حياته إلا بإذن من الله.

Dieu a dit :

“اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ…”[102]. (النور: 35).

وهنا نلاحظ أن النور يأتي في القرآن مفردًا في كل الحالات، بينما تأتى الظلمات جمعًا، وفي هذا منتهى الدقة في وصف هذه الأحوال [103] .

من مقال التنوير في الإسلام. د. التويجري.

موقف الإسلام من نظريات أصل الوجود

إن بعض أتباع داروين الذين يعتبرون الانتخاب الطبيعي (عملية فيزيائية غير عقلانية)، وهي قوة إبداعية فريدة تحل جميع المشاكل التطورية الصعبة دون أي أساس تجريبي حقيقي، كانوا قد اكتشفوا فيما بعد، تعقيد التصميم في بُنية ووظيفة الخلايا البكتيرية، فبدأوا باستخدام عبارات مثل البكتيريا “الذكية”، “الذكاء الميكروبي”، “صُنع القرار” و” البكتيريا لحل المشاكل”. وبالتالي تحولت البكتيريا إلى إلهَهم الجديد[104].

إن الخالق سبحانه وتعالى وضح في كتابه وعلى لسان رسوله أن هذه الأفعال المنسوبة إلى الذكاء البكتيري هي بفعل وحكمة وإرادة رب العالمين ووفق مشيئته.

Dieu a dit :

” اللَّـهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ “[105]. (الزمر: 62).

” الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ”[106]. (المُلك: 3).

وقال أيضًا:

” إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ “[107]. (القمر:49).

نجد أن التصميم، الضبط الدقيق، اللغة المشفرة، الذكاء، النية، الأنظمة المعقدة والقوانين المترابطة وما إلى ذلك، هي مصطلحات أرجع الملحدون مصدرها للعشوائية والمصادفة، على الرغم من أنهم لم يعترفوا بذلك أبدًا. يشير العلماء إلى الخالق بأسماء أخرى (الطبيعة الأم، قوانين الكون، الانتخاب الطبيعي “نظرية داروين”، إلخ…)، في محاولات بائسة للهروب من منطق الدين والاعتقاد بوجود خالق.

Dieu a dit :

“إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ”[108]. (النجم:23).

إن استخدام أي اسم غير “الله” يسلب بعض صفاته المطلقة ويُثير المزيد من الأسئلة. على سبيل المثال:

إنه لتجنب ذكر الله، يُعزى خلق قوانين عالمية وأنظمة معقدة مترابطة إلى الطبيعة العشوائية، ويُرجع بصر الإنسان وذكائه لأصل أعمى وأحمق.

يرفض الإسلام هذه الفكرة تمامًا، وأوضح القرآن أن الله مَيَّز آدم عن سائر المخلوقات بخلقه مستقلاً تكريمًا للإنسان، ولتحقيق حكمة رب العالمين في جعله خليفة في الأرض.

أتباع داروين يعتبرون المؤمن بوجود خالق للكون إنسانًا متخلفًا لأنه قد آمن بشيء لم يره، مع أن المؤمن يؤمن بما يرفع من شأنه ويُعلي مقامه، وهم يؤمنون بما يُحقِّرهم ويُدني من شأنهم. وعلى أية حال لماذا لم تتطور بقية القرود الآن لتصبح من بقية البشر؟

النظرية هي مجموعة من الفرضيات، وتأتي هذه الفرضيات عن طريق مشاهدة أو التأمل في ظاهرة معينة، وتتطلب هذه الفرضيات لإثباتها القيام بتجارب ناجحة، أو المشاهدة المباشرة التي تبرهن على صحة الفرضية، فإذا كانت إحدى الفرضيات التي تنتمي إلى النظرية لا يمكن إثباتها لا عن طريق التجربة ولا عن طريق المشاهدة المباشرة، فيعاد النظر في النظرية بالكامل.

فلو أخذنا مثال على التطور حدث منذ أكثر من 60000 عام فالنظرية لن تكون لها معنى، فإذا لم نشاهده أو نلاحظه فلا مجال لقبول هذه الحجة. ولو لوحظ في عهد قريب أن مناقير الطيور قد تغير شكلها في بعض الأنواع، لكنها بقيت طيورًا، وبناءً على هذه النظرية يجب أن تتطور الطيور إلى نوع آخر. .”Chapter 7: Oller and Omdahl.” Moreland, J. P. The Creation Hypothesis: Scientific

الحقيقة أن فكرة أن الإنسان أصله قرد أو تطور عن قرد، لم تكن من أفكار دارون أبدًا، لكنه يقول: بأن الإنسان والقرد يعودان إلى أصل واحد مشترك ومجهول سمَّاه (الحلقة المفقودة)، التي حدث لها تطور خاص، وتحولت إلى إنسان، )ومع المسلمون يرفضون كلام داروين تمامًا(، )، إلا أنه لم يقل كما يظن البعض: إن القرد هو جَدُّ الإنسان. وداروين نفسه واضع هذه النظرية، ثبت أنه كان لديه شكوك عديدة، وقد كتب رسائل عديدة إلى زملائه يُعبر عن شكوكه وعن أسفه [109]. السيرة الذاتية لداروين – طبعة لندن: كولنز 1958 – ص 92، 93.

وقد ثبت أن دارون آمن بوجود إله[110]، لكن فكرة أن يكون الإنسان من أصل حيوان جاءت من أتباع دارون في المستقبل عندما أضافوها لنظريته، وهم أصلاً من الملحدين، وبالطبع فإن المسلمين يعلمون علم اليقين أن الله كرَّم آدم، وجعله خليفة في الأرض ولا يليق بمقام هذا الخليفة أن يكون من أصل حيوان أو ما شابه.

يُقدم العلم الأدلة المقنعة على مفهوم التطور عن أصل مشترك، وهو ما ذكره القرآن الكريم.

Dieu a dit :

“وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ”[111]. (الأنبياء :30).

الله سبحانه وتعالى خلق الكائنات الحية ذكية ومفطورة على أن تتلاءم مع البيئة المحيطة بها، ويمكن أن تتطور في الحجم أو الشكل أو الطول، فمثلاً الخراف في البلاد الباردة لها شكل معيَّن وجلود تحميها من البرد، ويزداد الصوف أو ينقص حسب حرارة الجو، وبلاد أخرى خلاف ذلك، فالأشكال والأنواع تختلف باختلاف البيئة، وحتى البشر يختلفون بألوانهم وصفاتهم وألسنتهم وأشكالهم، حيث إنه لا يوجد إنسان يشبه الآخر، غير أنهم يبقون بشرًا لا يتغيرون إلى نوع آخر من الحيوانات. وقد قال سبحانه وتعالى:

” وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ”[112]. (الروم :22).

“وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ ۖ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ”[113]. (النور:45).

فنظرية التطور التي يراد بها إنكار وجود خالق، تنص على الأصل المشترك في نشأة جميع الكائنات الحية الحيوانية والنباتية، وأنها تطورت عن أصل واحد وهو كائن وحيد الخلية، وأن تشكيل الخلية الأولى كان نتيجة تجمع للأحماض الأمينية في الماء والتي بدورها شكلت البنية الأولى لحمض النووي DNA والذي يحمل الصفات الوراثية للكائن الحي. وبتجمع هذه الأحماض الأمينية شُكلت البُنية الأولى للخلية الحية. ونتيجة لعوامل بيئية وخارجية مختلفة أدت لتكاثر هذه الخلايا والتي شكلت النطفة الأولى ومن ثم تطورت لعَلقة ومن ثم تطورت لمضغة.

وكما نلاحظ هنا، هذه المراحل شبيهة جدًا بمراحل خلق الإنسان في رحم الأم. غير أن الكائنات الحية يتوقف عندها النمو، ويتشكل الكائن الحي حسب صفاته الوراثية المحمولة على حمض DNA. فمثلاً الضفادع يكتمل نموها وتبقى ضفادع. وكذلك كل كائن حي يكتمل نموه حسب صفاته الوراثية.

حتى لو أدخلنا موضوع الطفرات الجينية وأثرها على الصفات الوراثية في نشأة كائنات حية جديدة، فهذا لا يدحض قدرة الخالق ومشيئته. غير أن الملحدين يقولون: إن هذا يتم بصورة عشوائية. في حين أننا نرى أن النظرية تؤكد أنه لا يمكن لمراحل التطور هذه أن تتم وتسير إلا بقصد وتدبير من خبير عليم. فبالتالي من الممكن تَبنِّي مفهوم التطور الموجه، أو التطوير الإلهي الذي يقول بالتطور البيولوجي ويرفض العشوائية، وبأنه لابد من أن يكون وراء التطور عالم حكيم قادر، أي أننا ممكن أن نقبل التطور لكننا نرفض الداروينية تمامًا. ويقول عالم الحفريات والبيولوجي الكبير ستيفن جول: “إما أن أحد نصفي زملائي أغبياء بشدة أو أن الداروينية مليئة بالمفاهيم التي تتماشى مع الدين”.

صحَّح القرآن الكريم مفهوم التطور من خلال سرد قصة خلق آدم:

لم يكن الإنسان شيئًا مذكورا:

“هَلْ أَتَىٰ عَلَى الإنسان حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا” [114]. (الإنسان:1).

خلْق آدم كان بداية من طين:

“وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ” [115]. (المؤمنون: 12).

” الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الإنسان مِن طِينٍ” [116]. (السجدة: 7).

” إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ”[117]. (أل عمران: 59).

تكريم آدم أبو البشر:

” قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ”[118]. (ص: 75).

فتكريم آدم أبو البشر لم يكن فقط أن خُلق مستقلاً من طين، بل أنه خُلق مباشرةً بيديّ رب العالمين، كما هو مشار إليه في الآية الكريمة، وطلبه تعالى من الملائكة السجود لآدم طاعة لله.

” وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ”[119]. (البقرة: 34).

خلْق ذرية آدم:

” ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ”[120]. (السجدة: 8).

” ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ”[121]. (المؤمنون 13-14).

” وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا” [122]. (الفرقان 54).

تكريم ذرية آدم:

” وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا”[123]. (الإسراء: 70).

نلاحظ هنا التشابه في مراحل نشأة نسل آدم (ماء مهين، نُطفة، عَلقة، مُضغة…) ومع ما ورد في نظرية التطور في نشأة الكائنات الحية وطرق تكاثرها.

” فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ”[124]. (الشورى: 11).

وأن الله جعل نسل آدم بداية من ماء مَهين للدلالة على وحدة مصدر الخلق ووحدانية الخالق، وأنه مَيَّز آدم عن سائر المخلوقات بخلقه مستقلاً تكريمًا للإنسان ولتحقيق حكمة رب العالمين في جعله خليفة في الأرض. وأن خلْق آدم من غير أب ولا أم هو أيضًا للدلالة على طلاقة القدرة، وضرب مثلاً آخر في خلق عيسى عليه السلام من غير أب لتكون معجزة على طلاقة القدرة وآية للناس.

” إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ”[125]. (أل عمران: 59).

وأن ما يحاول الكثير إنكاره بنظرية التطور، هو دليل ضدهم.

وجود نظريات وقناعات متنوعة عند البشر لا يعني عدم وجود حقيقة واحدة صحيحة، فعلى سبيل المثال، مهما تعددت مفاهيم الناس وتصوراتهم عن وسيلة المواصلات التي يستخدمها شخص يملك سيارة سوداء اللون مثلا، لا ينفي حقيقة أنه يملك سيارة سوداء اللون، ولو اعتقد العالم بأسره أن سيارة هذا الشخص حمراء، فهذا الاعتقاد لا يجعلها حمراء، فهناك حقيقة واحدة وهي أنها سيارة سوداء.

فتعدد المفاهيم والتصورات عن حقيقة شيء ما لا ينفي وجود حقيقة واحدة ثابتة لهذا الشيء.

ولله المثل الأعلى، فمهما تعددت تصورات البشر ومفاهيمهم عن أصل الوجود، فهذا لا ينفي وجود حقيقة واحدة وهي الإله الخالق الواحد الأحد الذي ليس له صورة يعرفها البشر وليس له شريك ولا ولد، فلو أراد العالم بأسره تبني أن الخالق يتجسد في صورة حيوان مثلاً أو إنسان، فهذا لا يجعله كذلك، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرا.

إنه من غير المنطقي أن تُقرِّر قناعة بشر محكوم بهواه إن كانت عملية الاغتصاب شرًّا أم لا، بل من الواضح أنَّ في الاغتصاب ذاته هنالك تعدِّي على حقوق الإنسان، وانتهاك لقيمته وحريته، وهذا ما يدل على أنَّ الاغتصاب شر، وكذلك المثلية الجنسية والتي هي خرق للسنن الكونية، وعلاقات خارج نطاق الزواج. فلا يصح إلا الصحيح ولو اجتمع العالم بأسره على بطلانه، والخطأ واضح كوضوح الشمس ولو أقر بصحته جميع البشر.

كذلك بالنسبة للتاريخ، فلو سلمنا بأن كل عصر ينبغي أن يكتب التاريخ من وجهة نظره؛ لأن تقدير كل عصر لما هو مهم وذو معنى بالنسبة له يختلف عن تقدير العصر الآخر، لكن هذا لا يجعل التاريخ نسبيًا. لأن هذا لا ينفي أن للأحداث حقيقة واحدة، شئنا أم أبينا، وتأريخ البشر المعرَّض للتشويه وعدم الدقة للأحداث والقائم على الأهواء ليس كتأريخ رب العالمين لها، والذي هو غاية الدقة ماضيًا وحاضرًا ومستقبلاً.

إن عبارة عدم وجود حقيقة مطلقة التي يتبناها الكثيرون هي بحد ذاتها إيمان بشأن ما هو صواب وخطأ، وهم يحاولون فرضها على الغير، فهم يتبنون معيارًا للسلوك ويجبرون الجميع على الالتزام به، وبذلك ينتهكون ذات الشيء الذي يزعمون أنهم يتمسكون به – وهذا موقف فيه تناقض ذاتي.

الدليل عل وجود حقيقة مطلقة هو كما يلي:

الضمير: (الوازع الداخلي) مجموعة المبادئ التوجيهية الأخلاقية، والتي تُقيد السلوك البشري، ودليل على أن العالم يسير بطريقة معينة وأن هناك صواب وخطأ. هذه المبادئ الأخلاقية عبارة عن التزامات اجتماعية، لا يمكن الاختلاف عليها، أو أن تُصبح موضوع استفتاء عام. إنها حقائق اجتماعية لا غنى للمجتمع عنها في محتواها ومعناها، فمثلاً: دائمًا ما يُنظَر إلى عدم احترام الوالدين أو السرقة على أنه سلوك بغيض، ولا يمكن تبريره على أنَّه صدق أو احترام. وهذا الأمر ينطبق بصورة عامة على كل الثقافات في جميع الأزمنة.

العلم: العلم هو إدراك الأشياء على حقيقتها، وهو المعرفة واليقين، لذلك يعتمد العلم بالضرورة على الإيمان بوجود حقائق موضوعية في العالم يمكن اكتشافها وإثباتها. فما الذي يمكن دراسته إن لم توجد حقائق ثابتة؟ و كيف يتسنى للمرء معرفة ما إذا كانت النتائج العلمية حقيقية؟ في الواقع، إن القواعد العلمية نفسها مبنية على وجود حقائق مطلقة.

الدين: كل ديانات العالم تعطي تصورًا ومعنًا وتعريفًا للحياة، وذلك نتيجة لرغبة الإنسان الملحة في الحصول على إجابات لأعمق الأسئلة. فمن خلال الدين يبحث الإنسان عن مصدره ومآله، وعن السلام الداخلي الذي لا يتحقق إلا بحصوله على هذه الإجابات. فوجود الدين بحد ذاته إثبات أن الإنسان أكثر من مجرد حيوان متطور، وإثبات وجود هدف أسمى للحياة، وعلى وجود خالق خلقنا لحكمة، وزرع في قلب الإنسان رغبة في معرفته. في الواقع، إن وجود الخالق هو معيار الحقيقة المطلقة.

المنطق: إن جميع البشر لديهم معرفة محدودة، وعقول محدودة الإدراك، فيستحيل بذلك منطقيًا تبني عبارات مطلقة السلبية. فلا يستطيع الإنسان أن يقول منطقياً: “لا يوجد إله”، لأنه لكي يقول الإنسان مثل هذه العبارة يجب أن تكون لديه معرفة مطلقة بالكون كله من البداية إلى النهاية. وحيث إن هذا الأمر مستحيل، فأقصى ما يستطيع الإنسان أن يفعله منطقياً هو القول: “بالمعرفة المحدودة التي أمتلكها، أنا لا أؤمن بوجود الله.”

التوافق: إنكار الحقيقة المطلقة يؤدي إلى:

التناقض مع يقيننا من صحة ما في الضمير والخبرات الحياتية ومع الواقع.

انعدام لوجود صواب أو خطأ لأي شيء في الوجود. فلو كان الصواب عندي هو تجاهل قواعد السير على سبيل المثال، فسوف أعرض حياة من حولي للخطر. فيحدث بالتالي التصادم في معايير الصواب والخطأ بين البشر. ويستحيل بناءً على ذلك التيقن من أي شيء.

حصول الإنسان على الحرية المطلقة لفعل كما يحلو له من جرائم.

استحالة وضع القوانين أو تحقيق العدل.

فالإنسان بالحرية المطلقة يصبح كائنًا قبيحًا، وكما ثبت بما لا يدع مجالاً للشك أنه عاجز عن تحمل هذه الحرية. فالتصرف الخاطئ خاطئ، حتى لو اجتمع العالم على صحته، وأن الحقيقة الوحيدة والصحيحة أن الأخلاق غير نسبية ولا تتغير مع الزمان أو المكان.

النظام: عدم وجود حقيقة مطلقة يؤدي إلى الفوضى.

على سبيل المثال، لو لم يكن قانون الجاذبية حقيقة علمية، لن نثق بوقوفنا أو جلوسنا في نفس المكان حتى نقوم بالحركة من جديد. ولن نثق بأن حاصل جمع واحد وواحد هو اثنان في كل مرة، سيكون تأثير ذلك على الحضارة خطيرًا. فستكون قوانين العلم والفيزياء بلا أهمية، ويستحيل عمل الناس في البيع والشراء.

إن مثل وجود البشر على كوكب الأرض السابح بهم في الفضاء، كمثل ركاب من ثقافات مختلفة اجتمعوا على متن طائرة تسير بهم في رحلة مجهولة التوجه ومجهولة القائد، ووجدوا أنفسهم مجبرين على خدمة أنفسهم وتحمل المتاعب على متن الطائرة.

جاءتهم رسالة مع أحد طاقم الطائرة من قائد الطائرة تشرح لهم سبب وجودهم ومكان إقلاعهم ووجهتهم، وتبين لهم صفاته الشخصية وطريقة التواصل معه مباشرة.

قال الراكب الأول: نعم من البديهي أن للطائرة قائد وهو رحيم لأنه أرسل هذا الشخص ليجيب عن أسئلتنا.

قال الثاني: الطائرة ليس لها قائد ولا أصدق المبعوث: نحن جئنا من لا شيء ونحن هنا بلا هدف.

قال الثالث: لم يأت بنا أحد هنا، قد تم تجميعنا بصورة عشوائية.

قال الرابع: للطائرة قائد لكن المبعوث هو ابن القائد وقد أتى القائد في صورة ابنه ليعيش بيننا.

قال الخامس: للطائرة قائد، لكنه لم يرسل أحدًا برسالة، وأن قائد الطائرة يأتي في صورة كل شيء ليعيش بيننا، وليس هناك وجهة نهائية لرحلتنا وسوف نبقى على متن الطائرة.

قال السادس: لا يوجد قائد وأريد أن اتخذ لنفسي قائدًا وهميًا رمزيًا.

قال السابع: القائد موجود ولكنه وضعنا على متن الطائرة وانشغل، ولم يعد يتدخل في أمورنا ولا في أمور الطائرة.

قال الثامن: القائد موجود وأحترم مبعوثه، لكننا لسنا بحاجة إلى القوانين على متن الطائرة لتحديد إن كان فعل ما صالح أم طالح. نريد مرجعيات في التعامل فيما بيننا تعود لأهوائنا الخاصة ورغباتنا، فنفعل ما يشعرنا بالسعادة.

قال التاسع: القائد موجود وهو قائدي أنا وحدي، وجميعكم هنا لخدمتي. ولن تصلوا إلى وجهتكم في أي حال من الأحوال.

قال العاشر: وجود القائد نسبي، فهو موجود لمن اعتقد بوجوده، وغير موجود لمن أنكر وجوده وكل تصور من تصورات الركاب عن هذا القائد وهدف الرحلة وطريقة تعامل ركاب الطائرة مع بعضهم صحيحة.

نفهم من هذه القصة الخيالية والتي تعطي نبذة عن تصورات البشر الفعلية الموجودة حاليًا على كوكب الأرض عن أصل الوجود والهدف من الحياة:

أنه من البديهي أن للطائرة قائد واحد يعرف القيادة ويقودها من جهة إلى جهة أخرى لهدف معين، ولن يختلف على هذه البديهية أحد.

أن الشخص الذي ينكر وجود قائد الطائرة أو لديه تصورات متعددة عنه، هو من يتطلب منه تقديم تفسير وتوضيح ويحتمل تصوره الصواب والخطأ.

ولله المثل الأعلى، فإننا إذا طبقنا هذا المثال الرمزي على حقيقة وجود الخالق فنجد أن تعدد نظريات أصل الوجود، لا ينفي وجود حقيقة مطلقة واحدة، وهي:

أن الإله الخالق الواحد الأحد الذي ليس شريك ولا ولد، مستقل بذاته عن خلقه ولا يتمثل في صورة أحدًا منهم، فلو أراد العالم بأسره تبني فكرة أن الخالق يتجسد في صورة حيوان مثلاً أو إنسان، فهذا لا يجعله كذلك، وتعالى الله عن ذلك علوًا كبيرا.

أن الإله الخالق عادل، ومن عدله أن يكافئ ويعاقب، وأن يكون ذا صلة بالبشر، فلن يكون إلهًا لو خلقهم وتركهم، ولهذا فهو يرسل الرسل إليهم ليوضح لهم الطريق ويُبلغ البشر منهجه وهو عبادته واللجوء إليه وحده بدون قسيس ولا قديس ولا أي وسيط. والذي يستحق المكافأة من سلك هذا الطريق، والعقاب لمن حاد عنه، ويتمثل ذلك في الدار الآخرة في نعيم الجنة وعذاب النار.

وهذا ما يُدعى “دين الإسلام”، وهو الدين الحق الذي ارتضاه الخالق لعباده.

ألا يعتبر النصراني أن المسلم كافر على – سبيل المثال- لأنه لا يؤمن بعقيدة التثليث التي لن يدخل الملكوت إلا بالإيمان بها؟ كلمة كفر تعني إنكار الحق، والحق بالنسبة للمسلم هو التوحيد، وبالنسبة للنصراني هو التثليث.

الكتاب الخاتم

إن القرآن هو آخر الكتب التي اُرسلت من قبَل ربِّ العالمين، حيث إن المسلمون يؤمنون بكافة الكتب التي أُرسلت قبل القرآن (صحف إبراهيم، الزبور، التوراة والإنجيل…وغيرها)، يعتقد المسلمون أن الرسالة الحقيقية لجميع الكتب كانت التوحيد الخالص (الإيمان بالله وإفراده بالعبادة)، غير أن القرآن بخلاف الكتب السماوية السابقة لم يكن محتكرًا على فئة أو طائفة معينة دون أخرى، ولا يوجد منه نسخ مختلفة، ولم يتم إجراء أي تغيير عليه، بل هو نسخة واحدة لجميع المسلمين. ونص القرآن لا يزال بلغته الأصلية (العربية)، وبدون أي تغيير أو تحريف أو تبديل، ولا يزال محفوظًا كما هو حتى وقتنا هذا، وسيبقى كذلك، كما وعد رب العالمين بحفظه. وهو متداول بأيدي جميع المسلمين، ومحفوظ في صدور الكثير منهم، وأنَّ الترجمات الحالية للقرآن بلغات متعددة والمتداولة بين أيدي الناس، ما هي إلا ترجمة لمعاني القرآن فقط. لقد تحدَّى ربُّ العالمين العرب وغير العرب على أن يأتوا بمثل هذا القرآن، علمًا بأن العرب في ذلك الوقت كانوا أسيادًا على غيرهم في البلاغة والبيان والشعر، لكنهم أيقنوا أن هذا القرآن لا يمكن أن يكون من عند غير الله. وبقي هذا التحدي قائمًا على مدى أكثر من أربعة عشر قرنًا ولم يتمكن أحد من ذلك، وهذا من أعظم الأدلة على أنه من عند الله.

لو كان القرآن من عند اليهود، لكانوا أسرع الناس في نسبته لأنفسهم. هل ادعى اليهود في زمن نزول الوحي ذلك؟

ألم تختلف التشريعات والمعاملات، من صلاة وحج وزكاة؟ ثم لننظر إلى شهادة غير المسلمين بتميز القرآن عن غيره من الكتب وعدم بشريته، واحتوائه على الإعجاز العلمي. وإنه عندما يعترف صاحب عقيدة بصحة العقيدة التي تخالفه، فهو أكبر دليل على صحتها. هي رسالة واحدة من رب العالمين وينبغي أن تكون واحدة. ما جاء به النبي محمد ليس دليلاً على تدليسه، بل على صدقه. ولقد تحدى الله العرب المتميزين بالبلاغة آنذاك، وغير العرب بأن يأتوا حتى ولو بآية واحدة بمثله وفشلوا، وما زال التحدي قائمًا.

لقد كان من العلوم عند الحضارات القديمة الصحيح ومنها الكثير من الأساطير والخرافات. كيف استطاع نبيٌّ أُميّ نشأ في صحراء مقفرة أن ينسخ من هذه الحضارات الصحيح فقط ويترك الأساطير؟

تنتشر في العالم آلاف اللغات واللهجات، ولو كان نزل بواحدة من هذه اللغات لتساءل الناس لماذا ليس بالأخرى. إن الله يرسل الرسول بلسان قومه، والله تعالى اختار رسوله محمدًا ليكون خاتم الرسل، وكانت لغة القرآن بلسان قومه، وحفظه من التحريف إلى يوم الدين، وكذلك اختار مثلاً الآرامية لكتاب المسيح.

Dieu a dit :

“وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ…”[126](إبراهيم:4).

الناسخ والمنسوخ هو تطور في أحكام التشريع، كوقف العمل بحكم سابق، أو إحلال حكم آخر لاحق، أو تقييد المطلق، أو إطلاق المقيد، وهو أمر معهود ومألوف في الشرائع السابقة ومنذ عهد آدم. كما كان تزويج الأخ بالأخت مصلحة في زمن آدم عليه السلام، ثم صار مفسدة في سائر الشرائع؛ وكذلك إباحة العمل يوم السبت، كان مصلحة في شريعة إبراهيم عليه السلام ومن قبله وفي سائر الشرائع، ثم صار مفسدة في شريعة موسى عليه السلام، وقد أمر الله سبحانه بني إسرائيل بقتل أنفسهم بعد عبادتهم العجل، ثم رفع هذا الحكم عنهم بعد ذلك، وغيرها الكثير من الأمثلة، فاستبدال حكم بحكم آخر وارد في نفس الشريعة أو بين شريعة وشريعة أخرى، كما ذكرنا في الأمثلة السابقة.

فعلى سبيل المثال، فالطبيب الذي يبدأ بعلاج مريضه بدواء معين ومع الوقت يزيد في جرعة الدواء أو يقللها كتدرج في علاج مريضه، نعتبره حكيمًا. ولله المثل الأعلى، فوجود الناسخ والمنسوخ في الأحكام الإسلامية هو من حكمة الخالق العظيم.

ترك الرسول القرآن موثوقًا ومدونًا بأيدي الصحابة لتلاوته وتعليمه للآخرين، وحينما تولى أبو بكر -رضى الله عنه – الخلافة أمر بجمع هذه الصحف لتكون في مكان واحد ويمكن الرجوع إليها. وأما في عهد عثمان فقد أمر بحرق النسخ والصحف التي كانت بأيدي الصحابة في الأمصار والموجودة بلهجات مختلفة وأرسل إليهم نسخ جديدة مطابقة للنسخة الأصلية والتي تركها الرسول الكريم والتي جمعها أبو بكر، وذلك ليضمن أن جميع الأمصار ترجع إلى نفس النسخة الأصلية والوحيدة التي تركها الرسول.

وبقي القرآن على ما هو عليه دون أي تغير أو تبديل، وكان دومًا ملازمًا للمسلمين على مر العصور ويتداولونه بينهم ويتلونه في الصلوات.

الإسلام لا يتعارض مع العلم التجريبي، بل وإن كثيرًا من العلماء الغربيين الذين لم يؤمنوا بالله توصلوا إلى حتمية وجود الخالق من خلال اكتشافاتهم العلمية، والتي قادتهم إلى هذه الحقيقة. الإسلام يُغلّب منطق العقل والفكر ويدعو إلى التأمل والتفكر في الكون.

يدعو الإسلام جميع البشر إلى التفكر بآيات الله وبديع خلقه والسير في الأرض والنظر في الكون واستخدام العقل وإعمال الفكر والمنطق، بل ويدعو إلى إعادة النظر أكثر من مرة في الآفاق وفي داخل النفس، فسيجد حتمًا الأجوبة التي يبحث عنها ويجد نفسه يعتقد -لا محاله- بوجود خالق، وسيصل لقناعة كاملة ويقين أن هذا الكون نشأ بعناية وبقصد ومسخر بهدف. وسيصل في نهاية المطاف إلى النتيجة التي يدعو إليها الإسلام أن لا إله الا الله.

Dieu a dit :

“الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ (٣) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ “[127] . (الملك:3-4).

“سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ” [128]. (فصلت:53).

“إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّـهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ” [129]. (البقرة:164).

“وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ” [130] . (النحل:12).

“وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ”[131]. (الذاريات:47).

“أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّـهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَامًا ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبَابِ” [132]. (الزمر:21). دورة الماء كما اكتشفها العلم الحديث الآن تم وصفها قبل 500 عام مضت. قبل ذلك كان الناس يعتقدون أن الماء جاء من المحيط وتوغل في اليابسة وبالتالي تشكلت الينابيع والمياه الجوفية. كما انه كان يُعتقد أن الرطوبة في التربة تكثفت فشكلت المياه. بينما القرآن وضح بصورة جازمة كيفية تشكل المياه قبل 1400 عام.

“أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ۖ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ “[133]. (الأنبياء:30). تمكن العلم الحديث فقط من اكتشاف ان الحياة تشكلت في الماء وأن المكون الأساسي للخلية الأولى هو الماء. لم تكن هذه المعلومات معروفة لغير المسلمين، وكذلك التوازن في المملكة النباتية. وقد بها القرآن ليثبت أن النبي محمد لا ينطق عن الهوى.

“وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ (١٢) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (١٣) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّـهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ” [134]. (المؤمنون:12-14). يعد العالم الكندي «كيث مور»، واحداً من أبرز علماء التشريح والأجنة في العالم، له رحلة علمية مرموقة عبر العديد من الجامعات، وترأس العديد من الجمعيات العلمية الدولية، مثل جمعية علماء التشريح والأجنة في كندا وأميركا، ومجلس اتحاد العلوم الحيوية. كما اُنتخب عضواً في الجمعية الطبية الملكية بكندا، والأكاديمية الدولية لعلوم الخلايا، والاتحاد الأميركي لأطباء التشريح، وفي اتحاد الأميركيتين في التشريح. في عام 1980، أعلن «كيث مور» إسلامه بعد أن قرأ القرآن الكريم والآيات التي تتناول تكوين الجنين، والتي سبقت كل العلوم الحديثة، ويروي قصة إسلامه، قائلاً: دُعيت إلى حضور المؤتمر الدولي للإعجاز العلمي الذي عقد في موسكو أواخر السبعينيات، وأثناء استعراض بعض العلماء المسلمين للآيات الكونية وبالتحديد قوله تعالى: (يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ)، «سورة السجدة: الآية 5». واستمر العلماء المسلمين في سرد آيات أخرى تتحدث عن تكوين الجنين والإنسان، ونظراً لاهتمامي الشديد لمعرفة آيات أخرى من القرآن وبشكل أوسع تابعت الانصات والاستماع. وكان تلك الآيات رداً قوياً على الجميع وكان لها وقع خاص على نفسي، حيث بدأت أشعر بأن هذا هو الذي أريده، وأبحث عنه منذ سنوات طويلة من خلال المعامل والأبحاث وباستعمال التكنولوجيا العصرية، لكن الذي جاء به القرآن كان شاملاً وكاملاً قبل التكنولوجيا والعلم.

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا ۚ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ “[135] . (الحج:5). هذه هي الدورة الدقيقة للتنمية الجنينية كما اكتشفها العلم الحديث.

النبي الخاتم

النبي محمد صلى الله عليه وسلم هو: محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم، من قبيلة قريش العربية، التي كانت تسكن في مكة، وهو من ذرية إسماعيل بن إبراهيم الخليل.

وكما ذُكر في العهد القديم فقد تعهد الله بأن يبارك إسماعيل ويُخرج من نسله أمة كبيرة.

“وأما اسماعيل فقد سمعت لك فيه، ها أنا أباركه وأثمره وأكثره كثيرًا جدًا، اثني عشر رئيسًا، يلد وأجعله أمة كبيرة “[136]. (العهد القديم، سفر التكوين 17: 20).

وهذا من أكبر الأدلة على أن إسماعيل كان ابنًا شرعيًا لإبراهيم عليه السلام. (العهد القديم، سفر التكوين 16: 11).

“وقال لها ملاك الرب ها أنت حبلى فتلدين ابنا، وتدعين اسمه اسماعيل لأن الرب قد سمع لمذلَّتك” [137]. (العهد القديم، سفر التكوين16: 3).

“فأخذت سارة امرأة إبراهيم هاجر المصرية جاريتها من بعد عشر سنين لإقامة إبراهيم في أرض كنعان وأعطتها لإبراهيم زوجة له”[138].

ولد النبي محمد بـمكة، وقد مات أبوه قبل أن يولد، ث م ماتت أمه وهو طفلٌ صغير فكفله جده، ثم مات جده فكفله عمه أبو طالب.

كان معروفًا بصدقه وأمانته، لا يشارك أهل الجاهلية ولا يخوض معهم في اللهو واللعب، أو الرقص والغناء، ولا في شرب الخمر ولم يكن يقر بها، ثم بدأ النبي يخرج إلى جبلٍ قريب من مكة (غار حراء) للتعبد، ثم نـزل عليه الوحي في هذا المكان، فجاءه الملك من عند الله عز وجل. فقال له الملك: اقرأ. اقرأ، وكان النبي لا يقرأ ولا يكتب، فقال النبي: ما أنا بقارئ -أي لا أحسن القراءة- فأعاد الملك الطلب، فقال: ما أنا بقارئ، فأعاد الملك الطلب مرة ثانية، وضمه إليه بشدة حتى بلغ منه الجهد، ثم قال: اقرأ، فقال: ما أنا بقارئ -أي لا أحسن القراءة- في المرة الثالثة قال له: “اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الإنسان مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4) عَلَّمَ الإنسان مَا لَمْ يَعْلَمْ” [139]. (العلق: 1-5).

الدليل على صدق نبوته:

نجدها في سيرته، فقد عُرف رجلاً صادقًا أمينًا. قال الله تعالى:

“وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ ۖ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ”[140]. (العنكبوت: 48).

وكان الرسول أول من يطبق ما يدعو إليه، ويصدق أقواله بالأفعال، وأنه لم يكن يطلب أجرًا دنيويًا على ما يدعو إليه، فعاش فقيرًا كريمًا رحيمًا متواضعًا، وكان أكثرهم تضحية وأزهدهم فيما عند الناس. قال الله تعالى:

“أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ ۗ قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا ۖ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعَالَمِينَ “[141]. (الأنعام: 90).

وقدَّم أدلة على صدق نبوته بما أتاه الله من آيات القرآن الكريم الذي جاء بلغتهم وكان من البلاغة والفصاحة ما يجعله يعلو على كلام البشر. قال الله تعالى:

“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كثيرًا “[142]. (النساء: 82).

” أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ” [143]. (هود: 13).

“فإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ ۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ” [144]. (القصص: 50).

وعندما أشاع قوم في المدينة المنورة أن الشمس انكسفت لموت إبراهيم ابن النبي، خطب بهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال عبارة كانت بمثابة رسالة لكل من يتبنى خرافات لا تُحصى عن كسوف الشمس حتى يومنا هذا. قال بكل وضوح وبيان قبل أكثر من أربعة عشر قرنًا:

“إنَّ الشَّمسَ والقَمَر آيتانِ مِن آياتِ الله، لا يُخسَفانِ لمِوتِ أحدْ ولا لحِياته، فإِذا رأيتُم ذلكْ، فافزَعوا إلى ذِكر الله والصَّلاة” [145]. (صحيح البخاري).

فلو كان نبيًا كاذبًا لاستغل هذه الفرصة لا محالة لاقتاع الناس بنبوته.

L'un des signes de sa prophétie est la mention de sa description et de son nom dans l'Ancien Testament.

Le livre sera donné à quelqu'un qui ne sait pas lire, et on lui dira : 'Lis ceci', et il dira : 'Je ne sais pas lire'"[146] : Je ne sais pas lire"[146]. (Ancien Testament, Isaïe 29:12).

Bien que les musulmans ne croient pas que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament qui existent actuellement viennent de Dieu parce qu'ils ont été corrompus, ils croient qu'ils ont tous deux une source valable, qui est la Torah et l'Évangile (ce que Dieu a révélé à ses prophètes : Moïse et Jésus). Par conséquent, il peut y avoir quelque chose dans l'Ancien Testament et le Nouveau Testament qui vienne de Dieu. Les musulmans croient que cette prophétie, si elle est vraie, parle du prophète Mahomet et constitue un vestige de la vraie Torah.

إن الرسالة التي كان يدعو إليها النبي محمد هي العقيدة الخالصة وهي (الإيمان بإله واحد وتوحيده في العبادة)، وهي رسالة جميع الأنبياء من قبله وقد جاء بها لجميع البشر. كما ورد في القرآن الكريم:

“قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّـهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ ۖ فَآمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ” [147]. (الأعراف: 158).

ولم يُمجِّد المسيح أحدًا على الأرض، كما مَجَّده محمد عليه الصلاة والسلام.

قال الرسول عليه الصلاة والسلام: “أَنَا أَوْلَى النَّاسِ بعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، في الأُولَى وَالآخرة قالوا: كيفَ؟ يا رَسُولَ اللهِ، قالَ: الأنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ مِن عَلَّاتٍ، وَأُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى، وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ، فليسَ بيْنَنَا نَبِيٌّ (بين المسيح عيسى وبيني)” [148]. (صحيح مسلم).

وذُكر اسم المسيح عيسى في القرآن أكثر من اسم النبي محمد (25مرة مقابل4مرات).

فُضِّلت مريم أم عيسى على نساء العالم وفقًا لما جاء في القرآن.

كما أن السيدة مريم هي الوحيدة التي ذكرت باسمها في القرآن.

وهناك سورة كاملة في القرآن باسم السيدة مريم[149]. www.fatensabri.com كتاب عين على الحقيقة. فاتن صبري.

وهذا من أكبر الدلائل على صدقه صلى الله عليه وسلم، فلو كان نبيًا كاذبًا لكان ذكر أسماء زوجاته أو والدته أو بناته، ولو كان نبيًا كاذبًا ما كان ليمجَّد المسيح أو يجعل الإيمان به ركن من أركان إيمان المسلم.

إنه بعمل بمقارنة بسيطة بين النبي محمد وأي قسيس في يومنا الحاضر سوف ندرك صدقه. فقد رفض كل امتيازات عرضت عليه من مال وجاه أو حتى أي منصب كهنوتي، فلم يكن يسمع لاعتراف أو يغفر ذنوب المؤمنين. بل أمر أتباعه باللجوء مباشرة إلى الخالق.

إنه لمن أكبر الدلائل على صدق نبوته هو انتشار دعوته وقبول الناس لها وتوفيق الله له، فلم يكتب الله النجاح لمدعي نبوة كاذب قط في تاريخ البشرية.

قال الفيلسوف الإنكليزي توماس كارليل (1881-1795): “لقد أصبح من أكبر العار على أي فرد متمدن من أبناء هذا العصر أن يُصغي إلى ما يظن، من أن دين الإسلام كذب، وأن محمد خداع، وأن لنا أن نحارب ما يشاع من مثل هذه الأقوال السخيفة المخجلة، فإنَّ الرسالة التي أداها ذلك الرسول ما زالت السراج المنير، مدة اثني عشر قرنًا لنحو مائتي مليون من الناس أمثالنا، خلقهم الله الذي خلقنا. وهل رأيتم قطُّ معشر الإخوان أنَّ رجلاً كاذبًا يستطيع أن يُوجِد دينًا وينشره؟ عجبًا والله، إن الرجل الكاذب لا يقدر أن يبني بيتًا من الطوب، فهو إذا لم يكن عليمًا بخصائص الجير والجص والتراب وما شاكل ذلك، فما ذلك الذي يبنيه بيت وإنما هو تل من الأنقاض وكثيب من أخلاط المواد، نعم وليس جديرًا أن يبقى على دعائمه اثني عشر قرنًا يسكنه مائتا مليون من الأنفس، ولكنه جدير أن تنهار أركانه، فينهدم فكأنه لم يكن”[150]. كتاب “الأبطال”.

لقد أوصلت التكنولوجيا البشرية صوت البشر وصورهم إلى كل أنحاء العالم في نفس اللحظة، أفلا يستطيع خالق البشرية قبل أكثر من 1400 عام أن يعرج بنبيه بالروح والجسد إلى السماوات[151]؟ كان صعود النبي على ظهر دابة تسمى البراق. والبراق: دَابَّةٌ أَبْيَضُ، طَوِيلٌ، فَوْقَ الْحِمَارِ، وَدُونَ الْبَغْلِ، يَضَعُ حَافِرَهُ عِنْدَ مُنْتَهَى طَرْفِهِ، له لجام، وسراج، كانت تركبه الأنبياء عليهم السلام. (رواه البخاري ومسلم).

إن رحلة الإسراء والمعراج جرت وفق طلاقة القدرة والمشيئة الإلهية، والتي هي أعلى من مداركنا، وتختلف عن جميع القوانين التي نعرفها، وهي آيات وبراهين على قدرة رب العالمين، كون أنه من سنَّ ووضع هذه القوانين.

نجد في صحيح البخاري (أصح كتب الحديث النبوي) ما يتكلم عن حب السيدة عائشة الشديد للرسول عليه الصلاة والسلام ونجد أنها لم تشتكِ قط من هذا الزواج.

العجيب أنه في ذلك الوقت، أعداء الرسول اتهموا النبي محمد بأبشع التهم، وقالوا عنه شاعر ومجنون، ولم يُعيره أحد بهذه القصة، ولم يذكرها أحد قط، إلا من بعض المغرضين الآن. فهذه القصة إما أن تكون من الأمور الطبيعية التي درج عليها الناس في ذلك الوقت، حيث يروي لنا التاريخ قصص لزواج الملوك في سن صغيرة، كعمر السيدة مريم في عقيدة النصارى عندما كانت مخطوبة لرجل تسعيني قبل حملها بالمسيح، والذي كان مقاربًا لعمر السيدة عائشة عند زواجها بالرسول. أو كقصة ملكة إنجلترا إيزابيلا في القرن الحادي عشر التي تزوجت في الثامنة من عمرها وغيرها[152]، أو أن قصة زواج الرسول لم تحدث بالطريقة التي يتصورونها.

يهود بني قريظة نقضوا العهد، وتحالفوا مع المشركين للقضاء على المسلمين، فعاد كيدهم في نحرهم. حيث طُبِّق عليهم قصاص الخيانة ونقض العهود الوارد في شريعتهم تمامًا، بعدما سمح رسول الله لهم أن يقوموا باختيار من يحكم في أمرهم، وهو أحد صحابة الرسول، وقد حكم عليهم بتطبيق القصاص الوارد في شريعتهم [153]. تاريخ الإسلام” (2/ 307-318).

وما عقاب الخائنين وناقضي العهود في قوانين الأمم المتحدة اليوم؟ تخيل فقط مجموعة عقدت العزم على قتلك وقتل أهلك جميعًا وسلب أموالك؟ ما كنت أنت فاعل بهم؟ يهود بني قريظة نقضوا العهد، وتحالفوا مع المشركين للقضاء على المسلمين، فما كان على المسلمين فعله في ذلك الوقت لحماية أنفسهم؟ ما فعله المسلمون حيال ذلك كان بأبسط بديهيات المنطق حقٌ لهم للدفاع عن أنفسهم.

الآية الأولى: ” لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ِ…” [154]، تقرر مبدأً إسلاميًّا عظيمًا وهو منع الإكراه على الدين؛ في حين أن الآية الثانية: ” قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ …” [155]، موضوعها خاص، يتعلق باللذين يصدون عن سبيل الله، والمانعين لغيرهم من قبول دعوة الإسلام، فلا تعارض حقيقي بين الآيتين. (البقرة:256). (التوبة: 29).

الإيمان علاقة بين العبد وربه، متى أراد قطعها فأمْره إلى الله، لكن متى أراد أن يجاهر بها ويأخذها كذريعة لمحاربة الإسلام وتشويه صورته وخيانته، فمن بديهيات قوانين الحرب الوضعية حتمية قتله، وهذا ما لا يختلف عليه أحد.

أصل الإشكال في قيام الشبهة حول حد الردة هو توهم أصحاب هذه الشبهة بصحة جميع الديانات على حد سواء، واعتبار أن الإيمان بالخالق وعبادته وحده وتنزيهه عن كل نقص وعيب يتساوى مع الكفر بوجوده أو الاعتقاد بأنه يتجسد في صورة بشر أو حجر أو أن يكون له ولد، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرا. وسبب هذا التوهم هو الاعتقاد بنسبية المعتقد، أي أنه يمكن أن تكون كل الديانات على حق، وهذا لا يستقيم عند من يعرف أبجديات المنطق. فمن البديهي أن الإيمان يناقض الإلحاد والكفر، ولهذا فإن صاحب العقيدة السليمة يجد أن القول بنسبية الحق هو غفلة وبلاهة منطقية. وعلى ذلك فلا يصح أن نعتبر عقيدتين متناقضتين على حق معًا.

ومع كل ذلك فإن المرتدين عن دين الحق لا يقعون تحت طائلة حد الردة أبدًا إذا لم يجاهروا بردتهم، وهم يعلمون ذلك جيدًا، لكنهم يطالبون المجتمع المسلم أن يفتح المجال لهم فينشروا استهزاءهم بالله وبرسوله دون محاسبة، ويحثوا غيرهم على الكفر والعصيان، وهذا على سبيل المثال ما لا يقبله أي ملك من ملوك الأرض على أراضي مملكته، كأن ينكر أحد من شعبه وجود الملك أو أن يستهزأ به أو بأحد من حاشيته، أو ينسب له أحد من شعبه ما لا يليق بمقامه كملك، فما بالك بملك الملوك خالق كل شيء ومليكه.

يظن البعض أيضًا أن المسلم إذا ارتكب الكفر فينفذ فيه الحد مباشرة، والصحيح أن هناك أعذارًا قد تحول دون تكفيره أصلا، كالجهل والتأويل والإكراه والخطأ، ولهذا فإن أكثر أهل العلم أكد على استتابة المرتد لاحتمال التباسه في معرفة الحق، ويستثنى من الاستتابة المرتد المحارب [156]. ابن قدامة في المغني.

وقد كان المسلمون يعاملون المنافقين معاملة المسلم، ولهم كل حقوق المسلمين، رغم أن النبي عليه الصلاة والسلام كان يعرفهم، وقد أخبر الصحابي حذيفة بأسمائهم. غير أن المنافقين لم يجهروا بكفرهم.

كان النبي موسى مقاتلاً، وقد كان داوود مقاتلاً. وتولى موسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام أجمعين مقاليد الأمور السياسية والدنيوية، وهاجر كل منهما من المجتمع الوثني، فخرج موسى بقومه من مصر، وكانت هجرة محمد إلى يثرب، وقبلها هاجر أتباعه إلى الحبشة، وذلك هروبًا من النفوذ السياسي والعسكري في البلاد التي فروا منها بدينهم. ووجْه الاختلاف لدعوة المسيح عليه السلام هو أنها كانت لغير وثنيين وهم اليهود (خلافًا لموسى ومحمد لأن بيئتيهما وثنيتان: مصر وبلاد العرب)، الأمر الذي كانت معه الظروف أشد وأصعب، فالتغيير المنوط بدعوتي موسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام هو تغيير جذري وشامل ونقلة نوعية هائلة من الوثنية إلى التوحيد.

إن عدد ضحايا الحروب التي دارت في زمن الرسول محمد لا تتجاوز الألف شخص فقط، والتي كانت دفاعًا عن النفس وردًا لعدوان، أو تأمينًا للدين، بينما نجد عدد الضحايا التي وقعت بسبب حروب شُنت باسم الدين في الديانات الأخرى، قد كان بالملايين.

كما تجلَّت رحمة النبي محمد صلى الله عليه وسلم يوم فتح مكة وتمكين الله تعالى له، حينما قال: اليوم يوم المرحمة. وأصدر عفوه العام عن قريش التي لم تدَّخر وسعًا في إلحاق الأذى بالمسلمين، فقابل الإساءة بالإحسان، والأذيَّة بحسن المعاملة.

Dieu a dit :

“وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ”[157]. (فصلت:34).

ومن صفات المتقين، قال الله تعالى:

“…والْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ” [158]. (آل عمران: 134).

تبليغ الدين الصحيح

Le djihad signifie le djihad de l'âme qui s'abstient de commettre des péchés, le djihad de la mère qui endure les douleurs de la grossesse, la diligence de l'étudiant dans ses études, le djihad du défenseur de sa richesse, de son honneur et de sa religion, et même la persévérance dans l'adoration, comme le jeûne et la prière à l'heure, est considérée comme un type de djihad.

Nous constatons que le sens du djihad n'est pas, comme certains l'entendent, le meurtre de non-musulmans innocents et pacifiques.

L'islam accorde de l'importance à la vie. Il n'est pas permis de combattre des personnes pacifiques et des civils. Les biens, les enfants et les femmes doivent être protégés même pendant les guerres, et il n'est pas permis de mutiler ou d'abîmer les morts, car cela n'est pas conforme à la morale islamique.

Dieu a dit :

“لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (٨) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَىٰ إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ” [159] . (الممتحنة: 8-9).

“مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كثيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ”[160]. (المائدة: 32).

فغير المسلم هو واحد من أربعة:

مستأمن: وهو الذي أُعطِي الأمان.

Dieu a dit :

“وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْلَمُونَ” [161]. (التوبة:6).

معاهَد: وهو الذي عاهده المسلمون على ترك القتال.

Dieu a dit :

“وَإِن نَّكَثُوا أَيْمَانَهُم مِّن بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ ۙ إِنَّهُمْ لَا أَيْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنتَهُونَ”[162] . (التوبة: 12).

ذِميّ: الذمة هي العهد، وأهل الذمة هم غير المسلمين الذين تعاقدوا مع المسلمين على إعطاء الجزية والالتزام بشروط معينة مقابل بقائهم على دينهم وتوفير الأمن والحماية لهم. وهو مبلغ بسيط يُدفع على حسب استطاعتهم، ويُؤخذ من المستطيعين دون غيرهم، وهم الرجال الأحرار البالغين الذين يقاتلون دون النساء والأطفال والغير عاقلين. وصاغرون بمعنى خاضعون للقانون الإلهي. في حين أن الضريبة التي يدفعها الملايين في يومنا هذا تشمل جميع الأفراد وبمبالغ كبيرة مقابل رعاية الدولة لشؤونهم وهم خاضعون لهذا القانون الوضعي.

Dieu a dit :

” قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ”[163]. (التوبة: 29).

محارِب: وهو من أعلن القتال ضد المسلمين، فهذا لا عهد له ولا ذمة ولا أمان. وهم الذين قال الله تعالى فيهم:

“وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّه فَإِنِ انتَهَوْاْ فَإِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ” [164]. (الأنفال :39).

وفئة المحارِب هي من علينا مقاتلتها فقط، ولم يأمر الله بالقتل ولكن بالقتال وهناك فرق كبير بينهما، فالقتال هنا بمعنى المواجهة في الحرب بين مقاتل ومقاتل للدفاع عن النفس، وهذا ما تنص عليه كل القوانين الوضعية.

Dieu a dit :

“وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ” [165]. (البقرة: 190).

وكثيرًا ما نسمع من غير المسلمين الموحدين أنهم لم يكونوا يعتقدون بوجود دين على وجه الأرض يقول بلا إله إلا الله. فقد اعتقدوا أن المسلمين يعبدون محمدًا، وأن المسيحيين يعبدون المسيح، وأن البوذيون يعبدون بوذا، وأن ما يجدونه من ديانات على وجه الأرض لا يطابق ما في قلوبهم.

هنا يتبين لنا أهمية الفتوحات الإسلامية التي كان ولا زال ينتظرها الكثير بفارغ الصبر. والتي هدفها إيصال رسالة التوحيد فقط ضمن حدود لا إكراه في الدين، وذلك باحترام حرمات الآخرين وأداء ما عليهم من التزامات تجاه الدولة مقابل بقائهم على دينهم وتوفير الأمن والحماية لهم. كما حدث في فتح مصر وفي بلاد الأندلس وغيرها الكثير.

إنه من غير المنطقي أن يأمر واهب الحياة من الموهوب إليه أن يزهقها، ويزهق حياة أبرياء دون ذنب وهو القائل “ولا تقتلوا أنفسكم” [166]، وغيرها من الآيات التي تنهى عن قتل النفس إلا بوجود مبرر كالقصاص أو دفع العدوان، دون انتهاك للحرمات أو الإقدام على الموت وتعريض النفس للتهلكة لخدمة مصالح جماعات لا علاقة لها بالدين أو بمقاصده، وتبتعد عن سماحة وأخلاق هذا الدين العظيم. ولا يجب أن يُبنى نعيم الجنة على تلك النظرة الضيقة بالحصول على الحور العين فقط، فالجنة فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر. (النساء: 29).

إن معاناة الشباب اليوم من الظروف الاقتصادية وعدم المقدرة على تحصيل الأمور المادية التي تعينه على الزواج، تجعلهم فريسة سهلة للمروجين لهذه الأعمال المشينة، وخصوصًا المدمنين منهم والذين يعانون من اضطرابات نفسية. ولو صدق المروجون لتلك الفكرة لكان الأولى أن يبدؤوا بأنفسهم، قبل أن يرسلوا الشباب لهذه المهمة.

كلمة سيف لم تُذكر في القرآن الكريم ولا مرة واحدة، إن البلاد التي لم يشهد فيها تاريخ الإسلام حروبًا، هي التي يقيم فيها أكثر مسلمي العالم اليوم، مثل أندونيسيا والهند والصين وغيرها. والدليل على ذلك وجود النصارى والهندوس وغيرهم إلى يومنا الحالي في البلدان التي فتحها المسلمون، بينما لا يوجد مسلمون إلا قليلًا في البلدان التي استعمرها غير المسلمين. والتي كانت حروب إبادة جماعية وإجبار للقاصي والداني على اعتناق عقيدتهم كالحروب الصليبية وغيرها.

قال إدوار مونتيه مدير جامعة جنيف في محاضرة له: “إن الإسلام دين سريع الانتشار، ينتشر من تلقاء نفسه دون أيِّ تشجيع تقدمه له مراكز منظمة، وذلك لأن كل مسلم مبشر بطبيعته، المسلم شديد الإيمان، وشدة إيمانه تستولي على قلبه وعقله، وهذه ميزة في الإسلام ليست لدين سواه، ولهذا السبب ترى المسلم الملتهب إيمانًا يبشر بدينه أينما ذهب وأينما حَلّ، وينقل عدوى الإيمان الشديد لكل من يتصل به من الوثنيين. وإضافة إلى الإيمان، فالإسلام تمشى مع الأحوال الاجتماعية والاقتصادية، وله قدرة عجيبة على التكيف بحسب المحيط وعلى تكييف المحيط حسب ما يقتضيه هذا الدين القوي”[167]. الحديقة مجموعة أدب بارع وحكمة بليغة. سليمان بن صالح الخراشي.

أيدولوجية الإسلام

المسلم يحذو بحذو الصالحين وصحابة الرسول ويحبهم ويحاول أن يكون صالح مثلهم، ويعبد الله وحده كما فعلوا هؤلاء، ولكن لا يقدسهم ولا يجعل منهم وسيطًا بينه وبين الله.

Dieu a dit :

“… وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ ۚ …” [168]. (آل عمران: 64).

كلمة إمام تعني من تقدم قومه بالصلاة أو برعاية شؤونهم وقيادتهم، وهي ليست رتبة دينية محصورة في أشخاص معينين، ولا يوجد طبقية أو كهنوت في الإسلام، والدين للجميع، الناس سواسية كأسنان المِشط أمام الله، فلا فرق بين عربي ولا أعجمي إلا بالتقوى والعمل الصالح. والأولى بإمامة الصلاة هو الأكثر حفظًا والعارف بما يلزم معرفته من الأحكام المتعلقة بالصلاة، ومهما حصل الإمام على احترام من المسلمين فإنه في كل الحالات لا يسمع لاعتراف ولا يغفر الذنوب كما هو الحال عند القسيس.

Dieu a dit :

” اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ” [170]. (التوبة:31).

والإسلام يؤكد على عصمة الأنبياء من الخطأ فيما يُبلغون عن الله، ولا عصمة ولا وحي لقسيس أو قديس، ومن المحرم تمامًا في الإسلام اللجوء لغير الله في الاستعانة والطلب حتى لو كان الطلب من الأنبياء أنفسهم، ففاقد الشيء لا يعطيه. كيف يطلب الإنسان من غيره العون وهو الذي لا يستطيع إعانة نفسه، والطلب من الله عز ومن غيره مذلة. هل يُعقل أن نساوي بين الملك وعامة شعبه بالطلب، فالعقل والمنطق يدحض هذه الفكرة تمامًا. وإن الطلب من غير الله عبث مع الإيمان بوجود الإله القادر على كل شيء، وهو شرك مناقض للإسلام وهو أعظم الذنوب.

قال الله تعالى على لسان الرسول:

” قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ” [171]. (الأعراف:188).

وقال أيضًا:

“قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ” [172]. (الكهف: 110).

“وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا “[173]. (الجن: 18).

إن الذي يناسب البشر هو بشر مثلهم يكلمهم بلغتهم ويكون قدوة لهم، ولو أرسل إليهم ملَكًا رسولاً وفعل ما استصعب عليهم، لاحتجوا بأنه مَلَك يستطيع ما لا يستطيعون.

Dieu a dit :

“قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا “[174] . (الإسراء:95).

“وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ” [175]. (الأنعام: 9).

من الدلائل على تواصل الله مع خلقه عن طريق الوحي:

1-الحكمة: فمثلاً إذا بنى الإنسان مسكنًا، ثم تركه بدون منفعة له أو لغيره أو حتى لأولاده، فإننا بطبيعة الحال نحكم عليه بأنه إنسان غير حكيم أو غير سوي. لذلك – ولله المثل الأعلى- فإنه من البديهي أن يكون هناك حكمة من خلق الكون، وتسخير ما في السماوات والأرض للإنسان.

2-الفطرة: يوجد في داخل النفس البشرية دافعًا فطريًا شديدًا لمعرفة أصله ومصدر وجوده والغاية من وجوده، إن فطرة الإنسان تدفعه دومًا للبحث عن المتسبب بوجوده. غير أن الإنسان وحده لا يمكن له أن يُميِّز صفات خالقه والهدف من وجوده ومصيره إلا من خلال تدخل هذه القوى الغيبية، وذلك بإرسال رسل لتكشف لنا عن هذه الحقيقة.

فنجد أن كثيرًا من الشعوب وجدت طريقها في الرسالات السماوية، في حين أن غيرها من الشعوب لا زالت في ضلالها تبحث عن الحقيقة، وتوقفت في تفكيرها عند الرموز المادية الأرضية.

3-الأخلاق: إن ظمئنا للماء هو دلیل على وجود الماء قبل أن نعرف بوجوده، كذلك شوقنا إلى العدل هو دليل على وجود العادل.

إن الإنسان الذي یُشاهِد ما في هذه الحیاة من نقائص، ومن ظلم الناس لبعضهم البعض، لا يقتنع بأن الحیاة يمكن أن تنتهي بنجاة الظالم وضياع حق المظلوم. بل إن الإنسان يَشعر بالراحة والطمأنينة عندما تُطرح عليه فكرة وجود البعث والحياة الآخرة والقصاص. لا شك أن الإنسان الذي سوف يُحاسَب على أعماله، لا يمكن أن يُترك دون توجیه وإرشاد، وبدون ترغیب أو ترهیب، وهذا هو دور الدين.

كما أن وجود الديانات السماوية الحالية الذي يؤمن أتباعها بألوهية مصدرها، يُعتبر دليل مباشر على تواصل الخالق مع البشر. وحتى وإن أنكر الملحدون إرسال رب العالمين لرسل أو كتب سماوية، فيكفي وجودها وبقائها دليلاً قويًا على حقيقة واحدة وهي رغبة الإنسان الجامحة في التواصل مع الإله، واشباع الفراغ الفطري لديه.

بين الإسلام والنصرانية

إن الدرس الذي علمه الله للبشرية عند قبوله توبة آدم أبو البشر بسبب أكله من الشجرة المحرَّمة، هو بمثابة أول مغفرة لرب العالمين للبشرية، حيث إنه لا يوجد معنى للخطيئة الموروثة من آدم التي يعتقد بها النصارى، فلا تزر وازرة وزر أخرى، فكل إنسان يتحمل ذنبه وحده؛ وهذا من رحمة رب العالمين بنا، وأن الإنسان يُولد نقيا بلا خطيئة، ويكون مسؤولاً عن أعماله ابتداءً من سن البلوغ.

إن الإنسان لن يُحاسَب عن ذنب لم يقترفه، كما أنه لن ينال النجاة إلا بإيمانه وعمله الصالح، منح الله الحياة للإنسان وأعطاه الإرادة للامتحان والابتلاء، وهو مسؤول فقط عن تصرفاته.

قال الله تعالي:

“…وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُور”[176]. (الزمر:7).

وقد ورد في العهد القديم ما يلي:

“لاَ يُقْتَلُ الآبَاءُ عَنِ الأَوْلاَدِ، وَلاَ يُقْتَلُ الأَوْلاَدُ عَنِ الآبَاءِ. كُلُّ إِنْسَانٍ بِخَطِيَّتِهِ يُقْتَلُ”[177]. (سفر التثنية: 16:24).

كما أن المغفرة لا تتنافى مع العدالة، كما أن العدالة لا تمنع المغفرة والرحمة.

الإله الخالق حي قيوم غني قادر، ليس بحاجة لأن يموت على الصليب متجسدًا في صورة المسيح لأجل البشر كما يعتقد النصارى، فهو الذي يمنح الحياة أو يسلبها، لذلك هو لم يمت، كما أنه لم يُبعث. هو الذي حمى وأنقذ رسوله عيسى المسيح من القتل والصلب، كما حمى رسوله إبراهيم من النار، وموسى من فرعون وجنوده، وكما يفعل دومًا مع عباده الصالحين في حمايتهم وحفظهم.

Dieu a dit :

“وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (157) بَل رَّفَعَهُ اللَّـهُ إِلَيْهِ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ” [178]. (النساء :157-158).

الزوج المسلم يحترم أصل دين زوجته النصرانية أو اليهودية وكتابها ورسولها، بل لا يتحقق إيمانه إلا بذلك، ويعطيها الحرية لممارسة شعائرها، والعكس ليس صحيحًا، فمتى آمن النصراني أو اليهودي بأن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله زوجناه بناتنا.

الإسلام إضافة واكتمال للعقيدة، فإن أراد شخص مسلم اعتناق النصرانية مثلاً، فعليه أن يخسر إيمانه بمحمد والقرآن، ويخسر علاقته المباشرة مع رب العالمين بالإيمان بالثالوث، وباللجوء إلى القساوسة والقسيسين وغيرهم، وإن أرداد اعتناق اليهودية، فعليه أن يخسر إيمانه بالمسيح والإنجيل الصحيح، مع أنه غير متاح أصلاً لأحد اعتناق اليهودية لأنه دين قومي وليس عالمي وتتجلى فيه العصبية القومية في أوضح صورها.

تميز الحضارة الإسلامية

إن الحضارة الإسلامية قد أحسنت التعامل مع خالقها، ووضعت العلاقة بين الخالق ومخلوقاته في المكان الصحيح، في الوقت الذي أساءت فيه الحضارات البشرية الأخرى التعامل مع الله، فقد كفرت به، وأشركت معه مخلوقاته في الإيمان والعبادة، وأنزلته منازل لا تتلاءم مع جلاله وقدره.

والمسلم الحق لا يخلط بين الحضارة والمدنية، فينهج منهج الوسطية في تحديد كيفية التعامل مع الأفكار والعلوم، والتمييز بين:

العنصر الحضاري: المتمثل بالشواهد العقائدية، العقلية، الفكرية، والقِيم السلوكية والأخلاقية.

العنصر المدني: المتمثل في الإنجازات العلمية، والاكتشافات المادية، والمخترعات الصناعية.

فإنه يأخذ من هذه العلوم والاختراعات في إطار مفاهيمه الإيمانية والسلوكية.

فالحضارة اليونانية آمنت بوجود الله، ولكنها أنكرت صفة الوحدانية له، ووصفته بأنه لا ينفع ولا يضر.

الحضارة الرومانية التي تنكرت للخالق بدايةً، وأشركت به عند اعتناقها النصرانية، حيث دخلت عقائدها مَظاهر الوثنية، من عبادة الأوثان ومظاهر القوة.

الحضارة الفارسية قبل الإسلام، كفرت بالله وعبدت الشمس من دونه وسجدت للنار وقدَّستها.

الحضارة الهندوسية، تركت عبادة الخالق وعبدت الإله المخلوق، والمتجسد بالثالوث المقدس، والمتكون من ثلاث صور إلهية: الإله ” براهما” في صورة الخالق، والإله “فشنو” في صورة الحافظ، والإله “سيفا” في صورة الهادم.

الحضارة البوذية تنكرت للإله الخالق، وجعلت من بوذا المخلوق إلهًا لها.

حضارة الصابئين، كانوا من أهل الكتاب أنكروا ربهم، وعبدوا الكواكب والنجوم. باستثناء بعض الطوائف الموحدة المسلمة التي ذكرها القرآن الكريم.

مع بلوغ الحضارة الفرعونية درجة كبيرة من التوحيد والتنزيه للإله في عهد أخناتون، إلا أنها لم تتخل عن صور التجسيم والتشبيه للإله ببعض مخلوقاته كالشمس وغيرها، فكانت رمزًا للإله. وقد بلغ الكفر بالله ذروته عندما ادعى فرعون في زمن موسى الألوهية من دون الله، وجعل من نفسه المشرع الأول.

حضارة العرب التي تركت عبادة الخالق وعبدت الأصنام.

الحضارة النصرانية أنكرت وحدانية الله المطلقة، وأشركت به المسيح عيسى وأمه مريم، وتبنت عقيدة التثليث، وهي الإيمان بإله واحد متجسد في ثلاثة أقانيم (الآب، الابن، الروح القدس).

الحضارة اليهودية تنكرت لخالقها، واختارت إلهًا خاصًا بها وجعلته إلهًا قوميًا، وعبدت العجل، ووصفوا الإله في كتبهم بصفات بشرية غير لائقة به.

وكانت قد اضمحلت الحضارات السابقة، وتحولت الحضارة اليهودية والنصرانية إلى حضارتين لا دينيتين، وهما الرأسمالية والشيوعية. ووفقًا لأساليب تعامل هاتين الحضارتين مع الله والحياة عقائديًا وفكريًا، فإنهما متخلفتين وغير متقدمتين، ويتسمان بالوحشية وغير الأخلاقية، مع وصولهما الذروة في التقدم المدني، والعلمي والصناعي، وليس بهذا يقاس تقدم الحضارات.

إن معيار التقدم الحضاري السليم، يستند إلى شواهده العقلية، والفكرة الصحيحة عن الله والإنسان والكون والحياة، والتحضر الصحيح الراقي، هو الذي يُوصِل إلى المفاهيم الصحيحة عن الله وعلاقته بمخلوقاته ومعرفة مصدر وجوده ومآله، ويضع هذه العلاقة في مكانها الصحيح، وبالتالي نصل إلى أن الحضارة الإسلامية هي الوحيدة المتقدمة بين هذه الحضارات، لأنها ببساطة حققت التوازن المطلوب[179]. كتاب إساءة الرأسمالية والشيوعية إلى الله. الأستاذ الدكتور غازي عناية.

يدعو الدين إلى الأخلاق الحميدة وتجنب الأفعال السيئة، وبالتالي فإن السلوك السيئ لبعض المسلمين يرجع إلى عاداتهم الثقافية أو جهلهم بدينهم وابتعادهم عن الدين الصحيح.

لا يوجد تناقض في هذه الحالة، فهل ارتكاب سائق سيارة فخمة لحادث مُروِّع بسبب جهله بأصول القيادة السليمة يناقض حقيقة فخامة السيارة؟

التجربة الغربية جاءت كردة فعل على تسلط وتحالف الكنيسة والدولة على مقدرات الشعب وعقولهم في العصور الوسطى. العالم الإسلامي لم يواجه هذه المشكلة قط، نظرًا لعملية ومنطقية النظام الإسلامي.

نحن في الواقع بحاجة إلى شريعة ربانية ثابتة، تناسب الإنسان في كل أحواله، ولسنا بحاجة إلى مرجعيات تعود لأهواء الإنسان ورغباته وتقلبات مزاجه! كما هو الحال في تحليل الرِّبا والمثلية وغيرها، ولا مرجعيات تُكتب من قبل الأقوياء لتكون ثِقلاً على المستضعفين كما في النظام الرأسمالي، ولا شيوعية تعارض الفطرة في الرغبة في التملك.

لدى المسلم ما هو أفضل من الديمقراطية، وهو نظام الشورى.

الديمقراطية هي: عندما تأخذ رأي جميع أفراد أُسرتِك بعين الاعتبار مثلاً، في قرار مصيري يخص الأُسرة، بغض النظر عن خبرة هذا الفرد أو عمره أو حكمته، من طفل في رياض الأطفال إلى الجد الحكيم، وتساوي بين آرائهم في اتخاذ القرار.

الشورى هي: توجهك لاستشارة كبار السن والمقام، وأصحاب الخبرة لما يصلح أو لا يصلح.

الفرق واضح جدًا، وأكبر دليل على الخلل بالأخذ بالديمقراطية، هو إعطاء الشرعية في بعض الدول لتصرفات هي في حد ذاتها مخالفة للفطرة والدين والأعراف والتقاليد، مثل المثلية الجنسية والرِّبا وغيرها من الممارسات المقيتة، لمجرد الحصول على الأغلبية في التصويت، وبكثرة الأصوات التي تنادي بالانحلال الأخلاقي، كانت الديمقراطية قد ساهمت في خلق مجتمعات لا أخلاقية.

إن الفرق بين الشورى الإسلامية والديمقراطية الغربية، هو خاص بمصدر السيادة في التشريع، فالديمقراطية تجعل السيادة في التشريع ابتداءً للشعب والأمة، أما الشورى الإسلامية فإن السيادة في التشريع تكون ابتداءً لأحكام الخالق سبحانه وتعالى والتي تجسدت في الشريعة، وهي ليست إنتاجًا بشريًا، وما للإنسان في التشريع إلا سلطة البناء على هذه الشريعة الإلهية، وكذلك له سلطة الاجتهاد بما لم ينزل فيه شرع سماوي، شريطة أن تظل السُّلطة البشرية محكومة بإطار الحلال والحرام الشرعي.

الحدود وُضعت للردع ولعقاب من يقصد الإفساد في الأرض، بدليل أنها تُعطَّل في حالات القتل الخطأ أو السرقة بسبب الجوع والحاجة الشديدة، ولا تُطبق الحدود على الصغير والمجنون أو المريض نفسيًا، وهي في الأساس لحماية المجتمع، وكونها قاسية فهذا من المصلحة التي يوفرها الدين للمجتمع والتي يجب أن يفرح بها أفراد المجتمع، فوجودها رحمة للناس والتي سوف يتحقق لهم بها الأمان، ولن يعترض على هذه الحدود إلا المجرمين وقطاع الطرق والمفسدين لخوفهم على أنفسهم. ومن هذه الحدود ما هو موجود أصلاً في القوانين الوضعية كحد الإعدام وغيرها.

إن هؤلاء الطاعنين في هذه العقوبات قد اعتبروا مصلحة المجرم ونسوا مصلحة المجتمع، وأشفقوا على الجاني وأهملوا الضحية، واستكثروا العقوبة وغفلوا عن قسوة الجريمة.

ولو أنهم قرنوا العقوبة بالجريمة، لخرجوا موقنين بالعدالة في العقوبات الشرعية، ومساواتها لجرائمها. فإذا استحضرنا مثلاً فعل السارق وهو يسير في جنح الظلام متخفيًا، يكسر القفل ويُشهر السلاح ويروّع الآمنين، هاتكًا حرمة البيوت وعازمًا على قتل من يقاومه، وكثيرًا ما تقع جريمة القتل كوسيلة يتذرع بها السارق إلى إتمام سرقته، أو الفرار من تبعاتها فيقتل دون تمييز. فعند استحضار فعل هذا السارق مثلاً لأدركنا الحكمة البالغة من قسوة العقوبات الشرعية.

وهكذا الشأن في بقية العقوبات، علينا أن نستحضر جرائمها، وما فيها من أخطار وأضرار، وظلم واعتداء، حتى نستيقن أن الله تعالى قد شرع لكل جريمة ما يناسبها، وجعل الجزاء من جنس العمل.

Dieu a dit :

“…وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا “[180]. (الكهب :49).

لقد قدم الإسلام قبل أن يقرر العقوبات الرادعة من وسائل التربية والوقاية ما يكفي لإبعاد المجرمين عن الجريمة التي اقترفوها؛ لو كانت لهم قلوب تعقل، أو نفوس ترحم. ثم إنه لا يطبقها أبدًا حتى يضمن أن الفرد الذي ارتكب الجريمة قد ارتكبها دون مسوّغ ولا شبهة اضطرار. فوقوعه فيها بعد كل هذا دليل على فساده وشذوذه، واستحقاقه للعقوبات الرادعة المؤلمة.

فقد عمل الإسلام على توزيع الثروة توزيعًا عادلاً، وجعل في أموال الأغنياء حقًا معلومًا للفقراء، وأوجب النفقة على الزوج والأقارب، وأمر بإكرام الضيف والإحسان إلى الجار، وجعل الدولة مسؤولة عن كفالة أفرادها بتوفير تمام الكفاية لهم في الحاجات الضرورية من مطعم وملبس ومسكن وغيرها، بحيث يعيشون حياة لائقة كريمة. كما أنها تكفل أفرادها بفتح أبواب العمل الكريم لمن يستطيع، وتمكين كل قادر من أن يعمل بمقدار طاقته، وتهيئة الفرص المتساوية للجميع.

لنفترض أن شخصًا عاد لمنزله ووجد أفراد أُسرته قد قُتلوا على يد أحدهم بهدف السرقة أو الانتقام مثلاً، وجاءت السلطات لتقبض عليه وتحكم عليه بالسجن لمدة معينة، طويلة كانت أو قصيرة، يأكل فيها وينتفع بالخدمات الموجودة في السجن، والتي يساهم بتوفيرها الشخص المنكوب نفسه عن طريق دفع الضرائب.

ماذا سوف تكون ردة فعله في هذه اللحظة؟ سوف ينتهي به الأمر للجنون، أو الإدمان على المخدرات لينسى آلامه. إن الموقف نفسه لو حدث في دولة تُطبق الشريعة الإسلامية سوف يكون تصرف السلطات مختلف. سوف يأتون بالمجرم إلى أهل المجني عليهم، لإعطاء القرار في شأن هذا الجاني، إما أن يأخذوا بالقصاص، وهو العدل بعينه، أو دفع الدِّية وهي المال الواجب بقتل آدمي حُر، عوضًا عن دمه، أو العفو، والعفو أفضل.

Dieu a dit :

“…وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ”[181] . (التغابن :14).

وإن كل دارس للشريعة الإسلامية يدرك أن الحدود ما هي إلا أسلوب تربوي وقائي أكثر من أن يكون عملاً انتقاميًا أو نابع من الرغبة في تطبيق هذه الحدود. فعلى سبيل المثال:

يجب التحرز تمامًا والتأني، وتلمس المعاذير ودرء الشبهات قبل إقامة الحد؛ وذلك لحديث رسول الله: “ادرؤوا الحدود بالشبهات”.

من أخطأ وستره الله، ولم يظهر خطيئته للناس، فلا حد عليه؛ فليس من الإسلام تتبع عورات الناس، والتجسس عليهم.

عفو الضحية عن الجاني يوقف الحد.

“…فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ۗ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ…”[182]. (البقرة:178).

يجب أن يكون الجاني مختارًا وليس مكرهًا، فلا يقام الحد على المكره. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

“رُفِعَ عن أُمَّتي الخطأَ والنِّسيانَ وما استُكْرِهوا عليهِ” [183]. (حديث صحيح).

والحكمة في تغليظ العقوبات الشرعية التي توصف بالوحشية والهمجية (حسب زعمهم)، من قتل القاتل، ورجم الزاني، وقطع السارق، وغيرها من العقوبات، هي أن هذه الجرائم تُعتبر أمهات المفاسد، وكل واحدة منها تتضمن اعتداء علىواحدة أو أكثر من المصالح الخمس الكبرى (الدِّينُ، وَالنَّفْسُ، وَالنَّسْلُ، وَالْمَالُ، وَالْعَقْلُ)، والتي أجمعت الشرائع والقوانين الوضعية في كل زمان على وجوب حفظها وصيانتها؛ حيث لا تستقيم الحياة بدونها.

ولأجل هذا كان المرتكب لشيء منها جديرًا بأن تُغلَّظ عليه العقوبة، حتى تكون زاجرة له، ورادعة لغيره.

فالمنهج الإسلامي يجب أن يؤخذ كله ولا يمكن تطبيق الحدود الإسلامية بمعزل عن تعاليم الإسلام فيما يخص المنهاج الاقتصادي والاجتماعي. فبعد الناس عن تعاليم الدين الصحيحة هي التي قد تدفع بالبعض إلى اقتراف الجرائم. وها هي هذه الجرائم الكبرى تعصف بكثير من الدول التي لا تطبق الشريعة الإسلامية، مع كل ما توفر لها من إمكانيات وقدرات، وتقدم مادي وتقني.

عدد آيات القرآن الكريم 6348 آية، وآيات الحدود لا تتجاوز العشر الآيات، والتي وُضعت بحكمة بالغة من لدن حكيم خبير. هل يخسر الإنسان فرصة الاستمتاع بقراءة وتطبيق هذا المنهج الذي يعتبره الكثير من غير المسلمين فريدًا من نوعه، فقط لأنهم قد جهلوا الحكمة من وراء عشر آيات؟

وسطية الإسلام

إن من القواعد العامة في الإسلام، أن المال مال الله والناس مستخلفون فيه، وألا تكون الأموال دُولة بين الأغنياء، ويَمنع الإسلام كنز المال بدون إنفاق نسبة بسيطة منه للفقراء والمساكين عن طريق الزكاة، وهي عبادة تساعد الإنسان على تغليب صفات البذل والعطاء على نوازع الشح والبخل.

Dieu a dit :

” مَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ ۚ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ “[184]. (الحشر: 7).

” آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ ۖ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَأَنفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ”[185]. (الحديد: 7).

“…الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ” [186]. (التوبة:34).

وكما ويحث الإسلام على العمل لكل قادر.

Dieu a dit :

” هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ “[187]. (الملك: 15).

فالإسلام دين عمل في الواقع، والله سبحانه وتعالى يأمرنا بالتوكل وليس بالتواكل، فالتوكل يقتضي العزم وبذل الطاقة والأخذ بالأسباب، ثم التسليم بعد ذلك لقضاء الله وحُكمه.

والنبي صلى الله عليه وسلم قال لمن أراد أن يترك ناقته سائبة توكلاً على الله:

” اعقِلْها وتَوكَّلْ” [188]. (صحيح الترمذي).

وبهذا يكون المسلم قد حقق التوازن المطلوب.

وحرَّم الإسلام الإسراف وارتفع بمستوى الأفراد لضبط مستوى المعيشة، على أن مفهوم الإسلام للغِنى ليس تلبية للحاجات الضرورية فقط بل أن يملك الإنسان ما يأكل ويلبس ويسكن ويتزوج ويحج ويتصدق أيضًا.

Dieu a dit :

“وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا” [189]. (الفرقان: 67).

فالفقير في نظر الإسلام هو من لم يظفر بمستوى من المعيشة ما يمكِّنه من إشباع حاجاته الضرورية وحسب مستوى المعيشة في بلده، وبقدر ما يتسع مستوى المعيشة يتسع المدلول الواقعي للفقر، فإذا كان المتعارف عليه في مجتمع ما حيازة كل عائلة على منزل مستقل بها مثلاً، أصبح عدم حصول أسرة معينة على منزل مستقل بها يُعتبر لونًا من ألوان الفقر، وعلى هذا فالتوازن يعني إغناء كل فرد (مسلمًا كان أم ذميًا) بالقدر الذي يتناسب وإمكانيات المجتمع في ذلك الوقت.

ويضمن الإسلام تلبية حاجات جميع أفراد المجتمع، ويتحقق ذلك من خلال التكافل العام، فالمسلم أخو المسلم وكفالته واجبة عليه ومن هنا فإن على المسلمين ألا يظهر بينهم محتاج.

قال النبي عليه الصلاة والسلام:

“المسلِمْ أَخو المسِلمْ لا يَظْلِمُه ولا يُسْلِمه، ومَن كان في حاجِةِ أخيهِ كان الله في حاجتِه، ومَنْ فرَّج عَنْ مُسلِمٍ كُربةَ فرَّج الله عَنه كُربَةَ مِن كُرُباتِ يومِ القِيامة، ومَن سَتَر مُسلماً ستره الله يَومَ القيامة”[190]. (صحيح البخاري).

بعمل مقارنة بسيطة بين النظام الاقتصادي في الإسلام والرأسمالية والاشتراكية مثلاً يتضح لنا كيف حقق الإسلام هذا التوازن.

بخصوص حرية التملك:

في الرأسمالية: الملكية الخاصة هي المبدأ العام،

في الاشتراكية: الملكية العامة هي المبدأ العام.

في الإسلام: السماح بملكيات ذات أشكال متنوعة:

الملكية العامة: وهي عامة لمجموع المسلمين مثل الأراضي العامرة.

ملكية الدولة: الثروات الطبيعية من غابات ومعادن.

ملكية خاصة: تكتسب فقط عن طريق العمل الاستثماري بما لا يُهدد التوازن العام.

وبخصوص الحرية الاقتصادية:

في الرأسمالية: تُترك الحرية الاقتصادية بلا حدود.

في الاشتراكية: مصادرة الحرية الاقتصادية تمامًا.

في الإسلام: يُعترف بالحرية الاقتصادية في نطاق محدود يتمثل في:

التحديد الذاتي النابع من أعماق النفس بناءً على التربية الإسلامية، وانتشار المفاهيم الإسلامية في المجتمع.

التحديد الموضوعي الذي يتمثل بالتشريعات المحددة التي تمنع أعمالاً محددة مثل: الغش، والمَيسِر، والرِّبا، وغيرها.

Dieu a dit :

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ” [191]. (آل عمران:130).

“وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّـهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّـهِ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ”[192]. (الروم: 39).

“يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ” [193]. (البقرة:219).

لقد رسمت الرأسمالية منهجًا حرًا للإنسان، ودعته للسير على هديه، حيث ادعت الرأسمالية أن هذا المنهج المنفتح هو الذي سيوصل الإنسان للسعادة الخالصة، لكن الإنسان وجد نفسه في نهاية المطاف يقبع في مجتمع طبقي، فإما غنًا فاحشًا يقوم على الظلم للغير، أو فقرًا مُدقعًا للملتزم أخلاقيًا.

وجاءت الشيوعية فألغت كل الطبقات، وحاولت أن ترسم مبادئ أكثر صلابة، لكنها خلقت مجتمعات أكثر فقرًا وألما، وأكثر ثورية من غيرها.

وأما الإسلام فقد حقق الوسطية، وكانت الأمة الإسلامية هي الأمة الوسط، فقدمت للإنسانية نظامًا عظيمًا بشهادة أعداء الإسلام. لكن هناك من المسلمين من قصَّروا في الالتزام بقيم الإسلام العظيمة.

إن التطرف، التشدد والتعصب، ما هي إلا صفات قد نهى عنها الدين الصحيح أساسًا. وقد دعا القرآن الكريم في آيات كثيرة للأخذ باللطف والرحمة في التعامل، والأخذ بمبدأ العفو والتسامح.

Dieu a dit :

” فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ” [194] . (آل عمران: 159).

“ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ”[195] . (النحل: 125).

الأصل في الدين هو الحلال، باستثناء بعض المحرمات المعدودات التي ذُكرت بوضوح في القرآن الكريم والتي لا يختلف عليها أحد.

Dieu a dit :

“يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ(31) قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (32) قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ” [196]. (الأعراف :31 -33).

لقد نَسب الدين ما يدعو إلى التطرف والتشدد أو التحريم بغير دليل شرعي إلى أفعال شيطانية، والدين منها برئ.

Dieu a dit :

” يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ (168) إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ” [197]. (البقرة: 168-169).

” وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا”[198]. (النساء: 119).

إن الدين في الأصل يأتي ليُخفف عن الناس كثيرًا من القيود التي يفرضونها على أنفسهم. ففي الجاهلية وقبل الإسلام على سبيل المثال، كانت قد انتشرت ممارسات بغيضة كوأد البنات وتحليل أنواع من الطعام للذكور وتحريمها على الإناث، وحرمان الإناث من الميراث، إضافة إلى أكل الميتة والزنا وشُرب الخمور وأكل مال اليتيم والرِّبا وغيرها من الفواحش.

إن من أحد الأسباب التي تدعو الناس للنفور من الدين واللجوء إلى الأخذ بالعلم المادي وحده، هو وجود تناقضات في بعض المفاهيم الدينية عند بعض الشعوب، لذلك فإنه من أهم السمات والأسباب الرئيسة التي تدعو الناس إلى الإقبال على الدين الصحيح، هو وسطيته وتوازنه. وهذا ما نجده بوضوح في الدين الإسلامي.

إن مشكلة الديانات الأخرى، والتي نشأت من تحريف الدين الصحيح الواحد:

روحية صِرفه، وتشجع أتباعها على الرهبانية والانعزال.

مادية بحتة.

وهذا ما تسبب في صرف كثير من الناس عن الدين عمومًا في كثير من الشعوب وأصحاب المِلل السابقة.

كما نجد عند بعض الشعوب الأخرى كثيرًا من التشريعات والأحكام والممارسات الخاطئة، والتي نُسبت إلى الدين، كذريعة لإجبار الناس عليها، والتي انحرفت بهم عن طريق الصواب، وعن مفهوم الدين الفطري، وبالتالي فَقَد كثير من الناس القدرة على التمييز بين المفهوم الحقيقي للدين والذي يُلبي الحاجات الفطرية للإنسان والتي لا يختلف عليها أحد، وبين القوانين الوضعية والتقاليد والعادات والممارسات الموروثة من قِبل الشعوب، مما أدى لاحقًا إلى المطالبة باستبدال الدين بالعِلم الحديث.

إن الدين الصحيح هو الذي يأتي للتخفيف عن الناس ورفع المعاناة عنهم، وليَضَع الأحكام والتشريعات التي تهدف بالدرجة الأولى التيسير على الناس.

Dieu a dit :

“…وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا” [199]. (النساء:29).

” ….وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ” [200]. (البقرة: 195).

“…وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ …”[201]. (الأعراف: 157).

وقوله عليه الصلاة والسلام:

“يَسِّرُوا وَلاَ تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا، وَلاَ تُنَفِّرُوا “[202]. (صحيح البخاري).

وأذكر هنا قصة ثلاثة رجال الذين كانوا يتحادثون فيما بينهم، حيث قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي الليل أبدًا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر، وقال آخر: أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدًا، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم إليهم فقال:

“أنتُم الذينَ قُلتُمْ كَذا وكَذا؟ أمَّا والله إنّي لأَخشاكُم لله وأتقاكُمْ له، لكنّي أَصومُ وأُفطِرْ، وأُصلي وأَرقُد، وأَتزوّج النّساءْ، فَمَن رغِبَ عن سُنّتي فليس مِنّي”[203]. (صحيح البخاري).

وقد صرح النبي صلى الله عليه وسلم بذلك لعبد الله بن عمرو وقد بلغه أنه يقوم الليل كله، ويصوم الدهر كله، ويختم القرآن في كل ليله فقال:

” فلا تَفْعَلْ، قُمْ ونَمْ، وصُمْ وأَفْطِرْ، فإنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وإنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وإنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وإنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا”[204]. (صحيح البخاري).

Les femmes dans l'Islam

Dieu a dit :

“يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا “[205]. (الأحزاب:59).

المرأة المسلمة فهمت مصطلح” الخصوصية ” جيدًا، فعندما أحبت أباها وأخاها وابنها وزوجها، فهمت أن حب كلاً منهم له خصوصية، فحبها لزوجها وحبها لأبيها أو أخيها يتطلب منها إعطاء كل ذي حق حقه. فحق والدها عليها من الاحترام والبر ليس كحق ابنها من الرعاية والتربية وهكذا. فهي تفهم جيدًا متى وكيف ولمن تُبدي زينتها، فهي لا ترتدي في لقاءها مع الغريب كما ترتدي مع القريب، ولا تظهر بنفس الهيئة للجميع. والمرأة المسلمة هي امرأة حرة، رفضت أن تكون أسيرة لأهواء غيرها وللموضة، ترتدي ما تراه مناسب لها ويُسعدها هي، ويُرضي خالقها، انظر كيف أصبحت المرأة في الغرب أسيرة للموضة ودور الأزياء، إن قالوا مثلاً: إن الموضة هذا العام هي لبس البنطال القصير الضيِّق، أسرعت المرأة لارتدائه، بغض النظر عن ملاءمته لها أو حتى شعورها بالراحة عند ارتدائه من عدمه.

إنه لا يخفى على أحد وضع المرأة اليوم عندما تحولت إلى سلعة، ويكاد لا يخلو إعلان أو منشور من صورة امرأة عارية، مما يعطي رسالة غير مباشرة للمرأة الغربية بقيمتها في هذا العصر. إن بإخفاء المرأة المسلمة لزينتها، تكون هي التي قد أرسلت رسالة للعالم، وهي: أنها إنسانة ذو قيمة، مُكرَّمة من الله، ويجب على من يتعامل معها أن يحكم على علمها، ثقافتها، قناعاتها وأفكارها، ليس على مفاتن جسمها.

والمرأة المسلمة فهمت أيضًا الطبيعة البشرية التي خلق الله الناس عليها، فهي لا تُظهر زينتها للغرباء لحماية المجتمع وحماية نفسها من الأذى، ولا أظن أحد ينكر حقيقة أن كل فتاة جميلة مفتخرة بإظهار مفاتنها للعلن، عندما تصل لسن الشيخوخة تتمنى لو أن كل نساء العالم ارتدين الحجاب.

فليتأمل الناس في إحصائيات معدلات الوفاة والتشويه الناجمة عن عمليات التجميل في وقتنا الحاضر، ما الذي دفع المرأة لأن تُقاسي كل هذا العذاب؟ لأنهم أجبروها على خوض مسابقة الجمال الجسدي عوضًا عن الجمال الفكري، مما أخسرها قيمتها الحقيقية بل وحياتها أيضًا.

كشف الرأس هو الرجوع إلى الوراء بعينه. هل يوجد وراء أبعد من زمن آدم؟ ومنذ أن خلق الله آدم وزوجته، وأسكنهم في الجنة، قد كفل لهم الستر والملبس.

Dieu a dit :

“إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَىٰ”[206]. (طه:118).

وكذلك أنزل الله اللباس لذرية آدم ليواري سوءاتهم وزينة، ومنذ ذلك الوقت والإنسانية تتطور في لباسها ويقاس تطور الشعوب بتطور اللباس والستر. فمن المعروف أن الشعوب المنعزلة عن الحضارة مثل بعض الشعوب الأفريقية لا تلبس سوى ما يغطي السوأة.

Dieu a dit :

“يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ “[207]. (الأعراف:26).

يمكن للإنسان الغربي النظر إلى صور جدته وهي في طريقها إلى المدرسة، ولينظر ماذا كانت ترتدي. عندما ظهرت ملابس السباحة لأول مرة، خرجت مظاهرات في أوروبا وأستراليا ضده لأنه مخالف للفطرة والعرف، وليس لأسباب دينية. وعكفت شركات التصنيع على عمل إعلانات مكثفة باستخدام بنات في عمر الخمس سنوات حتى يظهرن فيه بدايةً لتشجع النساء على ارتدائه، وقد ظهرت أول طفلة تمشي به بخجل شديد، ولم تستطع الاستمرار في العرض. وقد كان النساء والرجال آنذاك يعومون بملابس سباحة تغطي كامل الجسد باللونين الأبيض والأسود.

لقد أجمع العالم على بديهية الفرق في التكوين الجسدي بين الرجل والمرأة، بدليل أن ملابس السباحة للرجل تختلف عن ملابس المرأة في الغرب. إن المرأة تغطي جسدها بالكامل لدرء الفتنة، وهل سمع أحد عن حادثة اغتصاب امرأة لرجل قط؟ تخرج النساء في الغرب في مظاهرات مطالبة بحقوقها في الحياة الآمنة بدون تحرش ولا اغتصاب، ولم نسمع عن مظاهرات مشابهة قام بها الرجال.

المرأة المسلمة تبحث عن العدالة ولا تبحث عن المساواة، فمساواتها بالرجل تُفقدها كثيرًا من حقوقها وتميزها. لنفترض أن لدى شخصٍ ما ابنان، أحدها يبلغ من العمر خمس سنوات والآخر ثماني عشرة سنة. وأراد شراء قميص لكلِّ منها، فالمساواة هنا تتحقق في أن يشتري لهما القميصين بنفس المقاس، مما يتسبب في معاناة أحدهما، لكن العدالة أن يشتري لكل واحد منهما مقاسه المناسب، وبالتالي تتحقق السعادة للجميع.

تحاول المرأة في هذا الزمن إثبات أنه بإمكانها أن تفعل كل ما يفعله الرجل. غير أنه في الواقع، المرأة تفقد تفردها وامتيازها في هذه الحالة. فإن الله خلقها لتقوم بما لا يمكن أن يقوم به الرجل. لقد ثبت أن آلام الوضع والإنجاب من أكثر الآلام شدة، وجاء الدين ليعطي المرأة التكريم المطلوب مقابل هذا التعب، ويعطيها الحق بعدم تحملها لمسؤولية النفقة والعمل، أو حتى أن يتقاسم زوجها معها مالها الخاص كما هو الحال في الغرب. وفي حين لم يُعطِ الله الرجل القوة على تحمل آلام الولادة، لكن أعطاه القدرة على صعود الجبال مثلاً.

وإذا أحبت المرأة صعود الجبال والعمل والكد، وادعت أنها تستطيع فعل ذلك كالرجل تمامًا، فيمكنها فعل ذلك، لكن في النهاية هي من سيضع الأطفال أيضًا، ويقوم برعايتهم وإرضاعهم، فالرجل في كل الأحوال لا يستطيع القيام بهذا، وهذا مجهود مضاعف عليها، كان بإمكانها تفاديه.

ما لا يعرفه الكثيرون، هو أنه إذا أرادت امرأة مسلمة المطالبة بحقوقها من خلال الأمم المتحدة، والتنازل عن حقوقها في الإسلام، فستكون خسارة لها، لأنها تتمتع بحقوق أكثر في الإسلام. فالإسلام يحقق التكامل الذي خُلق من أجله الرجل والمرأة مما يوفر السعادة للجميع.

حسب الإحصائيات العالمية فإن الذكور والإناث يولدون بنفس النسبة تقريبًا. من المعروف علمياً أن فرص نجاة وبقاء الأطفال الإناث أكثر من الذكور. وفي الحروب فإن نسبة قتل الذكور أكثر من النساء. كما أنه من المعروف علمياً أن متوسط العمر الافتراضي للإناث هو أكثر من متوسط عمر الذكور. مما يترتب عليه زيادة نسبة الأرامل النساء في العالم عن نسبة الأرامل الذكور. وبالتالي فإننا سوف نصل إلى نتيجة أن سكان العالم من النساء هم أكثر من عدد السكان الذكور. وبناءً عليه قد لا يكون من المناسب عمليا تقييد كل رجل بزوجة واحدة.

في المجتمعات التي يُحظر فيها تعدد الزوجات قانونيًا نجد أنه من الشائع أن يكون لدى الرجل عشيقات وعدة علاقات خارج إطار الزواج، وهذا إقرار ضمني بالتعدد ولكن غير قانوني لديهم، وهو الوضع الذي كان سائدًا قبل الإسلام، وجاء الإسلام ليصححه، ويحفظ للمرأة حقوقها وكرامتها ويحولها من عشيقة إلى زوجة لها كرامة وحقوقا لها ولأطفالها.

ومن العجيب أنه ليس لدى هذه المجتمعات أي مشكلة في قبول العلاقات بدون زواج أو حتى الزواج من نفس الجنس وكذلك قبول العلاقات بدون مسؤولية واضحة أو حتى قبول أطفال بلا آباء، إلخ. لكنها لا تتسامح مع زواج قانوني بين رجل وأكثر من امرأة. في حين أن الإسلام حكيمٌ في هذه المسألة وصريح بالسماح للرجل بتعدد الزوجات حفاظًا على كرامة المرأة وحقوقها، وطالما أنَّ لديه أقل من أربع زوجات في حال توافر شرط العدل والمقدرة. ولحل مشكلة النساء التي لا تجد زوجًا أعزبًا وليس أمامها إلا أن تتزوج رجل متزوج أو أن تضطر بأن تقبل أن تكون عشيقة.

على الرغم من أن الإسلام سمح بتعدد الزوجات لكن ليس كما يفهم البعض أن المسلم مُجبر على الزواج بأكثر من واحدة.

Dieu a dit :

“وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً… “[208]. (النساء:3).

القرآن هو الكتاب الديني الوحيد في العالم الذي يبين أنه يجب الالتزام بزوجة واحدة فقط عند عدم توفر شرط العدالة.

Dieu a dit :

“وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّـهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا ” [209]. (النساء:129).

في جميع الأحوال، يحق للمرأة أن تكون الزوجة الوحيدة لزوجها عن طريق ذكر هذا الشرط في عقد الزواج وهذا شرط أساسي يجب الالتزام به، ولا يجوز نقضه.

إحدى النقاط المهمة للغاية التي غالبًا ما يتم تجاهلها في المجتمع الحديث هي الحق الذي أعطاه الإسلام للمرأة والذي لم يُعطيه للرجل. فالرجل يقتصر زواجه على النساء الغير متزوجات فقط. في حين أن المرأة بإمكانها الزواج من رجل أعزب أو غير أعزب. وذلك لضمان نَسَب الأولاد للأب الحقيقي وحماية حقوق الأطفال وميراثهم من والدهم. لكن الإسلام يسمح للمرأة بالزواج من رجل متزوج، طالما أنَّ لديه أقل من أربع زوجات في حال توافر شرط العدل والمقدرة. لذلك لدى المرأة مساحة أوسع للاختيار من بين الرجال. ولديها الفرصة لمعرفة كيفية معاملة الزوجة الأخرى والدخول في مشروع الزواج وهي على دراية بأخلاقيات هذا الزوج.

وحنى لو سلمنا بإمكانية حفظ حق الأولاد عن طريق فحص الحمض النووي مع تطور العلم، فما ذنب الأولاد وقد خرجوا إلى الدنيا، ووجدوا أمهم تُعرفهم على أبيهم عن طريق هذا الفحص، كيف ستكون حالتهم النفسية؟ ثم كيف تستطيع أن تقوم المرأة بدور زوجة لأربعة رجال بهذا المزاج المتقلب الذي لديها؟ إضافة للأمراض التي تسببها علاقتها مع أكثر من رجل في الوقت نفسه.

قوامة الرجل على المرأة ما هي إلا تشريف للمرأة وتكليف للرجل، وهي أن يقوم على رعاية شؤونها وقضاء حوائجها، المرأة المسلمة تلعب دور الملكة التي تتمناه كل امرأة على وجه الأرض. الذكية هي التي تختار ما يجب أن تكون، إما ملكة مكرمة، أو كادحة على قارعة الطريق.

ولو سلمنا باستغلال بعض الرجال المسلمين هذه القوامة بشكل خاطئ، فهذا لا يعيب بنظام القوامة بل يعيب بمن أساء استخدامها.

لقد حُرمت المرأة قبل الإسلام من الميراث، وحين جاء الإسلام شملها في الميراث بل وإنها تحصل على حصص أكثر من الذكور أو مساوية لهم وقد ترث ولا يرث الرجل في بعض الحالات. ويحصل الذكور على نسب أعلى من الإناث حسب درجة القرابة والنسب في حالات أخرى، وهي الحالة التي يتكلم عنها القرآن الكريم:

“يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ۖ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْن…”[210]. (النساء :11).

قالت سيدة مسلمة يومًا، إنها كانت تعاني من عدم فهمها هذه النقطة حتى وفاة والد زوجها، وورث زوجها ضعف المبلغ الذي ورثته أخته، وقام هو بشراء الأساسيات التي كان يفتقدها من منزل خاص لأسرته وسيارة، وقامت أخته بشراء مجوهرات بالمبلغ الذي حصلت عليه وادخرت باقي المبلغ في البنك، حيث أن زوجها هو من عليه توفير المسكن وغيرها من الأساسيات، ففهمت في هذه اللحظة الحكمة من وراء هذا الحكم، وحمدت الله.

حتى لو أن في كثير من المجتمعات تعمل المرأة وتكد لرعاية أسرتها، فحكم الميراث هنا لا يفسد. لأنه على سبيل المثال، الخلل في أي هاتف محمول والذي تسبب به صاحب الهاتف بعدم اتباعه لتعليمات التشغيل، ليس دليل على فساد تعليمات التشغيل.

محمد عليه الصلاة والسلام لم يضرب امرأة قط في حياته، أما الآية القرآنية التي تكلمت عن الضرب، فيقصد بها الضرب غير المبرح في حالة النشوز، وقد وُصف هذا النوع من الضرب في القانون الوضعي في الولايات المتحدة الأمريكية في فترة ما على أنه الضرب المسموح به والذي لا يترك أثرًا على الجسم، والذي يُلجأ إليه لمنع خطر أكبر منه، كأن يهز شخص كتف ابنه عندما يوقظه من النوم العميق كي لا يفوته وقت الاختبار.

لنتخيل شخصًا وجد ابنته تقف على طرف النافذة لترمي بنفسها، سوف تتحرك يديه إليها لا إراديًا ويمسك بها ويدفعها للخلف لكيلا تؤذي نفسها، هذا المقصود هنا من ضرب المرأة، أن يحاول الزوج منعها من تدمير بيتها وتدمير مستقبل أولادها.

ويأتي هذا بعد عدة مراحل كما ذكرت الآية:

” وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ۖ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا “[211]. (النساء:34).

ونظرًا لضعف المرأة عمومًا، فقد أعطاها الإسلام الحق في اللجوء إلى القضاء إن أساء الزوج التصرف معها.

والأصل في العلاقة الزوجية في الإسلام أن تُبنى على المودة والسكينة والرحمة.

Dieu a dit :

” وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ “[212]. (الروم :21).

كرَّم الإسلام المرأة عندما أعفاها من وزر خطيئة آدم كما في العقائد الأخرى، بل حرص الإسلام على رفع شأنها.

ففي الإسلام قد غفر الله لآدم وعلَّمنا كيف نعود إليه متى أخطأنا على مر الحياة. قال الله تعالى:

” فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ” [213] . (البقرة: 37).

السيدة مريم أُم المسيح عليه السلام هي المرأة الوحيدة التي ذُكرت بالاسم في القرآن الكريم.

وقد لعبت المرأة دورًا كبيرًا في كثير من القصص التي ذُكرت في القرآن، مثل بلقيس ملكة سبأ وقصتها مع النبي سليمان والتي انتهت بإيمانها واسلامها لرب العالمين. كما ورد في القرآن الكريم: “إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ” [214]. (النمل: 23).

يبين لنا التاريخ الإسلامي أن النبي محمد استشار النساء وأخذ بآرائهن في كثير من المواقف. كما سمح للنساء بارتياد المساجد كالرجال شريطة الالتزام بالحشمة علمًا بأن صلاتها في بيتها أفضل. وكانت المرأة تشارك الرجال في الحروب والمساعدة في أمور التمريض. كما كانت تشارك في المعاملات التجارية وتنافس في مجالات التعليم والمعرفة.

إن الإسلام حَسَّن من وضع المرأة كثيرًا مقارنةً مع الثقافات العربية القديمة، حيث نهى عن وأد البنات وجعل للمرأة شخصية مستقلة، كما رتب الأمور التعاقدية فيما يخص الزواج، حيث حفظ للمرأة حقها في المهر، وضمان حقوقها في الميراث وحقها في الملكية الخاصة وإدارة أموالها بنفسها.

قال رسول الله صلى الله عيه وسلم: ” أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً، وخياركم خياركم لنسائهم” [215]. (رواه الترمذي).

Dieu a dit :

“إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّـهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّـهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا”[216]. (الأحزاب:35).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا ۖ وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّـهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا”[217]. (النساء:19).

“يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا”[218]. (النساء:1).

“مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ”[219]. (النحل:97).

“…ۚهُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ …” [220]. (البقرة:187).

“وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ” [221]. (الروم:21).

“وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ ۖ قُلِ اللَّـهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ وَمَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ فِي يَتَامَى النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا تُؤْتُونَهُنَّ مَا كُتِبَ لَهُنَّ وَتَرْغَبُونَ أَن تَنكِحُوهُنَّ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدَانِ وَأَن تَقُومُوا لِلْيَتَامَىٰ بِالْقِسْطِ ۚ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِهِ عَلِيمًا (١٢٧) وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا ۚ وَالصُّلْحُ خَيْرٌ ۗ وَأُحْضِرَتِ الْأَنفُسُ الشُّحَّ ۚ وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا”[222]. (النساء:127-128).

أمر الله تعالى الرجال بالإنفاق على النساء والمحافظة على أموالهم دون أن يكون للمرأة أي التزامات مالية تجاه الأسرة، كما حافظ الإسلام على شخصية وهوية المرأة حيث سمح لها الاحتفاظ باسم عائلتها حتى بعد الالتحاق بالزوج.

هناك اتفاق تام بين اليهودية والنصرانية والإسلام على تشديد العقوبة على جريمة الزنا [223] . (العهد القديم، سفر اللاويين 20: 10 –18).

وفي النصرانية، شدد المسيح في معنى الزنا، فلم يجعله قاصرًا على الفعل المادي المحسوس، بل نقله إلى التصور المعنوي[224]. وقد حرمت النصرانية على الزناة أن يرثوا ملكوت الله، وليس لهم بعد ذلك من قرار سوى العذاب الأبدي في جهنم[225]. وعقاب الزناة في هذه الحياة هو ما قررته شريعة موسى، أي القتل رجمًا[226]. (العهد الجديد، إنجيل متى 5: 27– 30). (العهد الجديد،1 كورنثوس 6: 9 – 10). (العهد الجديد، إنجيل يوحنا 8: 3 – 11).

وكما ويعترف علماء الكتاب المقدس اليوم أن قصة عفو المسيح عن الزانية في الواقع لا وجود لها في أقدم نسخ إنجيل يوحنا، ولكنها أضيفت إليه فيما بعد، وهذا ما تقرره التراجم الحديثة[227]. وأهم من هذا كله أن المسيح كان قد أعلن في بدء دعوته أنه ما جاء لينقض ناموس موسى والنبيين من قبله، وأن زوال السماء والأرض أيسر عليه من أن تسقط نقطة واحدة من شريعة موسى كما ورد في انجيل لوقا [228]. ومن ثم لا يمكن أن يعطل المسيح شريعة موسى بترك المرأة الزانية بلا عقاب. https://www.alukah.net/sharia/ 0/82804/ (العهد الجديد، إنجيل لوقا 16: 17).

ويُقام الحد بشهادة أربعة شهود مع وصف حادثة الزنا بما يؤكد وقوعه، وليس مجرد تواجد رجل مع امرأة في مكان واحد، وإذا تراجع أحد الشهود عن شهادته يوقف الحد. وهذا يفسر قلة وندرة إقامة حدود الزنا في الشريعة الإسلامية على مدى التاريخ، لأنه لا يثبت إلا بهذه الطريقة، وهذا أمر عسير، بل يكاد يكون مستحيلاً إلا باعتراف المرتكب.

في حالة إقامة حد الزنا بناءً على اعتراف أحد الخاطئين – وليس بناءً على شهادة الشهود الأربعة – فلا حد على الطرف الثاني الذي لم يعترف بجرمه.

وقد جعل الله باب التوبة مفتوحًا.

Dieu a dit :

” إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا “[229]. (النساء: 17).

” وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا “[230]. (النساء: 110).

” يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الإنسان ضَعِيفًا ” [231]. (النساء: 28).

والإسلام يقر بحاجة الإنسان الفطرية. ولكنه يعمل على إشباع هذا الدافع الفطري بالطريق المشروع: طريق الزواج، فيدعو إلى الزواج المبكر، ويعين على إتمامه من بيت المال إذا حالت الظروف الخاصة دون إتمامه. ويحرص كذلك على تنظيف المجتمع من كل وسائل نشر الفاحشة، وعلى وضع الأهداف العليا التي تستنفد الطاقة وتوجهها في سبيل الخير، وعلى شغل أوقات الفراغ في التقرب إلى الله، وذلك كله يمنع أي مبرر لفعل جريمة الزنا. ومع ذلك فالإسلام لا يبادر بتوقيع العقوبة حتى يثبت فعل الفاحشة من خلال شهادة أربعة شهود، علمًا بأن وجود أربعة شهود يندر حدوثه إلا في حالة أن يكون مرتكبها قد جاهر بفعلها، ويكون بذلك مستحقًا لهذه العقوبة الشديدة، علمًا أن ارتكاب فعل الزنا كبيرة من الكبائر سواء كان سرًا أو علنًا.

وقد جاءت امرأة معترفة بطواعيتها -من غير إكراه- إلى النبي صلى الله عليه وسلم تطلب منه أن يُقيم عليها الحد، وكانت حبلى من الزنا. فدعا نبي الله وليَّها، فقال: أحسن إليها، وهذا يدل على كمال الشريعة، وكمال رحمة الخالق بالمخلوقين.

وقال لها الرسول: ارجعي حتى تلدي. وعندما عادت قال لها: ارجعي حتى تفطمي ابنك، وبناءً على إصرارها على العودة بعد فطام الصغير إلى الرسول، أقام عليها الحد، وقال: لقد تابت توبة لو وزعت على سبعين من أهل المدينة لوسعتهم.

فرحمة الرسول عليه الصلاة والسلام تجلت في هذا الموقف النبيل.

عدل الخالق

لقد دعا الإسلام لإقامة العدل بين الناس والقسط في الكيل والميزان.

Dieu a dit :

“وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ ۖ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ” [232]. (الأعراف: 85).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّـهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ”[233]. (المائدة:8).

“إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا” [234]. (النساء:58).

“إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ” [235]. (النحل: 90).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَىٰ أَهْلِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ” [236]. (النور:27).

“فَإِن لَّمْ تَجِدُوا فِيهَا أَحَدًا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّىٰ يُؤْذَنَ لَكُمْ ۖ وَإِن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا ۖ هُوَ أَزْكَىٰ لَكُمْ ۚ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ”[237]. (النور:28).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ” [238]. (الحجرات:6).

“وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا ۖ فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَىٰ فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّىٰ تَفِيءَ إِلَىٰ أَمْرِ اللَّـهِ ۚ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُو ۖ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ “[239]. (الحجرات:9).

“إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ” [240]. (الحجرات:10).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ” [241]. (الحجرات:11).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ” [242]. (الحجرات:12).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه. “[243] رواه البخاري ومسلم.

الحقوق في الإسلام

لقد كانت العبودية قبل الإسلام نظامًا قائمًا معمولاً به بين الشعوب، وكانت بلا قيود، وكانت مكافحة الإسلام للعبودية تهدف إلى تغيير نظرة وعقلية المجتمع بأسره، بحيث يصبح العبيد بعد تحريرهم كأعضاء كاملين فاعلين في المجتمع، دون الحاجة إلى اللجوء للمظاهرات أو الإضرابات أو العصيان المدني أو حتى الثورات العرقية. لقد كان هدف الإسلام التخلص من هذا النظام الممقوت بأسرع ما يمكن وبوسائل سلمية.

الإسلام لم يسمح للحاكم بمعاملة رعيته معاملة استرقاق، كما منح الإسلام كل من الحاكم والمحكوم حقوق وواجبات ضمن حدود الحرية والعدالة المكفولة للجميع، فيتم تحرير العبيد تدريجيًا من خلال الكفارات وفتح باب الصدقات والمسارعة في الخير من خلال عتق الرقاب للتقرب لرب العالمين.

والمرأة التي تلد لسيدها لم تكن تُباع وكانت تحصل على حريتها تلقائيًا عند موت سيدها، وبخلاف جميع التقاليد السابقة فإن الإسلام شرَّع أن يلحق ابن المرأة العبدة بأبيه فيكون حرًا. كما شرَّع أن يشتري العبد نفسه من سيده من خلال دفع مبلغ من المال أو العمل لفترة محددة.

Dieu a dit :

“… وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا… ” [244]. (النور: 33).

وفي المعارك التي خاضها دفاعًا عن الدين، النفس والمال، كان النبي محمد صلى الله عليه وسلم يأمر أصحابه بمعاملة الأسرى بالحسنى. وكان بإمكان الأسرى الحصول على حريتهم من خلال دفع مبلغ من المال أو تعليم الأطفال على القراءة والكتابة. كما أن نظام الأسر في الإسلام لم يحرم طفل من أمه أو أخ من أخيه.

وأمر الإسلام المسلمين بإظهار الرحمة لهؤلاء المقاتلين الذين يستسلمون.

Dieu a dit :

“وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّـهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْلَمُونَ”[245]. (التوبة: 6).

كما نص الإسلام على إمكانية مساعدة العبيد على تحرير أنفسهم من خلال الدفع من أموال المسلمين أو خزينة الدولة، حيث قدم النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه فدية لتحرير العبيد من أموال الخزينة العامة.

Dieu a dit :

“وقضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا” [246]. (الإسراء:23-24).

“وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۖ وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ۚ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي ۖ إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ” [247]. (الأحقاف:15).

“وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا”[248]. (الإسراء:26).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، قيل: من يا رسول الله؟ قال: الذي لا يأمن جاره بوائقه (شره)” [249]. (متفق عليه).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “الْجَارُ أَحَقُّ بِشُفْعَةِ جَارِهِ (حقُّ الجار في تملُّك العقار جبْرًا على مشتريه) يَنْتَظِرُ بِهَا وَإِنْ كَانَ غَائِبًا إِذَا كَانَ طَرِيقُهُمَا وَاحِدًا” [250]. (مسند الإمام أحمد).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “يا أبا ذر، إذا طبخت مرقة؛ فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك” [251]. (رواه مسلم).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “مَنْ كَانَتْ لَهُ أَرْضٌ فَأَرَادَ بَيْعَهَا فَلْيَعْرِضْهَا عَلَى جَارِهِ”[252]. (حديث صحيح في سنن ابن ماجه).

Dieu a dit :

“وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ” [253]. (الأنعام:38).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “عُذّبت امرأة في هرّة، سجنتها حتى ماتت، فدخلت فيها النار؛ لا هي أطعمتها، ولا سقتها إذ حبستها، ولا هي تركتها تأكل من خشاش الأرض ” [254]. (متفق عليه).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ” أن رجلا رأى كلبا يأكل الثرى من العطش، فأخذ الرجل خفه، فجعل يغرف له به حتى أرواه، فشكر الله له فأدخله الجنة” [255]. (رواه البخاري ومسلم).

Dieu a dit :

“وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّـهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ” [256]. (الأعراف:56).

“ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ” [257]. (الروم:41).

“وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ” [258]. (البقرة: 205).

” وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَىٰ بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَىٰ بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ “[259]. (الرعد: 4).

الإسلام يعلمنا أن الواجبات الاجتماعية يجب أن تكون مبنية على أساس المودة واللطف واحترام الآخرين.

وضع الإسلام الأسس والمعايير والضوابط وحدد الحقوق والواجبات في كافة العلاقات التي تربط المجتمع.

Dieu a dit :

“وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا” [260]. (النساء:36).

“… وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا” [261]. (النساء:19).

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ ۖ وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ” [262]. (المجادلة: 11).

الإسلام يحث على كفالة اليتيم، ويحث كافل اليتيم على أن يعامل اليتيم كمعاملته لأبنائه، لكن يُبقي الحق لليتيم لكي يتعرف على أسرته الحقيقية، لحفظ حقه في ميراث أبيه، ولتجنب اختلاط الأنساب.

إن قصة الفتاة الغربية التي عرفت بالصدفة بعد ثلاثين عامًا أنها ابنة بالتبني وانتحرت، هي أكبر دليل على فساد قانون التبني. لو كانوا أخبروها منذ الصغر لرحموها، وأعطوها الفرصة لأن تبحث عن أهلها.

Dieu a dit :

“فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ”[263]. (الضحى:9).

“فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۗ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَىٰ ۖ قُلْ إِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ ۖ وَإِن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ ۚ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ لَأَعْنَتَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ” [264]. (البقرة: 220).

“وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا”[265]. (النساء: 8).

لا ضرر ولا ضرار في الإسلام

اللحوم هي مصدر أساسي للبروتين، والإنسان يملك أسنان مسطحة وأسنان مدببة وهذه الاسنان مناسبة ومهيأة لمضغ وطحن اللحوم. والله خلق للإنسان الأسنان صالحة لأكل النباتات والحيوانات، وخلق الجهاز الهضمي صالح لهضم المأكولات النباتية والحيوانية، وهذا دليل على تحليل أكلها.

Dieu a dit :

“…أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ…” [266]. (المائدة: 1).

وجاء القرآن الكريم ببعض القواعد فيما يتعلق بالأطعمة:

” قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ “[267]. (الأنعام: 145).

” حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ “[268]. (المائدة: 3).

وقال الله تعالى:

” وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ “[269] . (الأعراف:31).

قال ابن القيم رحمه الله[270]: “فأرشد عباده إلى إدخال ما يقيم البدن من الطعام والشراب، وأن يكون بقدر ما ينتفع به البدن في الكمية والكيفية ، فمتى جاوز ذلك كان إسرافا ، وكلاهما مانع من الصحة ، جالب للمرض، أعني عدم الأكل والشرب ، أو الإسراف فيه ، فحفظ الصحة كله في هاتين الكلمتين”. “زاد المعاد” (4/213).

وقال الله تعالى في صفة النبي محمد صلى الله عليه وسلم : ” …وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخَبَائِثَ… “[271]. وقال تعالى : ” يَسْأَلونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ… “[272]. (الأعراف:157). (المائدة: 4).

فكل طيب هو حلال ، وكل خبيث فهو حرام .

وبيَّن النبي صلى الله عليه وسلم ما ينبغي أن يكون عليه المؤمن في طعامه وشرابه فقال : ” مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ ، فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ ، وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ ” [273]. ( رواه الترمذي).

وقال النبي صلى الله عليه وسلم: “لا ضرر ولا ضرار”[274]. (رواه ابن ماجه).

طريقة الذبح الإسلامي والتي هي قطع حلقوم ومرئ الحيوان بسكين حاد، أرحم من الصعق والخنق التي يتعذب بسببها الحيوان، فبمجرد انقطاع تدفق الدم إلى المخ فإن الحيوان لا يشعر بالألم، وانتفاضة الحيوان عند ذبحه ليست بسبب الألم، بل بسبب تدفق الدم السريع، والذي يسهل خروج الدم كله إلى الخارج، عكس الطرق الأخرى التي تحبس الدم داخل جسد الحيوان مما يضر بصحة متناولي هذا اللحم.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح، وليحد أحدكم شفرته، وليُرح ذبيحته ” [275]. ( رواه مسلم).

هناك فرق كبير بين روح الحيوان وروح البشر، فروح الحيوان هي القوة المحركة للجسم، إذا فارقتها بالموت أصبحت جثة هامدة، وهي عبارة عن نوع من الحياة، والنبات والأشجار لها نوع من الحياة أيضًا ولا يسمى روحًا، وإنما يسمى حياة تسري في أجزائه بالماء إذا فارقه ذبل وسقط.

Dieu a dit :

“… وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ”[276]. (الأنبياء:30).

ولكنها ليست كروح الإنسان التي نُسبت إلى الله لغرض التَّكريم والتَّشريف، ولا يعرف كنهها إلا الله ولا تخص إلا الإنسان، فروح الإنسان عبارة عن أمر إلهي ليس مطلوبًا من الإنسان فهم جوهره، وهي عبارة عن اندماج القوة المحركة للجسم ومضاف إليها القوى المفكرة (العقل)، والإدراك والعلم والإيمان وهذا الذي ميزها عن روح الحيوانات.

إن من رحمة الله ولطفه في خلقه أن سمح لنا بأكل الطيبات، ونهانا عن أكل الخبائث.

Dieu a dit :

“الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ۚ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ ۙ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ” [277]. (آل عمران: 157).

ويذكر بعض من اعتنق الإسلام أن حيوان الخنزير كان سببًا في إسلامهم.

حيث أنه من علمهم المسبق بأن هذا الحيوان قذر جدًا، ويسبب أمراضًا كثيرة للجسم، فكرهوا تناوله. وقد اعتقدوا أن المسلمين لا يتناولون لحم الخنزير فقط لأنه مُحَّرم في كتابهم لتقديسهم له، وأنهم يعبدونه، إلى أن أدركوا لاحقًا أن تناول لحم الخنزير محرَّم عند المسلمين لأنه حيوان قذر ولحمه ضار بالصحة، فأدركوا حينها عظمة هذا الدين.

يقول الله تعالى:

“إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ” [278]. (البقرة: 173).

ويأتي تحريم تناول لحم الخنزير في العهد القديم أيضًا.

“وَالْخِنْزِيرَ، لأَنَّهُ يَشُقُّ ظِلْفًا وَيَقْسِمُهُ ظِلْفَيْنِ، لكِنَّهُ لاَ يَجْتَرُّ، فَهُوَ نَجِسٌ لَكُمْ. مِنْ لَحْمِهَا لاَ تَأْكُلُوا وَجُثَثَهَا لاَ تَلْمِسُوا. إِنَّهَا نَجِسَةٌ لَكُمْ” [279]. (لاويين 7:11-8).

“وَالْخِنْزِيرُ لأَنَّهُ يَشُقُّ الظِّلْفَ لكِنَّهُ لاَ يَجْتَرُّ فَهُوَ نَجِسٌ لَكُمْ. فَمِنْ لَحْمِهَا لاَ تَأْكُلُوا وَجُثَثَهَا لاَ تَلْمِسُوا”[280]. (سفر تثنية 8:14).

ومن المعلوم أن شريعة موسى هي شريعة السيد المسيح أيضًا وفقًا لما ورد في العهد الجديد على لسان السيد المسيح.

“لاَ تَظُنُّوا أَنِّي جِئْتُ لأَنْقُضَ النَّامُوسَ أَوِ الأَنْبِيَاءَ. مَا جِئْتُ لأَنْقُضَ بَلْ لأُكَمِّلَ. فَإِنِّي الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِلَى أَنْ تَزُولَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ لاَ يَزُولُ حَرْفٌ وَاحِدٌ أَوْ نُقْطَةٌ وَاحِدَةٌ مِنَ النَّامُوسِ حَتَّى يَكُونَ الْكُلُّ. فَمَنْ نَقَضَ إِحْدَى هذِهِ الْوَصَايَا الصُّغْرَى وَعَلَّمَ النَّاسَ هكَذَا، يُدْعَى أَصْغَرَ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ. وَأَمَّا مَنْ عَمِلَ وَعَلَّمَ، فَهذَا يُدْعَى عَظِيمًا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ” [281]. (إنجيل متى 5 :17-19).

فبناءً على ذلك، يعتبر تناول لحم الخنزير محرمًا في المسيحية كما كان محرمًا في اليهودية.

مفهوم المال في الإسلام هو للتجارة وتبادل البضائع والخدمات وفي البناء والعمران، وحينما نُقرض المال بهدف كسب المال، فإننا بذلك أخرجنا المال من غايته الأساسية كوسيلة للتبادل والتنمية وجعلناه غاية في حد ذاته.

إن الفوائد أو الربا التي تُفرض على القروض تعتبر حافزاً للمقرضين لكونها لا تحتمل الخسارة، وبالتالي فإن الأرباح التراكمية التي يحصل عليها المقرضين على مر السنين سوف تزيد الفجوة بين الأغنياء والفقراء. في العقود الأخيرة تورطت الحكومات والمؤسسات في هذا النطاق بشكل واسع، فقد رأينا أمثلة عديدة على انهيار النظام الاقتصادي لبعض الدول، إن الرِّبا لديه القدرة على نشر الفساد في المجتمع بصورة لا يمكن للجرائم الأخرى أن تفعلها[282].

قال الله تعالى: انطلاقاً من المبادئ المسيحية فقد دان توما الاكويني الربا او الاقتراض بفائدة، واستطاعت الكنيسة نظراً لدورها الديني والدنيوي الكبير ان تعمم تحريم الربا على رعاياها بعد أن التزمت بتحريمه على رجال الدين من القرن الثاني، أما مبررات تحريم الفائدة بحسب توما الاكويني فهي أن الفائدة من غير الممكن أن تكون ثمن انتظار المقرض على المقترض اي ثمن للوقت الذي يمتلكه المقترض لأنهم يرون ذلك الاجراء من التعامل التجاري. قديما كان الفيلسوف أرسطو يؤمن بأن المال إنما هو وسيلة مبادلة وليس سبيلا لتحصيل الفوائد. أما أفلاطون فكان يرى في الفوائد استغلالاً، بينما يمارسه الأغنياء على الفقراء من أبناء المجتمع. وقد سادت المعاملات الربوية زمن الإغريق. وكان من حق الدائن أن يبيع المَدين في سوق العبيد إذا عجز هذا عن سداد دينه. وعند الرومان لم يكن الحال مختلفا. وجدير بالذكر أن هذا التحريم لم يكن خاضعا لتأثيرات دينية حيث أنه حدث قبل مجيء المسيحية بما يزيد عن ثلاثة قرون. علما بأن الإنجيل قد حرم على أتباعه التعامل بالربا، وهكذا فعلت التوراة من قبل.

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ”[283]. (آل عمران:130).

“وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّـهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّـهِ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ” [284]. (الروم: 39).

وقد حرم العهد القديم الربا أيضًا، حيث نجد في سفر اللاويين مثلاً على سبيل المثال لا الحصر:

” وإذا افتقر أخوك وقصرت يده عندك فأعضده غريبًا أو مستوطنًا فيعيش معك. لا تأخذ منه ربا ولا مرابحة بل اخش إلهك فيعيش أخوك معك. فضتك لا تعطه بالربا وطعامك لا تعط بالمرابحة”[285].

فكما ذكرنا سابقًا فإنه من المعلوم أن شريعة موسى هي شريعة السيد المسيح أيضًا وفقًا لما ورد في العهد الجديد على لسان المسيح. (سفر اللاويين 25: 35-37).

“لاَ تَظُنُّوا أَنِّي جِئْتُ لأَنْقُضَ النَّامُوسَ أَوِ الأَنْبِيَاءَ. مَا جِئْتُ لأَنْقُضَ بَلْ لأُكَمِّلَ. فَإِنِّي الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِلَى أَنْ تَزُولَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ لاَ يَزُولُ حَرْفٌ وَاحِدٌ أَوْ نُقْطَةٌ وَاحِدَةٌ مِنَ النَّامُوسِ حَتَّى يَكُونَ الْكُلُّ. فَمَنْ نَقَضَ إِحْدَى هذِهِ الْوَصَايَا الصُّغْرَى وَعَلَّمَ النَّاسَ هكَذَا، يُدْعَى أَصْغَرَ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ. وَأَمَّا مَنْ عَمِلَ وَعَلَّمَ، فَهذَا يُدْعَى عَظِيمًا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ”[286]. (إنجيل متى 5 :17-19).

فبناءً على ذلك، يكون الربا محرمًا في المسيحية كما كان محرمًا في اليهودية.

كما جاء في القرآن الكريم:

“فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا (160) وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۚ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا” [287]. (النساء: 160-161).

لقد ميز الله عز وجل الإنسان عن سائر المخلوقات بالعقل، ولقد حرم الله علينا ما يضرنا ويضر عقولنا وأبداننا، ولذلك فقد حرم علينا كل شيء يسكر؛ لأنه يغطي العقول ويضرها ويفضي بها إلى أنواع الفساد. فقد يقتل المخمور غيره، وقد يزني وقد يسرق إلى غير هذا من الفساد العظيم المترتب على شرب الخمر.

يقول الله تعالى:

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِر وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ” [288]. (المائدة:90).

والخمر هي كل ما سبب السُّكر بغض النظر عن اسمه أو هيئته فقد قال رسول الله: “كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ” [289]. (رواه مسلم).

وقد جاء تحريمه بناءً على عظيم ضرره على الفرد والمجتمع.

وقد حُرمت الخمر في المسيحية واليهودية أيضًا، لكن الأغلب اليوم لا يطبق ذلك.

“الخمر مستهزئة، المسكر عجاج، ومن يترنح بهما فليس بحكيم”[290]. (سفر الأمثال، الإصحاح 20، العدد 1).

“ولا تسكروا بالخمر الذي فيه الخلاعة”[291]. (سفر أفسيانس، الإصحاح 5، العدد 18).

وقد نشرت المجلة الطبية المعروفة The Lancet بحثًا في عام 2010 عن أكثر العقاقير تدميرًا للفرد والمجتمع. ارتكزت الدراسة على 20 عقارًا من بينها المشروبات الكحولية والهيروين والتبغ وغيرها، وتم تقييمها على أساس 16 معيارًا من بينها تسعة معايير متعلقة بالضرر على الفرد نفسه وسبعة معايير متعلقة بالضرر على الآخرين، وتم إعطاء علامة التقييم من مئة درجة.

وكانت النتيجة أننا إذا أخذنا بعين الاعتبار الضرر الفردي والضرر على الآخرين كلاهما معًا فإن الكحول هي أكثر العقاقير ضررًا على الإطلاق وتحتل المرتبة الأولى.

وتحدثت دراسة أخرى عن معدل الاستهلاك الآمن من الكحول فقالت:

“صفر! هو معدل الاستهلاك الآمن من الكحول لتجنب الخسائر في الأرواح بسبب الأمراض والإصابات الناتجة عن شربه”. هكذا أعلن الباحثون في تقرير على موقع المجلة العلمية المشهورة Lancet نفسها. ضمت الدراسة أكبر تحليل بيانات حتى الآن حول الموضوع. وقد شملت 28 مليون شخصًا حول العالم ممثلين 195 دولة في الفترة من 1990 إلى 2016 لتقدير مدى انتشار استهلاك الكحول والكميات المستهلكة (باستخدام 694 مصدرًا معلوماتيًا) وعلاقة ذلك الاستهلاك بالمضار والمخاطر الصحية المترتبة على الكحول (التي تم استخلاصها من 592 دراسة قبل وبعد المرض). وجاءت النتائج لتكشف عن تسبب الكحول في موت 2.8 مليون شخص سنويًا حول العالم.

وفي ذلك السياق أوصى الباحثون ببدء الأخذ في إجراءات فرض الضرائب على الكحول للحد من تواجده في السوق والدعاية له كخطوة ممهدة لمنعه من الأسواق مستقبلًا. وصدق الله العظيم حيث قال:

“أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ” [292]. (التين:8).

أركان الإسلام

الشهادة والإقرار بوحدانية الخالق وعبادته وحده، والإقرار بأن محمدًا عبده ورسوله.

دوام التواصل مع رب العالمين عن طريق الصلاة.

تقوية إرادة الإنسان وتحكمه بنفسه وتنمية مشاعر الرحمة والتآلف مع الآخرين عنده بالصيام.

إنفاق نسبة بسيطة من مدخراته للفقراء والمساكين عن طريق الزكاة وهي عبادة تساعد الإنسان على تغليب صفات البذل والعطاء على نوازع الشح والبخل.

التجرد والتفرغ للخالق في وقت ومكان معين من خلال أداء مناسك ومشاعر واحدة لكافة المؤمنين عن طريق الحج الى مكة. وهي رمز للوحدة في التوجه للخالق على اختلاف الانتماءات البشرية وثقافاتهم ولغاتهم ودرجاتهم وألوانهم.

يصلي المسلم طاعة لربه الذي أمره بالصلاة وجعلها ركن من أركان الإسلام.

المسلم يقوم للصلاة في الخامسة صباحًا يوميًا، ويقوم أصدقاؤه من غير المسلمين لممارسة رياضة الصباح في نفس الوقت تمامًا، فصلاته بالنسبة له غذاء جسدي وروحي، والرياضة بالنسبة لهم غذاء جسدي فقط، وهي تختلف عن الدعاء والذي هو سؤال الله لحاجة، دون حركة بدنية من ركوع وسجود والذي يقوم به المسلم في أي وقت.

فلننظر كم نعتني بأجسادنا والروح تتضور من الجوع، والنتيجة حالات انتحار لا تعد ولا تحصى لأكثر الناس رفاهية في العالم.

تؤدي العبادات إلى إلغاء الإحساس الموجود في مركز الشعور في الدماغ، والخاص بالشعور بالذات وبالشعور بمن حولنا، فيستشعر الإنسان قدرًا كبيرًا من التسامي، وهذا إحساس لن يفهمه الإنسان إلا إذا جربه.

تُحرك العبادات مراكز الشعور في المخ، فتتحول العقيدة من معلومات نظرية وطقوس إلى تجارب شعورية ذاتية. هل يكتفي الأب عند عودة ابنه من السفر بالترحيب اللفظي؟ إنه لا يهدأ له بال حتى يحتضنه ويقبله. إن للعقل رغبة فطرية في تجسيد المعتقدات والأفكار في صورة حسية، فجاءت العبادات إشباعًا لهذه الرغبة، فالعبودية والطاعة تتجسد في الصلاة والصوم، وهكذا.

د. أندرو نيوبرج[293] يقول: ” إن للعبادات دور كبير في تحسين الصحة الجسدية والعقلية والنفسية، ولتحقيق السكينة والسمو الروحي، كذلك فإن التوجه إلى الخالق يؤدى إلى المزيد من السكينة والسمو”. مدير مركز الدراسات الروحية بجامعة بنسلفانيا بالولايات المتحدة.

يتبع المسلم تعاليم النبي محمد صلى الله عليه وسلم ويصلى كما صلى النبي تمامًا.

قال الرسول عليه الصلاة والسلام: “صلوا كما رأيتموني أصلي” [294]. (رواه البخاري).

المسلم بالصلاة يخاطب ربه خمس مرات باليوم لرغبته الشديدة في التواصل معه على مدار اليوم. وهي الوسيلة التي وفرها الله لنا لمخاطبته وأمرنا بالالتزام بها لمصلحتنا.

Dieu a dit :

ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ”[295]. (العنكبوت:45).

إننا كبشر لا نكاد تتوقف عن مخاطبة أزواجنا وأولادنا عبر الهاتف يوميًا، وهذا لحبنا الشديد لهم وتعلقنا بهم.

تظهر أهمية الصلاة أيضًا في أنها تزجر النفس عند الإقبال على فعل منكر وتدفع النفس لفعل الخير وذلك كلما استحضرت خالقها والخشية من عقابه والطمع في عفوه وثوابه.

كما أن أفعال الإنسان وأعماله لا بد أن تكون خالصة لرب العالمين، وحيث إنه يصعب على الإنسان دوام التذكر أو تجديد النية فكان لا بد من وجود أوقات للصلاة للتواصل مع رب العالمين ولتجديد الإخلاص له بالعبادة والعمل وهي كحد أدنى خمس أوقات في اليوم والليلة والتي تعكس الأوقات والظواهر الرئيسية لتقلب الليل والنهار أثناء اليوم (الفجر، الظهر، والعصر، المغرب والعشاء).

Dieu a dit :

” فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا ۖ وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ”[296]. (طه:130).

قبل طلوع الشمس وقبل غروِبها: صلاة الفجر والعصر.

ومن آناء الليل: صلاة العشاء.

وأطراف النهار: صلاة الظهر والمغرب.

وهي خمس صلوات لتغطي كافة التغيرات الطبيعية التي تحدث أثناء اليوم ولتذكر بخالقها ومبدعها.

جعل الله الكعبة [297] البيت الحرام أول بيت للعبادة ورمز لوحدة المؤمنين، حيث يتوجه إليه كافة المسلمين عند الصلاة فيشكلون دوائر من مختلف أرجاء الأرض ومركزها مكة. إن القرآن يقدم لنا مشاهد كثيرة من تفاعل العابدين مع الطبيعة حولهم كتسبيح وترتيل الجبال والطيور مع النبي داود ” وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا ۖ يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ “[298]. إن الإسلام يؤكد في أكثر من موقف أن الكون بأكمله بما فيه من مخلوقات تسبح وتمجد رب العالمين. قال الله تعالى: (سبأ:10).

” إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ”[299]. (آل عمران: 96). الكعبَة المشَرَّفة هي بناءٌ مربَّعٌ الشكل ومكعبٌ تقريبًا، تقع في وسط المسجد الحرام بمكة المكرمة. هذا البناء له باب وليس له نوافذ. لا يوجد بها شيء وهي ليست قبرا لاحد. انما هي غرفة للصلاة. المسلم الذي يصلي داخل الكعبة بإمكانه الصلاة في أي اتجاه. تم تجديد بناء الكعبة عدة مرات عبر التاريخ. والنبي إبراهيم هو اول من أعاد رفع القواعد من البيت مع ابنه إسماعيل. يوجد في ركن الكعبة الحجر الأسود ويعتقد انه جاء منذ عهد آدم عليه السلام لكنه ليس حجر خارقا او ليس له قوي غير طبيعية لكنه يمثل رمزا بالنسبة للمسلمين.

إن طبيعة كروية الأرض تعاقب الليل والنهار وانضمام المسلمين بطوافهم حول الكعبة وبصلواتهم الخمس عبر اليوم من مختلف بقاع الأرض وباتجاه مكة يشكلون جزء من منظومة الكون في التواصل الدائم والمستمر في تمجيد وتسبيح رب العالمين. وهو أمر من الخالق لنبيه إبراهيم برفع قواعد الكعبة والطواف حولها وأمرنا بأن تكون الكعبة قبلة الصلاة.

لقد ورد ذكر الكعبة كثيرًا على مر التاريخ، يزورها الناس سنويًا حتى من أبعد بقاع الجزيرة العربية، وتحترم قدسيتها كل الجزيرة العربية. وقد ورد ذكرها في نبوءات العهد القديم، “عابرين في وادي بكة يصيرونه ينبوعا” [300].

وقد كان العرب يُعظمون البيت الحرام في جاهليتهم، وعند بعثة النبي محمد جعل الله قبلته في بادئ الأمر بيت المقدس، ثم أمره الله بالتحول عنها إلى البيت الحرام حتى يستخلص من أتباع النبي محمد المخلصين لله من الذين ينقلبون عليه. فقد كان الهدف من تحول القبلة هو استخلاص القلوب لله، وتجريدها من التعلق بغيره، حتى استسلم المسلمون واتجهوا إلى القبلة التي وجههم لها الرسول، وقد كان اليهود يعتبرون توجه الرسول بالصلاة لبيت المقدس حُجةً لهم. (العهد القديم، المزامير: 84(.

وقد كان تحويل القِبلة أيضًا بمثابة نقطة تحول وإشارة إلى انتقال القيادة الدينية إلى العرب بعد أن نُزعت من بني إسرائيل، وذلك بسبب نقضهم للعهود مع رب العالمين.

هناك فرق كبير بين الديانات الوثنية وبين تعظيم أماكن ومشاعر معينة، سواء دينية أو وطنية وقومية.

فرمي الجمرات على سبيل المثال هو حسب بعض الأقوال لإظهار مخالفتنا للشيطان وعدم اتباعه، واقتداء بفعل سيدنا إبراهيم عليه السلام حينما ظهر له الشيطان ليمنعه من تنفيذ أمر ربه وذبح ابنه فقام برميه بالحجارة[301]. وكذلك السعي بين الصفا والمروة فهو اقتداء بعمل السيدة هاجر عندما سعت للبحث عن ماء لابنها إسماعيل. وفي كل الأحوال وبغض النظر عن الآراء بهذا الخصوص، فجميع مناسك الحج هي لإقامة ذكر الله وللدلالة على الطاعة والانقياد لرب العالمين ولا يُقصد منها عبادة حجارة أو مكان أو أشخاص. في حين أن الإسلام يدعو إلى عبادة إله واحد وهو رب السماوات والأرض وما بينهما وخالق كل شيء ومليكه. الإمام الحاكم في المستدرك والإمام ابن خزيمة في صحيحه عن ابن عباس رضي الله عنه.

هل نعيب على شخص تقبيل مظروف فيه رسالة من والده مثلاً، إن جميع مناسك الحج هي لإقامة ذكر الله وللدلالة على الطاعة والانقياد لرب العالمين، ولا يُقصد منها عبادة حجارة أو مكان أو أشخاص. في حين أن الإسلام يدعو إلى عبادة إله واحد وهو رب السماوات والأرض وما بينهما وخالق كل شيء ومليكه.

Dieu a dit :

“إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ” [302]. (الأنعام:80).

إن الموت بسبب التزاحم في الحج لم يحصل إلا في سنوات معدودة، والمعتاد أن من يموت بسبب التزاحم قليل جدًا، لكن من يموت بسبب شرب الكحول على سبيل المثال بالملايين سنويًا، وضحايا تجمعات ملاعب كرة القدم والكرنفالات في أمريكا الجنوبية وأكثر من ذلك. وعلى أية حال فالموت حق، ولقاء الله حق، والموت على طاعة خير من الموت على معصية.

يقول مالكوم إكس:

” ولأول مرة بعد تسعة وعشرين عامًا قضيتها على هذه الأرض وقفت أمام خالق كل شيء وشعرت أني إنسان كامل، ولم أشهد في حياتي أصدق مِن هذا الإخاء بين أناس من جميع الألوان والأجناس، أمريكا في حاجة إلى فهم الإسلام لأنه الدين الوحيد الذي يملك حل مشكلة العنصرية” [303]. داعية إسلامي ومدافع عن حقوق الإنسان أمريكي من أصل إفريقي (إفريقي أمريكي)، صحَّح مسيرة الحركة الإسلامية في أمريكا بعد أن انحرفت بقوَّة عن العقيدة الإسلامية، ودعا للعقيدة الصحيحة.

رحمة الخالق

تعتبر الفردانية إن الدفاع عن مصالح الفرد مسألة جذرية يجب أن تتحقق فوق اعتبارات الدولة والجماعات، في حين يعارضون أي تدخل خارجي على مصلحة الفرد من قبل المجتمع أو المؤسسات مثل الحكومة.
لقد ورد في القرآن كثير من الآيات التي تشير إلى رحمة الله وحبه لعباده، ولكن حب الله جل جلاله للعبد ليس كحب العباد بعضهم بعضًا، لأن الحب في مقاييس البشـر هو حاجة يفتقدها المحب، فيجدها عند المحبوب، ولكن الله جل جلاله غني عنا، فحبه لنا حب تفضل ورحمة، حبُّ قويٍّ لضعيف، وحب غني لفقير، وحب قادر لعاجز، حبُّ عظيمٍ لصغير، وحب حكمة.

هل نسمح لأطفالنا بفعل ما يحلو لهم بذريعة حبنا لهم؟ هل نسمح لأطفالنا الصغار بأن يُلقوا بأنفسهم من نافذة المنزل أو أن يلعبوا بسلك الكهرباء المكشوف بذريعة حبنا لهم؟

ليس من الممكن لقرارات الفرد أن تكون مستندة على منفعته ومتعته الشخصية ويكون هو مركز الاهتمام الرئيسي، ويكون تحقيق مصالحه الشخصية فوق اعتبارات البلد وتأثيرات المجتمع والدين، وتسمح له بتغيير جنسه، ويفعل ما يحلو له، ويرتدي ويتصرف في الطريق كما يريد، بذريعة أن الطريق للجميع.

لو سكن شخص مع مجموعة من الأشخاص في منزل واحد مشترك، هل كان سيقبل بأن يقوم أحد شركائه في المنزل بعمل مشين كقضاء الحاجة في صالة المنزل بحجة أن المنزل للجميع؟ هل سيقبل الحياة بهذا المنزل بدون قوانين ولا ضوابط تحكمها؟ فالإنسان بالحرية المطلقة يصبح كائنًا قبيحًا، وكما ثبت بما لا يدع مجالاً للشك أنه عاجز عن تحمل هذه الحرية.

الفردانية لا يمكن لها أن تكون هوية بديلة عن الهوية الجامعة مهما كانت قوة الفرد أو نفوذه. أفراد المجتمع طبقات لا يصلح بعضها إلا ببعض، ولا غنى لبعضها عن بعض. فمنهم الجنود، الأطباء، الممرضون، والقضاة، فكيف يتسنى لأي منهم أن يُغلِّب منفعته ومصلحته الشخصية على الآخرين ليحقق سعادته، ويكون هو مركز الاهتمام الرئيسي؟

إن بإطلاق الإنسان لغرائزه يكون بذلك عبدًا لها، والله يريده أن يكون سيدًا عليها، يريده الله إنسانا عاقلاً حكيمًا يتحكم في غرائزه، فليس المطلوب منه تعطيل الغرائز بل توجيهها للارتقاء بالروح وسمو النفس.

عندما يُلزم الأب أولاده بتخصيص بعض الوقت في المذاكرة، ليحصلوا على مكانة علمية في المستقبل، مع رغبتهم في اللعب فقط، هل يُعتبر في هذه اللحظة أب قاسي؟

Dieu a dit :

” وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ (80) إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (81) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ “[305]. (الأعراف: 80 -82).

هذه الآية تؤكد أن الشذوذ ليس وراثيًا، وليس من أصل تركيب الشفرة الوراثية للإنسان، لأن قوم لوط هم أول من ابتدع هذا النوع من الفاحشة. وهذا يتطابق مع أوسع دراسة علمية، والتي تؤكد أن الشذوذ الجنسي لا علاقة له بالجينات الوراثية[306]. https://kaheel7.net/?p=15851 موسوعة الكحيل للإعجاز في القرآن والسنة.

وهل نقبل ونحترم ميول السارق إلى السرقة؟ فهذا أيضًا ميول، ولكنه في الحالتين ميول غير طبيعي، إنه خروج على الفطرة البشرية، واعتداء على الطبيعة، ويجب أن يُقوَّم.

لقد خلق الله الإنسان وهداه إلى الطريق السليم، ولديه حرية الاختيار بين طريق الخير وطريق الشر.

Dieu a dit :

“وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ” [307]. (البلد: 10).

ولذلك نجد أن المجتمعات التي تُحرِّم المثلية نادرًا ما يظهر فيها هذا الشذوذ، والبيئة التي تبيح وتشجع على هذا السلوك، تزداد فيها نسبة المثليين، مما يدل على أن الذي يحدد احتمال الشذوذ لدى الإنسان، هو البيئة والتعاليم المحيطة به.

إن هوية الإنسان تتغير في كل لحظة، حسب مشاهدته للفضائيات، أو استخدامه للتكنولوجيا أو تعصبه لفريق كرة قدم مثلاً، فالعولمة صنعت منه إنسانًا معقدًا. فالخائن أصبح صاحب وجهة نظر، والشاذ أصبح صاحب سلوك طبيعي، وأصبح لديه الصلاحية القانونية للمشاركة في نقاشات علنية، بل وعلينا دعمه والتصالح معه. وأصبحت الغلبة لمن لديه التكنولوجيا، فإذا كان الشاذ هو الطرف الذي يمتلك أسباب القوة، فسيفرض على الطرف الآخر قناعاته، مما يؤدي إلى إفساد علاقة الإنسان بنفسه وبمجتمعه وبخالقه. وبارتباط الفردانية بالشذوذ الجنسي بشكل مباشر، تلاشت هنا الفطرة الآدمية التي ينتمي لها الجنس البشري، وسقطت مفاهيم العائلة الواحدة، فبدأ الغرب بوضع حلول للتخلص من الفردانية، لأن الاستمرار بهذا المفهوم سيُضيع المكاسب الذي حققها الإنسان المعاصر، كما أضاع مفهوم العائلة، وبالتالي ما زال الغرب حتى اليوم يعاني من مشكلة تقلص أعداد الأفراد في المجتمع، والذي أدى إلى فتح الأبواب لاستقطاب المهاجرين. فالإيمان بالله واحترام قوانين الكون التي خلقها لنا، والالتزام بأوامره ونواهيه، هو طريق السعادة في الدنيا والآخرة.

الله غفور رحيم مع أصحاب الذنوب التي تُرتكب دون إصرار وبحكم بشرية الإنسان وضعفه، ثم تاب منها، ولا يقصد بها تحدي الخالق، لكنه تعالى يقصم من يتحداه وينكر وجوده أو يصوره في صنم أو حيوان. وكذلك من يتمادى في معصيته ولم يتب ولم يشأ الله أن يتوب عليه. فلو شتم الإنسان حيوانًا فلن يلومه أحد، أما أن يشتم والديه فسوف يُلام وبشدة. فما بالنا بحق الخالق؟ لا يجب أن ننظر إلى صغر المعصية، لكن يجب أن ننظر إلى من عصينا.

إن الشر لا يأتي من الله، إن الشرور ليست أمورًا وجودية، فالوجود هو خير محض.

إذا قام شخص مثلاً وضرب شخصًا آخر حتى أفقده القدرة على الحركة، فقد اكتسب صفة الظلم، والظلم شر.

لكن وجود القوة لدى من يأخذ عصا ويضرب بها شخصًا آخر ليس شرًا.

ووجود الإرادة التي أعطاها الله له ليس شرًا.

ووجود قدرته على تحريك يده ليس شرًا؟

ووجود صفة الضرب في العصا ليس شرًا؟

إن كل هذه الأمور الوجودية هي بحد ذاتها خير، ولا تكتسب صفة الشر إلا إذا أدت إلى الضرر بإساءة استخدامها، وهو مرض الشلل كما في المثال السابق، وبناءً على هذا المثال فوجود العقرب والأفعى ليس شرًا بعينه إلا إذا تعرض له الإنسان فلدغه، فالله تعالى لا يُنسب إليه الشر في أفعاله التي هي خير محض، بل في الأحداث التي سمح الله بوقوعها بقضائه وقدره لحكمة معينة ويترتب عليها من المصالح الشيء الكثير، مع قدرته على منع حدوثها، والتي نتجت عن استخدام البشر لهذا الخير بصورة خاطئة.

لقد وضع الخالق قوانين الطبيعة والسنن التي تحكمها، وهي تصون نفسها بنفسها عند ظهور فساد أو خلل بيئي وتحافظ على وجود هذا التوازن بهدف الإصلاح في الأرض واستمرار الحياة على نحو أفضل، وأن ما ينفع الناس والحياة هو الذي يمكث ويبقى في الأرض، وعندما يقع في الأرض من كوارث يتضرر منها البشر كالأمراض، البراكين، الزلازل والفيضانات، تتجلى أسماء الله وصفاته كالقوي، الشافي والحفيظ مثلاً، في شفائه للمريض وحفظه للناجي، أو تجلي اسمه العدل في عقاب الظالم لغيره والعاصي، ويتجلى اسمه الحكيم في ابتلاء وامتحان غير العاصي، والذي يُجازى عليه بالإحسان إن صبر وبالعذاب إن ضجر، وبذلك يتعرف الإنسان على عظمة ربه من خلال هذه الابتلاءات تمامًا كما يتعرف على جماله من خلال العطايا، فإن لم يعرف الإنسان إلا صفات الجمال الإلهي فكأنه لم يعرف الله عز وجل.

إن وجود المصائب والشر والألم كانت السبب وراء إلحاد كثير من الفلاسفة الماديين المعاصرين، ومنهم الفيلسوف “أنتوني فلو”، وكان قد اعترف بوجود الإله قبل موته وكتب كتابًا أسماه “يوجد إله “، على الرغم من أنه كان زعيمًا للإلحاد خلال النصف الثاني من القرن العشرين، وعندما أقر بوجود إله:

“إن وجود الشر والألم في حياة البشر لا ينفي وجود الإله، لكنه يدفعنا لإعادة النظر في الصفات الإلهية”، ويعتبر “أنتوني فلو” أن لهذه الكوارث الكثير من الإيجابيات، فهي تستفز قدرات الإنسان المادية، فيبتكر ما يحقق له الأمان، كما تستفز أفضل سماته النفسية وتدفعه لمساعدة الناس، وقد كان لوجود الشر والألم الفضل في بناء الحضارات الإنسانية عبر التاريخ، وقال: إنه مهما تعددت أطروحات لتفسير هذه المعضلة فسيظل التفسير الديني هو الأكثر قبولاً والأكثر انسجامًا مع طبيعة الحياة”[308]. مقتبس من كتاب خرافة الإلحاد. د. عمرو شريف. طبعة 2014م.

فنجد في الواقع أننا أحيانًا نأخذ بيد أطفالنا الصغار بكل حب إلى غرفة العمليات ليشقوا عن بطونهم، ونحن على ثقة كاملة من حكمة الطبيب وحبه للصغير وحرصه على نجاته.

إن المتسائل عن سبب وجود الشر في هذه الحياة الدنيا كذريعة لنفي وجود الإله، يكشف لنا عن قصر نظره وهشاشة فكره عن الحكمة وراء ذلك، وعن غياب وعيه عن بواطن الأمور، وقد اعترف الملحد بسؤاله ضمنًا أن الشر استثناء.

لذلك قبل السؤال عن حكمة ظهور الشر، كان من الأحرى طرح السؤال الأكثر واقعيا وهو “كيف وُجد الخير بدايةً؟”

لا شك أن السؤال الأكثر أهمية لابد أن يبدأ به، وهو: من أوجد الخير؟ فلا بد أن نتفق على نقطة البداية أو المبدأ الأصيل أو السائد. ومن ثم يمكن أن نجد التعليلات للاستثناءات.

يضع العلماء قوانين ثابتة ومحددة لعلوم الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا بدايةً، ومن ثم يتم عمل دراسة للاستثناءات والحالات الشاذة عن هذه القوانين. وبالمثل لا يمكن للملحدين التغلب على فرضية ظهور الشر إلا حينما يُقروا بدايةً بوجود عالم مليء بالظواهر الجميلة، المنظمة والجيدة التي لا حصر لها.

وبمقارنة فترات الصحة والفترات التي يظهر فيها المرض على مدى متوسط ​​العمر، أو مقارنة عقود من الازدهار والرخاء وما يقابلها من فترات الخراب والدمار، وكذلك قرون من هدوء الطبيعة والسكينة وما يقابلها من ثوران البراكين والزلازل، من أين يأتي الخير السائد بدايةً؟ إن عالمـًا قائمًا على الفوضى والمصادفة لا يمكن أن ينتج عالمـًا جيدًا.

ومن المفارقات أن التجارب العلمية تؤكد ذلك. ينص القانون الثاني للديناميكا الحرارية على أن الإنتروبيا الكلية (درجة الاضطراب أو العشوائية) في نظام معزول بدون أي تأثير خارجي ستزداد دائمًا، وأن هذه العملية لا رجعة فيها.

بمعنى آخر، الأشياء المنظمة ستنهار وتتلاشى دائمًا ما لم يجمعها شيء من الخارج. على هذا النحو، فإن القوى الديناميكية الحرارية العمياء لم تكن لتنتج أبدًا أي شيء جيد من تلقاء نفسها، أو أن تكون جيدة على نطاق واسع كما هي، دون أن ينظم الخالق هذه الظواهر العشوائية التي تظهر في الأشياء الرائعة مثل الجمال والحكمة والفرح والحب، وهذا كله فقط بعد إثبات أن القاعدة هي الخير والشر هو الاستثناء. وأن هناك إله قادر خالق مالك مدبر.

من تبرأ من أمه وأبيه وأهانهم وطردهم من المنزل وجعلهم في الشارع مثلاً، بماذا سنشعر تجاه هذا الشخص؟

إن قال شخص إنه سوف يدخله منزله وسوف يكرمه وسوف يطعمه ويشكره على هذا العمل، هل سيُقدر الناس له هذا العمل؟ هل يتقبل الناس ذلك منه؟ ولله المثل الأعلى، ماذا ننتظر أن يكون مصير من رفض خالقه وكفر به؟ من عوقب بالنار فكأنما وُضع في مكانه الصحيح، هذا الشخص احتقر السلام والخير على الأرض، فلم يستحق نعيم الجنة.

وماذا ننتظر ليفعل بمن يُعذِّب الأطفال بالأسلحة الكيماوية مثلاً، أن يدخل الجنة دون حساب؟

وذنبهم ليس ذنبًا محدودًا في الزمان بل هو خصلة ثابتة.

Dieu a dit :

“…وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ” [309]. (الأنعام: 28).

وهم يواجهون الله أيضًا بالحلف الكذب، وهم بين يديه يوم القيامة.

Dieu a dit :

“يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ ٱللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُۥ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ ۖ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَىٰ شَىْءٍ ۚ أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلْكَٰذِبُونَ” [310]. (المجادلة :18).

كما أن الشر يمكن أن يأتي من أناس في قلوبهم حسد وغيرة ويتسببوا في بث المشاكل والنزاعات بين البشر. فكان من العدالة أن يكون جزائهم النار وهو ما يتناسب مع طبيعتهم.

Dieu a dit :

“وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ”[311]. (الأعراف: 36).

وصفة الله العادل تقتضي أن يكون منتقمًا إلى جانب رحمته، فالله في النصرانية “محبة ” فقط، وفي اليهودية ” غضب” فقط، وفي الإسلام هو إله عادل ورحيم وله الأسماء الحسنى جميعًا، وهي صفات الجمال والجلال.

ثم إنه في الواقع العملي في الحياة، نستخدم النار لعزل الشوائب عن المادة النقية، كالذهب والفضة، ولذلك فإن الله تعالى – ولله المثل الأعلى – يستخدم النار لتنقية عباده في الحياة الآخرة من الذنوب والآثام، ويخرج من النار في النهاية من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان برحمته.

في الواقع أن الله يريد الإيمان لجميع عباده.

Dieu a dit :

“وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ۗ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ”[312]. (الزمر :7).

ومع ذلك، إذا أرسل الله الجميع إلى الجنة دون حساب، فسيحدث انتهاك صارخ للعدالة؛ وسوف يعامل الله نبيه موسى وفرعون بنفس الطريقة، ويدخل كل ظالم وضحاياه الجنة وكأن شيئًا لم يكن. هناك حاجة إلى آلية لضمان أن الأشخاص الذين يدخلون الجنة يدخلونها على أساس الجدارة.

وإن جمال التعاليم الإسلامية هو أن الله الذي يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا، قد أخبرنا أنه لدينا ما يلزم للأخذ بالأسباب الدنيوية لنيل رضاه ودخول الجنة.

Dieu a dit :

“لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا…”[313]. (البقرة :286).

إن كثيرًا ﻣﻦ ﺍﻟﺠﺮﺍﺋﻢ ﺗصل بأﺻﺤﺎﺑﻬﺎ إﻟﻰ ﺣُﻜﻢ ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ. ﻓﻬﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻳﻘﻮﻝ أﻥ ﺣُﻜﻢ ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ ظلم، لأﻥ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺟﺮﻳﻤﺘﻪ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﻣﻌﺪﻭﺩﺓ؟ ﻫﻞ ﺣُﻜﻢ العشر ﺳﻨﻮﺍﺕ ﺣُﻜﻢ ﻇﺎﻟﻢ، ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﻟﻢ ﻳﺨﺘﻠﺲ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ إﻻ ﺳﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ فقط. إﻥ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ ﻻ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﺪﺓ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﺍﻟﺠﺮﺍﺋﻢ ﺑﻞ ﺑﺤﺠﻢ ﺍﻟﺠﺮﺍﺋﻢ ﻭﻓﻈﺎﻋﺘﻬﺎ.

ترهق الأم أولادها بكثرة تنبيهها لهم كلما سافروا أو ذهبوا إلى العمل، أن يأخذوا حذرهم في ذهابهم وإيابهم، فهل تُعتبر أُمًا قاسية؟ هذا قلب للموازين ويجعل من الرحمة قسوة. فالله يُنبه عباده ويحذرهم لرحمته بهم ويرشدهم إلى طريق الخلاص، ووعدهم بتبديل سيئاتهم حسنات عندما يتوبوا إليه.

Dieu a dit :

“إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا” [314]. (الفرقان:70).

ولماذا لم يلفت نظرنا عِظَم الثواب والنعيم في جنات الخلود مقابل قليل من الطاعات؟

Dieu a dit :

“وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ”[315]. (التغابن:9).

ترهق الأم أولادها بكثرة تنبيهها لهم كلما سافروا أو ذهبوا إلى العمل، أن يأخذوا حذرهم في ذهابهم وإيابهم، فهل تُعتبر أُمًا قاسية؟ هذا قلب للموازين ويجعل من الرحمة قسوة. فالله يُنبه عباده ويحذرهم لرحمته بهم ويرشدهم إلى طريق الخلاص، ووعدهم بتبديل سيئاتهم حسنات عندما يتوبوا إليه.

Dieu a dit :

“إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا” [314]. (الفرقان:70).

ولماذا لم يلفت نظرنا عِظَم الثواب والنعيم في جنات الخلود مقابل قليل من الطاعات؟

Dieu a dit :

“وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ”[315]. (التغابن:9).

الله تعالى أرشد جميع عباده لطريق الخلاص، ولا يرضى لهم الكفر، لكنه لا يحب السلوك الخاطئ نفسه الذي يسلكه الإنسان بالكفر والإفساد في الأرض.

Dieu a dit :

“إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ۗ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُور”[316]. (الزمر:7).

ما قولنا في أب يكرر أمام أبنائه أنني فخور بكم جميعًا، إن سرقتم وزنيتم وقتلتم وأفسدتم في الأرض فأنتم بالنسبة لي كالعابد الصالح؟ ببساطة أقرب وصف لهذا الأب هو أنه كالشيطان، يحث أبناؤه على الفساد في الأرض.

حق الخالق على عباده

إذا أراد الإنسان أن يعصي الله فلا يأكل من رزقه، وليخرج من أرضه، وليبحث عن مكان آمن لا يراه الله فيه. وإذا جاءه ملك الموت ليقبض روحه، فليقل له أخرني حتى أتوب توبةً نصوحًا وأعمل لله عملاً صالحًا، وإذا جاءته ملائكة العذاب يوم القيامة ليأخذوه إلى النار، فلا يذهب معهم، وليقاومهم وليمتنع عن الذهاب معهم، وليأخذ بنفسه إلى الجنة، فهل يستطيع فعل ذلك؟ [317] . قصة إبراهيم بن أدهم.

إن الإنسان حين يقتني حيوانًا أليفًا في منزله، فأقصى ما يرجوه منه هو الطاعة، وهذا لأنه اشتراه فقط ولم يخلقه، فما بالنا بخالقنا وبارئنا، ألا يستحق منا الطاعة والعبادة والاستسلام. فنحن مستسلمون رغمًا عنا في هذه الرحلة الدنيوية في كثير من الأمور، قلبنا ينبض، جهازنا الهضمي يعمل، حواسنا تدرك على أكمل وجه، وما علينا إلا أن نُسلِّم لله بباقي أمورنا التي خُيِّرنا فيها لنصل سالمين إلى بر الأمان.

يجب أن نفرق بين الإيمان والتسليم لرب العالمين.

فالحق المطلوب لرب العالمين الذي لا يسع أحد تركه هو التسليم له بالوحدانية وعبادته وحده لا شريك له، وأنه الخالق وحده له الملك والأمر، سواء رضينا أم أبينا وهذا أصل الإيمان (والإيمان يكون بالقول والعمل)، ولا نملك خيارًا آخر، والتي على ضوئها يحاسب الإنسان ويعاقب.

وما يقابل التسليم هو الإجرام.

Dieu a dit :

” أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ” [318]. (القلم: 35).

وأما الظلم فهو جعل شريك أو ند لرب العالمين.

Dieu a dit :

“…فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّـهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ” [319]. (البقرة: 22).

” الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَـٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ” [320]. (الأنعام: 82).

والإيمان قضية غيبية تقتضي الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، والقبول والرضا بقضاء الله وقدره.

Dieu a dit :

” قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَـٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ۖ وَإِن تُطِيعُوا اللَّـهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ” [321]. (الحجرات: 14).

الآية الكريمة أعلاه تدلنا على أن الإيمان مرتبة ودرجة أرفع وأسمى وهي الرضا والقبول والقناعة، والإيمان درجات ومراتب يزداد وينقص. فقدرة الإنسان وسعة قلبه على استيعابه للأمور الغيبية تختلف من شخص لآخر، والبشر يتمايزون في سعة إدراكهم لصفات الجمال والجلال ومعرفتهم بربهم.

فلن يعاقب الإنسان على قلة إدراكه للغيبيات أو ضيق أفقه، ولكن يؤاخذ الله الإنسان على الحد الأدنى المقبول منه للنجاة من الخلود في النار، ويجب التسليم لله بالوحدانية وأن له الخلق والأمر وعبادته وحده، وبهذا التسليم يغفر الله ما سواه من الذنوب لمن يشاء. ولا خيار آخر أمام الإنسان، فإما الإيمان والفوز وإما الكفر والخسران، إما أن يكون شيء أو لا شيء.

Dieu a dit :

” إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا”[322].

فالإيمان قضية تتعلق بالغيب وتتوقف عندما ينكشف الغيب أو تظهر علامات الساعة. (النساء: 48).

Dieu a dit :

“… يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا ۗ …”[323]. (الأنعام: 158).

والإنسان إن أراد أن ينتفع من إيمانه بالأعمال الصالحة ويزيد من حسناته فلا بد أن يكون ذلك قبل قيام الساعة وانكشاف الغيب.

أما الإنسان الذي ليس له أعمال صالحة فيجب ألا يخرج من الدنيا إلا وهو مستسلم لله ومسلِّم بقضية الوحدانية، والعبادة له وحده، إذا ما كان يرجو النجاة من الخلود في النار، فالخلود المؤقت قد يقع لبعض أهل المعاصي، فهذا تحت مشيئة الله، إن شاء غفر له وإن شاء أدخله النار.

Dieu a dit :

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ ” [324]. (آل عمران: 102).

والإيمان في دين الإسلام قول وعمل، فهو ليس إيمانًا فقط كما في تعاليم النصرانية اليوم، ولا عملاً فقط كما هو الحال في الإلحاد، ولا تستوي أعمال الإنسان في مرحلة إيمانه بالغيب وصبره، مع الإنسان الذي عاين وشاهد وانكشف له الغيب في الآخرة، كما لا يستوي من عمل لله في مرحلة الشدة والضعف وعدم معرفة مصير الإسلام، مع من عمل لله والإسلام فيها ظاهر وعزيز وقوي.

Dieu a dit :

” …لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ ۚ أُولَـٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّـهُ الْحُسْنَى ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ” [325]. (الحديد: 10).

ورب العالمين لا يعاقب بدون سبب، فالإنسان إما يحاسب ويعاقب على تضيع حقوق العباد أو حق رب العالمين.

الحق الذي لا يسع أحد تركه للنجاة من الخلود في النار، وهو التسليم لرب العالمين بالوحدانية وعبادته وحده لا شريك له، بقول:”أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وأشهد أن رسل الله حق وأشهد أن الجنة حق والنار حق”. والقيام بحقها.

عدم الصد عن سبيل الله أو معاونة أو مساندة أي عمل يقصد به الوقوف في وجه الدعوة أو انتشار دين الله.

عدم هضم أو ضياع حقوق الناس أو ظلمهم.

كف الشر عن الخلق والمخلوقات، وإن تطلب ذلك أن ينأى بنفسه أو يعتزل الناس.

فالإنسان ربما لا تكون له أعمال صالحة كثيرة لكنه لم يضر أحدًا أو ينشغل بأي عمل يسيء لنفسه أو للناس، وشهد لله بالوحدانية، يُرجى له بذلك النجاة من عذاب النار.

Dieu a dit :

” مَّا يَفْعَلُ اللَّـهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ شَاكِرًا عَلِيمًا” [326]. (النساء: 147).

فالبشر يتم تصنيفهم على مراتب ودرجات ابتداءً من أعمالهم في الدنيا في عالم الشهادة وحتى قيام الساعة وانكشاف عالم الغيب وبدء الحساب في الآخرة، فمن الأقوام من يبتليهم الله في الآخرة كما ورد في الحديث الشريف.

فرب العالمين يعاقب الأقوام كلاً حسب أعماله وأفعاله السيئة فإما يعجلها في الدنيا وإما يؤخرها للآخرة، ويتوقف ذلك على مدى فداحة الفعل وإذا ما كان له توبة، ومدى أثره وضرره على الحرث والنسل وسائر المخلوقات والله لا يحب الفساد.

فالأقوام السابقة كقوم نوح، هود، صالح، لوط، فرعون وغيرهم ممن كذبوا بالرسل فعاجلهم الله العقوبة في الدنيا وذلك بسبب أفعالهم المنكرة وطغيانهم، فهم لم ينأوا بأنفسهم أو يكفوا شرهم بل تمادوا، فقوم هود تجبروا في الأرض، وقوم صالح قتلوا الناقة، وقوم لوط أصروا على الفاحشة، وقوم شعيب أصروا على الفساد وضياع حقوق الناس في المكيال والميزان، وقوم فرعون لحقوا بقوم موسى بغيًا وعدوًا، ومن قبلهم قوم نوح أصروا على الشرك بعبادة رب العالمين.

Dieu a dit :

“مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ” [327] . (فصلت: 46).

“فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ” [328]. (العنكبوت: 40).

تحديد المصير ووصول بر الأمان

إن من حق الإنسان أن يطلب العلم ويبحث في آفاق هذا الكون، فالله سبحانه وتعالى أودع فينا هذه العقول لنستخدمها لا لنعطلهــا، فكل إنسان يتبع دين آباءه دون إعمال للعقل، وبلا تفكير وتحليل لهذا الدين، فهو بلا شك ظــالم لنفسه، محتـقــر لذاتــه، محتقر لهذه النعمة العظيمة التي أودعها الله تعالى فيه ألا وهي العقل.

فكم من مسلم نشأ في أسرة موحدة، وحاد عن الطريق بالشرك بالله، وهناك من نشأ في أسرة مشركة أو نصرانية يؤمن بالتثليث، ورفض هذه العقيدة وقال: لا إله إلا الله.

والقصة الرمزية الآتية توضح هذه النقطة، حيث قامت زوجة بطبخ سمكة لزوجها ولكنها قطعت الرأس والذيل قبل أن تطبخها، وعندما سألها زوجها: لماذا قطعتِ الرأس والذيل؟ قالت: إن أمي تطهوها بهذه الطريقة، سأل الزوج الأم: لماذا تقطعين الذيل والرأس عندما تطبخين السمك؟ أجابت الأم: إن أمي تطهوها بهذه الطريقة. بعدها سأل الزوج الجدة: لماذا تقطعين الرأس والذيل؟ أجابت: كان قدر الطهي في البيت صغيرًا وكان عليَّ أن أقطع الرأس والذيل لأتمكن من إدخال السمكة في القدر.

الواقع أن كثيرًا من الأحداث السابقة والتي جرت في العصور التي سبقتنا كانت رهينة عصرها وزمنها، ولها أسبابها التي ارتبطت بها ولعل القصة السابقة تعكس ذلك، والواقع أنها كارثة بشرية، أن نعيش في زمان ليس بزماننا وأن نقلد أفعال غيرنا دون أن نفكر أو نسأل رغم اختلاف الظروف وتغير الأزمنة.

Dieu a dit :

“…إنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ…” [329]. (الرعد: 11).

هؤلاء لن يظلمهم الله عز وجل ولكنه سوف يمتحنهم في يوم القيامة.

والبشر الذين لم تحن لهم الفرصة برؤية الإسلام جيدًا فهؤلاء ليس لهم عذر، لأنه كما ذكرنا فلا ينبغي لهم التقصير في البحث والتفكير. مع أن إقامة الحجة وقيامها يصعب التحقق منه، فكل شخص يختلف عن غيره، والعذر بالجهل أو عدم بلوغ الحجة أمره إلى الله في الآخرة، أما أحكام الدنيا فتعتمد على الظاهر.

وإن حكم الله تعالى عليهم بالعذاب ليس ظلمًا بعد كل هذه الحجج التي أقامها عليهم، من العقل والفطرة والرسالات والآيات في الكون وفي أنفسهم، وأقل شيء كان من المفترض عليهم أن يفعلوه مقابل ذلك كله هو أن يعرفوا الله تعالى ويوحدوه، مع الالتزام بأركان الاسلام كحد أدنى، ولو فعلوه لنجوا من الخلود في النار، وحققوا السعادة في الدنيا والآخرة، أتعتقد أن هذا صعبًا؟

إن حق الله تعالى على عباده الذين خلقهم أن يعبدوه وحده، وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئًا. الأمر بسيط، هي كلمات يقولها الإنسان ويؤمن بها ويعمل بمقتضاها، وكافية للنجاة من النار، أليس هذا هو العدل؟ هذا هو حُـكم الله عز وجل، وهو الحكم العدل اللطيف الخبير، وهذا هو دين الله تبارك وتعالى.

المشكلة الحقيقية ليست في أن يخطئ الإنسان أو يرتكب ذنبًا؛ لأن من طبيعة الإنسان الوقوع في الخطأ، فكل ابن آدم خطاء، وخير الخطائين التوابين، كما أخبر بذلك النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن المشكلة هي في التمادي في اقتراف المعاصي والإصرار عليها، والعيب أيضًا هو أن يُنصح الإنسان فلا يسمع النصيحة ولا يعمل بها، وأن يُذكَّر فلا تنفعه الذكرى، وأن يوعَظ فلا يتعظ ولا يعتبر ولا يتوب ولا يستغفر، بل يصر ويولي مستكبرًا.

Dieu a dit :

” وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ “[330]. (لقمان: 7).

تتلخص نهاية رحلة الحياة والوصول إلى بر الأمان في هذه الآيات.
Dieu a dit :
“وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (٦٩) وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ (٧٠) وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَـٰذَا ۚ قَالُوا بَلَىٰ وَلَـٰكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ (٧١) قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۖ فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (٧٢) وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ (٧٣) وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ ۖ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ” [331] (الزمر:69-74).

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له

وأشهد أن محمد عبده ورسوله

وأشهد أن رسل الله حق

وأشهد أن الجنة حق والنار حق.

المصدر كتاب (سؤال وجواب حول الإسلام) فاتن صبري

سؤال وجواب فيديو

صديقتها الملحدة تدعي ان القرآن منقول الكتب التاريخية القديمة و تقول لها من خلق الله ؟ - ذاكر نايك

هل نسخة الانجيل الحالية نفسها هي النسخة الاصلية ؟ د ذاكر نايك

اثبات ان الاسلام هو الدين الصحيح- ذاكر نايك Zakir Naik

اين الله؟ - ذاكر نايك Zakir Naik

كيف يكون محمد خاتم الانبياء وعيسى سيعود في اخر الزمان؟ - ذاكر نايك Zakir Naik

مسيحي يسأل عن صلب المسيح حسب الرواية الإسلامية لتقريب المسافات

N'hésitez pas à nous contacter

Envoyez-nous un message si vous avez d'autres questions et nous vous répondrons dans les plus brefs délais.

    fr_FRFR