Ήταν μια ιστορία. Ο ευγενής σύντροφος Σαλμάν αλ-Φαρσί Πηγή έμπνευσης και αληθινό παράδειγμα υπομονής και επιμονής στην αναζήτηση της αλήθειας, ο Σαλμάν (ειθελε ο Αλλάχ να είναι ευχαριστημένος μαζί του) έζησε ανάμεσα στον Ζωροαστρισμό, τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό πριν από την έλευση του Ισλάμ. Συνέχισε να αναζητά την αληθινή θρησκεία μέχρι που ο Αλλάχ τον οδήγησε σε αυτήν. Δεν υπέταξε το μυαλό και την καρδιά του στις παραδόσεις και τις κληρονομημένες πεποιθήσεις της πατρίδας του, τις οποίες, αν είχε τηρήσει μέχρι τον θάνατό του, δεν θα ήταν ανάμεσα στους συντρόφους του Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν). Δεν θα είχε καθοδηγηθεί στη θρησκεία του Ισλάμ και θα είχε πεθάνει ως πολυθεϊστής.

Αν και ο Σαλμάν ο Πέρσης μεγάλωσε στην Περσία εν μέσω λατρείας της φωτιάς, αναζητούσε την αληθινή θρησκεία και βγήκε στην αναζήτηση του Θεού. Ήταν Ζωροαστριστής, αλλά δεν πείστηκε από αυτή τη θρησκεία. Ωστόσο, βρήκε τους προγόνους του αφοσιωμένους σε αυτήν, οπότε την ασπάστηκε μαζί τους. Όταν οι αμφιβολίες του για τη θρησκεία του και της οικογένειάς του έγιναν έντονες, ο Σαλμάν άφησε τη χώρα του, την Περσία, και μετανάστευσε στο Λεβάντε αναζητώντας την απόλυτη θρησκευτική αλήθεια. Εκεί, συνάντησε μοναχούς και ιερείς. Μετά από ένα μακρύ ταξίδι, ο Σαλμάν έφτασε ως σκλάβος στη Μεδίνα. Όταν άκουσε για τον Προφήτη (r), τον συνάντησε και ασπάστηκε το Ισλάμ αφού πείστηκε για το μήνυμά του.
Ο ευγενής σύντροφος ανέφερε ότι γεννήθηκε Πέρσης στη γη του Ισφαχάν - στο σημερινό Ιράν - από τους κατοίκους ενός χωριού που ονομαζόταν Τζι, και ο πατέρας του ήταν ο ηγεμόνας του. Ο Σαλμάν μεγάλωσε σε μια αριστοκρατική οικογενειακή καταγωγή, ζώντας σε αιώνια πολυτέλεια στην Περσία. Ο πατέρας του τον αγαπούσε έντονα και τον φοβόταν σε σημείο που τον φυλάκισε στο σπίτι του. Ο Σαλμάν είχε προοδεύσει στον Ζωροαστρισμό μέχρι που έγινε κάτοικος της φωτιάς, ανάβοντάς την και μην αφήνοντάς την να σβήσει για μια ώρα.
Μια μέρα, ο πατέρας του τού ζήτησε να πάει στο αγρόκτημά του για να το προσέχει επειδή ήταν απασχολημένος. Του ζήτησε να μην αργήσει για να μην ανησυχεί. Στο δρόμο του προς το αγρόκτημα, ο Σαλμάν πέρασε από μια εκκλησία όπου οι άνθρωποι προσεύχονταν. Μπήκε μέσα και εντυπωσιάστηκε από αυτούς. Είπε: «Αυτό, μα τον Θεό, είναι καλύτερο από τη θρησκεία που ακολουθούμε». Δεν τους άφησε μέχρι να δύσει ο ήλιος.
Τους ρώτησε για την προέλευση αυτής της θρησκείας και του είπαν ότι βρισκόταν στο Λεβάντε. Έτσι ο Σαλμάν επέστρεψε στον πατέρα του και του είπε τι είχε συμβεί και ότι εντυπωσιάστηκε από αυτή τη θρησκεία και νόμιζε ότι ήταν δεμένος με αλυσίδες.
Ο Σαλμάν αφηγήθηκε: «Έστειλα μήνυμα στους Χριστιανούς και είπα: «Αν μια ομάδα Χριστιανών εμπόρων από τη Συρία έρθει σε εσάς, ενημερώστε με γι' αυτούς». Έτσι, μια ομάδα Χριστιανών εμπόρων από τη Συρία ήρθε σε αυτούς και τον ενημέρωσαν. Αυτός έφυγε από το σπίτι του πατέρα του στη Συρία.»
Εκεί συνάντησε έναν από τους ασκητές επισκόπους που ήταν στο σωστό δρόμο, και όταν ο θάνατος τον πλησίασε, τον συμβούλεψε να πάει σε έναν από τους επισκόπους στη Μοσούλη, ο οποίος ήταν ακόμα ευσεβής και περίμενε την αποστολή του Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες του Αλλάχ ας είναι πάνω του). Έτσι πήγε σε αυτόν και έμεινε μαζί του για λίγο, έπειτα ο θάνατος τον πλησίασε και τον συμβούλεψε να πάει σε έναν από τους επισκόπους της Νίσιβης. Το ίδιο συνέβη ξανά μέχρι που έφτασε σε έναν επίσκοπο από το Αμόριο στη Ρώμη, ο οποίος του μίλησε για την εποχή του Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες του Αλλάχ ας είναι πάνω του). Ο επίσκοπος του είπε: «Γιε μου, μα τον Αλλάχ, δεν ξέρω κανέναν που να έχει απομείνει όπως εμείς. Σε διατάζω να πας σε αυτόν, αλλά η εποχή ενός προφήτη έχει έρθει για σένα. Θα σταλεί από το Ιερό Ιερό, μεταναστεύοντας ανάμεσα σε δύο πεδία λάβας σε μια αλμυρή γη με φοίνικες. Θα έχει σημάδια που δεν μπορούν να κρυφτούν. Ανάμεσα στους ώμους του θα είναι η σφραγίδα της προφητείας. Θα τρώει δώρα αλλά όχι ελεημοσύνη. Αν μπορείς να φτάσεις σε εκείνη τη χώρα, κάνε το, γιατί η ώρα του έχει έρθει για σένα.»
Έπειτα, ένα καραβάνι από τη γη των Αράβων πέρασε από τον Σαλμάν, οπότε πήγε μαζί τους αναζητώντας τον Προφήτη των Εσχάτων Καιρών, αλλά στο δρόμο τον πούλησαν σε έναν Εβραίο και έφτασε στη Μεδίνα και αναγνώρισε από τους φοίνικες της ότι ήταν η πόλη του Προφήτη, ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν, όπως του την είχε περιγράψει ο επίσκοπος.
Ο Σαλμάν αφηγείται την ιστορία της άφιξης του Προφήτη στη Μεδίνα, λέγοντας: «Ο Θεός έστειλε τον Προφήτη Του, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, στη Μέκκα, και δεν ανέφερα τίποτα γι' αυτόν παρά τη δουλεία στην οποία βρισκόμουν, μέχρι που ο Αγγελιοφόρος του Θεού, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, έφτασε στην Κούμπα, και εγώ δούλευα για τον σύντροφό μου στο φοινικόδασος του. Όταν άκουσα τα νέα για την άφιξη του Προφήτη, κατέβηκα και είπα: "Τι νέα είναι αυτά;" Ο κύριός μου σήκωσε το χέρι του και με χαστούκισε δυνατά, λέγοντας: "Τι σχέση έχεις εσύ με αυτό; Πήγαινε στη δουλειά σου"».
Ο Σαλμάν ήθελε να δοκιμάσει τα χαρακτηριστικά του Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του) για τα οποία του είχε πει ο επίσκοπος, δηλαδή ότι δεν έτρωγε ελεημοσύνη, δεχόταν δώρα και ότι η σφραγίδα της προφητείας ήταν ανάμεσα στους ώμους του, μεταξύ άλλων σημείων. Έτσι πήγε στον Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του) το βράδυ, πήρε λίγο φαγητό μαζί του και του είπε ότι αυτό το φαγητό ήταν από ελεημοσύνη. Ο Προφήτης (ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του) διέταξε τους συντρόφους του να φάνε, αλλά αυτός δεν έφαγε. Ο Σαλμάν συνειδητοποίησε ότι αυτό ήταν ένα από τα σημεία.
Έπειτα επέστρεψε στον Προφήτη, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, και μάζεψε φαγητό γι' αυτόν και του είπε ότι ήταν ένα δώρο. Ο Αγγελιοφόρος του Θεού, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, το έφαγε και οι σύντροφοί του το έφαγαν, οπότε ήξερε ότι ήταν το δεύτερο σημάδι.
Ο Σαλμάν αναζήτησε τη Σφραγίδα της Προφητείας και λέει σχετικά: «Τότε ήρθα στον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, ενώ ακολουθούσε μια νεκρική πομπή. Φορούσα δύο μανδύες μου και ήταν με τους συντρόφους του. Γύρισα να κοιτάξω την πλάτη του για να δω αν μπορούσα να δω τη σφραγίδα που μου είχε περιγραφεί. Όταν με είδε να γυρίζω μακριά του, κατάλαβε ότι επαλήθευα κάτι που μου είχε περιγραφεί, οπότε πέταξε τον μανδύα του από την πλάτη του. Κοίταξα τη σφραγίδα και την αναγνώρισα, οπότε έπεσα πάνω του, τη φίλησα και έκλαψα». Έτσι, ο Σαλμάν ο Πέρσης ασπάστηκε το Ισλάμ και έγραψε στον κύριό του. Ο Προφήτης, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, ζήτησε από τους συντρόφους να τον βοηθήσουν. Ο Σαλμάν απελευθερώθηκε και παρέμεινε σύντροφος του Προφήτη, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, ακολουθώντας τον, μέχρι του σημείου που ο Προφήτης, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, είπε: «Ο Σαλμάν είναι από εμάς, την οικογένεια του Προφήτη».
Το ταξίδι του Σαλμάν Αλ-Φαρσί για να φτάσει στην αλήθεια ήταν μακρύ και δύσκολο. Μετανάστευσε από τον Ζωροαστρισμό στην Περσία, έπειτα στον Χριστιανισμό στο Λεβάντε και στη δουλεία στην Αραβική Χερσόνησο, μέχρι που ο Παντοδύναμος Θεός τον οδήγησε στον Προφήτη, ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν, και στο Ισλάμ.

Ο Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ, ο σύντροφος του Αγγελιοφόρου του Αλλάχ, ειθε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη, ήταν δυνατός και εμπνέων δέος. Εισήλθε στο Ισλάμ σε ηλικία είκοσι έξι ετών και κατατάχθηκε μετά από τριάντα εννέα άνδρες στην εισαγωγή στο Ισλάμ, που σημαίνει ότι ήταν ο τεσσαρακοστός άνδρας κατά σειρά όσων ασπάστηκαν το Ισλάμ, και λέγεται πενήντα ή πενήντα έξι.

Ο Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ - ειθε ο Θεός να είναι ευχαριστημένος μαζί του - ήταν ένας από τους πιο εχθρικούς ανθρώπους προς τους Μουσουλμάνους πριν ασπαστεί το Ισλάμ.

Ο Αγγελιοφόρος - είθε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη - ικέτευσε και είπε: «Θεέ μου, ενίσχυσε το Ισλάμ με έναν από αυτούς τους δύο άντρες που είναι ο πιο αγαπημένος Σου, τον Άμπου Τζάχλ ή τον Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ». Είπε: «Ο πιο αγαπημένος του ήταν ο Ομάρ». Και πράγματι, ο Ομάρ ασπάστηκε το Ισλάμ.

Η ιστορία της μεταστροφής στο Ισλάμ του Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ

Η ακόλουθη ιστορία ακολουθεί την ιστορία της μεταστροφής στο Ισλάμ του συντρόφου του Ουμάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ (ειθελοντής να είναι ο Αλλάχ ευχαριστημένος μαζί του): Ο Ουμάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ αποφάσισε να σκοτώσει τον Προφήτη Μωάμεθ. Οι Κουράις ήθελαν να σκοτώσουν τον Προφήτη Μωάμεθ και συμβουλεύτηκαν για το θέμα της δολοφονίας του και ποιος θα τον σκότωνε. Ο Ουμάρ προσφέρθηκε εθελοντικά, οπότε έφερε το σπαθί του μια πολύ ζεστή μέρα και κατευθύνθηκε στον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν). Ο Αγγελιοφόρος καθόταν με τους συντρόφους του, συμπεριλαμβανομένων των Αμπού Μπακρ αλ-Σιντίκ, Αλί και Χάμζα (ειθελοντής να είναι ο Αλλάχ ευχαριστημένος μαζί τους), και μερικούς από τους συντρόφους που έμειναν με τον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ και δεν πήγαν στην Αβησσυνία. Ο Ουμάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ γνώριζε ότι ήταν συγκεντρωμένοι στο σπίτι του αλ-Αρκάμ στους πρόποδες του αλ-Σάφα. Στο δρόμο του, συνάντησε τον σύντροφό του Νουάιμ ιμπν Αμπντουλάχ αλ-Ναχάμ, ο οποίος ήταν Μουσουλμάνος εκείνη την εποχή. Τον συνέλαβε και τον ρώτησε: «Πού πας;» Του είπε ότι ήθελε να σκοτώσει τον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν), επειδή είχε προσβάλει τους θεούς τους και είχε υποτιμήσει τη θρησκεία τους. Οι δύο άντρες φώναξαν ο ένας στον άλλον, και αυτός του είπε: «Τι κακό μονοπάτι έχεις πάρει, Ούμαρ». Του υπενθύμισε τη δύναμη των Μπανού Αμπντ Μανάφ και ότι δεν θα τον άφηναν μόνο του. Ο Ούμαρ τον ρώτησε αν είχε ασπαστεί το Ισλάμ για να μπορέσει να αρχίσει να τον σκοτώνει. Όταν ο Νουάιμ είδε ότι δεν θα εγκατέλειπε τον στόχο του να σκοτώσει τον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν), τον απέτρεψε λέγοντάς του ότι η οικογένειά του, η αδερφή του, ο σύζυγός της και ο ξάδερφός του είχαν όλοι ασπαστεί το Ισλάμ.

Η θέση του Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ σχετικά με τον ασπασμό της αδελφής του στο Ισλάμ

Ο Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ πήγε στο σπίτι της αδερφής του, παραπονούμενος αφού ο Νουάιμ τον ενημέρωσε για την ισλαμοποίηση της αδερφής του. Η αδερφή του Φατίμα και ο σύζυγός της Σαΐντ είχαν ασπαστεί το Ισλάμ, και ο σύντροφός του Χαμπάμπ ιμπν αλ-Αράτ τους δίδασκε το Κοράνι. Όταν έφτασε ο Ομάρ, ο Χαμπάμπ απήγγειλε το Κοράνι στη Φατίμα και στον σύζυγό της Σαΐντ (ειθελε ο Αλλάχ να είναι ευχαριστημένος μαζί τους). Η απαγγελία ήταν από τη Σούρα Τάχα. Ο Ομάρ τους άκουσε, και όταν μπήκε μέσα, ο Χαμπάμπ κρύφτηκε. Ο Ομάρ τους ρώτησε για τη φωνή που άκουσε, και του είπαν ότι ήταν απλώς μια συζήτηση μεταξύ τους. Ο Ομάρ είπε: «Ίσως και οι δύο να έχετε παραστρατήσει». Ο Σαΐντ του είπε: «Πες μου, Ομάρ, αν η αλήθεια βρίσκεται σε κάποιον άλλον εκτός από τη θρησκεία σου;» Ο Ομάρ σηκώθηκε για να τον χτυπήσει, αλλά η Φατίμα τον σταμάτησε, οπότε τη χαστούκισε στο πρόσωπο. Εκείνη απάντησε θυμωμένα, λέγοντας: «Ω, Ομάρ, αν η αλήθεια δεν βρίσκεται στη θρησκεία σου». Όταν ο Ομάρ απελπίστηκε, ζήτησε το βιβλίο από το οποίο διάβαζαν, αλλά η αδερφή του δεν του το έδινε μέχρι να καθαριστεί. Αυτός της απάντησε και καθαρίστηκε, έπειτα πήρε το βιβλίο και διάβασε από τη Σουρά Τάχα μέχρι που έφτασε στο εδάφιο: «Πράγματι, εγώ είμαι ο Αλλάχ. Δεν υπάρχει άλλος θεός εκτός από εμένα, γι' αυτό λατρέψε με και κάνε προσευχή για τη μνήμη μου». [Τάχα: 14] Ο Ομάρ εντυπωσιάστηκε από την ομορφιά των λέξεων που διάβασε. Εκείνη τη στιγμή, ο Χαμπάμπ βγήκε έξω και του είπε ότι ο Αγγελιοφόρος του Αλλάχ, ας τον ευλογήσει και να του δώσει ειρήνη, είχε προσευχηθεί για τη μεταστροφή του στο Ισλάμ.

Η δήλωση του Ομάρ ιμπν αλ-Χαττάμπ για την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ παρουσία του Προφήτη

Όταν ο Ομάρ απήγγειλε τους στίχους, η καρδιά του γέμισε χαρά. Ρώτησε τον Χαμπάμπ για την τοποθεσία του Αγγελιοφόρου του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν), ώστε να μπορέσει να πάει σε αυτόν και να ανακοινώσει τη μεταστροφή του στο Ισλάμ. Ο Χαμπάμπ του είπε ότι βρισκόταν στο σπίτι του Αρκάμ ιμπν Άμπι Αρκάμ. Ο Ομάρ πήγε και χτύπησε την πόρτα των συντρόφων που βρίσκονταν στο σπίτι του Αρκάμ. Ξαφνιάστηκαν και φοβήθηκαν όταν άκουσαν τη φωνή του Ομάρ. Ωστόσο, ο Χαμζά τους καθησύχασε και είπε: «Αν ο Αλλάχ θέλει το καλό του, θα γίνει Μουσουλμάνος, και αν θέλει διαφορετικά, η θανάτωσή του θα είναι εύκολη για εμάς». Τον έφεραν στον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν). Ο Χαμζά και ένας άλλος άντρας άρπαξαν τον Ομάρ από τα χέρια και τον οδήγησαν στον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν). Ο Αγγελιοφόρος του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) σηκώθηκε και τους διέταξε να τον αφήσουν ήσυχο. Τον ρώτησε γιατί είχε έρθει. Ο Ομάρ του είπε τότε ότι ήθελε να ασπαστεί το Ισλάμ. Ο Αγγελιοφόρος του Αλλάχ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) διακήρυξε τον Αλλάχ Άκμπαρ, και όλοι στο σπίτι έμαθαν για τη μεταστροφή του στο Ισλάμ. Χάρηκαν που είχαν γίνει πιο δυνατοί και πιο ισχυροί με τη μεταστροφή του Χάμζα και του Ομάρ (είθε ο Αλλάχ να είναι ευχαριστημένος μαζί τους).

Ο αντίκτυπος της μεταστροφής του Ομάρ στο Ισλάμ στο ισλαμικό κάλεσμα

Η μεταστροφή του Ούμαρ ιμπν αλ-Χαττάμπ στο Ισλάμ είχε πολλές επιπτώσεις. Εκείνη την εποχή, οι Μουσουλμάνοι ένιωθαν περήφανοι, δυνατοί και άτρωτοι. Κανένας από αυτούς δεν μπορούσε να προσευχηθεί ανοιχτά ή να περιφέρει την Κάαμπα. Όταν ο Ούμαρ ασπάστηκε το Ισλάμ, οι Σύντροφοι άρχισαν να προσεύχονται και να περιφέρονται γύρω από το Σπίτι, και πήραν εκδίκηση από όσους τους είχαν αδικήσει. Ο Ούμαρ ανακοίνωσε τη μεταστροφή του στο Ισλάμ στους πολυθεϊστές, οι οποίοι κατέκλυσαν την κατάθλιψη με αυτά τα δύσκολα νέα. Ενημέρωσε τον Αμπού Τζαχλ για τη μεταστροφή του στο Ισλάμ χωρίς φόβο ή δισταγμό. Ο Ιμπν Μασούντ αναφέρθηκε σε αυτή την έννοια όταν είπε: «Δεν μπορούσαμε να προσευχηθούμε στην Κάαμπα μέχρι που ο Ούμαρ ασπάστηκε το Ισλάμ». Έτσι, το κάλεσμα στο Ισλάμ έγινε δημόσιο.

Παρουσιάζοντάς το

Ποιος είναι ο Μορίς Μπουκάιγ;

Ο Μορίς Μπουκάιγ γεννήθηκε από Γάλλους γονείς και, όπως και η οικογένειά του, ανατράφηκε με χριστιανική πίστη. Αφού ολοκλήρωσε τη δευτεροβάθμια εκπαίδευσή του, εγγράφηκε στις σπουδές ιατρικής στο Πανεπιστήμιο της Γαλλίας, όπου ήταν μεταξύ των άριστων φοιτητών μέχρι που απέκτησε πτυχίο ιατρικής. Ανήλθε στις τάξεις, και έγινε ο πιο διάσημος και επιδέξιος χειρουργός που είναι γνωστός στη σύγχρονη Γαλλία. Η δεξιότητά του στη χειρουργική ήταν μια θαυμαστή ιστορία που άλλαξε τη ζωή του και μεταμόρφωσε την ύπαρξή του.

Η ιστορία της μεταστροφής του Maurice Bucaille στο Ισλάμ

Η Γαλλία είναι γνωστή για το ενδιαφέρον της για τις αρχαιότητες και την πολιτιστική κληρονομιά. Όταν ο αείμνηστος Γάλλος σοσιαλιστής πρόεδρος Φρανσουά Μιτεράν ανέλαβε την εξουσία το 1981, η Γαλλία ζήτησε από την Αίγυπτο στα τέλη της δεκαετίας του 1980 να φιλοξενήσει τη μούμια του Φαραώ της Αιγύπτου για αρχαιολογικές εξετάσεις και επεξεργασία.

Η σορός του πιο διαβόητου τυράννου που γνώρισε ποτέ η Αίγυπτος μεταφέρθηκε και εκεί, στο αεροδρόμιο, ο Γάλλος πρόεδρος, οι υπουργοί του και οι ανώτεροι αξιωματούχοι της χώρας στάθηκαν σε σειρά, υποκλίνοντας στα σκαλιά του αεροπλάνου, για να υποδεχτούν τον Φαραώ της Αιγύπτου με βασιλική υποδοχή, σαν να ήταν ακόμα ζωντανός!!

Όταν ολοκληρώθηκε η βασιλική δεξίωση του Φαραώ της Αιγύπτου στη Γαλλία, η μούμια του τυράννου μεταφέρθηκε σε μια πομπή όχι λιγότερο μεγαλοπρεπή από τη δική του δεξίωση. Μεταφέρθηκε σε μια ειδική πτέρυγα στο Γαλλικό Αρχαιολογικό Κέντρο, όπου οι πιο εξέχοντες αρχαιολόγοι, χειρουργοί και ανατόμοι της Γαλλίας άρχισαν να μελετούν τη μούμια και να αποκαλύπτουν τα μυστικά της. Ο επικεφαλής χειρουργός και το άτομο που ήταν κυρίως υπεύθυνο για τη μελέτη αυτής της φαραωνικής μούμιας ήταν ο καθηγητής Maurice Bucaille.

Οι θεραπευτές ενδιαφέρονταν να αποκαταστήσουν τη μούμια, ενώ ο αρχηγός τους, Maurice Bucaille, ενδιαφερόταν πολύ για κάτι άλλο. Προσπαθούσε να ανακαλύψει πώς πέθανε αυτός ο Φαραώ και αργά το βράδυ, δημοσιεύθηκαν τα τελικά αποτελέσματα της ανάλυσής του.

Γάλλος χειρουργός Μορίς Μπουκάιγ
Αλλά υπήρχε κάτι παράξενο που τον προβλημάτιζε ακόμα: πώς αυτό το σώμα -σε αντίθεση με τα άλλα μουμιοποιημένα φαραωνικά σώματα- παρέμεινε πιο άθικτο από τα άλλα, παρόλο που εξήχθη από τη θάλασσα;!

Ο Μορίς Μπουκάιγ ετοίμαζε μια τελική έκθεση σχετικά με αυτό που πίστευε ότι ήταν μια νέα ανακάλυψη στην ανέλκυση του σώματος ενός Φαραώ από τη θάλασσα και την μουμιοποίησή του αμέσως μετά τον πνιγμό του, όταν κάποιος του ψιθύρισε στο αυτί: Μην βιάζεσαι· οι Μουσουλμάνοι μιλάνε για τον πνιγμό αυτής της μούμιας.

Αλλά κατήγγειλε έντονα αυτή την είδηση και εξέφρασε την έκπληξή του, καθώς μια τέτοια ανακάλυψη θα μπορούσε να γίνει γνωστή μόνο μέσω της ανάπτυξης της σύγχρονης επιστήμης και μέσω σύγχρονων, εξαιρετικά ακριβών υπολογιστών. Ένα άλλο άτομο αύξησε την έκπληξή του λέγοντας: Το Κοράνι τους, στο οποίο πιστεύουν, αφηγείται μια ιστορία για τον πνιγμό του και την ασφάλεια του σώματός του μετά τον πνιγμό.

Έμεινε ακόμη πιο έκπληκτος και άρχισε να αναρωτιέται: Πώς θα μπορούσε να συμβαίνει αυτό, όταν αυτή η μούμια δεν ανακαλύφθηκε παρά μόνο το 1898 μ.Χ., δηλαδή σχεδόν διακόσια χρόνια πριν, ενώ το Κοράνι τους υπάρχει εδώ και περισσότερα από δεκατέσσερις αιώνες;!
Πώς μπορεί αυτό να είναι λογικό, όταν όλη η ανθρωπότητα - όχι μόνο οι Μουσουλμάνοι - δεν γνώριζαν τίποτα για τους αρχαίους Αιγύπτιους που μουμιοποιούσαν τα σώματα των Φαραώ τους μέχρι πριν από λίγες μόνο δεκαετίες;!

Εκείνο το βράδυ, ο Μωρίς Μπουκάιγ καθόταν κοιτάζοντας το σώμα του Φαραώ, σκεπτόμενος βαθιά όσα του είχε ψιθυρίσει ο σύντροφός του: ότι το Κοράνι των Μουσουλμάνων μιλάει για την επιβίωση αυτού του σώματος μετά τον πνιγμό, ενώ το ιερό βιβλίο των Χριστιανών (τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά) μιλάει για τον πνιγμό του Φαραώ ενώ καταδίωκε τον Δάσκαλό μας Μωυσή, ειρήνη σε αυτόν, χωρίς να αναφέρει καθόλου την τύχη του σώματός του.

Άρχισε να λέει στον εαυτό του: Είναι δυνατόν αυτός ο μουμιοποιημένος άντρας μπροστά μου να είναι ο Φαραώ της Αιγύπτου που καταδίωκε τον Μωυσή;!

Είναι δυνατόν ο Μωάμεθ τους, ειλικρινά και ευλογημένα, να το γνώριζε αυτό πριν από περισσότερα από χίλια χρόνια, και εγώ μόλις τώρα το μαθαίνω;!

Ο Μωρίς Μπουκάιγ δεν μπορούσε να κοιμηθεί και ζήτησε να του φέρουν την Τορά. Άρχισε να διαβάζει στο Βιβλίο της Εξόδου από την Τορά, το οποίο λέει: «Τα νερά επέστρεψαν και σκέπασαν τα άρματα και τους ιππείς, όλο το στρατό του Φαραώ που είχε μπει πίσω τους στη θάλασσα. Δεν έμεινε ούτε ένας από αυτούς». Ο Μωρίς Μπουκάιγ παρέμεινε μπερδεμένος.

Ακόμη και η Τορά δεν ανέφερε την επιβίωση αυτού του σώματος και την παραμονή του άθικτου μετά την επεξεργασία και την αποκατάσταση του σώματος του Φαραώ.

Η Γαλλία επέστρεψε τη μούμια στην Αίγυπτο σε ένα πολυτελές γυάλινο φέρετρο, αλλά ο Maurice Bucaille ανησυχούσε για αυτή την απόφαση και δεν είχε καμία ησυχία, καθώς τα νέα που κυκλοφορούσαν μεταξύ των Μουσουλμάνων για την ασφάλεια του σώματος τον συγκλόνισαν. Ετοίμασε τις βαλίτσες του και αποφάσισε να ταξιδέψει στη Σαουδική Αραβία για να παρακολουθήσει ένα ιατρικό συνέδριο στο οποίο συμμετείχε μια ομάδα Μουσουλμάνων ανατόμων.

Και εκεί ήταν η πρώτη συζήτηση που είχε μαζί τους σχετικά με όσα είχε ανακαλύψει για την επιβίωση του σώματος του Φαραώ μετά τον πνιγμό. Ένας από αυτούς σηκώθηκε, του άνοιξε το Κοράνι και άρχισε να του διαβάζει τα λόγια του Παντοδύναμου Θεού: {Έτσι, σήμερα θα σε σώσουμε με το σώμα σου, για να είσαι για όσους έρχονται μετά από εσένα σημάδι. Και πράγματι, πολλοί ανάμεσα στους ανθρώπους, από τα σημάδια Μας, είναι αδιάφοροι.} [Γιουνούς: 92].

Η επίδραση του εδαφίου πάνω του ήταν ισχυρή και συγκλονίστηκε σε σημείο που στάθηκε μπροστά στο κοινό και φώναξε με όλη τη δύναμη της φωνής του: «Έχω ασπαστεί το Ισλάμ και πιστεύω σε αυτό το Κοράνι».

Συνεισφορές του Maurice Bucaille

Ο Μωρίς Μπουκάιγ επέστρεψε στη Γαλλία με διαφορετικό πρόσωπο από αυτό που είχε αφήσει. Έμεινε εκεί για δέκα χρόνια χωρίς να τον απασχολεί τίποτα άλλο εκτός από το να μελετά τον βαθμό στον οποίο τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα επιστημονικά δεδομένα ταίριαζαν με το Ιερό Κοράνι και να αναζητά έστω και μια επιστημονική αντίφαση σε όσα λέει το Κοράνι, μετά την οποία κατέληξε στο συμπέρασμα της ρήσης του Παντοδύναμου: {Το ψέμα δεν μπορεί να έρθει σε αυτό ούτε από μπροστά ούτε από πίσω του. Αποστέλλεται από Εκείνον Πλήρη Σοφία, Άξιο Επαίνου.} [Φουσιλάτ: 42].

Ο καρπός αυτών των ετών που πέρασε ο Γάλλος ακαδημαϊκός Maurice Bucaille ήταν η έκδοση ενός βιβλίου για το Ιερό Κοράνι που συγκλόνισε βαθιά τις δυτικές χώρες και τους μελετητές τους. Ο τίτλος του βιβλίου ήταν: «Το Κοράνι, η Τορά, η Βίβλος και η Επιστήμη: Μια Μελέτη των Αγίων Γραφών υπό το Φως της Σύγχρονης Γνώσης». Τι πέτυχε λοιπόν αυτό το βιβλίο;!

Από την πρώτη του εκτύπωση, εξαντλήθηκε σε όλα τα βιβλιοπωλεία! Στη συνέχεια, ανατυπώθηκε σε εκατοντάδες χιλιάδες αντίτυπα, αφού μεταφράστηκε από την αρχική του γλώσσα (γαλλικά) στα αραβικά, τα αγγλικά, τα ινδονησιακά, τα περσικά, τα τουρκικά και τα γερμανικά. Στη συνέχεια, εξαπλώθηκε σε όλα τα βιβλιοπωλεία σε Ανατολή και Δύση, και τώρα μπορείτε να το βρείτε στα χέρια οποιουδήποτε νεαρού Αιγύπτιου, Μαροκινού ή πολίτη του Κόλπου στην Αμερική.

Αυτοί οι Εβραίοι και Χριστιανοί μελετητές, των οποίων τις καρδιές και τα μάτια ο Θεός έχει τυφλώσει, προσπάθησαν να απαντήσουν σε αυτό το βιβλίο, αλλά έγραψαν μόνο πολεμικές ανοησίες και απεγνωσμένες προσπάθειες που τους υπαγορεύτηκαν από τους ψιθύρους του Σατανά. Ο τελευταίος από αυτούς ήταν ο Δρ. Γουίλιαμ Κάμπελ στο βιβλίο του με τίτλο «Το Κοράνι και η Βίβλος υπό το φως της Ιστορίας και της Επιστήμης». Πήγε ανατολικά και δυτικά, αλλά στο τέλος δεν μπόρεσε να πετύχει τίποτα.

Ακόμα πιο εκπληκτικό από αυτό είναι ότι ορισμένοι μελετητές στη Δύση άρχισαν να προετοιμάζουν μια απάντηση στο βιβλίο, και όταν απορροφήθηκαν περισσότερο στην ανάγνωσή του και το συλλογίστηκαν περισσότερο, ασπάστηκαν το Ισλάμ και διακήρυξαν δημόσια τις δύο μαρτυρίες πίστης!!

Από τα λόγια του Maurice Bucaille

Ο Maurice Bucaille αναφέρει στην εισαγωγή του βιβλίου του: «Αυτές οι επιστημονικές πτυχές του Κορανίου αρχικά με εξέπληξαν βαθιά. Ποτέ δεν είχα πιστέψει ότι ήταν δυνατόν να ανακαλύψουμε τόσο μεγάλο αριθμό θεμάτων με τόση ακρίβεια, σε τόσο ποικίλα θέματα, και να τα προσαρμόσουμε πλήρως στη σύγχρονη επιστημονική γνώση, σε ένα κείμενο που γράφτηκε πριν από περισσότερους από δεκατρείς αιώνες!!»

Λέει επίσης: «Αρχικά μελέτησα το Ιερό Κοράνι χωρίς προκαταλήψεις και με πλήρη αντικειμενικότητα, αναζητώντας τον βαθμό συμφωνίας μεταξύ του Κορανικού κειμένου και των δεδομένων της σύγχρονης επιστήμης. Ήξερα—πριν από αυτή τη μελέτη και μέσω μεταφράσεων—ότι το Κοράνι αναφέρει πολλά είδη φυσικών φαινομένων, αλλά οι γνώσεις μου ήταν περιορισμένες.

Χάρη σε μια προσεκτική μελέτη του αραβικού κειμένου, κατάφερα να συντάξω μια λίστα. Αφού την ολοκλήρωσα, συνειδητοποίησα ότι το Κοράνι δεν περιέχει δηλώσεις που να είναι ανοιχτές σε κριτική από την οπτική γωνία της σύγχρονης επιστήμης. Με την ίδια αντικειμενικότητα, διεξήγαγα την ίδια εξέταση της Παλαιάς Διαθήκης και των Ευαγγελίων.

Όσο για την Παλαιά Διαθήκη, δεν υπήρχε λόγος να προχωρήσουμε πέρα από το πρώτο βιβλίο, τη Γένεση, διότι υπήρχαν δηλώσεις που δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με τα πιο εδραιωμένα επιστημονικά δεδομένα της εποχής μας.

Όσο για τα Ευαγγέλια, διαπιστώνουμε ότι το κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου έρχεται σαφώς σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Λουκά, και ότι το τελευταίο μας παρουσιάζει ρητά κάτι που δεν συμφωνεί με τη σύγχρονη γνώση σχετικά με την αρχαιότητα του ανθρώπου στη γη.

Ο Δρ. Maurice Bucaille λέει επίσης: «Το πρώτο πράγμα που προκαλεί έκπληξη στο πνεύμα οποιουδήποτε συναντά τα κείμενα του Κορανίου για πρώτη φορά είναι ο πλούτος των επιστημονικών θεμάτων που θίγονται. Ενώ βρίσκουμε τεράστια επιστημονικά λάθη στην τρέχουσα Τορά, δεν ανακαλύπτουμε κανένα λάθος στο Κοράνι. Αν ο συγγραφέας του Κορανίου ήταν άνθρωπος, πώς θα μπορούσε, τον έβδομο αιώνα, να γράψει για γεγονότα που δεν ανήκαν στην εποχή του;»

Το 1988, η Γαλλική Ακαδημία του απένειμε το Βραβείο Ιστορίας για το βιβλίο του «Το Ιερό Κοράνι και η Σύγχρονη Επιστήμη».

Παρουσιάζοντάς το

Ο Αμερικανός μαθηματικός Τζέφρι Λανγκ γεννήθηκε στο Μπρίτζπορτ του Κονέκτικατ το 1954. Απέκτησε το διδακτορικό του από το Πανεπιστήμιο Πέρντιου και σήμερα είναι καθηγητής στο Τμήμα Μαθηματικών του Πανεπιστημίου του Κάνσας.

Η απόρριψη του Χριστιανισμού από μέρους του

Στο βιβλίο του, The Struggle for Faith, ο Jeffrey Lang αφηγείται τη συναρπαστική του εμπειρία, την οποία αξίζει να διηγηθεί κανείς στους ανθρώπους για να σχηματίσουν μια ιδέα για την εξάπλωση του Ισλάμ στη Δύση και πώς συνέβη.
Ο άντρας μεγάλωσε σε χριστιανική οικογένεια και, όταν ο καθηγητής θρησκευτικών προσπαθούσε να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού χρησιμοποιώντας μαθηματικά, ο Τζέφρι Λανγκ, ένας μαθητής λυκείου, του επιτέθηκε και διαφώνησε μαζί του για τα στοιχεία. Ο καθηγητής θύμωσε μαζί του και τον απέβαλε από την τάξη με μια προειδοποίηση.
Ο νεαρός επέστρεψε σπίτι, και όταν οι γονείς του άκουσαν την ιστορία, σοκαρίστηκαν και είπαν: Έγινες άθεος, γιε μου.
«Στην πραγματικότητα έχασε την πίστη του στον δυτικό Χριστιανισμό», λέει ο Λάνγκε. Ο Λάνγκε παρέμεινε σε αυτή την κατάσταση αθεΐας για δέκα χρόνια, αναζητώντας, αλλά αυτό που τον ενοχλούσε περισσότερο ήταν η δυστυχία που βίωναν οι άνθρωποι στην Ευρώπη, παρά την εύπορη ζωή τους.

Η ιστορία της μεταστροφής του στο Ισλάμ

Σε μια στιγμή, η έκπληξη ήρθε από το Κοράνι, ένα δώρο από μια οικογένεια της Σαουδικής Αραβίας. Ο Λανγκ περιγράφει το Κοράνι λέγοντας:
«Ένιωθα σαν να βρισκόμουν μπροστά σε έναν καθηγητή ψυχολογίας που έριχνε φως σε όλα τα κρυμμένα μου συναισθήματα. Προσπαθούσα να συζητήσω κάποια προβλήματα και τον βρήκα να καραδοκεί, να με βυθίζει βαθιά μέσα του και να με αφήνει εκτεθειμένη στην αλήθεια».
Ως εκ τούτου, ασπάστηκε το Ισλάμ το 1980 μ.Χ., ενώ ήταν άθεος.

Η μεταστροφή του Shawqi Votaki στο Ισλάμ θεωρείται σημείο καμπής στην ιστορία της Ιαπωνίας, και μάλιστα στην ιστορία ολόκληρης της περιοχής της Νοτιοανατολικής Ασίας. Πώς συμβαίνει αυτό; Και ποια είναι η ιστορία της μεταστροφής του Ιάπωνα γιατρού Shawqi Votaki στο Ισλάμ; Shawqi Votaki... ο Ιάπωνας γιατρός
Ο Βοτάκι είναι Ιάπωνας γιατρός που ασπάστηκε το Ισλάμ σε ηλικία εξήντα επτά ετών. Έχει μια γοητευτική και κοινωνική προσωπικότητα, που επηρεάζει όποιον έρχεται σε επαφή. Η θρησκεία του πριν ασπαστεί το Ισλάμ ήταν ο Βουδισμός και ήταν διευθυντής ενός μεγάλου νοσοκομείου στην καρδιά του Τόκιο (της πρωτεύουσας της Ιαπωνίας). Αυτό το νοσοκομείο ήταν μια ανώνυμη εταιρεία που ανήκε σε δέκα χιλιάδες άτομα. Ο Δρ. Βοτάκι δήλωσε, από τότε που ασπάστηκε το Ισλάμ, ότι θα έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να φέρει τους δέκα χιλιάδες μετόχους στο Ισλάμ.

Εκτός από την εργασία του ως διευθυντής νοσοκομείου, ο Δρ. Φουτάκι ήταν αρχισυντάκτης ενός μηνιαίου ιαπωνικού περιοδικού με το όνομα Seikami Jib το 1954. Ενδιαφερόταν για το ζήτημα της ατομικής βόμβας που έπεσε στην Ιαπωνία και τις επιπτώσεις της, και προσπάθησε να συγκεντρώσει δωρεές για τον σκοπό αυτό. Όταν απέτυχε σε αυτό, απέσπασε εξήντα εκατομμύρια ιαπωνικά γιεν από δέκα ιαπωνικές εταιρείες, αφού απείλησαν να δημοσιεύσουν μυστικές πληροφορίες που θα επηρέαζαν τα συμφέροντά τους. Μετά από μια μακρά δίκη, καταδικάστηκε σε τρία χρόνια φυλάκισης και η ιατρική του άδεια αφαιρέθηκε.

Η ιστορία της μεταστροφής του Shawqi Futaki στο Ισλάμ

Η πρώτη του επαφή με το Ισλάμ ήταν όταν μπήκε στη φυλακή, και άρχισε να διαβάζει πολλά φιλοσοφικά, πολιτικά και πνευματικά βιβλία. Η ιδέα του μονοθεϊσμού άρχισε να αλληλεπιδρά μέσα του και αυτή η ιδέα ριζώθηκε βαθιά μέσα του όταν ήρθε σε επαφή με μια σειρά από ισλαμικές προσωπικότητες, μεταξύ των οποίων και ένας μουσουλμάνος άνδρας ονόματι Αμπού Μπακρ Μοριμότο, πρώην πρόεδρος της Ιαπωνικής Μουσουλμανικής Ένωσης, ο οποίος συνήθιζε να του λέει: «Όσο περισσότεροι μουσουλμάνοι υπάρχουν στον κόσμο, τόσο το πρόβλημα των καταπιεσμένων στη γη θα τελειώσει, επειδή το Ισλάμ είναι μια θρησκεία αγάπης και αδελφοσύνης».

Αφού ο Φουτάκι βρήκε τον δρόμο του προς την καθοδήγηση του Ισλάμ, αυτός, ο γιος του και ένας άλλος φίλος του αποφάσισαν να ασπαστούν το Ισλάμ και ανακοίνωσαν τη μεταστροφή τους στο Ισλαμικό Κέντρο στο Τόκιο.

Συνεισφορές του Shawqi Futaki

Η μεταστροφή του Shawqi Futaki στο Ισλάμ προαναγγέλλει τη μεταστροφή ολόκληρης της Ιαπωνίας στο Ισλάμ! Γιατί όμως η μεταστροφή του θεωρείται σημαντική μεταμόρφωση στην Ιαπωνία;

Επειδή αυτός ο άνθρωπος δήλωσε, αμέσως μετά την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ, την πρόθεσή του να διαδώσει το Ισλάμ σε όλη την Ιαπωνία. Μετά την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ, τον Μάρτιο του 1975, οδήγησε εξήντα οκτώ άτομα να δηλώσουν την προσηλυτισμό τους στο Ισλάμ στο Τζαμί του Τόκιο και ίδρυσε επίσης τον Σύνδεσμο Ισλαμικής Αδελφότητας.

Επιπλέον, στις 4 Απριλίου 1975, το Τζαμί του Τόκιο ηγήθηκε διακοσίων Ιαπώνων που δήλωσαν τον ασπασμό του Ισλάμ. Έτσι, ο Δρ. Shawqi Futaki άρχισε να καθοδηγεί τους Ιάπωνες αδελφούς του να εισέλθουν στη θρησκεία του Θεού μαζικά, μέχρι που ο αριθμός των μελών του Συνδέσμου Ισλαμικής Αδελφότητας, του οποίου ηγούνταν, από αυτούς τους νέους Μουσουλμάνους, έφτασε περίπου τους είκοσι χιλιάδες Ιάπωνες Μουσουλμάνους, και αυτό σε λιγότερο από ένα χρόνο.

Επομένως, η μεταστροφή του Shawqi Futaki στο Ισλάμ θεωρείται σημείο καμπής στην ιστορία της Ιαπωνίας, και μάλιστα στην ιστορία ολόκληρης της περιοχής της Νοτιοανατολικής Ασίας.

Ωστόσο, υπάρχει ένα φαινόμενο που έχει εμφανιστεί μεταξύ εκείνων που δεν κατέχουν την αραβική γλώσσα και δεν ζουν σε μουσουλμανικές χώρες, το οποίο είναι κάποιες ακαθαρσίες από τις επιπτώσεις της άγνοιας. Ο Δρ. Shawqi Futaki ήταν επιεικής με τους νέους μουσουλμάνους από τα μέλη της Ισλαμικής του Εταιρείας στο θέμα της απαγόρευσης του χοιρινού κρέατος και της κατανάλωσης αλκοόλ, ίσως είχε κάποια δικαιολογία για την άγνοιά του και ίσως ήθελε να τους υιοθετήσει σταδιακά. Επομένως, οι ισλαμικές χώρες - και κυρίως μεταξύ αυτών οι αραβικές χώρες - πρέπει να στείλουν ιεροκήρυκες σε αυτές τις χώρες (2).

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Η ιστορία της μεταστροφής στο Ισλάμ του Δρ. Ντάγκλας Άρτσερ, ο οποίος εργάζεται ως διευθυντής του Εκπαιδευτικού Ινστιτούτου στην Τζαμάικα. Ποια είναι η ιστορία της μεταστροφής του Δρ. Ντάγκλας Άρτσερ στο Ισλάμ; Ποιες ήταν οι συνεισφορές του μετά τη μεταστροφή του; Ντάγκλας Άρτσερ... Το Ισλάμ είναι μια μοναδική θρησκεία.
Ο Ντάγκλας Άρτσερ, του οποίου το ισλαμικό όνομα ήταν Αμπντουλάχ, ήταν διευθυντής του Εκπαιδευτικού Ινστιτούτου στην Τζαμάικα. Πριν ασπαστεί το Ισλάμ, ήταν Αντβεντιστής της Εβδόμης Ημέρας και εργαζόταν επίσης στο Πανεπιστήμιο του Ιλινόις στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Η ιστορία της μεταστροφής του Ντάγκλας Άρτσερ στο Ισλάμ

Η ιστορία του με το Ισλάμ ξεκίνησε όταν έδινε διαλέξεις ψυχολογίας στο πανεπιστήμιο. Υπήρχαν μερικοί μουσουλμάνοι φοιτητές εκεί, οι οποίοι δεν μιλούσαν καλά αγγλικά. Έπρεπε να κάθεται μαζί τους μετά τις διαλέξεις. Μέσα από αυτές τις συναντήσεις, η περιέργειά του και η επιθυμία του να μάθει περισσότερα για τις πεποιθήσεις και τις αρχές τους ξύπνησαν και εντυπωσιάστηκε πολύ από αυτές.

Ένα από τα σημαντικά πράγματα που τράβηξαν την προσοχή του στο Ισλάμ ήταν η μελέτη της φιλοσοφίας, μέσω της οποίας διάβασε κάποια πράγματα για το Ισλάμ.

Κάτι άλλο που τον έκανε να γνωρίσει καλύτερα το Ισλάμ ήταν ένας Σαουδάραβας μεταπτυχιακός φοιτητής που ζούσε κοντά και του μιλούσε πολύ για το Ισλάμ. Του έδωσε πολλά ισλαμικά βιβλία και τον σύστησε επίσης σε δύο μουσουλμάνους καθηγητές στο πανεπιστήμιο.

Όσο για το σημαντικό σημείο που οδήγησε στη μεταστροφή του στο Ισλάμ, λέει:
«Ένα άλλο σημαντικό σημείο είναι ότι η διδακτορική μου έρευνα αφορούσε την εκπαίδευση και την οικοδόμηση του έθνους, και από εκεί έμαθα τι χρειάζονται τα έθνη για την κοινωνική, οικονομική, πολιτική και πνευματική τους ανάπτυξη. Ανακάλυψα ότι οι θεμελιώδεις πυλώνες του Ισλάμ παρέχουν ένα σπουδαίο θεμέλιο και μια πολύτιμη βάση για την ανοικοδόμηση του έθνους κοινωνικά, οικονομικά και πνευματικά. Έτσι, αν με ρωτήσετε: Γιατί ασπάστηκα το Ισλάμ; Θα σας έλεγα: Επειδή το Ισλάμ είναι μια μοναδική θρησκεία, στην οποία οι θεμελιώδεις πυλώνες του αποτελούν τη βάση για τη διακυβέρνηση που καθοδηγεί τόσο τη συνείδηση όσο και τη ζωή των πιστών της».

Συνεισφορές του Ντάγκλας Άρτσερ

Ο Ντάγκλας Άρτσερ υπερασπίστηκε το Ισλάμ, λέγοντας ότι ήταν ικανό να λύσει προβλήματα και να καλύψει τις κοινωνικές, πνευματικές και πολιτικές ανάγκες όσων ζούσαν υπό τον καπιταλισμό και τον κομμουνισμό. Αυτά τα δύο συστήματα απέτυχαν να λύσουν τα προβλήματα της ανθρωπότητας, αλλά το Ισλάμ θα προσέφερε ειρήνη στους άθλιους και ελπίδα και καθοδήγηση στους μπερδεμένους και τους χαμένους.

Ο Δρ. Ντάγκλας Άρτσερ, μέσω της προεδρίας του στο Εκπαιδευτικό Ινστιτούτο της Καραϊβικής, επιδιώκει επίσης να διαδώσει το Ισλάμ στις Δυτικές Ινδίες μέσω των ακαδημαϊκών προγραμμάτων του ινστιτούτου. Έχει επίσης περιοδεύσει στη Σαουδική Αραβία και το Κουβέιτ για να υποστηρίξει τον ισλαμικό του σκοπό.

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Η ιστορία της μεταστροφής του Αμερικανού Ντέιβιντ Λάιβλι στο Ισλάμ, του οποίου το μυαλό και η καρδιά δεν μπορούσαν να δεχτούν δύο βασικές αρχές των χριστιανικών πεποιθήσεων: το δόγμα της Αγίας Τριάδας και το δόγμα της σωτηρίας. Ποια είναι λοιπόν η ιστορία της μεταστροφής του Ντέιβιντ στο Ισλάμ;
Ο Ντέιβιντ Λάιβλι γεννήθηκε στη Φιλαδέλφεια της Πενσυλβάνια και σπούδασε μαθηματικά μέχρι που αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο Λιχάι με ειδίκευση στην επιστήμη των υπολογιστών.
Λέει για τον εαυτό του: «Στα πρώτα μου νιάτα, εγώ και η οικογένειά μου ήμασταν τακτικοί θαμώνες της Προτεσταντικής εκκλησίας, και ο Προτεσταντισμός είναι η θρησκεία της πλειοψηφίας του αμερικανικού λαού. Μελέτησα θρησκευτικά κείμενα και πεποιθήσεις από νωρίς, αλλά παρατήρησα ότι το μυαλό και η καρδιά μου δεν αποδέχονταν δύο βασικές χριστιανικές πεποιθήσεις, οι οποίες είναι:
Το δόγμα της Αγίας Τριάδας (απορρίπτεται σε οποιαδήποτε μορφή) επειδή αντιβαίνει στη λογική.
- Το δόγμα της σωτηρίας αποδίδεται στον Χριστό, ειρήνη σε αυτόν, επειδή περιέχει θρησκευτικές αντιφάσεις στον τομέα της ηθικής.
Έπειτα, ξεκίνησα να βρω μια νέα πεποίθηση που θα με προστάτευε από την παρέκκλιση και την απώλεια, και θα γέμιζε το πνευματικό κενό από το οποίο υπέφεραν και για το οποίο παραπονιόντουσαν οι Αμερικανοί και Ευρωπαίοι νέοι.

Η ιστορία της μεταστροφής του Ντέιβιντ Λάιβλι στο Ισλάμ

Ο Ντέιβιντ Λάιβλι μιλάει για τον εαυτό του και λέει:
«Γνώρισα έναν Αμερικανό φίλο που είχε ασπαστεί το Ισλάμ πριν από εμένα, και είχε μια μετάφραση των εννοιών του Ιερού Κορανίου στα αγγλικά. Το πήρα για να το προσθέσω στη συλλογή μου από θρησκευτικά βιβλία. Μόλις άρχισα να το διαβάζω, η καρδιά μου ηρέμησε με τις αρχές που περιείχε το Ισλάμ. Τότε στράφηκα στο Ισλάμ, ικετεύοντας τον Αλλάχ με αυτές τις ικεσίες: Ω Κάτοχε της Καθοδήγησης, αν αυτή η θρησκεία που ονομάζεται Ισλάμ δεν είναι η αληθινή Σου θρησκεία που Σε ευχαριστεί, τότε απομάκρυνέ με από αυτήν και από τους Μουσουλμάνους συντρόφους μου. Αν είναι η αληθινή Σου θρησκεία, τότε φέρε με πιο κοντά σε αυτήν και καθοδήγησέ με σε αυτήν.»
Δεν πέρασε ούτε μια εβδομάδα πριν το Ισλάμ εγκατασταθεί στην καρδιά μου και ριζώσει βαθιά στη συνείδησή μου. Η καρδιά και το μυαλό μου ησύχασαν, η ψυχή μου γαλήνευσε και βρήκα ηρεμία στο γεγονός ότι το Ισλάμ είναι πραγματικά η θρησκεία του Θεού, και το Κοράνι είναι αληθινό όταν δηλώνει: «Πράγματι, η θρησκεία ενώπιον του Θεού είναι το Ισλάμ» (Αλι Ιμράν: 19).

Συνεισφορές του David Lively

Ο Νταούντ Αμπντουλάχ αλ-Ταουχίντι (αυτό ήταν το όνομά του μετά τη μεταστροφή του στο Ισλάμ) προσπάθησε να ενημερώσει τους Μουσουλμάνους για την κατάστασή τους, ζητώντας τους να αλλάξουν την κατάστασή τους, λέγοντάς τους:
«Τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα στο Ισλάμ και τις υψηλές αξίες, την ηθική και τις πεποιθήσεις του, και την κατάσταση των Μουσουλμάνων στην άγνοιά τους για την πίστη τους, την απώλεια των αξιών τους και την απόστασή τους από τις αξίες και την ηθική του Ισλάμ!! Οι Μουσουλμάνοι ηγέτες έχουν αργήσει να εργαστούν για το Ισλάμ, παρόλο που είναι το υψηλό τους μήνυμά. Οι Ισλαμιστές λόγιοι έχουν εγκαταλείψει τον πραγματικό τους ρόλο στην πρόσκληση στο Ισλάμ, στο ijtihad και στην εξαγωγή αποφάσεων. Αυτό που απαιτείται από τους Ισλαμιστές λόγιους δεν είναι να αρκούνται απλώς στη διατήρηση της κληρονομιάς, αλλά πρέπει να επιστρέψουν στην εφαρμογή της ισλαμικής σκέψης στην πράξη. Τότε το φως της προφητείας, της πίστης, της εφαρμογής και του οφέλους για τους άλλους θα επιστρέψει σε αυτούς.»
Είναι εκπληκτικό το πόσοι νέοι στον ισλαμικό κόσμο έχουν απομακρυνθεί από τις πνευματικές αξίες του Ισλάμ και έχουν απομακρυνθεί από τις διδασκαλίες του, ενώ βρίσκουμε τους νέους του δυτικού κόσμου να διψούν για αυτές τις αξίες, αλλά να μην μπορούν να τις βρουν στις κοσμικές κοινωνίες τους, οι οποίες δεν γνωρίζουν τίποτα για το Ισλάμ.
Όσο για την επιθυμία αυτού του Αμερικανού Μουσουλμάνου, του Νταούντ αλ-Ταουχίντι:
«Επιθυμία μου είναι να συνεχίσω τις ισλαμικές μου σπουδές και να ειδικευτώ στις συγκριτικές θρησκείες, ώστε να μπορέσω να συμμετάσχω στην εκπαίδευση των μελλοντικών γενεών Μουσουλμάνων στην Αμερική, να αντιμετωπίσω την πνευματική εισβολή εκεί και να εργαστώ για τη διάδοση του Ισλάμ μεταξύ των μη Μουσουλμάνων. Ελπίζω επίσης ότι θα έρθει η μέρα που θα δω το Ισλάμ να επηρεάζει τη μελλοντική αναμόρφωση της αμερικανικής κοινωνίας και να συμμετέχω στην αναγέννηση του Ισλάμ σε όλο τον κόσμο. Το Ισλάμ δεν γνωρίζει πατρίδες, αλλά είναι μια καθοδήγηση που αποστέλλεται σε όλους τους λαούς. Το Ιερό Κοράνι λέει για τον Αγγελιοφόρο του Ισλάμ: {Και δεν σε στείλαμε, [ω Μωάμεθ], παρά μόνο ως έλεος για τους κόσμους.} [Αλ-Ανμπίγια: 107]

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Η ιστορία θα θυμάται τον ανατολιστή (Gulager Manius) ως έναν από τους διάσημους ανθρώπους που ασπάστηκαν το Ισλάμ στην Ουγγαρία. Ο Ούγγρος λόγιος Abdul Karim Germanius

Παρουσιάζοντάς το

Ο Γκουλαγκέρ Μάνιους, ο οποίος γεννήθηκε στις 6 Νοεμβρίου 1884 και, αφού ασπάστηκε το Ισλάμ, έδωσε στον εαυτό του το μουσουλμανικό όνομα Αμπντούλ Καρίμ Γερμανίους.
Ο Abdul Karim Germanius κατάφερε να προωθήσει το Ισλάμ και το μήνυμα του Μωάμεθ στον τομέα της εργασίας του, ως καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Laurent Anouveaux. Ο Abdul Karim Germanius ακολουθήθηκε από μεγάλο αριθμό ανθρώπων τόσο εντός όσο και εκτός του πανεπιστημίου, σε σημείο που το πανεπιστήμιο όρισε μια έδρα αραβικής και ισλαμικής ιστορίας στο όνομά του.

Η ιστορία της μεταστροφής του στο Ισλάμ

Ο Δρ. Abdul Karim Germanius αφηγείται το ιστορικό της μεταστροφής του στο Ισλάμ, λέγοντας: «Ήταν ένα βροχερό απόγευμα, και ήμουν ακόμα στην εφηβεία μου, όταν ξεφύλλιζα τις σελίδες ενός παλιού εικονογραφημένου περιοδικού, στο οποίο τα τρέχοντα γεγονότα ήταν αναμεμειγμένα με φανταστικές ιστορίες, με περιγραφές από κάποιες απομακρυσμένες χώρες. Πέρασα λίγο χρόνο ξεφυλλίζοντας τις σελίδες αδιάφορα, μέχρι που τα μάτια μου έπεσαν ξαφνικά πάνω σε μια εικόνα ενός χαραγμένου ξύλινου πάνελ που τράβηξε την προσοχή μου. Η εικόνα ήταν σπίτια με επίπεδες στέγες, διάσπαρτα εδώ κι εκεί με στρογγυλούς θόλους που υψώνονταν απαλά στον σκοτεινό ουρανό, του οποίου το σκοτάδι διαχωριζόταν από την ημισέληνο.
Η εικόνα αιχμαλώτισε τη φαντασία μου και ένιωσα μια ακαταμάχητη, ακαταμάχητη λαχτάρα να γνωρίσω το φως που νικούσε το σκοτάδι στον πίνακα. Άρχισα να μελετώ Τουρκικά, μετά Περσικά και τέλος Αραβικά, προσπαθώντας να κατακτήσω αυτές τις τρεις γλώσσες, ώστε να μπορέσω να εισέλθω σε αυτόν τον πνευματικό κόσμο που σκόρπιζε αυτό το εκθαμβωτικό φως σε όλη την ανθρωπότητα.
Κατά τη διάρκεια των καλοκαιρινών διακοπών μου, είχα την τύχη να ταξιδέψω στη Βοσνία—την πιο κοντινή ανατολικά χώρα στη δική του. Μόλις έκανα check in σε ένα ξενοδοχείο, έτρεξα έξω για να δω τους Μουσουλμάνους εν δράσει. Έφυγα με μια εντύπωση που έρχονταν σε αντίθεση με ό,τι λέγονταν συχνά γι' αυτούς. Αυτή ήταν η πρώτη μου συνάντηση με Μουσουλμάνους. Χρόνια και χρόνια πέρασαν σε μια ζωή γεμάτη ταξίδια και σπουδές, και καθώς περνούσε ο καιρός, τα μάτια μου άνοιξαν σε θαυμαστούς και νέους ορίζοντες.
Παρά τα εκτεταμένα ταξίδια του στον κόσμο του Θεού, την απόλαυση που έβλεπε τα αριστουργήματα των αρχαιοτήτων στη Μικρά Ασία και τη Συρία, την εκμάθηση πολλών γλωσσών και την ανάγνωση χιλιάδων σελίδων από βιβλία λογίων, τα διάβαζε όλα αυτά με εξονυχιστικό μάτι. Λέει: «Παρά όλα αυτά, η ψυχή μου παρέμεινε διψασμένη».
Ενώ βρισκόταν στην Ινδία, ένα βράδυ, είδε —όπως βλέπει κανείς σε όνειρο— τον Μωάμεθ, τον Αγγελιοφόρο του Θεού, είθε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη, να του απευθύνεται με συμπονετική φωνή: «Γιατί αυτή η σύγχυση; Το ευθύ μονοπάτι μπροστά είναι ασφαλές και λείο σαν την επιφάνεια της γης. Περπατήστε με σταθερά βήματα και τη δύναμη της πίστης». Την επόμενη Παρασκευή, ένα μνημειώδες γεγονός συνέβη στο Τζαμί της Παρασκευής στο Δελχί, όταν δήλωσε δημόσια τη μεταστροφή του στο Ισλάμ.
«Ο Χατζ Αμπντούλ Καρίμ Γερμανός θυμάται εκείνες τις συγκινητικές στιγμές, λέγοντας: «Ο τόπος ήταν γεμάτος συγκίνηση και ενθουσιασμό, και δεν μπορώ να θυμηθώ τι συνέβη εκείνη τη στιγμή. Άνθρωποι στέκονταν μπροστά μου, αγκαλιάζοντάς με. Πόσοι φτωχοί, εξαντλημένοι άνθρωποι με κοίταζαν με ικεσία, ζητώντας μου προσευχές και θέλοντας να φιλήσουν το κεφάλι μου. Προσευχήθηκα στον Θεό να μην αφήσει αυτές τις αθώες ψυχές να με κοιτάξουν σαν να ήμουν ανώτερης κοινωνικής θέσης από αυτές, γιατί δεν είμαι τίποτα άλλο παρά ένα έντομο ανάμεσα στα έντομα της γης, ή ένας χαμένος άνθρωπος που αναζητά φως, αβοήθητος και ανίσχυρος, όπως άλλα δυστυχισμένα πλάσματα. Ντρεπόμουν μπροστά στα στεναγμούς και τις ελπίδες αυτών των καλών ανθρώπων. Την επόμενη μέρα και μεθαύριο, οι άνθρωποι συνέρρεαν σε μένα κατά ομάδες για να με συγχαρούν, και έλαβα από την αγάπη και τη στοργή τους αρκετή για να μου παράσχουν προμήθειες για το υπόλοιπο της ζωής μου.»

Το πάθος του για την εκμάθηση γλωσσών

Ο Αμπντούλ Καρίμ Γερμανός έμαθε δυτικές γλώσσες: ελληνικά, λατινικά, αγγλικά, γαλλικά, ιταλικά και ουγγρικά, καθώς και ανατολικές γλώσσες: περσικά και ουρντού. Επίσης, κατέκτησε την αραβική και την τουρκική γλώσσα υπό τους δασκάλους του: Βαμπέρι και Γκόλντζιχερ, από τους οποίους κληρονόμησε το πάθος του για την ισλαμική Ανατολή. Στη συνέχεια, συνέχισε τις σπουδές του μετά το 1905 στα πανεπιστήμια της Κωνσταντινούπολης και της Βιέννης. Έγραψε ένα βιβλίο στα γερμανικά για την οθωμανική λογοτεχνία το 1906 και ένα άλλο για την ιστορία των τουρκικών τάξεων τον δέκατο έβδομο αιώνα, για το οποίο κέρδισε ένα βραβείο που του επέτρεψε να περάσει ένα μεγάλο χρονικό διάστημα στο Λονδίνο, όπου ολοκλήρωσε τις σπουδές του στο Βρετανικό Μουσείο.
Το 1912, επέστρεψε στη Βουδαπέστη, όπου διορίστηκε καθηγητής αραβικών, τουρκικών και περσικών γλωσσών, καθώς και ισλαμικής ιστορίας και πολιτισμού στο Ανατολικό Λύκειο, στη συνέχεια στο Ανατολικό Τμήμα του Οικονομικού Πανεπιστημίου και στη συνέχεια καθηγητής και επικεφαλής του Αραβικού Τμήματος στο Πανεπιστήμιο της Βουδαπέστης το 1948. Συνέχισε να διδάσκει αραβικά, την ιστορία του ισλαμικού πολιτισμού και την αρχαία και σύγχρονη αραβική λογοτεχνία, προσπαθώντας να βρει δεσμούς μεταξύ των κοινωνικών και ψυχολογικών αναγεννήσεων των ισλαμικών εθνών, μέχρι που συνταξιοδοτήθηκε το 1965.
Ο Ινδός ποιητής Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ τον προσκάλεσε στην Ινδία για να εργαστεί ως καθηγητής ισλαμικής ιστορίας, οπότε δίδαξε στα πανεπιστήμια του Δελχί, της Λαχόρης και της Χαϊντεραμπάντ (1929-1932 μ.Χ.). Εκεί, ανακοίνωσε την ασπασία του Ισλάμ στο Μεγάλο Τζαμί του Δελχί, εκφώνησε το κήρυγμα της Παρασκευής και πήρε το όνομα (Αμπντούλ Καρίμ). Πήγε στο Κάιρο και εμβάθυνε στη μελέτη του Ισλάμ με τους σεΐχηδες του Αλ-Αζχάρ, στη συνέχεια πήγε στη Μέκκα ως προσκυνητής, επισκέφθηκε το Τζαμί του Προφήτη και κατά τη διάρκεια του προσκυνήματός του έγραψε το βιβλίο του: Ο Θεός είναι Μέγας, το οποίο εκδόθηκε σε διάφορες γλώσσες το 1940 μ.Χ. Διεξήγαγε επίσης επιστημονικές έρευνες (1939-1941 μ.Χ.) στο Κάιρο και τη Σαουδική Αραβία και δημοσίευσε τα αποτελέσματα των αποτελεσμάτων τους σε δύο τόμους: Τα Ορόσημα της Αραβικής Λογοτεχνίας (1952 μ.Χ.) και Μελέτες στις Αραβικές Γλωσσικές Δομές (1954 μ.Χ.).
Την άνοιξη του 1955, επέστρεψε για να περάσει μερικούς μήνες στο Κάιρο, την Αλεξάνδρεια και τη Δαμασκό, κατόπιν πρόσκλησης της κυβέρνησης, για να δώσει διαλέξεις στα αραβικά σχετικά με τη σύγχρονη αραβική σκέψη.

Οι συνεισφορές του

Ο Δρ. Αμπντούλ Καρίμ Γερμανός άφησε πίσω του μια πλούσια και ποικίλη επιστημονική κληρονομιά. Μεταξύ των έργων του είναι: Οι Κανόνες της Τουρκικής Γλώσσας (1925), Η Τουρκική Επανάσταση και ο Αραβικός Εθνικισμός (1928), Σύγχρονη Τουρκική Λογοτεχνία (1931), Σύγχρονες Τάσεις στο Ισλάμ (1932), Η Ανακάλυψη και η Εισβολή στην Αραβική Χερσόνησο, τη Συρία και το Ιράκ (1940), Η Αναγέννηση του Αραβικού Πολιτισμού (1944), Μελέτες στις Αραβικές Γλωσσικές Δομές (1954), Ιμπν αλ-Ρουμί (1956), Ανάμεσα στους Στοχαστές (1958), Προς τα Φώτα της Ανατολής, Επιλεγμένοι Άραβες Ποιητές (1961), και για τον Ισλαμικό Πολιτισμό και τη Λογοτεχνία του Μαγκρέμπ (1964). Συνέταξε επίσης τρία βιβλία με θέμα: Μεταναστευτική Λογοτεχνία, Άραβες Ταξιδιώτες και Ιμπν Μπατούτα, και Ιστορία της Αραβικής Λογοτεχνίας.
Αυτός ο Ούγγρος καθηγητής, του οποίου οι σπουδές αναγνωρίστηκαν ευρέως σε όλο τον αραβικό κόσμο, συνέβαλε στην εξάπλωση του ισλαμικού καλέσματος και στην ίδρυση μιας φημισμένης ισλαμικής βιβλιοθήκης σε συνεργασία με τον Σεΐχη Αμπού Γιουσούφ αλ-Μάσρι. Η ουγγρική κυβέρνηση έδειξε ενδιαφέρον για αυτήν τη βιβλιοθήκη και συνεχίζει να την χρηματοδοτεί μέχρι σήμερα, διατηρώντας την ισλαμική κληρονομιά και ιστορία και ενθαρρύνοντας τους μουσουλμάνους εκεί.
Είχε την ευκαιρία να ταξιδέψει στην έρημο το 1939 μετά από συναρπαστικές περιπέτειες στο ταξίδι του πέρα από τη θάλασσα προς την Αίγυπτο. Επισκέφτηκε τον Λίβανο και τη Συρία και στη συνέχεια πραγματοποίησε το δεύτερο προσκύνημά του στο Χατζ. Στην εισαγωγή της έκδοσης του 1973 του Allahu Akbar!, έγραψε: «Επισκέφτηκα την Αραβική Χερσόνησο, τη Μέκκα και τη Μεδίνα τρεις φορές και δημοσίευσα τις εμπειρίες μου κατά τη διάρκεια του πρώτου μου ταξιδιού στο βιβλίο μου Allahu Akbar! Το 1939-1940, μετά το ξέσπασμα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, διέσχισα τον Δούναβη για να φτάσω στη θάλασσα ως ναύτης, αδιάφορος για τους κινδύνους και την κούραση. Έφτασα στην Αίγυπτο και από εκεί έπλευσα προς την Αραβική Χερσόνησο. Πέρασα αρκετούς μήνες στη Μεδίνα, όπου επισκέφτηκα μέρη που συνδέονταν με τη ζωή του Προφήτη (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν): τα ερείπια του Τζαμιού των Δύο Κίμπλα, το Νεκροταφείο Μπακί και τους τόπους των Μάχων του Μπαντρ και του Ούχουντ. Ήμουν φιλοξενούμενος του Αιγυπτιακού Τζαμιού που ίδρυσε ο Μωάμεθ Άλι στη Μεδίνα. Τα βράδια, μουσουλμάνοι λόγιοι με επισκέπτονταν για να συζητήσουν την κατάσταση του Ισλάμ στον κόσμο. Όπως εξήγησα σε αυτό το βιβλίο, το πνεύμα του Ισλάμ ακτινοβολούσε από αυτά σε μένα με την ίδια δύναμη και βάθος, χωρίς μείωση, παρά όλες τις κοσμικές αλλαγές που έβλεπε ο κόσμος, ακριβώς όπως τις βίωσα εγώ». «στα νιάτα μου, τα οποία πέρασα στη Μουσουλμανική Ανατολή». Το όνειρό του να πάει από το Χιτζάζ στο Ριάντ με τα καραβάνια έγινε πραγματικότητα κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του 1939. Έφτασε εκεί μετά από τέσσερις δύσκολες εβδομάδες, τις λεπτομέρειες των οποίων απαθανάτισε στο διάσημο βιβλίο του (Κάτω από το αμυδρό φως της ημισελήνου) του 1957.
Στο επόμενο βιβλίο του, «Προς τα Φώτα της Ανατολής» (1966), παρουσίασε τις εμπειρίες του από τα ταξίδια του μεταξύ 1955 και 1965. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έγινε μέλος των Αραβικών Επιστημονικών Ακαδημιών στην Αίγυπτο (1956), στη Βαγδάτη (1962) και στη Δαμασκό (1966). Επισκέφθηκε τη Βαγδάτη το 1962, κατόπιν πρόσκλησης του πρωθυπουργού Αμπντούλ Καρίμ Κασίμ, για να συμμετάσχει στους εορτασμούς που πραγματοποιήθηκαν με την ευκαιρία της 1200ής επετείου από την ίδρυση της Βαγδάτης. Στη συνέχεια, έγινε μέλος της Ιρακινής Επιστημονικής Ακαδημίας και παρουσίασε μια ερευνητική εργασία με τίτλο: «Η Ιστορία του Ισλάμ στην Ουγγαρία» στην τελετή εγκαινίων. Το 1964, η αιγυπτιακή κυβέρνηση τον κάλεσε να συμμετάσχει στον εορτασμό της χιλιετίας από την ίδρυση του Αλ-Αζχάρ. Το 1965, ο βασιλιάς Φαϊζάλ μπιν Σαούντ τον κάλεσε να παραστεί στην Ισλαμική Διάσκεψη στη Μέκκα και εκτέλεσε τις τελετές του Χατζ για τρίτη φορά ενώ βρισκόταν εκεί, σε ηλικία ογδόντα ενός ετών.
Ο Γερμανός ήταν ένας παραγωγικός συγγραφέας, που κάλυπτε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων. Έγραψε για την ιστορία και τη λογοτεχνία των Οθωμανών Τούρκων, ερεύνησε τις σύγχρονες εξελίξεις στην Τουρκική Δημοκρατία, το Ισλάμ και τα σύγχρονα ισλαμικά πνευματικά κινήματα, καθώς και την αραβική λογοτεχνία. Το σημαντικό του βιβλίο, *Ιστορία της Αραβικής Λογοτεχνίας*, εκδόθηκε το 1962, και πριν από αυτό, *Άραβες Ποιητές από την Προϊσλαμική Εποχή μέχρι την Σήμερα*, εκδόθηκε το 1961. Έγραψε επίσης για Άραβες ταξιδιώτες και γεωγράφους στο *Άραβες Γεωγράφοι*, Λονδίνο 1954, και συνέγραψε πολυάριθμες μελέτες για την Ινδία. Έγραψε τα βιβλία και την έρευνά του σε διάφορες γλώσσες εκτός από την ουγγρική, όπως αγγλικά, γαλλικά, ιταλικά και γερμανικά. Ίσως το εύκολο, σαγηνευτικό του στυλ να ήταν η αιτία της εξάπλωσης των βιβλίων του. Με αυτόν τον τρόπο, ο Γερμανός έπαιξε πρωτοποριακό ρόλο στην εισαγωγή του αραβικού πολιτισμού και λογοτεχνίας, του Ισλάμ και του ανατολικού πολιτισμού γενικότερα, και οι διαδοχικές γενιές Ούγγρων εξοικειώθηκαν και αγάπησαν τα έργα του.

Ο θάνατός του

Ο Αμπντούλ Καρίμ Γερμανός πέθανε στις 7 Νοεμβρίου 1979, σε ηλικία ενενήντα έξι ετών, και τάφηκε σύμφωνα με τα ισλαμικά έθιμα σε ένα νεκροταφείο της Βουδαπέστης. Το Ουγγρικό Γεωγραφικό Μουσείο στο Έρεντ στεγάζει ολόκληρο το αρχείο αυτού του Ούγγρου μουσουλμάνου ταξιδιώτη και ανατολιστή.

Μεταξύ των Γάλλων συγχρόνων του που μελέτησαν την Αίγυπτο, ο αρχαιολόγος Emile Presse Daphné ήταν ένας από τους πιο σημαντικούς παράγοντες που συνέβαλαν στη γνώση της. Ήταν μια διακεκριμένη, πολυτάλαντη προσωπικότητα που όχι μόνο αποκάλυψε φαραωνικές αρχαιότητες, αλλά επέκτεινε και το ενδιαφέρον του για τη μελέτη του ισλαμικού πολιτισμού. Η τόλμη των ανακαλύψεών του και η απερισκεψία στις περιπέτειές του αποδεικνύουν τη διεισδυτική του διορατικότητα, την οξεία παρατήρησή του, την ευρεία γνώση του και την έντονη επιθυμία του να φτάσει στην αλήθεια.

Εμπλούτισε την αρχαιολογία με εξαιρετικά σημαντικά έργα, στα οποία αφιέρωσε πολλά χρόνια συνεχούς προσπάθειας, θυσιάζοντας γι' αυτά μια τεράστια περιουσία που είχε κληρονομήσει, εκτός από τις θέσεις που κατείχε, μέχρι που κατάφερε να παράγει δεκατέσσερα βιβλία εκτός από άρθρα και μελέτες, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν το βιβλίο του (Αιγυπτιακές Αρχαιότητες και η Ιστορία της Αιγυπτιακής Τέχνης από την Αυγή της Ιστορίας μέχρι τη Ρωμαϊκή Κυριαρχία) και η τεράστια εγκυκλοπαίδειά του (Αραβική Τέχνη από την Πραγματικότητα των Αιγυπτιακών Αρχαιοτήτων από τον έβδομο αιώνα έως τα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα).

Τα κατορθώματα και τα επιτεύγματα του Εμίλ Νταφέν αποτελούν έργα άξια εκτίμησης και αναγνώρισης, και το όνομά του θα πρέπει να λάμψει δίπλα σε αυτά των Σαμπολιόν, Μαριέτ και Μασπέρο στη μνήμη των λάτρεις της ιστορίας της τέχνης.

Το 1829, ο Μπράις Ντέιβιν άρχισε να εργάζεται ως πολιτικός μηχανικός στην υπηρεσία του Ιμπραήμ Πασά, στη συνέχεια ως καθηγητής τοπογραφίας στη Σχολή Επιτελείων στο Χανκά και ως δάσκαλος των γιων του Πασά. Ωστόσο, λόγω της ακραίας αλαζονείας του, της αλαζονείας του και της καταδίκης της κατακριτέας συμπεριφοράς, συχνά γινόταν ταραγμένος και απερίσκεπτος με τους ανωτέρους του, σε σημείο που τους επιτίθετο. Αυτό προκάλεσε την οργή τους και το περιστατικό τελικά οδήγησε στην οργή του κυβερνήτη εναντίον του.

Ο μηχανικός σύντομα έγινε ανατολιστής και αιγυπτιολόγος και αφιερώθηκε στην εκμάθηση της αραβικής γλώσσας, των διαλέκτων της, στην απαγγελία της και στην αποκρυπτογράφηση ιερογλυφικών. Μόλις συνειδητοποίησε την ικανότητά του να είναι ανεξάρτητος, παραιτήθηκε από τη θέση του το 1837 μ.Χ., προτιμώντας την ελευθερία του ως ταξιδιώτης, εξερευνητής και αρχαιολόγος.

Η ιστορία της μεταστροφής του Emile Brice Davin στο Ισλάμ

Ο Εμίλ Μπρις ντ'Αβέν μελέτησε σχολαστικά το Ισλάμ, ξεκινώντας με τη μελέτη του Κορανίου, της ζωής του Προφήτη του Ισλάμ και του μηνύματός του. Εξήγησε πώς οι Άραβες ήταν απλές αντιμαχόμενες, συγκρουόμενες φυλές, αλλά ο Προφήτης κατάφερε να τους μετατρέψει σε ένα ενωμένο, συνεκτικό έθνος που θριάμβευσε επί των δύο μεγαλύτερων αυτοκρατοριών στον κόσμο: της Περσικής Αυτοκρατορίας και της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, και τις έφερε υπό μουσουλμανική κυριαρχία.

Λέει για τον λόγο της μεταστροφής του στο Ισλάμ:
Σημείωσε ότι ο ισλαμικός νόμος χαρακτηρίζεται από δικαιοσύνη, αλήθεια, ανοχή και συγχώρεση και καλεί για πλήρη ανθρώπινη αδελφοσύνη, απαιτεί όλες τις αρετές και απαγορεύει όλα τα ελαττώματα, και ότι ο ισλαμικός πολιτισμός είναι ένας ανθρώπινος πολιτισμός που κυριάρχησε στον αρχαίο κόσμο για πολλούς αιώνες.

Ο Εμίλ Νταβίν μελέτησε όλα αυτά και διαπίστωσε ότι η καρδιά και το μυαλό του τον έλκυαν να ασπαστεί το Ισλάμ. Έτσι ασπάστηκε το Ισλάμ και πήρε το όνομα Ιντρίς Νταβίν. Φορούσε αγροτικά ρούχα και ξεκίνησε να εκτελέσει την αποστολή του στην Άνω Αίγυπτο και το Δέλτα.

Συνεισφορές του Emile Brisse d'Aven

Οι Άραβες οφείλουν περισσότερα στον Μπράις Ντέιβιν στον τομέα της ισλαμικής αρχαιολογίας από ό,τι σε αυτόν στον τομέα της φαραωνικής αρχαιολογίας.

Ο μελετητής των πολιτισμών και της αρχαιολογίας, Ιντρίς Ντάφεν, κατάφερε να αναβιώσει τον φαραωνικό και τον ισλαμικό πολιτισμό από τον λήθαργό τους και να μας επιστρέψει τη ζωντανή και προσιτή ανθρωπιστική αραβική τέχνη. Αυτό οφείλει το Ισλάμ σε αυτόν τον Γάλλο μουσουλμάνο ανατολιστή.

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Είναι ένας από τους πιο διάσημους οικονομολόγους στον κόσμο, αλλά αφού έμαθε για το Ισλάμ, ασπάστηκε αυτό και άλλαξε το όνομά του από Κρίστοφερ Χάμοντ σε Άχμεντ.

Τι ώθησε όμως τον διάσημο οικονομολόγο να ασπαστεί το Ισλάμ; Αυτό θα μάθουμε μέσα από την ιστορία της μεταστροφής του.

Η ιστορία της μεταστροφής του Κρίστοφερ Σαμόν στο Ισλάμ

Η ιστορία της μεταστροφής του Christopher Chamont στο Ισλάμ ξεκίνησε όταν άρχισε να αμφιβάλλει για την ιστορία της Αγίας Τριάδας, για την οποία μπορούσε να βρει μια πειστική εξήγηση μόνο στο Ιερό Κοράνι. Βρήκε αυτό που έψαχνε στο Ισλάμ και κατάλαβε τη φύση και το μεγαλείο του. Βρήκε αυτό που έψαχνε σχετικά με την Αγία Τριάδα όταν διάβασε στο Ιερό Κοράνι ότι ο Ιησούς - ειρήνη σε αυτόν - ήταν αγγελιοφόρος του Θεού, ότι ήταν άνθρωπος και ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός που είναι άξιος λατρείας και υπακοής.

Ο Κρίστοφερ Σαμόν άρχισε στη συνέχεια να μαθαίνει περισσότερα για το Ισλάμ διαβάζοντας το Ιερό Κοράνι μεταφρασμένο στα αγγλικά, καθώς και διαβάζοντας μερικά μεταφρασμένα βιβλία για το Ισλάμ. Εργαζόταν στο Βασίλειο της Σαουδικής Αραβίας, κάτι που του έδωσε την ευκαιρία να συναναστραφεί με Μουσουλμάνους διαφορετικών εθνικοτήτων. Λέει σχετικά:

«Οι αλληλεπιδράσεις μου με μουσουλμάνους διαφορετικών εθνικοτήτων και οι συζητήσεις που είχα μαζί τους είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην κατανόησή μου για το Ισλάμ, καθώς ένιωσα την ανάγκη να μάθω για τη φιλοσοφία της ισλαμικής θρησκείας.»

Έτσι γνώρισε ο Κρίστοφερ Σαμόν το Ισλάμ, πώς έφτασε στην αλήθεια που αναζητούσε και πώς την κράτησε παρά τη φήμη του ως ένας από τους πιο διάσημους οικονομολόγους στον κόσμο.

Συνεισφορές του Κρίστοφερ Σαμόν

Ο Κρίστοφερ Σαμόν κάλεσε τους Μουσουλμάνους να τηρούν τις διδασκαλίες της θρησκείας τους, επειδή αυτές είναι η αιτία της επιτυχίας τους. Είπε σχετικά:

«Οι διδασκαλίες του Ισλάμ είναι σπουδαίες. Αν οι Μουσουλμάνοι τις ακολουθούσαν, θα είχαν φτάσει στα υψηλότερα επίπεδα προόδου, δύναμης και πολιτισμού. Ωστόσο, οι Μουσουλμάνοι είναι εσωστρεφείς, γεγονός που έχει κάνει τους άλλους ανώτερους από αυτούς, παρόλο που οι πρώτοι Μουσουλμάνοι ήταν οι πρώτοι που ξεκίνησαν το μονοπάτι του πολιτισμού και της επιστημονικής, κοινωνικής και οικονομικής προόδου.»

Ο Κρίστοφερ Σαμόν κατέστησε έτσι σαφές ότι οι διδασκαλίες του Ισλάμ είναι ο δρόμος προς την πρόοδο και την πρόοδο, ότι η μη προσήλωσή τους σε αυτές είναι η αιτία της οπισθοδρόμησης των Μουσουλμάνων και ότι η επιστροφή των Μουσουλμάνων στην προσήλωση στη λατρεία τους είναι ο δρόμος προς την πρόοδο και την επιτυχία τους.

Ο Ahmed Chamont μίλησε επίσης για το Ισλάμ, λέγοντας:
«Το Ισλάμ είναι η θρησκεία που μιλάει στο ανθρώπινο μυαλό και θέτει τα θεμέλια για την επίτευξη της ευτυχίας σε αυτόν τον κόσμο και στη μετά θάνατον ζωή. Αυτό είναι γεγονός. Βρήκα αυτό που έψαχνα στο Ισλάμ και οποιοδήποτε πρόβλημα αντιμετωπίζει ένα άτομο μπορεί να βρει τη λύση του στο Ιερό Κοράνι.»

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Ο κ. Ρόουβ, Άγγλος ανατολιστής, θρησκευτικός μελετητής και κοινωνιολόγος, γεννήθηκε το 1916 στην Αγγλία από χριστιανούς και εβραίους γονείς. Ξεκίνησε τη ζωή του μελετώντας τη χριστιανική και εβραϊκή πίστη των γονιών του, στη συνέχεια προχώρησε στη μελέτη του Ινδουισμού και της φιλοσοφίας του, ιδιαίτερα των σύγχρονων διδασκαλιών του, και της βουδιστικής πίστης, συγκρίνοντάς τες με ορισμένες αρχαίες ελληνικές διδασκαλίες. Στη συνέχεια μελέτησε ορισμένες σύγχρονες κοινωνικές θεωρίες και δόγματα, ιδιαίτερα τις ιδέες του μεγαλύτερου Ρώσου μελετητή και φιλοσόφου, Λέοντα Τολστόι.

Η ιστορία της μεταστροφής στο Ισλάμ του ανατολίτη Χουσεΐν Ρουφ

Το ενδιαφέρον και η μελέτη του κ. Ρουφ για το Ισλάμ εμφανίστηκαν αργά σε σύγκριση με άλλες θρησκείες και πεποιθήσεις, παρά την διαμονή του σε ορισμένες αραβικές χώρες. Η πρώτη του γνωριμία με το Ισλάμ έγινε μέσω της ανάγνωσης μιας μετάφρασης του Ιερού Κορανίου από τον Ρόντγουελ, αλλά δεν εντυπωσιάστηκε από αυτήν επειδή δεν ήταν μια πιστή και ειλικρινής μετάφραση, όπως συνέβαινε με πολλές παρόμοιες μεταφράσεις, οι οποίες ήταν μολυσμένες από άγνοια ή εχθρικές προθέσεις και οι οποίες δημοσιεύθηκαν σε διάφορες ξένες γλώσσες.

Ευτυχώς γι' αυτόν, συνάντησε έναν καλλιεργημένο, ειλικρινή ιεροκήρυκα του Ισλάμ, ο οποίος ήταν ενθουσιασμένος με το Ισλάμ και ειλικρινής στη μετάδοσή του στους ανθρώπους. Τον σύστησε σε μερικές από τις αλήθειες του Ισλάμ και τον κατεύθυνε σε μια μεταφρασμένη έκδοση των νοημάτων του Ιερού Κορανίου, η οποία είχε μεταφραστεί από έναν Μουσουλμάνο λόγιο. Πρόσθεσε μια σαφή και πειστική ερμηνεία βασισμένη στη λογική και τη λογική, εκτός από το ότι διευκρίνισε τις πραγματικές έννοιες που η αγγλική γλώσσα δεν είναι σε θέση να εκφράσει. Τον κατεύθυνε επίσης σε κάποια άλλα ισλαμικά βιβλία που χαρακτηρίζονται από αλήθεια και σαφή στοιχεία. Όλα αυτά του επέτρεψαν να σχηματίσει μια βασική ιδέα για την αλήθεια του Ισλάμ, η οποία προκάλεσε την επιθυμία του να αποκτήσει περισσότερες γνώσεις σχετικά με αυτό, τις αρχές και τους στόχους του μέσω αμερόληπτων επιστημονικών πηγών.

Οι διασυνδέσεις του με ορισμένες ισλαμικές ομάδες και η προσεκτική μελέτη των συνθηκών τους επιβεβαίωσαν την έκταση της επιρροής του Ισλάμ στη συμπεριφορά και τις σχέσεις τους. Αυτό επιβεβαίωσε την αρχική του ιδέα για το μεγαλείο του Ισλάμ και άρχισε να πιστεύει σε αυτό με όλη του την καρδιά.

Γιατί αυτός ο Άγγλος ανατολιστής ασπάστηκε το Ισλάμ;

Περιγράφει την εμπειρία του από την υιοθέτηση του Ισλάμ, λέγοντας:
«Μια μέρα το 1945, με κάλεσαν κάποιοι φίλοι να παρακολουθήσω την προσευχή του Ιντ και να φάω μετά την προσευχή. Ήταν μια καλή ευκαιρία να δω από κοντά αυτό το διεθνές πλήθος Μουσουλμάνων, χωρίς κανέναν εθνικό ή φυλετικό φανατισμό ανάμεσά τους... Εκεί συνάντησα έναν Τούρκο πρίγκιπα και δίπλα του πολλούς από τους άπορους. Όλοι κάθισαν να φάνε. Δεν έβλεπες στα πρόσωπα των πλουσίων καμία τεχνητή ταπεινότητα, προσποίηση ή ψεύτικη προσποίηση ισότητας, όπως αυτή που εμφανίζεται σε έναν λευκό άνδρα όταν μιλάει στον μαύρο γείτονά του. Δεν έβλεπες ανάμεσά τους κανέναν που να αποσύρεται από την ομάδα ή να απομονώνεται σε μια άκρη ή σε μια μακρινή γωνιά. Δεν έβλεπες ανάμεσά τους αυτό το γελοίο ταξικό συναίσθημα που μπορεί να κρυφτεί πίσω από ψεύτικες κουρτίνες αρετής.»

«Μου αρκεί να πω, μετά από προσεκτική σκέψη και σκέψη, ότι οδηγήθηκα αυτόματα στο να πιστέψω σε αυτή τη θρησκεία, αφού μελέτησα όλες τις άλλες γνωστές θρησκείες στον κόσμο, χωρίς αυτές να τραβήξουν την προσοχή μου και χωρίς να πειστώ από καμία από αυτές.»

Στη συνέχεια, επαίνεσε την ηθική, την ανοχή και τη γενναιοδωρία των Μουσουλμάνων και επεσήμανε την ικανότητα του Ισλάμ να αντιμετωπίσει το πρόβλημα της κοινωνικής ανισότητας και της ταξικής σύγκρουσης, λέγοντας:

«Έχω ταξιδέψει σε πολλές χώρες σε όλο τον κόσμο, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, και είχα την ευκαιρία να δω πώς γίνεται η υποδοχή του ξένου παντού, και να ξέρω πού η τιμή προς αυτόν είναι το πρώτο πράγμα που μου έρχεται στο μυαλό, και πού είναι το πρώτο έθιμο (να τον ερευνήσω και το συμφέρον ή το όφελος που μπορεί να προκύψει από τη βοήθειά του), και δεν έχω βρει ανάμεσα στους μη Μουσουλμάνους κανέναν που να είναι συγκρίσιμος με αυτούς στο να καλωσορίζει τον ξένο, να είναι θερμός μαζί του, να τον τιμάει και να είναι ευγενικός μαζί του χωρίς να περιμένει τίποτα σε αντάλλαγμα ή χωρίς να περιμένει κανένα όφελος... Από οικονομική άποψη, διαπιστώνουμε ότι οι ισλαμικές ομάδες είναι οι μόνες που έχουν εξαλείψει τις διαφορές μεταξύ πλουσίων και φτωχών με τρόπο που δεν ωθεί τους φτωχούς να ανατρέψουν τη δομή της κοινωνίας και να προκαλέσουν χάος και μίσος».

Συνεισφορές του ανατολίτη Χουσεΐν Ρουφ

Ο Άγγλος μουσουλμάνος ανατολιστής Χουσεΐν Ρουφ ήταν ένας από τους πιο εξέχοντες Ευρωπαίους κοινωνικούς ερευνητές που μελέτησε τις θρησκείες και τα κοινωνικά δόγματα με προσεκτική και εις βάθος μελέτη. Έμεινε έκπληκτος από το μεγαλείο του Ισλάμ, τους υψηλούς στόχους και τις αρχές του, την εξαιρετική του ικανότητα να λύνει προβλήματα και να αντιμετωπίζει τις δυσκολίες που υφίστανται τα άτομα και οι ανθρώπινες κοινωνίες, και την εκπληκτική του προσαρμοστικότητα σε διάφορα περιβάλλοντα και πολιτισμούς, παρά την ποικιλομορφία και τις διαφορές τους.

Μετά την ασπασία του Ισλάμ, ήταν φυσικό να αναλάβει την πρωτοβουλία να καλέσει τους ανθρώπους σε αυτή τη θρησκεία, η οποία είχε αιχμαλωτίσει την καρδιά, το μυαλό και τα συναισθήματά του, προκειμένου να διαφωτίσει τους συμπολίτες του σχετικά με τις ανεκτικές αρχές και τους υψηλούς στόχους της, ενώ παράλληλα θα αντικρούσει την πλημμύρα των ψεμάτων και θα κατεδαφίσει το οικοδόμημα των ψευδαισθήσεων και των ψευδαισθήσεων που οι εχθροί του Ισλάμ είχαν προσδώσει σε αυτήν.

Και ο Παντοδύναμος Θεός είπε την αλήθεια όταν είπε: «Και ποιος είναι καλύτερος στα λόγια από αυτόν που προσκαλεί στον Αλλάχ και πράττει το δίκαιο και λέει: «Πράγματι, είμαι από τους Μουσουλμάνους»;» (Φουσιλάτ: 33)

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Η ιστορία της μεταστροφής του Γερμανού λόγιου Χαμέντ Μάρκους στο Ισλάμ, ο οποίος γοητεύτηκε από το ύφος του Κορανίου. Ποια είναι η ιστορία της μεταστροφής του Χαμέντ Μάρκους στο Ισλάμ; Και τι είπε για το Ισλάμ μετά τη μεταστροφή του; Ο Δρ. Χαμέντ Μάρκους, ο Γερμανός λόγιος και δημοσιογράφος
Από την παιδική μου ηλικία, ένιωθα μια εσωτερική παρόρμηση να μελετώ το Ισλάμ όποτε μπορούσα. Φρόντιζα να διαβάζω ένα μεταφρασμένο αντίτυπο του Κορανίου στη βιβλιοθήκη της πόλης όπου μεγάλωσα. Από αυτήν την έκδοση ο Γκαίτε άντλησε τις πληροφορίες του για το Ισλάμ.

Εντυπωσιάστηκα βαθιά από το λαμπρό πνευματικό ύφος του Κορανίου, το οποίο, ταυτόχρονα, επιβαλλόταν στις ισλαμικές διδασκαλίες. Επίσης, με εντυπωσίασε το μεγάλο, ανθεκτικό πνεύμα που αυτές οι διδασκαλίες ξύπνησαν και άναψαν στις καρδιές των πρώτων Μουσουλμάνων.

Στη συνέχεια, στο Βερολίνο, είχα την ευκαιρία να συνεργαστώ με Μουσουλμάνους και να απολαύσω τις εμπνευσμένες και εμπνευσμένες ομιλίες για το Ιερό Κοράνι που έδωσε ο ιδρυτής του πρώτου Ισλαμικού συλλόγου του Βερολίνου και ο ιδρυτής του Τζαμιού του Βερολίνου. Μετά από χρόνια πρακτικής συνεργασίας με αυτή τη μοναδική προσωπικότητα, κατά τη διάρκεια των οποίων είδα το βάθος της ψυχής και του πνεύματός του, έγινα πιστός στο Ισλάμ. Είδα στις υψηλές αρχές του, οι οποίες θεωρούνται η κορυφή της ανθρώπινης σκέψης, ένα συμπλήρωμα των δικών μου απόψεων.

Η πίστη στον Θεό είναι θεμελιώδες δόγμα της ισλαμικής πίστης, αλλά δεν υποστηρίζει αρχές ή δόγματα που συγκρούονται με τη σύγχρονη επιστήμη. Επομένως, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ της πίστης αφενός και της επιστήμης αφετέρου. Αυτό αναμφίβολα αποτελεί ένα μοναδικό και μεγάλο πλεονέκτημα στα μάτια ενός ανθρώπου που έχει συνεισφέρει πλήρως τις δυνατότητές του στην επιστημονική έρευνα.

Ένα άλλο διακριτικό χαρακτηριστικό της ισλαμικής θρησκείας είναι ότι δεν είναι απλώς μια σειρά από βαρετές, θεωρητικές διδασκαλίες που λειτουργούν τυφλά και στο περιθώριο της ζωής. Αντίθετα, απαιτεί ένα πρακτικό σύστημα που διαμορφώνει την ανθρώπινη ζωή. Οι νόμοι του Ισλάμ δεν είναι καταναγκαστικές διδασκαλίες που περιορίζουν τις προσωπικές ελευθερίες, αλλά μάλλον οδηγίες και κατευθυντήριες γραμμές που οδηγούν στην οργανωμένη ατομική ελευθερία.

Καθώς περνούσαν τα χρόνια, έπειζα όλο και περισσότερο από τα στοιχεία που έδειχναν ότι το Ισλάμ ακολουθεί τον καλύτερο δρόμο για τη συμφιλίωση της προσωπικότητας του ατόμου με την προσωπικότητα της ομάδας και τα συνδέει μεταξύ τους με έναν ισχυρό και στέρεο δεσμό.

Είναι η θρησκεία της δικαιοσύνης και της ανοχής. Συνεχώς καλεί για καλοσύνη, την ενθαρρύνει και ανυψώνει το κύρος της σε όλες τις περιστάσεις και τις περιστάσεις.

Πηγή: Το βιβλίο (Ένα ταξίδι πίστης με άνδρες και γυναίκες που ασπάστηκαν το Ισλάμ) που ετοιμάστηκε από τον: Abdul Rahman Mahmoud.

Στο απόγειο της αυτοκρατορίας, οι Βρετανοί αποφάσισαν να εγκαταλείψουν τον Χριστιανισμό και να ασπαστούν το Ισλάμ. Ακολουθούν οι ιστορίες τριών από αυτούς τους πρωτοπόρους που αψήφησαν τους βικτωριανούς κανόνες σε μια εποχή που ο Χριστιανισμός ήταν ακρογωνιαίος λίθος της βρετανικής ταυτότητας, σύμφωνα με το BBC.

Γουίλιαμ Χένρι Κουίλιαμ

Αμπντουλάχ Κουίλιαμ

Το ενδιαφέρον του δικηγόρου William Henry Quilliam για το Ισλάμ ξεκίνησε αφότου είδε Μαροκινούς να προσεύχονται σε ένα φέριμποτ κατά τη διάρκεια μιας διακοπής στη Μεσόγειο το 1887.

«Δεν ενοχλήθηκαν καθόλου από τη δύναμη των ισχυρών ανέμων ή το τίναγμα του πλοίου», είπε ο Κουίλιαμ. «Συγκινήθηκα βαθιά από τα πρόσωπα και τις εκφράσεις τους, που έδειχναν απόλυτη πίστη και ειλικρίνεια».“.

Αφού συγκέντρωσε πληροφορίες σχετικά με τη θρησκεία κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ταγγέρη, ο Quilliam, ο οποίος ήταν 31 ετών τότε, ασπάστηκε το Ισλάμ. Περιέγραψε τη νέα του πίστη ως «λογική και λογική, και ότι προσωπικά ένιωθε ότι δεν ερχόταν σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις του».“.

Αν και το Ισλάμ δεν απαιτεί από τους προσήλυτους του να αλλάξουν τα ονόματά τους, ο Κουίλιαμ επέλεξε το όνομα «Αμπντούλα» για τον εαυτό του.“.

Αφού επέστρεψε στην Αγγλία το 1887, έγινε ιεροκήρυκας της θρησκείας και λέγεται ότι χάρη στις προσπάθειές του, περίπου 600 άνθρωποι ασπάστηκαν το Ισλάμ σε όλη τη Βρετανία..

Το 1894, ο Οθωμανός Σουλτάνος απένειμε στον Κιλιάμ τον τίτλο του Σεΐχη αλ-Ισλάμ των Βρετανικών Νήσων με την έγκριση της Βασίλισσας Βικτωρίας.

Ο Κουίλιαμ ίδρυσε επίσης το πρώτο τζαμί της χώρας την ίδια χρονιά στο Λίβερπουλ, το οποίο πολλοί εκείνη την εποχή θεωρούσαν «τη δεύτερη πόλη της Βρετανικής Αυτοκρατορίας».“.

Η Βασίλισσα Βικτώρια, της οποίας η χώρα είχε περισσότερους Μουσουλμάνους υπό την κυριαρχία της από ό,τι η Οθωμανική Αυτοκρατορία, ήταν μεταξύ εκείνων που ζήτησαν ένα φυλλάδιο γραμμένο από τον Quilliam με τίτλο «Η Θρησκεία του Ισλάμ», στο οποίο συνόψιζε την ισλαμική θρησκεία. Το φυλλάδιο μεταφράστηκε σε 13 γλώσσες..

Λέγεται ότι ζήτησε έξι επιπλέον αντίτυπα για την οικογένειά της, αλλά η επιθυμία της να αποκτήσει περισσότερες γνώσεις δεν έγινε δεκτή από την ευρύτερη κοινωνία, η οποία πίστευε ότι το Ισλάμ ήταν μια θρησκεία βίας..

Το 1894, ο Οθωμανός Σουλτάνος, με την έγκριση της Βασίλισσας Βικτωρίας, απένειμε στον Κουίλιαμ τον τίτλο του «Σεΐχη του Ισλάμ στα Βρετανικά Νησιά», έναν τίτλο που αντανακλούσε την ηγετική του θέση στην μουσουλμανική κοινότητα..

Πολλοί κάτοικοι του Λίβερπουλ που ασπάστηκαν το Ισλάμ αντιμετώπισαν δυσαρέσκεια και κακοποίηση λόγω της πίστης τους, συμπεριλαμβανομένων επιθέσεων με τούβλα, περιττώματα και λιπάσματα, παρά την επίσημη αναγνώριση της θρησκείας..

Ο Κουίλιαμ πίστευε ότι οι επιτιθέμενοι είχαν «υποβληθεί σε πλύση εγκεφάλου ώστε να πιστέψουν ότι ήμασταν κακοί».“.

Ο Κουίλιαμ ήταν γνωστός στην περιοχή για το έργο του με μειονεκτούσες ομάδες, την υπεράσπιση των συνδικάτων και τη μεταρρύθμιση του νόμου περί διαζυγίων, αλλά η δικηγορική του καριέρα επιδεινώθηκε όταν προσπάθησε να βοηθήσει έναν πελάτη που ζητούσε διαζύγιο..

Ο Κουίλιαμ συμμετείχε στην ίδρυση του δεύτερου παλαιότερου τζαμιού της Βρετανίας στο Γουόκινγκ.

Στήθηκε παγίδα στον σύζυγο, ο οποίος φέρεται να διέπραττε μοιχεία, μια συνηθισμένη πρακτική εκείνη την εποχή, αλλά η προσπάθειά του απέτυχε και ο Κουίλιαμ τέθηκε σε διαθεσιμότητα..

Έφυγε από το Λίβερπουλ το 1908 για να μετριάσει τον αντίκτυπο του σκανδάλου στους Μουσουλμάνους της πόλης και επανεμφανίστηκε στο νότο με το όνομα Χένρι ντε Λεόν, αν και πολλοί τον γνώριζαν, σύμφωνα με τον Ρον Γκίβς, ο οποίος έγραψε μια βιογραφία του Κουίλιαμ..

Αν και η επιρροή του μειώθηκε, συμμετείχε στην ίδρυση του δεύτερου παλαιότερου τζαμιού της χώρας, που χτίστηκε στο Γουόκινγκ, και ο Κουίλιαμ θάφτηκε στο Σάρεϊ το 1932.

Το τζαμί του Λίβερπουλ εξακολουθεί να φέρει το όνομά του..

Λαίδη Έβελιν

Το χέρι της Έβελιν Κόμπολντ

Δεν ήταν παράξενο για ένα μέλος της ανώτερης τάξης να γοητεύεται από το Ισλάμ και να εμπνέεται από ταξίδια σε μουσουλμανικές χώρες..

Η Λαίδη Έβελιν Μάρεϊ γεννήθηκε σε αριστοκρατική οικογένεια στο Εδιμβούργο και πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της παιδικής της ηλικίας μεταξύ Σκωτίας και Βόρειας Αφρικής..

Έγραψε: «Έμαθα αραβικά εκεί. Χάρηκα που δραπέτευσα από την νταντά μου και επισκέφτηκα τζαμιά με Αλγερινούς φίλους. Ήμουν μια ακούσια Μουσουλμάνα στην καρδιά».“.

Η Έβελιν κυνηγούσε ελάφια και ψάρευε σολομό στο κτήμα της οικογένειάς της στο Ντάνμορ Παρκ..

Ο πατέρας της, εξερευνητής, 7ος κόμης του Ντάνμορ, ήταν ενθουσιώδης με τα ταξίδια, όπως στην Κίνα και τον Καναδά. Η μητέρα της, η οποία αργότερα έγινε κυρία επί των τιμών της Βασίλισσας Βικτωρίας, ήταν επίσης ενθουσιώδης ταξιδιώτισσα..

Η Λαίδη Έβελιν ήταν η πρώτη Βρετανίδα που εκτέλεσε το Χατζ.

Η Λαίδη Έβελιν κληρονόμησε την αγάπη των γονιών της για τα ταξίδια και την περιπλάνηση και γνώρισε τον σύζυγό της, τον επιχειρηματία Τζον Κόμπολντ, στο Κάιρο της Αιγύπτου..

Δεν είναι γνωστό πότε η Λαίδη Έβελιν ασπάστηκε το Ισλάμ. Ίσως ο σπόρος της μεταστροφής φυτεύτηκε κατά τη διάρκεια των ταξιδιών της ως παιδί, αλλά η πίστη της Λαίδης Έβελιν προφανώς ενισχύθηκε μετά από διακοπές που πέρασε στη Ρώμη και μια συνάντηση με τον Πάπα..

Αργότερα έγραψε: «Όταν η Αυτού Αγιότητα ξαφνικά μου απευθύνθηκε και με ρώτησε αν είχα ασπαστεί τον Καθολικισμό, εξεπλάγην για μια στιγμή και μετά απάντησα: «Είμαι Μουσουλμάνα και δεν ξέρω τι με κατέλαβε, επειδή δεν είχα σκεφτεί το Ισλάμ για χρόνια». Το ταξίδι ξεκίνησε και αποφάσισα να διαβάσω και να μελετήσω τη θρησκεία».“.

Ο ιστορικός Γουίλιαμ Βάσεϊ, ο οποίος έγραψε την εισαγωγή στα Απομνημονεύματα της Λαίδης Έβελιν, είπε ότι η θρησκευτική πνευματική πτυχή προσέλκυσε πολλούς προσήλυτους..

Μια φωτογραφία της Λαίδης Έβελιν, του συζύγου της Τζον Κόμπολντ και της κόρης τους.

Πρόσθεσε ότι ακολουθούσαν «την πεποίθηση ότι όλες οι μεγάλες θρησκείες μοιράζονται μια υπερβατική ενότητα... μακριά από τις επιφανειακές σεκταριστικές λεπτομέρειες που τις χωρίζουν».“.

Οι Άραβες φίλοι της Λαίδης Έβελιν στη Μέση Ανατολή την αποκαλούσαν «Λαίδη Ζαϊνάμπ». Είχε πρόσβαση σε χώρους που προορίζονταν για γυναίκες και έγραφε για την «κυρίαρχη επιρροή των γυναικών» στην ισλαμική κουλτούρα..

Στην ηλικία των 65 ετών, εκτέλεσε τις τελετουργίες του Χατζ και ήταν η πρώτη Βρετανίδα που εκτέλεσε ολόκληρη την τελετουργία..

Αυτό της έφερε «ατελείωτο ενδιαφέρον και θαυμασμό» και η ιστορία της δημοσιεύτηκε αργότερα σε ένα βιβλίο με τίτλο «Προσκύνημα στη Μέκκα».“.

Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή της πέρα από ένα σύντομο ταξίδι στην Κένυα. Πέθανε σε γηροκομείο στο Ινβερνές το 1963 σε ηλικία 95 ετών, αφήνοντας οδηγίες να παιχτούν γκάιντες στην κηδεία της και να χαραχθεί στην ταφόπλακά της ένας στίχος από το Κοράνι, ο «Στίχος του Φωτός»..

Έγραψε στο ημερολόγιό της: «Πάντα αναρωτιόμουν πότε και γιατί ασπάστηκα το Ισλάμ».“.

Πρόσθεσε: «Η απάντησή μου είναι ότι δεν γνωρίζω την ακριβή στιγμή κατά την οποία μου αποκαλύφθηκε η αλήθεια του Ισλάμ».“.

«Φαίνεται ότι ήμουν πάντα Μουσουλμάνα», είπε.“.

Ο Ρόμπερτ Στάνλεϊ ασπάστηκε το Ισλάμ σε ηλικία εβδομήντα ετών.

Ρόμπερτ Στάνλεϊ

Οι βικτωριανές μουσουλμανικές ιστορίες συνήθως κυριαρχούνται από άτομα που προέρχονται από τις ανώτερες τάξεις της κοινωνίας, των οποίων οι ιστορίες έχουν διατηρηθεί καλύτερα..

Αλλά η Κριστίνα Λόνγκντεν, η οποία ανακάλυψε ότι ο παππούς της ήταν μουσουλμάνος αφού ο πατέρας της ερεύνησε το γενεαλογικό δέντρο και κρατά γραπτά έγγραφα και ημερολόγια, λέει: «Γενικά, υπάρχουν ενδείξεις ότι αναδύθηκε στη μεσαία τάξη».“.

Ο Ρόμπερτ Στάνλεϊ εξελίχθηκε από παντοπωλείο της εργατικής τάξης στον Συντηρητικό δήμαρχο του Στάλιμπριτζ, μιας πόλης κοντά στο Μάντσεστερ, τη δεκαετία του 1870..

Ο Λόνγκντεν, ο οποίος έγραψε ένα βιβλίο γι' αυτόν, λέει ότι ο Στάνλεϊ ήταν επίσης δικαστής και δημιούργησε ένα ταμείο για τους εργαζομένους που απολύονταν επειδή δεν ψήφιζαν σύμφωνα με τις απόψεις των αφεντικών τους..

Διαπίστωσα επίσης ότι έγραφε τακτικά για τη βρετανική αποικιοκρατία στο ενημερωτικό δελτίο του Τζαμιού Quilliam στο Λίβερπουλ..

Ο Στάνλεϊ γνώρισε τον Κουίλιαμ στα τέλη της δεκαετίας του 1890, αφού είχε αποσυρθεί από την πολιτική του καριέρα, και έγιναν στενοί φίλοι..

«Ο Ρόμπερτ ήταν 28 χρόνια μεγαλύτερος από τον Κουίλιαμ, οπότε νομίζω ότι υπήρχε μια σχέση πατέρα-γιου μεταξύ τους», λέει ο Λόνγκντεν.“.

Ωστόσο, δεν ασπάστηκε το Ισλάμ μέχρι την ηλικία των εβδομήντα ετών και επέλεξε το όνομα «Ρασίντ» για τον εαυτό του.“.

Η Λόνγκντεν πιστεύει, βάσει της έρευνάς της, ότι εκείνη την εποχή «δεν υπήρχαν άλλοι Μουσουλμάνοι» στο Στέιμπριτζ. Ο Στάνλεϊ αργότερα μετακόμισε στο Μάντσεστερ και πέθανε εκεί το 1911.

Η μεταστροφή του στο Ισλάμ κρατήθηκε μυστική μέχρι που την ανακάλυψε η οικογένεια Λόνγκντεν το 1998.

Συμπτωματικά, ο αδελφός του Λόνγκντεν, ο Στίβεν, ασπάστηκε το Ισλάμ το 1991, αφού σπούδασε στην Αίγυπτο στο πλαίσιο των πανεπιστημιακών του σπουδών, επτά χρόνια πριν αποκαλυφθεί η αλήθεια για τον ασπασμό του παππού Στάνλεϊ στο Ισλάμ..

Όταν άκουσε για τη μεταστροφή του παππού του, την περιέγραψε ως μια «εκπληκτική έκπληξη».“.

«Το γεγονός ότι υπήρξε ένας άνθρωπος που επέλεξε να είναι μουσουλμάνος σε μια εποχή που ήταν αδιανόητο για κάποιον να κάνει κάτι αντισυμβατικό, όταν κάθεσαι και το σκέφτεσαι, ναι, είναι το Μάντσεστερ», είπε, προσθέτοντας: «Οι άνθρωποι δεν φοβούνται να σηκωθούν και να μιλήσουν ανοιχτά για αυτά που πιστεύουν, είτε πρόκειται για πολιτικά είτε για θρησκευτικά».“.

Αυτή η σημαντική προσωπικότητα είχε μεγάλη αξία - μετά τον Θεό - στη διάδοση της ισλαμικής θρησκείας μεταξύ των μαύρων Αμερικανών, σε μια εποχή που οι μαύροι στην Αμερική υπέφεραν σε μεγάλο βαθμό από φυλετικές διακρίσεις μεταξύ αυτών και των λευκών. Ήταν εκτεθειμένοι σε κάθε είδους ταπείνωση και υποβάθμιση, και υπέφεραν τα βάσανα του βασανισμού και κάθε είδους μίσος από αυτούς.
Σε αυτό το ταραγμένο κλίμα, γεμάτο με κάθε μορφή καταπίεσης και ταπείνωσης, ο Μάλκολμ Χ γεννήθηκε από έναν πατέρα που ήταν ιερέας σε μια εκκλησία και μια μητέρα από τις Δυτικές Ινδίες. Όταν ήταν έξι ετών, ο πατέρας του σκοτώθηκε από λευκούς, αφού του έσπασαν το κεφάλι και τον έβαλαν στο δρόμο ενός ηλεκτρικού λεωφορείου που τον πάτησε μέχρι που πέθανε. Η οικογενειακή κατάσταση του Μάλκολμ Χ άρχισε να επιδεινώνεται ραγδαία, τόσο οικονομικά όσο και ηθικά. Άρχισαν να ζουν με φιλανθρωπία και κοινωνική βοήθεια από λευκούς, την οποία άργησαν να παρέχουν. Με αυτές τις σκληρές συνθήκες, η μητέρα του Μάλκολμ Χ υπέστη ψυχολογικό σοκ που αναπτύχθηκε μέχρι που εισήχθη σε ψυχιατρική κλινική, όπου πέρασε το υπόλοιπο της ζωής της. Ο Μάλκολμ Χ και τα οκτώ αδέλφια του γεύτηκαν την πίκρα της απώλειας τόσο του πατέρα όσο και της μητέρας τους και έγιναν παιδιά υπό τη φροντίδα του κράτους, το οποίο τα μοίρασε σε διαφορετικά σπίτια.

Εν τω μεταξύ, ο Μάλκολμ Χ εγγράφηκε σε ένα κοντινό σχολείο όπου ήταν ο μόνος Νέγρος. Ήταν έξυπνος και λαμπρός, ξεπερνώντας όλους τους συνομηλίκους του. Οι δάσκαλοί του τον φοβόντουσαν, κάτι που τους οδήγησε να τον καταρρακώσουν ψυχολογικά και ηθικά και να τον χλευάσουν, ειδικά όταν ήθελε να συνεχίσει τις σπουδές του στον τομέα της νομικής. Αυτό ήταν το σημείο καμπής στη ζωή του. Στη συνέχεια, εγκατέλειψε το σχολείο και μετακινήθηκε μεταξύ διαφόρων ταπεινωτικών εργασιών κατάλληλων για Νέγρους, από σερβιτόρος σε εστιατόριο, σε εργάτη τρένων, σε λούστρο υποδημάτων σε νυχτερινά κέντρα, μέχρι που έγινε διάσημος χορευτής που τον κατέκριναν. Στη συνέχεια, παρασύρθηκε από μια ζωή απερισκεψίας και απώλειας, οπότε άρχισε να πίνει αλκοόλ και να καπνίζει τσιγάρα. Βρήκε τον τζόγο ως την κύρια πηγή χρημάτων του, μέχρι που έφτασε στο σημείο να χρησιμοποιεί ναρκωτικά και μάλιστα να τα διακινεί, και στη συνέχεια να κλέβει σπίτια και αυτοκίνητα. Όλα αυτά ενώ δεν ήταν ακόμη είκοσι ενός ετών, μέχρι που αυτός και οι φίλοι του έπεσαν στα χέρια της αστυνομίας. Του εξέδωσαν μια υπερβολική ποινή φυλάκισης δέκα ετών, ενώ η ποινή φυλάκισης για τους λευκούς δεν ξεπερνούσε τα πέντε χρόνια.

Στη φυλακή, ο Μάλκολμ Χ σταμάτησε το κάπνισμα και την κατανάλωση χοιρινού κρέατος και αφιερώθηκε στην ανάγνωση και τη μάθηση σε σημείο που καταβρόχθισε χιλιάδες βιβλία για διάφορα είδη γνώσης, εδραιώνοντας έτσι ένα υψηλό επίπεδο πολιτισμού που του επέτρεψε να συμπληρώσει τις ελλείψεις στην προσωπικότητά του.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όλοι οι αδελφοί του Μάλκολμ Χ ασπάστηκαν το Ισλάμ στα χέρια ενός άνδρα ονόματι (κ. Μουχάμαντ Ελάιτζα), ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ήταν προφήτης από τον Θεό σταλμένος μόνο στους μαύρους!! Προσπάθησαν να πείσουν τον Μάλκολμ Χ να ασπαστεί το Ισλάμ με κάθε μέσο και μέθοδο μέχρι που ασπάστηκε το Ισλάμ. Η ηθική του βελτιώθηκε, η προσωπικότητά του έγινε πιο εξέχουσα και άρχισε να συμμετέχει σε κηρύγματα και συζητήσεις μέσα στη φυλακή για να ζητά το Ισλάμ. Μέχρι που του δόθηκε χάρη και αφέθηκε ελεύθερος, ώστε να μην συνεχίσει να ζητά το Ισλάμ μέσα στη φυλακή.

Ο Μάλκολμ Χ ανήκε στο Έθνος του Ισλάμ, το οποίο είχε ψευδείς αντιλήψεις και ρατσιστικά θεμέλια που ήταν αντίθετα με το Ισλάμ, παρά το γεγονός ότι το υιοθέτησε ως λαμπερό σύνθημα, για το οποίο ήταν αθώο. Ήταν προκατειλημμένο υπέρ της μαύρης φυλής και έκανε το Ισλάμ αποκλειστικά για αυτήν, αποκλείοντας άλλες φυλές, ενώ αυτές ήταν προικισμένες με τα ενάρετα ήθη και τις υψηλές αξίες του Ισλάμ... δηλαδή, πήραν την όψη του Ισλάμ και εγκατέλειψαν την ουσία και την ουσία του.

Ο Μάλκολμ Χ συνέχισε να εντάσσεται στο Έθνος του Ισλάμ, καλώντας τα μέλη του να ενταχθούν σε αυτό με τους εύγλωττους λόγους του και την ισχυρή προσωπικότητά του. Ήταν ένας ακούραστος υποστηρικτής και ένας ανεξάντλητος βραχίονας δύναμης, ενέργειας και σθένους, μέχρι που κατάφερε να προσελκύσει πολλούς να ενταχθούν σε αυτό το κίνημα.

Ο Μάλκολμ Χ ήθελε να τελέσει το Χατζ και, όταν ταξίδεψε, είδε από κοντά το αληθινό Ισλάμ, έμαθε την αλήθεια του και συνειδητοποίησε το σφάλμα του ρατσιστικού δόγματος που είχε ασπαστεί και ζητούσε. Έτσι, ασπάστηκε την αληθινή ισλαμική θρησκεία και αυτοαποκαλέστηκε (Χατζ Μαλίκ Ελ Σαμπάζ).

Όταν επέστρεψε, αφιερώθηκε στο να ζητά το αληθινό Ισλάμ και προσπάθησε να διορθώσει τις λανθασμένες και παραπλανητικές αντιλήψεις για το Έθνος του Ισλάμ. Ωστόσο, αντιμετώπισε εχθρότητα και μίσος από αυτούς. Άρχισαν να τον παρενοχλούν και να τον απειλούν, αλλά αυτός δεν έδωσε σημασία και συνέχισε να βαδίζει με σαφή και σταθερά βήματα, ζητώντας το αληθινό Ισλάμ που εξαλείφει κάθε μορφή ρατσισμού.

Σε ένα από τα εύγλωττα κηρύγματά του, τα οποία συνήθιζε να εκφωνεί για να καλεί τους ανθρώπους στον Θεό, οι τύραννοι αρνήθηκαν να κάνουν οτιδήποτε άλλο παρά να φιμώσουν τη φωνή της αλήθειας. Τα χέρια τους τον δολοφόνησαν ενώ στεκόταν στην πλατφόρμα, απευθυνόμενος στον λαό, όταν δεκαέξι ύπουλες σφαίρες εκτοξεύτηκαν προς το ψηλό, λεπτό σώμα του. Και τότε ήταν το τέλος. Και τι καλό τέλος. Παρακαλούμε τον Θεό να τον δεχτεί ανάμεσα στους μάρτυρες την Ημέρα της Ανάστασης.
.

Ο Μοχάμεντ Άλι Κλέι, γνωστός ως «Κάσιους Μαρσέλους Κλέι Τζούνιορ», γεννήθηκε στις 17 Ιανουαρίου 1942. Είναι Αμερικανός πρώην επαγγελματίας πυγμάχος που θεωρείται πολιτιστικό είδωλο και αγαπημένη φιγούρα από όλους, παρά την κριτική που δέχεται.

Η μεταστροφή του στο Ισλάμ

Άλλαξε το όνομά του, με το οποίο ήταν γνωστός, «Κάσσιος», σε «Μωάμεθ Άλι», χωρίς τον τίτλο «Πηλός», που σημαίνει πηλός στα αγγλικά, αφού ασπάστηκε το Ισλάμ το 1964. Δεν τον ένοιαζε η απώλεια της δημοτικότητάς του, η οποία είχε αυξηθεί και η αγάπη των ανθρώπων γι' αυτόν είχε σαρώσει τους ορίζοντες. Το Ισλάμ ήταν ένας σημαντικός λόγος για την επιτυχία του. Το 1966, εξέπληξε ξανά τον κόσμο όταν ο Μωάμεθ Άλι ανακοίνωσε την άρνησή του να καταταχθεί στον αμερικανικό στρατό στον πόλεμο του Βιετνάμ. Είπε: «Το Ισλάμ απαγορεύει τους πολέμους που δεν γίνονται για χάρη του Θεού και του Αγγελιοφόρου Του και για χάρη της ανύψωσης της σημαίας του Ισλάμ». Δήλωσε: «Δεν θα τους πολεμήσω... επειδή δεν με αποκάλεσαν Νέγρο...;;;» Δεν τον ένοιαζε η απώλεια της δημοτικότητάς του μεταξύ των Αμερικανών εξαιτίας αυτής της δήλωσης. Συνελήφθη και καταδικάστηκε για ανυπακοή. Του αφαιρέθηκε ο τίτλος πυγμαχίας και η άδειά του αναστάλθηκε. Δεν αγωνίστηκε για τέσσερα ολόκληρα χρόνια αφότου άσκησε έφεση κατά της απόφασης εναντίον του στο Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ. Τελικά κέρδισε την έφεση και επέστρεψε ξανά στο ρινγκ της πυγμαχίας.

πυγμαχία

Συνέχισε κατακτώντας το παγκόσμιο πρωτάθλημα βαρέων βαρών 3 φορές και ο Άλι συμμετείχε σε αρκετούς ιστορικούς αγώνες, ίσως ο πιο σημαντικός από τους οποίους ήταν τρεις αγώνες, ο πρώτος από τους οποίους ήταν με τον ισχυρότερο αντίπαλό του, τον «Τζο Φρέιζερ» και ένας άλλος με τον «Τζορτζ Φόρμαν», όπου ανέκτησε τον τίτλο του που του είχε αφαιρεθεί για επτά χρόνια. Ο «Άλι» διακρινόταν για το αντισυμβατικό στυλ μάχης του, την αποφυγή σαν πεταλούδα, την επίθεση σαν μέλισσα, την ικανότητα και το θάρρος να αντέχει γροθιές μέχρι που έγινε ο πιο διάσημος στον κόσμο. Είναι ο κάτοχος του ταχύτερου γροθιού στον κόσμο, φτάνοντας σε ταχύτητα 900 χλμ. την ώρα. Ήταν επίσης γνωστός για τις ομιλίες του πριν από τους αγώνες που έπαιζε, καθώς βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό σε δηλώσεις στα μέσα ενημέρωσης.

Η ασθένειά του

Ο Μοχάμεντ Άλι διαγνώστηκε με νόσο Πάρκινσον, ωστόσο παραμένει ένα αγαπημένο είδωλο του αθλητισμού μέχρι σήμερα. Κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, ήταν εξαιρετικά υπομονετικός, καθώς πάντα έλεγε ότι ο Θεός τον δοκίμασε για να του δείξει ότι δεν ήταν ο σπουδαιότερος, αλλά ότι ο Θεός ήταν ο σπουδαιότερος.

Τιμήστε τον

Στο Χόλιγουντ υπάρχει ένας πολύ διάσημος δρόμος που ονομάζεται «Η Λεωφόρος της Δόξας» επειδή σχεδιάζουν ένα αστέρι στον δρόμο με τα ονόματα όλων των διάσημων αστεριών τους.
Όταν πρόσφεραν στον μουσουλμάνο πυγμάχο Μοχάμεντ Άλι Κλέι ένα αστέρι με το όνομά του στον δρόμο, αρνήθηκε. Όταν τον ρώτησαν γιατί αρνήθηκε να απαθανατιστεί το όνομά του με ένα αστέρι στον δρόμο;
Τους είπε ότι το όνομά μου προέρχεται από τον προφήτη στον οποίο πιστεύω, «Μωάμεθ, είθε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη», και ότι αρνούμαι κατηγορηματικά να γραφτεί το όνομα «Μωάμεθ» στο έδαφος.
Αλλά προς τιμήν της μεγάλης δημοτικότητάς του και της αξιοσημείωτης επιτυχίας που σημείωσε σε όλη την αθλητική του καριέρα, το Χόλιγουντ αποφάσισε να ζωγραφίσει το αστέρι με το όνομα «Μωάμεθ Άλι» σε έναν τοίχο στο δρόμο, όχι στο έδαφος όπως άλλοι διάσημοι άνθρωποι.
Μέχρι σήμερα, δεν υπάρχει καμία διασημότητα του οποίου το όνομα είναι γραμμένο στον τοίχο εκτός από τον Μοχάμεντ Άλι. Τα ονόματα όλων των άλλων διασημοτήτων είναι γραμμένα στο έδαφος.

Τα φιλανθρωπικά του έργα

Το 2005, ο Μοχάμεντ Άλι ίδρυσε το Κέντρο Μοχάμεντ Άλι στην πόλη καταγωγής του, το Λούισβιλ, όπου σήμερα εκθέτει αναμνηστικά αντικείμενα. Το κέντρο λειτουργεί ως μη κερδοσκοπικός οργανισμός που προωθεί την ειρήνη, την κοινωνική ευημερία, την παροχή βοήθειας σε όσους έχουν ανάγκη και τις ευγενείς αξίες στις οποίες πίστευε ο Μοχάμεντ Άλι Κλέι. 

Ο Αμπντουλάχ αλ-Ματζορκί, ή Αμπντουλάχ αλ-Ματζορκί, γνωστός ως Αμπντουλάχ αλ-Ταρτζουμάν, ήταν Ισπανός Χριστιανός στη Μαγιόρκα και εξέχων ιερέας. Ήταν επίσης ένας από τους μεγαλύτερους Χριστιανούς λόγιους του όγδοου αιώνα ΑΧ. Το όνομά του πριν ασπαστεί το Ισλάμ ήταν Ανσέλμ Τορμέντα. Όταν ο Θεός άνοιξε την καρδιά του και τον οδήγησε στο Ισλάμ, αυτοαποκαλέστηκε Αμπντουλάχ και του προστέθηκε ο τίτλος Ταρτζουμάν επειδή εργάστηκε ως μεταφραστής για τον Σουλτάνο της Τύνιδας μετά την ασπασία του Ισλάμ. Έγραψε το βιβλίο «Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib» στα αραβικά το 823 ΑΧ, το οποίο στη συνέχεια μεταφράστηκε στα γαλλικά και δημοσιεύτηκε στο περιοδικό History of Religions στο Παρίσι το 1885 μ.Χ.

Η ιστορία της μεταστροφής του Αμπντουλάχ Αλ-Ταρτζουμάν στο Ισλάμ

Ο Αμπντουλάχ Αλ-Ταρτζουμάν αφηγήθηκε την ιστορία της μεταστροφής του στο Ισλάμ στο βιβλίο του, Tuhfat Al-Areeb: Να ξέρετε, ας σας ελεήσει ο Θεός, ότι κατάγομαι από την πόλη της Μαγιόρκα. Ο πατέρας μου θεωρούνταν ένας από τους κατοίκους της και δεν είχε άλλα παιδιά εκτός από εμένα. Όταν ήμουν έξι χρονών, με παρέδωσε σε έναν ιερέα-δάσκαλο. Του διάβαζα τη Βίβλο μέχρι που αποστήθισα περισσότερο από το μισό σε δύο χρόνια. Έπειτα άρχισα να μαθαίνω τη γλώσσα της Βίβλου και την επιστήμη της λογικής σε έξι χρόνια. Έπειτα ταξίδεψα από την πόλη της Μαγιόρκα στην πόλη Γέιδα στην Καταλονία, η οποία είναι η πόλη της γνώσης μεταξύ των Χριστιανών σε αυτή τη χώρα. Σε αυτήν την πόλη, συγκεντρώνονται Χριστιανοί μαθητές της γνώσης. Σπούδασα φυσικές επιστήμες και τα αστέρια για έξι χρόνια και μετά άρχισα να διαβάζω τη Βίβλο και να τη διδάσκω για τέσσερα χρόνια.

Στη συνέχεια ταξίδεψα στην πόλη της Μπολόνια και εγκαταστάθηκα εκεί. Είναι μια πόλη γνώσης και σε αυτήν υπάρχει μια εκκλησία για έναν ηλικιωμένο και διακεκριμένο ιερέα ονόματι Νικόλαε Μαρτέλ. Η θέση του στη γνώση, τη θρησκεία και τον ασκητισμό ήταν πολύ υψηλή. Ερωτήσεις σχετικά με τη χριστιανική θρησκεία και τα χαρίσματα έρχονταν σε αυτόν από βασιλιάδες και άλλους. Επιθυμούσαν ακόμη και να ευλογηθούν από αυτόν και να δεχτεί τα χαρίσματά τους και να τιμηθεί από αυτό. Έτσι, διάβασα σε αυτόν τον ιερέα τις αρχές της χριστιανικής θρησκείας και τους κανόνες της και συνέχισα να έρχομαι πιο κοντά του υπηρετώντας τον και εκτελώντας πολλά από τα καθήκοντά του, μέχρι που με έκανε έναν από τους καλύτερους εμπιστευτικούς του και μου έδωσε τα κλειδιά της κατοικίας του και τους θησαυρούς του φαγητού και του ποτού του. Έμεινα μαζί του διαβάζοντάς του και υπηρετώντας τον για δέκα χρόνια. Τότε μια μέρα αρρώστησε και απουσίαζε από τη συνεδρία ανάγνωσής του. Οι άνθρωποι της συνεδρίας τον περίμεναν ενώ συζητούσαν θέματα γνώσης μέχρι που η συζήτηση τους οδήγησε στα λόγια του Παντοδύναμου Θεού στη γλώσσα του Προφήτη Του Ιησού, ειρήνη σε αυτόν: «Μετά από μένα θα έρθει ένας προφήτης που το όνομά του είναι Παράκλητος». Συζήτησαν ποιος ήταν αυτός ο προφήτης από τους προφήτες και ο καθένας τους μίλησε σύμφωνα με τη γνώση και την κατανόησή του. Η συζήτησή τους σχετικά με αυτό ήταν μεγάλη μεταξύ τους και η διαφωνία τους αυξήθηκε, και μετά έφυγαν χωρίς να ενδιαφερθούν για το θέμα.

Έτσι πήγα στην κατοικία του Σεΐχη που δίδαξε το προαναφερθέν μάθημα. Μου είπε: «Τι συζητήσατε σήμερα όσο ήμουν μακριά σας;» Τον ενημέρωσα λοιπόν για τη διαφωνία του λαού σχετικά με το όνομα του Παρακλήτου, και ότι ο τάδε είχε απαντήσει στον τάδε με τον τάδε. Του απήντησα τις απαντήσεις τους, και μου είπε: «Και τι απάντησες;» Είπα: «Η απάντηση του Κριτή τάδε στην ερμηνεία του Ευαγγελίου». Μου είπε: «Δεν έπεσες θύμα, και πλησίασες. Ο τάδε έκανε λάθος, και ο τάδε παραλίγο να πλησιάσει. Αλλά η αλήθεια είναι το αντίθετο από όλα αυτά, επειδή η ερμηνεία αυτού του ευγενούς ονόματος είναι γνωστή μόνο στους μελετητές που είναι σταθερά βασισμένοι στη γνώση, και εσύ έχεις αποκτήσει μόνο λίγη γνώση».

Έτσι έσπευσα να φιλήσω τα πόδια του και του είπα: «Κύριέ μου, ξέρεις ότι ήρθα σε σένα από μια μακρινή χώρα και σε υπηρετώ δέκα χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων απέκτησα από εσένα πολλή γνώση που δεν μπορώ να μετρήσω. Ίσως είναι μεγάλη πράξη καλοσύνης από μέρους σου που μου έδωσες τη γνώση αυτού του ευγενούς ονόματος». Ο γέρος έκλαψε και είπε: «Γιε μου, μα τον Θεό, είσαι πολύ αγαπητός σε μένα λόγω της υπηρεσίας σου προς εμένα και της αφοσίωσής σου σε μένα. Υπάρχει μεγάλο όφελος στο να γνωρίζεις αυτό το ευγενές όνομα, αλλά φοβάμαι ότι αν το αποκαλύψεις, οι Χριστιανοί θα σε σκοτώσουν αμέσως».

Του είπα λοιπόν: Ω, κύριέ μου, μα τον Παντοδύναμο Θεό και με την αλήθεια του Ευαγγελίου και Εκείνου που το έφερε, δεν θα μιλήσω για τίποτα που μου εμπιστεύεσαι παρά μόνο με την άδειά σου. Μου είπε: Ω, γιε μου, όταν ήρθες για πρώτη φορά σε μένα, σε ρώτησα για τη χώρα σου και αν είναι κοντά στους Μουσουλμάνους και αν σε αναγνωρίζουν ή τους αναγνωρίζεις εσύ, για να δοκιμάσω την αντίθεσή σου στο Ισλάμ. Μάθε, γιε μου, ότι ο Παράκλητος είναι ένα από τα ονόματα του προφήτη τους Μωάμεθ, και με βάση αυτό αποκαλύφθηκε το προαναφερθέν τέταρτο βιβλίο από τη γλώσσα του Δανιήλ, ειρήνη σε αυτόν, και με ενημέρωσε ότι αυτό το βιβλίο θα του αποκαλυπτόταν και ότι η θρησκεία του είναι η θρησκεία της αλήθειας και το πιστεύω του είναι το λευκό πιστεύω που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο.

Είπα: Ω, κύριέ μου, τι λες για τη θρησκεία αυτών των Χριστιανών; Μου είπε: Ω, γιε μου, αν οι Χριστιανοί είχαν ασπαστεί τη θρησκεία του πρώτου Ιησού, θα ήταν στη θρησκεία του Θεού, επειδή η θρησκεία του Ιησού και όλων των προφητών ήταν η θρησκεία του Θεού. Είπα: Ω, κύριέ μου, πώς μπορούμε να σωθούμε από αυτό το ζήτημα; Είπε: Ω, γιε μου, εισερχόμενος στη θρησκεία του Ισλάμ. Του είπα: Θα σωθεί αυτός που θα εισέλθει σε αυτήν; Μου είπε: Ναι, θα σωθεί σε αυτόν τον κόσμο και στη μετά θάνατον ζωή.

Του είπα: Ω, κύριέ μου, ο σοφός άνθρωπος επιλέγει για τον εαυτό του μόνο το καλύτερο από αυτά που γνωρίζει. Αν λοιπόν εσύ γνωρίζεις την υπεροχή της θρησκείας του Ισλάμ, τι σε εμποδίζει να το κάνεις; Μου είπε: Ω, γιε μου, ο Αλλάχ δεν με έκανε να συνειδητοποιήσω την αλήθεια αυτών που σου είπα για την υπεροχή της θρησκείας του Ισλάμ και την τιμή της θρησκείας του Ισλάμ μέχρι που γέρασα και τα κόκαλά μου αδυνάτισαν. Δεν έχουμε καμία δικαιολογία γι' αυτό. Αντίθετα, η απόδειξη του Αλλάχ εναντίον μας είναι εδραιωμένη. Αν ο Αλλάχ με είχε καθοδηγήσει σε αυτό όταν ήμουν στην ηλικία σου, θα είχα εγκαταλείψει τα πάντα και θα είχα ασπαστεί την αλήθεια. Η αγάπη αυτού του κόσμου είναι η ρίζα κάθε αμαρτίας. Βλέπεις πώς είμαι ανάμεσα στους Χριστιανούς όσον αφορά την υψηλή θέση, την τιμή, τη δόξα και την αφθονία των κοσμικών ευκαιριών. Αν έστω και μια μικρή κλίση προς τη θρησκεία του Ισλάμ είχε εμφανιστεί μέσα μου, οι απλοί άνθρωποι θα με είχαν σκοτώσει σε χρόνο μηδέν.

Ακόμα κι αν ξεφύγω από αυτούς και φτάσω στους Μουσουλμάνους και τους πω ότι ήρθα σε εσάς ως Μουσουλμάνος, και μου πουν: «Ωφελήθηκες εισερχόμενος στη θρησκεία της αλήθειας, οπότε μην καυχιέσαι σε εμάς για μια θρησκεία με την οποία σώθηκες από την τιμωρία του Θεού», τότε θα παραμείνω ανάμεσά τους ένας γέρος, φτωχός άνδρας ενενήντα ετών, που δεν θα καταλαβαίνει τη γλώσσα τους και αυτοί δεν θα γνωρίζει το δίκιο μου, και θα πεθάνω ανάμεσά τους από την πείνα.

Και εγώ, δοξασμένος ο Θεός, ακολουθώ τη θρησκεία του Ιησού και ό,τι έφερε, και ο Θεός το γνωρίζει αυτό για μένα. Έτσι του είπα: Ω, κύριέ μου, θα μου επιτρέψεις να περπατήσω στη γη των Μουσουλμάνων και να εισέλθω στη θρησκεία τους; Μου είπε: Αν είσαι σοφός άνθρωπος που αναζητά σωτηρία, τότε σπεύσε να το κάνεις αυτό, και θα αποκτήσεις αυτόν τον κόσμο και τη μετά θάνατον ζωή. Αλλά γιε μου, αυτό είναι ένα θέμα που κανείς δεν είναι παρών μαζί μας τώρα, οπότε κράτα το μυστικό όσο μπορείς, και αν κάτι από αυτό αποκαλυφθεί για σένα, οι άνθρωποι θα σε σκοτώσουν αμέσως, και δεν θα μπορέσω να σε βοηθήσω. Δεν θα σε ωφελήσει να το μεταδώσεις από μένα, γιατί το αρνούμαι, και η δήλωσή μου για σένα είναι αληθινή, και η δήλωσή σου για μένα δεν είναι αληθινή, και είμαι αθώος από το αίμα σου αν πεις κάτι από αυτό.

Είπα: Ω, κύριέ μου, αναζητώ καταφύγιο στον Θεό από την εξάπλωση αυτής της πλάνης, και του υποσχέθηκα ό,τι θα τον ευχαριστούσε. Έπειτα πήρα τα μέσα για το ταξίδι και τον αποχαιρέτησα. Εκείνος προσευχήθηκε για την ευημερία μου και μου έδωσε πενήντα χρυσά δηνάρια. Και ξεκίνησα τη θάλασσα, κατευθυνόμενος πίσω στην πόλη της Μαγιόρκα, και έμεινα εκεί για έξι μήνες. Μετά ταξίδεψα από εκεί στην πόλη της Σικελίας, και έμεινα εκεί για πέντε μήνες, ενώ περίμενα ένα πλοίο να πάει στη γη των Μουσουλμάνων, και ένα πλοίο ήρθε να ταξιδέψει στην πόλη της Τύνιδας, οπότε ταξίδεψα με αυτό από τη Σικελία, και σαλπάραμε κοντά στο ηλιοβασίλεμα, και φτάσαμε στο λιμάνι της Τύνιδας κοντά στο μεσημέρι.

Όταν έφτασα στο Ντιβάν της Τύνιδας και οι Χριστιανοί ραβίνοι εκεί άκουσαν για μένα, έφεραν ένα άλογο και με πήραν μαζί τους στη χώρα τους. Έμεινα μαζί τους ως φιλοξενούμενος τους στις πιο άνετες συνθήκες διαβίωσης για τέσσερις μήνες. Μετά από αυτό, τους ρώτησα αν υπήρχε κάποιος στο Σουλτανάτο που μπορούσε να κατακτήσει τη γλώσσα των Χριστιανών. Ο Σουλτάνος εκείνη την εποχή ήταν ο κύριός μας Αμπού αλ-Αμπάς Αχμάντ, είθε ο Θεός να τον ελεήσει. Οι Χριστιανοί μου είπαν ότι υπήρχε ένας ενάρετος άνθρωπος στο Σουλτανάτο, ένας από τους σπουδαιότερους υπηρέτες του, ονόματι Γιουσούφ ο γιατρός, ο οποίος ήταν ο γιατρός του και ένας από τους έμπιστούς του. Χάρηκα πολύ γι' αυτό, ρώτησα για την κατοικία αυτού του γιατρού, και με παρέπεμψαν σε αυτόν και τον συνάντησα. Του είπα για την κατάστασή μου και τον λόγο της άφιξής μου, που ήταν η μεταστροφή μου στο Ισλάμ. Ο άνθρωπος ήταν πολύ ευχαριστημένος με αυτό, επειδή αυτή η καλοσύνη ολοκληρώθηκε από τα χέρια του.

Έπειτα ανέβηκε στο άλογό του και με πήγε μαζί του στο παλάτι του Σουλτάνου. Μπήκε μέσα, του διηγήθηκε την ιστορία μου και ζήτησε την άδειά του να με δει, οπότε μου έδωσε την άδεια. Στάθηκα μπροστά του και το πρώτο πράγμα που με ρώτησε για την ηλικία μου ήταν ότι του είπα ότι ήμουν τριάντα πέντε. Μετά με ρώτησε για το τι είχα σπουδάσει από τις επιστήμες, οπότε του το είπα. Είπε: Ήρθα με καλή τύχη και έγινα Μουσουλμάνος με την ευλογία του Παντοδύναμου Θεού. Έτσι είπα στον διερμηνέα, που ήταν ο γιατρός που αναφέρθηκε παραπάνω: Πείτε στον κύριό μας τον Σουλτάνο ότι κανείς δεν εγκαταλείπει τη θρησκεία του εκτός αν η οικογένειά του μιλήσει πολύ γι' αυτόν και τον επικρίνει. Έτσι, ζητώ από την καλοσύνη σας να στείλετε σε αυτούς τους Χριστιανούς εμπόρους και τους καλούς τους ανθρώπους που είναι μαζί σας και να τους ρωτήσετε για μένα και να ακούσετε τι λένε για μένα, και τότε θα γίνω Μουσουλμάνος, αν θέλει ο Θεός. Έτσι μου είπε μέσω του διερμηνέα: Ρώτησες όπως ζήτησε ο Αμπντουλάχ ιμπν Σαλάμ από τον Προφήτη, ειθελε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη, και μετά έγινε Μουσουλμάνος.

Έτσι, έστειλε να καλέσουν τους καλύτερους Χριστιανούς και μερικούς από τους εμπόρους τους και με πήγε σε ένα σπίτι κοντά στο σαλόνι του. Όταν οι Χριστιανοί μπήκαν πάνω του, τους είπε: «Τι λέτε για αυτόν τον νέο ιερέα που ήρθε με αυτό το πλοίο;» Είπαν: «Κύριέ μου, αυτός είναι ένας σπουδαίος λόγιος στη θρησκεία μας, και δεν έχουμε δει ποτέ κανέναν ανώτερο σε βαθμό από αυτόν στη γνώση και τη θρησκεία». Τους είπε: «Και τι θα πείτε γι' αυτόν αν γίνει Μουσουλμάνος;» Είπαν: «Αναζητούμε καταφύγιο στον Θεό από αυτό· δεν θα το έκανε ποτέ αυτό». Όταν άκουσε τι είχαν να πουν οι Χριστιανοί, έστειλε να με καλέσουν, και εμφανίστηκα ενώπιόν του και μαρτυρούσα την αλήθεια ενώπιον των Χριστιανών. Έπεσαν με τα πρόσωπά τους και είπαν: «Τίποτα δεν τον ώθησε σε αυτό εκτός από την αγάπη του γάμου, γιατί οι ιερείς μας δεν παντρεύονται». Έτσι έφυγαν, στενοχωρημένοι και λυπημένοι.

Ο Σουλτάνος, ας τον ελεήσει ο Θεός, μου κανόνισε ένα τέταρτο του δηναρίου κάθε μέρα. Όταν αποφάσισα να παντρευτώ, μου έδωσε εκατό δηνάρια σε χρυσό και μια πλήρη, καλή στολή. Παντρεύτηκα τη γυναίκα μου και εκείνη γέννησε έναν γιο τον οποίο ονόμασα Μωάμεθ, ως ευλογία από το όνομα του Προφήτη μας Μωάμεθ, ας τον ευλογεί ο Θεός και να του χαρίζει ειρήνη.[1]

Η αληθινή έννοια του Ισλάμ είναι οι πιστοί να παραδοθούν πλήρως στον Παντοδύναμο Θεό, στον εαυτό τους και στις μικρές και μεγάλες υποθέσεις τους.

Να παραδοθούν με σίγουρη, καθησυχασμένη και ικανοποιημένη υπακοή στο χέρι που τους καθοδηγεί, ενώ είναι βέβαιοι ότι θέλει καλό, συμβουλές και καθοδήγηση γι' αυτούς, και ενώ είναι καθησυχασμένοι για την πορεία και το πεπρωμένο σε αυτόν τον κόσμο και στη μετά θάνατον ζωή, σύμφωνα με τα λόγια του Παντοδύναμου Θεού: {Πες: "Πράγματι, η προσευχή μου και οι τελετές θυσίας μου και η ζωή μου και ο θάνατός μου είναι για τον Αλλάχ, τον Κύριο των κόσμων. * Αυτός δεν έχει σύντροφο. Και αυτό μου έχει δοθεί εντολή, και είμαι ο πρώτος των Μουσουλμάνων."} [Αλ-Αν'αμ: 162-163].

Αυτό ήταν το ζήτημα που απασχολούσε τη Φατίμα Χίρεν, τη Γερμανίδα κοπέλα που ασπάστηκε το Ισλάμ αφού μεγάλωσε με τις διδασκαλίες του Εθνικοσοσιαλισμού, στον οποίο ο ρόλος του Θεού εξαφανίζεται από κάθε πτυχή της δημιουργίας ή της καθημερινής ζωής των ανθρώπων.

Εθνικιστικά συνθήματα

Η Φατίμα Χέρεν γεννήθηκε στη Γερμανία το 1934 από πατέρα που υπηρέτησε στον γερμανικό στρατό και αγαπούσε τις εθνικοσοσιαλιστικές αξίες.

Όταν τελείωσε ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος το 1945, η Φατίμα ήταν μια εντεκάχρονη μαθήτρια. Τα όνειρα του γερμανικού έθνους διαλύθηκαν και όλα τα ιδανικά για τα οποία είχαν θυσιάσει τη ζωή τους διαλύθηκαν.

Ο εθνικισμός, κατά τα χρόνια πριν και κατά τη διάρκεια του πολέμου, ήταν ένα εξαιρετικό μέσο για να παρακινήσει και να ενθαρρύνει τους Γερμανούς να κάνουν ό,τι καλύτερο μπορούν, με μοναδικό μέλημα να κάνουν τα πάντα για την πατρίδα.

Αυτός ο εθνικισμός είχε αντίκτυπο στην ιδέα της ύπαρξης του Θεού. Για τη γερμανική κοινωνία, ο Θεός ήταν η δύναμη που είχε θεσπίσει τους νόμους της φύσης πριν από εκατομμύρια χρόνια, και αυτοί οι νόμοι με τη σειρά τους είχαν δημιουργήσει τους ανθρώπους, πιθανότατα τυχαία.

Η Φατίμα Χιρίν λέει για την ιδεολογική κατάσταση της κοινωνίας της εκείνη την εποχή: «Ο Χριστιανισμός ήταν η μόνη πίστη που μας αντιμετώπιζε στην πραγματικότητα και μας παρουσιάστηκε ως το «όπιο του λαού» και ως η πίστη ενός κοπαδιού προβάτων που κινείται μόνο με φόβο θανάτου.

Κατανοήσαμε ότι κάθε άνθρωπος είναι υπεύθυνος μόνος του για τον εαυτό του και ότι είναι ελεύθερος να κάνει ό,τι θέλει με τον εαυτό του, αρκεί να μην βλάπτει τους άλλους. Φανταστήκαμε ότι η συνείδηση είναι ο μόνος φάρος που μας καθοδηγεί.

«Πολλοί άνθρωποι, όπως εγώ, δεν ήταν ευχαριστημένοι με την κατάσταση της σύγχρονης κοινωνίας. Αλλά ισχυρίζονταν ότι ήταν ευτυχισμένοι, και όταν ξυπνούσαν μετά από μια νύχτα χορού και μέθης, ένιωθαν ένα κενό στο στήθος τους, το οποίο δεν μπορούσαν να ξεπεράσουν παρηγορώντας τον εαυτό τους με περισσότερο χορό, ποτό ή φλερτ τα επόμενα βράδια».

Όταν ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος έφτασε στο τέλος του, η Φατιμά είπε: «Ο πόλεμος όχι μόνο διέλυσε τη χώρα μας (τη Γερμανία), αλλά και διέλυσε το μεγαλείο του έθνους μας, και όλα τα ιδανικά για τα οποία είχαν θυσιαστεί ζωές διαλύθηκαν».

Συνειδητοποίησα ότι η ατομική συνείδηση και τα ανθρώπινα ιδανικά που αναγνωρίζονται στην κοινωνία δεν αρκούν από μόνα τους για να αποτελέσουν φάρους καθοδήγησης στη ζωή μου. Δεν ένιωθα αληθινή ευτυχία απολαμβάνοντας τις ανέσεις που μου ήταν διαθέσιμες χωρίς να ευχαριστήσω κάποιον για όλα αυτά τα καλά που με περιέβαλλαν. Έτσι, κρατούσα ένα σημειωματάριο για να καταγράφω τα καθημερινά μου ημερολόγια και κάποτε κατέγραψα την ακόλουθη φράση σε αυτό: «Ήταν μια χαρούμενη μέρα. Σε ευχαριστώ πολύ, Κύριε!»

Στην αρχή, ένιωσα ντροπή, αλλά μετά συνειδητοποίησα ότι δεν μου αρκούσε απλώς να πιστεύω στον Θεό... μέχρι που κατάλαβα ότι ήταν καθήκον μου να εργάζομαι για να Τον αναζητώ και να αναζητώ έναν τρόπο να Τον ευχαριστώ και να Τον λατρεύω.

Η ακυρότητα του Χριστιανισμού

Αφού το εθνικό εγχείρημα της χώρας της απέτυχε όσον αφορά τον πολιτισμό και την πίστη, η Φατίμα Χιρίν στράφηκε στον Χριστιανισμό, ελπίζοντας να βρει τον δρόμο της προς τον Θεό. Η Φατίμα λέει: «Παρακολούθησα μαθήματα με έναν ιερέα, διάβασα μερικά χριστιανικά βιβλία και παρακολούθησα τις λειτουργίες της εκκλησίας, αλλά δεν μπόρεσα να πλησιάσω τον Θεό. Ένας ιερέας με συμβούλεψε να ασπαστώ τον Χριστιανισμό και να πάω στο Δείπνο του Κυρίου. Είπε: "Επειδή όταν ασκείς τον Χριστιανισμό, σίγουρα θα βρεις τον δρόμο σου προς τον Θεό". Ακολούθησα τη συμβουλή του, αλλά δεν κατάφερα να επιτύχω πραγματική ηρεμία.»

Η Φατίμα Χιρέν εξήγησε ότι ο λόγος πίσω από την απογοήτευσή της για τον Χριστιανισμό είναι ότι εμείς οι Χριστιανοί δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να δεχτούμε παραχωρήσεις στην πίστη μας για να ζήσουμε στην κοινωνία μας. Η Εκκλησία είναι πάντα έτοιμη να κάνει συμβιβασμούς προκειμένου να διατηρήσει την εξουσία της στην κοινωνία μας. Για να δώσουμε ένα παράδειγμα: Η Εκκλησία λέει ότι οι σεξουαλικές σχέσεις δεν πρέπει να ξεκινούν πριν από τον γάμο στο όνομα του Θεού, αλλά σχεδόν δεν υπάρχουν άνδρες ή γυναίκες στη Δύση που να είναι πρόθυμοι να «αγοράσουν τη γάτα στο σακούλι». Αυτή είναι μια κοινή παροιμία που σημαίνει ότι κάποιος μπαίνει στον έγγαμο βίο χωρίς πρώτα να ελέγξει το βαθμό της σεξουαλικής συμβατότητας των δύο συντρόφων.

Ο ιερέας είναι πάντα έτοιμος να απαλλάξει όποιον ομολογήσει αυτή την αμαρτία τελώντας μία ή δύο προσευχές!!

Το Ισλάμ, σε αντίθεση με τα παραπάνω, καλεί τους οπαδούς του, στο όνομα της πίστης, να παραδοθούν πλήρως στον Παντοδύναμο Θεό, χωρίς δισταγμό ή ενδοιασμό. Αυτή η παράδοση δεν αφήνει υπολείμματα από ασύμφωνες σκέψεις ή συναισθήματα, προθέσεις ή πράξεις, επιθυμίες ή φόβους που δεν υποτάσσονται στον Θεό ή δεν αποδέχονται την κρίση και το διάταγμά Του. Ο Παντοδύναμος Θεός λέει: {Ω, εσείς που πιστέψατε, μπείτε στο Ισλάμ ολοκληρωτικά και μην ακολουθείτε τα βήματα του Σατανά. Πράγματι, αυτός είναι για εσάς ένας φανερός εχθρός.} [Αλ-Μπάκαρα: 208]

Η Φατιμά Χιρίν και η πορεία προς το Ισλάμ
Η Φατίμα Χιρίν ανυπομονούσε να πιστέψει σε μια ολοκληρωμένη αρχή στην οποία θα έπρεπε να τηρήσει, σε ένα ευθύ μονοπάτι προς το οποίο θα καθοδηγούσε ολόκληρη τη ζωή της· επομένως, δεν μπορούσε να πλησιάσει τον Θεό ακόμη και όταν γονάτιζε στην εκκλησία.

Το 1957, η Φατίμα Χέριν γνώρισε για πρώτη φορά τον άντρα που επρόκειτο να γίνει σύζυγός της δύο χρόνια αργότερα. Ήταν Γερμανός μουσουλμάνος με διδακτορικό στη φιλοσοφία.

Η Φατιμά λέει γι' αυτόν: «Ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, δεν διέφερε από κανέναν άλλο Γερμανό. Ωστόσο, όταν μου είπε ότι είχε ασπαστεί το Ισλάμ πριν από επτά χρόνια, έμεινα έκπληκτη. Με έκανε να θέλω να μάθω γιατί ένας τόσο μορφωμένος άνθρωπος είχε επιλέξει αυτό το μονοπάτι.

Ο σύζυγός μου άρχισε να μου εξηγεί την έννοια του Ισλάμ. Είπε: Ο Θεός δεν είναι μόνο Κύριος των Μουσουλμάνων, αλλά μάλλον αυτή η λέξη «Θεός» είναι συνώνυμη με τη «θεϊκότητα» για εμάς. Οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν στην απόλυτη ενότητα του Δημιουργού και δεν λατρεύουν τον Προφήτη τους Μωάμεθ, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, όπως κάνουν οι Χριστιανοί όταν λατρεύουν τον Ιησού Χριστό, ειρήνη ας είναι πάνω του. Η λέξη «Ισλάμ» σημαίνει πλήρης υποταγή στον ένα και μοναδικό Θεό.

Μου είπε ότι όλα τα όντα και τα πάντα είναι απαραίτητα Μουσουλμάνοι από ισλαμικής άποψης· δηλαδή, πρέπει να υποταχθούν και να παραδοθούν στους νόμους του Θεού, και αν δεν το κάνουν, απειλούνται με εξαφάνιση.

Πρόσθεσε: «Ο άνθρωπος μόνος του, ανεξάρτητα από το αν το σώμα του ασπαστεί το Ισλάμ οικειοθελώς ή ακούσια, έχει λάβει από τον Θεό ελευθερία βούλησης και επιλογής για να αποφασίσει αν θέλει να είναι Μουσουλμάνος τόσο στην πνευματική όσο και στη σωματική του ζωή. Αν το κάνει αυτό και ζήσει σύμφωνα με όσα ορίζει αυτή η απόφαση, τότε θα συνδεθεί με τον Θεό και θα βρει αρμονία και ηρεμία με άλλα πλάσματα σε αυτή την εγκόσμια ζωή, και θα βρει επίσης ευτυχία στη μετά θάνατον ζωή».

Αλλά αν επαναστατήσει ενάντια στους νόμους του Θεού, οι οποίοι μας εξηγούνται με σαφήνεια και μεγαλοπρέπεια στο Ιερό Κοράνι, τότε είναι ηττημένος σε αυτή την κοσμική ζωή και στη Μετά θάνατον Ζωή.

Η Φατίμα προσθέτει για όσα ανακάλυψε για το Ισλάμ: «Έμαθα επίσης από τον σύζυγό μου ότι το Ισλάμ δεν είναι μια νέα θρησκεία. Το Κοράνι είναι, στην πραγματικότητα, το μόνο βιβλίο απαλλαγμένο από οποιαδήποτε απόκλιση ή ακαθαρσία. Είναι το τελευταίο θεϊκό βιβλίο σε μια μακρά σειρά βιβλίων, τα πιο σημαντικά από τα οποία είναι οι αποκαλύψεις στην Τορά και τη Βίβλο.

Έτσι, οι προοπτικές ενός νέου κόσμου άνοιξαν μπροστά στα μάτια μου. Υπό την καθοδήγηση του συζύγου μου, άρχισα να διαβάζω τα λίγα βιβλία που ήταν διαθέσιμα για το Ισλάμ στα γερμανικά, και με αυτό εννοώ τα λίγα βιβλία που ήταν διαθέσιμα από ισλαμικής άποψης. Το πιο σημαντικό από αυτά ήταν το βιβλίο του Μωάμεθ Άσαντ (Ο Δρόμος προς τη Μέκκα), το οποίο αποτέλεσε μεγάλη πηγή έμπνευσης για μένα.

Λίγους μήνες μετά τον γάμο μας, έμαθα να προσεύχομαι στα αραβικά, να νηστεύω και μελέτησα το Ιερό Κοράνι, όλα αυτά πριν ασπαστώ το Ισλάμ το 1960.

Η σοφία του Κορανίου γέμισε την ψυχή μου με αγάπη και θαυμασμό, αλλά η χαρά των ματιών μου ήταν στην προσευχή. Ένιωσα μια έντονη αίσθηση ότι ο Θεός ήταν μαζί μου καθώς στεκόμουν με ταπεινότητα ενώπιόν Του, απαγγέλλοντας το Κοράνι και προσευχόμενος.

Το Ισλάμ είναι ένας τρόπος ζωής

Η Φατίμα Χιρίν αρνήθηκε να αφήσει τη θρησκεία να παραμείνει μια περιορισμένη γωνιά της ζωής της όπως ήταν πριν, ή ίσως να μην είχε ποτέ καμία γωνιά.

Η Φατιμά αποφάσισε να ζει σύμφωνα με το Ισλάμ σε όλη της τη ζωή και να γίνει αυτό μια ολοκληρωμένη προσέγγιση στη ζωή της, ακόμα κι αν αυτό την ανάγκασε να μεταναστεύσει.

Η Φατίμα Χιρίν λέει: «Άρχισα να τελώ τις πέντε καθημερινές προσευχές τακτικά και έμαθα ότι η προσευχή δεν είναι κάτι που μπορεί να γίνει τυχαία, αλλά μάλλον είναι στην πραγματικότητα ένα σύστημα που πρέπει να ακολουθείται καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας.

Αποφάσισα να φορέσω το ισλαμικό χιτζάμπ και έμαθα να αποδέχομαι την κατάσταση όπου ο σύζυγός μου καθόταν με τα αδέρφια του στη θρησκεία, ανταλλάσσοντας διαφωτιστικές συζητήσεις μαζί τους, ενώ εγώ τους ετοίμαζα τσάι και το σέρβιρα στην πόρτα, χωρίς να το γνωρίζουν οι άνθρωποι για τους οποίους το είχα ετοιμάσει. Αντί να πηγαίνω στις αγορές, συνήθισα να μένω σπίτι και να διαβάζω ισλαμικά βιβλία στα αγγλικά.

Άρχισα επίσης να νηστεύω και συνήθιζα να ετοίμαζα γεύματα χωρίς να τα γεύομαι, παρόλο που κατά καιρούς πεινούσα και διψούσα πολύ.

Έμαθα να αγαπώ τον Προφήτη μας Μωάμεθ, ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν, και τους συντρόφους του διαβάζοντας τα βιβλία του Ευγενούς Προφητικού Χαντίθ. Στα μάτια μου, έγιναν ζωντανές ανθρώπινες μορφές, όχι απλώς καταπληκτικά ιστορικά παραδείγματα.

Τα παραδείγματα συμπόνιας, θάρρους, αφοσίωσης και δικαιοσύνης που έθεσαν αυτοί οι πρώτοι άνθρωποι στην ανθρώπινη ζωή τους έγιναν οδηγοί για μένα και μου έγινε σαφές πώς να διαμορφώσω τη ζωή μου με τρόπο που να με κάνει έναν από τους καλούς και ικανοποιημένους σε αυτή την εγκόσμια ζωή, η οποία είναι η πορεία με την οποία η συμπεριφορά μας σε αυτήν καθορίζει το είδος της ανταμοιβής που θα λάβουμε στη μετά θάνατον ζωή.

Καθώς η Φατίμα Χιρίν προσπαθεί να ζει σύμφωνα με το Ισλάμ και να το εφαρμόζει σε όλες τις πτυχές της ζωής της, λέει: «Συμφωνήσαμε με τον σύζυγό μου ότι ο ισλαμικός τρόπος ζωής μας σε μια δυτική χώρα απαιτεί να κάνουμε πολλές παραχωρήσεις. Το Ισλάμ δεν είναι απλώς μια θρησκεία με την κοινή λογική, αλλά μάλλον ένας ολοκληρωμένος τρόπος ζωής που μπορεί να εφαρμοστεί μόνο στην πιο αγνή του μορφή σε μια μουσουλμανική κοινωνία. Εφόσον ο καθένας μας επέλεξε αυτή τη θρησκεία με πλήρη ελεύθερη βούληση, δεν θέλαμε ένα αδύναμο, χλιαρό Ισλάμ.

Έτσι, μετά από μια μακρά αναμονή, είχαμε την ευκαιρία το 1962 να μεταναστεύσουμε στο Πακιστάν, αφού είχαμε εξοικονομήσει αρκετά χρήματα για να καλύψουμε τα έξοδα του ταξιδιού.

Η Φατιμά Χιρίν και η υπεράσπιση του Ισλάμ

Η Φατιμά υπερασπίστηκε το Ισλάμ και απέδειξε το μεγαλείο και την αγνότητα του ισλαμικού νόμου, ενώ ταυτόχρονα αποκάλυψε το ψεύδος και την παραπλάνηση άλλων πεποιθήσεων. Είπε: «Αν όσοι είναι εχθρικοί προς το Ισλάμ λένε ότι είναι βάρβαρο για έναν άνδρα να έχει πολλές συζύγους, μπορούν να μου εξηγήσουν το καλό που κρύβεται στις πράξεις τους όταν ένας σύζυγος παίρνει παλλακίδες εκτός από τη σύζυγό του; Αυτή είναι μια κοινή πρακτική στη Δύση, πιο διαδεδομένη από την πολυγαμία στις μουσουλμανικές χώρες».

Αν ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει καμία βλάβη στην κατανάλωση αλκοόλ, μπορούν να εξηγήσουν τη δυστυχία που προκαλεί αυτή η συνήθεια στη Δύση;!

Αν λένε ότι η νηστεία αποδυναμώνει το εργατικό δυναμικό και την υγεία του έθνους, ας εξετάσουν τα μεγάλα επιτεύγματα των πιστών κατά τη διάρκεια του ιερού μήνα του Ραμαζανιού και ας διαβάσουν τις σημαντικές αναφορές που κατέγραψαν πρόσφατα μουσουλμάνοι γιατροί σχετικά με τις φυσικές τους εμπειρίες με ασθενείς που νηστεύουν.

Αν λένε ότι ο διαχωρισμός των φύλων είναι οπισθοδρομικός, ας συγκρίνουν τους νέους σε οποιαδήποτε μουσουλμανική χώρα με τους νέους σε οποιοδήποτε δυτικό έθνος. Για παράδειγμα, ένα ηθικό έγκλημα μεταξύ ενός αγοριού και ενός κοριτσιού θεωρείται εξαίρεση μεταξύ των μουσουλμάνων, ενώ μεταξύ των Δυτικών είναι πολύ σπάνιο να βρεθεί ένας γάμος μεταξύ ενός αγνού αγοριού και ενός κοριτσιού.

Αν όσοι είναι εχθρικοί προς το Ισλάμ ισχυρίζονται ότι η τέλεση πέντε καθημερινών προσευχών —σε μια γλώσσα άγνωστη σε πολλούς πιστούς— είναι χάσιμο χρόνου και προσπάθειας, ας επισημάνουν ένα ενιαίο σύστημα στη Δύση που ενώνει τους ανθρώπους με έναν πιο ισχυρό και πνευματικά υγιές τρόπο από την τελετουργική λατρεία των Μουσουλμάνων. Ας αποδείξουν ότι οι Δυτικοί επιτυγχάνουν πιο χρήσιμα πράγματα στον ελεύθερο χρόνο τους από έναν Μουσουλμάνο που αφιερώνει μία ώρα κάθε μέρα στην προσευχή.

Το Ισλάμ έχει μεταρρυθμιστεί εδώ και δεκατέσσερις αιώνες ή και περισσότερο, και παραμένει έτσι και στην εποχή μας, αρκεί να το τηρούμε χωρίς διαστρεβλωμένες παραχωρήσεις.

Διότι η θρησκεία ενώπιον του Θεού είναι το Ισλάμ, και το Ισλάμ είναι το υπέρτατο και τίποτα δεν είναι ανώτερο από αυτό. Πολλοί άνθρωποι έχουν πειστεί για αυτή την αλήθεια στην εποχή μας και θα συνεργαστούν - αν θέλει ο Θεός - για να την εξηγήσουν στον άρρωστο, βασανισμένο και άθλιο κόσμο που τους κοιτάζει με ανυπομονησία.

Έτσι άλλαξε η ζωή της Φατίμα Χιρίν αφότου ασπάστηκε το Ισλάμ. Πίστεψε ότι το Ισλάμ δεν είναι απλώς τελετουργίες και πράξεις λατρείας, αλλά μάλλον ένας ολοκληρωμένος τρόπος ζωής και ένα μονοπάτι που οδηγεί τους Μουσουλμάνους στην ευτυχία σε αυτόν τον κόσμο και στον παράδεισο στη μετά θάνατον ζωή.

Συνεισφορές της Φατίμα Χιρίν
Έχει πολλά βιβλία για το Ισλάμ, όπως: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 και (Muhammad - Muhammad) 1983.

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Ο Louis Gardet θεωρείται ένας από τους πιο εξέχοντες Ευρωπαίους φιλοσόφους που μελέτησαν την ισλαμική σκέψη και τον πολιτισμό με συνειδητή και εις βάθος μελέτη. Από νεαρή ηλικία, ο Gardet ήταν παθιασμένος με την κατανόηση των αρχών των θεϊκών θρησκειών. Αν και μεγάλωσε σε μια συντηρητική καθολική οικογένεια, τον στοιχειώνει μια ψυχολογική εμμονή: τα μυστήρια και τα μυστικά που αντιλαμβανόταν στη δική του θρησκεία. Αυτό τον ώθησε να αναζητήσει την προέλευση των ανατολικών θρησκειών, συμπεριλαμβανομένου του Βουδισμού, του Ινδουισμού και άλλων, με την ελπίδα να αποκαλύψει την αλήθεια.

Η ιστορία της μεταστροφής του Louis Jardet στο Ισλάμ

Ο Θεός θέλησε ο Λουί Γκαρντέ να διαβάσει τη μετάφρασή του για τις έννοιες του Κορανίου και βρήκε σε αυτήν πολλά πράγματα που καθησύχαζαν την καρδιά του. Τον προσέλκυσε το Ισλάμ και σταδιακά άρχισε να εμβαθύνει στο Ισλάμ. Έμαθε αραβικά και διάβαζε το Κοράνι στα αραβικά. Στη συνέχεια στράφηκε στη μελέτη του ισλαμικού πολιτισμού και διαπίστωσε ότι το Ισλάμ ήταν αυτό που έψαχνε. Πίστευε σε αυτό ως μια αληθινή θεϊκή πίστη (στην καρδιά του), επειδή ήταν σίγουρος ότι όσοι ασπάζονταν το Ισλάμ και το έκαναν γνωστό στην Ευρώπη υπέφεραν πολύ από τα εμπόδια που αντιμετώπιζαν. Έτσι, ο Γκαρντέ έκρυψε την πίστη του μέσα του και περιόρισε τις προσπάθειές του, την εργασία, τα χρήματα και τη σκέψη του στην υποστήριξη αυτής της θρησκείας.

Ο Louis Gardet σημείωσε ότι ο Σιωνισμός διεξάγει έναν επιθετικό πόλεμο εναντίον οτιδήποτε ισλαμικό στην Ευρώπη, χρησιμοποιώντας κάθε είδους επιθετικά μέσα, ξεκινώντας με προσπάθειες παραμόρφωσης ορισμένων στίχων του Ιερού Κορανίου, εξάγοντας το Ιερό Κοράνι σε πολλές αφρικανικές περιοχές αφού το παραμορφώσουν, σχεδιάζοντας εσώρουχα και παπούτσια με ισλαμικά μοτίβα και σύμβολα που είναι ιερά και σεβαστά στη συνείδηση κάθε Μουσουλμάνου, και συμβάλλοντας στην ενθάρρυνση φανατικών ερευνητών να δημοσιεύσουν τα βιβλία και τις μελέτες τους που παραμορφώνουν την εικόνα του Ισλάμ και αποδίδουν ελαττώματα και κακίες στους Μουσουλμάνους και στον Αγγελιοφόρο τους.

Συνεισφορές του Louis Gardet

Ο Louis Gardet υπερασπίστηκε το Ισλάμ και δημοσίευσε το βιβλίο (Μουσουλμάνοι και η Αντιμετώπιση των Σιωνιστικών Επιθέσεων). Επίσης, αφιερώθηκε στη μελέτη της ισλαμικής φιλοσοφίας για δεκαπέντε ολόκληρα χρόνια (1957-1972 μ.Χ.) στο Διεθνές Ινστιτούτο Φιλοσοφίας στην Τουλούζη.

Είναι επίσης συγγραφέας μιας σειράς σημαντικών ισλαμικών έργων, όπως: Ισλαμική Κοινωνία, Ισλάμ για όλες τις ηλικίες και Θρησκεία και Κοινωνία. Επιβλέπει την έκδοση μιας σειράς ισλαμικών μελετών και συμμετέχει στην ανάπτυξη της Ισλαμικής Εγκυκλοπαίδειας στα γαλλικά.

Ένα από τα πιο διάσημα έργα του είναι το βιβλίο (Το Ισλάμ είναι μια θρησκεία για όλες τις εποχές), στο οποίο εξηγεί πώς οι ισλαμικές αξίες και αρχές κατάφεραν να επιβιώσουν ανά τους αιώνες και τις γενιές, και να παραμείνουν νέες, ανανεωμένες, σε ζήτηση και επιδραστικές σε κάθε εποχή!!

Σε αυτό το βιβλίο, ο Gardet απορρίπτει επίσης τον ισχυρισμό ορισμένων φιλοσοφικών θεωρητικών ότι το Ισλάμ είναι μια «θρησκεία της ερήμου» και είναι ασύμβατο με άλλες κοινωνίες. Απαντάει σε αυτούς τους υλιστές λέγοντας: «Η έρημος ήταν απλώς ο τόπος και το σημείο εκκίνησης για αυτή τη νέα θρησκεία όταν έφτασε. Εκεί, τα θεμέλιά της τελειοποιήθηκαν και τα χαρακτηριστικά της έγιναν σαφή, καθώς έγινε μια παγκόσμια θρησκεία. Η έρημος δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα σταθερό μέρος για τους ισλαμικούς λαούς, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο ισλαμικός κόσμος σήμερα περιλαμβάνει περισσότερους από ένα δισεκατομμύριο μουσουλμάνους και εκτείνεται από το Ντακάρ στη Σενεγάλη μέχρι τα νησιά των Φιλιππίνων στον Ινδικό Ωκεανό».

Ο Λουί Γκαρντέ και η υπεράσπιση του Ισλάμ

Ο Τζαρντέτ απαντά στις συκοφαντίες που διατυπώνονται, προωθούνται και επαναλαμβάνονται από τους Δυτικούς για το Ισλάμ και τους Μουσουλμάνους, συμπεριλαμβανομένης της κατηγορίας ότι οι Μουσουλμάνοι είναι «μοιρολάτρες και εξαρτημένοι». Απαντάει με δεκάδες Κορανικά εδάφια και χαντίθ που προτρέπουν τους Μουσουλμάνους να εργάζονται σκληρά και να κάνουν καλά τη δουλειά τους, και ότι φέρουν πλήρη ευθύνη. Στη συνέχεια, απαντά στην κατηγορία ότι το Ισλάμ είναι μια θρησκεία επιφανειακών τελετουργιών και τελετών που εκτελούνται ανεξάρτητα από την καθημερινή συμπεριφορά. Απαντάει με τα εξής:

«Τέτοια ζητήματα εμφανίστηκαν στις εποχές της παρακμής, και η αλήθεια είναι ότι η λατρεία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή εκτός αν είναι ειλικρινής και συνδυασμένη με αγνές προθέσεις.»

Απαντά επίσης σε όσα διαδίδουν οι Δυτικοί για το Ισλάμ, ότι είναι μια θρησκεία φόβου, λέγοντας ότι ο Θεός στο Ισλάμ είναι (ο Παντελεήμων, ο Παντελεήμων) και ότι μεταξύ των ενενήντα εννέα ονομάτων - των όμορφων θεϊκών ονομάτων - που επαναλαμβάνουν οι Μουσουλμάνοι, υπάρχουν μόνο δύο ονόματα που περιγράφουν τον θείο εαυτό ως ισχυρό, τρομακτικό και τιμωρητικό, και αυτά τα δύο χαρακτηριστικά χρησιμοποιούνται μόνο στις έννοιές τους σε σχέση με τους αμαρτωλούς και τους άπιστους.

Εδώ παρατηρούμε την έκταση της μεταμόρφωσης που έλαβε χώρα στη ζωή του Louis Jardet μετά την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ. Αυτός ο άνθρωπος τώρα υπερασπίζεται το Ισλάμ με όλη του τη δύναμη, έχοντας μόλις πρόσφατα γίνει μη Μουσουλμάνος. Δόξα τω Θεώ, που τον οδήγησε στο Ισλάμ!

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Γεννήθηκε από Χριστιανούς γονείς στην Αίγυπτο, οι οποίοι του ενστάλαξαν την αγάπη για τον Χριστιανισμό, ώστε να μπορέσει να ενσωματωθεί με άλλους Χριστιανούς. Ωστόσο, άρχισε να συλλογίζεται και να συζητά, και προέκυψαν κάποιες αμφιβολίες που πυροδότησαν μια φωτιά άγχους μέσα του, η οποία τον ώθησε να αναζητήσει την αλήθεια και την αληθινή θρησκεία.

Όταν το μυαλό του μεγάλωσε, άρχισε να αναζητά την αλήθεια. Λέει σχετικά:
«Η μελέτη με οδήγησε να ακούσω προσεκτικά αρκετές κλήσεις που έφτασαν στα αυτιά μου ως αποτέλεσμα των κενών που δημιουργήθηκαν από την αμφιβολία και την καχυποψία σχετικά με αυτό που το μυαλό δεν μπορούσε να δεχτεί και για αυτό που η συνείδησή μου δεν ήταν καθησυχασμένη τη στιγμή της συναισθηματικής καθαρότητας, σχετικά με αυτό που μελετούσα ή προετοιμαζόμουν να αναλάβω όσον αφορά τις εργασίες. Έτσι, αυτές οι κλήσεις είχαν ένα μερίδιο ακρόασης, το οποίο ακολουθήθηκε από σκέψεις για τις θρησκείες που προηγήθηκαν της θρησκείας μου, οπότε ήμουν σαν κάποιος που αναζητούσε καταφύγιο από το τηγάνι στη φωτιά.»

Η ιστορία της μεταστροφής του Μουχάμαντ Φουάντ αλ-Χασεμί στο Ισλάμ

Ο Αλ-Χασεμί άρχισε να ερευνά τις προχριστιανικές θρησκείες και τις ανθρωποποίητες θρησκείες, ελπίζοντας να βρει αυτό που έψαχνε. Στη συνέχεια στράφηκε στην έρευνα του Ισλάμ, αλλά ήταν αγανακτισμένος και το μισούσε. Δεν ήθελε να εισέλθει σε αυτό. Αντίθετα, ήθελε να εξαγάγει τα ελαττώματά του, να αναζητήσει τα λάθη του και να αναζητήσει αντιφάσεις προκειμένου να το κατεδαφίσει και να απαλλάξει τους ανθρώπους από αυτό. Αλλά δόξα ας είναι στον Αλλάζοντα τις συνθήκες! Αυτός ο άνθρωπος βρήκε στο Ισλάμ το μονοπάτι προς την καθοδήγηση και το φως που έψαχνε σε όλη του τη ζωή.

Περιγράφοντας αυτά που είδε στην ισλαμική θρησκεία, λέει: «Βρήκα μια ικανοποιητική απάντηση σε κάθε ερώτημα, την οποία καμία προηγούμενη θρησκεία, είτε ήταν ανθρωπογενής, είτε προερχόταν από τις θεϊκές θρησκείες, είτε από μια φιλοσοφική αρχή, δεν μπορούσε να βρει (και η φράση μου: «παρακμή» αναφέρεται στην παρακμή των θρησκειών στα χέρια του κλήρου που παρέκκλινε από αυτό για το οποίο ήρθε). Διαπίστωσα ότι αυτά που ισχυρίζονταν ότι ήταν ελαττώματα στο Ισλάμ ήταν πλεονεκτήματα, και αυτά που θεωρούσαν αντιφάσεις ήταν σοφία, κανόνες και νόμοι που είχαν λεπτομερώς διατυπωθεί για ανθρώπους με κατανόηση. Και ότι αυτό για το οποίο επέκριναν το Ισλάμ ήταν μια θεραπεία για την ανθρωπότητα, η οποία είχε βυθιστεί για πολύ καιρό στην έρημο του σκότους μέχρι που το Ισλάμ την έβγαλε από το σκοτάδι στο φως, και οι άνθρωποι οδηγήθηκαν, με την άδεια του Κυρίου τους, σε ένα ευθύ μονοπάτι».

Στη συνέχεια, ο Μουχάμαντ Φουάντ Αλ-Χασεμί ανακοίνωσε την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ.

Συνεισφορές του Μουχάμαντ Φουάντ Αλ-Χασεμί

Αφού ασπάστηκε το Ισλάμ, ο Μουχάμαντ Φουάντ αλ-Χασίμι έκανε πολλά πράγματα για να υπηρετήσει το Ισλάμ. Έκανε συγκρίσεις και παρομοιώσεις μεταξύ θρησκειών, και ένας από τους καρπούς αυτών των συγκρίσεων ήταν το υπέροχο βιβλίο που παρουσίασε στους Μουσουλμάνους, «Θρησκείες σε ισορροπία». Έγραψε επίσης πολλά άλλα βιβλία, τα οποία όλα χρησίμευσαν για να υποστηρίξουν τον λόγο του Θεού και να υποστηρίξουν τη θρησκεία Του.

{Και ο Αλλάχ σίγουρα θα στηρίξει όσους Τον στηρίζουν. Πράγματι, ο Αλλάχ είναι Παντοδύναμος και Παντοδύναμος.} [Αλ-Χατζ: 40].

Είναι συγγραφέας των βιβλίων «Το μυστικό του Ισλάμ: Γιατί επέλεξα το Ισλάμ ως θρησκεία», «Ο Προφήτης δεν ψεύδεται» και «Ένας διάλογος μεταξύ ενός Χριστιανού και ενός Μουσουλμάνου».

Πηγή: Το βιβλίο (Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ) του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σαρτζάνι.

Ο Ahmed Naseem Susa, ο οποίος ασπάστηκε το Ισλάμ και αποκάλυψε την αλήθεια για την ψευδή ιστορία που έγραψαν οι Εβραίοι, καταγόταν από τη φυλή Banu Suwasa, η οποία κατοικούσε στην περιοχή Hadhramaut της Υεμένης. Γεννήθηκε από γονείς εβραϊκής οικογένειας στην πόλη Hillah του Ιράκ, το 1318 AH/1900 μ.Χ. Ολοκλήρωσε τις προπαρασκευαστικές του σπουδές (λύκειο) στο Αμερικανικό Πανεπιστήμιο της Βηρυτού το 1924 μ.Χ. και στη συνέχεια απέκτησε πτυχίο πολιτικού μηχανικού το 1928 μ.Χ. από το Κολοράντο Κολλέγιο στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Ο Ahmed Naseem Soussa συνέχισε τις μεταπτυχιακές του σπουδές, αποκτώντας διδακτορικό με άριστα από το Πανεπιστήμιο Johns Hopkins στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1930. Εξελέγη μέλος του γνωστού αμερικανικού επιστημονικού οργανισμού Phi Beta Kappa και το 1929, το Πανεπιστήμιο της Ουάσινγκτον του απένειμε το βραβείο Weddell, το οποίο απονέμεται ετησίως στον συγγραφέα του καλύτερου άρθρου που συμβάλλει στην υποστήριξη της ειρήνης μεταξύ των χωρών του κόσμου.

Ο Δρ. Άχμεντ Σούσα είναι ένας από τους παλαιότερους Ιρακινούς μηχανικούς που αποφοίτησε από δυτικά πανεπιστήμια. Ήταν Εβραίος, αλλά αργότερα ασπάστηκε το Ισλάμ.

Αφού επέστρεψε στο Ιράκ, διορίστηκε μηχανικός στο Ιρακινό Τμήμα Άρδευσης το 1930. Στη συνέχεια, κατείχε διάφορες τεχνικές θέσεις σε αυτό το τμήμα για 18 χρόνια, μέχρι που διορίστηκε το 1946 ως Βοηθός Πρόεδρος της Επιτροπής που συστάθηκε για τη μελέτη σημαντικών ιρακινών αρδευτικών έργων. Το 1947, διορίστηκε Γενικός Διευθυντής Τοπογραφίας και στη συνέχεια Γενικός Διευθυντής στο Υπουργείο Γεωργίας το 1954. Στη συνέχεια, επανήλθε στη θέση του Γενικού Διευθυντή Τοπογραφίας, θέση που κατείχε μέχρι το 1957.

Όταν ιδρύθηκε το Συμβούλιο Ανασυγκρότησης το 1951, διορίστηκε προσωπικός βοηθός για τεχνικά θέματα του Αντιπροέδρου του Συμβουλίου Ανασυγκρότησης, επιπλέον της αρχικής του θέσης. Ήταν ένα από τα πρώτα μέλη της Ιρακινής Επιστημονικής Ακαδημίας από την ίδρυσή της το 1946 και παρέμεινε ενεργό μέλος μέχρι τον θάνατό του.

Κατά τη διάρκεια του 1939 και του 1940, ηγήθηκε δύο αποστολών που έστειλε η ιρακινή κυβέρνηση στο Βασίλειο της Σαουδικής Αραβίας για να μελετήσει έργα άρδευσης στο Αλ-Καρίτζ και να επιβλέψει την υλοποίησή τους. Ο Δρ. Αχμέντ Νασίμ Σούσα ήταν ένας από τους ιδρυτές του Συνδέσμου Ιρακινών Μηχανικών το 1938.

Το έργο του περιλαμβάνει περισσότερα από πενήντα βιβλία, τεχνικές εκθέσεις και άτλαντες, καθώς και περισσότερα από 116 άρθρα και ερευνητικές εργασίες που έχουν δημοσιευτεί σε διάφορες εφημερίδες και επιστημονικά περιοδικά. Τα έργα του είναι κατανεμημένα στους τομείς της άρδευσης, της μηχανικής, της γεωργίας, της γεωγραφίας, της ιστορίας και του πολιτισμού (1).

Ο Αχμέτ Σούσα σπούδασε φιλοσοφία και ιστορία, κάτι που είχε βαθύ αντίκτυπο στην κατανόησή του για τις ψευδείς πεποιθήσεις των Εβραίων και στην αρχή της πορείας του προς το σωστό μονοπάτι.

Η ιστορία της μεταστροφής του Ahmed Naseem Susa στο Ισλάμ

Η ιστορία του Ahmed Naseem Soussa με το Ισλάμ ξεκίνησε όταν σπούδαζε στο Αμερικανικό Πανεπιστήμιο της Βηρυτού. Αυτό του έδωσε την ευκαιρία να μάθει για το Ισλάμ και να διαβάσει το Ιερό Κοράνι, στο οποίο βρήκε ό,τι δεν είχε βρει στην Τορά και τη Βίβλο.

Ο Δρ. Αχμέτ Σούσα μιλάει για την αρχή των βημάτων του προς την πορεία της πίστης, λέγοντας:
«Μου άρεσε να απαγγέλλω στίχους από το Ιερό Κοράνι και συχνά απομονωνόμουν στο καλοκαιρινό μου θέρετρο κάτω από τη σκιά των δέντρων, στις πλαγιές των λιβανέζικων βουνών, και έμενα εκεί για πολλές ώρες, ψάλλοντας την απαγγελία του με όλη μου τη δύναμη.»

Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό για να τον κάνει να ασπαστεί το Ισλάμ. Δεν σκέφτηκε σοβαρά να ασπαστεί το Ισλάμ μέχρι που πέρασε χρόνια στην Αμερική, διάβασε θρησκευτικές φιλοσοφίες, εμβάθυνε σε ιστορικά και κοινωνικά θέματα και διεύρυνε τις γνώσεις του. Ανακάλυψε την αλήθεια για την παραποιημένη ιστορία που είχαν γράψει οι Εβραίοι για να ικανοποιήσουν τις θρησκευτικές τους επιθυμίες.

Μιλάει επίσης για όσα βρήκε στο Κοράνι, λέγοντας:
«Δεν ένιωσα ότι γνώριζα τα αποκαλυμμένα εδάφια του Θεού και η καρδιά μου καθησυχάστηκε όταν συνειδητοποίησα ότι η επιστημονική συλλογιστική υποστήριζε την ορθή έμφυτη κλίση μου».

Ο Δρ. Άχμεντ Νασίμ Σούσα δήλωσε στη συνέχεια με απόλυτη πεποίθηση την προσηλυτισμό του στο Ισλάμ και αφιέρωσε τις προσπάθειές του στην υπεράσπιση του Ισλάμ.

Συνεισφορές του Ahmed Naseem Susa

Αυτός ο άνθρωπος ασπάστηκε τον Ιουδαϊσμό και έγινε ένθερμος υπερασπιστής αυτής της θρησκείας. Αφιέρωσε τις προσπάθειές του στην παροχή στοιχείων για τα πλεονεκτήματα του αραβικού πολιτισμού και έγραψε αρκετά βιβλία για το θέμα αυτό, το πιο σημαντικό από τα οποία είναι το βιβλίο του (Άραβες και Ιουδαϊσμός στην Ιστορία).

Ο Δρ. Ahmed Naseem Soussa βασίστηκε στην προηγούμενη εμπειρία και γνώση του για τον Ιουδαϊσμό για να αντικρούσει τους ισχυρισμούς του σιωνιστικού κινήματος από ιστορική σκοπιά. Γνώριζε τα πλαστογραφημένα κείμενα στην Τορά και φρόντισε να διευκρινίσει αυτές τις διαστρεβλώσεις, εξηγώντας ότι αυτά τα κείμενα είχαν κατασκευαστεί από τους ραβίνους.

Στα βιβλία του περιλαμβάνονται τα εξής: «Ιστορία της Αραβικής Χερσονήσου» και «Ιστορία των Εβραίων του Ιράκ».

Εκτός από τις πολλές συνεισφορές του Δρ. Ahmed Susa και τις ιστορικές και πνευματικές του μελέτες μετά τη μεταστροφή του στο Ισλάμ, διευκρίνισε πολλές πτυχές της ανθρώπινης ιστορίας και αντιμετώπισε τις κακόβουλες προσπάθειες υπονόμευσης του Ισλάμ και διαστρέβλωσης της εικόνας του (4). Μεταξύ αυτών είναι το βιβλίο «Στο δρόμο μου προς το Ισλάμ», το οποίο περιλαμβάνει την ιστορία της ανάπτυξης της ψυχής του, ενός αναζητητή της αλήθειας, αφοσιωμένου σε αυτήν, ο οποίος επηρεάστηκε από το αραβικό περιβάλλον και στη συνέχεια έφτασε στην ισλαμική καθοδήγηση. Είδε την αλήθεια ως αλήθεια και χαιρόταν που την ακολουθούσε, και είδε το ψεύδος ως ψεύδος και το απέφευγε ανοιχτά. Το βιβλίο δείχνει τα αδύνατα σημεία της εβραϊκής οντότητας και τα λάθη των Εβραίων.

Θάνατος του Αχμέντ Νασίμ Σούσα

Ο Δρ. Ahmed Naseem Susa πέθανε το 1402 AH / 1982 μ.Χ.

Πηγή: Το βιβλίο «Σπουδαίοι Άνθρωποι που Ασπάστηκαν το Ισλάμ» του Δρ. Ραγκέμπ Αλ-Σεργκάνι.

Η Αν Σόφι δεν είχε συνειδητοποιήσει ότι το ενδιαφέρον της για τα ζητήματα του Ισλάμ και των Μουσουλμάνων και η δίκαιη υπεράσπισή τους ήταν η αρχή του μονοπατιού προς την ασπασία της αληθινής θρησκείας. Κάθε φορά που εγείρονταν ζητήματα εναντίον των Μουσουλμάνων στη Σουηδία, έσπευδε να αντικρούσει, να υπερασπιστεί και να διαψεύσει τις απόψεις εκείνων που τους επιθυμούσαν το κακό, δημοσιεύοντας τα σοβαρά οράματά της και τα ακλόνητα γραπτά της, υποστηριζόμενα από στοιχεία και σεβαστά από τη λογική. Έτσι, προσπάθησε να σταθεί στο πλευρό της σουηδικής κοινωνίας για την αλήθεια του Ισλάμ και των Μουσουλμάνων με δίκαιη σκέψη, άλλοτε γράφοντας άρθρα σε εφημερίδες, άλλοτε με εξειδικευμένα βιβλία που έχουν διανεμηθεί ευρέως και μια τρίτη φορά με άμεσες συναντήσεις και σεμινάρια.

Ήταν πραγματικά μια γλώσσα αλήθειας που υπερασπιζόταν αυτή την αληθινή θρησκεία και τους οπαδούς της.

ακτιβιστής ανθρωπίνων δικαιωμάτων

Η Anne Sofie Roald είναι θρησκευτικός ιστορικός και λέκτορας ισλαμικών σπουδών, σπουδών φύλου και μετανάστευσης στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Σουηδίας στο Μάλμε, κοντά στη Δανία. Πριν από τη μεταστροφή της από τον Χριστιανισμό στο Ισλάμ, η Sofie ήταν μια από τις πιο εξέχουσες ερευνήτριες σε θέματα Ισλάμ και Μουσουλμάνων. Το έκανε αυτό από τότε που υπέβαλε τη διδακτορική της διατριβή για τη Μουσουλμανική Αδελφότητα στο Πανεπιστήμιο Lund στη νότια Σουηδία. Στη συνέχεια ειδικεύτηκε στην ισλαμική ιστορία, ακολουθούμενη από τα ισλαμικά κινήματα και τις μουσουλμανικές μειονότητες στη Δύση.

Στα νιάτα της, ήταν ακτιβίστρια για τα ανθρώπινα δικαιώματα που υποστήριζε την απελευθέρωση των γυναικών στη Νορβηγία, γεγονός που ενίσχυσε το ενδιαφέρον της για πολιτικά ζητήματα. Όταν συνειδητοποίησε ότι το Ισλάμ δεν διαχωρίζει τη θρησκεία από την πολιτική, αυτό την ώθησε να ειδικευτεί σε αυτό. Στη συνέχεια έγραψε πολλά βιβλία για διάφορα θέματα σχετικά με το Ισλάμ στα σουηδικά και τα αγγλικά, όπως: «Νέοι Μουσουλμάνοι στην Ευρώπη», «Γυναίκες στο Ισλάμ», «Ισλάμ», «Εμπειρίες Προσηλυτισμένων στο Ισλάμ στη Σκανδιναβία» και «Ισλάμ: Πίστη και Ιστορία».

Η σουηδική εφημερίδα Svenska Dag σημείωσε ότι τα γραπτά της Sofi παίζουν σημαντικό ρόλο στην εισαγωγή του Ισλάμ σε όσους ενδιαφέρονται να το μελετήσουν, ο αριθμός των οποίων έχει αυξηθεί πρόσφατα στην Ευρώπη. Επίσης, εμπλούτισε τις σουηδικές βιβλιοθήκες με το σημαντικό βιβλίο της, «Ο Μουσουλμάνος στη Σουηδία», το οποίο συνυπέγραψε με τη συγγραφέα και προσηλυτισμένη στο Ισλάμ, Pernilla Kues.

Ο Δρόμος προς την Πίστη

Η Σόφι πέρασε από πολλά σύνθετα στάδια έρευνας, διερεύνησης και σύγκρισης για να προσδιορίσει τι θα της επέτρεπε να καταλήξει στην αληθινή θρησκεία στην οποία έπρεπε να πιστεύει. Επειδή ένα άτομο με υγιή ένστικτα καθοδηγείται πάντα προς το σωστό, συνειδητοποίησε με την ευφυΐα της, όπως λέει σε μια από τις συνεντεύξεις της, ότι ο άνθρωπος πρέπει να κινείται προς τον Θεό, επειδή ο Θεός δεν αναγκάζει τους ανθρώπους να πιστεύουν σε Αυτόν.

Σχετικά με τη θρησκευτική της ανατροφή, είπε: «Έζησα στην περιοχή Έστλουντ της Νορβηγίας και η πίστη στον Θεό ήταν διαδεδομένη στην οικογένειά μου. Κάθε βράδυ, προσευχόταν με τον χριστιανικό της τρόπο και είχε την ακράδαντη πεποίθηση ότι ο Θεός θα τους προστάτευε από κάθε κακό».

Λέει επίσης: Όταν έφτασε στην ηλικία των δεκαεπτά ετών, άρχισε να εμβαθύνει στη θρησκεία και άρχισε να αναρωτιέται για τον Χριστιανισμό ως θρησκεία και για τον λόγο που οι Χριστιανοί πολεμούσαν μεταξύ τους. Έφτασε σε ένα μεγάλο νόημα με το μυαλό της και λέει: Κάποιοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν τον Θεό για να ενισχύσουν την κυριαρχία και την εξουσία τους και να τον χρησιμοποιήσουν για να αποκτήσουν δύναμη πάνω σε άλλους, όπως συνέβαινε στην Ευρώπη σε περασμένες εποχές, γεγονός που την οδήγησε να θέσει περισσότερα ερωτήματα σχετικά με τις θρησκείες.

Σπούδασε συγκριτικές θρησκείες τη δεκαετία του 1970 και η ακούραστη έρευνά της την οδήγησε στην ανακάλυψη του μεγαλείου και της αντικειμενικότητας του Ισλάμ. Όπως είπε: «Βρήκα σε αυτό όλες τις απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα. Πράγματι, έφτασα στην αλήθεια για τον Παντοδύναμο Θεό, ο οποίος σχεδίασε τη ζωή μας με τον πιο όμορφο και δίκαιο τρόπο».

Φόβος (φοβία) για το Ισλάμ:

Ο Σούφι ανησυχούσε για την εξάπλωση της ισλαμοφοβίας, ή όπως την αποκαλούν, «ισλαμοφοβίας», και τη σοβαρότητα με την οποία τα δυτικά μέσα ενημέρωσης άρχισαν να προειδοποιούν τους ανθρώπους γι' αυτήν, τα οποία άρχισαν να διαστρεβλώνουν το Ισλάμ και να παρουσιάζουν τους Μουσουλμάνους ως τρομοκράτες, ειδικά μετά τα γεγονότα της 11ης Σεπτεμβρίου και την επίθεση στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου.

Υπάρχουν επίσης θρησκευτικοί, πολιτισμικοί και ρατσιστικοί λόγοι πίσω από το φαινόμενο της «ισλαμοφοβίας» στη Δύση, όπως ανέφερε στο βιβλίο της: «Μουσουλμάνοι στη Σουηδία», στο οποίο μιλάει για τη ζωή των μουσουλμάνων γυναικών και τη συνύπαρξή τους μέσα στη σουηδική κοινωνία, η οποία, όπως και άλλες δυτικές κοινωνίες, τηρεί διαφορετικές αξίες και έννοιες. Μιλάει επίσης για το πώς ζουν οι μουσουλμάνοι στη Σουηδία και την πρακτική τους σε τελετουργίες όπως: προσευχή, ζακάτ, νηστεία, Χατζ και οι μεταξύ τους σχέσεις. Παρουσίασε επίσης μια καλή σύγκριση μεταξύ των εθίμων των ισλαμικών λαών και τον αντίκτυπο αυτών στους Σουηδούς μουσουλμάνους. Επισήμανε επίσης την αρνητική, ακόμη και καχύποπτη, άποψη για τις γυναίκες με μαντίλα.

Μέσα από μία από τις σημαντικότερες εις βάθος μελέτες της για το Ισλάμ και τον πολιτισμό, η Σόφι υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του Ισλάμ και του ισλαμικού πολιτισμού, όπως πολλοί έχουν πιστέψει. Εξηγεί ότι οι αρχές στις οποίες βασίζεται το Ισλάμ πρέπει να είναι πλήρως συνυφασμένες με όλες τις μορφές πολιτιστικής έκφρασης και αυτό είναι προς όφελος της ανθρωπότητας.

Ποιος είναι ο Μάρτιν Λινγκς;

Ο Μάρτιν Λινγκς γεννήθηκε στο Λάνκασαϊρ της Αγγλίας τον Ιανουάριο του 1909. Πέρασε τα πρώτα του παιδικά χρόνια στην Αμερική, όπου εργαζόταν ο πατέρας του. Όπως και η οικογένειά του, η οποία δεν είχε θρησκευτική σχέση, ήταν Χριστιανός εκ γενετής. Έτσι, μεγάλωσε χωρίς καμία αληθινή πίστη.

Με την επιστροφή του στην πατρίδα, εγγράφηκε στο Κολέγιο Κλίντον, όπου επέδειξε σαφή ηγετικά ταλέντα που τον οδήγησαν στη θέση του Προέδρου των Φοιτητών. Από εκεί, μετακόμισε στην Οξφόρδη για να σπουδάσει Αγγλική Γλώσσα και Λογοτεχνία. Η πνευματική του ωριμότητα άρχισε να γίνεται εμφανής αφότου απέκτησε πτυχίο AB στην Αγγλική Λογοτεχνία. Άρχισε να εμβαθύνει σε βιβλία κληρονομιάς για τις θρησκείες του κόσμου, διαβάζοντάς τες όλες. Τον συνάρπασε η θρησκεία του Ισλάμ, η οποία έχει ένα πρόγραμμα σπουδών που συνάδει με τη λογική και τη λογική, και έναν κώδικα δεοντολογίας που είναι αποδεκτός από την ψυχή και τη συνείδηση.

Στη συνέχεια ταξίδεψε στη Λιθουανία για να διδάξει αγγλοσαξονικά και μεσαιωνικά αγγλικά, ενώ παράλληλα έδειξε ενδιαφέρον για την αρχαία κληρονομιά της χώρας μέσα από λαϊκά τραγούδια και ποίηση.

Το 1940, ταξίδεψε στην Αίγυπτο για να επισκεφτεί έναν παλιό φίλο στο Πανεπιστήμιο του Καΐρου (τον Φουάντ Α΄ εκείνη την εποχή) και να σπουδάσει το Ισλάμ και την αραβική γλώσσα. Ωστόσο, ο φίλος του πέθανε σε ιππικό ατύχημα και του προσφέρθηκε η θέση που κατείχε στο πανεπιστήμιο.

Η ιστορία της μεταστροφής του Μάρτιν Λινγκς στο Ισλάμ

Στην Αίγυπτο, ο Λινγκς ασπάστηκε το Ισλάμ αφού γνώρισε αρκετούς Σούφι Σαντίλι στην Αίγυπτο. Γρήγορα έγινε ευσεβής και μυστικιστής, αλλάζοντας το όνομά του σε Αμπού Μπακρ Σιράτζ αλ-Ντιν και έγινε στενός φίλος του Γάλλου μουσουλμάνου σούφι συγγραφέα Αμπντ αλ-Ουαχίντ Γιαχία (Ρενέ Γκενόν), απόλυτα πεπεισμένος για την εγκυρότητα της σκληρής κριτικής του για τον δυτικό πολιτισμό.

Ο Ρενέ Γκενόν άσκησε καθοριστική επιρροή στη σκέψη του Λινγκς. Λέει σχετικά:

«Αυτό που με επηρέασε και με έκανε να ενδιαφερθώ για το Ισλάμ ήταν τα βιβλία ενός σπουδαίου συγγραφέα που, όπως κι εγώ, ασπάστηκε το Ισλάμ και έγινε ένας από τους πιο εξέχοντες Σούφι. Είναι ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία. Επηρεάστηκα από τα βιβλία που έγραψε για το Ισλάμ, σε σημείο που δεν είχα διαβάσει ποτέ βιβλία τόσο σπουδαία όσο τα δικά του. Αυτό με ώθησε να αναζητήσω και να γνωρίσω αυτόν που ήταν η αιτία της ασπασμού μου στο Ισλάμ. Ήρθα στην Αίγυπτο, όπου ζούσε εκείνη την εποχή.»

Στη συνέχεια προσθέτει, λέγοντας: «Ωφελήθηκα πολύ από αυτόν. Ήταν πραγματικά ένας λόγιος που εφάρμοζε τις γνώσεις του. Αυτό που έμαθα περισσότερο από αυτόν ήταν ο ασκητισμός σε αυτόν τον κόσμο, που είναι αυτό που αποκαλείτε «Σουφισμός».»

Λέει επίσης: «Η κατανόησή μου για τον Σουφισμό δεν είναι η απομόνωση από τον κόσμο, αλλά μάλλον η ανάληψη των αιτιών της ζωής προς τα έξω, ενώ παράλληλα η απομάκρυνσή τους από αυτές στην καρδιά. Ο Προφήτης Μωάμεθ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) συνόψισε ολόκληρη την έννοια του Σουφισμού στο ευγενές χαντίθ του: (Να είσαι σε αυτόν τον κόσμο σαν να είσαι ξένος ή ταξιδιώτης), ή σε αυτό που είπε σε ένα άλλο ευγενές χαντίθ: (...Εγώ και αυτός ο κόσμος είμαστε σαν ένας αναβάτης που βρίσκει καταφύγιο κάτω από ένα δέντρο, μετά προχωρά και το αφήνει). Αυτή είναι η κατανόηση του Σουφισμού που έμαθα από τον Σεΐχη Αμπντούλ Γουαχίντ Γιαχία.»

Αξίζει να σημειωθεί ότι ασπάστηκε το Ισλάμ στα χέρια ενός Αλγερινού σεΐχη ονόματι Σεΐχη Αχμέτ Αλ-Αλάουι, τον οποίο γνώρισε στην Ελβετία, όπου εργάστηκε ως δάσκαλος. Στη συνέχεια άλλαξε το όνομά του από Μάρτιν Λινγκς σε Αμπού Μπακρ Σιράτζ αλ-Ντιν.

Ο Λινγκς ένιωθε ότι είχε βρεθεί σε αυτή τη θρησκεία που ήταν σε αρμονία με την ανθρώπινη φύση, όπως το εξέφρασε λέγοντας: «Στο Ισλάμ, βρήκα τον εαυτό που μου έλειπε σε όλη μου τη ζωή και ένιωσα εκείνη τη στιγμή ότι ήμουν άνθρωπος για πρώτη φορά. Είναι μια θρησκεία που επιστρέφει τον άνθρωπο στη φύση του, όπως είναι σε αρμονία με την ανθρώπινη φύση».

Έπειτα πρόσθεσε, με ένα χαμόγελο να φωτίζει το πρόσωπό του: «Ο Θεός θέλησε να γίνω Μουσουλμάνος, και όταν το θελήσει ο Θεός, δεν υπάρχει κανείς που να μπορεί να αλλάξει το διάταγμά Του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ασπάστηκα το Ισλάμ, πρώτα και κύρια».

Αυτός είναι ο Βρετανός μουσουλμάνος στοχαστής, Δρ. Αμπού Μπακρ Σιρατζουντίν, ο οποίος ασκούσε μια θρησκεία διαφορετική από το Ισλάμ, αλλά ο Αλλάχ τον οδήγησε στην ανεκτική σχολή σκέψης των Χαναφιστών. Ασπάστηκε το Ισλάμ με απόλυτη πεποίθηση και στη συνέχεια η πίστη του ανέβηκε στο επίπεδο της αποκήρυξης αυτού του κόσμου. Έγινε Σούφι σε κοινωνίες γεμάτες πειρασμούς και τη γοητεία των απολαύσεων. Αφιερώθηκε στο να καλεί τους ανθρώπους στον Αλλάχ στη χώρα του, οδηγούμενος από τη βαθιά πεποίθηση ότι το μέλλον ανήκει στο Ισλάμ, το οποίο είναι η αληθινή θρησκεία που στάλθηκε σε όλες τις γωνιές της γης.

Ο Λινγκς έζησε στην Αίγυπτο καθ' όλη τη δεκαετία του 1940, όπου δίδαξε σαιξπηρική σκέψη και λογοτεχνία σε φοιτητές της Σχολής Καλών Τεχνών.

Το 1944, ο Λινγκς παντρεύτηκε τη Λέσλι Σμόλεϊ, η οποία μοιράστηκε τις ιδέες του για τα επόμενα εξήντα χρόνια. Κατά τη διάρκεια της ζωής του στο Κάιρο, το εξοχικό τους σπίτι σε ένα μικρό χωριό κοντά στις πυραμίδες ήταν ένα ασφαλές καταφύγιο για πολλούς Αιγύπτιους και ξένους που ένιωθαν το βάρος της σύγχρονης ζωής.

Ο Μάρτιν Λινγκς θα ήθελε να είχε περάσει τη ζωή του στην Αίγυπτο, αν δεν είχε μεσολαβήσει κάποιο πολιτικό γεγονός. Η επανάσταση του 1952 ακολουθήθηκε από αντιβρετανικές διαδηλώσεις, αποτέλεσμα της συνεχιζόμενης βρετανικής κατοχής της Αιγύπτου, της βρετανικής παρέμβασης στις εσωτερικές υποθέσεις της Αιγύπτου, της διαφθοράς όλων των πτυχών της ζωής και του μεγάλου αριθμού θυμάτων που έπεσαν στα χέρια των δυνάμεων κατοχής χωρίς έλεος ή συμπόνια. Τρεις από τους πανεπιστημιακούς συναδέλφους του Λινγκς σκοτώθηκαν σε αυτές τις διαδηλώσεις και οι Βρετανοί καθηγητές απολύθηκαν από το πανεπιστήμιο χωρίς αποζημίωση.

Επέστρεψε στο Λονδίνο το 1952, όπου συνέχισε τις σπουδές του στα αραβικά στη Σχολή Ανατολικών και Αφρικανικών Σπουδών στο Λονδίνο. Το 1962, απέκτησε το διδακτορικό του με θέμα «Σεΐχης Αχμάντ αλ-Αλαουί», το οποίο δημοσίευσε σε ένα βιβλίο με τίτλο «Ένας Σούφι Άγιος του Εικοστού Αιώνα». Αυτό ήταν ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία του, καθώς προσέφερε μια μοναδική προοπτική για την ισλαμική πνευματικότητα εκ των έσω. Αργότερα δημοσιεύθηκε σε βιβλία που μεταφράστηκαν στα γαλλικά, τα ισπανικά και άλλες γλώσσες. Έκτοτε, ο Λινγκς θεωρείται ένας από τους κύριους ιστορικούς του Σουφισμού.

Το 1955, ο Λινγκς εργάστηκε στο Βρετανικό Μουσείο, όπου διορίστηκε Επιμελητής Ανατολικών Χειρογράφων στο Αγγλικό Μουσείο. Έγινε επίσης υπεύθυνος για τα χειρόγραφα του Ιερού Κορανίου, γεγονός που οδήγησε στην προσέλκυση της προσοχής του στην κορανική καλλιγραφία και στην αποκρυστάλλωση του βιβλίου του «Η Κορανική Τέχνη στην Καλλιγραφία και τον Φωτισμό». Η έκδοσή του συνέπεσε με την ίδρυση του Ιδρύματος Παγκόσμιου Ισλαμικού Φεστιβάλ το 1976, με το οποίο είχε στενή σχέση.

Επίσης, συνέταξε δύο καταλόγους αυτών των αραβικών χειρογράφων, οι οποίοι τοποθετήθηκαν στο Βρετανικό Μουσείο το 1959 και στη Βρετανική Βιβλιοθήκη το 1976.

Συνεισφορές του Martin Lings

Πριν φύγει από την Αίγυπτο το 1952, ο Λινγκς δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο «Το Βιβλίο της Βεβαιότητας: Η Σούφι Σχολή Πίστης, Αποκάλυψης και Γνωστικισμού». Ενώ σπούδαζε για πτυχίο στα αραβικά, δημοσίευσε το εύγλωττο αριστούργημά του, «Ο Μωάμεθ, ο Αγγελιοφόρος του Θεού και η Ζωή του», βασισμένο στις παλαιότερες πηγές, το 1973, για το οποίο έλαβε το Βραβείο του Πακιστανού Προέδρου.

Ο Μάρτιν Λινγκς πεθαίνει

Ο Σούφι ιστορικός Αμπού Μπακρ Σιράτζ αλ-Ντιν (Μάρτιν Λινγκς), γνωστός ως ο συγγραφέας του βιβλίου «Η Βιογραφία του Προφήτη, είθε ο Θεός να τον ευλογεί και να του χαρίζει ειρήνη», απεβίωσε το πρωί της 12ης Μαΐου 2005, αφού γιόρτασε τα ενενηκοστά έκτα γενέθλιά του.

Παρά τη μακρά ζωή που είχε φύγει από τη ζωή ο Λινγκς, ή Αμπού Μπακρ Σιρατζουντίν, η είδηση του θανάτου του προκάλεσε σοκ σε πολλούς που αναζητούσαν την πνευματική του συμβουλή εδώ και χρόνια. Δέκα ημέρες πριν από τον θάνατό του, μιλούσε σε ένα κοινό περίπου 3.000 ατόμων στο Συνεδριακό Κέντρο Γουέμπλεϊ του Λονδίνου για τα γενέθλια του Προφήτη, ειρήνη και ευλογίες ας είναι πάνω του, μετά την επιστροφή του από μια περιοδεία που περιελάμβανε την Αίγυπτο, το Ντουμπάι, το Πακιστάν και τη Μαλαισία.

Ποιος είναι ο Εϊτάν Ντάιν;

Ο Αλφόνς Ετιέν Ντινέ, γεννημένος στο Παρίσι το 1861 και νεκρός σε ηλικία εβδομήντα ετών, ήταν ένας από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες και ζωγράφους του κόσμου. Τα έργα του καταγράφηκαν στο Λεξικό Larousse και οι τοίχοι των γκαλερί τέχνης στη Γαλλία είναι κοσμημένοι με τους πολύτιμους πίνακές του, συμπεριλαμβανομένου του διάσημου πίνακα του Ghada Ramadan. Ήταν επίσης δεξιοτέχνης στη ζωγραφική της ερήμου.

Η ιστορία της μεταστροφής του στο Ισλάμ

Περιγράφοντας πώς γνώρισε το Ισλάμ, ο Ντινέτ είπε: «Έμαθα για το Ισλάμ και ένιωσα έλξη και κλίση προς αυτό. Το μελέτησα στο Βιβλίο του Θεού και το βρήκα καθοδήγηση για όλη την ανθρωπότητα. Βρήκα σε αυτό αυτό που εγγυάται την πνευματική και υλική ευημερία του ανθρώπου. Πίστευα ότι είναι η πιο σωστή θρησκεία για τη λατρεία του Θεού και την υιοθέτησα ως θρησκεία μου, και το δήλωσα επίσημα δημόσια».

Οι συνεισφορές του

Μετά την ασπασία του Ισλάμ, ο Eitan Dinet έγραψε πολλά πολύτιμα βιβλία, συμπεριλαμβανομένου του μοναδικού του βιβλίου: (Ειδικές Ακτίνες του Φωτός του Ισλάμ) και των βιβλίων του: (Πηγή των Καρδιών), (Η Ανατολή όπως φαίνεται από τη Δύση) και (Μωάμεθ, ο Αγγελιοφόρος του Θεού). Το προσκύνημα του Nasir al-Din Dinet στον Ιερό Οίκο του Θεού το 1928 μ.Χ. τον επηρέασε να γράψει το βιβλίο (Προσκύμνημα στον Ιερό Οίκο του Θεού), το οποίο επαινέθηκε από τον Πρίγκιπα (Shakib Arslan), λέγοντας: «Ασπάστηκε το Ισλάμ, πραγματοποίησε το προσκύνημα και έγραψε ένα βιβλίο για το προσκύνημά του στον Ιερό Οίκο, ένα από τα πιο δημιουργικά βιβλία που γράφτηκαν σε αυτή την εποχή».

Το βιβλίο (Προσκύμνημα στον Ιερό Οίκο του Θεού) περιλαμβάνει μια εισαγωγή, επτά κεφάλαια και ένα παράρτημα δύο κεφαλαίων, τα οποία έχουν όλα μήκος άνω των διακοσίων σελίδων. Ο Νάσερ αλ-Ντιν τα διακόσμησε με οκτώ εικόνες που φιλοτέχνησε ο ίδιος, της Κάαμπα, του Ιερού Ναού, της θέας του Χατζ στον Αραφάτ, της προσευχής κατά τη δύση του ηλίου γύρω από την Κάαμπα και του Βουνού του Φωτός, όπου ο Αξιόπιστος Αγγελιοφόρος έλαβε την αποκάλυψη όταν κατέβηκε για πρώτη φορά.

Το βιβλίο του ασχολήθηκε με τα ταξίδια του Ελβετού περιηγητή Burke Hardt στο βιβλίο του (Ταξίδι στην Αραβική Χερσόνησο) το 1914 μ.Χ., του Άγγλου περιηγητή Burton στο βιβλίο του (Προσκύνημα στη Μέκκα και τη Μεδίνα), του Γάλλου περιηγητή Leon Roche, ο οποίος πραγματοποίησε το ταξίδι του στη Χιτζάζ κατόπιν εντολής του Γάλλου Στρατηγού (Bejud) και δημοσίευσε το βιβλίο του (Δέκα Χρόνια στις Χώρες του Ισλάμ), του Γάλλου περιηγητή Loup Lecou στο βιβλίο του (Στη Χώρα των Μυστικών: Ένα Χριστιανικό Προσκύνημα στη Μέκκα και τη Μεδίνα), του Gervais Cole Tilmon στο βιβλίο του (Ταξίδι στη Μέκκα) το 1896 μ.Χ., και του Palgrave στο βιβλίο του (Ένας Χρόνος στις Χώρες της Κεντρικής Αραβίας).

Αυτό το βιβλίο θεωρείται μια ολοκληρωμένη και δίκαιη ανασκόπηση όλων των προηγούμενων βιβλίων, στην οποία αποκαλύπτει τους κρυφούς σκοπούς των ταξιδιών των Ανατολιστών και ταυτόχρονα αποδίδει δικαιοσύνη στους Ανατολιστές που αναζήτησαν την αλήθεια και την ακρίβεια στα γραπτά τους. Επίσης, ασχολείται με ζητήματα όπως: οι Ανατολιστές και το Ιερό Κοράνι, οι Ανατολιστές και η αραβική γλώσσα, ο Ανατολισμός και η αραβική καλλιγραφία και η πρόσκληση στα λατινικά γράμματα, ο Ανατολισμός και η αραβική ποίηση.

Τα βιβλία του έχουν προκαλέσει αναταραχή στους κύκλους των οριενταλιστών.

Υπερασπίστηκε επίσης τη γραφή με αραβικά γράμματα, περιγράφοντας την αμαρτία εκείνων που ήθελαν να την αντικαταστήσουν με μια άλλη γραφή, λέγοντας: «Η αραβική γραφή είναι η πιο εκλεπτυσμένη μορφή τέχνης που είναι γνωστή στον άνθρωπο και η πιο όμορφη γραφή, για την οποία μπορεί κανείς να πει χωρίς υπερβολή: έχει ένα πνεύμα που ταιριάζει στην ανθρώπινη φωνή, σε αρμονία με τις μουσικές μελωδίες».

Περιέγραψε επίσης την αραβική γραφή ως: «ένα κλειδί που αποκαλύπτει τα μυστήρια των λεπτών κινήσεων της καρδιάς, σαν τα γράμματά της να υπόκεινται στη δύναμη ενός διαπεραστικού πνεύματος. Μερικές φορές τα βλέπεις να αλληλοσυνδέονται σε όμορφα γεωμετρικά σχήματα, διατηρώντας παράλληλα όλα τα μυστικά που έχουν εναποτεθεί μέσα τους. Άλλοτε τα βλέπεις να απογειώνονται και να σταματούν ξαφνικά σαν να θαυμάζουν τον εαυτό τους. Άλλοτε τα βλέπεις να τρέχουν και να αγκαλιάζονται, και άλλοτε να διαλύονται».

Προσθέτει: «Κάθε φορά που συλλογίζομαι τις σαγηνευτικές του μορφές, οι σκέψεις μου με ταξιδεύουν σε μακρινά όνειρα. Δεν χρειάζεται να είμαι αραβολόγος ή μάγος για να απολαύσω τη μοναδική, μαγευτική ομορφιά του. Αντίθετα, κάθε άνθρωπος που έχει καλλιτεχνικό πνεύμα θα γοητευτεί από αυτή τη γραφή».

Υποστηρίζει ότι η αραβική γραφή διακρίνεται από άλλες γραφές από το γεγονός ότι γράφεται από δεξιά προς τα αριστερά, ακολουθώντας τη φυσική κίνηση του χεριού. Έτσι, βρίσκουμε τη γραφή ευκολότερη και ταχύτερη από τη γραφή από αριστερά προς τα δεξιά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο μεγάλος καλλιτέχνης Λεονάρντο ντα Βίντσι σχεδίαζε και έγραφε από δεξιά προς τα αριστερά, ακολουθώντας τον κανόνα της αραβικής γραφής.

Τα λόγια του

«Το Ισλάμ έχει επιβεβαιώσει από την πρώτη ώρα της εμφάνισής του ότι είναι μια θρησκεία κατάλληλη για όλες τις εποχές και τους τόπους, διότι είναι η θρησκεία της φύσης και η φύση δεν διαφέρει από άτομο σε άτομο. Επομένως, είναι κατάλληλο για κάθε επίπεδο πολιτισμού.»

Δεδομένου ότι ο Ντινέτ ήταν ένας ταλαντούχος καλλιτέχνης, τον προσέλκυσε η αισθητική και το εκλεπτυσμένο γούστο της ζωής του Προφήτη. Λέει: «Ο Προφήτης φρόντιζε πολύ τον εαυτό του και ήταν γνωστός για την κομψότητά του, η οποία ήταν εξαιρετικά απλή, αλλά με πολύ γούστο και ομορφιά».

«Οι τακτικές κινήσεις της προσευχής ωφελούν τόσο το σώμα όσο και την ψυχή και είναι απλές, ήπιες και απαράμιλλες σε οποιαδήποτε άλλη μορφή προσευχής».

Λέει για την πολυγαμία: «Η πολυγαμία είναι λιγότερο διαδεδομένη μεταξύ των Μουσουλμάνων από ό,τι μεταξύ των Δυτικών, οι οποίοι βρίσκουν την ευχαρίστηση του απαγορευμένου καρπού όταν απομακρύνονται από την αρχή της μίας συζύγου!»

Είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός απαγόρευε την πολυγαμία; Και μπορεί κανείς να το πει αυτό χωρίς να τον κοροϊδέψουν;

Η πολυγαμία είναι ένας φυσικός νόμος και θα παραμείνει έτσι όσο υπάρχει ο κόσμος. Η θεωρία της μονογαμίας έχει οδηγήσει σε τρία επικίνδυνα αποτελέσματα: γεροντοκόρες, πόρνες και νόθα παιδιά.

Ο θάνατός του

Τον Δεκέμβριο του 1929, ο Νάσερ αλ-Ντιν Ντινέτ πέθανε στο Παρίσι. Η νεκρώσιμος προσευχή τελέστηκε προς τιμήν του στο Μεγάλο Τζαμί, παρουσία εξέχοντων προσωπικοτήτων του Ισλάμ και του Υπουργού Παιδείας εκ μέρους της γαλλικής κυβέρνησης. Η σορός του μεταφέρθηκε στη συνέχεια στην Αλγερία, όπου τάφηκε στο νεκροταφείο που είχε χτίσει για τον εαυτό του στην πόλη Μπου Σαάντα, σύμφωνα με τη διαθήκη του.

Ποιος είναι ο Ρενέ Γκενόν;

Η μετάβαση του Ρενέ Γκενόν από τον Χριστιανισμό στο Ισλάμ, μετά από σπουδές Τεκτονισμού και αρχαίων ανατολικών φιλοσοφιών, δεν ήταν αποτέλεσμα δισταγμού, αστάθειας ή αγάπης για την αλλαγή. Αντίθετα, ήταν μια αναζήτηση της χαμένης αλήθειας, της αλήθειας που είχε συνδέσει την αρχαία ανθρωπότητα με το απέραντο σύμπαν σε μια σοφή ισορροπία, μια αλήθεια που είχε διασπαστεί από τις πιέσεις αυτής της εποχής, βυθισμένης στον υλισμό. Ήταν ο Αμπντ αλ-Ουαχίντ Γιαχία, ο οποίος ασπάστηκε το Ισλάμ και κατέστρωσε ένα σχέδιο για την κατασκευή του Μεγάλου Τζαμιού στο Παρίσι λίγο πριν από τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, καθώς και για την ίδρυση ενός ισλαμικού πανεπιστημίου στη Γαλλία.

Ο Ρενέ Γκενόν γεννήθηκε στις 15 Νοεμβρίου 1886 στο Μπλουά, νοτιοδυτικά του Παρισιού. Μεγάλωσε σε μια συντηρητική καθολική οικογένεια. Η αδύναμη σωματική του διάπλαση τον εμπόδιζε να πηγαίνει σχολείο, έτσι η θεία του, Ντόρο, τον έμαθε να διαβάζει και να γράφει στο όμορφο σπίτι της στις όχθες του ποταμού Λίγηρα μέχρι την ηλικία των δώδεκα ετών.

Όταν έφτασε στην ηλικία των δεκαέξι ετών, εγγράφηκε στο Κολλέγιο Ρολάν στο Παρίσι. Δεν αρκέστηκε στις πανεπιστημιακές σπουδές, αλλά άρχισε να αποκτά γνώσεις στο Παρίσι, το οποίο ήταν γεμάτο δασκάλους και οδηγούς από την Ανατολή και τη Δύση.

Το 1906, εντάχθηκε στην Ελεύθερη Σχολή Αποκρυφιστικών Σπουδών της Ιαπούς και μετακινήθηκε σε άλλες οργανώσεις όπως ο Μαρτινισμός και ο Τεκτονισμός, που συνδέονταν με την Ισπανική Εθνική Τελετουργία. Το 1908, εντάχθηκε στη Μεγάλη Τεκτονική Στοά της Γαλλίας. Επίσης, εντάχθηκε στη Γνωστική Εκκλησία, η οποία, σε αντίθεση με την κυρίαρχη εκκλησία, πίστευε στην ενσάρκωση του Θεού (Δόξα τω Θεώ) σε ανθρώπινη μορφή και ούτω καθεξής (ο Θεός είναι πολύ πάνω από όσα λένε). Κατά την ίδια περίοδο, γνώρισε πολλές προσωπικότητες που του επέτρεψαν να εμβαθύνει τις γνώσεις του για τον Κινεζικό Ταοϊσμό και το Ισλάμ.

Στα τέλη του 1909, ο Ρενέ Γκενόν διορίστηκε Γνωστικός επίσκοπος της Γνωστικής Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας. Ίδρυσε το περιοδικό Γνωστικισμός και δημοσίευσε αρκετές μελέτες σε αυτό το περιοδικό. Ωστόσο, η κριτική του προς την εκκλησία αυτή ήταν έντονη, καθώς θεωρούσε τις σύγχρονες πνευματικές διδασκαλίες ως κάτι περισσότερο από έναν νέο υλισμό σε άλλο επίπεδο, και η μόνη τους μέριμνα ήταν να εφαρμόσουν τη μέθοδο της θετικής επιστήμης στην ψυχή.

Η ιστορία της μεταστροφής του στο Ισλάμ

Η γνωριμία του με τον Σουηδό στοχαστή και ζωγράφο Jan Gustaf Ajli, ο οποίος ασπάστηκε το Ισλάμ το 1897 και πήρε το όνομα Abd al-Hadi, και ο οποίος ασχολήθηκε με την έκδοση ενός αραβοϊταλικού περιοδικού με τίτλο «The Club», είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στη μεταστροφή του στο Ισλάμ, ειδικά επειδή ο Gino δημοσίευσε πολλά άρθρα για τον διάσημο Άραβα σούφι μυστικιστή Muhyiddin Ibn Arabi.

Εκείνη την εποχή, ο Γκενόν εξέδιδε ένα περιοδικό με το όνομα «Al-Ma’rifa» και το 1910, ο Αμπντ αλ-Χαντί άρχισε να συνεισφέρει σε αυτό επιμελώς και ενεργά, δημοσιεύοντας έρευνα και μεταφράζοντας πολλά σουφικά κείμενα στα γαλλικά. Από εδώ, ο Αμπντ αλ-Χαντί μπόρεσε να δημιουργήσει μια ισχυρή και σταθερή σχέση μεταξύ του Γκενόν και του Σεΐχη Αλής, ο οποίος είχε ασπαστεί το Ισλάμ από τα χέρια του, μέσω ανταλλαγής επιστολών και απόψεων. Το αποτέλεσμα ήταν ότι ο Γκενόν ασπάστηκε το Ισλάμ το 1912, αφού το μελέτησε εκτενώς, και πήρε το όνομα Αμπντ αλ-Ουαχίντ Γιαχία.

Ο Ιμάμης Αμπντέλ Χαλίμ Μαχμούντ λέει για τον λόγο της μεταστροφής του Ρενέ Γκενόν στο Ισλάμ: «Ο λόγος της μεταστροφής του στο Ισλάμ ήταν απλός και λογικός ταυτόχρονα. Ήθελε να προσκολληθεί σε ένα ιερό κείμενο που δεν μπορούσε να προσεγγιστεί με ψεύδος από πριν ή πίσω από αυτό. Μετά από εις βάθος μελέτη του, δεν βρήκε τίποτα άλλο παρά το Κοράνι, το μόνο βιβλίο που δεν είχε παραμορφωθεί ή αλλοιωθεί, επειδή ο Θεός είχε εγγυηθεί τη διατήρησή του. Έτσι, το κράτησε γερά και περπάτησε κάτω από τη σημαία του, και ήταν γεμάτος ψυχολογική ασφάλεια στην ευρύχωρη περιοχή του Φουρκάν».

Τον Ιούλιο του 1915, ο Γκενόν απέκτησε πτυχίο φιλοσοφίας από το φημισμένο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης. Στη συνέχεια συνέχισε τις σπουδές του, αποκτώντας δίπλωμα ανώτερων σπουδών (DES). Το 1917, διορίστηκε καθηγητής φιλοσοφίας στην Αλγερία, όπου παρέμεινε για ένα χρόνο. Στη συνέχεια επέστρεψε στο Μπλουά της Γαλλίας. Ωστόσο, δεν του άρεσε η πόλη καταγωγής του, οπότε έφυγε για το Παρίσι για να προετοιμαστεί για τη διδακτορική του διατριβή με θέμα «Ο Λάιμπνιτς και ο Διαφορικός Λογισμός». Ωστόσο, λόγω της πνευματικής του ανεξαρτησίας και των ειλικρινών απόψεών του, ο επιβλέπων διδακτορικού του αρνήθηκε να του χορηγήσει το πτυχίο. Το 1918, ο Γκενόν άρχισε να προετοιμάζεται για την πτυχιακή εργασία στη φιλοσοφία.

Αυτό δεν εμπόδισε τον Σεΐχη Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία να συνεχίσει το έργο του και να αφιερωθεί στην έρευνά του. Ως αποτέλεσμα αυτής της αφοσίωσης, δημοσίευσε δύο βιβλία το 1921, ένα από τα οποία ήταν το «Εισαγωγή στη Μελέτη των Ινδικών Δογμάτων».

Στη συνέχεια, τα βιβλία του δημοσιεύτηκαν διαδοχικά και τα άρθρα του σε διάφορες εφημερίδες. Το 1925, άνοιξε για αυτόν το περιοδικό «Η Μάσκα της Ίσιδας» και άρχισε να γράφει σε αυτό. Το 1929, κατέληξε να γίνει ο σημαντικότερος εκδότης του, αλλά παρά ταύτα, αρνήθηκε να γίνει αρχισυντάκτης.

Το 1925, ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία έδωσε μια από τις σημαντικότερες διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης, με τίτλο «Ανατολική Μεταφυσική». Εξήγησε τη διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσης στο μεταφυσικό πεδίο, εξηγώντας ότι η μεταφυσική είναι μία, ούτε Ανατολική ούτε Δυτική, όπως ακριβώς η καθαρή αλήθεια. Ωστόσο, η έννοια ή η προσέγγισή της διαφέρει στην Ανατολή και τη Δύση. Η επιλογή του όρου «Ανατολική» αναφέρεται στη μελέτη του μεταφυσικού πεδίου στην Ανατολή γενικά, όχι μόνο στην Ινδία. Οι ανατολικοί πολιτισμοί συνεχίζουν με την ίδια συνέχεια και εξακολουθούν να είναι ο αρμόδιος εκπρόσωπος στον οποίο μπορεί κανείς να απευθυνθεί για αυθεντικές πληροφορίες, καθώς οι δυτικοί πολιτισμοί δεν έχουν αυτές τις εκτεταμένες ρίζες.

Το 1927, δημοσίευσε το βιβλίο του «Ο Βασιλιάς του Κόσμου» ή «Ο Πόλος» και εξέδωσε το βιβλίο του «Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου», το οποίο σημείωσε μεγάλη επιτυχία και ανατυπώθηκε δεκάδες φορές σε πολυτελείς και δημοφιλείς εκδόσεις. Αυτό το βιβλίο δεν αποτελεί έκκληση για απομόνωση, αλλά μάλλον μια έκκληση για μια σωστή κατανόηση και μια κριτική άποψη του δυτικού πολιτισμού ως ανθρώπινου έργου που μπορεί να αντέξει την κριτική και δεν την υπερβαίνει.

Κάιρο... επιτέλους

Ένας εκδοτικός οίκος στο Παρίσι πρότεινε στον Σεΐχη Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία να ταξιδέψει στην Αίγυπτο για να έρθει σε επαφή με τον πολιτισμό των Σούφι, να αντιγράψει και να μεταφράσει ορισμένα από τα κείμενά του. Μετακόμισε στο Κάιρο το 1930. Υποτίθεται ότι θα περνούσε μόνο λίγους μήνες εκεί, αλλά αυτή η εργασία απαιτούσε μεγάλο χρονικό διάστημα. Στη συνέχεια, ο εκδοτικός οίκος άλλαξε γνώμη για το έργο του και ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία παρέμεινε στο Κάιρο, ζώντας σεμνά και κρυφά στην περιοχή Αλ-Αζχάρ, χωρίς να αλληλεπιδρά με Ευρωπαίους ούτε να εμπλέκεται στη δημόσια ζωή, αλλά αφιερώνοντας όλο τον χρόνο του στις σπουδές του.

Ο Αμπντούλ Ουαχίντ ήρθε στο Κάιρο μόνος του και δυσκολεύτηκε να ζήσει μόνος του. Το 1934, παντρεύτηκε την κόρη του Σεΐχη Μουχάμαντ Ιμπραήμ, με την οποία απέκτησε τέσσερα παιδιά.

Ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ ήθελε να διαδώσει τον σουφικό πολιτισμό στην Αίγυπτο, γι' αυτό ίδρυσε το περιοδικό «Al-Ma'rifa» σε συνεργασία με τον Αμπντούλ Αζίζ Αλ-Κωνσταντινούπολη. Ίσως η επιλογή αυτού του ονόματος αποκαλύπτει ένα μέρος των εσωτερικών του σκέψεων: η γνώση είναι ένα από τα μονοπάτια που οδηγούν στον Παντοδύναμο Θεό, ενώ το άλλο μονοπάτι είναι η αγάπη.

Το πρόγραμμα του περιοδικού περιλάμβανε έτσι ένα ολόκληρο έργο που στόχευε στην απόκτηση γνώσης της αληθινής ιερής επιστήμης. Ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία συνέχισε να γράφει βιβλία, να γράφει άρθρα και να στέλνει επιστολές, ασχολούμενος συνεχώς με πνευματική και πνευματική δραστηριότητα.

Οι συνεισφορές του

Ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία άφησε πίσω του πολυάριθμα έργα που περιελάμβαναν υπερασπίσεις του Ισλάμ και της εικόνας του στη Δύση, αντικρούοντας την εικόνα που προωθούσαν οι Ανατολιστές ότι το Ισλάμ διαδόθηκε με το σπαθί και ότι δεν παρήγαγε μια βαθιά πνευματικότητα.

Η συμβολή του στην απάντηση σε αυτές τις κατηγορίες προήλθε από τα βιβλία του, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι:

Το Σφάλμα της Πνευματικής Κατεύθυνσης (Προαίσθημα), Ανατολή και Δύση, Ο Εσωτερισμός του Δάντη, Ο Άνθρωπος και το Μέλλον του Σύμφωνα με τη Βεδάντα, Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου, Ο Βασιλιάς του Κόσμου, ο Άγιος Βερνάρδος, Ο Συμβολισμός του Σταυρού, η Πνευματική και Χρονική Εξουσία, Οι Πολλαπλοί Τρόποι Ύπαρξης, Κριτικές Παρουσιάσεις, Η Κυριαρχία του Κβάντου και τα Σημάδια του Χρόνου, Ανατολική Μεταφυσική, Ματιές στην Πνευματική Αγωγή, Η Μεγάλη Τριάδα, Αρχές του Διαφορικού Λογισμού, Ματιές στον Χριστιανικό Εσωτερισμό, Αρχές: Μια Μελέτη στον Τεκτονισμό και τις Αδελφότητες (Δύο Μέρη), Παραδοσιακές Εικόνες και Κοσμικοί Κύκλοι, Ματιές στον Ισλαμικό Σουφισμό και τον Ταοϊσμό, και Διάσπαρτα Γραφικά.

Ο θάνατός του

Ο Σεΐχης Αμπντούλ Ουαχίντ Γιαχία πέθανε το 1951 σε ηλικία εξήντα τεσσάρων ετών στο Κάιρο, περιτριγυρισμένος από τη σύζυγό του, τα τρία παιδιά του και ένα έμβρυο που αναπτυσσόταν ακόμα. Τα τελευταία του λόγια ήταν το μοναδικό όνομα «Αλλάχ».