Det var en historie. Den ædle ledsager Salman al-Farsi Salman (må Allah være tilfreds med ham), en kilde til inspiration og et sandt eksempel på tålmodighed og udholdenhed i søgen efter sandheden, levede blandt zoroastrisme, kristendom og jødedom før islams fremkomst. Han fortsatte med at søge efter den sande religion, indtil Allah ledte ham til den. Han underkastede sig ikke sit sind og hjerte traditionerne og de nedarvede overbevisninger fra sit hjemland, som han, hvis han havde holdt fast ved indtil sin død, ikke ville have været blandt profetens (fred og velsignelser være med ham) ledsagere. Han ville ikke være blevet ledt til islam og ville være død som polyteist.

Selvom Salman Perseren voksede op i Persien midt i ilddyrkelse, søgte han efter den sande religion og drog ud for at søge Gud. Han var zoroastrianer, men var ikke overbevist om denne religion. Han fandt dog sine forfædre hengivne til den, så han omfavnede den sammen med dem. Da hans tvivl om sin egen og sin families religion blev intens, forlod Salman sit land, Persien, og emigrerede til Levanten i jagten på den absolutte religiøse sandhed. Der mødte han munke og præster. Efter en lang rejse ankom Salman som slave til Medina. Da han hørte om profeten r, mødte han ham og konverterede til islam efter at være blevet overbevist om hans budskab.
Den ædle ledsager nævnte, at han var født som perser i landet Isfahan - i det nuværende Iran - af folket i en landsby kaldet Ji, og at hans far var dens hersker. Salman voksede op i en aristokratisk familieslægt og levede i evig luksus i Persien. Hans far elskede ham intenst og frygtede ham i en sådan grad, at han fængslede ham i sit hus. Salman havde gjort fremskridt inden for zoroastrisme, indtil han blev en beboer af ilden, tændte den og lod den ikke gå ud i en time.
En dag bad hans far ham om at tage til sin gård for at passe den, fordi han havde travlt. Han bad ham om ikke at komme for sent, så han ikke ville bekymre sig. På Salmans vej til gården gik han forbi en kirke, hvor folk bad. Han gik ind og var imponeret over dem. Han sagde: "Dette, ved Gud, er bedre end den religion, vi følger." Han forlod dem ikke, før solen gik ned.
Han spurgte dem om denne religions oprindelse, og de fortalte ham, at den var i Levanten. Så vendte Salman tilbage til sin far og fortalte ham, hvad der var sket, og at han var imponeret over denne religion og troede, at han var bundet i lænker.
Salman fortalte og sagde: "Jeg sendte bud til de kristne og sagde: 'Hvis en gruppe kristne købmænd fra Syrien kommer til jer, så informer mig om dem.' Så kom en gruppe kristne købmænd fra Syrien til dem, og de informerede ham. Han flygtede fra sin fars hus til Syrien."
Der mødte han en af de asketiske biskopper, som var på rette vej, og da døden nærmede sig ham, rådede han ham til at gå til en af biskopperne i Mosul, som stadig var from og ventede på Profetens (fred være med ham) mission. Så han gik til ham og blev hos ham et stykke tid, så nærmede døden sig ham, og han rådede ham til at gå til en af Nisibis biskopper. Det samme skete igen, indtil han nåede en biskop fra Amorium i Rom, som fortalte ham om Profetens (fred være med ham) tid. Biskoppen sagde til ham: "Min søn, ved Allah, jeg kender ikke til nogen tilbage, der er, som vi var. Jeg befaler dig at gå til ham, men en profets tid er kommet over dig. Han vil blive sendt fra det Hellige Helligdom, migrerende mellem to lavafelter til et saltland med palmer. Han vil have tegn, der ikke kan skjules. Mellem hans skuldre vil være profetens segl. Han vil spise gaver, men ikke almisser. Hvis du kan komme til det land, så gør det, for hans tid er kommet over dig."
Så passerede en karavane fra arabernes land forbi Salman, så han tog med dem for at lede efter endetidens profet, men på vejen solgte de ham til en jøde, og han nåede Medina og genkendte ud fra dens palmetræer, at det var profetens by, fred og velsignelser være med ham, som biskoppen havde beskrevet den for ham.
Salman fortæller historien om profetens ankomst til Medina og siger: "Gud sendte sin profet, fred og velsignelser være med ham, til Mekka, og jeg nævnte intet om ham på trods af det slaveri, jeg var i, indtil Guds sendebud, fred og velsignelser være med ham, ankom til Quba, og jeg arbejdede for min ledsager i hans palmelund. Da jeg hørte nyheden om profetens ankomst, gik jeg ned og sagde: 'Hvad er det for en nyhed?' Min herre løftede hånden og slog mig hårdt og sagde: 'Hvad har du med dette at gøre? Fortsæt med dit arbejde.'"
Salman ønskede at teste Profetens (fred og velsignelser være med ham) egenskaber, som biskoppen havde fortalt ham om, nemlig at han ikke spiste velgørenhed, tog imod gaver, og at profetens segl var mellem hans skuldre, blandt andre tegn. Så han gik til Profeten (fred og velsignelser være med ham) om aftenen, tog noget mad med sig og fortalte ham, at denne mad var fra velgørenhed. Profeten (fred og velsignelser være med ham) beordrede sine ledsagere til at spise, men han spiste ikke. Salman indså, at dette var et af tegnene.
Så vendte han tilbage til profeten, fred og velsignelser være med ham, og samlede mad til ham og fortalte ham, at det var en gave. Guds sendebud, fred og velsignelser være med ham, spiste den, og hans ledsagere spiste den, så han vidste, at det var det andet tegn.
Salman ledte efter Profetens Segl, og han siger om det: "Så kom jeg til Allahs Sendebud, fred og velsignelser være med ham, mens han fulgte en begravelsesoptog. Jeg havde to af mine kapper på, og han var sammen med sine ledsagere. Jeg vendte mig om for at se på hans ryg for at se, om jeg kunne se det segl, der var blevet beskrevet for mig. Da han så mig vende mig væk fra ham, vidste han, at jeg bekræftede noget, der var blevet beskrevet for mig, så han kastede sin kappe af ryggen. Jeg kiggede på seglet og genkendte det, så jeg faldt over ham, kyssede det og græd." Således konverterede Salman, perseren, til islam og skrev til sin herre. Profeten, fred og velsignelser være med ham, bad sine ledsagere om at hjælpe ham. Salman blev befriet og forblev en ledsager af Profeten, fred og velsignelser være med ham, idet han fulgte ham, i en sådan grad, at Profeten, fred og velsignelser være med ham, sagde: "Salman er fra os, Profetens familie."
Salman Al-Farsis rejse til sandheden var lang og vanskelig. Han emigrerede fra zoroastrisme i Persien, derefter til kristendommen i Levanten, derefter til slaveri på den arabiske halvø, indtil Gud den Almægtige ledte ham til profeten, fred og velsignelser være med ham, og islam.

Omar ibn al-Khattab, Guds sendebuds ledsager, må Gud velsigne ham og give ham fred, var stærk og ærefrygtindgydende. Han trådte ind i islam i en alder af 26, og han blev rangeret efter 39 mænd i rækkefølgen af dem, der trådte ind i islam, hvilket betyder, at han var den 40. mand i rækkefølge af dem, der trådte ind i islam, og det blev sagt halvtreds eller seksoghalvtreds.

Omar ibn al-Khattab – måtte Gud være tilfreds med ham – var en af de mest fjendtlige personer over for muslimer, før han konverterede til islam.

Sendebudet – må Gud velsigne ham og give ham fred – bad og sagde: "O Gud, styrk islam med den af disse to mænd, som er mest elsket af Dig, Abu Jahl eller Umar ibn al-Khattab." Han sagde: "Den, han elskede mest, var Umar." Og sandelig, Umar trådte ind i islam.

Historien om Omar ibn al-Khattabs konvertering til islam

Følgende er rækkefølgen af historien om ledsageren Umar ibn al-Khattabs (må Allah være tilfreds med ham) konvertering til islam: Umar ibn al-Khattab besluttede at dræbe profeten Muhammed. Quraysh ville dræbe profeten Muhammed, og de rådførte sig om at dræbe ham og hvilken mand der skulle dræbe ham. Umar meldte sig frivilligt, så han bar sit sværd på en meget varm dag og gik hen til Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham). Sendebudet sad sammen med sine ledsagere, herunder Abu Bakr al-Siddiq, Ali og Hamza (må Allah være tilfreds med dem), og nogle af de ledsagere, der blev hos Allahs Sendebud og ikke tog til Abessinien. Umar ibn al-Khattab vidste, at de var samlet i al-Arqams hus for foden af al-Safa. På sin vej mødte han ledsageren Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, som var muslim på det tidspunkt. Han afskærede ham og spurgte ham: "Hvor skal du hen?" Han fortalte ham, at han ville dræbe Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham), da han havde fornærmet deres guder og nedgjort deres religion. De to mænd råbte ad hinanden, og han sagde til ham: "Sikke en dårlig vej du har taget, Umar." Han mindede ham om Banu Abd Manafs styrke og at de ikke ville lade ham være i fred. Umar spurgte ham, om han var konverteret til islam, så han kunne begynde at dræbe ham. Da Nu'aim så, at han ikke ville opgive sit mål om at dræbe Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham), frarådede han ham ved at fortælle ham, at hans familie, hans søster, hendes mand og hans kusine alle var konverteret til islam.

Omar ibn al-Khattabs holdning til sin søsters konvertering til islam

Omar ibn al-Khattab gik til sin søsters hus og klagede efter at Nu’aim havde informeret ham om sin søsters konvertering til islam. Hans søster Fatima og hendes mand Sa’id var konverteret til islam, og ledsageren Khabbab ibn al-Arat underviste dem i Koranen. Da Omar ankom, reciterede Khabbab Koranen for Fatima og hendes mand Sa’id (må Allah være tilfreds med dem). Recitationen var fra Surah Taha. Omar hørte dem, og da han kom ind, gemte Khabbab sig. Omar spurgte dem om den stemme, han hørte, og de fortalte ham, at det bare var en samtale mellem dem. Omar sagde: "Måske er I begge faret vild." Sa’id sagde til ham: "Fortæl mig, Omar, om sandheden ligger i en anden end din religion?" Omar rejste sig for at slå ham, men Fatima stoppede ham, så han slog hende i ansigtet. Hun svarede vredt og sagde: "O Omar, hvis sandheden ikke er i din religion." Da Omar fortvivlede over dem, bad han om den bog, de læste fra, men hans søster ville ikke give ham bogen, før han havde renset sig. Han svarede hende og rensede sig, tog derefter bogen og læste fra Surat Taha, indtil han nåede verset: "Sandelig, jeg er Allah. Der er ingen guddom undtagen Mig, så tilbed Mig og bede for Min ihukommelse." [Taha: 14] Omar var forbløffet over skønheden i de ord, han læste. I det øjeblik kom Khabbab ud og fortalte ham, at Allahs Sendebud, må Allah velsigne ham og give ham fred, havde bedt om hans konvertering til islam.

Omar ibn al-Khattabs erklæring om sin konvertering til islam i profetens nærvær

Da Omar reciterede versene, blev hans hjerte fyldt med glæde. Han spurgte Khabbab om Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham) opholdssted, så han kunne gå til ham og bekendtgøre sin konvertering til islam. Khabbab fortalte ham, at han var i Arqam ibn Abi Arqams hus. Omar gik hen og bankede på døren til de ledsagere, der var i Arqams hus. De blev forskrækkede og bange, da de hørte Omars stemme. Hamza beroligede dem dog og sagde: "Hvis Allah vil det godt for ham, vil han blive muslim, og hvis Han vil andet, vil hans drab være let for os." De bragte ham til Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham). Hamza og en anden mand havde grebet Omar i armene og ført ham til Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham). Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham) rejste sig og beordrede dem til at lade ham være i fred. Han spurgte ham, hvorfor han var kommet. Omar fortalte ham derefter, at han ville konvertere til islam. Allahs Sendebud (fred og velsignelser være med ham) erklærede Allahu Akbar, og alle i huset vidste om hans omvendelse til islam. De glædede sig over, at de var blevet stærkere og mere magtfulde med Hamzas og Omars (må Allah være tilfreds med dem) omvendelse.

Omars konvertering til islams indvirkning på det islamiske kald

Umar ibn al-Khattabs konvertering til islam havde mange virkninger. På det tidspunkt følte muslimer sig stolte, stærke og immune. Ingen af dem var i stand til at bede åbent eller gå rundt om Kabaen. Da Umar konverterede til islam, begyndte ledsagerne at bede og gå rundt om huset, og de hævnede sig på dem, der havde gjort dem uret. Umar bekendtgjorde sin konvertering til islam til polyteisterne, og de blev overvældet af depression over denne vanskelige nyhed. Han informerede Abu Jahl om sin konvertering til islam uden frygt eller tøven. Ibn Masoud henviste til denne betydning, da han sagde: "Vi var ikke i stand til at bede ved Kabaen, før Umar konverterede til islam." Således blev kaldet til islam offentligt.

Introduktion af det

Hvem er Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille blev født af franske forældre og voksede ligesom sin familie op i den kristne tro. Efter at have afsluttet sin gymnasieuddannelse tilmeldte han sig medicinstudiet på University of France, hvor han var blandt de bedste studerende, indtil han fik en lægeeksamen. Han steg i graderne og blev den mest berømte og dygtige kirurg, der kendes i det moderne Frankrig. Hans dygtighed inden for kirurgi var en vidunderlig historie, der ændrede hans liv og forvandlede hans væsen.

Historien om Maurice Bucailles konvertering til islam

Frankrig er kendt for sin interesse for antikviteter og kulturarv. Da den afdøde franske socialistiske præsident François Mitterrand overtog magten i 1981, bad Frankrig i slutningen af 1980'erne Egypten om at være vært for mumien af den egyptiske farao til arkæologisk undersøgelse og behandling.

Liget af den mest berygtede tyran, Egypten nogensinde havde kendt, blev transporteret, og dér, i lufthavnen, stod den franske præsident, hans ministre og landets højtstående embedsmænd på en række, bøjede sig ned ved flyets trin, for at modtage Egyptens farao med en kongelig velkomst, som om han stadig var i live!!

Da den kongelige modtagelse af Egyptens farao var afsluttet i Frankrig, blev tyrannens mumie båret i en procession, der ikke var mindre storslået end hans modtagelse. Den blev overført til en særlig fløj på det franske arkæologiske center, hvor Frankrigs mest fremtrædende arkæologer, kirurger og anatomer begyndte at studere mumien og afdække dens hemmeligheder. Chefkirurgen og den person, der primært var ansvarlig for at studere denne faraoniske mumie, var professor Maurice Bucaille.

Healerne var interesserede i at restaurere mumien, mens deres chef, Maurice Bucaille, var meget interesseret i noget andet. Han forsøgte at finde ud af, hvordan denne farao var død, og sent om aftenen blev de endelige resultater af hans analyse offentliggjort.

Den franske kirurg Maurice Bucaille
Men der var noget mærkeligt, der stadig forvirrede ham: hvordan kunne denne krop - i modsætning til de andre mumificerede faraoniske kroppe - forblive mere intakt end de andre, selvom den blev udvundet af havet?!

Maurice Bucaille var ved at forberede en endelig rapport om, hvad han mente var en ny opdagelse i forbindelse med bjærgningen af en faraos lig fra havet og dets mumificering umiddelbart efter hans drukning, da nogen hviskede i hans øre: "Forhast dig ikke; muslimerne taler om denne mumies drukning."

Men han fordømte kraftigt denne nyhed og udtrykte sin overraskelse over den, da en sådan opdagelse kun kunne opnås gennem udviklingen af moderne videnskab og gennem moderne, yderst præcise computere. En anden person øgede sin forbløffelse ved at sige: Deres Koran, som de tror på, fortæller en historie om hans drukning og hans krops sikkerhed efter drukningen.

Han blev endnu mere forbløffet og begyndte at undre sig: Hvordan kunne dette være tilfældet, når denne mumie først blev opdaget i 1898 e.Kr., altså for næsten to hundrede år siden, mens deres Koran har eksisteret i mere end fjorten hundrede år?!
Hvordan kan dette være rationelt, når hele menneskeheden - ikke kun muslimer - ikke vidste noget om, at de gamle egyptere mumificerede deres faraoers lig, før for blot et par årtier siden?!

Den nat sad Maurice Bucaille og stirrede på Faraos lig og tænkte dybt over, hvad hans ledsager havde hvisket til ham: at muslimernes Koran taler om denne krops overlevelse efter drukningen, mens de kristnes hellige bog (Matthæus- og Lukasevangelierne) taler om Faraos drukning, mens han forfulgte vores Mester Moses, fred være med ham, uden overhovedet at nævne hans ligs skæbne.

Han begyndte at sige til sig selv: Er det muligt, at denne mumificerede mand foran mig er Egyptens Farao, som forfulgte Moses?!

Er det tænkeligt, at deres Muhammed, må Gud velsigne ham og give ham fred, vidste dette for mere end tusind år siden, og jeg først nu er ved at lære om det?!

Maurice Bucaille kunne ikke sove og bad om at få Toraen bragt til ham. Han begyndte at læse i Anden Mosebog fra Toraen, hvor der står: "Vandene vendte tilbage og dækkede vognene og rytterne, hele Faraos hær, som var draget efter dem ud i havet. Ikke én af dem blev tilbage." Maurice Bucaille forblev forvirret.

Selv Toraen nævnte ikke, at denne krop overlevede og forblev intakt, efter at Faraos krop var blevet behandlet og restaureret.

Frankrig returnerede mumien til Egypten i en luksuriøs glaskiste, men Maurice Bucaille var urolig over denne beslutning og havde ingen ro i sindet, da nyheden, der cirkulerede blandt muslimer om ligets sikkerhed, rystede ham. Han pakkede sine tasker og besluttede at rejse til Saudi-Arabien for at deltage i en medicinsk konference med en gruppe muslimske anatomer.

Og der var den første samtale, han havde med dem, om hvad han havde opdaget om overlevelsen af Faraos lig efter drukningen. En af dem rejste sig og åbnede Koranen for ham og begyndte at læse Guds Almægtiges ord for ham: {Så i dag vil Vi frelse dig med din krop, så du må være et tegn for dem, der kommer efter dig. Og sandelig, mange blandt folket, af Vores tegn, er uforsigtige.} [Yunus: 92].

Versets indvirkning på ham var stærk, og han var rystet så meget, at han stod foran publikum og råbte af højeste stemme: "Jeg er konverteret til islam, og jeg tror på denne Koran."

Maurice Bucailles bidrag

Maurice Bucaille vendte tilbage til Frankrig med et andet ansigt end det, han havde taget afsted med. Han opholdt sig der i ti år uden andet at beskæftige sig med end at studere, i hvilken grad nyopdagede videnskabelige fakta stemte overens med den hellige Koran, og søge efter en enkelt videnskabelig modsigelse i, hvad Koranen siger, hvorefter han kom frem til resultatet af den Almægtiges ordsprog: {Løgn kan ikke komme til den foran den eller bagfra. Den er sendt ned af En Fuld af Visdom, Værd at Prise.} [Fussilat: 42].

Frugten af disse år, som den franske lærde Maurice Bucaille tilbragte, var udgivelsen af en bog om den hellige Koran, der rystede de vestlige lande og deres lærde i deres kerne. Bogens titel var: "Koranen, Toraen, Bibelen og videnskaben: Et studium af de hellige skrifter i lyset af moderne viden." Så hvad opnåede denne bog?!

Fra første oplag var den udsolgt i alle boghandlere! Den blev derefter genoptrykt i hundredtusindvis af eksemplarer efter at være blevet oversat fra originalsproget (fransk) til arabisk, engelsk, indonesisk, persisk, tyrkisk og tysk. Den spredte sig efterfølgende til alle boghandlere i øst og vest, og du kan nu finde den i hænderne på enhver ung egyptisk, marokkansk eller golfstatsborger i Amerika.

De jødiske og kristne lærde, hvis hjerter og øjne Gud har blindet, har forsøgt at reagere på denne bog, men de har kun skrevet polemisk vrøvl og desperate forsøg, dikteret dem af Satans hvisken. Den sidste af dem var Dr. William Campbell i sin bog med titlen "Koranen og Bibelen i lyset af historie og videnskab". Han gik øst og vest, men til sidst var han ude af stand til at opnå noget.

Endnu mere forbløffende end dette er, at nogle lærde i Vesten begyndte at forberede et svar på bogen, og da de blev mere fordybede i at læse den og overvejede den mere, konverterede de til islam og forkyndte offentligt de to trosvidnesbyrd!!

Fra Maurice Bucailles ord

Maurice Bucaille siger i indledningen til sin bog: "Disse videnskabelige aspekter af Koranen forbløffede mig i starten dybt. Jeg havde aldrig troet, at det var muligt at opdage et så stort antal emner med så stor præcision, om så forskellige emner, og at få dem til at stemme fuldt ud overens med moderne videnskabelig viden i en tekst skrevet for mere end tretten århundreder siden!!"

Han siger også: "Jeg studerede først den hellige Koran uden forudfattede meninger og med fuldstændig objektivitet, idet jeg søgte graden af overensstemmelse mellem den koranske tekst og data fra moderne videnskab. Jeg vidste – før dette studie og gennem oversættelser – at Koranen nævner mange typer naturfænomener, men min viden var begrænset."

Takket være et omhyggeligt studie af den arabiske tekst var jeg i stand til at sammensætte en liste. Efter at have færdiggjort den, indså jeg, at Koranen ikke indeholder nogen udsagn, der kan kritiseres set fra moderne videnskabs perspektiv. Med samme objektivitet udførte jeg den samme undersøgelse af Det Gamle Testamente og evangelierne.

Hvad angår Det Gamle Testamente, var der ingen grund til at gå længere end til den første bog, Første Mosebog, da der var udsagn, der ikke kunne forenes med de mest etablerede videnskabelige data i vor tid.

Hvad angår evangelierne, finder vi, at teksten i Matthæusevangeliet klart modsiger Lukasevangeliet, og at sidstnævnte eksplicit præsenterer os for noget, der ikke stemmer overens med moderne viden om menneskets ældgamle tid på jorden.

Dr. Maurice Bucaille siger også: "Det første, der forbløffer enhver, der støder på Koranens tekster for første gang, er rigdommen af de videnskabelige emner, der behandles. Mens vi finder massive videnskabelige fejl i den nuværende Torah, opdager vi ingen fejl i Koranen. Hvis Koranens forfatter havde været et menneske, hvordan kunne han så i det syvende århundrede skrive om fakta, der ikke tilhørte hans tid?!"

I 1988 tildelte Det Franske Akademi ham sin historiepris for hans bog, Den hellige Koran og moderne videnskab.

Introduktion af det

Den amerikanske matematiker Jeffrey Lange blev født i Bridgeport, Connecticut, i 1954. Han fik sin ph.d. fra Purdue University og er i øjeblikket professor ved Institut for Matematik ved University of Kansas.

Hans afvisning af kristendommen

I sin bog, *The Struggle for Faith*, beretter Jeffrey Lang om sin spændende oplevelse, som er værd at fortælle folk om for at få en idé om islams udbredelse i Vesten, og hvordan den skete.
Manden voksede op i en kristen familie, og da hans religionsprofessor forsøgte at bevise Guds eksistens ved hjælp af matematik, angreb Jeffrey Lang, en gymnasieelev, ham og diskuterede beviserne med ham. Professoren blev vred på ham og bortviste ham fra klassen med en advarsel.
Den unge mand vendte hjem, og da hans forældre hørte historien, blev de chokerede og sagde: Du er blevet ateist, min søn.
"Han mistede faktisk troen på vestlig kristendom," siger Lange. Lange forblev i denne tilstand af ateisme i ti år, mens han søgte, men det, der foruroligede ham mest, var den elendighed, folk i Europa oplevede, på trods af deres velstående liv.

Historien om hans konvertering til islam

I et glimt kom overraskelsen fra Koranen, en gave fra en saudisk familie. Lang beskriver Koranen og siger:
"Jeg følte, at jeg stod foran en psykologiprofessor, der kastede lys over alle mine skjulte følelser. Jeg prøvede at diskutere nogle problemer, og jeg fandt ham liggende på lur, dykke dybt ned i mig og efterlade mig afsløret for sandheden."
Derfor konverterede han til islam i 1980 efter at have været ateist.

Shawqi Votakis konvertering til islam betragtes som et vendepunkt i Japans historie, og faktisk i hele den sydøstasiatiske regions historie. Hvordan så? Og hvad er historien om den japanske læge Shawqi Votakis konvertering til islam? Shawqi Votaki ... den japanske læge
Votaki er en japansk læge, der konverterede til islam i en alder af syvogtres. Han har en charmerende og social personlighed, der påvirker alle, han kommer i kontakt med. Hans religion før konvertering til islam var buddhisme, og han var direktør for et stort hospital i hjertet af Tokyo (Japans hovedstad). Dette hospital var et aktieselskab ejet af ti tusinde mennesker. Dr. Votaki har siden sin konvertering til islam erklæret, at han ville gøre alt i sin magt for at bringe de ti tusinde aktionærer ind i islams fold.

Udover sit arbejde som hospitalsdirektør var Dr. Futaki chefredaktør for et japansk månedsmagasin kaldet Seikami Jib i 1954. Han var interesseret i spørgsmålet om atombomben, der blev kastet over Japan, og dens virkninger, og han forsøgte at indsamle donationer til dette formål. Da det mislykkedes, afpressede han ti japanske virksomheder for 60 millioner japanske yen, efter at de havde truet med at offentliggøre hemmelige oplysninger, der ville påvirke deres interesser. Efter en lang retssag blev han idømt tre års fængsel, og hans lægelicens blev inddraget.

Historien om Shawqi Futakis konvertering til islam

Hans første møde med islam var, da han kom i fængsel, og han begyndte at læse adskillige filosofiske, politiske og spirituelle bøger. Ideen om monoteisme begyndte at påvirke ham, og denne idé blev dybt rodfæstet i ham, da han kontaktede en række islamiske personligheder, blandt dem en muslimsk mand ved navn Abu Bakr Morimoto, den tidligere præsident for Japan Muslim Association, som plejede at sige til ham: "Jo flere muslimer der er i verden, jo mere vil problemet med de undertrykte på jorden forsvinde, fordi islam er en religion af kærlighed og broderskab."

Efter at Futaki fandt vej til vejledning i islam, besluttede han, hans søn og en anden ven at konvertere til islam og annoncerede deres konvertering på det islamiske center i Tokyo.

Shawqi Futakis bidrag

Shawqi Futakis konvertering til islam varsler hele Japans konvertering til islam! Men hvorfor betragtes hans konvertering som en større forandring i Japan?

Fordi denne mand umiddelbart efter sin konvertering til islam erklærede sin intention om at sprede islam i hele Japan. Efter sin konvertering til islam i marts 1975 ledte han 68 mennesker til at erklære deres konvertering til islam i Tokyo-moskeen, og han grundlagde også Den Islamiske Broderskabsforening.

Derudover kom Tokyo-moskeen den 4. april 1975 i spidsen for to hundrede japanere, der erklærede deres konvertering til islam. Således begyndte Dr. Shawqi Futaki at lede sine japanske brødre til at træde ind i Guds religion i hobetal, indtil antallet af medlemmer af den Islamiske Broderskabsforening, som han ledede, fra disse nye muslimer, nåede cirka tyve tusinde japanske muslimer, og det var på mindre end et år.

Derfor betragtes Shawqi Futakis konvertering til islam som et vendepunkt i Japans historie, og faktisk i hele den sydøstasiatiske regions historie.

Der er dog et fænomen, der er opstået blandt dem, der ikke behersker det arabiske sprog og ikke bor i muslimske lande, nemlig nogle urenheder fra virkningerne af uvidenhed; Dr. Shawqi Futaki var mild over for de nye muslimer fra medlemmerne af sit islamiske samfund i spørgsmålet om at forbyde svinekød og alkohol. Måske havde han en undskyldning for sin uvidenhed, og måske ønskede han at tage dem gradvist. Derfor skal islamiske lande - og først og fremmest de arabiske lande - sende prædikanter til disse lande (2).

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om Dr. Douglas Archers konvertering til islam, der arbejder som direktør for Uddannelsesinstituttet i Jamaica. Hvad er historien om Dr. Douglas Archers konvertering til islam? Hvad var hans bidrag efter sin konvertering? Douglas Archer... Islam er en unik religion.
Douglas Archer, hvis islamiske navn var Abdullah, var direktør for Uddannelsesinstituttet i Jamaica. Før han konverterede til islam, var han syvendedagsadventist og arbejdede også på University of Illinois i USA.

Historien om Douglas Archers konvertering til islam

Hans historie med islam begyndte, da han holdt forelæsninger i psykologi på universitetet. Der var nogle muslimske studerende der, og de talte ikke godt engelsk. Han var nødt til at sidde sammen med dem efter forelæsningerne. Gennem disse møder blev hans nysgerrighed og ønske om at lære mere om deres overbevisninger og principper vakt, og han var meget imponeret over dem.

En af de vigtige ting, der tiltrak hans opmærksomhed på islam, var hans studier af filosofi, hvorigennem han læste nogle ting om islam.

En anden ting, der fik ham til at lære islam nærmere at kende, var en saudisk kandidatstuderende, der boede i nærheden og plejede at tale meget med ham om islam. Han gav ham mange islamiske bøger og introducerede ham også for to muslimske professorer på universitetet.

Hvad angår det vigtige punkt, der førte til hans konvertering til islam, siger han:
"Et andet vigtigt punkt er, at min doktorgradsforskning handlede om uddannelse og nationsopbygning, og derfra lærte jeg, hvad nationer har brug for til deres sociale, økonomiske, politiske og åndelige udvikling. Jeg opdagede, at islams grundlæggende søjler danner et stærkt fundament og et værdifuldt grundlag for at genopbygge nationen socialt, økonomisk og åndeligt. Så hvis du spørger mig: Hvorfor konverterede jeg til islam? Jeg ville sige: Fordi islam er en unik religion, hvor dens grundlæggende søjler udgør et grundlag for styring, der vejleder både dens troendes samvittighed og liv."

Douglas Archers bidrag

Douglas Archer forsvarede islam og sagde, at den var i stand til at løse problemer og imødekomme de sociale, åndelige og politiske behov hos dem, der levede under kapitalisme og kommunisme. Disse to systemer formåede ikke at løse menneskehedens problemer, men islam ville tilbyde fred til de elendige og håb og vejledning til de forvirrede og fortabte.

Dr. Douglas Archer søger, gennem sit formandskab for Caribbean Educational Institute, også at udbrede islam i Vestindien gennem instituttets akademiske programmer. Han har også rejst i Saudi-Arabien og Kuwait for at støtte sin islamiske sag.

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om amerikaneren David Livelys konvertering til islam, hvis sind og hjerte ikke kunne acceptere to hovedprincipper i kristen tro: treenighedslæren og frelseslæren. Så hvad er historien om Davids konvertering til islam?
David Lively blev født i Philadelphia, Pennsylvania, og studerede matematik, indtil han dimitterede fra Lehigh University med hovedfag i datalogi.
Han siger om sig selv: "I min tidlige ungdom var min familie og jeg regelmæssige gæster i den protestantiske kirke, og protestantismen er religionen for størstedelen af det amerikanske folk. Jeg studerede religiøse tekster og overbevisninger tidligt, men jeg bemærkede, at mit sind og hjerte ikke accepterede to grundlæggende kristne overbevisninger, som er:
Treenighedslæren (afvist i enhver form), fordi den modsiger fornuften.
- Frelseslæren, der tilskrives Kristus, fred være med ham, fordi den indeholder religiøse modsætninger inden for etikken.
Så satte jeg mig for at finde en ny overbevisning, der ville beskytte mig mod afvigelse og tab og udfylde det åndelige tomrum, som amerikanske og europæiske unge led under og klagede over.

Historien om David Livelys konvertering til islam

David Lively taler om sig selv og siger:
"Jeg mødte en amerikansk ven, som var konverteret til islam før mig, og han havde en oversættelse af betydningen af den hellige Koran til engelsk. Jeg tog den med for at føje den til min samling af religiøse bøger. Så snart jeg begyndte at læse den, følte mit hjerte sig trygt over de principper, som islam indeholdt. Så vendte jeg mig mod islam og bønfaldt Gud med disse bønner: O Besidder af Vejledning, hvis denne religion kaldet islam ikke er Din sande religion, der behager Dig, så distancer mig fra den og fra mine muslimske ledsagere. Hvis det er Din sande religion, så bring mig tættere på den og led mig til den."
Der gik ikke engang en uge, før islam slog sig fast i mit hjerte og blev fast forankret i min samvittighed. Mit hjerte og sind blev beroliget, min sjæl fandt fred, og jeg fandt hvile i det faktum, at islam i sandhed er Guds religion, og Koranen er sand, når den siger: "Sandelig, religionen i Guds øjne er islam" (Al Imran: 19).

David Livelys bidrag

Dawud Abdullah al-Tawhidi (dette var hans navn efter sin konvertering til islam) forsøgte at gøre muslimer opmærksomme på deres situation og bad dem om at ændre deres situation, idet han sagde:
"Hvilken forskel er der på islam og dens sublime værdier, etik og overbevisninger, og muslimernes tilstand i deres uvidenhed om deres tro, tab af deres værdier og deres afstandtagen fra islams værdier og etik!! Muslimske herskere har været langsomme til at arbejde for islam, selvom det er deres sublime budskab. Islamiske lærde har opgivet deres sande rolle i at kalde til islam, i ijtihad og i at udlede domme. Det, der kræves af islamiske lærde, er ikke at være tilfredse med blot at bevare arv, men de skal vende tilbage til at omsætte islamisk tankegang til praksis. Så vil lyset fra profetskabet, troen, anvendelsen og gavnen for andre vende tilbage til dem."
Det er forbløffende, hvor mange unge mennesker i den islamiske verden, der har vendt sig væk fra islams åndelige værdier og dens lære, mens vi finder den vestlige verdens unge tørstende efter disse værdier, men ude af stand til at finde dem i deres sekulære samfund, som intet ved om islam.
Hvad angår ønsket fra den amerikanske muslim, Daoud al-Tawhidi:
"Mit ønske er at fortsætte mine islamiske studier og specialisere mig i sammenlignende religioner, så jeg kan deltage i at uddanne fremtidige generationer af muslimer i Amerika, konfrontere den intellektuelle invasion der og arbejde for at sprede islam blandt ikke-muslimer. Jeg håber også, at den dag vil komme, hvor jeg vil se islam påvirke den fremtidige omformning af det amerikanske samfund og deltage i islams renæssance over hele verden. Islam kender ingen hjemlande, men er snarere en vejledning sendt til alle folk. Den hellige Koran siger om islams sendebud: {Og Vi har ikke sendt dig, [O Muhammed], undtagen som en barmhjertighed til verdener.} [Al-Anbiya: 107]

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien vil huske orientalisten (Gulager Manius) som en af de berømte personer, der konverterede til islam i Ungarn. Den ungarske lærde Abdul Karim Germanius

Introduktion af det

Gulager Manius, som blev født den 6. november 1884, og efter at være konverteret til islam, gav sig selv et muslimsk navn, Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius var i stand til at fremme islam og Muhammeds budskab inden for sit arbejdsområde som professor ved Laurent Anouveaux Universitet. Abdul Karim Germanius blev fulgt af et stort antal mennesker både inden for og uden for universitetet, i en sådan grad, at universitetet udpegede et professorat for arabisk og islamisk historie i hans navn.

Historien om hans konvertering til islam

Dr. Abdul Karim Germanius fortæller baggrunden for sin konvertering til islam og siger: "Det var en regnfuld eftermiddag, og jeg var stadig i teenageårene, da jeg bladrede gennem siderne i et gammelt illustreret magasin, hvor aktuelle begivenheder var blandet med fantasihistorier med beskrivelser af nogle fjerntliggende lande. Jeg brugte noget tid på at bladre ligegyldigt gennem siderne, indtil mine øjne pludselig faldt på et billede af et graveret træpanel, der fangede min opmærksomhed. Billedet forestillede huse med flade tage, hist og her afbrudt af runde kupler, der blidt steg op i den mørke himmel, hvis mørke blev delt af halvmånen."
Billedet fangede min fantasi, og jeg følte en overvældende, uimodståelig længsel efter at kende lyset, der overvandt mørket i maleriet. Jeg begyndte at studere tyrkisk, derefter persisk og til sidst arabisk i et forsøg på at mestre disse tre sprog, så jeg kunne træde ind i denne åndelige verden, der spredte dette blændende lys over menneskeheden.
I løbet af en sommerferie var jeg så heldig at rejse til Bosnien – det østlige land, der ligger tættest på hans eget. Så snart jeg havde tjekket ind på et hotel, skyndte jeg mig ud for at se muslimer i aktion. Jeg fik et indtryk, der modsagde det, der ofte blev sagt om dem. Dette var mit første møde med muslimer. År og år gik i et liv fyldt med rejser og studier, og som tiden gik, åbnede mine øjne sig for vidunderlige og nye horisonter.
Trods sine omfattende rejser i Guds verden, sin glæde ved at se mesterværker fra antikken i Lilleasien og Syrien, sin lærdom af mange sprog og sin læsning af tusindvis af sider af akademiske bøger, læste han alt dette med et granskende øje. Han siger: "Trods alt dette forblev min sjæl tørstig."
Mens han var i Indien, så han en nat – som man ser det i en drøm – Muhammed, Guds sendebud, må Gud velsigne ham og give ham fred, henvendt til ham med en medfølende stemme: "Hvorfor forvirringen? Den lige vej forude er sikker og glat som jordens overflade. Gå med faste skridt og troens styrke." Den følgende fredag fandt en skelsættende begivenhed sted i fredagsmoskeen i Delhi, da han offentligt erklærede sin konvertering til islam.
"Hajj Abdul Karim Germanos husker disse følelsesladede øjeblikke og siger: "Stedet var fyldt med følelser og spænding, og jeg kan ikke huske, hvad der skete dengang. Folk stod foran mig og omfavnede mig. Hvor mange fattige, udmattede mennesker så på mig i bøn, bad mig om bønner og ville kysse mit hoved. Jeg bad til Gud om ikke at lade disse uskyldige sjæle se på mig, som om jeg havde en højere status end dem, for jeg er intet andet end et insekt blandt jordens insekter, eller en fortabt person, der søger lys, hjælpeløs og magtesløs, ligesom andre elendige skabninger. Jeg skammede mig over disse gode menneskers støn og håb. Den næste dag og dagen efter strømmede folk til mig i grupper for at lykønske mig, og jeg modtog fra deres kærlighed og hengivenhed nok til at forsyne mig med forsyninger resten af mit liv."

Hans passion for at lære sprog

Abdul Karim Germanus lærte vestlige sprog: græsk, latin, engelsk, fransk, italiensk og ungarsk, og østlige sprog: persisk og urdu. Han mestrede også arabisk og tyrkisk under sine lærere: Vambery og Goldziher, fra hvem han arvede sin passion for det islamiske Østen. Han fortsatte derefter sine studier efter 1905 på universiteterne i Istanbul og Wien. Han skrev en bog på tysk om osmannisk litteratur i 1906 og en anden om de tyrkiske klassers historie i det syttende århundrede, for hvilken han vandt en pris, der gjorde det muligt for ham at tilbringe en lang periode i London, hvor han afsluttede sine studier på British Museum.
I 1912 vendte han tilbage til Budapest, hvor han blev udnævnt til professor i arabisk, tyrkisk og persisk sprog samt i islamisk historie og kultur på Oriental High School, derefter på den orientalske afdeling på Det Økonomiske Universitet og derefter professor og leder af den arabiske afdeling på Budapests universitet i 1948. Han fortsatte med at undervise i arabisk, den islamiske civilisations historie samt antik og moderne arabisk litteratur og forsøgte at finde forbindelser mellem de sociale og psykologiske renæssancer i islamiske nationer, indtil han gik på pension i 1965.
Den indiske digter Rabindranath Tagore inviterede ham til Indien for at arbejde som professor i islamisk historie, så han underviste på universiteterne i Delhi, Lahore og Hyderabad (1929-1932 e.Kr.). Der bekendtgjorde han sin konvertering til islam i den store moské i Delhi, holdt fredagsprædikenen og tog navnet (Abdul Karim). Han tog til Cairo og fordybede sig i studiet af islam sammen med sheikkerne i Al-Azhar, tog derefter til Mekka som pilgrim, besøgte Profetens moské, og under sin pilgrimsrejse skrev han sin bog: Gud er stor, som blev udgivet på flere sprog i 1940 e.Kr. Han udførte også videnskabelige undersøgelser (1939-1941 e.Kr.) i Cairo og Saudi-Arabien og udgav resultaterne af deres resultater i to bind: Milepæle i arabisk litteratur (1952 e.Kr.) og Studier i arabiske sproglige strukturer (1954 e.Kr.).
I foråret 1955 vendte han tilbage for at tilbringe et par måneder i Kairo, Alexandria og Damaskus efter regeringens opfordring for at holde foredrag på arabisk om nutidig arabisk tænkning.

Hans bidrag

Dr. Abdul Karim Germanos efterlod en rig og mangfoldig videnskabelig arv. Blandt hans værker er: Reglerne for det tyrkiske sprog (1925), Den tyrkiske revolution og arabisk nationalisme (1928), Moderne tyrkisk litteratur (1931), Moderne tendenser i islam (1932), Opdagelsen og invasionen af den arabiske halvø, Syrien og Irak (1940), Renæssancen af arabisk kultur (1944), Studier i arabiske sproglige strukturer (1954), Ibn al-Rumi (1956), Blandt tænkerne (1958), Mod østens lys, Udvalgte arabiske digtere (1961) og om islamisk kultur og Maghreb-litteraturen (1964). Han skrev også tre bøger om: Migrationslitteratur, Arabiske rejsende og Ibn Battuta samt arabisk litteraturhistorie.
Denne ungarske professor, hvis studier var bredt anerkendte i hele den arabiske verden, bidrog til udbredelsen af det islamiske kald og etableringen af et berømt islamisk bibliotek i samarbejde med Sheikh Abu Yusuf al-Masri. Den ungarske regering viste interesse for dette bibliotek og sponsorerer det fortsat den dag i dag, bevarer den islamiske arv og historie og opmuntrer muslimer der.
Han fik mulighed for at rejse til ørkenen i 1939 efter spændende eventyr på sin vej over havet til Egypten. Han besøgte Libanon og Syrien og foretog derefter sin anden Hajj-pilgrimsfærd. I indledningen til 1973-udgaven af Allahu Akbar! skrev han: "Jeg besøgte Den Arabiske Halvø, Mekka og Medina tre gange, og jeg udgav mine oplevelser under min første rejse i min bog Allahu Akbar! I 1939-1940, efter udbruddet af Anden Verdenskrig, satte jeg sejl over Donau for at nå havet som sømand, ubekymret over farer og træthed. Jeg ankom til Egypten og sejlede derfra til Den Arabiske Halvø. Jeg tilbragte flere måneder i Medina, hvor jeg besøgte steder forbundet med Profetens (fred og velsignelser være med ham) liv: ruinerne af Moskeen med de To Qiblas, Baqi-kirkegården og stederne for slagene ved Badr og Uhud. Jeg var gæst i den egyptiske moské grundlagt af Muhammad Ali i Medina. Om aftenen besøgte muslimske lærde mig for at diskutere islams tilstand i verden. Som jeg forklarede i denne bog, strålede islams ånd fra dem til mig med samme styrke og dybde, uden formindskelse, på trods af alle de verdslige forandringer, verden var vidne til, præcis som jeg oplevede den." i min ungdom, som jeg tilbragte i det muslimske Østen.” Hans drøm om at rejse fra Hijaz til Riyadh med karavanerne gik i opfyldelse under rejsen i 1939. Han ankom dertil efter fire vanskelige uger, hvis detaljer han udødeliggjorde i sin berømte bog (Under halvmånens svage lys) 1957.
I sin efterfølgende bog, *Mod østens lys* (1966), præsenterede han sine oplevelser under sine rejser mellem 1955 og 1965. I denne periode blev han medlem af de arabiske videnskabelige akademier i Egypten (1956), Bagdad (1962) og Damaskus (1966). Han besøgte Bagdad i 1962 efter invitation fra premierminister Abdul Karim Qasim for at deltage i fejringen af 1200-årsdagen for Bagdads grundlæggelse. Han blev derefter medlem af det irakiske videnskabelige akademi og præsenterede en forskningsartikel med titlen: Islams historie i Ungarn ved indsættelsesceremonien. I 1964 inviterede den egyptiske regering ham til at deltage i fejringen af årtusindskiftet for Al-Azhars grundlæggelse. I 1965 inviterede kong Faisal bin Saud ham til at deltage i den islamiske konference i Mekka, og han udførte Hajj-ritualerne for tredje gang der, i en alder af 81.
Germanus var en produktiv forfatter, der dækkede en bred vifte af emner. Han skrev om de osmanniske tyrkers historie og litteratur, undersøgte samtidige udviklinger i den tyrkiske republik, islam og samtidige islamiske intellektuelle bevægelser samt arabisk litteratur. Hans vigtige bog, *A History of Arabic Literature*, blev udgivet i 1962, og før det, *Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day*, udgivet i 1961. Han skrev også om arabiske rejsende og geografer i *Arab Geographers*, London 1954, og han forfattede adskillige studier om Indien. Han skrev sine bøger og forskning på flere sprog udover ungarsk, såsom engelsk, fransk, italiensk og tysk. Måske var hans lette, fængslende stil årsagen til spredningen af hans bøger. På denne måde spillede Germanus en banebrydende rolle i at introducere arabisk kultur og litteratur, islam og østlig civilisation generelt, og efterfølgende generationer af ungarere blev bekendt med og elskede hans værker.

Hans død

Abdul Karim Germanus døde den 7. november 1979 i en alder af 96 år og blev begravet i overensstemmelse med islamiske ritualer på en kirkegård i Budapest. Det Ungarske Geografiske Museum i Ered huser hele arkivet for denne ungarske muslimske rejsende og orientalist.

Blandt hans franske samtidige, der studerede Egypten, var arkæologen Emile Presse Daphné en af de mest indflydelsesrige bidragydere til dens viden. Han var en fremtrædende, multitalentfuld figur, der ikke blot afdækkede faraoniske antikviteter, men også udvidede sin interesse for at studere den islamiske civilisation. Hans opdagelsers dristighed og hans hensynsløse eventyr vidner om hans gennemtrængende indsigt, skarpe observation, brede viden og intense ønske om at nå sandheden.

Han berigede arkæologien med yderst vigtige værker, som han viede mange års uafbrudt indsats til, og ofrede for dem en enorm formue, som han havde arvet, udover de stillinger, han havde beklædt, indtil han var i stand til at producere fjorten bøger foruden artikler og studier, blandt hvilke hans bog (Egyptiske oldtidshistorier og egyptisk kunsts historie fra historiens begyndelse indtil romersk dominans) og hans omfattende encyklopædi (Arabisk kunst fra egyptiske oldtidshistoriers virkelighed fra det syvende århundrede til slutningen af det attende århundrede) er de vigtigste.

Émile Dafens bedrifter og præstationer er værker, der er værdige til påskønnelse og anerkendelse, og hans navn bør skinne sammen med Champollion, Mariette og Masperos i kunsthistorieentusiasters erindring.

I 1829 kom Brice Davin til at arbejde som civilingeniør i Ibrahim Pashas tjeneste, derefter som professor i topografi på stabsskolen i Khanqah og som underviser for Pashaernes sønner. På grund af sin ekstreme arrogance, selvhøjtidelighed og fordømmelse af forkastelig opførsel blev han dog ofte ophidset og hensynsløs over for sine overordnede, til det punkt hvor han overfaldt dem. Dette fremkaldte deres vrede over ham, og hændelsen førte til sidst til guvernørens vrede mod ham.

Ingeniøren blev snart orientalist og egyptolog og helligede sig det arabiske sprog, dets dialekter, dets recitation og dechifrering af hieroglyffer. Så snart han indså sin evne til at være uafhængig, fratrådte han sin stilling i 1837 e.Kr. og foretrak sin frihed som rejsende, opdagelsesrejsende og arkæolog.

Historien om Emile Brice Davins konvertering til islam

Emile Brisse d'Aven studerede islam omhyggeligt, begyndende med et studium af Koranen, den islamiske profets liv og hans budskab. Han forklarede, hvordan araberne blot havde været krigende, modstridende stammer, men hvordan profeten var i stand til at forvandle dem til en forenet, sammenhængende nation, der sejrede over de to største imperier i verden: Det Persiske Imperium og Det Byzantinske Imperium, og bragte dem under muslimsk styre.

Han siger om årsagen til sin konvertering til islam:
Han bemærkede, at islamisk lov er karakteriseret ved retfærdighed, sandhed, tolerance og tilgivelse, og opfordrer til fuldstændigt menneskeligt broderskab, opfordrer til alle dyder og forbyder alle laster, og at den islamiske civilisation er en human civilisation, der dominerede den antikke verden i mange århundreder.

Emile Davin studerede alt dette og fandt sit hjerte og sind draget til at omfavne islam. Så konverterede han til islam og tog navnet Idris Davin. Han bar bondetøj og drog ud for at udføre sin mission i Øvre Egypten og Deltaet.

Bidrag fra Émile Brisse d'Aven

Araberne skylder Bryce Davin mere inden for islamisk arkæologi end de gør ham inden for faraonisk arkæologi.

Civilisations- og arkæologiforskeren Idriss Dafen formåede at genoplive de faraoniske og islamiske civilisationer fra deres dvale og give den levende og tilgængelige humanistiske arabiske kunst tilbage til os. Det er, hvad islam skylder denne franske muslimske orientalist.

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han er en af de mest berømte økonomer i verden, men efter at have lært om islam, konverterede han til den og ændrede sit navn fra Christopher Hamont til Ahmed.

Men hvad fik den berømte økonom til at konvertere til islam? Det er, hvad vi vil lære gennem historien om hans konvertering.

Historien om Christopher Chamonts konvertering til islam

Christopher Chamonts historie om konvertering til islam begyndte, da han begyndte at tvivle på historien om Treenigheden, som han kun kunne finde en overbevisende forklaring på i den hellige Koran. Han fandt, hvad han ledte efter i islam, og forstod dens natur og storhed. Han fandt, hvad han ledte efter angående Treenigheden, da han læste i den hellige Koran, at Jesus - fred være med ham - var et sendebud fra Gud, at han var et menneske, og at der kun er én Gud, der er værdig til tilbedelse og lydighed.

Christopher Chamont begyndte derefter at lære mere om islam ved at læse den hellige Koran oversat til engelsk, og også ved at læse nogle oversatte bøger om islam. Han arbejdede i Kongeriget Saudi-Arabien, hvilket gav ham mulighed for at omgås muslimer af forskellige nationaliteter. Han siger om dette:

"Mine interaktioner med muslimer af forskellige nationaliteter og de diskussioner, jeg havde med dem, havde en betydelig indflydelse på min forståelse af islam, da jeg fandt mig selv motiveret til at lære om den islamiske religions filosofi."

Sådan lærte Christopher Chamont islam at kende, hvordan han nåede frem til den sandhed, han søgte efter, og hvordan han holdt fast i den trods sin berømmelse som en af de mest berømte økonomer i verden.

Christopher Chamonts bidrag

Christopher Chamont opfordrede muslimer til at følge deres religions lære, fordi den er årsagen til deres succes. Han sagde i den forbindelse:

"Islams lære er storslået. Hvis muslimer havde holdt sig til den, ville de have nået de højeste niveauer af fremskridt, magt og civilisation. Muslimer er dog introverte, hvilket har gjort andre overlegne i forhold til dem, selvom de tidlige muslimer var de første til at begive sig ud på civilisationens og videnskabelige, sociale og økonomiske fremskridts vej."

Christopher Chamont har således gjort det klart, at islams lære er vejen til fremskridt og fremskridt, at manglende overholdelse af den er årsagen til muslimers tilbageståenhed, og at muslimers tilbagevenden til at overholde deres tilbedelse er vejen til deres fremskridt og succes.

Ahmed Chamont talte også om islam og sagde:
"Islam er den religion, der taler til det menneskelige sind og lægger grundlaget for at opnå lykke i denne verden og i det hinsides. Dette er en kendsgerning. Jeg fandt, hvad jeg ledte efter, i islam, og ethvert problem, en person står over for, kan finde sin løsning i den hellige Koran."

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Hr. Rove, den engelske orientalist, religionsforsker og sociolog, blev født i 1916 i England af kristne og jødiske forældre. Han begyndte sit liv med at studere sine forældres kristne og jødiske tro, og gik derefter videre til at studere hinduismen og dens filosofi, især dens moderne lære, og den buddhistiske tro, hvor han sammenlignede dem med nogle gamle græske doktriner. Derefter studerede han nogle moderne sociale teorier og doktriner, især ideerne fra den største russiske lærde og filosof, Leo Tolstoj.

Historien om orientalisten Hussein Roufs konvertering til islam

Hr. Roofs interesse for og studie af islam kom sent i sammenligning med andre religioner og trosretninger, på trods af hans ophold i nogle arabiske lande. Hans første bekendtskab med islam var gennem hans læsning af en oversættelse af den hellige Koran af Rodwell, men han var ikke imponeret over den, fordi det ikke var en trofast og ærlig oversættelse, som det var tilfældet med mange lignende oversættelser, der var besmittet af uvidenhed eller fjendtlige intentioner, og som blev udgivet på flere fremmedsprog.

Heldigvis for ham mødte han en kultiveret og oprigtig islamisk prædikant, som var begejstret for islam og oprigtig i sin formidling af den til folk. Han introducerede ham til nogle af islams sandheder og henviste ham til en oversat version af betydningerne af den hellige Koran, som var blevet oversat af en muslimsk lærd. Han tilføjede en klar og overbevisende fortolkning baseret på logik og fornuft, udover at præcisere de sande betydninger, som det engelske sprog ikke er i stand til at udtrykke. Han henviste ham også til nogle andre islamiske bøger, der er karakteriseret ved sandhed og klare beviser. Alt dette tillod ham at danne sig en grundlæggende idé om islams sandhed, hvilket vakte hans ønske om at få mere viden om den, dens principper og mål gennem upartiske videnskabelige kilder.

Hans forbindelser med nogle islamiske grupper og hans nøje undersøgelse af deres forhold bekræftede omfanget af islams indflydelse på deres adfærd og relationer. Dette bekræftede hans oprindelige idé om islams storhed, og han kom til at tro på den af hele sit hjerte.

Hvorfor konverterede denne engelske orientalist til islam?

Han beskriver sin oplevelse med at omfavne islam og siger:
"En dag i 1945 blev jeg inviteret af nogle venner til at overvære Eid-bønnen og spise efter bønnen. Det var en god mulighed for at se den internationale muslimske flok tæt på, uden nogen national eller racemæssig fanatisme iblandt dem... Der mødte jeg en tyrkisk prins og ved siden af ham mange af de fattige. De satte sig alle ned for at spise. Man så ikke i de riges ansigter nogen kunstig ydmyghed, påklædning eller falsk påskud af lighed, sådan som det ser ud hos en hvid mand, når han taler med sin sorte nabo. Man så ikke blandt dem nogen, der trak sig tilbage fra gruppen eller isolerede sig til en side eller et fjernt hjørne. Man så ikke blandt dem den latterlige klassefølelse, der kan være skjult bag falske dydens gardiner."

"Det er tilstrækkeligt for mig at sige, efter grundig overvejelse og overvejelse, at jeg automatisk blev ledt til at tro på denne religion efter at have studeret alle de andre kendte religioner i verden, uden at de tiltrak min opmærksomhed og uden at være overbevist af nogen af dem."

Han roste derefter muslimernes moral, tolerance og generøsitet og pegede på islams evne til at løse problemet med social ulighed og klassekonflikter og sagde:

"Jeg har rejst til mange lande rundt om i verden, både øst og vest, og jeg har haft mulighed for at se, hvordan den fremmede bliver modtaget overalt, og at vide, hvor det at ære ham er det første, der falder én ind, og hvor den første skik er (at undersøge ham og den interesse eller fordel, der kan komme af at hjælpe ham), og jeg har ikke fundet nogen blandt ikke-muslimer, der kan sammenlignes med dem i at byde den fremmede velkommen, være varm over for ham, ære ham og være venlig over for ham uden at forvente noget til gengæld eller uden at forvente nogen fordel... Fra et økonomisk perspektiv finder vi, at islamiske grupper er de eneste, der har fjernet forskellene mellem rige og fattige på en måde, der ikke presser de fattige til at vælte samfundets struktur og opildne til kaos og had."

Bidrag fra orientalisten Hussein Rouf

Den engelske muslimske orientalist Hussein Rouf var en af de mest fremtrædende europæiske samfundsforskere, der studerede religioner og sociale doktriner med omhyggelig og dybdegående undersøgelse. Han var forbløffet over islams storhed, de sublime mål og principper, dens ekstraordinære evne til at løse problemer og konfrontere de vanskeligheder, som enkeltpersoner og menneskelige samfund lider under, og dens forbløffende tilpasningsevne til forskellige miljøer og civilisationer, på trods af deres mangfoldighed og forskelligheder.

Efter sin konvertering til islam var det kun naturligt, at han ville tage initiativ til at kalde folk til denne religion, som havde erobret hans hjerte, sind og følelser, for at oplyse sine medborgere om dens tolerante principper og ophøjede mål, samtidig med at han afviste strømmen af løgne og nedrivede det bygningsværk af illusioner og usandheder, som islams fjender havde knyttet til den.

Og Gud den Almægtige sagde sandheden, da Han sagde: "Og hvem er bedre i sin tale end den, der inviterer til Gud og øver retfærdighed og siger: 'Sandelig, jeg er en af muslimerne.'" (Fussilat: 33)

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om den tyske lærde Hamed Marcus' konvertering til islam, som var fascineret af Koranens stil. Hvad er historien om Hamed Marcus' konvertering til islam? Og hvad sagde han om islam efter sin konvertering? Dr. Hamed Marcus, den tyske lærde og journalist
Lige siden min barndom har jeg følt en indre trang til at studere islam, når jeg kunne. Jeg sørgede for at læse en oversat kopi af Koranen på biblioteket i den by, hvor jeg voksede op. Det var denne udgave, Goethe fik sin information om islam fra.

Jeg var dybt imponeret over Koranens strålende intellektuelle stil, som samtidig håndhævede islamisk lære. Jeg var også forbløffet over den store, ukuelige ånd, som disse lærdomme vakte og tændte i de tidlige muslimers hjerter.

Derefter, i Berlin, havde jeg mulighed for at arbejde med muslimer og nyde de inspirerende og inspirerende foredrag om den hellige Koran, som blev holdt af grundlæggeren af Berlins første islamiske forening og grundlæggeren af Berlinermoskeen. Efter flere års praktisk samarbejde med denne unikke figur, hvor jeg oplevede dybden af hans sjæl og ånd, blev jeg en troende på islam. Jeg så i dens sublime principper, som betragtes som toppen af menneskelig tankegang, et supplement til mine egne synspunkter.

Troen på Gud er et grundlæggende princip i den islamiske tro, men den går ikke ind for principper eller doktriner, der er i konflikt med moderne videnskab. Derfor er der ingen modsætning mellem tro på den ene side og videnskab på den anden. Dette er utvivlsomt en unik og stor fordel i øjnene af en mand, der har bidraget med sit fulde potentiale til videnskabelig forskning.

Et andet karakteristisk træk ved den islamiske religion er, at den ikke blot er en række kedelige, teoretiske lærdomme, der opererer blindt og i udkanten af livet. Den opfordrer snarere til et praktisk system, der former menneskelivet. Islams love er ikke tvangsmæssige lærdomme, der begrænser personlige friheder, men snarere direktiver og retningslinjer, der fører til organiseret individuel frihed.

Som årene gik, blev jeg mere og mere overbevist af beviserne for, at islam er den bedste vej til at forene individets personlighed med gruppens personlighed og forbinder dem med et stærkt og solidt bånd.

Det er retfærdighedens og tolerancens religion. Den opfordrer konstant til godhed, opmuntrer den og hæver dens status under alle omstændigheder og lejligheder.

Kilde: Bogen (En trosrejse med mænd og kvinder, der konverterede til islam) udarbejdet af: Abdul Rahman Mahmoud.

På imperiets højdepunkt besluttede briterne at forlade kristendommen og omfavne islam. Her er historierne om tre af disse pionerer, der trodsede victorianske normer på et tidspunkt, hvor kristendommen var en hjørnesten i britisk identitet, ifølge BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Advokat William Henry Quilliams interesse for islam begyndte, efter at han så marokkanere bede på en færge under en pause i Middelhavet i 1887.

"De var slet ikke forstyrrede af den stærke vinds kraft eller skibets gyngen," sagde Quilliam. "Jeg var dybt bevæget af deres ansigter og udtryk, som viste fuldstændig tro og oprigtighed."“.

Efter at have indsamlet information om religionen under sit ophold i Tanger, konverterede Quilliam, som var 31 år gammel på det tidspunkt, til islam. Han beskrev sin nye tro som "rimelig og logisk, og at han personligt følte, at den ikke var i konflikt med hans overbevisninger."“.

Selvom islam ikke kræver, at sine konvertitter ændrer deres navne, valgte Quilliam navnet "Abdullah" til sig selv.“.

Efter at være vendt tilbage til England i 1887, blev han prædikant for religionen, og det siges, at takket være hans indsats konverterede omkring 600 mennesker til islam i hele Storbritannien..

I 1894 tildelte den osmanniske sultan Quilliam titlen Sheikh al-Islam af de Britiske Øer med dronning Victorias godkendelse.

Quilliam etablerede også landets første moské i samme år i Liverpool, som mange på det tidspunkt betragtede som "den anden by i det britiske imperium".“.

Dronning Victoria, hvis land havde flere muslimer under sit styre end det osmanniske rige, var blandt dem, der anmodede om et hæfte skrevet af Quilliam med titlen "Islams religion", hvori han opsummerede den islamiske religion. Hæftet blev oversat til 13 sprog..

Hun siges at have anmodet om seks ekstra eksemplarer til sin familie, men hendes ønske om at tilegne sig mere viden faldt ikke i god jord hos det bredere samfund, der mente, at islam var en voldens religion..

I 1894 tildelte den osmanniske sultan, med dronning Victorias godkendelse, Quilliam titlen "Islams sheik på de britiske øer", en titel der afspejlede hans lederskab i det muslimske samfund..

Mange indbyggere i Liverpool, der konverterede til islam, blev udsat for vrede og misbrug på grund af deres tro, herunder angreb med mursten, ekskrementer og gødning, på trods af religionens officielle anerkendelse..

Quilliam mente, at angriberne var blevet "hjernevasket til at tro, at vi var onde".“.

Quilliam var lokalt kendt for sit arbejde med dårligt stillede grupper, sit fortalerarbejde for fagforeninger og reform af skilsmisseloven, men hans juridiske karriere forværredes, da han forsøgte at hjælpe en klient, der søgte skilsmisse..

Quilliam var involveret i etableringen af Storbritanniens næstældste moské i Woking.

Der blev sat en fælde for manden, som angiveligt begik utroskab, en almindelig praksis på det tidspunkt, men hans forsøg mislykkedes, og Quilliam blev suspenderet fra sin stilling..

Han forlod Liverpool i 1908 for at afbøde skandalens indvirkning på byens muslimer og dukkede op igen i syd under navnet Henry de Leon, selvom mange kendte ham, ifølge Ron Geaves, der skrev en biografi om Quilliam..

Selvom hans indflydelse aftog, var han involveret i etableringen af den næstældste moské i landet, bygget i Woking, og Quilliam blev begravet i Surrey i 1932.

Liverpool-moskeen bærer stadig hans navn..

Lady Evelyn

Evelyn Kobolds hænder

Det var ikke mærkeligt for et medlem af overklassen at være fascineret af islam og inspireret af rejser til muslimske lande..

Lady Evelyn Murray blev født ind i en aristokratisk familie i Edinburgh og tilbragte det meste af sin barndom mellem Skotland og Nordafrika..

Hun skrev: "Jeg lærte arabisk der. Jeg var glad for at kunne slippe væk fra min barnepige og besøge moskeer med algeriske venner. Jeg var ufrivilligt muslim i hjertet."“.

Evelyn plejede at jage hjorte og fiske laks på sin families ejendom i Dunmore Park..

Hendes far, der var opdagelsesrejsende, den 7. jarl af Dunmore, var ivrig efter rejser, blandt andet til Kina og Canada. Hendes mor, der senere blev hofdame for dronning Victoria, var også en ivrig rejsende..

Lady Evelyn var den første britiske kvinde, der udførte Hajj.

Lady Evelyn arvede sine forældres kærlighed til rejser og vandring og mødte sin mand, forretningsmanden John Cobbold, i Kairo, Egypten..

Det vides ikke, hvornår Lady Evelyn konverterede til islam. Måske blev frøet til konvertering sået under hendes rejser i barndommen, men Lady Evelyns tro blev tilsyneladende styrket efter en ferie, hun tilbragte i Rom, og et møde med paven..

Hun skrev senere: "Da Hans Hellighed pludselig henvendte sig til mig og spurgte, om jeg var konverteret til katolicismen, blev jeg overrasket et øjeblik, så svarede jeg: 'Jeg er muslim, og jeg ved ikke, hvad der havde betaget mig, for jeg havde ikke tænkt på islam i årevis.' Rejsen begyndte, og jeg besluttede mig for at læse og studere religionen."“.

Historikeren William Vasey, der skrev indledningen til Lady Evelyns erindringer, sagde, at det religiøse spirituelle aspekt tiltrak mange konvertitter..

Et billede af Lady Evelyn, hendes mand John Cobbold og deres datter.

Han tilføjede, at de fulgte "en tro på, at alle større religioner deler en transcendental enhed ... langt fra de overfladiske sekteriske detaljer, der adskiller dem."“.

Lady Evelyns arabiske venner i Mellemøsten omtalte hende som "Lady Zainab". Hun havde adgang til områder reserveret til kvinder og skrev om "kvinders dominerende indflydelse" i islamisk kultur..

I en alder af 65 udførte hun Hajj-ritualerne og var den første britiske kvinde til at udføre hele ritualet..

Dette bragte hende "uendelig interesse og beundring", og hendes historie blev senere udgivet i en bog med titlen "Pilgrimsfærd til Mekka".“.

Man ved kun lidt om hendes liv ud over en kort tur til Kenya. Hun døde på et plejehjem i Inverness i 1963 i en alder af 95 år og efterlod instruktioner om, at der skulle spilles sækkepiber ved hendes begravelse, og at et koranvers, "Lysverset", skulle indgraveres på hendes gravsten..

Hun skrev i sin dagbog: "Jeg har altid spurgt mig selv, hvornår og hvorfor jeg konverterede til islam."“.

Hun tilføjede: "Mit svar er, at jeg ikke kender det præcise øjeblik, hvor islams sandhed blev åbenbaret for mig."“.

"Det lader til, at jeg altid har været muslim," sagde hun.“.

Robert Stanley konverterede til islam i en alder af halvfjerds.

Robert Stanley

Victorianske muslimske historier er normalt domineret af dem fra samfundets øvre klasser, hvis historier er bedre bevaret..

Men Christina Longden, som opdagede, at hendes bedstefar var muslim, efter at hendes far havde undersøgt stamtræet, og som fører skriftlige dokumenter og dagbøger, siger: "Generelt er der tegn på, at det opstod i middelklassen."“.

Robert Stanley steg fra at være købmand i arbejderklassen til at være den konservative borgmester i Stalybridge, en by nær Manchester, i 1870'erne..

Longden, der skrev en bog om ham, siger, at Stanley også var dommer og oprettede en fond for arbejdere, der blev afskediget for ikke at stemme i overensstemmelse med deres chefers meninger..

Jeg fandt også, at han regelmæssigt skrev om britisk kolonialisme i nyhedsbrevet fra Quilliam-moskeen i Liverpool..

Stanley mødte Quilliam i slutningen af 1890'erne, efter at han havde trukket sig tilbage fra sin politiske karriere, og de blev nære venner..

"Robert var 28 år ældre end Quilliam, så jeg tror, der var lidt af et far-søn-forhold mellem dem," siger Longden.“.

Han konverterede dog ikke til islam, før han var halvfjerds år gammel og valgte navnet "Rashid" til sig selv.“.

Longden mener, baseret på sin forskning, at der "ikke var andre muslimer" i Staybridge på det tidspunkt. Stanley flyttede senere til Manchester og døde der i 1911.

Hans konvertering til islam blev holdt hemmelig, indtil Longden-familien opdagede det i 1998.

Tilfældigvis konverterede Longdens bror, Stephen, til islam i 1991 efter at have studeret i Egypten som en del af sin universitetsuddannelse, syv år før sandheden om bedstefar Stanleys konvertering til islam blev opdaget..

Da han hørte om sin bedstefars omvendelse, beskrev han det som en "fantastisk overraskelse".“.

"Det faktum, at der var en mand, der valgte at være muslim på et tidspunkt, hvor det var utænkeligt for nogen at gøre noget ukonventionelt, når man sidder og tænker over det, ja, det er Manchester," sagde han og tilføjede: "Folk er ikke bange for at stå op og tale om, hvad de tror på, hvad enten det er politisk eller religiøst."“.

Denne vigtige figur havde stor fortjeneste - efter Gud - i at udbrede den islamiske religion blandt sorte amerikanere, på et tidspunkt hvor sorte i Amerika led alvorligt under racediskrimination mellem dem og hvide. De blev udsat for alle former for ydmygelse og fornedrelse og led under pinsler og alle former for had fra dem.
I dette turbulente klima, fyldt med alle former for undertrykkelse og ydmygelse, blev Malcolm X født af en far, der var præst i en kirke, og en mor fra Vestindien. Da han var seks år gammel, blev hans far dræbt af hvide, efter at de havde smadret hans hoved og placeret ham i vejen for en elektrisk bus, der kørte over ham, indtil han døde. Malcolm X' families omstændigheder begyndte at forværres hurtigt, både økonomisk og moralsk. De begyndte at leve af velgørenhed og social bistand fra hvide, som de var langsomme til at yde. Under disse barske forhold led Malcolm X' mor af et psykologisk chok, der udviklede sig, indtil hun blev indlagt på et psykiatrisk hospital, hvor hun tilbragte resten af sit liv. Malcolm X og hans otte søskende smagte bitterheden af at miste både deres far og mor, og de blev børn under statens varetægt, som fordelte dem til forskellige hjem.

I mellemtiden indskrev Malcolm X sig på en nærliggende skole, hvor han var den eneste neger. Han var intelligent og brillant og klarede sig bedre end alle sine jævnaldrende. Hans lærere var bange for ham, hvilket fik dem til at nedbryde ham psykologisk og moralsk og latterliggøre ham, især da han ville fortsætte sine jurastudier. Dette var vendepunktet i hans liv. Han forlod derefter skolen og skiftede mellem forskellige ydmygende jobs, der var egnede for negre, fra tjener på en restaurant til togarbejder og skopudser på natklubber, indtil han blev en berømt danser, der blev udpeget. Derefter blev han forført af et liv i hensynsløshed og tab, så han begyndte at drikke alkohol og ryge cigaretter. Han fandt hasardspil som den primære pengekilde, indtil han nåede det punkt, hvor han brugte stoffer og endda handlede med dem, og derefter stjal huse og biler. Alt dette mens han endnu ikke var 21 år gammel, faldt han og hans venner i politiets hænder. De udstedte en overdreven straf mod ham på ti års fængsel, mens fængselsstraffen for hvide ikke oversteg fem år.

I fængslet holdt Malcolm X op med at ryge og spise svinekød og helligede sig læsning og læring i en sådan grad, at han slugte tusindvis af bøger om forskellige former for viden og dermed etablerede et højt kulturniveau, der gjorde det muligt for ham at udfylde manglerne i sin personlighed.

I den periode konverterede alle Malcolm X's brødre til islam under ledelse af en mand ved navn (Mr. Muhammad Elijah), der hævdede, at han var en profet fra Gud, sendt kun til sorte!! De forsøgte at overbevise Malcolm X om at konvertere til islam med alle midler og metoder, indtil han konverterede til islam. Hans moral forbedredes, hans personlighed blev mere fremtrædende, og han begyndte at deltage i prædikener og debatter inde i fængslet for at opfordre til islam. Indtil han blev benådet og løsladt, så han ikke ville fortsætte med at opfordre til islam inde i fængslet.

Malcolm X tilhørte Nation of Islam, som havde falske koncepter og racistiske fundamenter, der var i strid med islam, på trods af at de havde antaget det som et lysende slogan, hvilket de var uskyldige i. De var forudindtaget over for den sorte race og gjorde islam eksklusivt for den alene, med udelukkelse af andre racer, mens de var udstyret med islams dydige moral og sublime værdier... det vil sige, de tog islams udseende og opgav dens essens og dens essens.

Malcolm X fortsatte med at tilslutte sig Nation of Islam og opfordrede dens medlemmer til at slutte sig til den med sine veltalende taler og stærke personlighed. Han var en uudtømmelig kraft, en utrættelig arm af styrke, energi og kraft, indtil han formåede at tiltrække mange til at slutte sig til denne bevægelse.

Malcolm X ønskede at udføre Hajj, og da han rejste, så han sand islam på tæt hold, lærte dens sandhed at kende og indså fejlen i den racistiske doktrin, som han havde omfavnet og opfordret til. Så han omfavnede den sande islamiske religion og kaldte sig selv (Hajj Malik El Shabazz).

Da han vendte tilbage, dedikerede han sig til at opfordre til sand islam og forsøgte at korrigere de vildledende og misvisende opfattelser af Nation of Islam. Han blev dog mødt med fjendtlighed og had fra dem. De begyndte at chikanere og true ham, men han var uopmærksom på det og fortsatte med at gå i klare og faste skridt og opfordre til sand islam, der eliminerer alle former for racisme.

I en af sine veltalende prædikener, som han plejede at holde for at kalde folk til Gud, nægtede tyrannerne at gøre andet end at bringe sandhedens stemme til tavshed. Deres hænder myrdede ham, mens han stod på platformen og talte til folket, da seksten forræderiske kugler blev affyret mod hans høje, tynde krop. Og så var det enden. Og hvilken god afslutning. Vi beder Gud om at acceptere ham blandt martyrerne på opstandelsens dag.
.

Muhammad Ali Clay, kendt som "Cassius Marcellus Clay Jr.", blev født den 17. januar 1942. Han er amerikansk statsborger, tidligere professionel bokser, og betragtes som et kulturelt ikon og en elsket figur af alle, på trods af den kritik, der er rettet mod ham.

Hans konvertering til islam

Han ændrede sit navn, som han var kendt under "Cassius", til "Muhammad Ali" uden titlen "Clay", som betyder ler på engelsk, efter at han konverterede til islam i 1964. Han var ligeglad med tabet af sin popularitet, som var steget, og folks kærlighed til ham var blevet mere og mere udbredt. Islam var en vigtig årsag til hans succes. I 1966 overraskede han verden igen, da Muhammad Ali annoncerede sin afvisning af at slutte sig til den amerikanske hær i Vietnamkrigen. Han sagde: "Islam forbyder krige, der ikke er for Guds og Hans Sendebuds skyld og for at hæve islams banner." Han erklærede: "Jeg vil ikke kæmpe mod dem ... fordi de ikke kaldte mig en neger ...???" Han var ligeglad med tabet af sin popularitet blandt amerikanerne på grund af denne udtalelse. Han blev arresteret og dømt for unddragelse af værnepligt. Han blev frataget sin boksetitel, og hans licens blev suspenderet. Han kæmpede ikke i fire hele år, efter at han appellerede kendelsen mod ham i den amerikanske højesteret. Han vandt til sidst denne appel og vendte tilbage til bokseringen igen.

boksning

Han vandt verdensmesterskabet i sværvægt tre gange, og Ali deltog i adskillige historiske kampe, hvoraf måske de mest fremtrædende var tre kampe. Den første var mod den stærkeste konkurrent "Joe Frazier" og en anden mod "George Foreman", hvor han genvandt sin titel, som han havde været frataget i syv år. "Ali" var kendetegnet ved sin ukonventionelle kampstil, undvigelsesevne som en sommerfugl, angreb som en bi, dygtighed og mod til at modstå slag, indtil han blev den mest berømte i verden. Han er ejer af verdens hurtigste slag, der nåede en hastighed på 900 km i timen. Han var også kendt for sin tale før de kampe, han spillede, da han var meget afhængig af mediernes udtalelser.

Hans sygdom

Muhammad Ali blev diagnosticeret med Parkinsons sygdom, men han er stadig et elsket sportsikon den dag i dag. Under sin sygdom var han ekstremt tålmodig, da han altid sagde, at Gud testede ham for at vise ham, at han ikke var den største, men at Gud var den største.

Ær ham

I Hollywood er der en meget berømt gade kaldet “The Walk of Fame”, fordi de tegner en stjerne på gaden med navnene på alle deres berømte stjerner.
Da de tilbød den muslimske bokser Muhammad Ali Clay en stjerne med hans navn på gaden, nægtede han. Da de spurgte ham, hvorfor han nægtede at få sit navn udødeliggjort med en stjerne på gaden?
Han fortalte dem, at mit navn er efter den profet, som jeg tror på, "Muhammed, må Gud velsigne ham og give ham fred," og at jeg fuldstændig nægter at få navnet "Muhammed" tegnet på jorden.
Men til ære for hans store popularitet og den bemærkelsesværdige succes, han opnåede gennem hele sin atletiske karriere, besluttede Hollywood at tegne stjernen med navnet "Muhammad Ali" på en væg på gaden, ikke på jorden som andre berømte personer.
Den dag i dag er der ingen berømthed, hvis navn er på væggen udover Muhammad Ali. Navnene på alle de andre berømtheder er på gulvet.

Hans velgørende arbejde

I 2005 etablerede Muhammad Ali Muhammad Ali Center i sin hjemby Louisville, hvor han i øjeblikket udstiller memorabilia. Centret fungerer som en nonprofitorganisation, der fremmer fred, social velstand, hjælp til trængende og de ædle værdier, som Muhammad Ali Clay troede på. 

Abdullah al-Majorqui, eller Abdullah al-Majorqui, kendt som Abdullah al-Tarjuman, var en spansk kristen på Mallorca og en fremtrædende præst. Han var også en af de største kristne lærde i det ottende århundrede e.H. Hans navn, før han konverterede til islam, var Anselm Tormeda. Da Gud åbnede hans hjerte og ledte ham til islam, kaldte han sig selv Abdullah, og titlen Tarjuman blev tilføjet til ham, fordi han arbejdede som oversætter for sultanen af Tunis efter at være konverteret til islam. Han skrev bogen "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" på arabisk i 823 e.H., som derefter blev oversat til fransk og udgivet i tidsskriftet History of Religions i Paris i 1885 e.H.

Historien om Abdullah Al-Tarjumans konvertering til islam

Abdullah Al-Tarjuman fortalte historien om sin konvertering til islam i sin bog, Tuhfat Al-Areeb: Vid, må Gud forbarme sig over dig, at jeg oprindeligt er fra byen Mallorca. Min far blev betragtet som en af dens folk, og han havde ingen andre børn end mig. Da jeg var seks år gammel, overgav han mig til en præstelærer. Jeg læste Bibelen for ham, indtil jeg havde lært mere end halvdelen udenad på to år. Så begyndte jeg at lære Bibelens sprog og logikkens videnskab på seks år. Derefter rejste jeg fra byen Mallorca til byen Lleida i Catalonien, som er videnens by blandt de kristne i landet. I denne by samles kristne vidensstuderende. Jeg studerede naturvidenskab og stjernerne i seks år, og derefter begyndte jeg at læse Bibelen og undervise i den i fire år.

Så rejste jeg til byen Bologna og bosatte mig der. Det er en by med viden, og i den er der en kirke for en ældre og fornem præst ved navn Nicolae Martel. Hans position inden for viden, religion og askese var meget høj. Spørgsmål om den kristne religion og gaver kom til ham fra konger og andre. De ønskede endda at blive velsignet af ham og få ham til at acceptere deres gaver og blive æret af det. Så jeg læste principperne for den kristne religion og dens regler for denne præst, og jeg fortsatte med at komme tættere på ham ved at tjene ham og udføre mange af hans pligter, indtil han gjorde mig til en af sine bedste fortrolige og gav mig nøglerne til hans bolig og skatkammeret for hans mad og drikke. Jeg blev hos ham ved at læse for ham og tjene ham i ti år. Så en dag blev han syg og var fraværende fra sin læsesession. Deltagerne i sessionen ventede på ham, mens de diskuterede vidensspørgsmål, indtil samtalen førte dem til Guds almægtige ord på hans profet Jesus, fred være med ham: "Efter mig skal komme en profet, hvis navn er Parakleten." De diskuterede, hvem denne profet blandt profeterne var, og hver af dem talte efter sin viden og forståelse. Deres diskussion om det blev stor iblandt dem, og deres diskussion voksede, hvorefter de gik uden at interessere sig for sagen.

Så jeg gik til Sheikens residens, der underviste i den førnævnte lektion. Han spurgte mig: "Hvad diskuterede I i dag, mens jeg var væk fra jer?" Så jeg informerede ham om folkets uenighed om Parakletens navn, og at den og den havde svaret den og den og den med den og den. Jeg opremsede deres svar til ham, og han sagde til mig: "Og hvad svarede du?" Jeg sagde: "Dommer den og dens svar i hans fortolkning af evangeliet." Han sagde til mig: "Du kom ikke til kort, og du var tæt på. Den og den begik en fejl, og den og den var næsten tæt på. Men sandheden er det modsatte af alt dette, fordi fortolkningen af dette ædle navn kun kendes af de lærde, der er solidt forankret i viden, og du har kun tilegnet dig lidt viden."

Så skyndte jeg mig at kysse hans fødder og sagde til ham: "Min herre, du ved, at jeg er kommet til dig fra et fjernt land og har været i din tjeneste i ti år, hvor jeg har tilegnet mig en stor viden fra dig, som jeg ikke kan tælle. Måske er det en stor venlighedsgerning fra dig, at du vil give mig kendskabet til dette ædle navn." Den gamle mand græd og sagde: "Min søn, ved Gud, du er mig meget kær på grund af din tjeneste for mig og din hengivenhed til mig. Der er stor gavn i at kende dette ædle navn, men jeg frygter, at hvis du afslører dette, vil de kristne dræbe dig øjeblikkeligt."

Så sagde jeg til ham: O min herre, ved Gud den Almægtige og ved evangeliets sandhed og den, der bragte det, vil jeg ikke tale om noget, du betror mig, undtagen med din tilladelse. Han sagde til mig: O min søn, da du først kom til mig, spurgte jeg dig om dit land, og om det er tæt på muslimerne, og om de anerkender dig, eller du anerkender dem, for at teste din modstand mod islam. Vid, min søn, at Parakleten er et af navnene på deres profet Muhammed, og baseret på det blev den førnævnte fjerde bog åbenbaret af Daniels tunge, fred være med ham, og han informerede mig om, at denne bog ville blive åbenbaret for ham, og at hans religion er sandhedens religion, og hans trosbekendelse er den hvide trosbekendelse, der er nævnt i evangeliet.

Jeg sagde: Åh, min mester, hvad siger du om disse kristnes religion? Han sagde til mig: Åh, min søn, hvis de kristne havde holdt fast ved den første Jesu religion, ville de have været på Guds religion, fordi Jesu og alle profeternes religion var Guds religion. Jeg sagde: Åh, min mester, hvordan kan vi blive frelst fra denne sag? Han sagde: Åh, min søn, ved at træde ind i islams religion. Jeg sagde til ham: Vil den, der træde ind i den, blive frelst? Han sagde til mig: Ja, han vil blive frelst i denne verden og i det hinsides.

Jeg sagde til ham: Åh min herre, en vis mand vælger kun det bedste af det, han ved. Så hvis du kender religionens islams fortræffeligheder, hvad forhindrer dig så i det? Han sagde til mig: Åh min søn, Allah gjorde mig ikke opmærksom på sandheden i det, jeg fortalte dig om religionens islams fortræffeligheder og religionens ære, før jeg var blevet gammel, og mine knogler var blevet svækkede. Vi har ingen undskyldning for det; snarere er Allahs bevis imod os etableret. Hvis Allah havde ledt mig til det, da jeg var på din alder, ville jeg have forladt alt og omfavnet sandheden. Kærligheden til denne verden er roden til enhver synd. Du ser, hvordan jeg er blandt de kristne med hensyn til høj status, ære, herlighed og overflod af verdslige muligheder. Hvis bare en lille tilbøjelighed til religionen islam var dukket op i mig, ville almindelige mennesker have dræbt mig på ingen tid.

Selv hvis jeg undslipper dem og når muslimerne og fortæller dem, at jeg er kommet til dig som muslim, og de siger til mig: "Du har gavnet dig selv ved at træde ind i sandhedens religion, så pral ikke over for os af en religion, hvorved du har frelst dig selv fra Guds straf," så vil jeg forblive iblandt dem en gammel, fattig mand på halvfems år, der ikke forstår deres sprog, og de kender ikke min ret, og jeg vil dø iblandt dem af sult.

Og jeg, Gud være lovet, følger Jesu religion og det, han bragte, og Gud ved det om mig. Så sagde jeg til ham: Åh min herre, vil du tillade mig at vandre til muslimernes land og træde ind i deres religion? Han sagde til mig: Hvis du er en vis mand, der søger frelse, så skynd dig at gøre det, og du vil opnå denne verden og det hinsides. Men min søn, dette er en sag, som ingen er til stede hos os nu, så hold den hemmelig så meget som muligt, og hvis noget af det kommer frem i lyset om dig, vil folket dræbe dig øjeblikkeligt, og jeg vil ikke være i stand til at hjælpe dig. Det vil ikke gavne dig at fortælle det fra mig, for jeg benægter det, og min udtalelse om dig er sand, og din udtalelse om mig er ikke sand, og jeg er uskyldig i dit blod, hvis du siger noget om dette.

Jeg sagde: Åh min herre, jeg søger tilflugt hos Gud mod spredningen af denne vildfarelse, og jeg lovede ham, hvad der ville behage ham, så tog jeg rejsen og sagde farvel til ham, så han bad for mit velbefindende og forsynede mig med halvtreds gulddinarer, og jeg gik ombord på havet og vendte tilbage til byen Mallorca, og jeg blev der i seks måneder, så rejste jeg derfra til byen Sicilien, og jeg blev der i fem måneder, mens jeg ventede på et skib, der skulle sejle til muslimernes land, og et skib kom for at rejse til byen Tunis, så jeg rejste med det fra Sicilien, og vi satte sejl nær solnedgang, og vi ankom til havnen i Tunis nær middag.

Da jeg ankom til Diwan i Tunis, og de kristne rabbinere der hørte om mig, bragte de et ridedyr og bar mig med til deres land. Jeg boede hos dem som deres gæster under de mest behagelige levevilkår i fire måneder. Derefter spurgte jeg dem, om der var nogen i Sultanatet, der kunne mestre de kristnes sprog. Sultanen på det tidspunkt var vores mester Abu al-Abbas Ahmad, må Gud være ham nådig. De kristne fortalte mig, at der var en dydig mand i Sultanatet, en af hans største tjenere, ved navn lægen Yusuf, som var hans læge og en af hans fortrolige. Jeg var meget glad for det, og jeg spurgte om denne læges bopæl, og jeg blev henvist til ham og mødtes med ham. Jeg fortalte ham om min tilstand og årsagen til min ankomst, som var min konvertering til islam. Manden var meget tilfreds med det, fordi denne godhed blev fuldbyrdet ved hans hænder.

Så steg han op på sin hest og bar mig med sig til Sultanens palads. Han gik ind og fortalte ham om min historie og bad om tilladelse til at se mig, så han gav mig tilladelse. Jeg stod foran ham, og det første han spurgte mig om var min alder, så jeg fortalte ham, at jeg var 35. Så spurgte han mig om, hvad jeg havde studeret inden for videnskab, så jeg fortalte ham det. Han sagde: Jeg er kommet med held og er blevet muslim med Guds almægtige velsignelse. Så jeg sagde til tolken, som var den ovennævnte læge: Fortæl vores herre sultanen, at ingen opgiver sin religion, undtagen at hans familie vil tale meget om ham og kritisere ham. Så jeg beder af din venlighed om, at du sender bud til de kristne købmænd og deres gode folk, der er hos dig, og spørger dem om mig og hører, hvad de siger om mig, og så vil jeg blive muslim, hvis Gud vil. Så sagde han til mig gennem tolken: Du spurgte, som Abdullah ibn Salam spurgte profeten, må Gud velsigne ham og give ham fred, og så blev han muslim.

Så sendte han bud efter de bedste kristne og nogle af deres købmænd og tog mig med ind i et hus i nærheden af sin stue. Da de kristne kom ind til ham, sagde han til dem: "Hvad siger I om denne nye præst, der er kommet med dette skib?" De sagde: "Min herre, dette er en stor lærd i vores religion, og vi har aldrig set nogen højere i grad end ham i viden og religion." Han sagde til dem: "Og hvad vil I sige om ham, hvis han bliver muslim?" De sagde: "Vi søger tilflugt hos Gud fra det; han ville aldrig gøre det." Da han hørte, hvad de kristne havde at sige, sendte han bud efter mig, og jeg trådte frem for ham og vidnede om sandheden i de kristnes nærvær. De faldt på deres ansigter og sagde: "Intet har drevet ham til dette undtagen kærligheden til ægteskabet, for vores præster gifter sig ikke." Så gik de, bedrøvede og triste.

Sultanen, må Gud forbarme sig over ham, sørgede for en kvart dinar til mig hver dag. Da jeg besluttede mig for at gifte mig, gav han mig hundrede dinarer i guld og et fuldt, flot tøj. Jeg giftede mig med min kone, og hun fødte en søn, som jeg gav navnet Muhammed, som en velsignelse fra vores profet Muhammeds navn, må Gud velsigne ham og give ham fred.[1]

Den sande betydning af islam er, at de troende skal overgive sig fuldstændigt til Gud den Almægtige, i deres eget jeg og i deres små og store anliggender.

At overgive sig med tillidsfuld, beroliget og tilfreds lydighed til den hånd, der leder dem, mens man er sikker på, at den ønsker godt råd og vejledning for dem, og mens man er beroliget om vejen og skæbnen i denne verden og i det hinsides; i overensstemmelse med Guds Almægtiges ord: {Sig: "Sandelig, min bøn og mine offerritualer og mit liv og min død er for Gud, verdens Herre. * Han har ingen partner. Og dette er jeg blevet befalet, og jeg er den første af muslimerne."} [Al-An`am: 162-163].

Det var dette emne, der optog Fatima Heeren, den tyske pige, der konverterede til islam efter at være blevet opdraget med nationalsocialismens lære, hvor Guds rolle forsvinder fra alle aspekter af skabelsen eller menneskers dagligdag.

Nationalistiske slagord

Fatima Heren blev født i Tyskland i 1934 af en far, der tjente i den tyske hær og værdsatte nationalsocialistiske værdier.

Da Anden Verdenskrig sluttede i 1945, var Fatima en elleveårig studerende. Den tyske nations drømme var knust, og alle de idealer, som de havde ofret deres liv for, var fordrevet.

Nationalisme var i årene før og under krigen et glimrende middel til at motivere og opmuntre tyskere til at gøre deres yderste, med det eneste formål at gøre alt for moderlandet.

Denne nationalisme havde indflydelse på ideen om Guds eksistens. For det tyske samfund var Gud den magt, der havde fastsat naturens love for millioner af år siden, og disse love havde til gengæld skabt mennesker, højst sandsynligt ved et tilfælde.

Fatima Hirin siger om den ideologiske tilstand i sit samfund på det tidspunkt: "Kristendommen var den eneste tro, vi stod over for i virkeligheden, og den blev præsenteret for os som 'folkets opium' og som troen på en fåreflok, der kun bevæger sig af frygt for døden."

Vi forstod, at ethvert menneske alene er ansvarlig for sig selv, og at det er frit til at gøre, hvad det vil med sig selv, så længe det ikke skader andre. Vi forestillede os, at samvittigheden er det eneste fyrtårn, der vejleder os.

"Mange mennesker, ligesom mig, var ikke tilfredse med den moderne samfundstilstand; men de påstod at være lykkelige, og når de vågnede efter en nat med dans og druk, følte de en tomhed i brystet, som de ikke kunne overvinde ved at trøste sig selv med mere dans, druk eller flirt de følgende aftener."

Da Anden Verdenskrig sluttede, sagde Fatima: "Krigen rev ikke blot vores land (Tyskland) fra hinanden, men knuste også vores nations storhed, og alle de idealer, som liv var blevet ofret for, blev fordrevet."

Jeg indså, at den individuelle samvittighed og de menneskelige idealer, der anerkendes i samfundet, ikke alene er nok til at være vejledende for mig i mit liv. Jeg følte ikke sand lykke, mens jeg nød de bekvemmeligheder, der var tilgængelige for mig, uden at takke nogen for alt det gode, der omgav mig. Så jeg førte en notesbog til at nedskrive mine daglige dagbøger, og jeg opdagede engang, at jeg nedskrev følgende sætning i den: "Det var en glædelig dag; mange tak, Herre!"

Først skammede jeg mig, men så indså jeg, at det ikke var nok for mig blot at tro på Gud ... indtil jeg vidste, at det var min pligt at arbejde for at søge Ham og at lede efter en måde at takke Ham og tilbede Ham på.”

Kristendommens ugyldighed

Efter at hendes lands nationale projekt mislykkedes med hensyn til civilisation og tro, vendte Fatima Hirin sig til kristendommen i håb om at finde vej til Gud. Fatima siger: "Jeg tog timer hos en præst, læste nogle kristne bøger og deltog i gudstjenester, men jeg kunne ikke komme tættere på Gud. En præst rådede mig til at konvertere til kristendommen og gå til nadveren. Han sagde: 'Fordi når du praktiserer kristendom, vil du helt sikkert finde vej til Gud.' Jeg fulgte hans råd, men det lykkedes mig ikke at opnå sand fred i sindet."

Fatima Hiren forklarede, at årsagen til hendes skuffelse over kristendommen er, at vi kristne ikke har andet valg end at acceptere indrømmelser i vores tro for at kunne leve i vores samfund. Kirken er altid klar til at indgå kompromiser for at bevare sin autoritet i vores samfund. For at give et eksempel: Kirken siger, at seksuelle forhold ikke bør begynde før ægteskabet i Guds navn, men der er næsten ingen mænd eller kvinder i Vesten, der er villige til at "købe katten i sækken". Dette er et almindeligt ordsprog, der betyder, at man går ind i ægteskabet uden først at teste omfanget af de to partneres seksuelle kompatibilitet.

Præsten er altid klar til at give afkald på enhver, der bekender denne synd, ved at udføre en eller to bønner!!

Islam opfordrer, i modsætning til ovenstående, sine tilhængere til i troens navn at overgive sig fuldstændigt til Gud den Almægtige, uden tøven eller tøven. Denne overgivelse efterlader ingen rester af uoverensstemmende tanker eller følelser, intentioner eller handlinger, ønsker eller frygt, der ikke underkaster sig Gud eller accepterer Hans dom og bestemmelse. Gud den Almægtige siger: {O I, som har troet, træde ind i islam fuldstændigt og følg ikke i Satans fodspor. Sandelig, han er en klar fjende for jer.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin og vejen til islam
Fatima Hirin så frem til at tro på et fuldstændigt princip at holde sig til, en lige vej, som hun ville styre hele sit liv; derfor var hun ude af stand til at nærme sig Gud, selv når hun knælede i kirken.

I 1957 mødte Fatima Herrin første gang den mand, der to år senere skulle blive hendes mand. Han var en tysk muslim med en doktorgrad i filosofi.

Fatima siger om ham: "Han var en almindelig mand, ikke anderledes end nogen anden tysk mand. Men da han fortalte mig, at han var konverteret til islam for syv år siden, blev jeg meget forbløffet. Det gjorde mig ivrig efter at vide, hvorfor en så uddannet mand havde valgt denne vej."

Min mand begyndte at forklare mig, hvad islam betyder. Han sagde: Gud er ikke kun muslimernes Herre, men ordet "Gud" er synonymt med "guddommelighed" for os. Muslimer tror på Skaberens absolutte enhed, og de tilbeder ikke deres profet Muhammed, fred og velsignelser være med ham, sådan som kristne gør, når de tilbeder Jesus Kristus, fred være med ham. Ordet "islam" betyder fuldstændig underkastelse til den ene og eneste Gud.

Han fortalte mig, at alle væsener og alt nødvendigvis er muslimer set fra et islamisk synspunkt; det vil sige, at de skal underkaste sig og overgive sig til Guds love, og hvis de ikke gør det, er de truet af udryddelse.

Han tilføjede: "Mennesket alene, uanset om dets krop konverterer til islam frivilligt eller uvilligt, har fået frihed til at vælge og beslutte, om det ønsker at være muslim i både sit åndelige og fysiske liv. Hvis det gør det og lever i overensstemmelse med, hvad denne beslutning fastsætter, vil det forbinde sig med Gud og finde harmoni og fred i sindet med andre skabninger i dette verdslige liv, og det vil også finde lykke i efterlivet."

Men hvis han gør oprør mod Guds love, som er klart og storslået forklaret for os i den hellige Koran, så er han en taber i dette verdslige liv og i det hinsides.”

Fatima tilføjer om, hvad hun opdagede om islam: "Jeg lærte også af min mand, at islam ikke er en ny religion. Koranen er faktisk den eneste bog, der er fri for enhver afvigelse eller urenhed. Det er den sidste guddommelige bog i en lang række bøger, hvoraf de mest fremtrædende er åbenbaringerne i Toraen og Bibelen."

Således åbnede udsigterne til en ny verden sig for mine øjne. Under min mands vejledning begyndte jeg at læse de få bøger, der var tilgængelige om islam på tysk, og med det mener jeg de få bøger, der var tilgængelige fra et islamisk synspunkt. Den vigtigste af disse var Muhammad Asads bog (Vejen til Mekka), som var en stor inspirationskilde for mig.

Få måneder efter vores bryllup lærte jeg at bede på arabisk, at faste og studerede den hellige Koran, alt sammen inden jeg konverterede til islam i 1960.

Koranens visdom fyldte min sjæl med kærlighed og beundring, men mine øjnes glæde var i bønnen. Jeg følte en stærk fornemmelse af, at Gud var med mig, mens jeg stod ydmygt foran Ham, reciterede Koranen og bad.”

Islam er en livsstil

Fatima Hirin nægtede at lade religion forblive et begrænset hjørne af hendes liv, som den havde været før, eller måske havde den slet ikke haft et hjørne.

Fatima besluttede at leve efter islam hele sit liv, og at det skulle blive en integreret del af hendes liv, selvom det tvang hende til at emigrere.

Fatima Hirin siger: "Jeg begyndte at udføre de fem daglige bønner regelmæssigt, og jeg lærte, at bøn ikke er noget, der kan gøres tilfældigt, men snarere et system, der skal følges hele dagen."

Jeg besluttede mig for at bære den islamiske hijab, og jeg lærte at acceptere situationen, hvor min mand sad sammen med sine brødre i religionen og udvekslede oplysende samtaler med dem, mens jeg lavede te til dem og serverede den ved døren, uden at de mennesker, jeg havde lavet den til, vidste det. I stedet for at gå på markederne, vænnede jeg mig til at blive hjemme og læse islamiske bøger på engelsk.

Jeg begyndte også at faste, og jeg plejede at tilberede måltider uden at smage på dem, på trods af at jeg til tider var meget sulten og tørstig.

Jeg lærte at elske vores profet Muhammed, fred og velsignelser være med ham, og hans ledsagere ved at læse bøgerne om den ædle profetiske hadith. I mine øjne blev de levende menneskelige skikkelser, ikke blot fantastiske historiske eksempler.

De eksempler på medfølelse, mod, hengivenhed og retfærdighed, som disse tidlige mennesker satte i deres menneskeliv, blev ledestjerner for mig, og det blev klart for mig, hvordan jeg kan forme mit liv på en måde, der gør mig til en af de gode og tilfredse i dette verdslige liv, hvilket er den vej, hvor vores adfærd på den bestemmer den type belønning, vi vil modtage i efterlivet.”

Mens Fatima Hirin stræber efter at leve efter islam og anvende den i alle aspekter af sit liv, siger hun: "Min mand og jeg var enige om, at vores islamiske livsstil i et vestligt land kræver, at vi gør mange indrømmelser. Islam er ikke bare en religion i almindelig forstand, men snarere en komplet livsstil, der kun kan anvendes i sin reneste form i et muslimsk samfund. Da vi hver især valgte denne religion med fuldstændig fri vilje, ønskede vi ikke en svag, lunken islam."

Så efter lang venten fik vi i 1962 muligheden for at immigrere til Pakistan, efter at vi havde sparet nok penge op til at dække udgifterne til rejsen.”

Fatima Hirin og forsvaret af islam

Fatima forsvarede islam og demonstrerede den islamiske lovs storhed og renhed, samtidig med at hun afslørede falskheden og vildledningen i andre trosretninger. Hun sagde: "Hvis de, der er fjendtligt indstillet over for islam, siger, at det er barbarisk for en mand at have flere koner, kan de så forklare mig det gode, der ligger i deres handlinger, når en mand tager konkubiner ud over sin kone? Dette er en almindelig praksis i Vesten, mere udbredt end polygami i muslimske lande."

Hvis de påstår, at der ikke er nogen skade i deres alkoholforbrug, kan de så forklare den elendighed, som denne vane forårsager i Vesten?!

Hvis de siger, at faste svækker nationens arbejdsstyrke og helbred, lad dem så se på de store præstationer, som de troende har gjort i løbet af den hellige måned Ramadan, og læse de vigtige rapporter, som for nylig er blevet nedskrevet af muslimske læger om deres naturlige oplevelser med fastende patienter.

Hvis de siger, at det er bagvendt at adskille kønnene, så lad dem sammenligne ungdommen i ethvert muslimsk land med ungdommen i enhver vestlig nation. For eksempel betragtes en moralsk forbrydelse mellem en dreng og en pige som en undtagelse blandt muslimer, mens det blandt vesterlændinge er meget sjældent at finde et enkelt ægteskab mellem en kysk dreng og en pige.

Hvis de, der er fjendtligt indstillet over for islam, hævder, at det at udføre fem daglige bønner – på et sprog, der er ukendt for mange troende – er spild af tid og kræfter, så lad dem pege på ét enkelt system i Vesten, der forener mennesker på en mere kraftfuld og åndeligt sund måde end muslimsk rituel tilbedelse. Lad dem bevise, at vesterlændinge udretter mere nyttige ting i deres fritid end en muslim, der bruger en time hver dag på bøn.

Islam er blevet reformeret i fjorten århundreder eller mere, og det er den fortsat i vores tid, forudsat at vi viderefører den uden forvrængede indrømmelser.

For religionen i Guds øjne er islam, og islam er den højeste, og intet er overlegent i forhold til den. Mange mennesker er blevet overbevist om denne sandhed i vor tid, og de vil samarbejde - om Gud vil - for at forklare den for den syge, plagede og elendige verden, der ser op til dem.”

Sådan ændrede Fatima Hirins liv sig, efter hun konverterede til islam. Hun kom til at tro, at islam ikke blot er ritualer og tilbedelseshandlinger, men snarere en komplet livsstil og en vej, der fører muslimer til lykke i denne verden og til paradis i efterlivet.

Fatima Hirins bidrag
Hun har flere bøger om islam, herunder: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 og (Muhammad - Muhammad) 1983.

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet betragtes som en af de mest fremtrædende europæiske filosoffer, der har studeret islamisk tankegang og civilisation med bevidst og dybdegående studier. Fra en ung alder var Gardet passioneret omkring at forstå principperne i guddommelige religioner. Selvom han voksede op i en konservativ katolsk familie, var han hjemsøgt af en psykologisk besættelse: de mysterier og hemmeligheder, han opfattede i sin egen religion. Dette drev ham til at søge efter oprindelsen af østlige religioner, herunder buddhisme, hinduisme og andre, i håb om at afdække sandheden.

Historien om Louis Jardets konvertering til islam

Gud ville, at Louis Gardet læste hans oversættelse af Koranens betydninger, og han fandt i den mange ting, der beroligede hans hjerte. Han blev draget mod islam og begyndte gradvist at dykke dybere ned i islam. Han lærte arabisk og læste Koranen på arabisk. Derefter vendte han sig mod at studere den islamiske civilisation og fandt ud af, at islam var det, han ledte efter. Han troede på den som en sand guddommelig tro (i sit hjerte), fordi han var sikker på, at de, der omfavnede islam og gjorde den kendt i Europa, led meget under de hindringer, de stod over for. Så Gardet skjulte sin tro i sig selv og begrænsede sin indsats, sit arbejde, sine penge og sine tanker til at støtte denne religion.

Louis Gardet bemærkede, at zionismen fører en aggressiv krig mod alt islamisk i Europa ved hjælp af alle mulige aggressive midler, startende med forsøg på at forvrænge nogle vers fra den hellige Koran, eksport af den hellige Koran til mange afrikanske regioner efter at have forvrænget den, design af undertøj og sko med islamiske mønstre og symboler, der er hellige og respekterede i enhver muslims samvittighed, og bidrager til at opmuntre fanatiske forskere til at udgive deres bøger og studier, der forvrænger billedet af islam og tilskriver muslimer og deres sendebud fejl og laster.

Louis Gardets bidrag

Louis Gardet forsvarede islam og udgav bogen (Muslimer og konfrontationen af zionistiske angreb). Han helligede sig også studier af islamisk filosofi i hele femten år (1957-1972 e.Kr.) på Det Internationale Institut for Filosofi i Toulouse.

Han forfattede også en række vigtige islamiske værker, såsom: Islamisk Samfund, Islam for Alle Aldre og Religion og Samfund. Han fører tilsyn med udgivelsen af en række islamiske studier og deltager i udviklingen af den islamiske encyklopædi på fransk.

Et af hans mest berømte værker er bogen (Islam er en religion for alle aldre), hvor han forklarer, hvordan islamiske værdier og principper har været i stand til at bestå gennem tiderne og generationerne, og at forblive nye, fornyede, efterspurgte og indflydelsesrige i enhver tidsalder!!

I denne bog afviser Gardet også påstanden fra nogle filosofiske teoretikere om, at islam er en "ørkenreligion" og uforenelig med andre samfund. Han svarer disse materialister ved at sige: "Ørkenen var blot stedet og udgangspunktet for denne nye religion, da den ankom. Der blev dens fundament perfektioneret, og dens træk blev tydelige, da den blev en global religion. Ørkenen var på ingen måde et stabilt sted for islamiske folk, hvilket fremgår af det faktum, at den islamiske verden i dag omfatter mere end en milliard muslimer og strækker sig fra Dakar i Senegal til de filippinske øer i Det Indiske Ocean."

Louis Gardet og forsvaret af islam

Jardet reagerer på den bagvaskelse, som vesterlændinge har rettet, promoveret og gentaget om islam og muslimer, herunder beskyldningen om, at muslimer er "fatalistiske og afhængige". Han svarer med snesevis af koranvers og hadither, der opfordrer muslimer til at arbejde hårdt og udføre deres arbejde godt, og at de bærer det fulde ansvar. Han svarer derefter på beskyldningen om, at islam er en religion af overfladiske ritualer og ceremonier, der udføres uanset daglig adfærd. Han svarer med følgende:

"Sådanne ting opstod i dekadencens tidsaldre, og sandheden er, at tilbedelse ikke kan accepteres, medmindre den er oprigtig og kombineret med rene intentioner."

Han reagerer også på, hvad vesterlændinge spreder om islam, at det er en frygtens religion, ved at sige, at Gud i islam er (den Mest Nådige, den Mest Barmhjertige), og at blandt de nioghalvfems navne - de smukke guddommelige navne - som muslimer gentager, er der kun to navne, der beskriver det guddommelige selv som mægtigt, skræmmende og straffende, og disse to egenskaber bruges kun i deres betydninger med hensyn til syndere og ikke-troende.

Her observerer vi omfanget af den forandring, der fandt sted i Louis Jardets liv efter hans konvertering til islam. Denne mand forsvarer nu islam af al sin kraft, efter først for nylig at være blevet ikke-muslim. Ære være Gud, som ledte ham til islam!

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han blev født af kristne forældre i Egypten, som indgød ham en kærlighed til kristendommen, så han kunne integrere sig med andre kristne. Han begyndte dog at reflektere og diskutere, og der opstod tvivl, som antændte en ild af angst i ham, som drev ham til at søge efter sandheden og den sande religion.

Da hans sind voksede, begyndte han at søge efter sandheden. Han siger om det:
"Studierne førte mig til at lytte opmærksomt til adskillige kald, der nåede mine ører som følge af huller skabt af tvivl og mistanke om, hvad sindet ikke kunne acceptere, og hvad min samvittighed ikke var beroliget over i det øjeblik af følelsesmæssig renhed, med hensyn til hvad jeg studerede eller forberedte mig på at påtage mig i form af opgaver. Så disse kald indebar en del af lytning, som blev efterfulgt af tanker om de religioner, der gik forud for min religion, så jeg var som en, der søgte tilflugt fra stegepanden ind i ilden."

Historien om Muhammad Fuad al-Hashemis konvertering til islam

Al-Hashemi begyndte at undersøge prækristne religioner og menneskeskabte religioner i håb om at finde det, han ledte efter. Han vendte sig derefter mod at undersøge islam, men han var vred og hadede den. Han ønskede ikke at trænge ind i den; snarere ønskede han at uddrage dens fejl, opsøge dens fejl og søge efter modsætninger for at nedbryde den og befri folk for den. Men ære være ham, der ændrer forholdene! Denne mand fandt i islam vejen til vejledning og det lys, han havde ledt efter hele sit liv.

Han beskriver, hvad han så i den islamiske religion: "Jeg fandt et tilfredsstillende svar på ethvert spørgsmål, som ingen tidligere religion, hvad enten den var menneskeskabt, nedstammede fra de guddommelige religioner eller et filosofisk princip, kunne finde (og mit ordsprog: 'tilbagegang' refererer til religionernes tilbagegang i hænderne på præsterne, der afveg fra det, de kom for at opnå). Jeg fandt ud af, at det, de hævdede var mangler i islam, var fordele, og det, de mente var modsætninger, var visdom, regler og love detaljeret for forstandige mennesker. Og at det, de kritiserede islam for, var en kur for menneskeheden, som længe havde sunket ned i mørkets ørken, indtil islam bragte den ud af mørket og ind i lyset, og folk blev, med deres Herres tilladelse, ledt til en lige vej."

Så annoncerede Muhammad Fuad Al-Hashemi sin konvertering til islam.

Bidrag fra Muhammad Fuad Al-Hashemi

Efter at være konverteret til islam gjorde Muhammad Fuad al-Hashimi mange ting for at tjene islam. Han foretog sammenligninger og sammenligninger mellem religioner, og en af frugterne af disse sammenligninger var den vidunderlige bog, han præsenterede for muslimer, "Religioner på balance". Han skrev også mange andre bøger, som alle tjente til at opretholde Guds ord og støtte Hans religion.

{Og Allah vil visselig støtte dem, der støtter Ham. Sandelig, Allah er magtfuld og ophøjet i magt.} [Al-Hajj: 40].

Han forfattede bogen “Islams hemmelighed: Hvorfor jeg valgte islam som religion”, “Profeten lyver ikke” og “En dialog mellem en kristen og en muslim”.

Kilde: Bogen (Store mennesker, der konverterede til islam) af Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, som konverterede til islam og afslørede sandheden om den falske historie skrevet af jøderne, var oprindeligt fra Banu Suwasa-stammen, som beboede Hadhramaut-regionen i Yemen. Han blev født af forældre fra en jødisk familie i byen Hillah, Irak, i 1318 AH/1900 e.Kr. Han afsluttede sine forberedende studier (gymnasiet) på American University of Beirut i 1924 e.Kr. og opnåede derefter en bachelorgrad i civilingeniørvidenskab i 1928 e.Kr. fra Colorado College i USA.

Ahmed Naseem Soussa fortsatte derefter sine postgraduate studier og opnåede en doktorgrad med udmærkelse fra Johns Hopkins University i USA i 1930. Han blev valgt som medlem af den velkendte amerikanske videnskabelige organisation, Phi Beta Kappa, og i 1929 tildelte University of Washington ham Weddell-prisen, som årligt uddeles til forfatteren af den bedste artikel, der bidrager til at støtte freden mellem verdens lande.

Dr. Ahmed Susa er en af de ældste irakiske ingeniører, der har taget sin uddannelse fra vestlige universiteter. Han var jøde, men konverterede senere til islam.

Efter at være vendt tilbage til Irak blev han i 1930 udnævnt til ingeniør i det irakiske kunstvandingsministerium. Han havde derefter adskillige tekniske stillinger i denne afdeling i 18 år, indtil han i 1946 blev udnævnt til assisterende formand for den kommission, der var nedsat til at undersøge store irakiske kunstvandingsprojekter. I 1947 blev han udnævnt til generaldirektør for landmåling, derefter til generaldirektør i landbrugsministeriet i 1954. Han blev derefter genindsat som generaldirektør for landmåling, en stilling han havde indtil 1957.

Da Genopbygningsrådet blev oprettet i 1951, blev han udnævnt til personlig assistent i tekniske anliggender for vicepræsidenten for Genopbygningsrådet, udover sin oprindelige stilling. Han var et af de første medlemmer af det irakiske videnskabelige akademi siden dets grundlæggelse i 1946 og forblev et aktivt medlem indtil sin død.

I 1939 og 1940 ledede han to missioner sendt af den irakiske regering til Kongeriget Saudi-Arabien for at studere kunstvandingsprojekter i Al-Kharj og overvåge deres implementering. Dr. Ahmed Naseem Susa var en af grundlæggerne af den irakiske ingeniørforening i 1938.

Hans værker omfatter mere end halvtreds bøger, tekniske rapporter og atlasser, foruden mere end 116 artikler og forskningsartikler udgivet i forskellige aviser og videnskabelige tidsskrifter. Hans værker er fordelt på områderne kunstvanding, ingeniørvidenskab, landbrug, geografi, historie og civilisation (1).

Ahmed Susa studerede filosofi og historie, hvilket havde en dybtgående indflydelse på hans forståelse af jødernes falske overbevisninger og begyndelsen på hans vej til den rette vej.

Historien om Ahmed Naseem Susas konvertering til islam

Ahmed Naseem Soussas historie med islam begyndte, mens han studerede på American University of Beirut. Dette gav ham muligheden for at lære om islam og læse den hellige Koran, hvori han fandt det, han ikke havde fundet i Toraen og Bibelen.

Dr. Ahmed Susa taler om begyndelsen på sine skridt mod troens vej og siger:
"Jeg plejede at nyde at recitere vers fra Den Hellige Koran, og jeg isolerede mig ofte på mit sommerferiested i skyggen af træerne på skråningerne af de libanesiske bjerge, og jeg blev der i lange timer og sang recitationen af højeste stemme."

Men det var ikke nok til at få ham til at konvertere til islam. Han overvejede ikke seriøst at konvertere til islam, før han havde tilbragt år i Amerika, læst religiøs filosofi, fordybet sig i historiske og sociale emner og udvidet sin viden. Han opdagede sandheden om den forfalskede historie, som jøderne havde skrevet for at opfylde deres religiøse ønsker.

Han taler også om, hvad han fandt i Koranen, og siger:
"Jeg var ikke fremmed for Guds åbenbarede vers, og mit hjerte blev beroliget, da jeg indså, at videnskabelig argumentation understøttede min korrekte medfødte tilbøjelighed."

Dr. Ahmed Naseem Susa erklærede derefter sin konvertering til islam med fuld overbevisning og viede sin indsats til at forsvare islam.

Bidrag fra Ahmed Naseem Susa

Denne mand konverterede fra jødedommen til islam og blev en standhaftig forsvarer af denne religion. Han viede sin indsats til at fremlægge beviser for den arabiske civilisations fortjenester og skrev adskillige bøger om emnet, hvoraf den vigtigste er hans bog (Arabs and Judaism in History).

Dr. Ahmed Naseem Soussa trak på sin tidligere erfaring og viden om jødedommen for at modbevise den zionistiske bevægelses påstande fra et historisk perspektiv. Han var opmærksom på de forfalskede tekster i Toraen og sørgede for at præcisere disse forvrængninger og forklarede, at disse tekster var fabrikeret af rabbinerne.

Hans bøger inkluderer: “Den arabiske halvøs historie” og “Iraks jøders historie”.

Udover Dr. Ahmed Susa's mange bidrag og hans historiske og intellektuelle studier efter hans konvertering til islam, afklarede han mange aspekter af menneskets historie og konfronterede de ondsindede forsøg på at underminere islam og forvrænge dens image (4). Blandt dem er bogen "På min vej til islam", som indeholder historien om hans sjæls udvikling, en sandhedssøger, hengiven til den, som var påvirket af det arabiske miljø og derefter nåede islamisk vejledning. Han så sandheden som sandhed og glædede sig over at følge den, og så løgn som løgn og undgik den åbent. Bogen viser de svage punkter i den jødiske enhed og jødernes fejltagelser.

Ahmed Naseem Susa's død

Dr. Ahmed Naseem Susa døde i 1402 AH / 1982 AD.

Kilde: Bogen "Store mennesker, der konverterede til islam" af Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie indså ikke, at hendes interesse for islam og muslimer og hendes retfærdige forsvar af dem var begyndelsen på vejen til at omfavne den sande religion. Når der blev rejst et problem mod muslimer i Sverige, skyndte hun sig at gendrive, forsvare og modbevise meningerne hos dem, der ønskede dem ondt, ved at udgive sine seriøse visioner og solide skrifter, der var understøttet af beviser og respekteret af fornuft. Hun forsøgte således at stå sammen med det svenske samfund om sandheden om islam og muslimer med et retfærdigt blik, nogle gange ved at skrive avisartikler, andre gange ved hjælp af specialiserede bøger, der er blevet bredt distribueret, og en tredje gang ved direkte møder og seminarer.

Det var i sandhed et sandt sprog, der forsvarede denne sande religion og dens tilhængere.

menneskerettighedsaktivist

Anne Sofie Roald er religionshistoriker og lektor i islamiske studier, kønsstudier og migrationsstudier ved Södra Sveriges Universitet i Malmø. Før Sofie konverterede fra kristendommen til islam, var hun en af de mest fremtrædende forskere inden for islam og muslimer. Hun havde gjort det siden hun afleverede sin doktorafhandling om Det Muslimske Broderskab ved Lunds Universitet i det sydlige Sverige. Derefter specialiserede hun sig i islamisk historie, efterfulgt af islamiske bevægelser og muslimske minoriteter i Vesten.

I sin ungdom var hun menneskerettighedsaktivist og talte for kvinders frigørelse i Norge, hvilket styrkede hendes interesse for politiske anliggender. Da hun indså, at islam ikke adskiller religion fra politik, fik det hende til at specialisere sig i det. Hun skrev derefter adskillige bøger om forskellige emner om islam på svensk og engelsk, herunder: "Nye muslimer i Europa", "Kvinder i islam", "Islam", "Konvertitters oplevelser til islam i Skandinavien" og "Islam: Tro og historie".

Den svenske avis Svenska Dag bemærkede, at Sofis skrifter spiller en betydelig rolle i at introducere islam til dem, der er interesserede i at studere den, og hvis antal for nylig er steget i Europa. Hun berigede også svenske biblioteker med sin vigtige bog, "Muslimen i Sverige", som hun skrev sammen med forfatteren og konvertitten til islam, Pernilla Kues.

Vejen til tro

Sophie gennemgik mange komplekse faser af research, undersøgelse og sammenligning for at bestemme, hvad der ville sætte hende i stand til at nå frem til den sande religion, hun burde tro på. Fordi en person med sunde instinkter altid ledes til det rette, indså hun med sin intelligens, som hun siger i et af sine interviews, at mennesket skal bevæge sig mod Gud, fordi Gud ikke tvinger folk til at tro på Ham.

Om sin religiøse opvækst sagde hun: "Jeg boede i Östlund-regionen i Norge, og troen på Gud var udbredt i min familie. Hver aften bad hun på sin kristne måde, og hun havde en fast tro på, at Gud ville beskytte dem mod alt ondt."

Hun siger også: Da hun fyldte sytten, begyndte hun at fordybe sig dybere i religion og begyndte at undre sig over kristendommen som religion og over årsagen til, at de kristne kæmpede indbyrdes. Hun nåede frem til en stor betydning med sit sind, og hun siger: Nogle mennesker brugte Gud til at styrke deres styre og autoritet og til at bruge ham til at opnå magt over andre, som det skete i Europa i tidligere tider, hvilket fik hende til at stille flere spørgsmål om religioner.

Hun studerede komparativ religion i 1970'erne, og hendes utrættelige forskning førte hende til at opdage islams storhed og objektivitet. Som hun sagde: "Jeg fandt i den alle svarene på alle spørgsmålene. Ja, jeg nåede sandheden om Gud den Almægtige, som planlagde vores liv på den smukkeste og mest retfærdige måde."

Frygt (fobi) for islam:

Sufi var alarmeret over spredningen af islamofobi, eller som de kalder det, "islamofobi", og den alvor, hvormed vestlige medier begyndte at advare folk om det, hvilket begyndte at forvrænge islam og fremstille muslimer som terrorister, især efter begivenhederne den 11. september og angrebet på World Trade Center.

Der er også religiøse, kulturelle og racistiske årsager bag fænomenet "islamofobi" i Vesten, som hun nævnte i sin bog: "Muslim in Sweden", hvor hun taler om muslimske kvinders liv og deres sameksistens i det svenske samfund, der ligesom andre vestlige samfund holder sig til forskellige værdier og koncepter. Hun taler også om, hvordan muslimer lever i Sverige, og deres praksis med ritualer som: bøn, zakat, faste, Hajj og indbyrdes omgang. Hun præsenterede også en god sammenligning mellem islamiske folks skikke og virkningen af dette på svenske muslimer. Hun påpegede også det negative og endda mistænksomme syn på tilslørede kvinder.

Gennem et af sine vigtigste dybdegående studier om islam og kultur hævder Sophie, at der ikke er nogen forskel mellem islam og islamisk kultur, sådan som mange har troet. Hun forklarer, at de principper, som islam er baseret på, skal være fuldt ud sammenflettet med alle former for kulturel udtryksform, og at dette er til gavn for menneskeheden generelt.

Hvem er Martin Lings?

Martin Lings blev født i Lancashire, England, i januar 1909. Han tilbragte sin tidlige barndom i Amerika, hvor hans far arbejdede. Ligesom sin familie, der ikke havde nogen religiøs tilknytning, var han kristen af fødsel. Han voksede derfor op uden nogen sand tro.

Efter sin hjemkomst indskrev han sig på Clinton College, hvor han udviste klare lederevner, der førte ham til stillingen som præsident for studenterne. Derfra flyttede han til Oxford for at studere engelsk sprog og litteratur. Hans intellektuelle modenhed begyndte at blive tydelig, efter han opnåede en AB-grad i engelsk litteratur. Han begyndte at fordybe sig i historiske bøger om verdens religioner og læste om dem alle. Han var fascineret af religionen islam, som har en læseplan, der er i overensstemmelse med logik og fornuft, og en adfærdskodeks, der er acceptabel for sjæl og samvittighed.

Derefter rejste han til Litauen for at undervise i angelsaksisk og middelalderengelsk, samtidig med at han interesserede sig for landets gamle arv gennem folkesange og poesi.

I 1940 rejste han til Egypten for at besøge en gammel ven på Cairo Universitet (dengang Fuad I) og for at studere islam og arabisk. Hans ven døde dog i en rideulykke, og han blev tilbudt den stilling, han havde haft på universitetet.

Historien om Martin Lings' konvertering til islam

I Egypten konverterede Lings til islam efter at have mødt adskillige shadhili-sufier i Egypten. Han blev hurtigt from og mystisk, skiftede navn til Abu Bakr Siraj al-Din og blev en nær ven af den franske muslimske sufi-forfatter Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), der var fuldt overbevist om gyldigheden af hans hårde kritik af den vestlige civilisation.

René Guénon havde en afgørende indflydelse på Lings' tankegang. Han siger om dette:

"Det, der påvirkede mig og gjorde mig interesseret i islam, var bøgerne af en stor forfatter, der ligesom mig konverterede til islam og blev en af de mest fremtrædende sufier. Han er Sheikh Abdul Wahid Yahya. Jeg var påvirket af de bøger, han skrev om islam, i en sådan grad, at jeg aldrig havde læst bøger så fantastiske som hans. Dette fik mig til at opsøge og møde den, der var årsagen til min konvertering til islam. Jeg kom til Egypten, hvor han boede på det tidspunkt."

Så tilføjer han: "Jeg havde stor gavn af ham. Han var virkelig en lærd, der handlede på sin viden. Det, jeg lærte mest af ham, var askese i denne verden, hvilket er det, I kalder 'sufisme'."

Han siger også: "Min forståelse af sufisme er ikke isolation fra verden, men snarere at tage fat på livets årsager udadtil, mens man vender sig væk fra dem i hjertet. Profeten Muhammed (fred og velsignelser være med ham) opsummerede hele betydningen af sufisme i sin ædle hadith: (Vær i denne verden, som om du var en fremmed eller en vejfarende), eller hvad han sagde i en anden ædel hadith: (...Jeg og denne verden er som en rytter, der søger ly under et træ, derefter bevæger sig videre og forlader det). Dette er den forståelse af sufisme, som jeg lærte af Sheikh Abdul Wahid Yahya."

Det er bemærkelsesværdigt, at han konverterede til islam under ledelse af en algerisk sheik ved navn Sheikh Ahmed Al-Alawi, som han mødte i Schweiz, hvor han arbejdede som lærer. Han ændrede derefter sit navn fra Martin Lings til Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings følte, at han havde fundet sig selv i denne religion, der var i harmoni med den menneskelige natur, hvilket han udtrykte ved at sige: "I islam fandt jeg det selv, jeg havde manglet hele mit liv, og jeg følte på det tidspunkt, at jeg var et menneske for første gang. Det er en religion, der bringer mennesket tilbage til dets natur, da det er i harmoni med den menneskelige natur."

Så tilføjede han, med et smil der lyste op på hans ansigt: "Gud ville, at jeg skulle være muslim, og når Gud vil det, er der ingen, der kan ændre hans dekret. Dette er først og fremmest årsagen til min konvertering til islam."

Dette er den britiske muslimske tænker, Dr. Abu Bakr Sirajuddin, som plejede at praktisere en anden religion end islam, men Allah ledte ham til den tolerante hanafi-tankegang. Han omfavnede islam med fuldstændig overbevisning, og derefter steg hans tro til niveauet af afsavn fra denne verden. Han blev sufi i samfund fyldt med fristelser og fornøjelsers tiltrækningskraft. Han dedikerede sig til at kalde folk til Allah i sit land, drevet af en dyb tro på, at fremtiden tilhører islam, som er den sande religion sendt til alle verdenshjørner.

Lings boede i Egypten i hele 1940'erne, hvor han underviste studerende ved Det Humanistiske Fakultet i shakespearsk tankegang og litteratur.

I 1944 giftede Lings sig med Leslie Smalley, som delte hans ideer i de næste tres år. Mens han boede i Kairo, var deres landsted i en lille landsby nær pyramiderne et sikkert tilflugtssted for mange egyptere og udlændinge, der følte tyngden af det moderne liv.

Martin Lings ville gerne have tilbragt sit liv i Egypten, hvis det ikke havde været for de politiske begivenheders indgriben. Revolutionen i 1952 blev efterfulgt af anti-britiske demonstrationer, et resultat af den fortsatte britiske besættelse af Egypten, britisk indblanding i Egyptens interne anliggender, dets korruption i alle aspekter af livet og det store antal ofre, der faldt for besættelsesmagternes hænder uden nåde eller medfølelse. Tre af Lings' universitetskolleger blev dræbt i disse demonstrationer, og de britiske professorer blev afskediget fra universitetet uden kompensation.

Han vendte tilbage til London i 1952, hvor han fortsatte sine studier i arabisk på School of Oriental and African Studies i London. I 1962 opnåede han sin doktorgrad i emnet "Sheikh Ahmad al-Alawi", som han udgav i en bog med titlen "A Sufi Saint of the Twentieth Century". Dette var en af hans mest indflydelsesrige bøger, da den tilbød et unikt perspektiv på islamisk spiritualitet indefra. Den blev senere udgivet i bøger oversat til fransk, spansk og andre sprog. Siden da har Lings været betragtet som en af sufismens vigtigste historikere.

I 1955 arbejdede Lings på British Museum, hvor han blev udnævnt til kurator for orientalske manuskripter på English Museum. Han blev også ansvarlig for de hellige Koran-manuskripter, hvilket førte til, at hans opmærksomhed blev rettet mod koransk kalligrafi og krystalliseringen af hans bog "The Qur'anic Art in Calligraphy and Illumination". Dens udgivelse faldt sammen med oprettelsen af World Islamic Festival Foundation i 1976, som han havde en tæt forbindelse til.

Han producerede også to kataloger over disse arabiske manuskripter, som blev placeret på British Museum i 1959 og British Library i 1976.

Martin Lings' bidrag

Før han forlod Egypten i 1952, udgav Lings en bog med titlen "The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism." Mens han studerede til en BA i arabisk, udgav han i 1973 sit veltalende mesterværk, "Muhammed, Guds sendebud og hans liv", baseret på de ældste kilder, for hvilket han modtog den pakistanske præsidents pris.

Martin Lings dør

Den sufi-historiker Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), kendt som forfatter til bogen "Profetens biografi, må Gud velsigne ham og give ham fred", døde om morgenen den 12. maj 2005 efter at have fejret sin 96-års fødselsdag.

Trods det lange liv, hvor Lings, eller Abu Bakr Sirajuddin, var gået bort, kom nyheden om hans død som et chok for mange, der havde søgt hans åndelige vejledning i årevis. Ti dage før sin død talte han til et publikum på omkring 3.000 i Londons Wembley Convention Centre om profetens fødselsdag, fred og velsignelser være med ham, efter at være vendt tilbage fra en rejse, der omfattede Egypten, Dubai, Pakistan og Malaysia.

Hvem er Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, født i Paris i 1861 og døde i en alder af halvfjerds år, var en af verdens største kunstnere og malere. Hans værker blev optaget i Larousse-ordbogen, og væggene i kunstgallerier i Frankrig er prydet med hans dyrebare malerier, herunder hans berømte maleri af Ghada Ramadan. Han var også en mester i at male ørkenen.

Historien om hans konvertering til islam

Dinet beskrev, hvordan han kom til at kende islam: "Jeg lærte om islam og følte mig tiltrukket af den og hældt til den. Jeg studerede den i Guds Bog og fandt, at den var en vejledning for hele menneskeheden. Jeg fandt i den, hvad der garanterer menneskets åndelige og materielle velbefindende. Jeg mente, at det var den mest korrekte religion til tilbedelse af Gud, og jeg antog den som min religion, og jeg erklærede officielt dette offentligt."

Hans bidrag

Efter sin konvertering til islam forfattede Eitan Dinet mange værdifulde bøger, herunder hans unikke bog: (Islams særlige lysstråler) og hans bøger: (Hjerternes kilde), (Østen set af Vesten) og (Muhammed, Guds sendebud). Nasir al-Din Dinets pilgrimsrejse til Guds hellige hus i 1928 påvirkede ham til at skrive bogen (Pilgrimsrejse til Guds hellige hus), som blev rost af prins (Shakib Arslan) med ordene: "Han konverterede til islam, udførte pilgrimsfærden og skrev en bog om sin pilgrimsrejse til Det hellige hus, en af de mest kreative bøger skrevet i denne æra."

Bogen (Pilgrimsrejse til Guds Hellige Hus) indeholder en introduktion, syv kapitler og et appendiks på to kapitler, som alle er mere end to hundrede sider lange. Nasser al-Din dekorerede dem med otte billeder lavet af ham selv af Kaabaen, det hellige tempel, udsigten over Hajj ved Arafat, solnedgangsbønnen omkring Kaabaen og Lysbjerget, hvor den troværdige sendebud modtog åbenbaringen, da han først steg ned.

Hans bog behandlede rejserne af den schweiziske rejsende Burke Hardt i sin bog (Journey to the Arabian Peninsula) fra 1914 e.Kr., den engelske rejsende Burton i sin bog (Pilgrimsrejse til Mekka og Medina), den franske rejsende Leon Roche, der foretog sin rejse til Hijaz på foranledning af den franske general (Bejud), og udgav sin bog (Ti år i islams lande), den franske rejsende Loup Lecou i sin bog (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Gervais Cole Tilmon i sin bog (Journey to Mecca) fra 1896 e.Kr., og Palgrave i sin bog (A Year in the Lands of Central Arabia).

Denne bog betragtes som en omfattende og retfærdig gennemgang af alle tidligere bøger, hvor den afslører de skjulte formål med orientalisternes rejser, og samtidig yder den retfærdighed til de orientalister, der søgte sandhed og nøjagtighed i deres skrifter. Den behandler også emner som: orientalister og den hellige Koran, orientalister og det arabiske sprog, orientalisme og arabisk kalligrafi og kaldet til latinske bogstaver, orientalisme og arabisk poesi.

Hans bøger har vakt røre i orientalistiske kredse.

Han forsvarede også skrift med arabiske bogstaver og beskrev synden hos dem, der ønskede at erstatte den med en anden skrift, med ordene: "Arabisk skrift er den mest raffinerede kunstform, mennesket kender, og den smukkeste skrift, om hvilken man uden overdrivelse kan sige: den har en ånd, der passer til den menneskelige stemme, i harmoni med musikalske melodier."

Han beskrev også arabisk skrift som: "en nøgle, der afslører mysterierne i hjertets fine bevægelser, som om dets bogstaver var underlagt en gennemtrængende ånds kraft. Nogle gange ser man dem flettet sammen i smukke geometriske former, mens de bevarer alle de hemmeligheder, der er gemt i dem. Nogle gange ser man dem lette og pludselig stoppe, som om de beundrer sig selv. Nogle gange ser man dem løbe og omfavne hinanden, og nogle gange spredes de."

Han tilføjer: "Når jeg betragter dens betagende former, fører mine tanker mig til fjerne drømme. Jeg behøver ikke at være arabist eller tryllekunstner for at nyde dens unikke, fortryllende skønhed. Tværtimod vil enhver person, der har en kunstnerisk ånd i sig, blive betaget af denne skrift."

Han hævder, at arabisk skrift adskiller sig fra andre skrifttyper ved, at den skrives fra højre mod venstre, idet den følger håndens naturlige bevægelse. Derfor finder vi det lettere og hurtigere at skrive end at skrive fra venstre mod højre. Det er derfor, den store kunstner Leonardo da Vinci tegnede og skrev fra højre mod venstre, idet han fulgte reglen for arabisk skrift.

Hans ordsprog

"Islam har fra den første time af sin fremkomst bekræftet, at det er en religion, der er egnet til alle tider og steder, for det er naturens religion, og naturen adskiller sig ikke fra person til person. Derfor er den egnet til ethvert civilisationsniveau."

Da Dinet var en talentfuld kunstner, blev han draget af den æstetiske side og den raffinerede smag i profetens liv. Han siger: "Profeten tog sig godt af sig selv, og han var kendt for sin elegance, som var yderst enkel, men alligevel med en stor portion smag og skønhed."

"De regelmæssige bønnebevægelser gavner både krop og sjæl, og er enkle, blide og uovertrufne i nogen anden form for bøn."

Han siger om polygami: "Polygami er mindre udbredt blandt muslimer end blandt vesterlændinge, der finder glæden ved den forbudte frugt, når de afviger fra princippet om én hustru!"

Er det sandt, at kristendommen forbød polygami? Og kan nogen sige det uden at blive grinet ad?

Polygami er en naturlov og vil forblive det, så længe verden eksisterer. Monogami-teorien har medført tre farlige udfald: gammeljomfruer, prostituerede og uægte børn.

Hans død

I december 1929 døde Nasser al-Din Dinet i Paris. Der blev holdt begravelsesbønner for ham i den store moské i nærværelse af fremtrædende islamiske personligheder og undervisningsministeren på vegne af den franske regering. Hans lig blev derefter transporteret til Algeriet, hvor han blev begravet på den kirkegård, han havde bygget til sig selv i byen Bou Saada, i overensstemmelse med sit testamente.

Hvem er René Guénon?

René Guénons overgang fra kristendom til islam, efter at have studeret frimureri og gamle østlige filosofier, var ikke et resultat af tøven, ustabilitet eller en kærlighed til forandring. Det var snarere en søgen efter den tabte sandhed, den sandhed, der havde forbundet den gamle menneskehed med det enorme univers i en klog balance, en sandhed, der var blevet adskilt af presset fra denne tidsalder, gennemsyret af materialisme. Han var Abd al-Wahid Yahya, der omfavnede islam og udtænkte en plan om at bygge den store moske i Paris kort før Første Verdenskrig, samt at etablere et islamisk universitet i Frankrig.

René Guénon blev født den 15. november 1886 i Blois, sydvest for Paris. Han voksede op i en konservativ katolsk familie. Hans svage bygning forhindrede ham i at gå i skole, så hans tante, Doro, lærte ham at læse og skrive i sit smukke hjem ved bredden af Loire-floden, indtil han var tolv år gammel.

Da han fyldte seksten, indskrev han sig på Roland College i Paris. Han var ikke tilfreds med universitetsstudier, men begyndte at tilegne sig viden i Paris, som var fuld af lærere og guider fra både øst og vest.

I 1906 sluttede han sig til den frie skole for okkulte studier i Japús og skiftede til andre organisationer som martinismen og frimureriet, tilknyttet ritualet kendt som det spanske nationale ritual. I 1908 sluttede han sig til den store frimurerloge i Frankrig. Han sluttede sig også til den gnostiske kirke, som i modsætning til mainstreamkirken troede på Guds inkarnation (ære være ham) i menneskelig form og så videre (Gud er langt hævet over, hvad de siger). I samme periode mødte han mange personer, der tillod ham at uddybe sin viden om kinesisk taoisme og islam.

I slutningen af 1909 blev René Guénon udnævnt til gnostisk biskop af den gnostiske kirke i Alexandria. Han grundlagde tidsskriftet Gnosticism og udgav en række studier i dette tidsskrift. Hans kritik af denne kirke var dog stærk, da han betragtede moderne åndelige doktriner som intet andet end en ny materialisme på et andet niveau, og deres eneste formål var at anvende den positive videnskabs metode på sjælen.

Historien om hans konvertering til islam

Hans bekendtskab med den svenske tænker og maler Jan Gustaf Ajli, der konverterede til islam i 1897 og tog navnet Abd al-Hadi, og som var involveret i redaktionen af et arabisk-italiensk magasin kaldet "Klubben", havde den største indflydelse på hans konvertering til islam, især da Gino udgav adskillige artikler om den berømte arabiske sufi-mystiker Muhyiddin Ibn Arabi.

På det tidspunkt udgav Guénon et magasin kaldet "Al-Ma'rifa", og i 1910 begyndte Abd al-Hadi flittigt og aktivt at bidrage til det, idet han publicerede forskning og oversatte mange sufi-tekster til fransk. Herfra var Abd al-Hadi i stand til at etablere et stærkt og solidt forhold mellem Guénon og Sheikh Alish, som var konverteret til islam ved hans hånd, gennem udveksling af breve og meninger. Resultatet var, at Guénon omfavnede islam i 1912 efter at have studeret den grundigt og tog navnet Abd al-Wahid Yahya for sig selv.

Imam Abdel Halim Mahmoud siger om årsagen bag René Guénons konvertering til islam: "Årsagen til hans konvertering til islam var enkel og samtidig logisk. Han ønskede at klamre sig til en hellig tekst, der ikke kunne tilnærmes med falskhed forfra eller bagfra. Efter sit dybdegående studie fandt han intet andet end Koranen, den eneste bog, der ikke var blevet forvrænget eller ændret, fordi Gud havde garanteret dens bevarelse. Så han holdt fast i den og vandrede under dens banner, og han blev fyldt med psykologisk tryghed i Furqans rummelighed."

I juli 1915 opnåede Guénon en Bachelor of Arts-grad i filosofi fra det berømte Sorbonne Universitet. Han fortsatte derefter sine studier og opnåede et diplom i højere studier (DES). I 1917 blev han udnævnt til professor i filosofi i Algeriet, hvor han tilbragte et år. Han vendte derefter tilbage til Blois i Frankrig. Han kunne dog ikke lide sin hjemby, så han tog til Paris for at forberede sin doktorafhandling om emnet "Leibniz og differentialregning". På grund af hans intellektuelle uafhængighed og åbenhjertige synspunkter nægtede hans doktorvejleder dog at give ham graden. I 1918 begyndte Guénon at forberede sig til agrégation i filosofi.

Dette forhindrede ikke Sheikh Abdul Wahid Yahya i at fortsætte sit arbejde og vie sig til sin forskning. Som et resultat af denne dedikation udgav han to bøger i 1921, hvoraf den ene var "Introduktion til studiet af indiske doktriner".

Derefter blev hans bøger udgivet i rækkefølge, og hans artikler blev publiceret i forskellige aviser. I 1925 åbnede han magasinet "Isis' maske", og han begyndte at skrive i det. I 1929 endte han med at blive dets vigtigste redaktør, men på trods af dette nægtede han at være dets chefredaktør.

I 1925 holdt Sheikh Abdul Wahid Yahya en af de vigtigste forelæsninger på Sorbonne Universitet med titlen "Østerlands metafysik". Han forklarede forskellen mellem Østen og Vesten inden for det metafysiske område og forklarede, at metafysik er én ting, hverken østlig eller vestlig, ligesom den rene sandhed. Imidlertid er dens koncept eller tilgang forskellig i Østen og Vesten. Hans valg af udtrykket "Østerlands" refererer til studiet af det metafysiske område i Østen generelt, ikke kun i Indien. Østlige civilisationer fortsætter med den samme kontinuitet, og de fortsætter med at være den kompetente repræsentant, som man kan henvende sig til for autentisk information, da vestlige civilisationer mangler disse udvidede oprindelser.

I 1927 udgav han sin bog, "Verdens Konge" eller "Polakken", og udgav sin bog, "Den Moderne Verdens Krise", som opnåede stor succes og blev genoptrykt snesevis af gange i luksus- og folkeudgaver. Denne bog er ikke en opfordring til isolation, men snarere en opfordring til en korrekt forståelse og et kritisk syn på den vestlige civilisation som et menneskeligt værk, der kan tåle kritik og ikke overskrider den.

Kairo ... endelig

Sheikh Abdul Wahid Yahya blev tilbudt af et forlag i Paris at rejse til Egypten for at stifte bekendtskab med sufi-kulturen og kopiere og oversætte nogle af dens tekster. Han flyttede til Kairo i 1930. Han skulle kun tilbringe et par måneder der, men dette arbejde krævede en lang periode. Så ændrede forlaget mening om sit projekt, og Sheikh Abdul Wahid Yahya forblev i Kairo og levede beskedent og hemmeligt i Al-Azhar-distriktet, uden at interagere med europæere eller fordybe sig i det offentlige liv, men brugte al sin tid på sine studier.

Abdul Wahid kom til Cairo alene og fandt det svært at leve alene. I 1934 giftede han sig med datteren af Sheikh Muhammad Ibrahim, som han fik fire børn med.

Sheikh Abdul Wahid ønskede at udbrede sufi-kulturen i Egypten, så han grundlagde magasinet "Al-Ma'rifa" i samarbejde med Abdul Aziz Al-Istanbouli. Måske afslører hans valg af dette navn en del af hans indre tanker: viden er en af vejene, der fører til Gud den Almægtige, mens den anden vej er kærlighed.

Magasinets program omfattede således et helt projekt, der havde til formål at tilegne sig viden om den sande hellige videnskab. Sheikh Abdul Wahid Yahya fortsatte med at skrive bøger, skrive artikler og sende breve, og engagerede sig konstant i intellektuel og åndelig aktivitet.

Hans bidrag

Sheikh Abdul Wahid Yahya efterlod sig adskillige værker, der omfattede forsvar for islam og dens image i Vesten, og som modarbejdede det billede, som orientalister promoverede, om at islam blev spredt med sværdet, og at den ikke frembragte en dyb spiritualitet.

Hans bidrag til at bekæmpe disse beskyldninger kom gennem hans bøger, hvoraf de vigtigste er:

Fejlen i åndelig vejledning (forudanelse), Øst og Vest, Dantes esoterisme, Mennesket og hans fremtid ifølge Vedanta, Den moderne verdens krise, Verdens konge, Sankt Bernhard, Korsets symbolik, Åndelig og timelig autoritet, De mange væremåder, Kritiske præsentationer, Kvantemekanikken og tidens tegn, Østlig metafysik, Glimt af åndelig ledning, Den store treenighed, Principper for differentialregning, Glimt af kristen esoterisme, Begyndelser: En undersøgelse af frimureriet og broderskaberne (to dele), Traditionelle billeder og kosmiske cyklusser, Glimt af islamisk sufisme og taoisme, og spredte skrifter.

Hans død

Sheikh Abdul Wahid Yahya døde i 1951 i en alder af 64 i Kairo, omgivet af sin kone, tre børn og et foster, der stadig var under udvikling. Hans sidste ord var navnet "Allah" i ental.