Đó là một câu chuyện. Người bạn đồng hành cao quý Salman al-Farsi Là nguồn cảm hứng và tấm gương thực sự về sự kiên nhẫn và bền bỉ trong hành trình tìm kiếm chân lý, Salman (cầu xin Allah hài lòng về ông) đã sống giữa Zoroaster, Kitô giáo và Do Thái giáo trước khi Hồi giáo xuất hiện. Ông tiếp tục tìm kiếm tôn giáo chân chính cho đến khi Allah dẫn dắt ông đến với nó. Ông đã không đầu hàng tâm trí và trái tim mình trước những truyền thống và tín ngưỡng được kế thừa từ quê hương, những điều mà nếu ông tuân thủ cho đến chết, ông đã không thể là một trong những người bạn đồng hành của Nhà tiên tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho ông). Ông đã không được dẫn dắt đến với Hồi giáo và sẽ chết trong tư cách là một người theo đa thần giáo.

Mặc dù Salman người Ba Tư lớn lên ở Ba Tư với tín ngưỡng thờ lửa, ông vẫn luôn tìm kiếm tôn giáo đích thực và lên đường tìm kiếm Chúa. Ông là một tín đồ Zoroaster, nhưng không bị thuyết phục bởi tôn giáo này. Tuy nhiên, ông nhận thấy tổ tiên mình rất sùng đạo, nên ông đã theo đạo này cùng họ. Khi những nghi ngờ về tôn giáo của bản thân và gia đình trở nên sâu sắc, Salman rời bỏ quê hương Ba Tư và di cư đến Levant để tìm kiếm chân lý tôn giáo tuyệt đối. Tại đây, ông đã gặp gỡ các nhà sư và linh mục. Sau một hành trình dài, Salman đến Medina với tư cách là một nô lệ. Khi nghe về Nhà tiên tri ﷺ, ông đã gặp ngài và cải đạo sang Hồi giáo sau khi tin vào thông điệp của ngài.
Người bạn đồng hành cao quý kể rằng ông sinh ra là người Ba Tư ở vùng đất Isfahan - thuộc Iran ngày nay - trong một gia đình người Ba Tư tên là Ji, và cha ông là người cai trị ngôi làng này. Salman lớn lên trong một gia đình quý tộc, sống trong nhung lụa vĩnh cửu ở Ba Tư. Cha ông hết mực yêu thương và lo lắng cho ông đến mức giam cầm ông trong nhà. Salman đã tiến bộ trong đạo Zoroaster cho đến khi trở thành một cư dân của ngọn lửa, thắp sáng nó và không để nó tắt trong một giờ.
Một ngày nọ, vì bận việc, cha anh bảo anh về nông trại trông coi. Ông dặn đừng về muộn để khỏi lo lắng. Trên đường về, Salman đi ngang qua một nhà thờ đang có người cầu nguyện. Anh bước vào và vô cùng ấn tượng. Anh nói: "Lạy Chúa, điều này còn tốt đẹp hơn cả tôn giáo mà chúng ta đang theo." Anh không rời họ cho đến khi mặt trời lặn.
Ông hỏi họ về nguồn gốc của tôn giáo này, và họ trả lời rằng nó xuất phát từ Levant. Vậy là Salman trở về với cha mình và kể lại chuyện đã xảy ra, rằng ông rất ấn tượng với tôn giáo này và nghĩ rằng mình đã bị xiềng xích.
Salman thuật lại: “Tôi đã sai người đến gặp các tín đồ Cơ Đốc giáo và dặn: ‘Nếu có nhóm thương gia Cơ Đốc giáo nào từ Syria đến gặp các ngươi, hãy báo cho ta biết.’ Thế là một nhóm thương gia Cơ Đốc giáo từ Syria đến gặp họ, và họ đã báo cho ông. Ông liền bỏ nhà cha mình chạy sang Syria.”
Tại đây, ông gặp một trong những vị giám mục khổ hạnh đang trên con đường đúng đắn, và khi cái chết cận kề, vị giám mục khuyên ông nên đến gặp một trong những vị giám mục ở Mosul, người vẫn còn sùng đạo và đang chờ đợi sứ mệnh của Nhà Tiên Tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người). Vì vậy, ông đã đến gặp vị giám mục và ở lại với ông một thời gian, rồi cái chết cận kề và vị giám mục khuyên ông nên đến gặp một trong những vị giám mục ở Nisibis. Điều tương tự lại xảy ra cho đến khi ông gặp một vị giám mục từ Amorium ở Rome, người đã kể cho ông nghe về thời của Nhà Tiên Tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người). Vị giám mục nói với ông: “Hỡi con, thề có Allah, ta không biết còn ai sống sót như chúng ta ngày xưa. Ta truyền lệnh cho con hãy đến với người ấy, nhưng thời điểm của một vị tiên tri đã đến với con. Người ấy sẽ được sai đi từ Thánh Địa, di cư giữa hai cánh đồng dung nham đến một vùng đất mặn với những cây cọ. Người ấy sẽ có những dấu hiệu không thể che giấu. Giữa hai vai người ấy sẽ là ấn tín của chức tiên tri. Người ấy sẽ được hưởng của cải nhưng không được bố thí. Nếu con có thể đến được vùng đất đó, hãy làm như vậy, vì thời điểm của người ấy đã đến với con.”
Sau đó, một đoàn lữ hành từ vùng đất của người Ả Rập đi ngang qua Salman, vì vậy ông đã đi cùng họ để tìm kiếm Nhà tiên tri của Thời kỳ Tận thế, nhưng trên đường đi, họ đã bán ông cho một người Do Thái và ông đã đến Medina và nhận ra từ những cây cọ của thành phố rằng đó là thành phố của Nhà tiên tri, cầu xin sự bình an và phước lành cho ông, như giám mục đã mô tả cho ông.
Salman kể lại câu chuyện về sự xuất hiện của Nhà tiên tri tại Medina: “Thượng Đế đã phái Nhà tiên tri của Ngài, cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người, đến Mecca, và tôi đã không nhắc gì đến Người mặc dù tôi đang sống trong cảnh nô lệ, cho đến khi Sứ giả của Thượng Đế, cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người, đến Quba, và tôi đang làm việc cho người bạn đồng hành của mình trong vườn cọ của ông ấy. Khi nghe tin Nhà tiên tri đến, tôi đi xuống và hỏi: ‘Tin gì thế này?’ Chủ nhân tôi giơ tay tát tôi một cái thật mạnh và nói: ‘Ngươi liên quan gì đến chuyện này? Đi làm việc của ngươi đi.’”
Salman muốn kiểm tra những đặc điểm của Tiên Tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) mà vị giám mục đã nói với ông, cụ thể là ông không ăn của bố thí, nhận quà biếu, và ấn tín của chức tiên tri nằm giữa hai vai ông, cùng nhiều dấu hiệu khác. Vì vậy, ông đã đến gặp Tiên Tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) vào buổi tối, mang theo một ít thức ăn và nói với Người rằng thức ăn này đến từ bố thí. Tiên Tri (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) đã ra lệnh cho các bạn đồng hành của mình ăn, nhưng ông không ăn. Salman nhận ra rằng đây là một trong những dấu hiệu.
Sau đó, ông lại quay về gặp Tiên Tri, cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người, và chuẩn bị thức ăn cho Người và nói với Người rằng đó là một món quà. Sứ Giả của Allah, cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người, đã ăn nó và các bạn đồng hành của Người cũng ăn nó, vì vậy Người biết rằng đó là dấu hiệu thứ hai.
Salman đã tìm kiếm Ấn tín của Thiên sứ và ông kể về điều đó như sau: “Sau đó, tôi đến gặp Sứ giả của Allah, cầu xin Allah ban phước lành và sự bình an cho Người, khi Người đang đi theo một đám tang. Tôi đang mặc hai chiếc áo choàng của tôi và Người đang đi cùng các bạn đồng hành của Người. Tôi quay lại nhìn sau lưng Người để xem tôi có thể thấy được ấn tín mà Người đã mô tả cho tôi hay không. Khi Người thấy tôi quay lưng lại với Người, Người biết rằng tôi đang xác minh điều gì đó đã được mô tả cho tôi, vì vậy Người đã cởi chiếc áo choàng ra khỏi lưng. Tôi nhìn vào ấn tín và nhận ra nó, vì vậy tôi đã ngã vào người Người, hôn nó và khóc.” Vì vậy, Salman người Ba Tư đã cải đạo sang Hồi giáo và viết thư cho chủ nhân của mình. Thiên sứ, cầu xin Allah ban phước lành và sự bình an cho Người, đã yêu cầu các bạn đồng hành giúp đỡ mình. Salman được trả tự do và vẫn là bạn đồng hành của Thiên sứ, cầu xin Allah ban phước lành và sự bình an cho Người, đi theo Người, đến mức Thiên sứ, cầu xin Allah ban phước lành và sự bình an cho Người, đã nói: “Salman đến từ chúng tôi, gia đình của Thiên sứ.”
Hành trình tìm kiếm chân lý của Salman Al-Farsi thật dài và gian nan. Ông di cư từ đạo Zoroaster ở Ba Tư, rồi đến Cơ đốc giáo ở Levant, rồi đến chế độ nô lệ ở Bán đảo Ả Rập, cho đến khi Thượng Đế Toàn Năng dẫn dắt ông đến với Đấng Tiên Tri, cầu xin sự bình an và phước lành cho Người, và Hồi giáo.

Omar ibn al-Khattab, bạn đồng hành của Sứ giả của Allah, cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người, là một người mạnh mẽ và đáng kính nể. Người gia nhập Hồi giáo năm hai mươi sáu tuổi, và được xếp hạng sau ba mươi chín người đàn ông gia nhập Hồi giáo, nghĩa là người thứ bốn mươi trong số những người gia nhập Hồi giáo, và người ta nói là năm mươi, hoặc năm mươi sáu.

Omar ibn al-Khattab - cầu xin Chúa hài lòng với ông - là một trong những người thù địch nhất với người Hồi giáo trước khi ông cải sang đạo Hồi.

Sứ giả - cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người - đã cầu xin và nói: "Lạy Chúa, xin hãy củng cố Hồi giáo bằng một trong hai người đàn ông được Ngài yêu quý nhất, Abu Jahl hoặc Umar ibn al-Khattab." Người nói: "Người được Ngài yêu quý nhất là Umar." Và quả thực, Umar đã gia nhập Hồi giáo.

Câu chuyện cải đạo sang đạo Hồi của Omar ibn al-Khattab

Sau đây là trình tự câu chuyện về sự cải đạo sang Hồi giáo của người bạn đồng hành Umar ibn al-Khattab (cầu xin Allah hài lòng với ông): Umar ibn al-Khattab quyết định giết Nhà tiên tri Muhammad. Người Quraysh muốn giết Nhà tiên tri Muhammad, và họ đã tham khảo ý kiến về việc giết ông và ai sẽ giết ông. Umar đã tự nguyện, vì vậy ông đã mang theo thanh kiếm của mình trong một ngày rất nóng và đi đến gặp Sứ giả của Allah (cầu xin sự bình an và phước lành của Allah dành cho ông). Sứ giả đang ngồi với các bạn đồng hành của mình, bao gồm Abu Bakr al-Siddiq, Ali và Hamza (cầu xin Allah hài lòng với họ), và một số bạn đồng hành ở lại với Sứ giả của Allah và không đi đến Abyssinia. Umar ibn al-Khattab biết rằng họ đang tập trung tại ngôi nhà al-Arqam ở cuối al-Safa. Trên đường đi, ông gặp người bạn đồng hành Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, lúc đó là một người Hồi giáo. Ông chặn anh ta lại và hỏi: "Anh đang đi đâu?" Hắn nói với Nu’aim rằng hắn muốn giết Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người), vì ông đã xúc phạm đến các vị thần của họ và hạ thấp tôn giáo của họ. Hai người đàn ông hét vào mặt nhau, và hắn nói với ông, "Con đường của ngươi thật tồi tệ, Umar." Hắn nhắc nhở hắn về sức mạnh của Banu Abd Manaf và rằng họ sẽ không để hắn yên. Umar hỏi hắn đã cải đạo sang Hồi giáo chưa để hắn có thể bắt đầu giết ông. Khi Nu’aim thấy hắn không từ bỏ mục tiêu giết Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người), hắn đã can ngăn hắn bằng cách nói với hắn rằng gia đình hắn, em gái hắn, chồng cô ấy và anh họ của hắn đều đã cải đạo sang Hồi giáo.

Quan điểm của Omar ibn al-Khattab về việc em gái ông cải đạo sang đạo Hồi

Omar ibn al-Khattab đến nhà chị gái mình, phàn nàn sau khi Nu'aim thông báo cho anh ta về việc chị gái anh ta cải đạo sang đạo Hồi. Chị gái anh ta là Fatima và chồng cô ấy là Sa'id đã cải đạo sang đạo Hồi, và người bạn đồng hành Khabbab ibn al-Arat đang dạy họ kinh Quran. Khi Omar đến, Khabbab đang đọc kinh Quran cho Fatima và chồng cô ấy là Sa'id (cầu xin Allah hài lòng với họ). Bài đọc là từ Surah Taha. Omar nghe thấy họ, và khi anh ta bước vào, Khabbab trốn đi. Omar hỏi họ về giọng nói mà anh ta nghe thấy, và họ nói với anh ta rằng đó chỉ là một cuộc trò chuyện giữa họ. Omar nói, "Có lẽ cả hai người đã đi lạc đường." Sa'id nói với anh ta, "Hãy nói cho tôi biết, Omar, nếu sự thật nằm ở một người nào đó khác ngoài tôn giáo của bạn?" Omar đứng dậy định đánh anh ta, nhưng Fatima đã ngăn anh ta lại, vì vậy anh ta đã tát vào mặt cô ta. Cô ấy trả lời một cách giận dữ, nói rằng, "Hỡi Omar, nếu sự thật không có trong tôn giáo của bạn," Khi Omar tuyệt vọng vì họ, anh ấy đã yêu cầu cuốn sách mà họ đang đọc, nhưng em gái anh ấy sẽ không đưa cho anh ấy cuốn sách cho đến khi anh ấy thanh lọc bản thân. Anh ấy trả lời cô ấy và thanh lọc bản thân, sau đó lấy cuốn sách và đọc từ Surah Taha cho đến khi anh ấy đến câu, "Quả thật, Ta là Allah. Không có vị thần nào ngoài Ta, vì vậy hãy thờ phượng Ta và thiết lập lời cầu nguyện để tưởng nhớ Ta." [Taha: 14] Omar đã ngạc nhiên trước vẻ đẹp của những từ anh ấy đọc. Vào lúc đó, Khabbab bước ra và nói với anh ấy rằng Sứ giả của Allah, cầu xin Allah ban phước lành và ban cho anh ấy sự bình an, đã cầu nguyện cho việc cải đạo sang Hồi giáo của anh ấy.

Lời tuyên bố cải đạo sang Hồi giáo của Omar ibn al-Khattab trước sự chứng kiến của Nhà tiên tri

Khi Omar đọc những câu thơ, lòng ông tràn ngập niềm vui. Ông hỏi Khabbab về nơi ở của Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) để ông có thể đến gặp Người và thông báo về việc cải đạo sang Hồi giáo. Khabbab nói với ông rằng ông đang ở nhà của Arqam ibn Abi Arqam. Omar đến gõ cửa nhà của những người bạn đồng hành đang ở Arqam. Họ giật mình và sợ hãi khi nghe thấy giọng nói của Omar. Tuy nhiên, Hamza trấn an họ và nói: "Nếu Allah muốn tốt cho anh ta, anh ta sẽ trở thành một người Hồi giáo, và nếu Ngài muốn khác, việc giết anh ta sẽ dễ dàng đối với chúng tôi." Họ đưa anh ta đến gặp Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người). Hamza và một người đàn ông khác đã nắm lấy cánh tay Omar và dẫn anh ta đến gặp Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) . Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban phước lành và bình an cho Người) đứng dậy và ra lệnh cho họ để anh ta yên. Ông hỏi anh ta tại sao lại đến. Sau đó, Omar nói với anh ta rằng anh ta muốn cải đạo sang Hồi giáo. Sứ giả của Allah (cầu xin Allah ban bình an và phước lành cho Người) đã tuyên bố Allahu Akbar, và mọi người trong nhà đều biết về việc Người cải đạo sang Hồi giáo. Họ vui mừng vì họ đã trở nên mạnh mẽ và quyền lực hơn nhờ sự cải đạo của Hamza và Omar (cầu xin Allah hài lòng với họ).

Tác động của việc Omar cải đạo sang đạo Hồi đối với lời kêu gọi Hồi giáo

Việc Umar ibn al-Khattab cải đạo sang Hồi giáo đã mang lại nhiều tác động. Vào thời điểm đó, người Hồi giáo cảm thấy tự hào, mạnh mẽ và miễn nhiễm. Không ai trong số họ có thể cầu nguyện công khai hoặc đi vòng quanh Kaaba. Khi Umar cải đạo sang Hồi giáo, các Sahaba bắt đầu cầu nguyện và đi vòng quanh Ngôi nhà, và họ trả thù những kẻ đã làm hại họ. Umar tuyên bố cải đạo sang Hồi giáo với những người theo thuyết đa thần, và họ vô cùng chán nản trước tin tức khó khăn này. Ông thông báo cho Abu Jahl về việc cải đạo của mình mà không sợ hãi hay do dự. Ibn Masoud đã ám chỉ ý nghĩa này khi ông nói: "Chúng tôi không thể cầu nguyện tại Kaaba cho đến khi Umar cải đạo sang Hồi giáo." Vì vậy, lời kêu gọi theo Hồi giáo đã trở nên công khai.

Giới thiệu nó

Maurice Bucaille là ai?

Maurice Bucaille sinh ra trong một gia đình người Pháp và, giống như gia đình ông, được nuôi dưỡng trong đức tin Cơ đốc giáo. Sau khi hoàn thành chương trình trung học, ông đăng ký học y khoa tại Đại học Pháp, nơi ông nằm trong số những sinh viên xuất sắc nhất cho đến khi lấy được bằng y khoa. Ông đã thăng tiến qua nhiều cấp bậc, trở thành bác sĩ phẫu thuật nổi tiếng và tài giỏi nhất nước Pháp hiện đại. Kỹ năng phẫu thuật của ông là một câu chuyện kỳ diệu đã thay đổi cuộc đời và thay đổi con người ông.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Maurice Bucaille

Nước Pháp nổi tiếng với niềm đam mê cổ vật và di sản. Khi cố Tổng thống Pháp François Mitterrand lên nắm quyền vào năm 1981, vào cuối những năm 1980, Pháp đã đề nghị Ai Cập cho phép lưu giữ xác ướp của Pharaoh Ai Cập để thử nghiệm và xử lý khảo cổ.

Thi hài của tên bạo chúa khét tiếng nhất mà Ai Cập từng biết đến đã được đưa đi, và tại đó, ở sân bay, tổng thống Pháp, các bộ trưởng của ông và các quan chức cấp cao của đất nước đã đứng thành hàng, cúi chào ở bậc thang máy bay, để chào đón Pharaoh của Ai Cập với sự chào đón hoàng gia, như thể ông vẫn còn sống!!

Khi lễ đón tiếp hoàng gia dành cho Pharaoh Ai Cập kết thúc tại Pháp, xác ướp của bạo chúa được rước đi trong một đám rước hoành tráng không kém gì lễ đón tiếp. Nó được chuyển đến một khu vực đặc biệt tại Trung tâm Khảo cổ học Pháp, nơi các nhà khảo cổ học, bác sĩ phẫu thuật và nhà giải phẫu học hàng đầu của Pháp bắt đầu nghiên cứu xác ướp và khám phá những bí mật của nó. Bác sĩ phẫu thuật chính và cũng là người chịu trách nhiệm chính trong việc nghiên cứu xác ướp pharaoh này là Giáo sư Maurice Bucaille.

Các thầy lang quan tâm đến việc phục hồi xác ướp, trong khi người đứng đầu của họ, Maurice Bucaille, lại rất quan tâm đến một điều khác. Ông đang cố gắng tìm hiểu xem vị pharaoh này đã chết như thế nào, và vào đêm khuya, kết quả phân tích cuối cùng của ông đã được công bố.

Bác sĩ phẫu thuật người Pháp Maurice Bucaille
Nhưng vẫn có điều gì đó kỳ lạ khiến ông băn khoăn: làm thế nào mà cơ thể này - không giống như những xác ướp pharaoh khác - vẫn còn nguyên vẹn hơn những xác ướp khác, mặc dù nó được đưa lên từ biển?!

Maurice Bucaille đang chuẩn bị báo cáo cuối cùng về những gì ông tin là một khám phá mới trong quá trình trục vớt thi thể của một pharaoh từ biển và ướp xác ngay sau khi ông chết đuối, thì có người thì thầm vào tai ông: Đừng vội; người Hồi giáo đang nói về việc xác ướp này bị chết đuối.

Nhưng ông kịch liệt lên án tin tức này và bày tỏ sự ngạc nhiên, bởi một khám phá như vậy chỉ có thể được biết đến thông qua sự phát triển của khoa học hiện đại và máy tính hiện đại, có độ chính xác cao. Một người khác càng làm tăng thêm sự ngạc nhiên của ông khi nói: Kinh Qur'an của họ, mà họ tin tưởng, kể lại câu chuyện về vụ chết đuối và sự an toàn của thi thể ông sau khi chết đuối.

Ông càng kinh ngạc hơn và bắt đầu tự hỏi: Làm sao có thể như vậy được, khi xác ướp này mãi đến năm 1898 sau Công nguyên mới được phát hiện, tức là gần hai trăm năm trước, trong khi Kinh Qur'an của họ đã tồn tại hơn một nghìn bốn trăm năm?!
Làm sao điều này có thể hợp lý được khi mà toàn thể nhân loại - không chỉ riêng người Hồi giáo - không hề biết gì về việc người Ai Cập cổ đại ướp xác các pharaoh cho đến tận vài thập kỷ trước?!

Đêm đó, Maurice Bucaille ngồi nhìn chằm chằm vào thi thể của Pharaoh, suy nghĩ sâu sắc về những gì người bạn đồng hành đã thì thầm với anh: rằng Kinh Qur'an của người Hồi giáo nói về sự sống sót của thi thể này sau khi chết đuối, trong khi sách thánh của người Thiên chúa giáo (Phúc âm Matthew và Luke) nói về việc Pharaoh chết đuối khi truy đuổi Chúa tể của chúng ta là Moses, cầu xin sự bình an cho ngài, mà không hề đề cập đến số phận của thi thể ngài.

Ông bắt đầu tự hỏi: Liệu người đàn ông ướp xác trước mặt tôi có phải là Pharaoh Ai Cập đang bức hại Moses không?!

Có thể nào Muhammad, cầu xin Chúa ban phước lành và bình an cho Người, đã biết điều này từ hơn một nghìn năm trước, còn tôi thì bây giờ mới biết về nó?!

Maurice Bucaille không ngủ được, bèn yêu cầu mang Kinh Torah đến cho ông. Ông bắt đầu đọc trong Sách Xuất Hành của Kinh Torah, đoạn viết: “Nước ập trở lại, phủ kín xe chiến mã và kỵ binh, toàn bộ quân đội của Pharaoh đã theo họ xuống biển. Không một ai còn sót lại.” Maurice Bucaille vẫn còn bối rối.

Ngay cả Kinh Torah cũng không đề cập đến sự tồn tại của cơ thể này và việc nó vẫn còn nguyên vẹn sau khi cơ thể của Pharaoh được điều trị và phục hồi.

Pháp đã trả xác ướp về Ai Cập trong một chiếc quan tài thủy tinh sang trọng, nhưng Maurice Bucaille cảm thấy bất an về quyết định này và không yên tâm vì những tin tức lan truyền trong cộng đồng Hồi giáo về sự an toàn của thi thể đã khiến ông bàng hoàng. Ông thu dọn hành lý và quyết định đến Ả Rập Xê Út để tham dự một hội nghị y khoa có sự tham dự của một nhóm các nhà giải phẫu học Hồi giáo.

Và đó là cuộc trò chuyện đầu tiên của ông với họ về những gì ông đã khám phá ra về sự sống sót của thi thể Pharaoh sau khi chết đuối. Một trong số họ đứng dậy, mở Kinh Qur'an cho ông và bắt đầu đọc cho ông nghe những lời của Thượng Đế Toàn Năng: {Vậy nên, ngày hôm nay, Chúng Ta sẽ cứu ngươi bằng chính thân xác của ngươi, để ngươi trở thành một dấu hiệu cho những người đến sau ngươi. Và quả thật, nhiều người trong nhân loại, những dấu hiệu của Chúng Ta, đã không lưu tâm.} [Yunus: 92].

Tác động của câu thơ này đối với ông rất mạnh mẽ, và ông đã bị sốc đến mức ông đứng trước khán giả và hét lớn: "Tôi đã cải sang đạo Hồi và tôi tin vào Kinh Qur'an này."

Những đóng góp của Maurice Bucaille

Maurice Bucaille trở về Pháp với một diện mạo khác hẳn lúc rời đi. Ông ở lại đó mười năm, chẳng làm gì ngoài việc nghiên cứu xem những sự kiện khoa học mới được khám phá có khớp với Kinh Qur'an đến mức nào, và tìm kiếm một mâu thuẫn khoa học duy nhất trong những gì Kinh Qur'an nói, và sau đó ông đã tìm ra kết quả như lời Đấng Toàn Năng phán: {Sự dối trá không thể đến với nó từ phía trước hay phía sau nó. Nó được gửi xuống bởi Đấng Đầy Trí Tuệ, Đáng Ca Ngợi.} [Fussilat: 42].

Thành quả của những năm tháng miệt mài nghiên cứu của học giả người Pháp Maurice Bucaille là việc xuất bản một cuốn sách về Kinh Quran, gây chấn động sâu sắc các nước phương Tây và giới học giả phương Tây. Tựa đề cuốn sách là: "Kinh Quran, Kinh Torah, Kinh Thánh và Khoa học: Nghiên cứu Kinh Thánh dưới ánh sáng của tri thức hiện đại". Vậy cuốn sách này đã đạt được điều gì?!

Ngay từ lần xuất bản đầu tiên, cuốn sách đã bán hết veo tại tất cả các hiệu sách! Sau đó, nó được tái bản hàng trăm nghìn lần sau khi được dịch từ tiếng gốc (tiếng Pháp) sang tiếng Ả Rập, tiếng Anh, tiếng Indonesia, tiếng Ba Tư, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và tiếng Đức. Cuốn sách sau đó đã lan rộng đến tất cả các hiệu sách ở cả phương Đông lẫn phương Tây, và giờ đây bạn có thể tìm thấy nó trong tay bất kỳ công dân Ai Cập, Maroc hay vùng Vịnh nào ở Mỹ.

Những học giả Do Thái và Cơ Đốc giáo, những người mà Chúa đã làm mù mắt và lòng người, đã cố gắng phản biện cuốn sách này, nhưng họ chỉ viết ra những luận điệu vô nghĩa và những nỗ lực tuyệt vọng do lời thì thầm của Satan sai khiến. Người cuối cùng trong số họ là Tiến sĩ William Campbell trong cuốn sách có tựa đề "Kinh Qur'an và Kinh Thánh dưới ánh sáng của Lịch sử và Khoa học". Ông đã đi khắp Đông Tây, nhưng cuối cùng vẫn chẳng đạt được điều gì.

Thậm chí còn đáng kinh ngạc hơn nữa là một số học giả ở phương Tây đã bắt đầu chuẩn bị phản hồi cho cuốn sách này, và khi họ đắm chìm hơn vào việc đọc và suy ngẫm về nó, họ đã cải sang đạo Hồi và công khai tuyên bố hai lời chứng về đức tin!!

Từ những câu nói của Maurice Bucaille

Maurice Bucaille viết trong phần giới thiệu cuốn sách của mình: “Những khía cạnh khoa học này của Kinh Qur'an ban đầu khiến tôi vô cùng kinh ngạc. Tôi chưa bao giờ tin rằng có thể khám phá ra một số lượng lớn chủ đề với độ chính xác cao đến vậy, về nhiều chủ đề đa dạng đến vậy, và hoàn toàn phù hợp với kiến thức khoa học hiện đại, trong một văn bản được viết cách đây hơn mười ba thế kỷ!!”

Ông cũng nói: "Tôi đã nghiên cứu Kinh Qur'an một cách hoàn toàn khách quan, không có định kiến, tìm kiếm sự thống nhất giữa văn bản Kinh Qur'an và dữ liệu của khoa học hiện đại. Trước khi nghiên cứu và qua các bản dịch, tôi biết rằng Kinh Qur'an đề cập đến nhiều loại hiện tượng tự nhiên, nhưng kiến thức của tôi còn hạn chế.

Nhờ nghiên cứu kỹ lưỡng văn bản tiếng Ả Rập, tôi đã có thể lập được một danh sách. Sau khi hoàn thành, tôi nhận ra rằng Kinh Qur'an không chứa bất kỳ tuyên bố nào có thể bị phê phán theo góc nhìn của khoa học hiện đại. Với cùng sự khách quan đó, tôi đã tiến hành xem xét Cựu Ước và các sách Phúc Âm.

Đối với Cựu Ước, không cần phải đọc thêm sách đầu tiên, Sáng Thế Ký, vì có những câu không thể phù hợp với dữ liệu khoa học đã được xác lập nhất của thời đại chúng ta.

Đối với các sách Phúc Âm, chúng ta thấy rằng văn bản của Phúc Âm Matthew rõ ràng mâu thuẫn với Phúc Âm Luke, và rằng phần sau trình bày rõ ràng cho chúng ta thấy điều gì đó không phù hợp với kiến thức hiện đại về thời cổ đại của con người trên trái đất.”

Tiến sĩ Maurice Bucaille cũng nói: “Điều đầu tiên gây kinh ngạc trong tâm hồn bất kỳ ai lần đầu tiên tiếp xúc với Kinh Qur'an là sự phong phú của các chủ đề khoa học được đề cập. Mặc dù chúng ta tìm thấy những sai sót khoa học nghiêm trọng trong Kinh Torah hiện tại, nhưng chúng ta không tìm thấy bất kỳ sai sót nào trong Kinh Qur'an. Nếu tác giả của Kinh Qur'an là một con người, làm sao ông ta, vào thế kỷ thứ bảy, lại có thể viết về những sự kiện không thuộc về thời đại của mình?!”

Năm 1988, Viện Hàn lâm Pháp đã trao cho ông Giải thưởng Lịch sử cho cuốn sách Kinh Qur'an và Khoa học hiện đại.

Giới thiệu nó

Nhà toán học người Mỹ Jeffrey Lange sinh ra tại Bridgeport, Connecticut, vào năm 1954. Ông lấy bằng Tiến sĩ tại Đại học Purdue và hiện là giáo sư tại Khoa Toán học của Đại học Kansas.

Sự từ chối của ông đối với Cơ đốc giáo

Trong cuốn sách Cuộc đấu tranh cho đức tin, Jeffrey Lang kể lại trải nghiệm thú vị của mình, rất đáng để chia sẻ với mọi người để hiểu rõ hơn về sự lan truyền của đạo Hồi ở phương Tây và diễn biến của nó.
Người đàn ông này được nuôi dưỡng trong một gia đình theo đạo Thiên Chúa, và khi giáo sư tôn giáo của ông đang cố gắng chứng minh sự tồn tại của Chúa bằng toán học, Jeffrey Lang, một học sinh trung học, đã tấn công và tranh cãi với ông về bằng chứng. Vị giáo sư nổi giận và đuổi ông ra khỏi lớp kèm theo một lời cảnh cáo.
Chàng thanh niên trở về nhà, khi cha mẹ anh nghe câu chuyện, họ rất sốc và nói: Con đã trở thành người vô thần rồi, con trai ạ.
"Ông ấy thực sự đã mất niềm tin vào Kitô giáo phương Tây", Lange nói. Lange vẫn giữ trạng thái vô thần này trong mười năm, tìm kiếm, nhưng điều khiến ông trăn trở nhất là nỗi thống khổ mà người dân châu Âu phải trải qua, bất chấp cuộc sống sung túc của họ.

Câu chuyện về sự cải đạo của ông sang đạo Hồi

Trong khoảnh khắc, điều bất ngờ đến từ cuốn Kinh Qur'an, một món quà từ một gia đình Ả Rập Xê Út. Lang mô tả Kinh Qur'an như sau:
“Tôi cảm thấy như mình đang đứng trước một giáo sư tâm lý học, soi rọi mọi cảm xúc thầm kín của mình. Tôi đang cố gắng thảo luận một số vấn đề, thì thấy ông ấy đang rình rập, đào sâu vào bên trong tôi và phơi bày sự thật.”
Do đó, ông đã cải sang đạo Hồi vào năm 1980 sau Công nguyên sau khi là một người vô thần.

Việc Shawqi Votaki cải đạo sang Hồi giáo được coi là một bước ngoặt trong lịch sử Nhật Bản, và thực sự là trong lịch sử của toàn bộ khu vực Đông Nam Á. Tại sao vậy? Và câu chuyện về việc cải đạo sang Hồi giáo của bác sĩ người Nhật Shawqi Votaki là gì? Shawqi Votaki...bác sĩ người Nhật
Votaki là một bác sĩ người Nhật, cải đạo sang Hồi giáo ở tuổi sáu mươi bảy. Ông có tính cách lôi cuốn và hòa đồng, ảnh hưởng đến tất cả mọi người ông tiếp xúc. Trước khi cải đạo sang Hồi giáo, ông theo Phật giáo, và là giám đốc của một bệnh viện lớn ở trung tâm Tokyo (thủ đô Nhật Bản). Bệnh viện này là một công ty cổ phần với mười nghìn người sở hữu. Bác sĩ Votaki tuyên bố, kể từ khi cải đạo sang Hồi giáo, ông sẽ làm mọi thứ trong khả năng của mình để đưa mười nghìn cổ đông này vào vòng tay Hồi giáo.

Ngoài công việc giám đốc bệnh viện, Tiến sĩ Futaki còn là tổng biên tập của một tạp chí Nhật Bản ra hàng tháng tên là Seikami Jib vào năm 1954. Ông quan tâm đến vấn đề bom nguyên tử được thả xuống Nhật Bản và tác động của nó, và đã cố gắng quyên góp cho mục đích này. Khi không thành công, ông đã tống tiền 60 triệu yên từ mười công ty Nhật Bản sau khi họ đe dọa tiết lộ thông tin bí mật ảnh hưởng đến lợi ích của họ. Sau một phiên tòa dài, ông bị kết án ba năm tù và bị thu hồi giấy phép hành nghề y.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Shawqi Futaki

Lần đầu tiên ông tiếp xúc với Hồi giáo là khi vào tù, và ông bắt đầu đọc một số sách triết học, chính trị và tâm linh. Ý tưởng về độc thần giáo bắt đầu nảy nở trong ông, và ý tưởng này đã ăn sâu vào ông khi ông tiếp xúc với một số nhân vật Hồi giáo, trong số đó có một người đàn ông Hồi giáo tên là Abu Bakr Morimoto, cựu chủ tịch Hiệp hội Hồi giáo Nhật Bản, người thường nói với ông: "Càng có nhiều người Hồi giáo trên thế giới, vấn đề của những người bị áp bức trên trái đất sẽ chấm dứt, bởi vì Hồi giáo là một tôn giáo của tình yêu thương và tình huynh đệ."

Sau khi Futaki tìm thấy sự hướng dẫn trong đạo Hồi, ông, con trai ông và một người bạn khác đã quyết định cải đạo sang đạo Hồi và công bố sự cải đạo của họ tại Trung tâm Hồi giáo ở Tokyo.

Những đóng góp của Shawqi Futaki

Việc Shawqi Futaki cải đạo sang Hồi giáo báo hiệu sự chuyển đổi sang Hồi giáo của toàn bộ Nhật Bản! Nhưng tại sao sự cải đạo của ông lại được coi là một bước chuyển lớn ở Nhật Bản?

Bởi vì người đàn ông này đã tuyên bố ngay sau khi cải đạo sang Hồi giáo rằng ông ta muốn truyền bá Hồi giáo khắp Nhật Bản. Sau khi cải đạo sang Hồi giáo, vào tháng 3 năm 1975, ông đã dẫn đầu sáu mươi tám người tuyên bố cải đạo sang Hồi giáo tại Nhà thờ Hồi giáo Tokyo, và ông cũng thành lập Hiệp hội Anh em Hồi giáo.

Ngoài ra, vào ngày 4 tháng 4 năm 1975, Nhà thờ Hồi giáo Tokyo đã đón tiếp hai trăm người Nhật Bản đầu tiên tuyên bố cải đạo sang Hồi giáo. Vì vậy, Tiến sĩ Shawqi Futaki bắt đầu dẫn dắt những người anh em Nhật Bản của mình gia nhập tôn giáo của Chúa hàng loạt, cho đến khi số lượng thành viên của Hiệp hội Anh em Hồi giáo, do ông lãnh đạo, từ những người Hồi giáo mới này, đạt khoảng hai mươi nghìn người Hồi giáo Nhật Bản, và điều đó chỉ diễn ra trong vòng chưa đầy một năm.

Vì vậy, việc Shawqi Futaki cải đạo sang đạo Hồi được coi là bước ngoặt trong lịch sử Nhật Bản, và thực sự là trong lịch sử của toàn bộ khu vực Đông Nam Á.

Tuy nhiên, có một hiện tượng đã xuất hiện giữa những người không thông thạo tiếng Ả Rập và không sống ở các quốc gia Hồi giáo, đó là một số tạp chất từ hậu quả của sự thiếu hiểu biết; Tiến sĩ Shawqi Futaki đã khoan dung với những người Hồi giáo mới từ các thành viên của Hội Hồi giáo của ông về vấn đề cấm thịt lợn và uống rượu, có lẽ ông có lý do nào đó cho sự thiếu hiểu biết của mình, và có lẽ ông muốn họ dần dần chấp nhận. Do đó, các quốc gia Hồi giáo - và trước hết là các quốc gia Ả Rập - phải cử các nhà truyền giáo đến các quốc gia này (2).

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Câu chuyện cải đạo sang Hồi giáo của Tiến sĩ Douglas Archer, giám đốc Viện Giáo dục Jamaica. Câu chuyện cải đạo sang Hồi giáo của Tiến sĩ Douglas Archer như thế nào? Ông đã đóng góp gì sau khi cải đạo? Douglas Archer... Hồi giáo là một tôn giáo độc đáo.
Douglas Archer, tên Hồi giáo là Abdullah, là giám đốc Viện Giáo dục ở Jamaica. Trước khi cải đạo sang Hồi giáo, ông là tín đồ Cơ Đốc Phục Lâm và cũng từng làm việc tại Đại học Illinois ở Hoa Kỳ.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Douglas Archer

Câu chuyện của ông với Hồi giáo bắt đầu khi ông giảng bài về tâm lý học tại trường đại học. Có một số sinh viên Hồi giáo ở đó, và họ không nói tiếng Anh giỏi. Ông phải ngồi với họ sau các bài giảng. Qua những cuộc gặp gỡ này, sự tò mò và mong muốn tìm hiểu thêm về đức tin và nguyên tắc của họ đã được khơi dậy trong ông, và ông vô cùng ấn tượng.

Một trong những điều quan trọng thu hút sự chú ý của ông đối với Hồi giáo là việc nghiên cứu triết học, qua đó ông đã đọc được một số điều về Hồi giáo.

Một điều khác giúp anh hiểu rõ hơn về Hồi giáo là một nghiên cứu sinh người Ả Rập Xê Út sống gần đó và thường trò chuyện với anh rất nhiều về đạo Hồi. Anh ta tặng anh nhiều sách Hồi giáo và giới thiệu anh với hai giáo sư Hồi giáo tại trường đại học.

Về điểm quan trọng dẫn đến việc ông cải sang đạo Hồi, ông nói:
“Một điểm quan trọng khác là nghiên cứu tiến sĩ của tôi tập trung vào giáo dục và xây dựng quốc gia, và từ đó tôi đã học được những gì các quốc gia cần cho sự phát triển xã hội, kinh tế, chính trị và tinh thần của họ. Tôi khám phá ra rằng những trụ cột cơ bản của Hồi giáo tạo nên một nền tảng vững chắc và quý giá cho việc tái thiết quốc gia về mặt xã hội, kinh tế và tinh thần. Vậy nên, nếu bạn hỏi tôi: Tại sao tôi lại cải đạo sang Hồi giáo? Tôi sẽ trả lời: Bởi vì Hồi giáo là một tôn giáo độc đáo, trong đó những trụ cột cơ bản tạo thành nền tảng cho việc quản trị, dẫn dắt cả lương tâm lẫn cuộc sống của những người theo đạo.”

Những đóng góp của Douglas Archer

Douglas Archer bảo vệ Hồi giáo, cho rằng nó có khả năng giải quyết các vấn đề và đáp ứng các nhu cầu xã hội, tinh thần và chính trị của những người sống dưới chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản. Hai hệ thống này đã không giải quyết được các vấn đề của nhân loại, nhưng Hồi giáo sẽ mang lại hòa bình cho những người khốn khổ, hy vọng và sự dẫn dắt cho những người hoang mang và lạc lối.

Tiến sĩ Douglas Archer, với vai trò chủ tịch Viện Giáo dục Caribe, cũng mong muốn truyền bá Hồi giáo ở Tây Ấn thông qua các chương trình học thuật của viện. Ông cũng đã đến Ả Rập Xê Út và Kuwait để ủng hộ sự nghiệp Hồi giáo của mình.

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Câu chuyện về sự cải đạo sang Hồi giáo của David Lively, một người Mỹ, với tâm trí và trái tim không thể chấp nhận hai giáo lý chính của Kitô giáo: giáo lý Chúa Ba Ngôi và giáo lý cứu rỗi. Vậy câu chuyện về sự cải đạo sang Hồi giáo của David là gì?
David Lively sinh ra tại Philadelphia, Pennsylvania, và học toán cho đến khi tốt nghiệp Đại học Lehigh với chuyên ngành khoa học máy tính.
Ông kể về bản thân: “Hồi trẻ, tôi và gia đình thường xuyên đi lễ nhà thờ Tin Lành, và Tin Lành là tôn giáo của phần lớn người Mỹ. Tôi đã nghiên cứu các kinh sách và tín ngưỡng tôn giáo từ rất sớm, nhưng tôi nhận thấy rằng tâm trí và trái tim mình không chấp nhận hai tín ngưỡng Cơ Đốc giáo cơ bản, đó là:
Học thuyết về Chúa Ba Ngôi (bị bác bỏ dưới mọi hình thức) vì nó trái ngược với lý trí.
- Học thuyết cứu rỗi được gán cho Chúa Kitô, cầu xin sự bình an cho Người, vì nó chứa đựng những mâu thuẫn tôn giáo trong lĩnh vực đạo đức.
Sau đó, tôi bắt đầu tìm kiếm một niềm tin mới có thể bảo vệ tôi khỏi sự sai lệch và mất mát, đồng thời lấp đầy khoảng trống tinh thần mà giới trẻ Mỹ và châu Âu đang phải chịu đựng và phàn nàn.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của David Lively

David Lively nói về bản thân mình như sau:
Tôi gặp một người bạn Mỹ đã cải đạo sang Hồi giáo trước tôi, và anh ấy có bản dịch ý nghĩa của Kinh Qur'an sang tiếng Anh. Tôi lấy nó để bổ sung vào bộ sưu tập sách tôn giáo của mình. Ngay khi bắt đầu đọc, lòng tôi cảm thấy an tâm với những nguyên tắc mà Hồi giáo chứa đựng. Sau đó, tôi hướng về Hồi giáo, cầu xin Thượng Đế với những lời khẩn cầu này: Lạy Đấng Dẫn Dắt, nếu tôn giáo mang tên Hồi giáo này không phải là tôn giáo đích thực mà Ngài hài lòng, xin hãy tránh xa con và những người bạn Hồi giáo của con. Nếu đó là tôn giáo đích thực của Ngài, xin hãy đưa con đến gần hơn và dẫn dắt con đến với nó.
Chưa đầy một tuần trôi qua, Hồi giáo đã thấm nhuần vào trái tim tôi và bén rễ sâu vào lương tâm tôi. Trái tim và tâm trí tôi được an ủi, tâm hồn tôi được bình an, và tôi tìm thấy sự bình yên trong sự thật rằng Hồi giáo thực sự là tôn giáo của Thượng Đế, và Kinh Qur'an là chân lý khi tuyên bố: "Quả thật, tôn giáo trước mắt Thượng Đế là Hồi giáo" (Al Imran: 19).

Những đóng góp của David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (đây là tên của ông sau khi cải đạo sang đạo Hồi) đã cố gắng cảnh báo người Hồi giáo về tình hình của họ, yêu cầu họ thay đổi tình hình, ông nói rằng:
“Thật là khác biệt giữa Hồi giáo và các giá trị, đạo đức và tín ngưỡng cao quý của nó, với tình trạng của người Hồi giáo trong sự thiếu hiểu biết về đức tin, sự mất mát các giá trị và khoảng cách của họ với các giá trị và đạo đức của Hồi giáo!! Các nhà cầm quyền Hồi giáo đã chậm chạp trong việc thúc đẩy Hồi giáo, mặc dù đó là thông điệp cao quý của họ. Các học giả Hồi giáo đã từ bỏ vai trò thực sự của họ trong việc kêu gọi Hồi giáo, trong ijtihad, và trong việc đưa ra các phán quyết. Điều cần thiết đối với các học giả Hồi giáo không phải là chỉ hài lòng với việc bảo tồn di sản, mà họ phải quay trở lại việc áp dụng tư tưởng Hồi giáo vào thực tiễn. Khi đó, ánh sáng của tiên tri, đức tin, sự ứng dụng và lợi ích cho người khác sẽ trở lại với họ.
Thật đáng kinh ngạc khi có bao nhiêu người trẻ ở thế giới Hồi giáo đã quay lưng lại với các giá trị tâm linh của Hồi giáo và những lời dạy của đạo này, trong khi chúng ta thấy thanh niên ở thế giới phương Tây khao khát những giá trị này nhưng không thể tìm thấy chúng trong xã hội thế tục của họ, nơi không biết gì về Hồi giáo.
Về mong muốn của người Hồi giáo Mỹ Daoud al-Tawhidi:
“Ước muốn của tôi là tiếp tục nghiên cứu Hồi giáo và chuyên sâu về các tôn giáo so sánh để có thể tham gia giáo dục các thế hệ Hồi giáo tương lai tại Mỹ, đối mặt với sự xâm lược trí tuệ ở đó, và nỗ lực truyền bá Hồi giáo trong cộng đồng phi Hồi giáo. Tôi cũng hy vọng một ngày nào đó tôi sẽ thấy Hồi giáo ảnh hưởng đến việc định hình lại xã hội Mỹ trong tương lai và tham gia vào sự phục hưng của Hồi giáo trên toàn thế giới. Hồi giáo không có quê hương, mà là sự dẫn dắt được gửi đến tất cả mọi người. Kinh Qur'an nói về Sứ giả của Hồi giáo: {Và Ta đã không phái ngươi, [Muhammad], đến thế gian này ngoại trừ như một ân huệ.} [Al-Anbiya: 107]

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Lịch sử sẽ ghi nhớ nhà Đông phương học (Gulager Manius) là một trong những người nổi tiếng đã cải đạo sang Hồi giáo ở Hungary. Học giả người Hungary Abdul Karim Germanius

Giới thiệu nó

Gulager Manius, sinh ngày 6 tháng 11 năm 1884, và sau khi cải sang đạo Hồi, đã tự đặt cho mình một cái tên Hồi giáo là Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius đã có công quảng bá Hồi giáo và thông điệp của Muhammad trong lĩnh vực chuyên môn của mình với tư cách là giáo sư tại Đại học Laurent Anouveaux. Abdul Karim Germanius được đông đảo người trong và ngoài trường đại học ngưỡng mộ, đến mức trường đại học đã chỉ định một khoa Lịch sử Ả Rập và Hồi giáo mang tên ông.

Câu chuyện về sự cải đạo của ông sang đạo Hồi

Tiến sĩ Abdul Karim Germanius kể lại bối cảnh ông cải đạo sang Hồi giáo: “Vào một buổi chiều mưa, khi tôi vẫn còn là thiếu niên, tôi đang lật giở những trang tạp chí minh họa cũ, trong đó các sự kiện hiện tại xen lẫn những câu chuyện kỳ ảo, với những mô tả về một số quốc gia xa xôi. Tôi dành một chút thời gian lướt qua các trang một cách thờ ơ cho đến khi mắt tôi bất ngờ bắt gặp một bức tranh khắc gỗ thu hút sự chú ý. Bức tranh vẽ những ngôi nhà mái bằng, thỉnh thoảng có những mái vòm tròn nhô lên nhẹ nhàng trên nền trời tối, được chia cắt bởi vầng trăng lưỡi liềm.
Hình ảnh ấy đã thu hút trí tưởng tượng của tôi, và tôi cảm thấy một nỗi khao khát mãnh liệt, không thể cưỡng lại được, muốn biết ánh sáng đang chiến thắng bóng tối trong bức tranh. Tôi bắt đầu học tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, rồi tiếng Ba Tư, rồi tiếng Ả Rập, cố gắng thành thạo ba ngôn ngữ này để có thể bước vào thế giới tâm linh, nơi lan tỏa ánh sáng rực rỡ ấy đến khắp nhân loại.
Trong một kỳ nghỉ hè, tôi may mắn được đi du lịch đến Bosnia - quốc gia phương Đông gần nhất với quê hương của ông. Ngay khi nhận phòng khách sạn, tôi đã vội vã chạy ra ngoài để xem người Hồi giáo hoạt động. Ấn tượng của tôi trái ngược hoàn toàn với những gì người ta thường nói về họ. Đây là lần đầu tiên tôi tiếp xúc với người Hồi giáo. Nhiều năm tháng trôi qua trong cuộc đời đầy ắp du lịch và học tập, và thời gian trôi qua, đôi mắt tôi mở ra trước những chân trời mới mẻ và kỳ diệu.
Mặc dù đã đi khắp thế giới của Chúa, thích thú chiêm ngưỡng những kiệt tác cổ vật ở Tiểu Á và Syria, thông thạo nhiều ngôn ngữ, và đọc hàng ngàn trang sách của các học giả, ông vẫn đọc tất cả những điều này với con mắt soi xét. Ông nói: "Mặc dù vậy, tâm hồn tôi vẫn khát khao."
Khi còn ở Ấn Độ, một đêm nọ, ông đã nhìn thấy - như người ta thấy trong mơ - Muhammad, Sứ giả của Thượng Đế, cầu xin Thượng Đế ban phước lành và ban bình an cho ông, nói với ông bằng giọng đầy trắc ẩn: "Tại sao lại phải bối rối? Con đường thẳng tắp phía trước an toàn và bằng phẳng như mặt đất. Hãy bước đi với những bước chân vững chắc và sức mạnh của đức tin." Thứ Sáu tuần sau, một sự kiện trọng đại đã diễn ra tại Nhà thờ Hồi giáo Thứ Sáu ở Delhi, khi ông công khai tuyên bố cải đạo sang Hồi giáo.
Hajj Abdul Karim Germanos nhớ lại những khoảnh khắc xúc động đó và nói rằng: “Nơi đó tràn ngập cảm xúc và phấn khích, và tôi không thể nhớ chuyện gì đã xảy ra vào lúc đó. Mọi người đứng trước mặt tôi, ôm chầm lấy tôi. Biết bao người nghèo khổ, kiệt sức nhìn tôi cầu xin, xin tôi cầu nguyện và muốn hôn lên đầu tôi. Tôi cầu xin Chúa đừng để những linh hồn ngây thơ này nhìn tôi như thể tôi có địa vị cao hơn họ, vì tôi chẳng qua chỉ là một loài côn trùng giữa những loài côn trùng trên trái đất, hoặc một người lạc lối đang tìm kiếm ánh sáng, bất lực và bất lực, giống như những sinh vật khốn khổ khác. Tôi xấu hổ trước những tiếng rên rỉ và hy vọng của những người tốt bụng này. Ngày hôm sau và ngày hôm sau nữa, mọi người đổ xô đến tôi thành từng nhóm để chúc mừng tôi, và tôi đã nhận được từ tình yêu thương và sự trìu mến của họ đủ để cung cấp cho tôi những nhu yếu phẩm cho phần đời còn lại.

Niềm đam mê học ngôn ngữ của anh ấy

Abdul Karim Germanus học các ngôn ngữ phương Tây: tiếng Hy Lạp, tiếng Latinh, tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Ý và tiếng Hungary, và các ngôn ngữ phương Đông: tiếng Ba Tư và tiếng Urdu. Ông cũng thành thạo tiếng Ả Rập và tiếng Thổ Nhĩ Kỳ dưới sự hướng dẫn của các giáo viên: Vambery và Goldziher, những người đã truyền cho ông niềm đam mê với văn hóa Hồi giáo phương Đông. Sau năm 1905, ông tiếp tục học tại các trường đại học Istanbul và Vienna. Ông đã viết một cuốn sách bằng tiếng Đức về văn học Ottoman vào năm 1906, và một cuốn khác về lịch sử các tầng lớp người Turk trong thế kỷ XVII, nhờ đó ông đã giành được giải thưởng, cho phép ông sống một thời gian dài ở London, nơi ông hoàn thành chương trình học tại Bảo tàng Anh.
Năm 1912, ông trở về Budapest, nơi ông được bổ nhiệm làm giáo sư tiếng Ả Rập, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và tiếng Ba Tư, và lịch sử và văn hóa Hồi giáo tại Trường Trung học Phương Đông, sau đó là Khoa Phương Đông của Đại học Kinh tế, và sau đó là giáo sư và trưởng Khoa tiếng Ả Rập tại Đại học Budapest vào năm 1948. Ông tiếp tục giảng dạy tiếng Ả Rập, lịch sử văn minh Hồi giáo và văn học Ả Rập cổ đại và hiện đại, cố gắng tìm kiếm mối liên hệ giữa sự phục hưng xã hội và tâm lý của các quốc gia Hồi giáo, cho đến khi ông nghỉ hưu vào năm 1965.
Nhà thơ Ấn Độ Rabindranath Tagore đã mời ông đến Ấn Độ làm giáo sư lịch sử Hồi giáo, nên ông đã giảng dạy tại các trường đại học Delhi, Lahore và Hyderabad (1929-1932 sau Công nguyên). Tại đây, ông tuyên bố cải sang đạo Hồi tại Nhà thờ Hồi giáo lớn Delhi, thuyết giảng vào thứ Sáu và lấy tên là (Abdul Karim). Ông đến Cairo và nghiên cứu sâu về đạo Hồi với các giáo sĩ của Al-Azhar, sau đó đến Mecca hành hương, viếng thăm Nhà thờ Hồi giáo của Nhà tiên tri và trong chuyến hành hương, ông đã viết cuốn sách: Chúa vĩ đại, được xuất bản bằng nhiều thứ tiếng vào năm 1940 sau Công nguyên. Ông cũng đã tiến hành các cuộc điều tra khoa học (1939-1941 sau Công nguyên) tại Cairo và Ả Rập Xê Út, và công bố kết quả nghiên cứu của họ thành hai tập: Các cột mốc của văn học Ả Rập (1952 sau Công nguyên) và Nghiên cứu về cấu trúc ngôn ngữ Ả Rập (1954 sau Công nguyên).
Vào mùa xuân năm 1955, ông trở về và dành vài tháng ở Cairo, Alexandria và Damascus theo lời mời của chính phủ để thuyết giảng bằng tiếng Ả Rập về tư tưởng Ả Rập đương đại.

Những đóng góp của ông

Tiến sĩ Abdul Karim Germanos đã để lại một di sản khoa học phong phú và đa dạng. Trong số các tác phẩm của ông có: Quy tắc của Ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ (1925), Cách mạng Thổ Nhĩ Kỳ và Chủ nghĩa Dân tộc Ả Rập (1928), Văn học Thổ Nhĩ Kỳ Hiện đại (1931), Xu hướng Hồi giáo Hiện đại (1932), Khám phá và Xâm lược Bán đảo Ả Rập, Syria và Iraq (1940), Phục hưng Văn hóa Ả Rập (1944), Nghiên cứu về Cấu trúc Ngôn ngữ Ả Rập (1954), Ibn al-Rumi (1956), Giữa các Nhà tư tưởng (1958), Hướng tới Ánh sáng Phương Đông, Tuyển tập các Nhà thơ Ả Rập (1961), và Văn hóa Hồi giáo và Văn học Maghreb (1964). Ông cũng đã biên soạn ba cuốn sách về: Văn học Di cư, Lữ khách Ả Rập và Ibn Battuta, và Lịch sử Văn học Ả Rập.
Vị giáo sư người Hungary này, với những nghiên cứu được công nhận rộng rãi trên khắp thế giới Ả Rập, đã góp phần truyền bá lời kêu gọi Hồi giáo và thành lập một thư viện Hồi giáo nổi tiếng hợp tác với Sheikh Abu Yusuf al-Masri. Chính phủ Hungary đã quan tâm đến thư viện này và tiếp tục tài trợ cho đến ngày nay, bảo tồn di sản và lịch sử Hồi giáo, đồng thời khuyến khích người Hồi giáo đến đây.
Ông có cơ hội du hành đến sa mạc vào năm 1939 sau những chuyến phiêu lưu thú vị trên đường vượt biển đến Ai Cập. Ông đã đến thăm Lebanon và Syria, rồi thực hiện chuyến hành hương Hajj lần thứ hai. Trong lời giới thiệu cho ấn bản năm 1973 của Allahu Akbar!, ông viết: “Tôi đã đến thăm Bán đảo Ả Rập, Mecca và Medina ba lần, và tôi đã công bố những trải nghiệm của mình trong chuyến đi đầu tiên trong cuốn sách Allahu Akbar! Vào năm 1939-1940, sau khi Chiến tranh Thế giới thứ hai bùng nổ, tôi đã dong buồm qua sông Danube để ra khơi với tư cách là một thủy thủ, không hề lo lắng về nguy hiểm và mệt mỏi. Tôi đến Ai Cập và từ đó đi thuyền đến Bán đảo Ả Rập. Tôi đã dành vài tháng ở Medina, nơi tôi đã đến thăm những địa điểm gắn liền với cuộc đời của Nhà tiên tri (cầu xin sự bình an và phước lành cho Người): tàn tích của Nhà thờ Hồi giáo Hai Qiblas, Nghĩa trang Baqi, và các địa điểm của Trận chiến Badr và Uhud. Tôi là khách của Nhà thờ Hồi giáo Ai Cập do Muhammad Ali xây dựng tại Medina. Vào buổi tối, các học giả Hồi giáo đến thăm tôi để thảo luận về tình hình Hồi giáo trên thế giới. Như tôi đã giải thích trong cuốn sách này, tinh thần Hồi giáo từ họ tỏa ra đến tôi với cùng sức mạnh và chiều sâu, không hề suy giảm, bất chấp tất cả Những thay đổi của thế giới đang diễn ra, giống như những gì tôi đã trải qua trong thời niên thiếu, thời niên thiếu mà tôi sống ở phương Đông Hồi giáo.” Ước mơ của ông được đi từ Hijaz đến Riyadh cùng các đoàn lữ hành đã thành hiện thực trong chuyến đi năm 1939. Ông đến đó sau bốn tuần khó khăn, những chi tiết về chuyến đi này đã được ông lưu giữ trong cuốn sách nổi tiếng của mình (Dưới Ánh Trăng Lờ Mờ) xuất bản năm 1957.
Trong cuốn sách tiếp theo của mình, Hướng tới Ánh sáng Phương Đông (1966), ông đã trình bày những trải nghiệm của mình trong những chuyến đi từ năm 1955 đến 1965. Trong thời gian này, ông đã trở thành thành viên của Viện Hàn lâm Khoa học Ả Rập tại Ai Cập (1956), Baghdad (1962) và Damascus (1966). Ông đã đến thăm Baghdad vào năm 1962 theo lời mời của Thủ tướng Abdul Karim Qasim để tham dự lễ kỷ niệm được tổ chức nhân dịp kỷ niệm 1200 năm thành lập Baghdad. Sau đó, ông trở thành thành viên của Viện Hàn lâm Khoa học Iraq và trình bày một bài nghiên cứu có tựa đề: Lịch sử Hồi giáo tại Hungary tại lễ khánh thành. Năm 1964, chính phủ Ai Cập đã mời ông tham gia lễ kỷ niệm 1000 năm thành lập Al-Azhar. Năm 1965, Vua Faisal bin Saud đã mời ông tham dự Hội nghị Hồi giáo tại Mecca và ông đã thực hiện nghi lễ Hajj lần thứ ba tại đó, ở tuổi tám mươi mốt.
Germanus là một nhà văn sung mãn, bao quát nhiều chủ đề. Ông viết về lịch sử và văn học của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, nghiên cứu những diễn biến đương thời tại Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ, Hồi giáo và các phong trào trí thức Hồi giáo đương đại, và văn học Ả Rập. Cuốn sách quan trọng của ông, *Lịch sử Văn học Ả Rập*, được xuất bản năm 1962, và trước đó là *Các nhà thơ Ả Rập từ thời tiền Hồi giáo đến ngày nay*, được xuất bản năm 1961. Ông cũng viết về các nhà du hành và nhà địa lý Ả Rập trong *Các nhà địa lý Ả Rập*, London năm 1954, và ông là tác giả của nhiều nghiên cứu về Ấn Độ. Ông đã viết sách và nghiên cứu của mình bằng nhiều ngôn ngữ ngoài tiếng Hungary, chẳng hạn như tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Ý và tiếng Đức. Có lẽ phong cách dễ hiểu, lôi cuốn của ông đã thúc đẩy sự lan truyền của các cuốn sách của ông. Theo cách này, Germanus đã đóng một vai trò tiên phong trong việc giới thiệu văn hóa và văn học Ả Rập, Hồi giáo và nền văn minh phương Đông nói chung, và các thế hệ người Hungary kế tiếp đã trở nên quen thuộc và yêu thích các tác phẩm của ông.

Cái chết của anh ấy

Abdul Karim Germanus qua đời vào ngày 7 tháng 11 năm 1979, hưởng thọ 96 tuổi, và được chôn cất theo nghi lễ Hồi giáo tại một nghĩa trang ở Budapest. Bảo tàng Địa lý Hungary ở Ered lưu giữ toàn bộ kho lưu trữ của nhà du hành Hồi giáo và nhà phương Đông học người Hungary này.

Trong số những người Pháp cùng thời nghiên cứu Ai Cập, nhà khảo cổ học Emile Presse Daphné là một trong những người có ảnh hưởng nhất đến kiến thức về đất nước này. Ông là một nhân vật lỗi lạc, đa tài, không chỉ khám phá ra các cổ vật thời Pharaoh mà còn khơi dậy niềm đam mê nghiên cứu nền văn minh Hồi giáo. Sự táo bạo trong những khám phá và sự liều lĩnh trong những cuộc phiêu lưu của ông là minh chứng cho sự hiểu biết sâu sắc, khả năng quan sát tinh tường, kiến thức uyên bác và khát khao mãnh liệt đạt đến chân lý.

Ông đã làm giàu cho ngành khảo cổ học bằng những tác phẩm cực kỳ quan trọng, mà ông đã dành nhiều năm nỗ lực liên tục, hy sinh một khối tài sản khổng lồ mà ông được thừa kế, bên cạnh những chức vụ mà ông nắm giữ, cho đến khi ông có thể xuất bản mười bốn cuốn sách cùng với các bài báo và nghiên cứu, quan trọng nhất trong số đó là cuốn sách của ông (Cổ vật Ai Cập và Lịch sử nghệ thuật Ai Cập từ buổi bình minh của lịch sử cho đến khi La Mã thống trị) và bộ bách khoa toàn thư đồ sộ của ông (Nghệ thuật Ả Rập từ thực tế của cổ vật Ai Cập từ thế kỷ thứ bảy đến cuối thế kỷ thứ mười tám).

Những chiến công và thành tựu của Émile Dafen là những tác phẩm đáng được trân trọng và ghi nhận, và tên tuổi của ông sẽ tỏa sáng cùng với Champollion, Mariette và Maspero trong ký ức của những người đam mê lịch sử nghệ thuật.

Năm 1829, Brice Davin đến làm kỹ sư xây dựng cho Ibrahim Pasha, lúc đó là giáo sư địa hình tại Trường Tham mưu ở Khanqah, và làm gia sư cho các con trai của Pasha. Tuy nhiên, do tính kiêu ngạo, tự phụ và hay lên án những hành vi đáng chê trách, ông thường xuyên nổi nóng và bất cẩn với cấp trên, đến mức hành hung họ. Điều này khiến ông bị họ nổi giận, và cuối cùng dẫn đến sự phẫn nộ của thống đốc.

Vị kỹ sư này sớm trở thành một nhà phương Đông học và Ai Cập học, và dành hết tâm huyết cho việc học tiếng Ả Rập, các phương ngữ, cách đọc thuộc lòng và giải mã chữ tượng hình. Ngay khi nhận ra khả năng độc lập của mình, ông đã từ chức vào năm 1837, để theo đuổi sự tự do của một nhà du hành, nhà thám hiểm và nhà khảo cổ học.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Emile Brice Davin

Emile Brisse d'Aven đã nghiên cứu Hồi giáo một cách tỉ mỉ, bắt đầu bằng việc tìm hiểu Kinh Qur'an, cuộc đời của Nhà tiên tri Hồi giáo và thông điệp của ngài. Ông giải thích rằng người Ả Rập vốn chỉ là những bộ lạc hiếu chiến, xung đột, nhưng Nhà tiên tri đã có thể biến họ thành một quốc gia thống nhất, gắn kết, chiến thắng hai đế chế hùng mạnh nhất thế giới: Đế chế Ba Tư và Đế chế Byzantine, và đặt họ dưới sự cai trị của Hồi giáo.

Ông chia sẻ về lý do ông cải đạo sang đạo Hồi:
Ông lưu ý rằng luật Hồi giáo được đặc trưng bởi công lý, sự thật, lòng khoan dung và sự tha thứ, kêu gọi tình anh em hoàn toàn giữa con người, kêu gọi mọi đức tính và cấm mọi tệ nạn, và rằng nền văn minh Hồi giáo là nền văn minh nhân đạo đã thống trị thế giới cổ đại trong nhiều thế kỷ.

Emile Davin đã nghiên cứu tất cả những điều này và nhận thấy trái tim và tâm trí mình thôi thúc ông theo đạo Hồi. Vì vậy, ông đã cải đạo sang Hồi giáo và lấy tên là Idris Davin. Ông mặc trang phục nông dân và lên đường thực hiện sứ mệnh của mình ở Thượng Ai Cập và vùng đồng bằng châu thổ.

Những đóng góp của Emile Brisse d'Aven

Người Ả Rập nợ Bryce Davin nhiều hơn trong lĩnh vực khảo cổ học Hồi giáo so với lĩnh vực khảo cổ học Pharaoh.

Nhà nghiên cứu văn minh và khảo cổ học Idriss Dafen đã có công vực dậy nền văn minh Pharaoh và Hồi giáo khỏi cơn ngủ yên, và trả lại cho chúng ta nghệ thuật Ả Rập nhân văn sống động và dễ tiếp cận. Đây chính là điều mà Hồi giáo mang ơn nhà nghiên cứu phương Đông Hồi giáo người Pháp này.

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Ông là một trong những nhà kinh tế học nổi tiếng nhất thế giới, nhưng sau khi tìm hiểu về đạo Hồi, ông đã cải đạo và đổi tên từ Christopher Hamont thành Ahmed.

Nhưng điều gì đã thúc đẩy nhà kinh tế học nổi tiếng này cải đạo sang Hồi giáo? Đây là điều chúng ta sẽ tìm hiểu qua câu chuyện cải đạo của ông.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Christopher Chamont

Câu chuyện cải đạo sang Hồi giáo của Christopher Chamont bắt đầu khi ông bắt đầu nghi ngờ câu chuyện về Chúa Ba Ngôi, mà ông chỉ có thể tìm thấy lời giải thích thuyết phục trong Kinh Qur'an. Ông đã tìm thấy điều mình tìm kiếm trong Hồi giáo, và hiểu được bản chất cũng như sự vĩ đại của nó. Ông đã tìm thấy điều mình tìm kiếm về Chúa Ba Ngôi khi đọc trong Kinh Qur'an rằng Chúa Jesus - cầu xin sự bình an cho Ngài - là sứ giả của Thượng Đế, rằng Ngài là một con người, và chỉ có một Thượng Đế duy nhất xứng đáng được tôn thờ và vâng phục.

Sau đó, Christopher Chamont bắt đầu tìm hiểu thêm về Hồi giáo thông qua việc đọc Kinh Qur'an được dịch sang tiếng Anh, và đọc một số sách dịch về Hồi giáo. Ông làm việc tại Vương quốc Ả Rập Xê Út, điều này cho ông cơ hội giao lưu với những người Hồi giáo thuộc nhiều quốc tịch khác nhau. Ông chia sẻ về điều này:

“Những tương tác của tôi với người Hồi giáo ở nhiều quốc tịch khác nhau và những cuộc thảo luận với họ đã có tác động đáng kể đến sự hiểu biết của tôi về đạo Hồi, vì tôi thấy mình bị thúc đẩy tìm hiểu về triết lý của đạo Hồi.”

Đây chính là cách Christopher Chamont biết đến Hồi giáo, cách ông tìm ra chân lý mà ông đang tìm kiếm và cách ông giữ vững chân lý đó mặc dù ông nổi tiếng là một trong những nhà kinh tế học nổi tiếng nhất thế giới.

Những đóng góp của Christopher Chamont

Christopher Chamont kêu gọi người Hồi giáo hãy tuân thủ giáo lý của tôn giáo họ, bởi vì đó chính là lý do thành công của họ. Ông nói về vấn đề này:

“Giáo lý Hồi giáo thật tuyệt vời. Nếu người Hồi giáo tuân thủ chúng, họ đã có thể đạt đến những đỉnh cao nhất về tiến bộ, quyền lực và văn minh. Tuy nhiên, người Hồi giáo lại hướng nội, điều này khiến người khác trở nên vượt trội hơn họ, mặc dù những người Hồi giáo đầu tiên là những người đầu tiên đặt chân lên con đường văn minh và tiến bộ khoa học, xã hội và kinh tế.”

Christopher Chamont đã nói rõ rằng giáo lý Hồi giáo là con đường dẫn đến sự tiến bộ và phát triển, rằng việc không tuân thủ giáo lý là lý do khiến người Hồi giáo lạc hậu, và việc người Hồi giáo quay trở lại tuân thủ nghi lễ của họ chính là con đường dẫn đến sự tiến bộ và thành công.

Ahmed Chamont cũng nói về đạo Hồi như sau:
“Hồi giáo là tôn giáo hướng đến tâm trí con người và đặt nền tảng cho việc đạt được hạnh phúc ở thế giới này và cả ở thế giới bên kia. Đây là sự thật. Tôi đã tìm thấy điều mình tìm kiếm ở Hồi giáo, và bất kỳ vấn đề nào con người gặp phải đều có thể tìm thấy giải pháp trong Kinh Qur'an.”

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Ông Rove, nhà Đông phương học, học giả tôn giáo và xã hội học người Anh, sinh năm 1916 tại Anh trong một gia đình theo đạo Thiên Chúa và Do Thái. Ông bắt đầu cuộc đời mình bằng việc nghiên cứu đức tin Thiên Chúa giáo và Do Thái giáo của cha mẹ, sau đó chuyển sang nghiên cứu Ấn Độ giáo và triết học của nó, đặc biệt là các giáo lý hiện đại, và đức tin Phật giáo, so sánh chúng với một số giáo lý Hy Lạp cổ đại. Sau đó, ông nghiên cứu một số lý thuyết và giáo lý xã hội hiện đại, đặc biệt là tư tưởng của học giả và triết gia vĩ đại nhất nước Nga, Leo Tolstoy.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của nhà Đông phương học Hussein Rouf

Sự quan tâm và nghiên cứu Hồi giáo của ông Roof đến muộn hơn so với các tôn giáo và tín ngưỡng khác, mặc dù ông sống ở một số nước Ả Rập. Lần đầu tiên ông tiếp xúc với Hồi giáo là qua việc đọc bản dịch Kinh Qur'an của Rodwell, nhưng ông không mấy ấn tượng vì đó không phải là một bản dịch trung thực và chính xác, như nhiều bản dịch tương tự khác, vốn bị vấy bẩn bởi sự thiếu hiểu biết hoặc ý đồ thù địch, và được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ nước ngoài.

May mắn thay, ông đã gặp được một nhà truyền giáo Hồi giáo chân thành, uyên bác, người rất tâm huyết với Hồi giáo và chân thành truyền đạt đạo Hồi cho mọi người. Ông đã giới thiệu cho ông một số chân lý của Hồi giáo và hướng dẫn ông tìm đến bản dịch ý nghĩa của Kinh Qur'an, do một học giả Hồi giáo biên soạn. Ông đã bổ sung thêm một cách diễn giải rõ ràng và thuyết phục dựa trên logic và lý trí, đồng thời làm sáng tỏ những ý nghĩa thực sự mà tiếng Anh không thể diễn đạt. Ông cũng hướng dẫn ông tìm đến một số sách Hồi giáo khác, những sách này được đặc trưng bởi sự thật và bằng chứng rõ ràng. Tất cả những điều này đã giúp ông hình thành một ý niệm cơ bản về chân lý Hồi giáo, khơi dậy trong ông mong muốn tìm hiểu thêm về đạo Hồi, các nguyên tắc và mục tiêu của đạo này thông qua các nguồn khoa học khách quan.

Mối quan hệ của ông với một số nhóm Hồi giáo và việc ông nghiên cứu kỹ lưỡng tình hình của họ đã khẳng định mức độ ảnh hưởng của Hồi giáo đối với hành vi và các mối quan hệ của họ. Điều này củng cố ý niệm ban đầu của ông về sự vĩ đại của Hồi giáo, và ông đã tin tưởng vào nó hết lòng.

Tại sao nhà phương Đông học người Anh này lại cải sang đạo Hồi?

Ông mô tả trải nghiệm của mình khi theo đạo Hồi như sau:
“Một ngày nọ năm 1945, tôi được vài người bạn mời đến dự lễ cầu nguyện Eid và dùng bữa sau đó. Đó là một cơ hội tốt để tôi được tận mắt chứng kiến đám đông Hồi giáo quốc tế ấy, không hề có bất kỳ sự cuồng tín dân tộc hay chủng tộc nào giữa họ… Ở đó, tôi gặp một hoàng tử Thổ Nhĩ Kỳ và bên cạnh ông là nhiều người nghèo khổ. Tất cả họ đều ngồi xuống dùng bữa. Bạn không thấy trên khuôn mặt của những người giàu có bất kỳ sự khiêm nhường giả tạo, sự giả tạo, hay sự giả vờ bình đẳng nào, giống như những gì một người da trắng thể hiện khi nói chuyện với người hàng xóm da đen của mình. Bạn không thấy ai trong số họ tách khỏi nhóm hoặc ẩn mình vào một góc hay một góc xa. Bạn không thấy ở họ cái cảm giác giai cấp lố bịch ẩn sau những tấm màn đức hạnh giả tạo.”

“Tôi chỉ cần nói rằng, sau khi suy nghĩ và cân nhắc kỹ lưỡng, tôi thấy mình tự động được dẫn dắt để tin vào tôn giáo này sau khi nghiên cứu tất cả các tôn giáo khác được biết đến trên thế giới, mà không hề thu hút sự chú ý của tôi, và không hề bị thuyết phục bởi bất kỳ tôn giáo nào trong số đó.”

Sau đó, ông ca ngợi đạo đức, lòng khoan dung và sự hào phóng của người Hồi giáo, đồng thời chỉ ra khả năng của Hồi giáo trong việc giải quyết vấn đề bất bình đẳng xã hội và xung đột giai cấp, ông nói rằng:

“Tôi đã đi đến nhiều quốc gia trên thế giới, cả Đông và Tây, và tôi đã có cơ hội chứng kiến người lạ được đón nhận như thế nào ở khắp mọi nơi, và biết được nơi nào việc tôn trọng họ là điều đầu tiên xuất hiện trong tâm trí, và nơi nào có phong tục đầu tiên (để tìm hiểu về họ và lợi ích hoặc quyền lợi có thể đến từ việc giúp đỡ họ), và tôi chưa tìm thấy bất kỳ người không theo đạo Hồi nào có thể so sánh với họ trong việc chào đón người lạ, đối xử nồng hậu với họ, tôn trọng họ và tử tế với họ mà không mong đợi bất cứ điều gì đáp lại, hoặc không mong đợi bất kỳ lợi ích nào… Về mặt kinh tế, chúng ta thấy rằng các nhóm Hồi giáo là những nhóm duy nhất đã xóa bỏ sự khác biệt giữa người giàu và người nghèo theo cách không thúc đẩy người nghèo lật đổ cấu trúc xã hội, và khuấy động sự hỗn loạn và thù hận.”

Những đóng góp của nhà Đông phương học Hussein Rouf

Nhà Đông phương học Hồi giáo người Anh Hussein Rouf là một trong những nhà nghiên cứu xã hội châu Âu lỗi lạc nhất, người đã nghiên cứu tôn giáo và học thuyết xã hội một cách cẩn thận và sâu sắc. Ông kinh ngạc trước sự vĩ đại của Hồi giáo, những mục tiêu và nguyên tắc cao cả, khả năng phi thường của nó trong việc giải quyết các vấn đề và đương đầu với những khó khăn mà cá nhân và xã hội loài người phải gánh chịu, cũng như khả năng thích nghi đáng kinh ngạc của nó với nhiều môi trường và nền văn minh khác nhau, bất chấp sự đa dạng và khác biệt của chúng.

Sau khi cải đạo sang đạo Hồi, thật tự nhiên khi ông chủ động kêu gọi mọi người đến với tôn giáo này, tôn giáo đã chiếm trọn trái tim, khối óc và tình cảm của ông, để khai sáng cho những người đồng hương của mình về các nguyên tắc khoan dung và mục tiêu cao cả của tôn giáo này, đồng thời bác bỏ làn sóng dối trá và phá hủy nền tảng ảo tưởng và sự dối trá mà kẻ thù của Hồi giáo đã gắn vào.

Và Thượng Đế Toàn Năng đã phán sự thật khi Ngài phán: “Còn ai có lời nói tốt hơn người mời gọi đến với Thượng Đế và làm điều công chính và nói rằng: ‘Quả thật, tôi là người Hồi giáo.’” (Fussilat: 33)

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Câu chuyện về sự cải đạo sang Hồi giáo của học giả người Đức Hamed Marcus, người say mê văn phong của Kinh Qur'an. Câu chuyện về sự cải đạo sang Hồi giáo của Hamed Marcus là gì? Và ông đã nói gì về Hồi giáo sau khi cải đạo? Tiến sĩ Hamed Marcus, học giả và nhà báo người Đức
Từ nhỏ, tôi đã cảm thấy thôi thúc muốn học Hồi giáo bất cứ khi nào có thể. Tôi đã cố gắng đọc một bản dịch Kinh Qur'an trong thư viện thành phố nơi tôi lớn lên. Chính từ ấn bản này mà Goethe đã có được kiến thức về Hồi giáo.

Tôi vô cùng ấn tượng trước phong cách trí tuệ xuất sắc của Kinh Qur'an, đồng thời cũng thấm nhuần giáo lý Hồi giáo. Tôi cũng kinh ngạc trước tinh thần kiên cường, vĩ đại mà những giáo lý này đã khơi dậy và thắp sáng trong lòng những người Hồi giáo đầu tiên.

Sau đó, tại Berlin, tôi có cơ hội làm việc với những người Hồi giáo và được thưởng thức những bài nói chuyện đầy cảm hứng về Kinh Quran của người sáng lập hiệp hội Hồi giáo đầu tiên tại Berlin và người sáng lập Nhà thờ Hồi giáo Berlin. Sau nhiều năm cộng tác thực tế với nhân vật đặc biệt này, qua đó tôi được chứng kiến chiều sâu tâm hồn và tinh thần của ông, tôi đã trở thành một tín đồ Hồi giáo. Tôi thấy trong những nguyên lý cao cả của Hồi giáo, được coi là đỉnh cao của tư tưởng nhân loại, một sự bổ sung cho quan điểm của riêng tôi.

Niềm tin vào Chúa là một giáo lý nền tảng của đức tin Hồi giáo, nhưng nó không chủ trương những nguyên tắc hay giáo lý mâu thuẫn với khoa học hiện đại. Do đó, không có mâu thuẫn nào giữa đức tin và khoa học. Đây chắc chắn là một lợi thế độc đáo và to lớn trong mắt một người đã cống hiến hết mình cho nghiên cứu khoa học.

Một đặc điểm khác biệt của Hồi giáo là nó không chỉ là một loạt giáo lý lý thuyết khô khan, hoạt động một cách mù quáng và bên lề cuộc sống. Thay vào đó, nó đòi hỏi một hệ thống thực tiễn định hình cuộc sống con người. Luật pháp Hồi giáo không phải là những giáo lý mang tính cưỡng chế, hạn chế quyền tự do cá nhân, mà là những chỉ thị và hướng dẫn dẫn đến tự do cá nhân có tổ chức.

Qua nhiều năm, tôi ngày càng tin chắc rằng Hồi giáo là con đường tốt nhất để hòa giải tính cách của cá nhân với tính cách của nhóm và gắn kết chúng lại với nhau bằng một mối liên kết bền chặt và sâu sắc.

Đó là tôn giáo của sự chính trực và khoan dung. Nó luôn kêu gọi lòng tốt, khuyến khích và nâng cao vị thế của nó trong mọi hoàn cảnh và thời điểm.

Nguồn: Cuốn sách (Hành trình đức tin của những người đàn ông và phụ nữ cải đạo sang đạo Hồi) do: Abdul Rahman Mahmoud biên soạn.

Vào thời kỳ đỉnh cao của đế chế, người Anh quyết định từ bỏ Kitô giáo và theo Hồi giáo. Dưới đây là câu chuyện về ba trong số những người tiên phong này, những người đã thách thức các chuẩn mực thời Victoria vào thời điểm Kitô giáo là nền tảng của bản sắc Anh, theo BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Luật sư William Henry Quilliam bắt đầu quan tâm đến đạo Hồi sau khi ông nhìn thấy người Maroc cầu nguyện trên phà trong chuyến đi Địa Trung Hải năm 1887.

“Họ hoàn toàn không hề bị ảnh hưởng bởi sức mạnh của gió mạnh hay sự lắc lư của con tàu,” Quilliam nói. “Tôi vô cùng xúc động trước khuôn mặt và biểu cảm của họ, thể hiện niềm tin và sự chân thành tuyệt đối.”“.

Sau khi thu thập thông tin về tôn giáo trong thời gian ở Tangier, Quilliam, lúc đó 31 tuổi, đã cải đạo sang Hồi giáo. Anh mô tả đức tin mới của mình là "hợp lý và logic, và cá nhân anh cảm thấy nó không mâu thuẫn với niềm tin của mình".“.

Mặc dù đạo Hồi không yêu cầu người cải đạo phải đổi tên, Quilliam vẫn chọn tên “Abdullah” cho mình.“.

Sau khi trở về Anh vào năm 1887, ông trở thành một nhà truyền giáo, và người ta nói rằng nhờ những nỗ lực của ông, khoảng 600 người đã cải sang đạo Hồi trên khắp nước Anh..

Năm 1894, Quốc vương Ottoman đã ban cho Quilliam danh hiệu Sheikh al-Islam của Quần đảo Anh với sự chấp thuận của Nữ hoàng Victoria.

Quilliam cũng thành lập nhà thờ Hồi giáo đầu tiên của đất nước trong cùng năm đó tại Liverpool, nơi mà nhiều người vào thời điểm đó coi là "thành phố thứ hai của Đế quốc Anh".“.

Nữ hoàng Victoria, người có đất nước có nhiều người Hồi giáo hơn cả Đế chế Ottoman, là một trong những người đã yêu cầu Quilliam viết một cuốn sách nhỏ có tựa đề "Tôn giáo Hồi giáo", trong đó ông tóm tắt về đạo Hồi. Cuốn sách nhỏ này đã được dịch sang 13 ngôn ngữ..

Người ta nói rằng bà đã yêu cầu thêm sáu bản sao cho gia đình mình, nhưng mong muốn tìm hiểu thêm kiến thức của bà không được xã hội rộng rãi chấp nhận, vì xã hội này tin rằng Hồi giáo là tôn giáo của bạo lực..

Năm 1894, Quốc vương Ottoman, với sự chấp thuận của Nữ hoàng Victoria, đã ban tặng cho Quilliam danh hiệu "Sheikh của Hồi giáo tại Quần đảo Anh", một danh hiệu phản ánh vai trò lãnh đạo của ông trong cộng đồng Hồi giáo..

Nhiều cư dân Liverpool cải sang đạo Hồi đã phải đối mặt với sự phẫn nộ và ngược đãi vì đức tin của họ, bao gồm cả việc bị tấn công bằng gạch, phân và phân bón, mặc dù tôn giáo này được chính thức công nhận..

Quilliam tin rằng những kẻ tấn công đã bị “tẩy não để tin rằng chúng tôi là kẻ xấu”.“.

Quilliam được biết đến tại địa phương vì công việc của ông với các nhóm yếu thế, hoạt động ủng hộ công đoàn và cải cách luật ly hôn, nhưng sự nghiệp luật sư của ông đã sa sút khi ông tìm cách giúp đỡ một thân chủ đang tìm cách ly hôn..

Quilliam đã tham gia vào việc thành lập nhà thờ Hồi giáo lâu đời thứ hai của Anh tại Woking.

Một cái bẫy đã được giăng ra để bắt người chồng, người bị cáo buộc ngoại tình, một hành vi phổ biến vào thời điểm đó, nhưng nỗ lực của anh ta đã thất bại và Quilliam bị đình chỉ công tác..

Ông rời Liverpool vào năm 1908 để giảm bớt tác động của vụ bê bối đối với người Hồi giáo trong thành phố, và xuất hiện trở lại ở phía nam dưới cái tên Henry de Leon, mặc dù nhiều người biết đến ông, theo Ron Geaves, người đã viết tiểu sử về Quilliam..

Mặc dù ảnh hưởng của ông đã suy yếu, ông vẫn tham gia vào việc thành lập nhà thờ Hồi giáo lâu đời thứ hai ở đất nước này, được xây dựng tại Woking, và Quilliam được chôn cất tại Surrey vào năm 1932.

Nhà thờ Hồi giáo Liverpool vẫn mang tên ông..

Quý bà Evelyn

Bàn tay của Evelyn Kobbold

Không có gì lạ khi một thành viên của tầng lớp thượng lưu bị mê hoặc bởi đạo Hồi và được truyền cảm hứng bởi những chuyến du lịch đến các vùng đất Hồi giáo..

Quý bà Evelyn Murray sinh ra trong một gia đình quý tộc ở Edinburgh và trải qua phần lớn thời thơ ấu của mình ở Scotland và Bắc Phi..

Cô viết: “Tôi học tiếng Ả Rập ở đó. Tôi rất vui khi được trốn khỏi bà vú em và đi thăm các nhà thờ Hồi giáo với những người bạn Algeria. Trong thâm tâm, tôi là một người Hồi giáo bất đắc dĩ.”“.

Evelyn thường đi săn hươu và câu cá hồi tại điền trang của gia đình cô ở Công viên Dunmore..

Cha bà, Bá tước Dunmore đời thứ 7, là một nhà thám hiểm, rất thích những chuyến đi đến Trung Quốc và Canada. Mẹ bà, sau này trở thành thị nữ của Nữ hoàng Victoria, cũng là một người đam mê du lịch..

Bà Evelyn là người phụ nữ Anh đầu tiên thực hiện lễ Hajj.

Lady Evelyn thừa hưởng tình yêu du lịch và phiêu lưu của cha mẹ và gặp chồng mình, doanh nhân John Cobbold, tại Cairo, Ai Cập..

Người ta không biết Phu nhân Evelyn cải đạo sang Hồi giáo khi nào. Có lẽ mầm mống cải đạo đã được gieo trồng trong những chuyến du lịch thời thơ ấu của bà, nhưng đức tin của Phu nhân Evelyn dường như đã được củng cố sau một kỳ nghỉ ở Rome và một cuộc gặp gỡ với Giáo hoàng..

Sau này bà viết: “Khi Đức Thánh Cha đột nhiên đến gặp tôi và hỏi liệu tôi đã cải đạo sang Công giáo chưa, tôi đã ngạc nhiên một lúc, rồi tôi trả lời, ‘Tôi là người Hồi giáo, và tôi không biết điều gì đã ám ảnh tôi, bởi vì tôi đã không nghĩ về Hồi giáo trong nhiều năm.’ Cuộc hành trình bắt đầu, và tôi quyết tâm đọc và nghiên cứu tôn giáo này.”“.

Nhà sử học William Vasey, người viết lời giới thiệu cho Hồi ký của Quý bà Evelyn, cho biết khía cạnh tâm linh tôn giáo đã thu hút nhiều người cải đạo..

Một bức ảnh của Quý bà Evelyn, chồng bà là John Cobbold và con gái bà.

Ông nói thêm rằng họ theo đuổi “niềm tin rằng tất cả các tôn giáo lớn đều có sự thống nhất siêu việt... hoàn toàn khác xa với những chi tiết hời hợt về giáo phái chia rẽ họ”.“.

Những người bạn Ả Rập của Lady Evelyn ở Trung Đông gọi bà là "Lady Zainab". Bà được phép vào những khu vực dành riêng cho phụ nữ và viết về "ảnh hưởng chủ đạo của phụ nữ" trong văn hóa Hồi giáo..

Ở tuổi 65, bà đã thực hiện nghi lễ Hajj và là người phụ nữ Anh đầu tiên thực hiện toàn bộ nghi lễ này..

Điều này đã mang lại cho bà “sự quan tâm và ngưỡng mộ vô tận” và câu chuyện của bà sau này đã được xuất bản trong một cuốn sách có tựa đề “Hành hương đến Mecca”.“.

Người ta biết rất ít về cuộc đời bà ngoài một chuyến đi ngắn ngủi đến Kenya. Bà qua đời tại một viện dưỡng lão ở Inverness vào năm 1963, thọ 95 tuổi, để lại lời dặn dò rằng phải chơi kèn túi trong tang lễ và khắc một câu kinh Quran, "Câu thơ Ánh sáng", lên bia mộ..

Bà viết trong nhật ký của mình: “Tôi luôn tự hỏi mình đã cải đạo sang đạo Hồi khi nào và tại sao.”“.

Bà nói thêm: “Câu trả lời của tôi là tôi không biết chính xác thời điểm nào mà sự thật về Hồi giáo được tiết lộ cho tôi.”“.

“Có vẻ như tôi vẫn luôn là người Hồi giáo,” bà nói.“.

Robert Stanley cải đạo sang đạo Hồi ở tuổi bảy mươi.

Robert Stanley

Lịch sử Hồi giáo thời Victoria thường do những người thuộc tầng lớp thượng lưu trong xã hội nắm giữ, những câu chuyện của họ được lưu giữ tốt hơn..

Nhưng Christina Longden, người phát hiện ra ông nội mình là người Hồi giáo sau khi cha cô nghiên cứu phả hệ gia đình và lưu giữ các tài liệu và nhật ký bằng văn bản, cho biết: "Nhìn chung, có những dấu hiệu cho thấy tôn giáo này xuất hiện ở tầng lớp trung lưu."“.

Robert Stanley đã vươn lên từ một người bán tạp hóa thuộc tầng lớp lao động trở thành thị trưởng Đảng Bảo thủ của Stalybridge, một thị trấn gần Manchester, vào những năm 1870..

Longden, người đã viết một cuốn sách về Stanley, cho biết Stanley cũng là một thẩm phán và đã thành lập một quỹ dành cho những công nhân bị sa thải vì không bỏ phiếu theo ý kiến của ông chủ..

Tôi cũng thấy ông thường xuyên viết về chủ nghĩa thực dân Anh trên bản tin của Nhà thờ Hồi giáo Quilliam ở Liverpool..

Stanley gặp Quilliam vào cuối những năm 1890 sau khi ông nghỉ hưu khỏi sự nghiệp chính trị và họ trở thành bạn thân..

Longden cho biết: “Robert hơn Quilliam 28 tuổi, vì vậy tôi nghĩ có một chút mối quan hệ cha con giữa họ”.“.

Tuy nhiên, ông không cải sang đạo Hồi cho đến năm bảy mươi tuổi và chọn cái tên “Rashid” cho mình.“.

Dựa trên nghiên cứu của mình, Longden tin rằng "không có người Hồi giáo nào khác" ở Staybridge vào thời điểm đó. Stanley sau đó chuyển đến Manchester và qua đời tại đó vào năm 1911.

Việc ông cải sang đạo Hồi được giữ bí mật cho đến khi gia đình Longden phát hiện ra vào năm 1998.

Thật trùng hợp, anh trai của Longden, Stephen, đã cải sang đạo Hồi vào năm 1991 sau khi học đại học ở Ai Cập, bảy năm trước khi sự thật về việc ông nội Stanley cải sang đạo Hồi bị phát hiện..

Khi nghe tin ông nội mình cải đạo, ông mô tả đó là một "sự ngạc nhiên đáng kinh ngạc".“.

Ông nói: “Thực tế là có một người đàn ông đã chọn trở thành người Hồi giáo vào thời điểm mà việc ai đó làm điều gì đó phi truyền thống là điều không thể tưởng tượng được, khi bạn ngồi xuống và nghĩ về điều đó, vâng, đó chính là Manchester”, và nói thêm: “Mọi người không ngại đứng lên và nói ra những gì họ tin tưởng, dù là chính trị hay tôn giáo”.“.

Nhân vật quan trọng này đã có công lớn - hơn cả Chúa - trong việc truyền bá đạo Hồi cho người Mỹ da đen, vào thời điểm người da đen ở Mỹ đang phải chịu đựng rất nhiều đau khổ từ sự phân biệt chủng tộc giữa họ và người da trắng. Họ phải chịu đựng đủ mọi sự sỉ nhục và hạ thấp, phải chịu đựng những đau khổ, dày vò và đủ mọi loại thù hận từ phía họ.
Trong bầu không khí hỗn loạn này, đầy rẫy mọi hình thức áp bức và sỉ nhục, Malcolm X được sinh ra bởi một người cha là mục sư trong một nhà thờ và một người mẹ đến từ Tây Ấn. Khi anh sáu tuổi, cha anh đã bị những người da trắng giết chết sau khi họ đập vỡ đầu anh và đặt anh vào đường đi của một chiếc xe buýt điện đã cán qua anh cho đến khi anh chết. Hoàn cảnh gia đình Malcolm X bắt đầu xấu đi nhanh chóng, cả về tài chính lẫn đạo đức. Họ bắt đầu sống nhờ vào sự từ thiện và trợ cấp xã hội từ những người da trắng, những thứ mà họ cung cấp rất chậm. Với những điều kiện khắc nghiệt này, mẹ của Malcolm X đã bị sốc tâm lý phát triển cho đến khi bà được đưa vào bệnh viện tâm thần, nơi bà đã dành phần đời còn lại của mình. Malcolm X và tám anh chị em của mình đã nếm trải nỗi cay đắng khi mất cả cha lẫn mẹ, và họ trở thành những đứa trẻ được nhà nước chăm sóc, phân phối đến những ngôi nhà khác nhau.

Trong khi đó, Malcolm X ghi danh vào một trường học gần đó, nơi anh là người da đen duy nhất. Anh thông minh và xuất sắc, vượt trội hơn tất cả bạn bè cùng trang lứa. Các giáo viên đều sợ anh, khiến họ suy sụp về mặt tâm lý và đạo đức, chế giễu anh, đặc biệt là khi anh muốn tiếp tục học luật. Đây là bước ngoặt trong cuộc đời anh. Sau đó, anh bỏ học và chuyển qua nhiều công việc nhục nhã phù hợp với người da đen, từ bồi bàn trong nhà hàng, công nhân tàu hỏa, đến đánh giày trong hộp đêm, cho đến khi trở thành một vũ công nổi tiếng bị chỉ trích. Rồi anh bị cuốn hút bởi cuộc sống liều lĩnh và mất mát, nên anh bắt đầu uống rượu và hút thuốc. Anh coi cờ bạc là nguồn kiếm tiền chính, cho đến khi anh sa vào ma túy và thậm chí buôn bán chúng, rồi ăn cắp nhà cửa và xe hơi. Tất cả những điều này xảy ra khi anh chưa đầy hai mươi mốt tuổi, cho đến khi anh và bạn bè rơi vào tay cảnh sát. Họ đã tuyên án anh mười năm tù giam, trong khi mức án tù dành cho người da trắng không quá năm năm.

Trong tù, Malcolm X đã bỏ thuốc lá và thịt lợn, và dành hết tâm trí cho việc đọc và học đến mức ông đã đọc ngấu nghiến hàng ngàn cuốn sách về nhiều loại kiến thức khác nhau, qua đó thiết lập nên một trình độ văn hóa cao giúp ông hoàn thiện những khiếm khuyết trong tính cách của mình.

Trong thời gian đó, tất cả anh em của Malcolm X đều cải đạo sang Hồi giáo dưới tay một người đàn ông tên là (ông Muhammad Elijah), người tự xưng là một nhà tiên tri được Chúa phái đến chỉ dành cho người da đen!! Họ đã cố gắng thuyết phục Malcolm X cải đạo sang Hồi giáo bằng mọi cách cho đến khi ông cải đạo. Đạo đức của ông được cải thiện, nhân cách của ông trở nên nổi bật hơn, và ông bắt đầu tham gia các bài giảng và tranh luận trong tù để kêu gọi Hồi giáo. Cho đến khi ông được ân xá và trả tự do, ông sẽ không tiếp tục kêu gọi Hồi giáo trong tù nữa.

Malcolm X thuộc về Quốc gia Hồi giáo, một quốc gia có những quan niệm sai lầm và nền tảng phân biệt chủng tộc trái ngược với Hồi giáo, mặc dù đã lấy nó làm khẩu hiệu sáng chói, điều mà họ hoàn toàn vô tội. Quốc gia này thiên vị người da đen và biến Hồi giáo thành một tôn giáo độc quyền của riêng họ, loại trừ các chủng tộc khác, trong khi họ lại được ban tặng những phẩm chất đạo đức cao quý và các giá trị cao cả của Hồi giáo... tức là họ đã khoác lên mình vẻ bề ngoài của Hồi giáo và từ bỏ bản chất và bản chất của nó.

Malcolm X tiếp tục gia nhập Quốc gia Hồi giáo, kêu gọi các thành viên tham gia bằng những bài diễn văn hùng hồn và cá tính mạnh mẽ của mình. Ông là một chỗ dựa không biết mệt mỏi và là một cánh tay vô tận của sức mạnh, năng lượng và sức sống, cho đến khi ông có thể thu hút được nhiều người tham gia phong trào này.

Malcolm X muốn thực hiện Hajj, và trong chuyến đi, ông đã tận mắt chứng kiến Hồi giáo chân chính, học được chân lý của nó, và nhận ra sai lầm của học thuyết phân biệt chủng tộc mà ông đã theo đuổi và kêu gọi. Vì vậy, ông đã theo đạo Hồi chân chính và tự xưng là (Hajj Malik El Shabazz).

Khi trở về, ông đã tận tâm kêu gọi một nền Hồi giáo chân chính và cố gắng sửa chữa những quan niệm sai lầm và gây hiểu lầm của Quốc gia Hồi giáo. Tuy nhiên, ông đã vấp phải sự thù địch và căm ghét từ họ. Họ bắt đầu quấy rối và đe dọa ông, nhưng ông không để ý đến điều đó và tiếp tục bước đi với những bước đi rõ ràng và kiên định, kêu gọi một nền Hồi giáo chân chính xóa bỏ mọi hình thức phân biệt chủng tộc.

Trong một bài giảng hùng hồn mà ngài thường giảng để kêu gọi mọi người đến với Chúa, những kẻ bạo chúa đã từ chối làm bất cứ điều gì ngoài việc bịt miệng tiếng nói chân lý. Chúng đã dùng tay ám sát ngài khi ngài đang đứng trên bục giảng, nói chuyện với dân chúng, và mười sáu viên đạn phản trắc đã bắn vào thân hình cao gầy của ngài. Và rồi đó là kết thúc. Và một kết thúc thật tốt đẹp. Chúng ta cầu xin Chúa đón nhận ngài vào hàng ngũ các vị tử đạo vào Ngày Phục Sinh.
.

Muhammad Ali Clay, được biết đến với tên gọi "Cassius Marcellus Clay Jr.", sinh ngày 17 tháng 1 năm 1942. Ông là công dân Mỹ, cựu võ sĩ quyền Anh chuyên nghiệp và được mọi người coi là biểu tượng văn hóa và là nhân vật được yêu mến, bất chấp những lời chỉ trích nhắm vào ông.

Sự cải đạo của ông sang đạo Hồi

Ông đã đổi tên, được biết đến với cái tên "Cassius", thành "Muhammad Ali", mà không có danh hiệu "Clay", có nghĩa là đất sét trong tiếng Anh, sau khi ông cải sang đạo Hồi vào năm 1964. Ông không quan tâm đến việc mất đi sự nổi tiếng của mình, vốn đã tăng lên và tình yêu của mọi người dành cho ông đã lan rộng khắp các chân trời. Hồi giáo là một lý do quan trọng cho thành công của ông. Năm 1966, ông lại khiến thế giới ngạc nhiên khi Muhammad Ali tuyên bố từ chối tham gia quân đội Hoa Kỳ trong Chiến tranh Việt Nam. Ông nói: "Hồi giáo cấm các cuộc chiến tranh không vì lợi ích của Chúa và Sứ giả của Ngài và vì lợi ích của việc giương cao ngọn cờ Hồi giáo." Ông tuyên bố, "Tôi sẽ không chiến đấu với họ ... bởi vì họ không gọi tôi là người da đen ... ???" Ông không quan tâm đến việc mất đi sự nổi tiếng của mình trong số những người Mỹ vì tuyên bố này. Ông đã bị bắt và bị kết án trốn nghĩa vụ quân sự. Ông đã bị tước danh hiệu quyền anh và giấy phép của ông đã bị đình chỉ. Ông đã không thi đấu trong suốt bốn năm sau khi ông kháng cáo phán quyết chống lại ông tại Tòa án Tối cao Hoa Kỳ. Cuối cùng ông đã thắng đơn kháng cáo này và trở lại sàn đấu quyền anh.

quyền anh

Ông đã giành được chức vô địch hạng nặng thế giới 3 lần và Ali đã tham gia một số trận đấu lịch sử, có lẽ nổi bật nhất trong số đó là ba trận đấu, trận đầu tiên là với đối thủ mạnh nhất "Joe Frazier" và một trận khác với "George Foreman", nơi ông lấy lại danh hiệu mà ông đã bị tước trong bảy năm. "Ali" nổi bật với phong cách chiến đấu độc đáo, né tránh như một con bướm, tấn công như một con ong, kỹ năng và lòng dũng cảm để chịu đựng những cú đấm cho đến khi ông trở thành người nổi tiếng nhất thế giới. Ông là chủ nhân của cú đấm nhanh nhất thế giới, đạt tốc độ 900 km một giờ. Ông cũng được biết đến với những bài phát biểu trước các trận đấu mà ông tham gia, vì ông dựa rất nhiều vào các tuyên bố của phương tiện truyền thông.

Bệnh tật của anh ấy

Muhammad Ali được chẩn đoán mắc bệnh Parkinson, nhưng ông vẫn là một biểu tượng thể thao được yêu mến cho đến ngày nay. Trong suốt thời gian bị bệnh, ông đã vô cùng kiên nhẫn, bởi ông luôn nói rằng Chúa đã thử thách ông để chứng minh rằng ông không phải là người vĩ đại nhất, mà chính Chúa mới là người vĩ đại nhất.

Tôn vinh anh ấy

Ở Hollywood có một con phố rất nổi tiếng mang tên “Đại lộ Danh vọng” vì họ vẽ một ngôi sao trên phố với tên của tất cả những ngôi sao nổi tiếng của họ.
Khi họ đề nghị tặng võ sĩ quyền Anh Hồi giáo Muhammad Ali Clay một ngôi sao khắc tên ông trên phố, ông đã từ chối. Khi họ hỏi tại sao ông lại từ chối để tên mình được bất tử hóa bằng một ngôi sao trên phố?
Ông ấy nói với họ rằng tên tôi được đặt theo tên của nhà tiên tri mà tôi tin tưởng, “Muhammad, cầu xin Chúa ban phước lành và bình an cho ông”, và tôi hoàn toàn từ chối việc khắc tên “Muhammad” xuống đất.
Nhưng để tôn vinh sự nổi tiếng và thành công đáng chú ý mà ông đạt được trong suốt sự nghiệp thể thao của mình, Hollywood đã quyết định vẽ ngôi sao mang tên "Muhammad Ali" trên một bức tường trên phố, chứ không phải trên mặt đất như những người nổi tiếng khác.
Cho đến ngày nay, không có người nổi tiếng nào có tên trên bức tường ngoài Muhammad Ali. Tên của tất cả những người nổi tiếng khác đều nằm dưới đất.

Các công việc từ thiện của ông

Năm 2005, Muhammad Ali thành lập Trung tâm Muhammad Ali tại quê nhà Louisville, nơi ông hiện đang trưng bày các kỷ vật. Trung tâm hoạt động như một tổ chức phi lợi nhuận, thúc đẩy hòa bình, thịnh vượng xã hội, giúp đỡ những người gặp khó khăn và những giá trị cao quý mà Muhammad Ali Clay tin tưởng. 

Abdullah al-Majorqui, hay Abdullah al-Majorqui, được biết đến với tên Abdullah al-Tarjuman, là một tín đồ Cơ Đốc giáo người Tây Ban Nha tại Majorca và là một linh mục lỗi lạc. Ông cũng là một trong những học giả Cơ Đốc giáo vĩ đại nhất vào thế kỷ thứ 8 sau Công nguyên. Tên của ông trước khi cải đạo sang Hồi giáo là Anselm Tormeda. Khi Chúa mở lòng và dẫn dắt ông đến với Hồi giáo, ông tự xưng là Abdullah, và tước hiệu Tarjuman được thêm vào ông vì ông làm phiên dịch cho Quốc vương Tunis sau khi cải đạo sang Hồi giáo. Ông đã viết cuốn sách "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" bằng tiếng Ả Rập vào năm 823 sau Công nguyên, sau đó được dịch sang tiếng Pháp và xuất bản trên tạp chí Lịch sử Tôn giáo tại Paris vào năm 1885 sau Công nguyên.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Abdullah Al-Tarjuman

Abdullah Al-Tarjuman đã kể lại câu chuyện cải đạo sang đạo Hồi của mình trong cuốn sách Tuhfat Al-Areeb: Hãy biết rằng, cầu xin Chúa thương xót bạn, rằng tôi xuất thân từ thành phố Majorca. Cha tôi được coi là một trong những người dân ở đó, và ông không có người con nào khác ngoài tôi. Khi tôi sáu tuổi, ông đã giao tôi cho một giáo viên linh mục. Tôi đọc Kinh thánh cho ông ấy cho đến khi tôi thuộc lòng hơn một nửa trong hai năm. Sau đó, tôi bắt đầu học ngôn ngữ của Kinh thánh và khoa học logic trong sáu năm. Sau đó, tôi đi từ thành phố Majorca đến thành phố Lleida ở Catalonia, là thành phố tri thức trong số những người theo đạo Thiên chúa ở đất nước đó. Tại thành phố này, các sinh viên tri thức theo đạo Thiên chúa tập trung. Tôi đã học khoa học tự nhiên và các vì sao trong sáu năm, và sau đó tôi bắt đầu đọc Kinh thánh và dạy nó trong bốn năm.

Sau đó, tôi đến thành phố Bologna và định cư tại đó. Đó là một thành phố của tri thức, và trong đó có một nhà thờ của một vị linh mục lớn tuổi và đáng kính tên là Nicolae Martel. Vị trí của ông trong lĩnh vực tri thức, tôn giáo và khổ hạnh rất cao. Các vị vua và những người khác thường hỏi ông về Kitô giáo và những ân huệ. Họ thậm chí còn mong muốn được ông ban phước, được ông nhận ân huệ và được tôn vinh. Vì vậy, tôi đọc cho vị linh mục này nghe các nguyên tắc và giáo luật của Kitô giáo, và tôi tiếp tục gần gũi hơn với ông bằng cách phục vụ và thực hiện nhiều nhiệm vụ của ông cho đến khi ông coi tôi là một trong những người bạn tâm giao nhất và trao cho tôi chìa khóa nhà ở cùng kho tàng thức ăn và đồ uống của ông. Tôi ở bên ông, đọc sách cho ông nghe và phục vụ ông trong mười năm. Rồi một ngày nọ, ông lâm bệnh và vắng mặt trong buổi đọc sách. Những người tham dự buổi đọc sách chờ đợi ông trong khi họ thảo luận về các vấn đề tri thức, cho đến khi cuộc trò chuyện dẫn họ đến lời của Chúa Toàn Năng trên môi miệng của Tiên tri Jesus, cầu xin sự bình an cho Ngài: "Sau ta sẽ có một vị tiên tri tên là Đấng Bảo Trợ." Họ bàn tán về vị tiên tri này giữa các tiên tri, và mỗi người đều nói theo sự hiểu biết và kiến thức của mình. Cuộc tranh luận giữa họ về điều đó rất sôi nổi và ngày càng gay gắt, rồi họ bỏ đi mà không quan tâm đến vấn đề đó.

Vì vậy, tôi đã đến nhà của Sheikh, người đã dạy bài học nói trên. Ông ấy nói với tôi, "Hôm nay khi tôi vắng mặt, các ngươi đã thảo luận điều gì?" Vì vậy, tôi đã thông báo cho ông ấy về sự bất đồng của mọi người về tên của Đấng Bảo Trợ, và rằng người này đã trả lời thế này thế kia với người này thế kia. Tôi liệt kê câu trả lời của họ cho ông ấy, và ông ấy nói với tôi, "Và anh đã trả lời thế nào?" Tôi nói, "Câu trả lời của Thẩm phán này thế kia trong cách giải thích Phúc Âm của ông ấy." Ông ấy nói với tôi, "Anh không hề thiếu sót, và anh đã gần đúng. Người này thế kia đã phạm sai lầm, và người này thế kia đã gần đúng. Nhưng sự thật lại hoàn toàn ngược lại, bởi vì cách giải thích về cái tên cao quý này chỉ được biết đến bởi các học giả có nền tảng kiến thức vững chắc, và anh chỉ có được một chút kiến thức."

Tôi vội vàng hôn chân ông và nói: "Thưa chủ nhân, ngài biết rằng tôi đến với ngài từ một đất nước xa xôi và đã phục vụ ngài mười năm, trong suốt thời gian đó, tôi đã học được từ ngài rất nhiều kiến thức mà tôi không thể đếm xuể. Có lẽ đây là một hành động tử tế lớn lao của ngài khi ban cho tôi kiến thức về cái tên cao quý này." Ông lão khóc và nói: "Con trai ơi, lạy Chúa, con rất được ta yêu quý vì sự phục vụ và lòng tận tụy của con đối với ta. Biết được cái tên cao quý này mang lại rất nhiều lợi ích, nhưng ta sợ rằng nếu con tiết lộ điều này, những người theo đạo Thiên Chúa sẽ giết con ngay lập tức."

Vậy nên tôi nói với ông ấy: "Thưa chủ nhân, nhân danh Thượng Đế Toàn Năng, nhân danh chân lý của Phúc Âm và Đấng đã mang đến Phúc Âm, tôi sẽ không nói bất cứ điều gì ngài tâm sự với tôi trừ khi được ngài cho phép." Ông ấy nói với tôi: "Hỡi con trai của ta, khi con mới đến với ta, ta đã hỏi con về đất nước của con, liệu nó có gần gũi với người Hồi giáo không, liệu họ có công nhận con hay con công nhận họ, để thử xem con có chống đối Hồi giáo hay không. Con trai của ta, hãy biết rằng Đấng Bảo Trợ là một trong những danh xưng của nhà tiên tri Muhammad của họ, và dựa trên đó, cuốn sách thứ tư đã nói ở trên đã được tiết lộ qua miệng lưỡi của Daniel, cầu xin sự bình an cho ông, và ông ấy đã thông báo với ta rằng cuốn sách này sẽ được tiết lộ cho ông ấy, và rằng tôn giáo của ông ấy là tôn giáo của chân lý, và tín điều của ông ấy là tín điều của người da trắng được đề cập trong Phúc Âm."

Tôi nói: "Thưa thầy, thầy nói gì về tôn giáo của những người theo đạo Thiên Chúa này?" Ông ấy nói với tôi: "Thưa con, nếu những người theo đạo Thiên Chúa theo đạo của Chúa Jesus đầu tiên, họ đã theo đạo của Chúa rồi, vì đạo của Chúa Jesus và tất cả các nhà tiên tri đều là đạo của Chúa." Tôi nói: "Thưa thầy, làm sao chúng con có thể được cứu khỏi chuyện này?" Ông ấy nói: "Thưa con, bằng cách gia nhập đạo Hồi." Tôi nói với ông ấy: "Người gia nhập đạo Hồi có được cứu rỗi không?" Ông ấy nói với tôi: "Có, người ấy sẽ được cứu rỗi ở đời này và đời sau."

Tôi nói với ông ấy: Hỡi chủ nhân của tôi, một người khôn ngoan chỉ chọn cho mình điều tốt nhất trong những gì anh ta biết. Vậy nếu bạn biết sự tuyệt vời của đạo Hồi, điều gì ngăn cản bạn làm điều đó? Ông ấy nói với tôi: Hỡi con trai của tôi, Allah đã không cho tôi nhận thức được sự thật về những gì tôi đã nói với bạn về sự tuyệt vời của đạo Hồi và danh dự của đạo Hồi cho đến khi tôi già đi và xương của tôi đã yếu đi. Chúng ta không có lý do gì để bào chữa cho điều đó; đúng hơn, bằng chứng của Allah chống lại chúng ta đã được thiết lập. Nếu Allah đã hướng dẫn tôi đến điều đó khi tôi bằng tuổi của bạn, tôi sẽ từ bỏ mọi thứ và chấp nhận sự thật. Tình yêu thế gian này là gốc rễ của mọi tội lỗi. Bạn thấy tôi như thế nào giữa những người theo đạo Thiên chúa về địa vị cao, danh dự, vinh quang và vô số cơ hội trần tục. Nếu ngay cả một chút khuynh hướng đối với đạo Hồi xuất hiện trong tôi, những người dân thường sẽ giết tôi ngay lập tức.

Ngay cả khi tôi trốn thoát khỏi họ và đến gặp những người Hồi giáo và nói với họ rằng tôi đến với bạn như một người Hồi giáo, và họ nói với tôi, "Bạn đã được hưởng lợi khi bước vào tôn giáo của sự thật, vì vậy đừng khoe khoang với chúng tôi về một tôn giáo mà nhờ đó bạn đã cứu mình khỏi sự trừng phạt của Chúa", thì tôi sẽ vẫn ở giữa họ như một ông già nghèo chín mươi tuổi, không hiểu ngôn ngữ của họ và họ không biết quyền của tôi, và tôi sẽ chết đói giữa họ.

Và tôi, tạ ơn Chúa, đang theo tôn giáo của Chúa Jesus và những gì Người mang đến, và Chúa biết điều đó về tôi. Vì vậy, tôi đã nói với ông ấy: Hỡi chủ nhân của tôi, ngài có cho phép tôi đi đến vùng đất của người Hồi giáo và gia nhập tôn giáo của họ không? Ông ấy nói với tôi: Nếu con là một người khôn ngoan đang tìm kiếm sự cứu rỗi, thì hãy nhanh chóng làm điều đó, và con sẽ có được thế giới này và thế giới bên kia. Nhưng con trai của ta, đây là vấn đề mà không ai có mặt với chúng ta bây giờ, vì vậy hãy giữ bí mật càng nhiều càng tốt, và nếu có bất cứ điều gì về con bị phát hiện, mọi người sẽ giết con ngay lập tức, và ta sẽ không thể giúp con. Sẽ không có lợi cho con khi truyền lại điều đó từ ta, vì ta phủ nhận điều đó, và lời tuyên bố của ta về con là sự thật, và lời tuyên bố của con về ta là không đúng sự thật, và ta vô tội về máu của con nếu con nói bất cứ điều gì về điều này.

Tôi nói: Hỡi chủ nhân của tôi, tôi cầu xin Chúa che chở khỏi sự lan truyền của ảo tưởng này, và tôi đã hứa với ngài điều gì sẽ làm ngài hài lòng, sau đó tôi lên đường và chào tạm biệt ngài, vì vậy ngài đã cầu nguyện cho sự an lành của tôi và cung cấp cho tôi năm mươi đồng dinar vàng, và tôi ra khơi, hướng về thành phố Majorca, và tôi ở đó sáu tháng, sau đó tôi đi từ đó đến thành phố Sicily, và tôi ở đó năm tháng trong khi tôi đợi một con tàu đến vùng đất của người Hồi giáo, và một con tàu đến để đi đến thành phố Tunis, vì vậy tôi đã đi trên con tàu đó từ Sicily, và chúng tôi giương buồm gần hoàng hôn, và chúng tôi đến cảng Tunis gần trưa.

Khi tôi đến Diwan của Tunis và các giáo sĩ Do Thái ở đó nghe nói về tôi, họ mang theo một con ngựa và đưa tôi về nước của họ. Tôi ở lại với họ như những vị khách của họ trong điều kiện sống thoải mái nhất trong bốn tháng. Sau đó, tôi hỏi họ xem có ai ở Vương quốc Hồi giáo có thể thông thạo ngôn ngữ của những người theo đạo Thiên chúa không. Lúc đó, Quốc vương là thầy của chúng tôi, Abu al-Abbas Ahmad, cầu xin Chúa thương xót ngài. Những người theo đạo Thiên chúa nói với tôi rằng có một người đàn ông đức hạnh ở Vương quốc Hồi giáo, một trong những người hầu cận vĩ đại nhất của ngài, tên là Yusuf, một bác sĩ, là bác sĩ và là một trong những người bạn tâm giao của ngài. Tôi rất vui mừng về điều đó, và tôi đã hỏi về nơi ở của vị bác sĩ này, và tôi được chỉ dẫn đến gặp ông ấy. Tôi kể cho ông ấy nghe về tình trạng của mình và lý do tôi đến đây, đó là việc tôi cải sang đạo Hồi. Người đàn ông rất hài lòng về điều đó, bởi vì lòng tốt này đã được hoàn thành bởi chính đôi tay của ông ấy.

Sau đó, ông ấy cưỡi ngựa và đưa tôi đến cung điện của Quốc vương. Ông ấy vào và kể cho ông ấy nghe về câu chuyện của tôi và xin phép gặp tôi, vì vậy ông ấy đã cho phép. Tôi đứng trước mặt ông ấy và điều đầu tiên ông ấy hỏi tôi về tuổi của tôi, vì vậy tôi nói với ông ấy rằng tôi ba mươi lăm. Sau đó, ông ấy hỏi tôi về những gì tôi đã học về khoa học, vì vậy tôi đã nói với ông ấy. Ông ấy nói: Tôi đã đến đây với vận may và đã trở thành người Hồi giáo với sự ban phước của Chúa toàn năng. Vì vậy, tôi nói với người phiên dịch, người đã được đề cập ở trên: Hãy nói với chủ nhân của chúng tôi là Quốc vương rằng không ai từ bỏ tôn giáo của mình ngoại trừ gia đình của họ sẽ nói nhiều về anh ta và chỉ trích anh ta. Vì vậy, tôi mong muốn từ lòng tốt của bạn, hãy gửi đến những thương gia theo đạo Thiên chúa và những người tốt của họ đang ở cùng bạn và hỏi họ về tôi và lắng nghe những gì họ nói về tôi, và sau đó tôi sẽ trở thành người Hồi giáo, nếu Chúa muốn. Vì vậy, ông ấy nói với tôi thông qua người phiên dịch: Bạn đã hỏi như Abdullah ibn Salam đã hỏi Nhà tiên tri, cầu xin Chúa ban phước lành cho ông và ban cho ông sự bình an, và sau đó ông đã trở thành người Hồi giáo.

Vì vậy, ông đã cho gọi những người Cơ đốc giáo giỏi nhất và một số thương gia của họ và đưa tôi vào một ngôi nhà gần phòng khách của ông. Khi những người Cơ đốc giáo bước vào gặp ông, ông nói với họ, "Các bạn nói gì về vị linh mục mới đến bằng con tàu này?" Họ nói, "Thưa ngài, đây là một học giả vĩ đại trong tôn giáo của chúng tôi, và chúng tôi chưa bao giờ thấy ai có trình độ cao hơn ông ấy về kiến thức và tôn giáo." Ông nói với họ, "Và các bạn sẽ nói gì về anh ta nếu anh ta trở thành một người Hồi giáo?" Họ nói, "Chúng tôi tìm kiếm sự che chở từ Chúa khỏi điều đó; anh ấy sẽ không bao giờ làm điều đó." Khi nghe những gì những người Cơ đốc giáo phải nói, ông đã cho gọi tôi, và tôi đã xuất hiện trước mặt ông và làm chứng cho sự thật trước sự hiện diện của những người Cơ đốc giáo. Họ đã sấp mặt xuống và nói, "Không có gì thúc đẩy anh ta đến điều này ngoại trừ tình yêu hôn nhân, vì các linh mục của chúng tôi không kết hôn." Vì vậy, họ rời đi, đau khổ và buồn bã.

Đức Sultan, cầu xin Thượng Đế thương xót Người, đã chu cấp cho tôi một phần tư dinar mỗi ngày. Khi tôi quyết định kết hôn, Người đã ban cho tôi một trăm dinar vàng và một bộ trang phục đẹp đẽ, chỉnh tề. Tôi cưới vợ và cô ấy sinh cho tôi một đứa con trai, tôi đặt tên là Muhammad, nhân danh Tiên tri Muhammad của chúng ta, cầu xin Thượng Đế ban phước lành và ban bình an cho Người.[1]

Ý nghĩa thực sự của Hồi giáo là để những người có đức tin hoàn toàn đầu hàng Chúa toàn năng, trong chính con người họ, và trong những công việc lớn nhỏ của họ.

Hãy đầu hàng với sự tự tin, yên tâm và hài lòng, vâng theo bàn tay dẫn dắt họ, trong khi chắc chắn rằng nó muốn lời khuyên và sự hướng dẫn tốt đẹp cho họ, và trong khi được trấn an về con đường và số phận ở thế giới này cũng như ở thế giới bên kia; theo lời của Thượng Đế Toàn Năng: {Hãy nói: "Quả thật, lời cầu nguyện và nghi lễ hiến tế của tôi, cuộc sống và cái chết của tôi đều dành cho Thượng Đế, Chúa Tể của các thế giới. * Ngài không có đối tác. Và tôi đã được lệnh như vậy, và tôi là người Hồi giáo đầu tiên."} [Al-An`am: 162-163].

Đây là vấn đề khiến Fatima Heeren, cô gái người Đức đã cải sang đạo Hồi sau khi được nuôi dạy theo giáo lý của Chủ nghĩa Quốc xã, bận tâm, trong đó vai trò của Chúa biến mất khỏi mọi khía cạnh của tạo hóa hoặc cuộc sống hàng ngày của con người.

Khẩu hiệu dân tộc chủ nghĩa

Fatima Heren sinh ra tại Đức vào năm 1934, có cha từng phục vụ trong quân đội Đức và coi trọng các giá trị của Chủ nghĩa Quốc xã.

Khi Thế chiến II kết thúc vào năm 1945, Fatima mới chỉ là một học sinh mười một tuổi. Những giấc mơ của dân tộc Đức đã tan vỡ, và tất cả những lý tưởng mà họ đã hy sinh cả cuộc đời để bảo vệ đều tan biến.

Chủ nghĩa dân tộc, trong những năm trước và trong chiến tranh, là phương tiện tuyệt vời để thúc đẩy và khuyến khích người Đức làm hết sức mình, với mối quan tâm duy nhất là làm mọi thứ vì quê hương.

Chủ nghĩa dân tộc này đã tác động đến quan niệm về sự tồn tại của Chúa. Đối với xã hội Đức, Chúa là quyền năng đã thiết lập các quy luật tự nhiên hàng triệu năm trước, và chính những quy luật này đã tạo ra con người, rất có thể là một cách tình cờ.

Fatima Hirin nói về tình trạng tư tưởng của xã hội bà vào thời điểm đó: “Kitô giáo là đức tin duy nhất mà chúng ta phải đối mặt trong thực tế, và nó được trình bày với chúng ta như là ‘thuốc phiện của nhân dân’, và như là đức tin của một bầy cừu chỉ di chuyển trong nỗi sợ hãi cái chết.

Chúng tôi hiểu rằng mỗi người đều phải tự chịu trách nhiệm về chính mình, và được tự do làm bất cứ điều gì mình muốn miễn là không gây hại cho người khác. Chúng tôi tin rằng lương tâm là ngọn hải đăng duy nhất dẫn đường cho chúng ta.

“Nhiều người, giống như tôi, không hài lòng với xã hội hiện đại; nhưng họ lại cho rằng mình hạnh phúc, và khi thức dậy sau một đêm nhảy múa và say xỉn, họ cảm thấy trống rỗng trong lồng ngực, mà họ không thể vượt qua bằng cách tự an ủi mình bằng cách nhảy múa, uống rượu hoặc tán tỉnh nhiều hơn vào tối hôm sau.”

Khi Thế chiến thứ II kết thúc, Fatima đã nói: “Cuộc chiến không chỉ xé nát đất nước chúng tôi (Đức) mà còn phá vỡ sự vĩ đại của dân tộc chúng tôi, và mọi lý tưởng mà nhiều người đã hy sinh mạng sống để bảo vệ đều bị tiêu tan.

Tôi nhận ra rằng lương tâm cá nhân và những lý tưởng nhân văn được xã hội công nhận thôi thì chưa đủ để soi sáng cho cuộc đời tôi. Tôi không thể cảm nhận được hạnh phúc đích thực khi tận hưởng những tiện nghi hiện có mà không thầm cảm ơn ai đó vì tất cả những điều tốt đẹp đã bao bọc lấy tôi. Vậy nên, tôi giữ một cuốn sổ tay để ghi chép nhật ký hàng ngày, và có lần tôi đã ghi lại câu sau vào đó: “Hôm nay là một ngày vui; cảm ơn Chúa rất nhiều!”

Lúc đầu, tôi cảm thấy xấu hổ, nhưng sau đó tôi nhận ra rằng chỉ tin vào Chúa thôi là chưa đủ... cho đến khi tôi biết rằng bổn phận của tôi là phải tìm kiếm Ngài và tìm cách cảm tạ và thờ phượng Ngài.”

Sự vô hiệu của Kitô giáo

Sau khi dự án quốc gia của đất nước thất bại về mặt văn minh và đức tin, Fatima Hirin đã tìm đến Cơ Đốc giáo, hy vọng tìm được con đường đến với Chúa. Fatima kể: "Tôi đã học với một linh mục, đọc một số sách Cơ Đốc giáo và tham dự các buổi lễ nhà thờ, nhưng tôi không thể đến gần Chúa hơn. Một linh mục khuyên tôi nên cải đạo sang Cơ Đốc giáo và tham dự Tiệc Thánh. Ngài nói: 'Bởi vì khi con thực hành Cơ Đốc giáo, con chắc chắn sẽ tìm thấy con đường đến với Chúa.' Tôi đã làm theo lời khuyên của ngài, nhưng tôi đã không thành công trong việc đạt được sự bình an thực sự trong tâm hồn."

Fatima Hiren giải thích rằng lý do đằng sau sự thất vọng của cô đối với Kitô giáo là vì chúng ta, những người Kitô hữu, không có lựa chọn nào khác ngoài việc chấp nhận những nhượng bộ trong đức tin để sống trong xã hội. Giáo hội luôn sẵn sàng thỏa hiệp để duy trì uy quyền của mình trong xã hội. Ví dụ: Giáo hội nói rằng quan hệ tình dục không nên bắt đầu cho đến khi kết hôn nhân danh Chúa, nhưng hầu như không có người đàn ông hay phụ nữ nào ở phương Tây sẵn sàng "mua con mèo trong túi". Đây là một câu tục ngữ phổ biến ám chỉ việc bước vào cuộc sống hôn nhân mà không kiểm tra mức độ hòa hợp tình dục của hai người trước.

Linh mục luôn sẵn sàng tha tội cho bất kỳ ai xưng tội này bằng cách đọc một hoặc hai lời cầu nguyện!!”

Ngược lại, Hồi giáo kêu gọi tín đồ, nhân danh đức tin, hãy hoàn toàn quy phục Thượng Đế Toàn Năng, không do dự hay lưỡng lự. Sự quy phục này không để lại bất kỳ dấu vết nào của những suy nghĩ, cảm xúc, ý định hay hành động, ham muốn hay nỗi sợ hãi bất đồng, không quy phục Thượng Đế hay không chấp nhận sự phán xét và quyết định của Ngài. Thượng Đế Toàn Năng phán: {Hỡi những người có đức tin, hãy gia nhập Hồi giáo một cách trọn vẹn và đừng đi theo bước chân của Satan. Quả thật, hắn là kẻ thù rõ ràng của các ngươi.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin và Con đường đến với Hồi giáo
Fatima Hirin mong muốn tin vào một nguyên tắc hoàn chỉnh để tuân thủ, một con đường thẳng mà bà sẽ theo suốt cuộc đời mình; do đó, bà không thể đến gần Chúa ngay cả khi bà đang quỳ gối trong nhà thờ.

Năm 1957, Fatima Herrin lần đầu gặp người đàn ông sau này trở thành chồng bà hai năm sau đó. Ông là một người Đức theo đạo Hồi, có bằng tiến sĩ triết học.

Fatima kể về ông: “Ông ấy là một người đàn ông bình thường, không khác gì bất kỳ người Đức nào khác. Tuy nhiên, khi ông ấy nói với tôi rằng ông ấy đã cải đạo sang Hồi giáo bảy năm trước, tôi vô cùng kinh ngạc. Điều đó khiến tôi háo hức muốn biết tại sao một người đàn ông có học thức như vậy lại chọn con đường này.

Chồng tôi bắt đầu giải thích cho tôi ý nghĩa của Hồi giáo. Anh ấy nói: Thượng Đế không chỉ là Chúa của người Hồi giáo, mà từ "Thượng Đế" này đồng nghĩa với "thần thánh" đối với chúng tôi. Người Hồi giáo tin vào sự duy nhất tuyệt đối của Đấng Tạo Hóa, và họ không tôn thờ Tiên tri Muhammad, cầu xin sự bình an và phước lành cho Người, như những người theo đạo Thiên Chúa tôn thờ Chúa Jesus Christ, cầu xin sự bình an và phước lành cho Người. Từ "Hồi giáo" có nghĩa là sự quy phục hoàn toàn vào Thượng Đế duy nhất.

Ông ấy nói với tôi rằng mọi sinh vật và vạn vật đều nhất thiết là người Hồi giáo theo quan điểm Hồi giáo; nghĩa là, họ phải tuân theo và đầu hàng luật pháp của Chúa, và nếu họ không làm vậy, họ sẽ bị đe dọa tuyệt chủng.

Ông nói thêm: “Chỉ có con người, bất kể cơ thể họ có tự nguyện hay không, đều được Chúa ban cho quyền tự do ý chí và lựa chọn để quyết định xem họ có muốn trở thành một người Hồi giáo trong cả đời sống tinh thần lẫn thể chất hay không. Nếu họ làm điều đó và sống theo những gì quyết định này quy định, thì họ sẽ kết nối với Chúa và sẽ tìm thấy sự hòa hợp và bình an trong tâm hồn với các sinh vật khác trong cuộc sống trần tục này, và họ cũng sẽ tìm thấy hạnh phúc ở thế giới bên kia.”

Nhưng nếu anh ta chống lại luật lệ của Chúa, được giải thích rõ ràng và tuyệt vời cho chúng ta trong Kinh Qur'an, thì anh ta là kẻ thua cuộc trong cuộc sống trần tục này và ở thế giới bên kia.”

Fatima chia sẻ thêm về những điều cô khám phá được về Hồi giáo: “Tôi cũng được chồng tôi dạy rằng Hồi giáo không phải là một tôn giáo mới. Kinh Qur'an thực sự là cuốn sách duy nhất không có bất kỳ sự sai lệch hay ô uế nào. Đó là cuốn sách thiêng liêng cuối cùng trong một bộ sách dài, nổi bật nhất trong số đó là những mặc khải trong Torah và Kinh Thánh.

Nhờ vậy, viễn cảnh về một thế giới mới đã mở ra trước mắt tôi. Dưới sự hướng dẫn của chồng, tôi bắt đầu đọc một vài cuốn sách tiếng Đức về Hồi giáo, ý tôi là những cuốn sách ít ỏi được viết theo quan điểm Hồi giáo. Quan trọng nhất trong số đó là cuốn sách của Muhammad Asad (Con đường đến Mecca), một nguồn cảm hứng to lớn đối với tôi.

Vài tháng sau khi kết hôn, tôi đã học cách cầu nguyện bằng tiếng Ả Rập, cách nhịn ăn và nghiên cứu Kinh Quran, tất cả những điều này trước khi tôi cải sang đạo Hồi vào năm 1960.

Trí tuệ của Kinh Qur'an đã lấp đầy tâm hồn tôi bằng tình yêu thương và sự ngưỡng mộ, nhưng niềm vui trong ánh mắt tôi lại đến từ lời cầu nguyện. Tôi cảm nhận được một cảm giác mạnh mẽ rằng Chúa đang ở bên tôi khi tôi khiêm nhường đứng trước Ngài, đọc Kinh Qur'an và cầu nguyện.

Hồi giáo là một lối sống

Fatima Hirin từ chối để tôn giáo chỉ là một góc nhỏ trong cuộc sống của cô như trước đây, hoặc có lẽ nó chưa bao giờ có một góc nhỏ nào cả.

Fatima quyết định sống theo đạo Hồi trong suốt cuộc đời mình và biến nó thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của bà, ngay cả khi điều đó buộc bà phải di cư.

Fatima Hirin chia sẻ: “Tôi bắt đầu thực hiện năm lời cầu nguyện mỗi ngày một cách đều đặn và tôi nhận ra rằng cầu nguyện không phải là điều có thể thực hiện một cách tùy tiện, mà thực tế đó là một hệ thống phải tuân theo suốt cả ngày.

Tôi quyết định đội khăn trùm đầu Hồi giáo, và học cách chấp nhận hoàn cảnh chồng tôi ngồi cùng các anh em tín đồ, trò chuyện tâm tình với họ trong khi tôi pha trà và bưng ra cửa mà không cho họ biết. Thay vì ra chợ, tôi quen với việc ở nhà đọc sách Hồi giáo bằng tiếng Anh.

Tôi cũng bắt đầu nhịn ăn và thường chuẩn bị bữa ăn mà không nếm thử, mặc dù đôi lúc rất đói và khát.

Tôi đã học cách yêu mến Đấng Tiên tri Muhammad, cầu xin sự bình an và phước lành cho Người, cùng các bạn đồng hành của Người qua việc đọc các Hadith Cao quý của Đấng Tiên tri. Trong mắt tôi, họ đã trở thành những con người sống động, chứ không chỉ là những ví dụ lịch sử tuyệt vời.

Những tấm gương về lòng trắc ẩn, lòng can đảm, sự tận tụy và sự chính trực mà những người thời kỳ đầu đã nêu ra trong cuộc sống con người của họ đã trở thành những vì sao dẫn đường cho tôi, và tôi đã hiểu rõ cách định hình cuộc sống của mình theo cách khiến tôi trở thành một trong những người tốt và mãn nguyện trong cuộc sống trần tục này, đó là con đường mà hành vi của chúng ta trên đó sẽ quyết định loại phần thưởng mà chúng ta sẽ nhận được ở thế giới bên kia.”

Fatima Hirin luôn nỗ lực sống theo Hồi giáo và áp dụng nó vào mọi khía cạnh cuộc sống, cô chia sẻ: “Tôi và chồng đều đồng ý rằng lối sống Hồi giáo ở một nước phương Tây đòi hỏi chúng tôi phải chấp nhận nhiều sự nhượng bộ. Hồi giáo không chỉ là một tôn giáo theo nghĩa thông thường, mà là một lối sống hoàn chỉnh, chỉ có thể được áp dụng ở dạng tinh khiết nhất trong một xã hội Hồi giáo. Vì mỗi người chúng tôi đều lựa chọn tôn giáo này với sự tự do hoàn toàn, nên chúng tôi không muốn một nền Hồi giáo yếu ớt, thờ ơ.

Vì vậy, sau một thời gian dài chờ đợi, chúng tôi đã có cơ hội di cư đến Pakistan vào năm 1962 sau khi tiết kiệm đủ tiền để trang trải chi phí cho chuyến đi.”

Fatima Hirin và sự bảo vệ Hồi giáo

Fatima đã bảo vệ Hồi giáo và chứng minh sự vĩ đại và thuần khiết của luật Hồi giáo, đồng thời vạch trần sự sai lầm và lầm lạc của các tín ngưỡng khác. Bà nói: “Nếu những kẻ thù địch với Hồi giáo nói rằng việc một người đàn ông có nhiều vợ là man rợ, liệu họ có thể giải thích cho tôi điều tốt đẹp trong hành động của họ khi một người chồng lấy thêm vợ lẽ ngoài vợ mình không? Đây là một tập tục phổ biến ở phương Tây, phổ biến hơn cả chế độ đa thê ở các nước Hồi giáo.

Nếu họ khẳng định rằng việc uống rượu không có hại, liệu họ có thể giải thích được sự đau khổ mà thói quen này gây ra ở phương Tây không?!

Nếu họ nói rằng việc nhịn ăn làm suy yếu lực lượng lao động và sức khỏe của quốc gia, hãy để họ nhìn vào những thành tựu to lớn của các tín đồ trong tháng lễ Ramadan linh thiêng và đọc các báo cáo quan trọng gần đây do các bác sĩ Hồi giáo ghi lại về những trải nghiệm tự nhiên của họ với các bệnh nhân nhịn ăn.

Nếu họ nói rằng việc phân chia giới tính là lạc hậu, hãy để họ so sánh thanh thiếu niên ở bất kỳ quốc gia Hồi giáo nào với thanh thiếu niên ở bất kỳ quốc gia phương Tây nào. Ví dụ, tội phạm đạo đức giữa một bé trai và một bé gái được coi là ngoại lệ đối với người Hồi giáo, trong khi ở phương Tây, rất hiếm khi thấy một cuộc hôn nhân giữa một bé trai và một bé gái còn trinh tiết.

Nếu những kẻ thù địch với Hồi giáo cho rằng việc cầu nguyện năm lần mỗi ngày - bằng một ngôn ngữ mà nhiều tín đồ không biết - là lãng phí thời gian và công sức, hãy để họ chỉ ra một hệ thống duy nhất ở phương Tây có thể đoàn kết mọi người theo một cách mạnh mẽ và lành mạnh hơn về mặt tinh thần so với nghi lễ thờ cúng của người Hồi giáo. Hãy để họ chứng minh rằng người phương Tây làm được nhiều việc hữu ích hơn trong thời gian rảnh rỗi so với một người Hồi giáo dành một giờ mỗi ngày để cầu nguyện.

Hồi giáo đã được cải cách trong hơn mười bốn thế kỷ và vẫn tiếp tục như vậy trong thời đại của chúng ta, miễn là chúng ta thực hiện nó mà không có bất kỳ sự nhượng bộ nào.

Bởi vì tôn giáo trước mắt Thượng Đế là Hồi giáo, và Hồi giáo là tối cao, không gì vượt trội hơn. Nhiều người đã tin vào chân lý này trong thời đại của chúng ta, và nếu Chúa muốn, họ sẽ hợp tác để giải thích chân lý này cho thế giới bệnh tật, đau khổ và khốn khổ đang ngưỡng mộ họ.”

Đây chính là cách cuộc đời Fatima Hirin thay đổi sau khi cô cải đạo sang Hồi giáo. Cô tin rằng Hồi giáo không chỉ là những nghi lễ và hành vi thờ phụng, mà là một lối sống trọn vẹn và là con đường dẫn người Hồi giáo đến hạnh phúc ở thế giới này và đến thiên đường ở thế giới bên kia.

Những đóng góp của Fatima Hirin
Cô có một số cuốn sách về Hồi giáo, bao gồm: (Ăn chay - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978, và (Muhammad - Muhammad) 1983.

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet được coi là một trong những triết gia châu Âu lỗi lạc nhất, người đã nghiên cứu tư tưởng và văn minh Hồi giáo một cách có ý thức và chuyên sâu. Ngay từ nhỏ, Gardet đã say mê tìm hiểu các nguyên lý của các tôn giáo thần thánh. Mặc dù lớn lên trong một gia đình Công giáo bảo thủ, ông bị ám ảnh bởi một nỗi ám ảnh tâm lý: những bí ẩn và bí mật mà ông nhận thấy trong chính tôn giáo của mình. Điều này đã thúc đẩy ông tìm kiếm nguồn gốc của các tôn giáo phương Đông, bao gồm Phật giáo, Ấn Độ giáo, và các tôn giáo khác, với hy vọng khám phá ra chân lý.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Louis Jardet

Chúa đã muốn Louis Gardet đọc bản dịch ý nghĩa của Kinh Qur'an, và ông tìm thấy trong đó nhiều điều an ủi lòng mình. Ông bị cuốn hút vào Hồi giáo và dần dần bắt đầu tìm hiểu sâu hơn về nó. Ông học tiếng Ả Rập và đọc Kinh Qur'an bằng tiếng Ả Rập. Sau đó, ông chuyển sang nghiên cứu văn minh Hồi giáo và nhận ra rằng Hồi giáo chính là điều ông đang tìm kiếm. Ông tin vào nó như một đức tin thiêng liêng đích thực (trong trái tim mình), bởi vì ông tin chắc rằng những người theo Hồi giáo và truyền bá nó ở châu Âu đã phải chịu đựng rất nhiều khó khăn. Vì vậy, Gardet đã che giấu đức tin của mình trong chính mình và hạn chế nỗ lực, công việc, tiền bạc và suy nghĩ của mình vào việc ủng hộ tôn giáo này.

Louis Gardet lưu ý rằng chủ nghĩa phục quốc Do Thái đang tiến hành một cuộc chiến tranh xâm lược chống lại mọi thứ Hồi giáo ở châu Âu, sử dụng mọi biện pháp xâm lược, bắt đầu bằng những nỗ lực bóp méo một số câu trong Kinh Qur'an, xuất khẩu Kinh Qur'an sang nhiều khu vực châu Phi sau khi bóp méo nó, thiết kế đồ lót và giày dép với các họa tiết và biểu tượng Hồi giáo thiêng liêng và được tôn trọng trong lương tâm của mọi người Hồi giáo, và góp phần khuyến khích các nhà nghiên cứu cuồng tín xuất bản sách và nghiên cứu của họ bóp méo hình ảnh của Hồi giáo và gán lỗi lầm và tệ nạn cho người Hồi giáo và Sứ giả của họ.

Những đóng góp của Louis Gardet

Louis Gardet đã bảo vệ Hồi giáo và xuất bản cuốn sách (Người Hồi giáo và Cuộc đối đầu với các cuộc tấn công của chủ nghĩa phục quốc Do Thái). Ông cũng dành trọn mười lăm năm (1957-1972) để nghiên cứu triết học Hồi giáo tại Viện Triết học Quốc tế ở Toulouse.

Ông cũng là tác giả của một số tác phẩm Hồi giáo quan trọng, chẳng hạn như: Hội Hồi giáo, Hồi giáo cho mọi lứa tuổi, và Tôn giáo và Xã hội. Ông giám sát việc xuất bản một loạt nghiên cứu Hồi giáo và tham gia phát triển Bách khoa toàn thư Hồi giáo bằng tiếng Pháp.

Một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của ông là cuốn sách (Hồi giáo là tôn giáo cho mọi thời đại), trong đó ông giải thích cách các giá trị và nguyên tắc Hồi giáo có thể tồn tại qua nhiều thời đại và thế hệ, và vẫn luôn mới mẻ, đổi mới, được yêu cầu và có ảnh hưởng trong mọi thời đại!!

Trong cuốn sách này, Gardet cũng bác bỏ luận điểm của một số nhà lý luận triết học cho rằng Hồi giáo là một “tôn giáo sa mạc” và không tương thích với các xã hội khác. Ông đáp trả những người theo chủ nghĩa duy vật này bằng cách nói: “Sa mạc chỉ đơn thuần là nơi chốn và điểm khởi đầu cho tôn giáo mới này khi nó xuất hiện. Ở đó, nền tảng của nó đã được hoàn thiện, và các đặc điểm của nó trở nên rõ ràng khi nó trở thành một tôn giáo toàn cầu. Sa mạc hoàn toàn không phải là nơi ổn định cho người Hồi giáo, bằng chứng là thế giới Hồi giáo ngày nay bao gồm hơn một tỷ người Hồi giáo, và trải dài từ Dakar ở Senegal đến quần đảo Philippines ở Ấn Độ Dương.”

Louis Gardet và sự bảo vệ Hồi giáo

Jardet đáp trả những lời vu khống mà người phương Tây nhắm vào Hồi giáo và người Hồi giáo, bao gồm cả lời cáo buộc rằng người Hồi giáo "định mệnh và lệ thuộc". Ông đáp trả bằng hàng chục câu kinh Quran và hadith kêu gọi người Hồi giáo làm việc chăm chỉ, hoàn thành tốt công việc của mình, và chịu trách nhiệm hoàn toàn. Sau đó, ông đáp trả lời cáo buộc rằng Hồi giáo là một tôn giáo của những nghi lễ và nghi thức hời hợt được thực hiện bất chấp hành vi hàng ngày. Ông đáp trả như sau:

“Những vấn đề như vậy xuất hiện vào thời kỳ suy đồi, và sự thật là việc thờ phượng không thể được chấp nhận trừ khi nó chân thành và đi kèm với ý định trong sáng.”

Ông cũng đáp lại những gì người phương Tây lan truyền về Hồi giáo, rằng đó là một tôn giáo của sự sợ hãi, bằng cách nói rằng Chúa trong Hồi giáo là (Đấng từ bi nhất, Đấng nhân từ nhất), và trong số chín mươi chín tên - những tên thiêng liêng tuyệt đẹp - mà người Hồi giáo lặp lại, chỉ có hai tên mô tả bản thể thiêng liêng là hùng mạnh, đáng sợ và trừng phạt, và hai thuộc tính này chỉ được sử dụng theo ý nghĩa của chúng đối với những tội nhân và những người không tin.

Ở đây, chúng ta thấy được mức độ biến đổi diễn ra trong cuộc đời Louis Jardet sau khi ông cải đạo sang Hồi giáo. Người đàn ông này giờ đây hết lòng bảo vệ Hồi giáo, dù chỉ mới gần đây ông không theo đạo Hồi. Vinh quang thay Chúa, Đấng đã dẫn dắt ông đến với Hồi giáo!

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Ông sinh ra trong một gia đình Cơ Đốc giáo ở Ai Cập, cha mẹ ông đã truyền cho ông tình yêu Cơ Đốc giáo để ông có thể hòa nhập với những người Cơ Đốc giáo khác. Tuy nhiên, ông bắt đầu suy ngẫm và thảo luận, và một số nghi ngờ nảy sinh, khơi dậy ngọn lửa lo lắng trong ông, thúc đẩy ông tìm kiếm chân lý và tôn giáo đích thực.

Khi trí tuệ trưởng thành, ông bắt đầu tìm kiếm chân lý. Ông kể về điều đó như sau:
“Việc học tập đã dẫn tôi đến việc lắng nghe chăm chú nhiều tiếng gọi đến tai mình, kết quả của những khoảng trống do sự nghi ngờ và ngờ vực tạo ra về những điều mà tâm trí không thể chấp nhận, và về những điều lương tâm tôi chưa được trấn an vào khoảnh khắc thanh lọc cảm xúc, về những gì tôi đang học hoặc chuẩn bị thực hiện về mặt nhiệm vụ. Vì vậy, những tiếng gọi đó có một phần là sự lắng nghe, tiếp theo là suy ngẫm về các tôn giáo trước tôn giáo của tôi, nên tôi giống như một người tìm nơi trú ẩn từ chảo rán vào lửa.”

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Muhammad Fuad al-Hashemi

Al-Hashemi bắt đầu nghiên cứu các tôn giáo tiền Kitô giáo và tôn giáo nhân tạo, hy vọng tìm thấy điều mình đang tìm kiếm. Sau đó, ông chuyển sang nghiên cứu Hồi giáo, nhưng ông lại cảm thấy bất mãn và căm ghét nó. Ông không muốn bước vào nó; thay vào đó, ông muốn tìm ra những khiếm khuyết, những sai lầm, và những mâu thuẫn để phá hủy nó và loại bỏ nó khỏi con người. Nhưng vinh quang thuộc về Đấng Thay Đổi Hoàn Cảnh! Người đàn ông này đã tìm thấy trong Hồi giáo con đường dẫn đến sự dẫn dắt và ánh sáng mà ông đã tìm kiếm suốt cuộc đời mình.

Mô tả những gì ông thấy trong tôn giáo Hồi giáo, ông nói: “Tôi đã tìm thấy một câu trả lời thỏa đáng cho mọi câu hỏi, mà không một tôn giáo nào trước đó, dù là do con người tạo ra, xuất phát từ các tôn giáo thần thánh hay một nguyên tắc triết học, có thể tìm thấy (và câu nói của tôi: 'suy tàn' ám chỉ sự suy tàn của các tôn giáo dưới tay các giáo sĩ đã đi chệch khỏi mục đích mà họ theo đuổi). Tôi thấy rằng những gì họ cho là khiếm khuyết trong Hồi giáo lại là những lợi thế, và những gì họ nghĩ là mâu thuẫn lại là sự khôn ngoan, các phán quyết và luật lệ được chi tiết hóa cho những người hiểu biết. Và rằng những gì họ chỉ trích Hồi giáo lại là phương thuốc chữa lành cho nhân loại, vốn đã sa sút từ lâu trong sa mạc bóng tối cho đến khi Hồi giáo đưa họ ra khỏi bóng tối ra ánh sáng, và mọi người được dẫn dắt, theo sự cho phép của Chúa, đến một con đường ngay thẳng.”

Sau đó Muhammad Fuad Al-Hashemi tuyên bố cải đạo sang đạo Hồi.

Những đóng góp của Muhammad Fuad Al-Hashemi

Sau khi cải đạo sang Hồi giáo, Muhammad Fuad al-Hashimi đã làm nhiều việc để phụng sự Hồi giáo. Ông đã so sánh và đối chiếu giữa các tôn giáo, và một trong những thành quả của những so sánh này là cuốn sách tuyệt vời mà ông đã tặng cho người Hồi giáo, "Religions in the Balance" (Tôn giáo trong sự cân bằng). Ông cũng viết nhiều sách khác, tất cả đều nhằm mục đích duy trì lời Chúa và ủng hộ tôn giáo của Ngài.

{Và Allah chắc chắn sẽ ủng hộ những ai ủng hộ Ngài. Quả thật, Allah Toàn Năng và Toàn Năng.} [Al-Hajj: 40].

Ông là tác giả của cuốn sách “Bí mật của Hồi giáo: Tại sao tôi chọn Hồi giáo làm tôn giáo”, “Nhà tiên tri không nói dối” và “Cuộc đối thoại giữa một người theo đạo Thiên chúa và một người theo đạo Hồi”.

Nguồn: Cuốn sách (Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi) của Tiến sĩ Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, người đã cải đạo sang Hồi giáo và vạch trần sự thật về lịch sử sai lệch do người Do Thái viết ra, xuất thân từ bộ tộc Banu Suwasa, sinh sống tại vùng Hadhramaut của Yemen. Ông sinh ra trong một gia đình Do Thái tại thành phố Hillah, Iraq, vào năm 1318 AH/1900 SCN. Ông hoàn thành chương trình dự bị (trung học) tại Đại học Hoa Kỳ ở Beirut vào năm 1924 SCN, và sau đó lấy bằng cử nhân kỹ thuật xây dựng vào năm 1928 SCN tại Cao đẳng Colorado ở Hoa Kỳ.

Sau đó, Ahmed Naseem Soussa tiếp tục theo học sau đại học và lấy bằng tiến sĩ danh dự tại Đại học Johns Hopkins ở Hoa Kỳ vào năm 1930. Ông được bầu làm thành viên của tổ chức khoa học nổi tiếng của Mỹ, Phi Beta Kappa, và vào năm 1929, Đại học Washington đã trao cho ông Giải thưởng Weddell, giải thưởng được trao hàng năm cho tác giả của bài viết hay nhất góp phần ủng hộ hòa bình giữa các quốc gia trên thế giới.

Tiến sĩ Ahmed Susa là một trong những kỹ sư Iraq lớn tuổi nhất tốt nghiệp các trường đại học phương Tây. Ông là người Do Thái, nhưng sau đó đã cải sang đạo Hồi.

Sau khi trở về Iraq, ông được bổ nhiệm làm kỹ sư tại Cục Thủy lợi Iraq vào năm 1930. Sau đó, ông giữ nhiều vị trí kỹ thuật trong cục này trong 18 năm, cho đến khi được bổ nhiệm làm Phó Chủ tịch Ủy ban được thành lập để nghiên cứu các dự án thủy lợi lớn của Iraq vào năm 1946. Năm 1947, ông được bổ nhiệm làm Tổng Cục trưởng Cục Khảo sát, rồi Tổng Cục trưởng Bộ Nông nghiệp vào năm 1954. Sau đó, ông được phục chức Tổng Cục trưởng Cục Khảo sát, và giữ chức vụ này cho đến năm 1957.

Khi Hội đồng Tái thiết được thành lập năm 1951, ngoài chức vụ ban đầu, ông được bổ nhiệm làm trợ lý kỹ thuật cá nhân cho Phó Chủ tịch Hội đồng Tái thiết. Ông là một trong những thành viên đầu tiên của Viện Hàn lâm Khoa học Iraq kể từ khi thành lập năm 1946, và vẫn là thành viên tích cực cho đến khi qua đời.

Trong hai năm 1939 và 1940, ông dẫn đầu hai phái đoàn do chính phủ Iraq cử đến Vương quốc Ả Rập Xê Út để nghiên cứu các dự án thủy lợi ở Al-Kharj và giám sát việc thực hiện. Tiến sĩ Ahmed Naseem Susa là một trong những người sáng lập Hiệp hội Kỹ sư Iraq năm 1938.

Các tác phẩm của ông bao gồm hơn năm mươi cuốn sách, báo cáo kỹ thuật và tập bản đồ, cùng với hơn 116 bài báo và công trình nghiên cứu được công bố trên nhiều báo và tạp chí khoa học. Các tác phẩm của ông trải rộng trên các lĩnh vực thủy lợi, kỹ thuật, nông nghiệp, địa lý, lịch sử và văn minh (1).

Ahmed Susa đã nghiên cứu triết học và lịch sử, những điều này có tác động sâu sắc đến sự hiểu biết của ông về những niềm tin sai lầm của người Do Thái và khởi đầu con đường đi đến con đường đúng đắn.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Ahmed Naseem Susa

Câu chuyện của Ahmed Naseem Soussa với Hồi giáo bắt đầu khi ông đang theo học tại Đại học Mỹ ở Beirut. Điều này đã cho ông cơ hội tìm hiểu về Hồi giáo và đọc Kinh Qur'an, nơi ông tìm thấy những điều mà ông chưa tìm thấy trong Torah và Kinh Thánh.

Tiến sĩ Ahmed Susa kể về những bước đầu tiên trên con đường đức tin của mình như sau:
“Tôi từng thích đọc những câu thơ trong Kinh Quran, và tôi thường ẩn mình trong khu nghỉ dưỡng mùa hè của mình dưới bóng cây, trên sườn núi Lebanon, và tôi ở đó hàng giờ liền, tụng kinh bằng giọng cao nhất có thể.”

Nhưng điều đó vẫn chưa đủ để khiến ông cải đạo sang Hồi giáo. Ông không thực sự cân nhắc việc cải đạo sang Hồi giáo cho đến khi dành nhiều năm ở Mỹ, đọc các triết lý tôn giáo, nghiên cứu sâu về các chủ đề lịch sử và xã hội, và mở rộng kiến thức. Ông đã khám phá ra sự thật về lịch sử bị bóp méo mà người Do Thái đã viết ra để thỏa mãn ham muốn tôn giáo của họ.

Ông cũng nói về những gì ông tìm thấy trong Kinh Qur'an như sau:
“Tôi thấy mình không còn xa lạ với những câu thơ được Chúa mặc khải, và lòng tôi cảm thấy an tâm khi nhận ra rằng lý luận khoa học ủng hộ khuynh hướng bẩm sinh đúng đắn của tôi.”

Tiến sĩ Ahmed Naseem Susa sau đó tuyên bố cải đạo sang đạo Hồi với niềm tin tuyệt đối và dành mọi nỗ lực để bảo vệ đạo Hồi.

Những đóng góp của Ahmed Naseem Susa

Người đàn ông này đã cải đạo từ Do Thái giáo sang Hồi giáo và trở thành một người bảo vệ trung thành cho tôn giáo này. Ông đã dành nhiều công sức để cung cấp bằng chứng về giá trị của nền văn minh Ả Rập và viết nhiều cuốn sách về chủ đề này, trong đó quan trọng nhất là cuốn sách của ông (Ả Rập và Do Thái giáo trong Lịch sử).

Tiến sĩ Ahmed Naseem Soussa đã vận dụng kinh nghiệm và kiến thức trước đây của mình về Do Thái giáo để bác bỏ những tuyên bố của phong trào Phục quốc Do Thái từ góc độ lịch sử. Ông nhận thức được những văn bản giả mạo trong Kinh Torah và đã cẩn thận làm rõ những sai lệch này, giải thích rằng những văn bản này là do các giáo sĩ Do Thái bịa đặt.

Các cuốn sách của ông bao gồm: “Lịch sử Bán đảo Ả Rập” và “Lịch sử người Do Thái ở Iraq”.

Bên cạnh nhiều đóng góp của Tiến sĩ Ahmed Susa và các nghiên cứu lịch sử và trí tuệ của ông sau khi cải đạo sang Hồi giáo, ông đã làm sáng tỏ nhiều khía cạnh của lịch sử nhân loại và đối mặt với những nỗ lực thâm độc nhằm phá hoại và bóp méo hình ảnh Hồi giáo (4). Trong số đó có cuốn sách “Trên Đường Đến Hồi Giáo” (On My Way to Islam), trong đó có câu chuyện về sự phát triển tâm hồn của ông, một người tìm kiếm chân lý, tận tụy với nó, người chịu ảnh hưởng của môi trường Ả Rập và sau đó đã đạt được sự dẫn dắt của Hồi giáo. Ông nhìn nhận chân lý là chân lý và vui mừng theo đuổi nó, nhìn nhận sự dối trá là dối trá và công khai tránh xa nó. Cuốn sách chỉ ra những điểm yếu trong bản thể Do Thái và những sai lầm của người Do Thái.

Cái chết của Ahmed Naseem Susa

Tiến sĩ Ahmed Naseem Susa mất năm 1402 AH / 1982 SCN.

Nguồn: Cuốn sách "Những con người vĩ đại cải đạo sang đạo Hồi" của Tiến sĩ Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie không nhận ra rằng sự quan tâm của bà đối với các vấn đề Hồi giáo và người Hồi giáo, cũng như việc bà bảo vệ họ một cách công bằng, chính là khởi đầu cho con đường đi đến tôn giáo chân chính. Bất cứ khi nào có vấn đề nào được nêu ra chống lại người Hồi giáo ở Thụy Điển, bà đều nhanh chóng bác bỏ, bảo vệ và bác bỏ quan điểm của những người muốn gây bất lợi cho họ, bằng cách công bố những tầm nhìn nghiêm túc và các bài viết vững chắc, được chứng minh bằng bằng chứng và được lý trí tôn trọng. Do đó, bà đã cố gắng ủng hộ xã hội Thụy Điển về chân lý của Hồi giáo và người Hồi giáo với con mắt công bằng, đôi khi bằng cách viết bài báo, đôi khi bằng các cuốn sách chuyên ngành được phát hành rộng rãi, và lần thứ ba bằng các cuộc gặp gỡ và hội thảo trực tiếp.

Đó thực sự là lời chân lý bảo vệ tôn giáo chân chính này và những người theo tôn giáo đó.

nhà hoạt động nhân quyền

Anne Sofie Roald là một sử gia tôn giáo và giảng viên về nghiên cứu Hồi giáo, giới tính và di cư tại Đại học Nam Thụy Điển ở Malmö, gần Đan Mạch. Trước khi cải đạo từ Cơ đốc giáo sang Hồi giáo, Sofie là một trong những nhà nghiên cứu nổi bật nhất về các vấn đề Hồi giáo và người Hồi giáo. Bà đã theo đuổi sự nghiệp này kể từ khi nộp luận án tiến sĩ về Anh em Hồi giáo tại Đại học Lund ở miền nam Thụy Điển. Sau đó, bà chuyên về lịch sử Hồi giáo, tiếp theo là các phong trào Hồi giáo và các nhóm thiểu số Hồi giáo ở phương Tây.

Thời trẻ, bà là một nhà hoạt động nhân quyền, người ủng hộ giải phóng phụ nữ ở Na Uy, điều này đã củng cố mối quan tâm của bà đối với các vấn đề chính trị. Khi nhận ra rằng Hồi giáo không tách biệt tôn giáo khỏi chính trị, điều này đã thôi thúc bà chuyên tâm nghiên cứu về nó. Sau đó, bà đã viết một số cuốn sách về nhiều chủ đề khác nhau liên quan đến Hồi giáo bằng tiếng Thụy Điển và tiếng Anh, bao gồm: “Những người Hồi giáo mới ở Châu Âu”, “Phụ nữ trong Hồi giáo”, “Hồi giáo”, “Kinh nghiệm của những người cải đạo sang Hồi giáo ở Scandinavia” và “Hồi giáo: Niềm tin và Lịch sử”.

Tờ báo Thụy Điển Svenska Dag nhận xét rằng các bài viết của Sofi đóng vai trò quan trọng trong việc giới thiệu Hồi giáo đến những người quan tâm nghiên cứu, vốn đang ngày càng gia tăng số lượng người đọc ở châu Âu. Bà cũng làm phong phú thêm các thư viện Thụy Điển với cuốn sách quan trọng "Người Hồi giáo ở Thụy Điển", đồng tác giả với nhà văn Pernilla Kues, người đã cải đạo sang Hồi giáo.

Con Đường Đến Đức Tin

Sophie đã trải qua nhiều giai đoạn nghiên cứu, điều tra và so sánh phức tạp để xác định điều gì sẽ giúp cô đến được tôn giáo chân chính mà cô nên tin tưởng. Bởi vì một người có bản năng lành mạnh luôn được dẫn dắt đến điều đúng đắn, cô nhận ra bằng trí thông minh của mình, như cô đã nói trong một cuộc phỏng vấn, rằng con người phải hướng về Chúa, bởi vì Chúa không ép buộc con người phải tin vào Ngài.

Về quá trình giáo dục tôn giáo của mình, bà chia sẻ: “Tôi sống ở vùng Östlund của Na Uy, và niềm tin vào Chúa rất phổ biến trong gia đình tôi. Mỗi đêm, bà đều cầu nguyện theo cách của người Kitô hữu, và bà có niềm tin vững chắc rằng Chúa sẽ bảo vệ họ khỏi mọi nguy hiểm.”

Bà cũng nói: Khi bà mười bảy tuổi, bà bắt đầu đào sâu hơn vào tôn giáo, và bắt đầu tự hỏi về Kitô giáo như một tôn giáo, và về lý do tại sao những người theo Kitô giáo lại đấu tranh lẫn nhau. Bà đã đạt đến một ý nghĩa sâu sắc trong tâm trí mình, và bà nói: Một số người đã lợi dụng Chúa để củng cố quyền lực và quyền cai trị của họ, và lợi dụng Ngài để giành quyền lực đối với người khác, như đã xảy ra ở châu Âu trong những thời đại trước, điều này khiến bà đặt ra nhiều câu hỏi hơn về tôn giáo.

Bà đã nghiên cứu các tôn giáo so sánh vào những năm 1970, và những nghiên cứu không mệt mỏi của bà đã dẫn bà đến khám phá sự vĩ đại và tính khách quan của Hồi giáo. Như bà đã nói: “Tôi tìm thấy trong đó tất cả câu trả lời cho mọi câu hỏi. Thật vậy, tôi đã chạm đến chân lý về Thượng Đế Toàn Năng, Đấng đã hoạch định cuộc đời chúng ta theo cách tốt đẹp và công bằng nhất.”

Nỗi sợ hãi (phobia) về Hồi giáo:

Người Sufi lo ngại về sự lan rộng của chủ nghĩa bài Hồi giáo, hay như họ gọi là "Islamophobia", và mức độ nghiêm trọng mà phương tiện truyền thông phương Tây bắt đầu cảnh báo mọi người về chủ nghĩa này, bắt đầu bóp méo Hồi giáo và miêu tả người Hồi giáo là những kẻ khủng bố, đặc biệt là sau sự kiện ngày 11 tháng 9 và vụ tấn công vào Trung tâm Thương mại Thế giới.

Ngoài ra, còn có những lý do tôn giáo, văn hóa và phân biệt chủng tộc đằng sau hiện tượng "bài Hồi giáo" ở phương Tây, như bà đã đề cập trong cuốn sách "Người Hồi giáo ở Thụy Điển", trong đó bà nói về cuộc sống của phụ nữ Hồi giáo và sự chung sống của họ trong xã hội Thụy Điển, nơi, giống như các xã hội phương Tây khác, tuân thủ các giá trị và khái niệm khác nhau. Bà cũng nói về cuộc sống của người Hồi giáo ở Thụy Điển, và việc thực hành các nghi lễ của họ như: cầu nguyện, zakat, ăn chay, Hajj, và cách cư xử với nhau. Bà cũng đưa ra một so sánh hay giữa các phong tục của người Hồi giáo và tác động của chúng đối với người Hồi giáo Thụy Điển. Bà cũng chỉ ra quan điểm tiêu cực, thậm chí là ngờ vực về phụ nữ che mặt.

Thông qua một trong những nghiên cứu chuyên sâu quan trọng nhất của mình về Hồi giáo và văn hóa, Sophie khẳng định rằng không có sự khác biệt giữa Hồi giáo và văn hóa Hồi giáo như nhiều người vẫn nghĩ. Bà giải thích rằng các nguyên tắc mà Hồi giáo dựa trên phải được đan xen hoàn toàn với mọi hình thức biểu đạt văn hóa, và điều này mang lại lợi ích chung cho nhân loại.

Martin Lings là ai?

Martin Lings sinh ra tại Lancashire, Anh, vào tháng 1 năm 1909. Ông trải qua thời thơ ấu ở Mỹ, nơi cha ông làm việc. Giống như gia đình, những người không theo tôn giáo nào, ông là một tín đồ Cơ đốc giáo ngay từ khi sinh ra. Vì vậy, ông lớn lên mà không có bất kỳ đức tin chân chính nào.

Sau khi trở về nhà, ông đăng ký học tại Cao đẳng Clinton, nơi ông thể hiện rõ tài năng lãnh đạo, dẫn dắt ông đến vị trí Chủ tịch Hội Sinh viên. Từ đó, ông chuyển đến Oxford để học Ngôn ngữ và Văn học Anh. Sự trưởng thành về mặt trí tuệ của ông bắt đầu được thể hiện rõ sau khi ông lấy bằng Cử nhân Văn học Anh. Ông bắt đầu tìm hiểu sâu về các di sản tôn giáo trên thế giới, đọc về tất cả chúng. Ông bị cuốn hút bởi Hồi giáo, một tôn giáo có chương trình giảng dạy phù hợp với logic và lý trí, cùng với các quy tắc ứng xử phù hợp với tâm hồn và lương tâm.

Sau đó, ông đến Lithuania để dạy tiếng Anh thời Trung cổ và tiếng Anh Anglo-Saxon, đồng thời quan tâm đến di sản cổ xưa của đất nước này thông qua các bài hát dân gian và thơ ca.

Năm 1940, ông đến Ai Cập để thăm một người bạn cũ tại Đại học Cairo (lúc đó là Fuad I) và học Hồi giáo và tiếng Ả Rập. Tuy nhiên, người bạn của ông đã qua đời trong một tai nạn cưỡi ngựa, và ông được mời giữ lại vị trí mà người bạn cũ đã từng đảm nhiệm tại trường đại học.

Câu chuyện về sự cải đạo sang đạo Hồi của Martin Lings

Tại Ai Cập, Lings đã cải đạo sang Hồi giáo sau khi gặp gỡ một số tín đồ Sufi dòng Shadhili. Ông nhanh chóng trở nên sùng đạo và thần bí, đổi tên thành Abu Bakr Siraj al-Din và trở thành bạn thân của nhà văn Sufi Hồi giáo người Pháp Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), người hoàn toàn tin tưởng vào tính xác thực của những lời chỉ trích gay gắt của ông đối với nền văn minh phương Tây.

René Guénon có ảnh hưởng quyết định đến tư tưởng của Lings. Ông nói về điều này:

“Điều ảnh hưởng đến tôi và khiến tôi quan tâm đến Hồi giáo chính là những cuốn sách của một tác giả vĩ đại, người, giống như tôi, đã cải đạo sang Hồi giáo và trở thành một trong những tín đồ Sufi lỗi lạc nhất. Ông ấy là Sheikh Abdul Wahid Yahya. Tôi bị ảnh hưởng bởi những cuốn sách ông viết về Hồi giáo, đến mức tôi chưa bao giờ đọc những cuốn sách tuyệt vời như của ông ấy. Điều này đã thôi thúc tôi tìm kiếm và gặp gỡ người đã là lý do khiến tôi cải đạo sang Hồi giáo. Tôi đã đến Ai Cập, nơi ông ấy đang sống vào thời điểm đó.”

Rồi ông nói thêm: “Tôi đã được hưởng lợi rất nhiều từ ông ấy. Ông ấy thực sự là một học giả hành động dựa trên kiến thức của mình. Điều tôi học được nhiều nhất từ ông ấy là chủ nghĩa khổ hạnh trong thế giới này, cái mà các bạn gọi là ‘Sufi giáo’.”

Ông cũng nói: “Sự hiểu biết của tôi về Sufi giáo không phải là sự cô lập với thế giới, mà là việc tiếp nhận những nguyên nhân của cuộc sống một cách bề ngoài, đồng thời quay lưng lại với chúng trong trái tim. Nhà tiên tri Muhammad (cầu xin sự bình an và phước lành cho Người) đã tóm tắt toàn bộ ý nghĩa của Sufi giáo trong hadith cao quý của Người: (Hãy ở trên thế gian này như thể bạn là một người xa lạ hoặc một lữ khách), hoặc những gì Người đã nói trong một hadith cao quý khác: (…Tôi và thế gian này giống như một kỵ sĩ trú ẩn dưới gốc cây, rồi đi tiếp và rời khỏi đó). Đây chính là sự hiểu biết về Sufi giáo mà tôi học được từ Sheikh Abdul Wahid Yahya.”

Điều đáng chú ý là ông đã cải đạo sang Hồi giáo nhờ một giáo sĩ người Algeria tên là Sheikh Ahmed Al-Alawi, người mà ông gặp ở Thụy Sĩ, nơi ông làm giáo viên. Sau đó, ông đổi tên từ Martin Lings thành Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings cảm thấy mình đã tìm thấy chính mình trong tôn giáo này, một tôn giáo hòa hợp với bản chất con người, như ông đã diễn đạt: “Trong Hồi giáo, tôi đã tìm thấy bản ngã mà tôi đã đánh mất suốt cuộc đời, và lúc đó tôi cảm thấy mình là một con người lần đầu tiên. Đó là một tôn giáo đưa con người trở về với bản chất của mình, vì nó hòa hợp với bản chất con người.”

Rồi ông nói thêm, với nụ cười rạng rỡ trên khuôn mặt: “Chúa muốn tôi trở thành người Hồi giáo, và khi Chúa muốn, không ai có thể thay đổi được quyết định của Ngài. Đây chính là lý do đầu tiên và quan trọng nhất khiến tôi cải đạo sang Hồi giáo.”

Đây là nhà tư tưởng Hồi giáo người Anh, Tiến sĩ Abu Bakr Sirajuddin, người từng theo một tôn giáo khác ngoài Hồi giáo, nhưng Allah đã dẫn dắt ông đến với trường phái tư tưởng Hanafi khoan dung. Ông đã tiếp nhận Hồi giáo với niềm tin tuyệt đối, và rồi đức tin của ông vươn lên đến mức độ từ bỏ thế gian này. Ông trở thành một tín đồ Sufi trong những xã hội đầy rẫy cám dỗ và sự quyến rũ của lạc thú. Ông tận tụy kêu gọi mọi người trong nước đến với Allah, được thúc đẩy bởi niềm tin sâu sắc rằng tương lai thuộc về Hồi giáo, tôn giáo chân chính được gửi đến khắp mọi nơi trên trái đất.

Lings sống ở Ai Cập trong suốt những năm 1940, nơi ông giảng dạy tư tưởng và văn học Shakespeare cho sinh viên Khoa Nghệ thuật.

Năm 1944, Lings kết hôn với Leslie Smalley, người đã cùng ông chia sẻ những ý tưởng trong suốt sáu mươi năm tiếp theo. Trong suốt cuộc đời ở Cairo, ngôi nhà nông thôn của họ tại một ngôi làng nhỏ gần kim tự tháp là nơi trú ẩn an toàn cho nhiều người Ai Cập và người nước ngoài đang cảm thấy áp lực của cuộc sống hiện đại.

Martin Lings hẳn đã muốn sống cả đời ở Ai Cập, nếu không có sự can thiệp của các sự kiện chính trị. Cuộc cách mạng năm 1952 kéo theo các cuộc biểu tình chống Anh, hậu quả của việc Anh tiếp tục chiếm đóng Ai Cập, sự can thiệp của Anh vào công việc nội bộ của Ai Cập, sự tha hóa mọi mặt của đời sống, và số lượng lớn nạn nhân đã ngã xuống dưới tay lực lượng chiếm đóng không chút thương xót hay lòng trắc ẩn. Ba đồng nghiệp đại học của Lings đã thiệt mạng trong các cuộc biểu tình này, và các giáo sư người Anh bị đuổi khỏi trường mà không được bồi thường.

Ông trở về London năm 1952, tiếp tục học tiếng Ả Rập tại Trường Nghiên cứu Phương Đông và Châu Phi ở London. Năm 1962, ông nhận bằng tiến sĩ về chủ đề "Sheikh Ahmad al-Alawi", và xuất bản trong cuốn sách có tựa đề "Một vị thánh Sufi của thế kỷ XX". Đây là một trong những cuốn sách có ảnh hưởng nhất của ông, vì nó mang đến một góc nhìn độc đáo về tâm linh Hồi giáo từ bên trong. Sau đó, nó được xuất bản thành sách dịch sang tiếng Pháp, tiếng Tây Ban Nha và các ngôn ngữ khác. Kể từ đó, Lings được coi là một trong những sử gia hàng đầu của Sufi giáo.

Năm 1955, Lings làm việc tại Bảo tàng Anh, nơi ông được bổ nhiệm làm Quản lý Bản thảo Phương Đông tại Bảo tàng Anh. Ông cũng chịu trách nhiệm quản lý các bản thảo Kinh Qur'an, điều này đã thu hút sự chú ý của ông đến thư pháp Kinh Qur'an và sự ra đời của cuốn sách "Nghệ thuật Kinh Qur'an trong Thư pháp và Minh họa". Việc xuất bản cuốn sách này trùng với việc thành lập Quỹ Lễ hội Hồi giáo Thế giới vào năm 1976, một tổ chức mà ông có mối quan hệ mật thiết.

Ông cũng đã biên soạn hai danh mục các bản thảo tiếng Ả Rập này, được lưu giữ tại Bảo tàng Anh năm 1959 và Thư viện Anh năm 1976.

Những đóng góp của Martin Lings

Trước khi rời Ai Cập vào năm 1952, Lings đã xuất bản một cuốn sách có tựa đề "Sách về sự chắc chắn: Trường phái Sufi về đức tin, sự mặc khải và thuyết ngộ đạo". Trong thời gian học lấy bằng cử nhân tiếng Ả Rập, ông đã xuất bản kiệt tác hùng hồn của mình, "Muhammad, Sứ giả của Chúa và cuộc đời của Ngài", dựa trên các nguồn tài liệu lâu đời nhất, vào năm 1973, nhờ đó ông đã nhận được Giải thưởng của Tổng thống Pakistan.

Martin Lings qua đời

Nhà sử học Sufi Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), được biết đến là tác giả của cuốn sách “Tiểu sử của Nhà tiên tri, cầu xin Chúa ban phước lành và ban cho ông sự bình an”, đã qua đời vào sáng ngày 12 tháng 5 năm 2005, sau khi kỷ niệm sinh nhật lần thứ chín mươi sáu của mình.

Mặc dù Lings, hay Abu Bakr Sirajuddin, đã sống thọ, tin tức về sự ra đi của ông vẫn gây sốc cho nhiều người đã tìm đến ông để xin lời khuyên tâm linh trong nhiều năm. Mười ngày trước khi qua đời, ông đã có bài phát biểu trước khoảng 3.000 khán giả tại Trung tâm Hội nghị Wembley ở London về ngày sinh của Nhà Tiên tri, cầu xin sự bình an và phước lành cho ông, sau khi trở về từ chuyến công du bao gồm Ai Cập, Dubai, Pakistan và Malaysia.

Eitan Dine là ai?

Alphonse Etienne Dinet, sinh năm 1861 tại Paris và mất ở tuổi bảy mươi, là một trong những nghệ sĩ và họa sĩ vĩ đại nhất thế giới. Các tác phẩm của ông được ghi chép trong Từ điển Larousse, và các bức tường của các phòng trưng bày nghệ thuật ở Pháp được trang trí bằng những bức tranh quý giá của ông, bao gồm cả bức tranh Ghada Ramadan nổi tiếng. Ông cũng là bậc thầy trong việc vẽ sa mạc.

Câu chuyện về sự cải đạo của ông sang đạo Hồi

Mô tả về cách ông biết đến Hồi giáo, Dinet nói: “Tôi đã tìm hiểu về Hồi giáo và cảm thấy bị thu hút và có khuynh hướng thiên về nó. Tôi đã nghiên cứu nó trong Kinh Thánh của Thượng Đế và nhận thấy nó là kim chỉ nam cho toàn thể nhân loại. Tôi tìm thấy trong đó điều đảm bảo cho sự an lạc về tinh thần và vật chất của con người. Tôi tin rằng đó là tôn giáo đúng đắn nhất để thờ phượng Thượng Đế, và tôi đã chọn nó làm tôn giáo của mình, và tôi chính thức tuyên bố điều này trước công chúng.”

Những đóng góp của ông

Sau khi cải đạo sang Hồi giáo, Eitan Dinet là tác giả của nhiều cuốn sách giá trị, bao gồm cuốn sách độc đáo của ông: (Những Tia Sáng Đặc Biệt của Ánh Sáng Hồi Giáo), và các cuốn sách của ông: (Mùa Xuân của Trái Tim), (Phương Đông dưới góc nhìn của Phương Tây), và (Muhammad, Sứ Giả của Thượng Đế). Chuyến hành hương của Nasir al-Din Dinet đến Nhà Thánh của Thượng Đế vào năm 1928 sau Công Nguyên đã truyền cảm hứng cho ông viết cuốn sách (Hành hương đến Nhà Thánh của Thượng Đế), được Hoàng tử (Shakib Arslan) ca ngợi: "Ông đã cải đạo sang Hồi giáo, thực hiện chuyến hành hương và viết một cuốn sách về chuyến hành hương của mình đến Nhà Thánh, một trong những cuốn sách sáng tạo nhất được viết trong thời đại này."

Cuốn sách (Hành hương đến Nhà Thiêng liêng của Thượng Đế) bao gồm phần giới thiệu, bảy chương và phần phụ lục hai chương, tất cả đều dài hơn hai trăm trang. Nasser al-Din đã trang trí chúng bằng tám bức tranh do chính ông vẽ về Kaaba, Thánh địa, quang cảnh Hajj tại Arafat, buổi cầu nguyện hoàng hôn quanh Kaaba, và Núi Ánh sáng, nơi Sứ giả đáng tin cậy đã nhận được mặc khải khi Người lần đầu tiên giáng lâm.

Cuốn sách của ông đề cập đến những chuyến đi của nhà du hành người Thụy Sĩ Burke Hardt trong cuốn sách (Hành trình đến Bán đảo Ả Rập) vào năm 1914 sau Công nguyên, nhà du hành người Anh Burton trong cuốn sách (Hành hương đến Mecca và Medina), nhà du hành người Pháp Leon Roche thực hiện chuyến đi đến Hijaz theo lệnh của Tướng Pháp (Bejud) và xuất bản cuốn sách của mình (Mười năm trên vùng đất Hồi giáo), nhà du hành người Pháp Loup Lecou trong cuốn sách của mình (Ở vùng đất bí mật: Một cuộc hành hương của người theo đạo Thiên chúa đến Mecca và Medina), Gervais Cole Tilmon trong cuốn sách của mình (Hành trình đến Mecca) vào năm 1896 sau Công nguyên và Palgrave trong cuốn sách của mình (Một năm trên vùng đất Trung Ả Rập).

Cuốn sách này được coi là một bài tổng quan toàn diện và công bằng về tất cả các cuốn sách trước đây, trong đó nó tiết lộ những mục đích ẩn giấu trong các chuyến hành trình của các nhà Đông phương học, đồng thời, nó cũng công bằng với những nhà Đông phương học, những người tìm kiếm sự thật và chính xác trong các tác phẩm của họ. Nó cũng đề cập đến các vấn đề như: Đông phương học và Kinh Qur'an, Đông phương học và tiếng Ả Rập, Chủ nghĩa Đông phương và thư pháp Ả Rập và lời kêu gọi chữ cái Latinh, Chủ nghĩa Đông phương và thơ ca Ả Rập.

Những cuốn sách của ông đã gây xôn xao trong giới nghiên cứu phương Đông.

Ông cũng bảo vệ việc viết bằng chữ Ả Rập, mô tả tội lỗi của những người muốn thay thế nó bằng một loại chữ viết khác, nói rằng: “Chữ Ả Rập là hình thức nghệ thuật tinh tế nhất mà con người biết đến, và là chữ viết đẹp nhất, mà người ta có thể nói mà không hề phóng đại: nó có tinh thần phù hợp với giọng nói của con người, hòa hợp với giai điệu âm nhạc.”

Ông cũng mô tả chữ viết Ả Rập như: “một chiếc chìa khóa hé lộ những bí ẩn của những chuyển động tinh tế của trái tim, như thể những con chữ của nó chịu sự chi phối của sức mạnh của một linh hồn bao trùm. Đôi khi bạn thấy chúng đan xen vào nhau trong những hình khối hình học tuyệt đẹp, đồng thời lưu giữ tất cả những bí mật được cất giữ bên trong. Đôi khi bạn thấy chúng bay lên rồi đột nhiên dừng lại như thể đang tự chiêm ngưỡng chính mình. Đôi khi bạn thấy chúng chạy nhảy và ôm lấy nhau, và đôi khi chúng tản ra.”

Ông nói thêm: “Mỗi khi chiêm ngưỡng những hình khối quyến rũ của nó, tâm trí tôi lại đưa tôi đến những giấc mơ xa xôi. Tôi không cần phải là một nhà nghiên cứu Ả Rập hay một nhà ảo thuật để thưởng thức vẻ đẹp độc đáo, mê hoặc của nó. Thay vào đó, bất kỳ ai có tâm hồn nghệ sĩ đều sẽ bị cuốn hút bởi nét chữ này.”

Ông khẳng định rằng chữ Ả Rập khác với các loại chữ viết khác ở chỗ nó được viết từ phải sang trái, theo chuyển động tự nhiên của bàn tay. Do đó, chúng ta thấy viết dễ dàng và nhanh hơn so với viết từ trái sang phải. Đây là lý do tại sao danh họa Leonardo da Vinci đã vẽ và viết từ phải sang trái, theo quy tắc của chữ Ả Rập.

Những câu nói của ông

“Ngay từ những giờ đầu tiên xuất hiện, Hồi giáo đã khẳng định rằng đây là một tôn giáo phù hợp với mọi thời đại và mọi nơi, bởi vì nó là tôn giáo của tự nhiên, và tự nhiên không khác biệt giữa người này với người khác. Do đó, nó phù hợp với mọi trình độ văn minh.”

Vì Dinet là một nghệ sĩ tài năng, ông bị thu hút bởi khía cạnh thẩm mỹ và gu thẩm mỹ tinh tế trong cuộc đời của Nhà tiên tri. Ông nói: “Nhà tiên tri rất chăm chút cho bản thân, và ông được biết đến với sự thanh lịch, vô cùng giản dị nhưng lại vô cùng tinh tế và đẹp đẽ.”

“Những động tác cầu nguyện thường xuyên có lợi cho cả thể xác và tâm hồn, đơn giản, nhẹ nhàng và không có hình thức cầu nguyện nào khác sánh bằng.”

Ông nói về chế độ đa thê: “Chế độ đa thê ít phổ biến trong cộng đồng người Hồi giáo hơn so với người phương Tây, những người tìm thấy thú vui từ trái cấm khi họ phá vỡ nguyên tắc chỉ có một vợ!”

Có đúng là Kitô giáo cấm đa thê không? Và có ai nói điều đó mà không bị cười nhạo không?

Đa thê là một quy luật tự nhiên và sẽ vẫn như vậy chừng nào thế giới này còn tồn tại. Thuyết một vợ một chồng đã tạo ra ba hậu quả nguy hiểm: gái già, gái mại dâm, và con ngoài giá thú.”

Cái chết của anh ấy

Tháng 12 năm 1929, Nasser al-Din Dinet qua đời tại Paris. Lễ cầu nguyện tang lễ cho ông được tổ chức tại Đại Thánh đường Hồi giáo với sự hiện diện của các nhân vật Hồi giáo nổi tiếng và Bộ trưởng Giáo dục thay mặt chính phủ Pháp. Thi hài ông sau đó được đưa về Algeria, nơi ông được chôn cất tại nghĩa trang do chính ông xây dựng cho mình ở thị trấn Bou Saada, theo di chúc của ông.

Rene Guénon là ai?

Việc René Guénon chuyển từ Kitô giáo sang Hồi giáo, sau khi nghiên cứu Hội Tam Điểm và các triết lý phương Đông cổ đại, không phải là kết quả của sự do dự, bất ổn hay yêu thích thay đổi. Thay vào đó, đó là một cuộc tìm kiếm chân lý đã mất, chân lý đã kết nối nhân loại cổ đại với vũ trụ bao la trong một sự cân bằng khôn ngoan, một chân lý đã bị cắt đứt bởi áp lực của thời đại này, ngập tràn chủ nghĩa duy vật. Ông chính là Abd al-Wahid Yahya, người đã theo Hồi giáo và vạch ra kế hoạch xây dựng Đại Thánh đường Hồi giáo ở Paris ngay trước Thế chiến I, cũng như thành lập một trường đại học Hồi giáo tại Pháp.

René Guénon sinh ngày 15 tháng 11 năm 1886 tại Blois, phía tây nam Paris. Ông lớn lên trong một gia đình Công giáo bảo thủ. Vóc dáng yếu ớt khiến ông không thể đến trường, vì vậy dì của ông, Doro, đã dạy ông đọc và viết trong ngôi nhà xinh đẹp của bà bên bờ sông Loire cho đến khi ông mười hai tuổi.

Năm mười sáu tuổi, ông theo học tại trường Cao đẳng Roland ở Paris. Không hài lòng với việc học đại học, ông bắt đầu tìm hiểu kiến thức ở Paris, nơi có rất nhiều giáo viên và hướng dẫn viên từ phương Đông và phương Tây.

Năm 1906, ông gia nhập Trường Nghiên cứu Huyền bí Tự do Japús, và chuyển sang các tổ chức khác như Martinism và Hội Tam Điểm, liên kết với Nghi lễ được gọi là Nghi lễ Quốc gia Tây Ban Nha. Năm 1908, ông gia nhập Đại Hội quán Tam Điểm của Pháp. Ông cũng gia nhập Giáo hội Ngộ đạo, khác với giáo hội chính thống, giáo hội này tin vào sự nhập thể của Chúa (Vinh quang thuộc về Ngài) dưới hình hài con người, v.v. (Chúa cao cả hơn những gì họ nói). Trong cùng thời gian này, ông đã gặp gỡ nhiều nhân vật giúp ông hiểu sâu hơn về Đạo giáo và Hồi giáo Trung Quốc.

Cuối năm 1909, René Guénon được bổ nhiệm làm giám mục Ngộ Đạo của Giáo hội Ngộ Đạo Alexandria. Ông sáng lập tạp chí Gnosticism và xuất bản một số nghiên cứu trên tạp chí này. Tuy nhiên, ông chỉ trích giáo hội này rất mạnh mẽ, vì ông coi các học thuyết tâm linh hiện đại chẳng qua chỉ là một chủ nghĩa duy vật mới ở một cấp độ khác, và mối quan tâm duy nhất của họ là áp dụng phương pháp khoa học thực chứng vào tâm hồn.

Câu chuyện về sự cải đạo của ông sang đạo Hồi

Mối quan hệ quen biết với nhà tư tưởng và họa sĩ người Thụy Điển Jan Gustaf Ajli, người đã cải đạo sang đạo Hồi vào năm 1897 và lấy tên là Abd al-Hadi, và tham gia biên tập một tạp chí tiếng Ả Rập-Ý có tên là “The Club”, đã có ảnh hưởng lớn nhất đến quá trình cải đạo sang đạo Hồi của ông, đặc biệt là kể từ khi Gino xuất bản nhiều bài viết về nhà huyền môn Sufi nổi tiếng người Ả Rập Muhyiddin Ibn Arabi.

Vào thời điểm đó, Guénon đang xuất bản một tạp chí tên là "Al-Ma'rifa", và vào năm 1910, Abd al-Hadi bắt đầu đóng góp tích cực và cần mẫn cho tạp chí, xuất bản các nghiên cứu và dịch nhiều văn bản Sufi sang tiếng Pháp. Từ đây, Abd al-Hadi đã có thể thiết lập một mối quan hệ bền chặt và vững chắc giữa Guénon và Sheikh Alish, người đã cải đạo sang Hồi giáo dưới sự hướng dẫn của ông, thông qua việc trao đổi thư từ và ý kiến. Kết quả là Guénon đã gia nhập Hồi giáo vào năm 1912 sau khi nghiên cứu sâu rộng về nó, và lấy tên là Abd al-Wahid Yahya.

Imam Abdel Halim Mahmoud nói về lý do René Guénon cải đạo sang Hồi giáo: "Lý do ông cải đạo sang Hồi giáo vừa đơn giản vừa hợp lý. Ông muốn bám chặt vào một văn bản thiêng liêng mà sự dối trá từ trước ra sau không thể nào chạm đến được. Sau khi nghiên cứu sâu rộng, ông chỉ tìm thấy Kinh Qur'an, cuốn sách duy nhất chưa bị bóp méo hay thay đổi, bởi vì Chúa đã bảo đảm sự bảo tồn của nó. Vì vậy, ông bám chặt vào nó và bước đi dưới ngọn cờ của nó, và ông tràn ngập sự an toàn về mặt tâm lý trong sự bao la của Furqan."

Tháng 7 năm 1915, Guénon nhận bằng Cử nhân Triết học tại Đại học Sorbonne danh tiếng. Sau đó, ông tiếp tục học lên cao và lấy bằng Cao học (DES). Năm 1917, ông được bổ nhiệm làm giáo sư triết học tại Algeria, nơi ông đã dành một năm. Sau đó, ông trở về Blois, Pháp. Tuy nhiên, ông không thích quê hương mình nên đã đến Paris để chuẩn bị cho luận án tiến sĩ về chủ đề "Leibniz và Giải tích Vi phân". Tuy nhiên, do tính độc lập về mặt trí tuệ và quan điểm thẳng thắn, người hướng dẫn tiến sĩ của ông đã từ chối cấp bằng. Năm 1918, Guénon bắt đầu chuẩn bị cho chương trình agrégation (học vị cao hơn) về triết học.

Điều này không ngăn cản Sheikh Abdul Wahid Yahya tiếp tục công việc và cống hiến hết mình cho nghiên cứu. Nhờ sự cống hiến này, ông đã xuất bản hai cuốn sách vào năm 1921, một trong số đó là "Giới thiệu về Nghiên cứu Học thuyết Ấn Độ".

Sau đó, sách của ông liên tục được xuất bản, và các bài viết của ông được đăng trên nhiều tờ báo khác nhau. Năm 1925, tạp chí "Mặt nạ Isis" được mở ra cho ông, và ông bắt đầu viết bài trên đó. Năm 1929, ông trở thành biên tập viên quan trọng nhất của tạp chí, nhưng bất chấp điều đó, ông vẫn từ chối làm tổng biên tập.

Năm 1925, Sheikh Abdul Wahid Yahya đã có một trong những bài giảng quan trọng nhất tại Đại học Sorbonne, với tựa đề "Siêu hình học Phương Đông". Ông giải thích sự khác biệt giữa phương Đông và phương Tây trong lĩnh vực siêu hình, khẳng định rằng siêu hình học là một, không phải phương Đông cũng không phải phương Tây, giống như chân lý thuần túy. Tuy nhiên, khái niệm hoặc cách tiếp cận của nó khác nhau ở phương Đông và phương Tây. Việc ông chọn thuật ngữ "phương Đông" ám chỉ việc nghiên cứu lĩnh vực siêu hình học ở phương Đông nói chung, chứ không chỉ riêng ở Ấn Độ. Các nền văn minh phương Đông vẫn tiếp tục duy trì tính liên tục đó, và chúng vẫn là đại diện có thẩm quyền mà người ta có thể tìm đến để có được thông tin xác thực, vì các nền văn minh phương Tây không có nguồn gốc mở rộng này.

Năm 1927, ông xuất bản cuốn sách "Vua của Thế giới" hay "Cực Bắc" và phát hành cuốn "Khủng hoảng của Thế giới Hiện đại", cuốn sách đã đạt được thành công vang dội và được tái bản hàng chục lần với các phiên bản cao cấp và bình dân. Cuốn sách này không phải là lời kêu gọi cô lập, mà là lời kêu gọi một sự hiểu biết đúng đắn và một cái nhìn phê phán về nền văn minh phương Tây như một tác phẩm của con người, có thể chịu được sự phê phán và không vượt qua nó.

Cairo... cuối cùng

Sheikh Abdul Wahid Yahya được một nhà xuất bản ở Paris mời đến Ai Cập để tiếp cận văn hóa Sufi, sao chép và dịch một số văn bản của nền văn hóa này. Ông chuyển đến Cairo vào năm 1930. Ông dự định chỉ ở đó vài tháng, nhưng công việc này đòi hỏi một khoảng thời gian dài. Sau đó, nhà xuất bản thay đổi ý định về dự án của mình, và Sheikh Abdul Wahid Yahya ở lại Cairo, sống khiêm tốn và bí mật tại quận Al-Azhar, không giao lưu với người châu Âu hay tham gia vào đời sống công cộng, mà dành toàn bộ thời gian cho việc học.

Abdul Wahid đến Cairo một mình và cảm thấy cuộc sống đơn độc thật khó khăn. Năm 1934, ông kết hôn với con gái của Sheikh Muhammad Ibrahim và có bốn người con.

Sheikh Abdul Wahid muốn truyền bá văn hóa Sufi ở Ai Cập, nên ông đã thành lập tạp chí "Al-Ma'rifa" hợp tác với Abdul Aziz Al-Istanbouli. Có lẽ việc ông chọn cái tên này đã tiết lộ một phần suy nghĩ bên trong: tri thức là một trong những con đường dẫn đến Thượng Đế Toàn Năng, trong khi con đường còn lại là tình yêu.

Do đó, chương trình của tạp chí bao gồm toàn bộ một dự án nhằm mục đích thu thập kiến thức về khoa học thiêng liêng đích thực. Sheikh Abdul Wahid Yahya tiếp tục viết sách, viết bài và gửi thư, không ngừng tham gia vào các hoạt động trí tuệ và tâm linh.

Những đóng góp của ông

Sheikh Abdul Wahid Yahya đã để lại nhiều tác phẩm bảo vệ Hồi giáo và hình ảnh của đạo này ở phương Tây, phản bác lại quan điểm của những người theo chủ nghĩa phương Đông cho rằng Hồi giáo được truyền bá bằng gươm giáo và không tạo ra một nền tâm linh sâu sắc.

Những đóng góp của ông trong việc phản hồi lại những lời cáo buộc này đến từ những cuốn sách của ông, trong đó quan trọng nhất là:

Sai lầm về định hướng tâm linh (linh cảm), Đông và Tây, Chủ nghĩa bí truyền của Dante, Con người và tương lai theo Vedanta, Khủng hoảng của thế giới hiện đại, Vua của thế giới, Thánh Bernard, Biểu tượng của Thánh giá, Quyền lực tâm linh và thời gian, Nhiều chế độ tồn tại, Trình bày quan trọng, Chủ quyền của lượng tử và các dấu hiệu của thời gian, Siêu hình học phương Đông, Cái nhìn thoáng qua về sự dẫn truyền tâm linh, Chúa Ba Ngôi vĩ đại, Nguyên lý của phép tính vi phân, Cái nhìn thoáng qua về chủ nghĩa bí truyền của Cơ đốc giáo, Khởi đầu: Một nghiên cứu về Hội Tam Điểm và các Hội huynh đệ (Hai phần), Hình ảnh truyền thống và chu kỳ vũ trụ, Cái nhìn thoáng qua về chủ nghĩa Sufi Hồi giáo và Đạo giáo, và các tác phẩm rải rác.

Cái chết của anh ấy

Sheikh Abdul Wahid Yahya qua đời năm 1951 ở tuổi sáu mươi bốn tại Cairo, bên cạnh là vợ, ba người con và một bào thai vẫn đang phát triển. Những lời cuối cùng của ông là danh xưng duy nhất "Allah".