Het was een verhaal. De edele metgezel Salman al-Farsi Als inspiratiebron en een waar voorbeeld van geduld en doorzettingsvermogen in het nastreven van de waarheid leefde Salman (moge Allah tevreden met hem zijn) te midden van het zoroastrisme, het christendom en het jodendom vóór de komst van de islam. Hij bleef zoeken naar de ware religie totdat Allah hem ernaar leidde. Hij gaf zijn geest en hart niet over aan de tradities en overgeërfde overtuigingen van zijn vaderland. Als hij zich daaraan tot aan zijn dood had gehouden, zou hij niet tot de metgezellen van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) hebben behoord. Hij zou niet naar de islam zijn geleid en zou als polytheïst zijn gestorven.

Hoewel Salman de Pers in Perzië opgroeide te midden van vuuraanbidding, was hij op zoek naar de ware religie en ging hij op zoek naar God. Hij was een zoroastriër, maar was niet overtuigd van deze religie. Hij ontdekte echter dat zijn voorouders er toegewijd aan waren, dus omarmde hij het samen met hen. Toen zijn twijfels over zijn religie en die van zijn familie intens werden, verliet Salman zijn land, Perzië, en migreerde naar de Levant op zoek naar de absolute religieuze waarheid. Daar ontmoette hij monniken en priesters. Na een lange reis arriveerde Salman als slaaf in Medina. Toen hij over de Profeet ﷺ hoorde, ontmoette hij hem en bekeerde zich tot de islam nadat hij overtuigd was van zijn boodschap.
De edele metgezel vertelde dat hij als Pers geboren was in Isfahan – in het huidige Iran – en dat zijn vader de heerser was van het dorp Ji. Salman groeide op in een aristocratische familie en leefde in eeuwige weelde in Perzië. Zijn vader hield intens van hem en vreesde zo veel voor hem dat hij hem in zijn huis opsloot. Salman had zich ontwikkeld in het zoroastrisme totdat hij een bewoner van het vuur werd, dat hij aanstak en een uur lang niet liet doven.
Op een dag vroeg zijn vader hem om naar zijn boerderij te gaan om die te verzorgen, omdat hij het druk had. Hij vroeg hem om niet te laat te komen, zodat hij zich geen zorgen zou maken. Op weg naar de boerderij kwam Salman langs een kerk waar mensen aan het bidden waren. Hij ging naar binnen en was onder de indruk. Hij zei: "Dit, bij God, is beter dan de religie die wij aanhangen." Hij verliet hen pas bij zonsondergang.
Hij vroeg hen naar de oorsprong van deze religie, en ze vertelden hem dat die in de Levant lag. Salman keerde terug naar zijn vader en vertelde hem wat er gebeurd was. Hij zei dat hij onder de indruk was van deze religie en dacht dat hij in ketenen was geketend.
Salman vertelde: "Ik heb de christenen een bericht gestuurd en gezegd: 'Als er een groep christelijke kooplieden uit Syrië naar jullie toe komt, breng me dan op de hoogte van hen.' Dus kwam er een groep christelijke kooplieden uit Syrië naar hen toe, en zij brachten hem op de hoogte. Hij vluchtte uit het huis van zijn vader naar Syrië."
Daar ontmoette hij een van de ascetische bisschoppen die op het rechte pad waren. Toen de dood hem naderde, adviseerde hij hem om naar een van de bisschoppen in Mosul te gaan, die nog steeds vroom was en wachtte op de missie van de Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem). Hij ging naar hem toe en bleef een tijdje bij hem. Toen naderde de dood hem en adviseerde hij hem om naar een van de bisschoppen van Nisibis te gaan. Hetzelfde gebeurde totdat hij een bisschop uit Amorium in Rome ontmoette, die hem vertelde over de tijd van de Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem). De bisschop zei tegen hem: "Mijn zoon, bij Allah, ik ken niemand meer die nog is zoals wij. Ik beveel je om naar hem toe te gaan, maar de tijd van een profeet is over je gekomen. Hij zal vanuit het Heilige Heiligdom worden gestuurd, migrerend tussen twee lavavelden naar een zout land met palmbomen. Hij zal tekenen dragen die niet verborgen kunnen worden. Tussen zijn schouders zal het zegel van het profeetschap zijn. Hij zal geschenken eten, maar geen liefdadigheid. Als je dat land kunt bereiken, doe dat dan, want zijn tijd is over je gekomen."
Toen kwam er een karavaan uit het land van de Arabieren langs Salman. Hij ging met hen mee op zoek naar de Profeet van de Eindtijd. Maar onderweg verkochten ze hem aan een Jood. Toen hij Medina bereikte, herkende hij aan de palmbomen dat het de stad van de Profeet was, vrede en zegeningen zij met hem, zoals de bisschop het hem had beschreven.
Salman vertelt het verhaal van de aankomst van de Profeet in Medina: "God stuurde Zijn Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, naar Mekka, en ik heb niets over hem gezegd, ondanks de slavernij waarin ik leefde, totdat de Boodschapper van God, vrede en zegeningen zij met hem, in Quba aankwam. Ik werkte voor mijn metgezel in zijn palmentuin. Toen ik het nieuws van de aankomst van de Profeet hoorde, ging ik naar beneden en vroeg: 'Wat is dit voor nieuws?' Mijn meester hief zijn hand op en sloeg me hard, zeggend: 'Wat heb jij hiermee te maken? Ga door met je werk.'"
Salman wilde de kenmerken van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) testen waarover de bisschop hem had verteld, namelijk dat hij geen liefdadigheid at, geschenken aannam en dat het zegel van het profeetschap zich tussen zijn schouders bevond, naast andere tekenen. Dus ging hij 's avonds naar de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem), nam wat eten mee en vertelde hem dat dit voedsel van liefdadigheid afkomstig was. De Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) beval zijn metgezellen te eten, maar hij at niet. Salman besefte dat dit een van de tekenen was.
Toen keerde hij terug naar de Profeet, vrede zij met hem, en verzamelde opnieuw voedsel voor hem en vertelde hem dat het een geschenk was. De Boodschapper van God, vrede zij met hem, at ervan en zijn metgezellen aten ervan, dus hij wist dat dit het tweede teken was.
Salman zocht naar het Zegel van het Profeetschap en zegt daarover: "Toen kwam ik bij de Boodschapper van Allah, vrede en zegeningen zij met hem, terwijl hij een begrafenisstoet volgde. Ik droeg twee mantels van mij en hij was bij zijn metgezellen. Ik draaide me om om naar zijn rug te kijken en te zien of ik het zegel kon zien dat aan mij was beschreven. Toen hij zag dat ik me van hem afwendde, wist hij dat ik iets bevestigde wat aan mij was beschreven, dus gooide hij zijn mantel van zijn rug. Ik keek naar het zegel en herkende het, dus viel ik op hem neer, kuste het en huilde." Zo bekeerde de Perzische Salman zich tot de islam en schreef hij een brief aan zijn meester. De Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, vroeg de metgezellen om hem te helpen. Salman werd bevrijd en bleef een metgezel van de Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, en volgde hem, tot het punt dat de Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, zei: "Salman is van ons, de familie van de Profeet."
Salman Al-Farsi's reis naar de waarheid was lang en moeilijk. Hij migreerde van het zoroastrisme in Perzië, vervolgens naar het christendom in de Levant en vervolgens naar de slavernij op het Arabisch Schiereiland, totdat God de Almachtige hem naar de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) en de islam leidde.

Omar ibn al-Khattab, de metgezel van de Boodschapper van God, moge God hem zegenen en vrede schenken, was sterk en ontzagwekkend. Hij trad tot de islam toe op zesentwintigjarige leeftijd en werd gerangschikt na negenendertig mannen die tot de islam toetraden. Dit betekent dat hij de veertigste man was in de rangorde van degenen die tot de islam toetraden, en er werd gezegd dat hij vijftig of zesenvijftig was.

Omar ibn al-Khattab - moge God tevreden met hem zijn - was een van de mensen die het meest vijandig stond tegenover moslims voordat hij zich tot de islam bekeerde.

De Boodschapper - moge God hem zegenen en vrede schenken - smeekte en zei: "O God, versterk de islam met een van deze twee mannen die het meest bij U geliefd is, Abu Jahl of Umar ibn al-Khattab." Hij zei: "Degene die hem het meest geliefd was, was Umar." En inderdaad, Umar trad tot de islam toe.

Het verhaal van de bekering tot de islam van Omar ibn al-Khattab

Het volgende is de volgorde van het verhaal van de bekering tot de islam van de metgezel Umar ibn al-Khattab (moge Allah tevreden met hem zijn): Umar ibn al-Khattab besloot de profeet Mohammed te doden. De Qoeraisj wilden de profeet Mohammed doden en ze overlegden over de kwestie van hem te doden en welke man hem zou doden. Umar bood zich vrijwillig aan, dus hij droeg zijn zwaard op een zeer hete dag en ging op weg naar de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem). De Boodschapper zat met zijn metgezellen, waaronder Abu Bakr al-Siddiq, Ali en Hamza (moge Allah tevreden met hen zijn), en enkele van de metgezellen die bij de Boodschapper van Allah bleven en niet naar Abessinië gingen. Umar ibn al-Khattab wist dat ze verzameld waren in het huis van al-Arqam aan de voet van al-Safa. Onderweg ontmoette hij de metgezel Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, die destijds een moslim was. Hij onderschepte hem en vroeg hem: "Waar ga je heen?" Hij vertelde hem dat hij de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) wilde doden, omdat hij hun goden had beledigd en hun religie had gekleineerd. De twee mannen schreeuwden tegen elkaar, en hij zei tegen hem: "Wat een slecht pad heb je bewandeld, Omar." Hij herinnerde hem aan de kracht van Banu Abd Manaf en dat ze hem niet met rust zouden laten. Omar vroeg hem of hij zich tot de islam had bekeerd, zodat hij hem kon doden. Toen Nu'aim zag dat hij zijn doel om de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) te doden niet wilde opgeven, raadde hij hem af door hem te vertellen dat zijn familie, zijn zus, haar man en zijn neef zich allemaal tot de islam hadden bekeerd.

Het standpunt van Omar ibn al-Khattab over de bekering van zijn zus tot de islam

Omar ibn al-Khattab ging naar het huis van zijn zus en klaagde nadat Nu'aim hem had verteld over de bekering van zijn zus tot de islam. Zijn zus Fatima en haar man Sa'id hadden zich tot de islam bekeerd, en de metgezel Khabbab ibn al-Arat onderwees hen de Koran. Toen Omar aankwam, reciteerde Khabbab de Koran aan Fatima en haar man Sa'id (moge Allah tevreden met hen zijn). De recitatie kwam uit Soera Taha. Omar hoorde hen, en toen hij binnenkwam, verborg Khabbab zich. Omar vroeg hen naar de stem die hij had gehoord, en ze vertelden hem dat het slechts een gesprek tussen hen was. Omar zei: "Misschien zijn jullie beiden afgedwaald." Sa'id zei tegen hem: "Vertel me, Omar, als de waarheid in iemand anders ligt dan jouw religie?" Omar stond op om hem te slaan, maar Fatima hield hem tegen, dus sloeg hij haar in het gezicht. Ze antwoordde boos en zei: "O Omar, als de waarheid niet in jouw religie is," Toen Omar wanhopig aan hen was, vroeg hij om het boek waaruit ze lazen, maar zijn zus wilde hem het boek niet geven totdat hij zich had gereinigd. Hij antwoordde haar en reinigde zichzelf, nam toen het boek en las uit Soera Taha tot hij bij het vers kwam: "Waarlijk, Ik ben Allah. Er is geen godheid behalve Ik, dus aanbid Mij en verricht het gebed ter nagedachtenis aan Mij." [Taha: 14] Omar was verbaasd over de schoonheid van de woorden die hij las. Op dat moment kwam Khabbab naar buiten en vertelde hem dat de Boodschapper van Allah, moge Allah hem zegenen en vrede schenken, had gebeden voor zijn bekering tot de islam.

Omar ibn al-Khattab's verklaring van zijn bekering tot de islam in de aanwezigheid van de Profeet

Toen Omar de verzen reciteerde, vulde zijn hart zich met vreugde. Hij vroeg Khabbab waar de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) was, zodat hij naar hem toe kon gaan en zijn bekering tot de islam kon aankondigen. Khabbab vertelde hem dat hij zich in het huis van Arqam ibn Abi Arqam bevond. Omar klopte op de deur van de metgezellen die in Arqams huis waren. Ze schrokken en waren bang toen ze Omars stem hoorden. Hamza stelde hen echter gerust en zei: "Als Allah het goede voor hem wil, zal hij moslim worden, en als Hij het anders wil, zal zijn dood voor ons gemakkelijk zijn." Ze brachten hem naar de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem). Hamza en een andere man hadden Omar bij de armen gegrepen en hem naar de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) geleid. De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) stond op en beval hen hem met rust te laten. Hij vroeg hem waarom hij gekomen was. Omar vertelde hem vervolgens dat hij zich tot de islam wilde bekeren. De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen zij met hem) riep Allahu Akbar uit, en iedereen in het huis wist van zijn bekering tot de islam. Ze waren verheugd dat ze sterker en machtiger waren geworden door de bekering van Hamza en Omar (moge Allah tevreden met hen zijn).

De impact van Omars bekering tot de islam op de islamitische roeping

De bekering van Omar ibn al-Khattab tot de islam had veel gevolgen. In die tijd voelden moslims zich trots, sterk en immuun. Niemand van hen kon openlijk bidden of rond de Kaäba lopen. Toen Omar zich tot de islam bekeerde, begonnen de metgezellen te bidden en rond het Huis te lopen, en ze namen wraak op degenen die hen onrecht hadden aangedaan. Omar kondigde zijn bekering tot de islam aan de polytheïsten aan, en zij werden overmand door dit moeilijke nieuws. Hij bracht Abu Jahl zonder angst of aarzeling op de hoogte van zijn bekering tot de islam. Ibn Masoud verwees naar deze betekenis toen hij zei: "We konden niet bij de Kaäba bidden totdat Omar zich tot de islam bekeerde." Zo werd de oproep tot de islam openbaar.

Introductie ervan

Wie is Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille werd geboren uit Franse ouders en werd, net als zijn familie, opgevoed in het christelijk geloof. Na zijn middelbare school begon hij aan de studie geneeskunde aan de Universiteit van Frankrijk, waar hij tot de beste studenten behoorde totdat hij zijn medische graad behaalde. Hij klom op in de rangen en werd de beroemdste en meest bekwame chirurg die het moderne Frankrijk kent. Zijn vaardigheid in de chirurgie was een wonderbaarlijk verhaal dat zijn leven veranderde en zijn wezen transformeerde.

Het verhaal van de bekering van Maurice Bucaille tot de islam

Frankrijk staat bekend om zijn interesse in oudheden en erfgoed. Toen de overleden Franse socialistische president François Mitterrand in 1981 aan de macht kwam, vroeg Frankrijk eind jaren tachtig aan Egypte om de mummie van de farao van Egypte te herbergen voor archeologisch onderzoek en behandeling.

Het lichaam van de beruchtste tiran die Egypte ooit gekend heeft, werd overgebracht en daar, op het vliegveld, stonden de Franse president, zijn ministers en de hoogste ambtenaren van het land op een rij en bogen voor de trappen van het vliegtuig om de farao van Egypte met een koninklijk welkom te ontvangen, alsof hij nog leefde!!

Toen de koninklijke ontvangst van de farao van Egypte in Frankrijk werd afgesloten, werd de mummie van de tiran in een processie meegedragen die niet minder indrukwekkend was dan zijn ontvangst. De mummie werd overgebracht naar een speciale vleugel van het Franse Archeologisch Centrum, waar Frankrijks meest vooraanstaande archeologen, chirurgen en anatomen de mummie begonnen te bestuderen en de geheimen ervan te ontrafelen. De hoofdchirurg en de persoon die primair verantwoordelijk was voor het onderzoek naar deze faraonische mummie was professor Maurice Bucaille.

De genezers waren geïnteresseerd in het restaureren van de mummie, terwijl hun leider, Maurice Bucaille, juist in iets anders geïnteresseerd was. Hij probeerde te achterhalen hoe deze farao was gestorven, en laat in de avond werden de definitieve resultaten van zijn analyse vrijgegeven.

Franse chirurg Maurice Bucaille
Maar er was iets vreemds dat hem nog steeds verbaasde: hoe kon dit lichaam - in tegenstelling tot de andere gemummificeerde lichamen van de farao's - meer intact blijven dan de anderen, ook al was het uit de zee gevist?!

Maurice Bucaille was bezig met het voorbereiden van een eindrapport over wat hij beschouwde als een nieuwe ontdekking: het bergen van het lichaam van een farao uit zee en de mummificatie ervan, vlak nadat hij verdronk. Toen fluisterde iemand in zijn oor: Haast je niet; de moslims hebben het over het verdrinken van deze mummie.

Maar hij veroordeelde dit nieuws krachtig en uitte zijn verbazing erover, aangezien een dergelijke ontdekking alleen mogelijk was dankzij de ontwikkeling van moderne wetenschap en moderne, zeer nauwkeurige computers. Een ander vergrootte zijn verbazing door te zeggen: Hun Koran, waarin zij geloven, vertelt een verhaal over zijn verdrinking en de veiligheid van zijn lichaam na de verdrinking.

Hij raakte nog meer verbaasd en begon zich af te vragen: Hoe is dit mogelijk, aangezien deze mummie pas in 1898 na Christus werd ontdekt, dat wil zeggen bijna tweehonderd jaar geleden, terwijl hun Koran al meer dan veertienhonderd jaar bestaat?!
Hoe kan dit rationeel zijn, als de hele mensheid - niet alleen moslims - tot een paar decennia geleden niets wist over het feit dat de oude Egyptenaren de lichamen van hun farao's mummificeerden?!

Die nacht zat Maurice Bucaille naar het lichaam van de farao te staren en dacht diep na over wat zijn metgezel hem had ingefluisterd: dat de Koran van de moslims spreekt over het voortbestaan van dit lichaam na het verdrinken, terwijl het heilige boek van de christenen (de evangeliën van Matteüs en Lucas) spreekt over de verdrinking van de farao tijdens de achtervolging van onze Meester Mozes, vrede zij met hem, zonder ook maar iets te zeggen over het lot van zijn lichaam.

Hij vroeg zich af: Kan het zijn dat deze gemummificeerde man voor mij de farao van Egypte is, die Mozes vervolgde?!

Is het denkbaar dat hun Mohammed (moge God hem zegenen en vrede schenken) dit al meer dan duizend jaar geleden wist en dat ik er nu pas achter kom?!

Maurice Bucaille kon niet slapen en vroeg of de Thora hem gebracht kon worden. Hij begon te lezen in het boek Exodus, uit de Thora, waarin staat: "Het water keerde terug en bedekte de strijdwagens en de ruiters, het hele leger van de farao dat hen de zee in was gegaan. Niet één van hen bleef over." Maurice Bucaille bleef in verwarring.

Zelfs de Thora maakt geen melding van het voortbestaan van dit lichaam en het feit dat het intact zou blijven nadat het lichaam van de farao was behandeld en hersteld.

Frankrijk bracht de mummie terug naar Egypte in een luxueuze glazen kist, maar Maurice Bucaille voelde zich ongemakkelijk bij deze beslissing en had geen rust meer, omdat het nieuws dat onder moslims de ronde deed over de veiligheid van het lichaam hem schokte. Hij pakte zijn koffers en besloot naar Saoedi-Arabië te reizen om een medisch congres bij te wonen dat werd bijgewoond door een groep moslimanatomisten.

En daar was het eerste gesprek dat hij met hen had over wat hij had ontdekt over de overleving van farao's lichaam na de verdrinking. Een van hen stond op, opende de Koran voor hem en begon hem de woorden van de Almachtige God voor te lezen: {Dus vandaag zullen Wij je redden met je lichaam, zodat je een teken zult zijn voor degenen die na jou komen. En voorwaar, velen onder de mensen, die Onze tekenen niet kennen, zijn onachtzaam.} [Yunus: 92].

De impact van het vers op hem was groot en hij was zo geschokt dat hij voor het publiek stond en uit alle macht schreeuwde: “Ik heb mij tot de islam bekeerd en ik geloof in deze Koran.”

Bijdragen van Maurice Bucaille

Maurice Bucaille keerde terug naar Frankrijk met een ander gezicht dan waarmee hij was vertrokken. Hij bleef daar tien jaar en hield zich met niets anders bezig dan bestuderen in hoeverre nieuw ontdekte wetenschappelijke feiten overeenkwamen met de Heilige Koran, en zoeken naar één enkele wetenschappelijke tegenstrijdigheid in wat de Koran zegt. Vervolgens kwam hij tot de conclusie dat de Almachtige had gezegd: {Onwaarheid kan er niet van vóór of van achter komen. Het is neergezonden door Iemand Vol Wijsheid, Te Prijzen.} [Fussilat: 42].

Het resultaat van deze jaren, besteed door de Franse geleerde Maurice Bucaille, was de publicatie van een boek over de Heilige Koran dat westerse landen en hun geleerden tot in hun diepste wezen schokte. De titel van het boek was: "De Koran, de Thora, de Bijbel en de wetenschap: een studie van de Heilige Schrift in het licht van de moderne kennis." Wat heeft dit boek dan bereikt?!

Vanaf de eerste druk was het in alle boekwinkels uitverkocht! Het werd vervolgens in honderdduizenden exemplaren herdrukt nadat het vanuit de oorspronkelijke taal (Frans) was vertaald in het Arabisch, Engels, Indonesisch, Perzisch, Turks en Duits. Het verspreidde zich vervolgens naar alle boekwinkels in Oost- en West-Amerika, en nu is het te vinden in de handen van elke jonge Egyptenaar, Marokkaan of Golfburger in Amerika.

De Joodse en christelijke geleerden wier harten en ogen door God verblind zijn, hebben geprobeerd op dit boek te reageren, maar ze hebben alleen polemische onzin en wanhopige pogingen geschreven, ingegeven door de influisteringen van Satan. De laatste van hen was Dr. William Campbell in zijn boek getiteld "De Koran en de Bijbel in het licht van geschiedenis en wetenschap". Hij reisde van oost naar west, maar uiteindelijk slaagde hij er niet in iets te bereiken.

Nog verbazingwekkender is het feit dat sommige geleerden in het Westen een reactie op het boek begonnen voor te bereiden. Toen ze meer opgingen in het lezen ervan en er meer over nadachten, bekeerden ze zich tot de islam en verkondigden ze publiekelijk de twee geloofsgetuigenissen!

Uit de uitspraken van Maurice Bucaille

Maurice Bucaille zegt in de inleiding van zijn boek: "Deze wetenschappelijke aspecten van de Koran verbaasden me aanvankelijk diep. Ik had nooit gedacht dat het mogelijk was om zo'n groot aantal onderwerpen met zo'n precisie te ontdekken, over zo'n uiteenlopende onderwerpen, en dat ze volledig in overeenstemming waren met de moderne wetenschappelijke kennis, in een tekst die meer dan dertien eeuwen geleden is geschreven!!"

Hij zegt ook: "Ik heb eerst de Heilige Koran bestudeerd zonder vooropgezette ideeën en met volledige objectiviteit, op zoek naar de mate van overeenstemming tussen de Korantekst en de gegevens van de moderne wetenschap. Ik wist – vóór deze studie en door vertalingen – dat de Koran veel soorten natuurverschijnselen noemt, maar mijn kennis was beperkt.

Dankzij een zorgvuldige bestudering van de Arabische tekst kon ik een lijst samenstellen. Na voltooiing realiseerde ik me dat de Koran geen uitspraken bevat die vanuit het perspectief van de moderne wetenschap bekritiseerd kunnen worden. Met dezelfde objectiviteit heb ik hetzelfde onderzoek gedaan naar het Oude Testament en de Evangeliën.

Wat het Oude Testament betreft, hoefden we niet verder te lezen dan het eerste boek, Genesis. Daarin stonden uitspraken die niet in overeenstemming waren met de meest vastgestelde wetenschappelijke gegevens van onze tijd.

Wat de evangeliën betreft, zien we dat de tekst van het evangelie van Matteüs duidelijk in tegenspraak is met het evangelie van Lucas, en dat laatstgenoemde ons expliciet iets voorlegt dat niet strookt met de moderne kennis over de ouderdom van de mens op aarde.”

Dr. Maurice Bucaille zegt ook: "Het eerste wat verbazing wekt bij iedereen die voor het eerst kennismaakt met de teksten van de Koran, is de rijkdom aan wetenschappelijke onderwerpen die aan bod komen. Hoewel we enorme wetenschappelijke fouten vinden in de huidige Thora, ontdekken we geen enkele fout in de Koran. Als de auteur van de Koran een mens was geweest, hoe kon hij dan in de zevende eeuw over feiten schrijven die niet tot zijn tijd behoorden?!"

In 1988 werd hem door de Franse Academie de Prijs voor Geschiedenis toegekend voor zijn boek De Heilige Koran en de Moderne Wetenschap.

Introductie ervan

De Amerikaanse wiskundige Jeffrey Lange werd in 1954 geboren in Bridgeport, Connecticut. Hij behaalde zijn doctoraat aan de Purdue University en is momenteel hoogleraar aan de faculteit Wiskunde van de University of Kansas.

Zijn afwijzing van het christendom

In zijn boek The Struggle for Faith beschrijft Jeffrey Lang zijn opwindende ervaring. Het is de moeite waard om deze ervaring met anderen te delen zodat ze een idee krijgen van de verspreiding van de islam in het Westen en hoe dat gebeurde.
De man was opgegroeid in een christelijk gezin, en toen zijn godsdienstleraar het bestaan van God probeerde te bewijzen met behulp van wiskunde, viel Jeffrey Lang, een middelbare scholier, hem aan en ging met hem in discussie over het bewijs. De professor raakte boos op hem en stuurde hem met een waarschuwing uit de klas.
De jongeman kwam thuis en toen zijn ouders het verhaal hoorden, waren ze geschokt en zeiden: Je bent een atheïst geworden, mijn zoon.
"Hij verloor feitelijk zijn vertrouwen in het westerse christendom", zegt Lange. Lange bleef tien jaar lang in deze staat van atheïsme, zoekend, maar wat hem het meest dwarszat, was de ellende die de mensen in Europa ervoeren, ondanks hun welvarende leven.

Het verhaal van zijn bekering tot de islam

In een flits kwam de verrassing van de Koran, een geschenk van een Saoedische familie. Lang beschrijft de Koran als volgt:
Ik had het gevoel alsof ik voor een psychologieprofessor stond die al mijn verborgen gevoelens aan het licht bracht. Ik probeerde een aantal problemen te bespreken, maar hij lag op de loer, dook diep in me en liet me met de waarheid achter.
Daarom bekeerde hij zich in 1980 tot de islam, nadat hij eerst een atheïst was.

De bekering van Shawqi Votaki tot de islam wordt beschouwd als een keerpunt in de geschiedenis van Japan, en zelfs in de geschiedenis van de hele Zuidoost-Aziatische regio. Hoe dan? En wat is het verhaal van de bekering van de Japanse arts Shawqi Votaki tot de islam? Shawqi Votaki... de Japanse arts
Votaki is een Japanse arts die zich op 67-jarige leeftijd tot de islam bekeerde. Hij heeft een charmante en sociale persoonlijkheid die iedereen met wie hij in contact komt, beïnvloedt. Voordat hij zich tot de islam bekeerde, was zijn religie het boeddhisme en was hij directeur van een groot ziekenhuis in hartje Tokio (de hoofdstad van Japan). Dit ziekenhuis was een naamloze vennootschap die eigendom was van tienduizend mensen. Dr. Votaki verklaarde, sinds zijn bekering tot de islam, dat hij er alles aan zou doen om de tienduizend aandeelhouders tot de islam te bekeren.

Naast zijn werk als ziekenhuisdirecteur was Dr. Futaki in 1954 hoofdredacteur van het Japanse maandblad Seikami Jib. Hij was geïnteresseerd in de kwestie van de atoombom die op Japan was gevallen en de impact ervan, en probeerde hiervoor donaties in te zamelen. Toen hij daarin faalde, perste hij zestig miljoen Japanse yen af van tien Japanse bedrijven nadat ze dreigden geheime informatie te publiceren die hun belangen zou schaden. Na een lang proces werd hij veroordeeld tot drie jaar gevangenisstraf en werd zijn medische licentie ingetrokken.

Het verhaal van Shawqi Futaki's bekering tot de islam

Zijn eerste kennismaking met de islam was toen hij in de gevangenis belandde en verschillende filosofische, politieke en spirituele boeken begon te lezen. Het idee van monotheïsme begon in hem te werken, en dit idee wortelde zich diep in hem toen hij contact opnam met een aantal islamitische figuren, onder wie een moslim genaamd Abu Bakr Morimoto, de voormalige voorzitter van de Japanse Moslimvereniging. Hij zei altijd tegen hem: "Hoe meer moslims er in de wereld zijn, hoe meer problemen er zullen ontstaan met de onderdrukten op aarde, want de islam is een religie van liefde en broederschap."

Nadat Futaki de weg naar de Islam had gevonden, besloten hij, zijn zoon en een andere vriend zich tot de Islam te bekeren. Ze maakten hun bekering bekend in het Islamitisch Centrum in Tokio.

Bijdragen van Shawqi Futaki

De bekering van Shawqi Futaki tot de islam luidt de bekering van heel Japan tot de islam in! Maar waarom wordt zijn bekering beschouwd als een grote transformatie in Japan?

Omdat deze man direct na zijn bekering tot de islam zijn intentie uitsprak om de islam in heel Japan te verspreiden. Na zijn bekering tot de islam, in maart 1975, leidde hij 68 mensen naar de moskee in Tokio om hun bekering tot de islam te verklaren en richtte hij tevens de Islamitische Broederschapsvereniging op.

Bovendien kwam op 4 april 1975 de moskee in Tokio aan de leiding van tweehonderd Japanners die zich tot de islam bekeerden. Zo begon Dr. Shawqi Futaki zijn Japanse broeders massaal tot het geloof te bekeren, totdat het aantal leden van de Islamitische Broederschap, waarvan hij de leider was, uit deze nieuwe moslims ongeveer twintigduizend Japanse moslims bedroeg, en dat in minder dan een jaar.

Daarom wordt de bekering van Shawqi Futaki tot de islam gezien als een keerpunt in de geschiedenis van Japan, en eigenlijk in de geschiedenis van de gehele regio Zuidoost-Azië.

Er is echter een fenomeen ontstaan onder degenen die de Arabische taal niet beheersen en niet in moslimlanden wonen, namelijk onzuiverheden als gevolg van onwetendheid. Dr. Shawqi Futaki was mild tegenover de nieuwe moslims binnen zijn islamitische gemeenschap wat betreft het verbieden van varkensvlees en alcohol. Misschien had hij een excuus voor zijn onwetendheid en wilde hij het geleidelijk aanpakken. Daarom moeten islamitische landen – en met name de Arabische landen – predikers naar deze landen sturen (2).

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Het verhaal van de bekering tot de islam van Dr. Douglas Archer, directeur van het onderwijsinstituut in Jamaica. Wat is het verhaal van Dr. Douglas Archers bekering tot de islam? Wat waren zijn bijdragen na zijn bekering? Douglas Archer... De islam is een unieke religie.
Douglas Archer, wiens islamitische naam Abdullah was, was directeur van het onderwijsinstituut in Jamaica. Voordat hij zich tot de islam bekeerde, was hij zevendedagsadventist en werkte hij ook aan de Universiteit van Illinois in de Verenigde Staten.

Het verhaal van Douglas Archers bekering tot de islam

Zijn verhaal met de islam begon toen hij colleges psychologie gaf aan de universiteit. Er waren daar een paar moslimstudenten, en ze spraken slecht Engels. Hij moest na de colleges bij hen zitten. Door deze ontmoetingen werd zijn nieuwsgierigheid en verlangen om meer te weten te komen over hun geloof en principes gewekt, en hij was zeer onder de indruk van hen.

Een van de belangrijkste zaken die zijn aandacht trok naar de Islam was zijn studie filosofie, waardoor hij het een en ander over de Islam leerde.

Iets anders waardoor hij de islam beter leerde kennen, was een Saoedische student die in de buurt woonde en veel met hem over de islam sprak. Hij gaf hem veel islamitische boeken en stelde hem ook voor aan twee moslimprofessoren aan de universiteit.

Over het belangrijke punt dat leidde tot zijn bekering tot de islam, zegt hij:
Een ander belangrijk punt is dat mijn promotieonderzoek ging over onderwijs en natievorming, en van daaruit leerde ik wat landen nodig hebben voor hun sociale, economische, politieke en spirituele ontwikkeling. Ik ontdekte dat de fundamentele pijlers van de islam een sterke basis en een waardevolle basis vormen voor de wederopbouw van de natie, zowel sociaal, economisch als spiritueel. Dus als je me vraagt: waarom ben ik tot de islam bekeerd? Dan zeg ik: omdat de islam een unieke religie is, waarin de fundamentele pijlers een basis vormen voor bestuur dat zowel het geweten als het leven van de gelovigen stuurt.

Bijdragen van Douglas Archer

Douglas Archer verdedigde de islam en stelde dat deze in staat was problemen op te lossen en te voorzien in de sociale, spirituele en politieke behoeften van degenen die onder kapitalisme en communisme leefden. Deze twee systemen slaagden er niet in de problemen van de mensheid op te lossen, maar de islam zou vrede bieden aan de ellendigen en hoop en leiding aan de verwarde en verlorenen.

Dr. Douglas Archer zet zich, via zijn voorzitterschap van het Caribbean Educational Institute, ook in voor de verspreiding van de islam in West-Indië via de academische programma's van het instituut. Hij heeft ook door Saoedi-Arabië en Koeweit gereisd om zijn islamitische zaak te steunen.

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Het verhaal van de bekering tot de islam van de Amerikaan David Lively, wiens geest en hart twee hoofdbeginselen van het christelijk geloof niet konden accepteren: de leer van de Drie-eenheid en de leer van de verlossing. Hoe luidt het verhaal van Davids bekering tot de islam?
David Lively werd geboren in Philadelphia, Pennsylvania, en studeerde wiskunde totdat hij afstudeerde aan de Lehigh University met computerwetenschappen als hoofdvak.
Hij zegt over zichzelf: "In mijn vroege jeugd waren mijn familie en ik vaste bezoekers van de protestantse kerk, en het protestantisme is de religie van de meerderheid van de Amerikaanse bevolking. Ik bestudeerde al vroeg religieuze teksten en overtuigingen, maar ik merkte dat mijn verstand en hart twee fundamentele christelijke overtuigingen niet accepteerden, namelijk:
De leer van de Drie-eenheid (in welke vorm dan ook verworpen) omdat deze in strijd is met de rede.
- De leer van de verlossing die aan Christus, vrede zij met hem, wordt toegeschreven, omdat deze ethische religieuze tegenstrijdigheden bevat.
Toen ging ik op zoek naar een nieuw geloof dat me zou beschermen tegen dwaling en verlies, en dat de spirituele leegte zou vullen waaronder de Amerikaanse en Europese jeugd leed en waarover zij klaagden.

Het verhaal van David Lively's bekering tot de islam

David Lively vertelt over zichzelf en zegt:
Ik ontmoette een Amerikaanse vriend die zich vóór mij tot de islam had bekeerd, en hij had een vertaling van de betekenissen van de Heilige Koran in het Engels. Ik nam het mee om toe te voegen aan mijn verzameling religieuze boeken. Zodra ik begon te lezen, voelde ik me op mijn gemak met de principes die de islam bevat. Toen wendde ik me tot de islam en smeekte God met de volgende smeekbeden: O Bezitter van Leiding, als deze religie, genaamd islam, niet Uw ware religie is die U behaagt, neem dan afstand van die religie en van mijn moslimmetgezellen. Als het Uw ware religie is, breng me er dan dichterbij en leid me ernaartoe.
Nog geen week later nestelde de islam zich in mijn hart en verankerde zich in mijn geweten. Mijn hart en geest waren gerustgesteld, mijn ziel was in vrede en ik vond rust in het feit dat de islam werkelijk de religie van God is, en de Koran is waar wanneer hij zegt: "Waarlijk, de religie in de ogen van God is de islam" (Al-Imran: 19).

Bijdragen van David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (dit was zijn naam na zijn bekering tot de islam) probeerde moslims te waarschuwen voor hun situatie en vroeg hen om hun situatie te veranderen. Hij zei:
Wat een verschil is er tussen de islam en zijn verheven waarden, ethiek en overtuigingen, en de staat van moslims in hun onwetendheid over hun geloof, het verlies van hun waarden en hun afstand tot de waarden en ethiek van de islam! Moslimheersers hebben zich traag ingezet voor de islam, ook al is het hun verheven boodschap. Islamitische geleerden hebben hun ware rol in het oproepen tot de islam, in ijtihad en in het afleiden van regels, verwaarloosd. Van islamitische geleerden wordt verwacht dat ze zich niet tevreden stellen met het louter behouden van erfgoed, maar dat ze terugkeren naar het in praktijk brengen van de islamitische gedachte. Dan zal het licht van profeetschap, geloof, toepassing en het welzijn van anderen tot hen terugkeren.
Het is verbazingwekkend hoeveel jongeren in de islamitische wereld zich hebben afgekeerd van de spirituele waarden van de islam en van de leringen ervan. Terwijl de jeugd in de westerse wereld naar deze waarden verlangt, maar deze niet kan vinden in hun seculiere samenlevingen, waar de islam niets weet.
Wat betreft de wens van die Amerikaanse moslim, Daoud al-Tawhidi:
“Mijn wens is om mijn islamitische studies voort te zetten en me te specialiseren in vergelijkende godsdienstwetenschappen, zodat ik kan bijdragen aan het onderwijs van toekomstige generaties moslims in Amerika, de intellectuele invasie daar kan bestrijden en kan werken aan de verspreiding van de islam onder niet-moslims. Ik hoop ook dat de dag zal komen dat ik de islam zal zien inwerken op de toekomstige hervorming van de Amerikaanse samenleving en zal zien bijdragen aan de heropleving van de islam over de hele wereld. De islam kent geen thuislanden, maar is een leidraad voor alle volkeren. De Heilige Koran zegt over de Boodschapper van de islam: {En Wij hebben u, [O Mohammed], slechts gezonden als een genade voor de werelden.} [Al-Anbiya: 107]

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

De geschiedenis zal de oriëntalist (Gulager Manius) herinneren als een van de beroemde mensen die zich in Hongarije tot de islam bekeerden. De Hongaarse geleerde Abdul Karim Germanius

Introductie ervan

Gulager Manius werd geboren op 6 november 1884 en bekeerde zichzelf tot de islam. Hij gaf zichzelf een moslimnaam: Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius kon de islam en de boodschap van Mohammed promoten in zijn werkveld als hoogleraar aan de Laurent Anouveaux Universiteit. Abdul Karim Germanius werd door een groot aantal mensen binnen en buiten de universiteit gevolgd, tot het punt dat de universiteit een leerstoel voor Arabische en Islamitische geschiedenis naar hem vernoemde.

Het verhaal van zijn bekering tot de islam

Dr. Abdul Karim Germanius vertelt over de achtergrond van zijn bekering tot de islam: "Het was op een regenachtige middag, en ik was nog een tiener, toen ik door de pagina's van een oud geïllustreerd tijdschrift bladerde, waarin actuele gebeurtenissen werden afgewisseld met fantasieverhalen en beschrijvingen van afgelegen landen. Ik bladerde een tijdje onverschillig door de pagina's totdat mijn oog plotseling viel op een afbeelding van een gegraveerd houten paneel dat mijn aandacht trok. De afbeelding toonde huizen met platte daken, hier en daar afgewisseld met ronde koepels die zachtjes oprezen in de donkere hemel, waarvan de duisternis werd doorsneden door de wassende maan.
Het beeld sprak tot mijn verbeelding en ik voelde een overweldigend, onweerstaanbaar verlangen om het licht te kennen dat de duisternis in het schilderij overwon. Ik begon Turks te studeren, vervolgens Perzisch en vervolgens Arabisch, in een poging deze drie talen onder de knie te krijgen, zodat ik deze spirituele wereld kon betreden die dit schitterende licht over de mensheid verspreidde.
Tijdens een zomervakantie had ik het geluk om naar Bosnië te reizen – het dichtstbijzijnde oostelijke land bij hem. Zodra ik in een hotel was ingecheckt, haastte ik me naar buiten om moslims in actie te zien. Ik kwam terug met een indruk die in tegenspraak was met wat er vaak over hen werd gezegd. Dit was mijn eerste ontmoeting met moslims. Jaren en jaren verstreken in een leven vol reizen en studeren, en naarmate de tijd verstreek, openden mijn ogen zich voor wonderlijke en nieuwe horizonnen.
Ondanks zijn uitgebreide reizen in Gods wereld, zijn genot van het aanschouwen van de meesterwerken van de oudheid in Klein-Azië en Syrië, zijn kennis van vele talen en het lezen van duizenden pagina's aan wetenschappelijke boeken, las hij dit alles met een onderzoekende blik. Hij zegt: "Ondanks dit alles bleef mijn ziel dorstig."
Terwijl hij in India was, zag hij op een nacht – zoals men in een droom ziet – Mohammed, de Boodschapper van God, moge God hem zegenen en vrede schenken, die hem met een meelevende stem toesprak: "Waarom al die verwarring? Het rechte pad voor ons is veilig en glad als het aardoppervlak. Loop met vaste stappen en de kracht van het geloof." De volgende vrijdag vond er een gedenkwaardige gebeurtenis plaats in de Vrijdagmoskee in Delhi, toen hij publiekelijk zijn bekering tot de islam bekendmaakte.
Hadj Abdul Karim Germanos herinnert zich die emotionele momenten en zegt: "De plek was gevuld met emotie en opwinding, en ik kan me niet herinneren wat er toen gebeurde. Mensen stonden voor me en omhelsden me. Hoeveel arme, uitgeputte mensen keken me smekend aan, vroegen me om gebeden en wilden mijn hoofd kussen. Ik bad tot God dat deze onschuldige zielen me niet zouden aankijken alsof ik een hogere status had dan zij, want ik ben niets meer dan een insect onder de insecten van de aarde, of een verloren persoon op zoek naar licht, hulpeloos en machteloos, zoals andere ellendige wezens. Ik schaamde me voor het gekreun en de hoop van deze goede mensen. De volgende dag en de dag erna stroomden mensen in groepen naar me toe om me te feliciteren, en ik ontving van hun liefde en genegenheid genoeg om me de rest van mijn leven te voorzien.

Zijn passie voor het leren van talen

Abdul Karim Germanus leerde westerse talen: Grieks, Latijn, Engels, Frans, Italiaans en Hongaars, en oosterse talen: Perzisch en Urdu. Hij beheerste ook Arabisch en Turks onder leiding van zijn leraren Vambery en Goldziher, van wie hij zijn passie voor het islamitische Oosten erfde. Na 1905 zette hij zijn studie voort aan de universiteiten van Istanbul en Wenen. Hij schreef in 1906 een boek in het Duits over de Ottomaanse literatuur en een ander over de geschiedenis van de Turkse klassen in de zeventiende eeuw, waarvoor hij een prijs won die hem in staat stelde een lange periode in Londen door te brengen, waar hij zijn studie aan het British Museum voltooide.
In 1912 keerde hij terug naar Boedapest, waar hij werd benoemd tot hoogleraar Arabisch, Turks en Perzisch, en tot hoogleraar islamitische geschiedenis en cultuur aan de Oosterse Hogeschool, vervolgens aan de Oosterse afdeling van de Economische Universiteit, en vervolgens in 1948 tot hoogleraar en hoofd van de Arabische afdeling aan de Universiteit van Boedapest. Hij bleef Arabisch, de geschiedenis van de islamitische beschaving en oude en moderne Arabische literatuur doceren, waarbij hij probeerde verbanden te leggen tussen de sociale en psychologische renaissances van islamitische landen, tot aan zijn pensioen in 1965.
De Indiase dichter Rabindranath Tagore nodigde hem uit naar India om er te komen werken als hoogleraar islamitische geschiedenis. Hij gaf les aan de universiteiten van Delhi, Lahore en Hyderabad (1929-1932). Daar kondigde hij zijn bekering tot de islam aan in de Grote Moskee van Delhi, hield hij de vrijdagspreek en nam hij de naam Abdul Karim aan. Hij reisde naar Caïro en verdiepte zich in de islam met de sjeiks van Al-Azhar. Vervolgens ging hij als pelgrim naar Mekka, bezocht de moskee van de Profeet en schreef tijdens zijn pelgrimstocht zijn boek: God is Groot, dat in 1940 in verschillende talen werd gepubliceerd. Hij voerde ook wetenschappelijk onderzoek uit (1939-1941) in Caïro en Saoedi-Arabië en publiceerde de resultaten daarvan in twee delen: Mijlpalen van de Arabische literatuur (1952) en Studies in Arabische taalstructuren (1954).
In het voorjaar van 1955 keerde hij op uitnodiging van de overheid terug om enkele maanden in Caïro, Alexandrië en Damascus door te brengen om lezingen in het Arabisch te geven over hedendaags Arabisch gedachtegoed.

Zijn bijdragen

Dr. Abdul Karim Germanos liet een rijke en diverse wetenschappelijke erfenis na. Tot zijn werken behoren: De regels van de Turkse taal (1925), De Turkse revolutie en het Arabisch nationalisme (1928), Moderne Turkse literatuur (1931), Moderne trends in de islam (1932), De ontdekking en invasie van het Arabische schiereiland, Syrië en Irak (1940), De renaissance van de Arabische cultuur (1944), Studies in Arabische taalstructuren (1954), Ibn al-Rumi (1956), Onder de denkers (1958), Naar de lichten van het oosten, Geselecteerde Arabische dichters (1961), en Over de islamitische cultuur en de literatuur van de Maghreb (1964). Hij schreef ook drie boeken over: Migratieliteratuur, Arabische reizigers en Ibn Battuta, en de geschiedenis van de Arabische literatuur.
Deze Hongaarse professor, wiens studies in de hele Arabische wereld brede erkenning genoten, droeg bij aan de verspreiding van de islamitische roeping en de oprichting van een gerenommeerde islamitische bibliotheek in samenwerking met sjeik Abu Yusuf al-Masri. De Hongaarse overheid toonde interesse in deze bibliotheek en blijft deze tot op de dag van vandaag sponsoren, waarmee het islamitische erfgoed en de geschiedenis worden bewaard en moslims worden aangemoedigd om er te komen.
In 1939 kreeg hij de kans om naar de woestijn te reizen na spannende avonturen op zijn tocht over zee naar Egypte. Hij bezocht Libanon en Syrië en maakte vervolgens zijn tweede hadj. In de inleiding van de editie van Allahu Akbar! uit 1973 schreef hij: "Ik heb het Arabisch Schiereiland, Mekka en Medina drie keer bezocht en mijn ervaringen tijdens mijn eerste reis gepubliceerd in mijn boek Allahu Akbar! In 1939-1940, na het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog, stak ik de Donau over om als zeeman de zee te bereiken, onbezorgd over de gevaren en vermoeidheid. Ik kwam aan in Egypte en zeilde van daaruit naar het Arabisch Schiereiland. Ik bracht enkele maanden door in Medina, waar ik plaatsen bezocht die verband hielden met het leven van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem): de ruïnes van de Moskee van de Twee Qiblas, de Baqi-begraafplaats en de locaties van de Slagen bij Badr en Uhud. Ik was te gast in de Egyptische Moskee, gesticht door Muhammad Ali in Medina. 's Avonds bezochten moslimgeleerden mij om de staat van de islam in de wereld te bespreken. Zoals ik in dit boek uitleg, straalde de geest van de islam van hen met dezelfde kracht en diepte naar mij uit, zonder enige vermindering, ondanks alle de wereldse veranderingen die de wereld meemaakte, net zoals ik die in mijn jeugd, die ik in het islamitische Oosten doorbracht, ervoer.” Zijn droom om met de karavanen van Hidjaz naar Riyad te reizen, werd werkelijkheid tijdens de reis van 1939. Hij arriveerde daar na vier moeilijke weken, waarvan hij de details onsterfelijk maakte in zijn beroemde boek (Under the Dim Light of the Crescent) uit 1957.
In zijn volgende boek, Towards the Lights of the East (1966), beschreef hij zijn ervaringen tijdens zijn reizen tussen 1955 en 1965. In deze periode werd hij lid van de Arabische Wetenschappelijke Academies in Egypte (1956), Bagdad (1962) en Damascus (1966). Hij bezocht Bagdad in 1962 op uitnodiging van premier Abdul Karim Qasim om deel te nemen aan de festiviteiten ter gelegenheid van de 1200e verjaardag van de stichting van Bagdad. Vervolgens werd hij lid van de Iraakse Wetenschappelijke Academie en presenteerde hij een onderzoekspaper getiteld: De geschiedenis van de islam in Hongarije tijdens de inauguratieceremonie. In 1964 nodigde de Egyptische regering hem uit om deel te nemen aan de viering van het millennium van de stichting van Al-Azhar. In 1965 nodigde koning Faisal bin Saud hem uit om de Islamitische Conferentie in Mekka bij te wonen. Daar verrichtte hij voor de derde keer de Hadj-rituelen, op 81-jarige leeftijd.
Germanus was een productief schrijver die een breed scala aan onderwerpen behandelde. Hij schreef over de geschiedenis en literatuur van de Ottomaanse Turken, deed onderzoek naar hedendaagse ontwikkelingen in de Turkse Republiek, de islam en hedendaagse islamitische intellectuele bewegingen, en de Arabische literatuur. Zijn belangrijke boek, *Een geschiedenis van de Arabische literatuur*, werd gepubliceerd in 1962, en daarvoor, *Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day*, gepubliceerd in 1961. Hij schreef ook over Arabische reizigers en geografen in *Arab Geographers*, Londen 1954, en hij schreef talloze studies over India. Hij schreef zijn boeken en onderzoek in verschillende talen naast het Hongaars, zoals Engels, Frans, Italiaans en Duits. Misschien was zijn gemakkelijke, boeiende stijl de oorzaak van de verspreiding van zijn boeken. Zo speelde Germanus een pioniersrol in de introductie van de Arabische cultuur en literatuur, de islam en de oosterse beschaving in het algemeen, en raakten opeenvolgende generaties Hongaren vertrouwd met en waardeerden zijn werk.

Zijn dood

Abdul Karim Germanus overleed op 7 november 1979 op 96-jarige leeftijd en werd volgens islamitische riten begraven op een begraafplaats in Boedapest. Het Hongaars Geografisch Museum in Ered herbergt het volledige archief van deze Hongaarse moslimreiziger en oriëntalist.

Onder zijn Franse tijdgenoten die Egypte bestudeerden, was de archeoloog Emile Presse Daphné een van de meest invloedrijke bijdragers aan de kennis ervan. Hij was een vooraanstaand, multigetalenteerd figuur die niet alleen faraonische oudheden ontdekte, maar ook zijn interesse in de studie van de islamitische beschaving uitbreidde. De stoutmoedigheid van zijn ontdekkingen en de roekeloosheid van zijn avonturen getuigen van zijn diepgaande inzicht, scherpe observatie, brede kennis en intense verlangen om de waarheid te vinden.

Hij verrijkte de archeologie met uiterst belangrijke werken, waaraan hij vele jaren van onafgebroken inspanning wijdde. Hij offerde hiervoor een enorm fortuin op dat hij had geërfd, naast de functies die hij bekleedde. Uiteindelijk kon hij naast artikelen en studies veertien boeken publiceren, waarvan de belangrijkste zijn boek zijn (Egyptische Oudheden en de geschiedenis van de Egyptische kunst van het begin der geschiedenis tot de Romeinse overheersing) en zijn enorme encyclopedie (Arabische kunst uit de realiteit van de Egyptische Oudheden van de zevende eeuw tot het einde van de achttiende eeuw).

De avonturen en prestaties van Émile Dafen vormen werken die waardering en erkenning verdienen. Zijn naam zou in de herinnering van liefhebbers van de kunstgeschiedenis dan ook naast die van Champollion, Mariette en Maspero moeten schitteren.

In 1829 kwam Brice Davin als civiel ingenieur in dienst van Ibrahim Pasja, die vervolgens hoogleraar topografie was aan de Stafschool in de Khanqah, en tevens docent voor de zonen van de Pasja. Door zijn extreme arrogantie, zelfingenomenheid en veroordeling van verwerpelijk gedrag raakte hij echter vaak geagiteerd en roekeloos tegenover zijn superieuren, tot het punt dat hij hen aanviel. Dit wekte hun woede op, en het incident leidde uiteindelijk tot de woede van de gouverneur jegens hem.

De ingenieur werd al snel oriëntalist en egyptoloog en wijdde zich aan het leren van de Arabische taal, de dialecten, de recitatie ervan en het ontcijferen van hiërogliefen. Zodra hij zich realiseerde dat hij onafhankelijk kon zijn, nam hij in 1837 ontslag en verkoos hij zijn vrijheid als reiziger, ontdekkingsreiziger en archeoloog.

Het verhaal van Emile Brice Davins bekering tot de islam

Emile Brisse d'Aven bestudeerde de islam nauwgezet, te beginnen met een studie van de Koran, het leven van de Profeet van de islam en zijn boodschap. Hij legde uit hoe de Arabieren slechts strijdende, conflicterende stammen waren geweest, maar dat de Profeet hen had weten te transformeren tot een verenigde, samenhangende natie die zegevierde over de twee grootste rijken ter wereld: het Perzische Rijk en het Byzantijnse Rijk, en hen onder moslimheerschappij bracht.

Over de reden van zijn bekering tot de islam zegt hij:
Hij merkte op dat de islamitische wet wordt gekenmerkt door rechtvaardigheid, waarheid, tolerantie en vergevingsgezindheid, dat de wet oproept tot volledige menselijke broederschap, dat zij alle deugden eerbiedigt en dat zij alle ondeugden verbiedt. Ook merkte hij op dat de islamitische beschaving een humane beschaving is die de oude wereld vele eeuwen heeft gedomineerd.

Emile Davin bestudeerde dit alles en ontdekte dat zijn hart en ziel hem ertoe aanzetten de islam te omarmen. Hij bekeerde zich tot de islam en nam de naam Idris Davin aan. Hij droeg boerenkleding en vertrok om zijn missie in Opper-Egypte en de Delta uit te voeren.

Bijdragen van Emile Brisse d'Aven

De Arabieren hebben op het gebied van de islamitische archeologie meer te danken aan Bryce Davin dan op het gebied van de faraonische archeologie.

De wetenschapper op het gebied van beschavingen en archeologie, Idriss Dafen, wist de faraonische en islamitische beschavingen uit hun slaap te wekken en ons de levendige en toegankelijke humanistische Arabische kunst terug te geven. Dit is wat de islam te danken heeft aan deze Franse moslimoriëntalist.

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Hij is een van de bekendste economen ter wereld, maar nadat hij de islam leerde kennen, bekeerde hij zich tot de islam en veranderde hij zijn naam van Christopher Hamont naar Ahmed.

Maar wat bracht de beroemde econoom ertoe zich tot de islam te bekeren? Dat zullen we leren door het verhaal van zijn bekering.

Het verhaal van Christopher Chamonts bekering tot de islam

Christopher Chamonts bekering tot de islam begon te twijfelen aan het verhaal van de Drie-eenheid, waarvoor hij alleen een overtuigende verklaring in de Heilige Koran kon vinden. Hij vond wat hij zocht in de islam en begreep de aard en grootsheid ervan. Hij vond wat hij zocht met betrekking tot de Drie-eenheid toen hij in de Heilige Koran las dat Jezus – vrede zij met hem – een boodschapper van God was, dat hij een mens was, en dat er maar één God is die aanbidding en gehoorzaamheid verdient.

Christopher Chamont begon vervolgens meer over de islam te leren door de in het Engels vertaalde Heilige Koran te lezen en ook enkele vertaalde boeken over de islam te lezen. Hij werkte in het Koninkrijk Saoedi-Arabië, wat hem de kans gaf om met moslims van verschillende nationaliteiten om te gaan. Hij zegt hierover:

“Mijn interacties met moslims van verschillende nationaliteiten en de discussies die ik met hen voerde, hadden een grote impact op mijn begrip van de islam. Ik voelde me gedreven om meer te leren over de filosofie van de islamitische religie.”

Zo leerde Christopher Chamont de islam kennen, zo vond hij de waarheid waarnaar hij op zoek was en zo hield hij eraan vast, ondanks zijn roem als een van de beroemdste economen ter wereld.

Bijdragen van Christopher Chamont

Christopher Chamont riep moslims op zich te houden aan de leer van hun religie, omdat die de reden is van hun succes. Hij zei hierover:

De leringen van de islam zijn geweldig. Als moslims zich eraan zouden houden, zouden ze de hoogste niveaus van vooruitgang, macht en beschaving hebben bereikt. Moslims zijn echter introvert, waardoor anderen superieur aan hen zijn, ook al waren de eerste moslims de eersten die het pad van beschaving en wetenschappelijke, sociale en economische vooruitgang bewandelden.

Christopher Chamont heeft hiermee duidelijk gemaakt dat de leringen van de Islam de weg vormen naar vooruitgang en ontwikkeling, dat het niet naleven van deze leringen de reden is voor de achterstand van moslims en dat het opnieuw naleven van hun geloof de weg is naar vooruitgang en succes.

Ahmed Chamont sprak ook over de Islam en zei:
De islam is de religie die tot de menselijke geest spreekt en de basis legt voor het bereiken van geluk in deze wereld en het hiernamaals. Dit is een feit. Ik heb gevonden wat ik zocht in de islam, en elk probleem waar iemand mee te maken krijgt, kan zijn oplossing vinden in de Heilige Koran.

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

De Engelse oriëntalist, religiewetenschapper en socioloog Rove werd in 1916 in Engeland geboren als zoon van christelijke en joodse ouders. Hij begon zijn leven met het bestuderen van het christelijke en joodse geloof van zijn ouders. Vervolgens bestudeerde hij het hindoeïsme en de bijbehorende filosofie, met name de moderne leer, en het boeddhisme, waarbij hij deze vergeleek met enkele oude Griekse doctrines. Vervolgens bestudeerde hij enkele moderne sociale theorieën en doctrines, met name de ideeën van de grootste Russische geleerde en filosoof, Leo Tolstoj.

Het verhaal van de bekering tot de islam van de oriëntalist Hussein Rouf

De interesse van meneer Roof in en zijn studie van de islam kwam pas laat in vergelijking met andere religies en overtuigingen, ondanks zijn verblijf in enkele Arabische landen. Zijn eerste kennismaking met de islam was via het lezen van een vertaling van de Heilige Koran door Rodwell, maar hij was er niet van onder de indruk, omdat het geen getrouwe en eerlijke vertaling was, zoals het geval was met veel soortgelijke vertalingen, die besmet waren door onwetendheid of vijandige bedoelingen en die in verschillende vreemde talen werden gepubliceerd.

Gelukkig voor hem ontmoette hij een beschaafde, oprechte prediker van de islam die enthousiast was over de islam en deze oprecht aan mensen overbracht. Hij introduceerde hem in enkele waarheden van de islam en verwees hem naar een vertaalde versie van de betekenissen van de Heilige Koran, vertaald door een moslimgeleerde. Hij voegde er een heldere en overtuigende interpretatie aan toe, gebaseerd op logica en rede, en verduidelijkte bovendien de ware betekenissen die de Engelse taal niet kan uitdrukken. Hij verwees hem ook naar enkele andere islamitische boeken die gekenmerkt worden door waarheid en duidelijk bewijs. Dit alles stelde hem in staat een basisidee te vormen over de waarheid van de islam, wat zijn verlangen aanwakkerde om er meer kennis over te vergaren, de principes ervan en de doelstellingen ervan, via onpartijdige wetenschappelijke bronnen.

Zijn connecties met enkele islamitische groeperingen en zijn nauwgezette studie van hun omstandigheden bevestigden de mate waarin de islam hun gedrag en relaties beïnvloedde. Dit bevestigde zijn aanvankelijke idee over de grootsheid van de islam, en hij ging er met heel zijn hart in geloven.

Waarom bekeerde deze Engelse oriëntalist zich tot de islam?

Hij beschrijft zijn ervaringen met het omarmen van de Islam als volgt:
Op een dag in 1945 werd ik door een paar vrienden uitgenodigd om het Eid-gebed bij te wonen en na het gebed te eten. Het was een goede gelegenheid om die internationale moslimmenigte van dichtbij te zien, zonder enig nationaal of raciaal fanatisme onder hen... Daar ontmoette ik een Turkse prins en naast hem zaten veel behoeftigen. Ze gingen allemaal aan tafel. Je zag op de gezichten van de rijken geen kunstmatige nederigheid, aanstellerij of valse schijn van gelijkheid, zoals die te zien is bij een blanke man die met zijn zwarte buurman praat. Je zag onder hen niemand die zich terugtrok uit de groep of zich afzonderde in een zijstraat of een verre uithoek. Je zag onder hen niet dat belachelijke klassengevoel dat zich achter valse deugdelijkheid kan verschuilen.

“Het is voldoende voor mij om te zeggen dat ik, na zorgvuldige overweging en overleg, mezelf automatisch geleid voelde om in deze religie te geloven, nadat ik alle andere bekende religies in de wereld had bestudeerd, zonder dat ze mijn aandacht trokken en zonder dat één ervan mij overtuigde.”

Vervolgens prees hij de moraal, de tolerantie en de vrijgevigheid van moslims en wees hij op het vermogen van de islam om het probleem van sociale ongelijkheid en klassenconflicten aan te pakken, door te zeggen:

“Ik heb naar veel landen over de hele wereld gereisd, zowel Oost als West, en ik heb de kans gehad om te zien hoe vreemdelingen overal worden ontvangen, en om te weten waar het eren van vreemdelingen het eerste is dat in je opkomt, en waar de eerste gewoonte is (om hem te onderzoeken en het belang of voordeel dat kan voortvloeien uit hem te helpen), en ik heb onder niet-moslims niemand gevonden die vergelijkbaar is met hen in het verwelkomen van vreemdelingen, hartelijk voor hem zijn, hem eren en aardig voor hem zijn zonder iets terug te verwachten, of zonder enig voordeel te verwachten... Vanuit een economisch perspectief zien we dat islamitische groeperingen de enigen zijn die de verschillen tussen rijk en arm hebben weggenomen op een manier die de armen niet aanzet om de structuur van de samenleving omver te werpen en chaos en haat aan te wakkeren.”

Bijdragen van oriëntalist Hussein Rouf

De Engelse moslimoriëntalist Hussein Rouf was een van de meest vooraanstaande Europese sociale onderzoekers die religies en sociale doctrines zorgvuldig en diepgaand bestudeerde. Hij was verbaasd over de grootsheid van de islam, de verheven doelen en principes, het buitengewone vermogen om problemen op te lossen en de ontberingen van individuen en menselijke samenlevingen het hoofd te bieden, en het verbazingwekkende aanpassingsvermogen aan verschillende omgevingen en beschavingen, ondanks hun diversiteit en verschillen.

Na zijn bekering tot de islam was het een logische stap dat hij het initiatief nam om mensen op te roepen tot deze religie, die zijn hart, geest en gevoelens had veroverd. Hij wilde zijn medeburgers voorlichten over de tolerante principes en verheven doelstellingen van deze religie, en tegelijkertijd de stroom aan leugens weerleggen en het bouwwerk van illusies en onwaarheden afbreken dat de vijanden van de islam eraan hadden toegevoegd.

En de Almachtige God sprak de waarheid toen Hij zei: “En wie is beter in spreken dan degene die tot God verlangt en goede daden verricht en zegt: ‘Voorwaar, ik behoor tot de moslims.’” (Fussilat: 33)

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Het verhaal van de bekering tot de islam van de Duitse geleerde Hamed Marcus, die gefascineerd was door de stijl van de Koran. Wat is het verhaal van Hamed Marcus' bekering tot de islam? En wat zei hij na zijn bekering over de islam? Dr. Hamed Marcus, de Duitse geleerde en journalist
Sinds mijn kindertijd voelde ik een innerlijke drang om de islam te bestuderen wanneer ik maar kon. Ik las altijd een vertaald exemplaar van de Koran in de bibliotheek van de stad waar ik opgroeide. Het was deze uitgave waaruit Goethe zijn informatie over de islam haalde.

Ik was diep onder de indruk van de briljante intellectuele stijl van de Koran, die tegelijkertijd de islamitische leer versterkte. Ik was ook verbaasd over de grote, veerkrachtige geest die deze leer opwekte en aanwakkerde in de harten van de eerste moslims.

Vervolgens kreeg ik in Berlijn de kans om met moslims samen te werken en te genieten van de inspirerende en inspirerende toespraken over de Heilige Koran, gegeven door de oprichter van Berlijns eerste islamitische vereniging en de oprichter van de Berlijnse Moskee. Na jaren van praktische samenwerking met deze unieke figuur, waarin ik getuige was van de diepte van zijn ziel en geest, werd ik een gelovige in de islam. Ik zag in de verheven principes ervan, die worden beschouwd als het hoogtepunt van het menselijk denken, een aanvulling op mijn eigen opvattingen.

Geloof in God is een fundamenteel principe van het islamitische geloof, maar het bepleit geen principes of doctrines die in strijd zijn met de moderne wetenschap. Er is dus geen tegenstrijdigheid tussen geloof enerzijds en wetenschap anderzijds. Dit is ongetwijfeld een uniek en groot voordeel in de ogen van iemand die zijn volledige potentieel heeft bijgedragen aan wetenschappelijk onderzoek.

Een ander onderscheidend kenmerk van de islamitische religie is dat het niet slechts een reeks saaie, theoretische leringen is die blindelings en aan de rand van het leven opereren. Het vraagt juist om een praktisch systeem dat het menselijk leven vormgeeft. De wetten van de islam zijn geen dwingende leringen die persoonlijke vrijheden beperken, maar richtlijnen en richtlijnen die leiden tot georganiseerde individuele vrijheid.

Naarmate de jaren verstreken, raakte ik er steeds meer van overtuigd door het bewijsmateriaal dat de Islam de beste weg kiest om de persoonlijkheid van het individu te verzoenen met de persoonlijkheid van de groep, en hen met een sterke en solide band met elkaar te verbinden.

Het is de religie van rechtschapenheid en tolerantie. Het roept voortdurend op tot goedheid, moedigt die aan en verhoogt de status ervan in alle omstandigheden en gelegenheden.

Bron: Het boek (A Journey of Faith with Men and Women Who Converted to Islam), samengesteld door: Abdul Rahman Mahmoud.

Op het hoogtepunt van het Britse rijk besloten de Britten het christendom te verlaten en zich tot de islam te bekeren. Hier zijn de verhalen van drie van deze pioniers die de Victoriaanse normen trotseerden in een tijd waarin het christendom een hoeksteen van de Britse identiteit was, aldus de BBC.

Willem Hendrik Quilliam

Abdullah Quilliam

De interesse van advocaat William Henry Quilliam voor de islam begon toen hij in 1887 Marokkanen zag bidden op een veerboot tijdens een pauze op de Middellandse Zee.

"Ze werden helemaal niet gestoord door de harde wind of het schommelen van het schip", zei Quilliam. "Ik was diep ontroerd door hun gezichten en uitdrukkingen, die volledig geloof en oprechtheid uitstraalden."“.

Nadat hij tijdens zijn verblijf in Tanger informatie over de religie had verzameld, bekeerde Quilliam, destijds 31 jaar oud, zich tot de islam. Hij beschreef zijn nieuwe geloof als "redelijk en logisch, en dat hij persoonlijk vond dat het niet in strijd was met zijn overtuigingen."“.

Hoewel de Islam niet van bekeerlingen verlangt dat zij hun naam veranderen, koos Quilliam de naam “Abdullah” voor zichzelf.“.

Na zijn terugkeer naar Engeland in 1887 werd hij een prediker van het islamitische geloof. Dankzij zijn inspanningen zouden ongeveer 600 mensen in heel Groot-Brittannië zich tot de islam bekeren..

In 1894 verleende de Ottomaanse sultan Quilliam de titel Sjeik al-Islam van de Britse Eilanden, met goedkeuring van koningin Victoria.

In datzelfde jaar bouwde Quilliam ook de eerste moskee van het land in Liverpool, dat destijds door velen werd beschouwd als "de tweede stad van het Britse Rijk".“.

Koningin Victoria, wiens land meer moslims telde dan het Ottomaanse Rijk, was een van degenen die een door Quilliam geschreven boekje aanvroegen met de titel "De religie van de islam", waarin hij de islamitische religie samenvatte. Het boekje werd in dertien talen vertaald..

Ze zou voor haar familie zes extra exemplaren hebben aangevraagd, maar haar verlangen om meer kennis te vergaren viel niet in goede aarde bij de maatschappij. Men geloofde immers dat de islam een religie van geweld was..

In 1894 verleende de Ottomaanse sultan, met goedkeuring van koningin Victoria, Quilliam de titel ‘Sjeik van de Islam op de Britse Eilanden’, een titel die zijn leiderschap in de moslimgemeenschap weerspiegelde..

Veel inwoners van Liverpool die zich tot de islam bekeerden, kregen te maken met wrevel en mishandeling vanwege hun geloof. Ze werden bijvoorbeeld aangevallen met stenen, uitwerpselen en kunstmest, ondanks de officiële erkenning van hun geloof..

Quilliam geloofde dat de aanvallers ‘gehersenspoeld waren om te geloven dat wij slecht waren’.“.

Quilliam was plaatselijk bekend om zijn werk met kansarme groepen, zijn inzet voor vakbonden en zijn hervorming van de echtscheidingswetgeving. Zijn juridische carrière ging echter bergafwaarts toen hij een cliënt moest helpen die wilde scheiden..

Quilliam was betrokken bij de bouw van de op één na oudste moskee van Groot-Brittannië in Woking.

Er werd een valstrik opgezet voor de echtgenoot, die ervan werd beschuldigd overspel te plegen, een veelvoorkomende praktijk in die tijd. Zijn poging mislukte echter en Quilliam werd geschorst..

Hij verliet Liverpool in 1908 om de impact van het schandaal op de moslims in de stad te beperken en dook in het zuiden weer op onder de naam Henry de Leon, hoewel velen hem kenden, aldus Ron Geaves, die een biografie over Quilliam schreef..

Hoewel zijn invloed afnam, was hij betrokken bij de bouw van de op één na oudste moskee van het land, in Woking, en Quilliam werd in 1932 in Surrey begraven.

De moskee in Liverpool draagt nog steeds zijn naam..

Lady Evelyn

De hand van Evelyn Kobbold

Het was niet vreemd dat iemand uit de hogere klasse gefascineerd was door de Islam en geïnspireerd raakte door reizen naar moslimlanden..

Lady Evelyn Murray werd geboren in een aristocratische familie in Edinburgh en bracht het grootste deel van haar jeugd door in Schotland en Noord-Afrika..

Ze schreef: "Ik heb daar Arabisch geleerd. Ik was blij dat ik aan mijn nanny kon ontsnappen en met Algerijnse vrienden moskeeën kon bezoeken. In mijn hart was ik een onvrijwillige moslim."“.

Evelyn jaagde op herten en viste op zalm op het landgoed van haar familie in Dunmore Park..

Haar vader, de ontdekkingsreiziger, de 7e graaf van Dunmore, was dol op reizen, onder meer naar China en Canada. Haar moeder, die later hofdame van koningin Victoria werd, was ook een fervent reiziger..

Lady Evelyn was de eerste Britse vrouw die de hadj verrichtte.

Lady Evelyn erfde de liefde voor reizen en zwerven van haar ouders en ontmoette haar man, zakenman John Cobbold, in Caïro, Egypte..

Het is niet bekend wanneer Lady Evelyn zich tot de islam bekeerde. Misschien werd de kiem van haar bekering gelegd tijdens haar reizen als kind, maar Lady Evelyns geloof werd blijkbaar versterkt na een vakantie in Rome en een ontmoeting met de paus..

Later schreef ze: “Toen Zijne Heiligheid mij plotseling aansprak en vroeg of ik mij tot het katholicisme had bekeerd, was ik even verbaasd. Toen antwoordde ik: ‘Ik ben moslim, en ik weet niet wat mij bezielde, want ik had al jaren niet meer over de islam nagedacht.’ De reis begon en ik besloot de religie te gaan lezen en bestuderen.”“.

Historicus William Vasey, die de inleiding tot Lady Evelyn's Memoirs schreef, zei dat het religieuze, spirituele aspect veel bekeerlingen aantrok..

Een foto van Lady Evelyn, haar man John Cobbold en hun dochter.

Hij voegde toe dat ze ‘het geloof volgden dat alle grote religies een transcendente eenheid delen... ver verwijderd van de oppervlakkige sektarische details die hen verdelen.’“.

De Arabische vrienden van Lady Evelyn in het Midden-Oosten noemden haar 'Lady Zainab'. Ze had toegang tot gebieden die gereserveerd waren voor vrouwen en schreef over de 'dominante invloed van vrouwen' in de islamitische cultuur..

Op 65-jarige leeftijd voerde ze de Hadj-rituelen uit en was ze de eerste Britse vrouw die het hele ritueel uitvoerde..

Dit bracht haar ‘eindeloze interesse en bewondering’ en haar verhaal werd later gepubliceerd in een boek met de titel ‘Pilgrimage to Mecca’.“.

Er is weinig over haar leven bekend, afgezien van een kort verblijf in Kenia. Ze stierf in 1963 op 95-jarige leeftijd in een verpleeghuis in Inverness en liet instructies achter dat er doedelzakken op haar begrafenis gespeeld moesten worden en dat een Koranvers, het "Vers van het Licht", op haar grafsteen gegraveerd moest worden..

Ze schreef in haar dagboek: “Ik heb mezelf altijd afgevraagd wanneer en waarom ik mij tot de islam bekeerd heb.”“.

Ze voegde eraan toe: "Mijn antwoord is dat ik het exacte moment niet ken waarop de waarheid van de islam aan mij werd geopenbaard."“.

"Het lijkt erop dat ik altijd al moslim ben geweest", zei ze.“.

Robert Stanley bekeerde zich op zeventigjarige leeftijd tot de islam.

Robert Stanley

De islamitische geschiedenis uit het Victoriaanse tijdperk wordt meestal gedomineerd door mensen uit de hogere klassen van de maatschappij. Hun verhalen zijn beter bewaard gebleven..

Maar Christina Longden, die ontdekte dat haar grootvader moslim was nadat haar vader de stamboom had onderzocht, en schriftelijke documenten en dagboeken bijhoudt, zegt: "Over het algemeen zijn er tekenen dat het in de middenklasse is ontstaan."“.

Robert Stanley klom in de jaren 1870 op van kruidenier uit de arbeidersklasse tot conservatieve burgemeester van Stalybridge, een stad in de buurt van Manchester..

Longden, die een boek over hem schreef, zegt dat Stanley ook rechter was en een fonds oprichtte voor werknemers die werden ontslagen omdat ze niet stemden volgens de mening van hun bazen..

Ik zag ook dat hij regelmatig over het Britse kolonialisme schreef in de nieuwsbrief van de Quilliam-moskee in Liverpool..

Stanley ontmoette Quilliam eind jaren 1890, nadat hij zich had teruggetrokken uit zijn politieke carrière, en ze werden goede vrienden..

"Robert was 28 jaar ouder dan Quilliam, dus ik denk dat er een soort vader-zoonrelatie tussen hen bestond", zegt Longden.“.

Hij bekeerde zich echter pas tot de islam toen hij zeventig jaar oud was en de naam ‘Rashid’ voor zichzelf koos.“.

Longden gelooft, op basis van haar onderzoek, dat er destijds "geen andere moslims" in Staybridge waren. Stanley verhuisde later naar Manchester en stierf daar in 1911.

Zijn bekering tot de islam werd geheim gehouden totdat de familie Longden er in 1998 achter kwam.

Toevallig bekeerde Longdens broer, Stephen, zich in 1991 tot de islam, nadat hij in Egypte had gestudeerd als onderdeel van zijn universitaire opleiding. Dat was zeven jaar voordat de waarheid over de bekering van grootvader Stanley tot de islam aan het licht kwam..

Toen hij over de bekering van zijn grootvader hoorde, beschreef hij dit als een "geweldige verrassing".“.

"Het feit dat er een man was die ervoor koos om moslim te zijn in een tijd waarin het voor iemand ondenkbaar was om iets onconventioneels te doen, als je erover nadenkt, ja, dan is het Manchester," zei hij, en voegde eraan toe: "Mensen zijn niet bang om op te staan en te zeggen waar ze in geloven, of het nu politiek of religieus is."“.

Deze belangrijke figuur had grote verdiensten – na God – in het verspreiden van de islamitische religie onder zwarte Amerikanen, in een tijd waarin zwarten in Amerika enorm te lijden hadden onder rassendiscriminatie tussen hen en blanken. Ze werden blootgesteld aan allerlei vormen van vernedering en degradatie, en leden onder de ellende van kwelling en allerlei vormen van haat.
In dit turbulente klimaat, vol met allerlei vormen van onderdrukking en vernedering, werd Malcolm X geboren uit een vader die predikant was in een kerk en een moeder uit West-Indië. Toen hij zes jaar oud was, werd zijn vader door blanken vermoord nadat ze zijn hoofd hadden verbrijzeld en hem in de weg van een elektrische bus hadden geplaatst die over hem heen reed tot hij stierf. De omstandigheden van Malcolm X' gezin begonnen snel te verslechteren, zowel financieel als moreel. Ze begonnen te leven van liefdadigheid en sociale bijstand van blanken, die ze maar langzaam verstrekten. Door deze barre omstandigheden leed Malcolm X' moeder aan een psychologische shock die zich ontwikkelde tot ze werd opgenomen in een psychiatrisch ziekenhuis, waar ze de rest van haar leven doorbracht. Malcolm X en zijn acht broers en zussen proefden de bitterheid van het verlies van zowel hun vader als hun moeder, en ze werden kinderen onder de hoede van de staat, die hen over verschillende tehuizen verdeelde.

Ondertussen schreef Malcolm X zich in op een nabijgelegen school waar hij de enige neger was. Hij was intelligent en briljant en presteerde beter dan al zijn leeftijdsgenoten. Zijn leraren waren bang voor hem, wat ertoe leidde dat ze hem psychologisch en moreel afbraken en hem belachelijk maakten, vooral toen hij zijn studie rechten wilde voortzetten. Dit was het keerpunt in zijn leven. Hij verliet vervolgens de school en wisselde van baan tussen verschillende vernederende banen die geschikt waren voor negers, van ober in een restaurant, tot treinarbeider, tot schoenpoetser in nachtclubs, totdat hij een beroemde danser werd die werd aangewezen. Toen werd hij verleid door een leven van roekeloosheid en verlies, dus begon hij alcohol te drinken en sigaretten te roken. Hij vond gokken de belangrijkste bron van zijn geld, totdat hij het punt bereikte dat hij drugs gebruikte en zelfs erin handelde, en vervolgens huizen en auto's stal. Dit alles terwijl hij nog geen eenentwintig jaar oud was, totdat hij en zijn vrienden in handen van de politie vielen. Ze gaven hem een buitensporige straf van tien jaar gevangenisstraf, terwijl de gevangenisstraf voor blanken niet langer dan vijf jaar bedraagt.

In de gevangenis stopte Malcolm X met roken en het eten van varkensvlees. Hij wijdde zich aan het lezen en leren, tot het punt dat hij duizenden boeken over allerlei soorten kennis verslond. Zo ontwikkelde hij een hoog cultureel niveau, waardoor hij de tekortkomingen in zijn persoonlijkheid kon aanvullen.

In die tijd bekeerden alle broers van Malcolm X zich tot de islam door toedoen van een man genaamd (de heer Muhammad Elijah), die beweerde dat hij een profeet van God was, alleen gezonden naar de zwarte bevolking! Ze probeerden Malcolm X met alle mogelijke middelen en methoden te overtuigen zich tot de islam te bekeren, totdat hij zich tot de islam bekeerde. Zijn moraal verbeterde, zijn persoonlijkheid werd prominenter en hij begon deel te nemen aan preken en debatten in de gevangenis om op te roepen tot de islam. Totdat hij gratie kreeg en werd vrijgelaten, zodat hij niet langer zou blijven oproepen tot de islam in de gevangenis.

Malcolm X behoorde tot de Nation of Islam, die valse concepten en racistische grondslagen had die in strijd waren met de islam, ondanks dat ze die als een schitterende slogan hadden aangenomen, waaraan ze zelf onschuldig waren. Ze was bevooroordeeld ten gunste van het zwarte ras en maakte de islam exclusief voor hen, met uitsluiting van andere rassen, terwijl zij begiftigd waren met de deugdzame moraal en verheven waarden van de islam... dat wil zeggen, ze namen de schijn van de islam aan en lieten de essentie ervan varen.

Malcolm X bleef zich aansluiten bij de Nation of Islam en riep zijn leden op zich aan te sluiten met zijn welsprekende toespraken en sterke persoonlijkheid. Hij was een onuitputtelijke kracht, een onvermoeibare arm vol kracht, energie en daadkracht, totdat hij velen wist te overtuigen zich bij deze beweging aan te sluiten.

Malcolm X wilde de hadj verrichten, en toen hij op reis ging, zag hij de ware islam van dichtbij, leerde hij de waarheid ervan kennen en besefte hij de dwaling van de racistische leer die hij had omarmd en waartoe hij had opgeroepen. Dus omarmde hij de ware islamitische religie en noemde zichzelf (Hadj Malik El Shabazz).

Bij zijn terugkeer wijdde hij zich aan de oproep tot de ware islam en probeerde hij de misplaatste en misleidende concepten van de Nation of Islam te corrigeren. Hij werd echter door hen met vijandigheid en haat geconfronteerd. Ze begonnen hem lastig te vallen en te bedreigen, maar hij schonk daar geen aandacht aan en bleef in duidelijke en vastberaden stappen doorgaan, pleitend voor de ware islam die alle vormen van racisme uitbant.

In een van zijn welsprekende toespraken, die hij vroeger hield om mensen tot God op te roepen, weigerden de tirannen iets anders te doen dan de stem van de waarheid het zwijgen op te leggen. Hun handen vermoordden hem terwijl hij op het podium stond en de mensen toesprak, toen zestien verraderlijke kogels op zijn lange, dunne lichaam werden afgevuurd. En toen was het einde. En wat een mooi einde. We vragen God om hem te aanvaarden onder de martelaren op de Dag des Oordeels.
.

Muhammad Ali Clay, beter bekend als "Cassius Marcellus Clay Jr.", werd geboren op 17 januari 1942. Hij heeft de Amerikaanse nationaliteit, is een voormalig professioneel bokser en wordt door iedereen beschouwd als een cultureel icoon en geliefd, ondanks de kritiek die op hem gericht is.

Zijn bekering tot de islam

Hij veranderde zijn naam, waaronder hij bekend stond, "Cassius", in "Muhammad Ali", zonder de titel "Clay", wat klei in het Engels betekent, nadat hij zich in 1964 tot de islam bekeerde. Het verlies van zijn populariteit, die was toegenomen en de liefde van de mensen voor hem had de horizon verruimd, kon hem niet schelen. De islam was een belangrijke reden voor zijn succes. In 1966 verraste hij de wereld opnieuw toen Muhammad Ali aankondigde dat hij weigerde zich bij het Amerikaanse leger aan te sluiten in de Vietnamoorlog. Hij zei: "De islam verbiedt oorlogen die niet in het belang van God en Zijn Boodschapper zijn en niet in het belang van het opheffen van de vlag van de islam." Hij verklaarde: "Ik zal niet tegen ze vechten... omdat ze me geen neger noemden...???" Het verlies van zijn populariteit onder de Amerikanen vanwege deze uitspraak kon hem niet schelen. Hij werd gearresteerd en veroordeeld wegens dienstweigering. Zijn bokstitel werd hem afgenomen en zijn licentie werd ingetrokken. Hij vocht vier volle jaren niet nadat hij in beroep was gegaan tegen de uitspraak tegen hem bij het Hooggerechtshof van de VS. Uiteindelijk won hij zijn beroep en keerde hij weer terug naar de boksring.

boksen

Hij veroverde driemaal het wereldkampioenschap zwaargewicht en nam deel aan verschillende historische wedstrijden, waarvan de drie wedstrijden misschien wel de meest opvallende waren. De eerste was met de sterkste concurrent "Joe Frazier" en de tweede met "George Foreman", waarmee hij zijn titel heroverde die hem zeven jaar lang was afgenomen. "Ali" onderscheidde zich door zijn onconventionele vechtstijl, zijn ontwijkingsvermogen als een vlinder, zijn aanvallend vermogen als een bij, zijn vaardigheid en moed om stoten te incasseren, totdat hij de beroemdste ter wereld werd. Hij is de eigenaar van de snelste stoot ter wereld, met een snelheid van 900 km per uur. Hij stond ook bekend om zijn spraakzaamheid vóór de wedstrijden die hij speelde, omdat hij sterk vertrouwde op media-uitingen.

Zijn ziekte

Muhammad Ali kreeg de diagnose van de ziekte van Parkinson, maar hij is tot op de dag van vandaag een geliefd sporticoon. Tijdens zijn ziekte was hij buitengewoon geduldig, want hij zei altijd dat God hem op de proef stelde om hem te laten zien dat hij niet de grootste was, maar dat God de grootste was.

Eer hem

In Hollywood is er een hele bekende straat die “The Walk of Fame” heet. Op de straat tekenen ze een ster met de namen van al hun beroemde sterren.
Toen ze de moslimbokser Muhammad Ali Clay een ster met zijn naam op straat aanboden, weigerde hij. Toen ze hem vroegen waarom hij weigerde zijn naam met een ster op straat te laten vereeuwigen?
Hij vertelde hen dat mijn naam is vernoemd naar de profeet in wie ik geloof: ‘Mohammed, moge God hem zegenen en vrede schenken’, en dat ik pertinent weiger om de naam ‘Mohammed’ op de grond te laten tekenen.
Maar ter ere van zijn grote populariteit en het opmerkelijke succes dat hij tijdens zijn sportcarrière behaalde, besloot Hollywood de ster met de naam "Muhammad Ali" op een muur in de straat te tekenen, en niet op de grond zoals andere beroemde mensen.
Tot op de dag van vandaag staat er geen enkele beroemdheid op de muur, behalve Muhammad Ali. De namen van alle andere beroemdheden staan op de grond.

Zijn liefdadigheidswerken

In 2005 richtte Muhammad Ali het Muhammad Ali Center op in zijn geboortestad Louisville, waar hij momenteel memorabilia tentoonstelt. Het centrum is een non-profitorganisatie die vrede, sociale welvaart, hulp aan mensen in nood en de nobele waarden waarin Muhammad Ali Clay geloofde, promoot. 

Abdullah al-Majorqui, of Abdullah al-Majorqui, beter bekend als Abdullah al-Tarjuman, was een Spaanse christen op Mallorca en een vooraanstaand priester. Hij was tevens een van de grootste christelijke geleerden in de achtste eeuw AH. Voordat hij zich tot de islam bekeerde, heette hij Anselm Tormeda. Toen God zijn hart opende en hem tot de islam leidde, noemde hij zichzelf Abdullah. De titel Tarjuman werd aan hem toegekend omdat hij na zijn bekering als vertaler voor de sultan van Tunis werkte. Hij schreef het boek "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" in het Arabisch in 823 AH, dat vervolgens in het Frans werd vertaald en in 1885 n.Chr. werd gepubliceerd in het tijdschrift History of Religions in Parijs.

Het verhaal van de bekering van Abdullah Al-Tarjuman tot de islam

Abdullah Al-Tarjuman vertelde het verhaal van zijn bekering tot de islam in zijn boek Tuhfat Al-Areeb: Weet, moge God u genadig zijn, dat ik oorspronkelijk uit Mallorca kom. Mijn vader werd beschouwd als een van de inwoners en hij had geen andere kinderen dan ik. Toen ik zes jaar oud was, gaf hij me door aan een priesterleraar. Ik las hem de Bijbel voor totdat ik er in twee jaar meer dan de helft van uit mijn hoofd kende. Daarna begon ik in zes jaar de taal van de Bijbel en de wetenschap van de logica te leren. Daarna reisde ik van Mallorca naar Lleida in Catalonië, de stad van kennis onder de christenen in dat land. In deze stad komen christelijke studenten van kennis samen. Ik studeerde zes jaar natuurwetenschappen en de sterrenkunde, en daarna begon ik vier jaar lang de Bijbel te lezen en te onderwijzen.

Toen reisde ik naar Bologna en vestigde me daar. Het is een stad van kennis en er staat een kerk voor een bejaarde en vooraanstaande priester, Nicolae Martel. Zijn positie op het gebied van kennis, religie en ascese was zeer hoog. Koningen en anderen stelden hem vragen over de christelijke religie en gaven. Ze verlangden er zelfs naar door hem gezegend te worden en hun gaven te aanvaarden en daardoor geëerd te worden. Dus las ik deze priester de beginselen van de christelijke religie en de regels ervan voor en ik bleef steeds dichter bij hem door hem te dienen en veel van zijn taken uit te voeren, totdat hij mij tot een van zijn beste vertrouwelingen maakte en mij de sleutels gaf van zijn woning en de schatkamers met zijn eten en drinken. Ik bleef tien jaar bij hem door hem voor te lezen en hem te dienen. Toen werd hij op een dag ziek en was hij afwezig bij zijn leessessie. De aanwezigen wachtten op hem terwijl ze kenniskwesties bespraken, totdat het gesprek hen leidde naar de woorden van de Almachtige God, uitgesproken door zijn Profeet Jezus, vrede zij met hem: "Na mij zal een profeet komen, wiens naam is de Trooster." Ze bespraken wie deze profeet was onder de profeten en ieder van hen sprak volgens zijn eigen kennis en inzicht. Hun discussie hierover was hevig en hun meningsverschil nam toe, waarna ze zonder interesse in de kwestie vertrokken.

Dus ging ik naar de woning van de sjeik die de bovengenoemde les gaf. Hij zei tegen me: "Waarover heb je het vandaag gehad terwijl ik niet bij je was?" Ik informeerde hem over de onenigheid onder de mensen over de naam van de Parakleet, en dat die en die zus en zo en zo had geantwoord. Ik somde hun antwoorden op, en hij zei tegen me: "En wat heb jij geantwoord?" Ik zei: "Het antwoord van rechter die en die in zijn interpretatie van het Evangelie." Hij zei tegen me: "Je hebt niet tekortgeschoten, en je bent er dichtbij gekomen. Die en die maakte een fout, en die en die kwam er bijna dichtbij. Maar de waarheid is het tegenovergestelde van dit alles, want de interpretatie van deze nobele naam is alleen bekend bij de geleerden die stevig geworteld zijn in kennis, en jij hebt slechts een beetje kennis verworven."

Dus haastte ik me om zijn voeten te kussen en zei tegen hem: "Mijn meester, u weet dat ik uit een ver land naar u toe ben gekomen en al tien jaar in uw dienst sta. In die tijd heb ik van u een enorme hoeveelheid kennis verworven die ik niet kan tellen. Misschien is het een grote daad van vriendelijkheid van u dat u mij de kennis van deze nobele naam schenkt." De oude man huilde en zei: "Mijn zoon, bij God, u bent mij zeer dierbaar vanwege uw dienst aan mij en uw toewijding aan mij. Het is zeer nuttig om deze nobele naam te kennen, maar ik vrees dat als u hem onthult, de christenen u onmiddellijk zullen doden."

Dus zei ik tegen hem: O mijn meester, bij God de Almachtige en bij de waarheid van het Evangelie en degene die het bracht, ik zal niet spreken over iets wat u mij toevertrouwt, behalve met uw toestemming. Hij zei tegen mij: O mijn zoon, toen u voor het eerst bij mij kwam, vroeg ik u naar uw land en of het dicht bij de moslims staat en of zij u erkennen of u hen, om uw weerstand tegen de islam te testen. Weet, mijn zoon, dat de Parakleet een van de namen is van hun profeet Mohammed, en op basis daarvan werd het eerder genoemde vierde boek geopenbaard door de tong van Daniël, vrede zij met hem, en hij vertelde mij dat dit boek aan hem geopenbaard zou worden en dat zijn religie de religie van de waarheid is en zijn geloofsbelijdenis de witte geloofsbelijdenis die in het Evangelie wordt genoemd.

Ik zei: O mijn meester, wat zegt u over de religie van deze christenen? Hij zei tegen mij: O mijn zoon, als de christenen de religie van de eerste Jezus hadden aangehangen, zouden ze de religie van God hebben aangehangen, want de religie van Jezus en alle profeten was de religie van God. Ik zei: O mijn meester, hoe kunnen we van deze kwestie gered worden? Hij zei: O mijn zoon, door de islamitische religie te betreden. Ik zei tegen hem: Zal degene die deze religie betreedt gered worden? Hij zei tegen mij: Ja, hij zal gered worden in deze wereld en in het hiernamaals.

Ik zei tegen hem: O mijn meester, een wijs man kiest alleen voor zichzelf het beste van wat hij weet. Dus als je de voortreffelijkheid van de religie van de islam kent, wat weerhoudt je er dan van? Hij zei tegen mij: O mijn zoon, Allah heeft me pas bewust gemaakt van de waarheid van wat ik je vertelde over de voortreffelijkheid van de religie van de islam en de eer van de religie van de islam toen ik oud was geworden en mijn botten verzwakt waren. We hebben daar geen excuus voor; integendeel, Allah's bewijs tegen ons is gevestigd. Als Allah me daarheen had geleid toen ik jouw leeftijd had, zou ik alles hebben verlaten en de waarheid hebben omarmd. De liefde voor deze wereld is de wortel van elke zonde. Je ziet hoe ik ben onder de christenen in termen van hoge status, eer, glorie en de overvloed aan wereldse kansen. Als er ook maar een lichte neiging tot de religie van de islam in mij was verschenen, zouden de gewone mensen me in een mum van tijd hebben gedood.

Zelfs als ik aan hen ontsnap en de moslims bereik en hun vertel dat ik als moslim naar jullie toe ben gekomen, en zij tegen mij zeggen: "Je hebt jezelf baat gedaan door je aan te sluiten bij de religie van de waarheid, dus schep tegenover ons niet op over een religie waarmee je jezelf van de straf van God hebt gered," dan zal ik onder hen achterblijven als een oude, arme man van negentig jaar oud, die hun taal niet verstaat en zij mijn recht niet kennen, en ik zal onder hen sterven van de honger.

En ik, God zij geprezen, volg de religie van Jezus en wat hij bracht, en God weet dat over mij. Dus zei ik tegen hem: O mijn meester, wilt u mij toestaan naar het land van de moslims te lopen en hun religie te betreden? Hij zei tegen mij: Als je een wijs man bent die verlossing zoekt, haast je dan om dat te doen, en je zult deze wereld en het hiernamaals verkrijgen. Maar mijn zoon, dit is een zaak waar nu niemand bij ons aanwezig is, dus houd het zo geheim mogelijk, en als er iets over jou aan het licht komt, zullen de mensen je onmiddellijk doden en zal ik je niet kunnen helpen. Het zal je niet baten om het van mij over te brengen, want ik ontken het, en mijn verklaring over jou is waar, en jouw verklaring over mij is niet waar, en ik ben onschuldig aan jouw bloed als je hier iets over zegt.

Ik zei: O mijn meester, ik zoek mijn toevlucht bij God tegen de verspreiding van deze waanvoorstelling en ik beloofde hem wat hem zou behagen. Toen nam ik het vervoermiddel en nam afscheid van hem. Hij bad voor mijn welzijn en gaf me vijftig gouden dinars. Ik ging aan boord en voer terug naar de stad Mallorca. Daar bleef ik zes maanden. Van daaruit reisde ik naar de stad Sicilië. Daar bleef ik vijf maanden terwijl ik wachtte op een schip dat naar het land van de moslims zou varen. Er kwam een schip aan dat naar de stad Tunis zou varen. Ik vertrok ermee vanuit Sicilië en we voeren tegen zonsondergang af. Rond het middaguur kwamen we aan in de haven van Tunis.

Toen ik aankwam bij de Diwan van Tunis en de christelijke rabbijnen daar van mij hoorden, brachten ze een rijdier mee en namen me mee naar hun land. Ik verbleef vier maanden lang bij hen als hun gasten in de meest comfortabele leefomstandigheden. Daarna vroeg ik hen of er iemand in het Sultanaat was die de taal van de christenen beheerste. De sultan in die tijd was onze meester Abu al-Abbas Ahmad, moge God hem genadig zijn. De christenen vertelden me dat er een deugdzaam man in het Sultanaat was, een van zijn grootste dienaren, genaamd Yusuf de arts, die zijn arts en een van zijn vertrouwelingen was. Ik was daar erg blij mee en vroeg naar de verblijfplaats van deze arts. Ik werd naar hem doorverwezen en ontmoette hem. Ik vertelde hem over mijn toestand en de reden van mijn komst, namelijk mijn bekering tot de islam. De man was daar erg blij mee, want deze goedheid was door zijn handen voltooid.

Toen besteeg hij zijn paard en droeg me mee naar het paleis van de sultan. Hij ging naar binnen en vertelde hem mijn verhaal en vroeg zijn toestemming om me te zien, dus gaf hij me toestemming. Ik stond voor hem en het eerste wat hij me vroeg over mijn leeftijd, dus vertelde ik hem dat ik vijfendertig was. Toen vroeg hij me over mijn wetenschappelijke studie, dus vertelde ik het hem. Hij zei: Ik ben met geluk gekomen en ben moslim geworden met de zegen van God de Almachtige. Dus zei ik tegen de tolk, de hierboven genoemde arts: Vertel onze meester, de sultan, dat niemand zijn religie verlaat, behalve dat zijn familie veel over hem zal praten en hem zal bekritiseren. Dus ik verlang van uw vriendelijkheid dat u naar die christelijke handelaren en hun goede mensen die bij u zijn stuurt en hen naar mij vraagt en luistert naar wat ze over mij zeggen, en dan zal ik moslim worden, zo God het wil. Dus zei hij tegen mij via de tolk: U vroeg zoals Abdullah ibn Salam de Profeet, moge God hem zegenen en vrede schenken, vroeg, en toen werd hij moslim.

Dus liet hij de beste christenen en enkele van hun handelaren komen en nam mij mee naar een huis vlakbij zijn woonkamer. Toen de christenen bij hem binnenkwamen, zei hij tegen hen: "Wat zeggen jullie over deze nieuwe priester die met dit schip is gekomen?" Ze zeiden: "Mijn heer, dit is een groot geleerde in onze religie, en we hebben nog nooit iemand gezien die hoger in rang is dan hij in kennis en religie." Hij zei tegen hen: "En wat zullen jullie over hem zeggen als hij moslim wordt?" Ze zeiden: "Wij zoeken onze toevlucht bij God daarvoor; hij zou dat nooit doen." Toen hij hoorde wat de christenen te zeggen hadden, liet hij mij komen, en ik verscheen voor hem en getuigde van de waarheid in de aanwezigheid van de christenen. Ze vielen op hun gezicht en zeiden: "Niets heeft hem hiertoe gedreven behalve de liefde voor het huwelijk, want onze priesters trouwen niet." Dus vertrokken ze, bedroefd en verdrietig.

De sultan, moge God hem genadig zijn, zorgde ervoor dat ik elke dag een kwart dinar kreeg. Toen ik besloot te trouwen, gaf hij me honderd dinar in goud en een complete, goede outfit. Ik trouwde met mijn vrouw en zij beviel van een zoon die ik Mohammed noemde, als een zegen uit naam van onze profeet Mohammed, moge God hem zegenen en vrede schenken. [1]

De ware betekenis van de Islam is dat gelovigen zich volledig overgeven aan God de Almachtige, in zichzelf, in hun kleine en grote zaken.

Zich met vol vertrouwen, gerustgesteld en tevreden gehoorzaam overgeven aan de hand die hen leidt, terwijl ze er zeker van zijn dat die hand het goede, advies en leiding voor hen wil, en terwijl ze gerustgesteld zijn over het pad en de bestemming in deze wereld en het hiernamaals; overeenkomstig de woorden van God de Almachtige: {Zeg: "Voorwaar, mijn gebeden en mijn offerrituelen en mijn leven en mijn dood zijn voor God, de Heer der werelden. * Hij heeft geen deelgenoten. En dit is mij bevolen, en ik ben de eerste onder de moslims."} [Al-An`am: 162-163].

Dit was de kwestie die Fatima Heeren bezighield, een Duits meisje dat zich tot de islam bekeerde nadat ze was opgevoed met de leer van het nationaalsocialisme, waarin de rol van God uit ieder aspect van de schepping of het dagelijks leven van mensen verdween.

Nationalistische slogans

Fatima Heren werd in 1934 in Duitsland geboren. Haar vader diende in het Duitse leger en hechtte veel waarde aan de nationaalsocialistische waarden.

Toen de Tweede Wereldoorlog in 1945 eindigde, was Fatima een elfjarige studente. De dromen van de Duitse natie waren verbrijzeld en alle idealen waarvoor ze hun leven hadden opgeofferd, waren verdwenen.

Nationalisme was in de jaren voor en tijdens de oorlog een uitstekend middel om de Duitsers te motiveren en aan te moedigen om hun uiterste best te doen, met als enige doel alles voor het vaderland te doen.

Dit nationalisme had invloed op het idee van het bestaan van God. Voor de Duitse samenleving was God de macht die miljoenen jaren geleden de natuurwetten had vastgesteld, en deze wetten hadden op hun beurt de mens geschapen, hoogstwaarschijnlijk door toeval.

Fatima Hirin zegt over de ideologische toestand van haar maatschappij in die tijd: “Het christendom was het enige geloof waarmee we in de realiteit te maken hadden, en het werd ons gepresenteerd als ‘opium voor het volk’ en als het geloof van een kudde schapen die alleen voortbeweegt met angst voor de dood.

We begrepen dat ieder mens alleen verantwoordelijk is voor zichzelf en dat hij vrij is om met zichzelf te doen wat hij wil, zolang hij daarmee anderen geen schade berokkent. We stelden ons voor dat het geweten het enige baken is dat ons leidt.

“Veel mensen, zoals ik, waren niet blij met de moderne maatschappij; maar ze beweerden dat ze gelukkig waren, en als ze na een nacht dansen en dronkenschap wakker werden, voelden ze een leegte in hun borst, die ze de volgende avonden niet konden overwinnen door zichzelf te troosten met meer dansen, drinken of flirten.”

Toen de Tweede Wereldoorlog ten einde kwam, zei Fatima: “De oorlog heeft niet alleen ons land (Duitsland) verscheurd, maar ook de grootheid van onze natie verbrijzeld en alle idealen waarvoor levens waren opgeofferd, zijn verdreven.

Ik besefte dat mijn individuele geweten en de menselijke idealen die in de maatschappij erkend worden, op zichzelf niet voldoende zijn om bakens van leidraad voor mijn leven te zijn. Ik voelde geen waar geluk terwijl ik genoot van de gemakken die ik tot mijn beschikking had, zonder iemand te bedanken voor al het goede dat mij omringde. Dus hield ik een notitieboekje bij om mijn dagelijkse dagboeken bij te houden, en ik merkte dat ik er eens de volgende zin in noteerde: "Het was een vreugdevolle dag; dank U wel, Heer!"

In het begin schaamde ik me, maar toen besefte ik dat het niet genoeg was om alleen maar in God te geloven... totdat ik wist dat het mijn plicht was om Hem te zoeken en een manier te vinden om Hem te danken en te aanbidden.”

De ongeldigheid van het christendom

Nadat het nationale project van haar land op het gebied van beschaving en geloof mislukte, wendde Fatima Hirin zich tot het christendom, in de hoop haar weg naar God te vinden. Fatima zegt: "Ik volgde lessen bij een priester, las wat christelijke boeken en ging naar kerkdiensten, maar ik kon niet dichter bij God komen. Een priester raadde me aan me tot het christendom te bekeren en deel te nemen aan het avondmaal. Hij zei: 'Want als je het christendom beoefent, zul je zeker de weg naar God vinden.' Ik volgde zijn advies op, maar het lukte me niet om echte gemoedsrust te vinden."

Fatima Hiren legde uit dat de reden achter haar teleurstelling in het christendom is dat wij christenen geen andere keuze hebben dan concessies in ons geloof te accepteren om in onze maatschappij te kunnen leven. De Kerk is altijd bereid compromissen te sluiten om haar gezag in onze maatschappij te behouden. Om een voorbeeld te geven: de Kerk zegt dat seksuele relaties pas mogen beginnen met een huwelijk in naam van God, maar er zijn bijna geen mannen of vrouwen in het Westen die bereid zijn om "de kat in de zak te kopen". Dit is een veelgebruikt spreekwoord dat betekent dat men het huwelijksleven ingaat zonder eerst de mate van seksuele compatibiliteit van beide partners te testen.

De priester staat altijd klaar om iedereen die deze zonde belijdt, te vergeven door één of twee gebeden te verrichten!!”

De islam, in tegenstelling tot het bovenstaande, roept haar volgelingen op om zich, in naam van het geloof, volledig over te geven aan God de Almachtige, zonder aarzeling of aarzeling. Deze overgave laat geen resten achter van tegenstrijdige gedachten of gevoelens, intenties of daden, verlangens of angsten die zich niet aan God onderwerpen of Zijn oordeel en besluit niet accepteren. God de Almachtige zegt: {O jullie die geloven, treed volledig toe tot de islam en volg niet de voetsporen van Satan. Voorwaar, hij is voor jullie een duidelijke vijand.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin en de weg naar de islam
Fatima Hirin keek ernaar uit om te geloven in een compleet principe waaraan ze zich kon houden, een recht pad waarlangs ze haar hele leven zou leven. Daarom kon ze zelfs niet tot God naderen toen ze knielde in de kerk.

In 1957 ontmoette Fatima Herrin voor het eerst de man met wie ze twee jaar later zou trouwen: een Duitse moslim met een doctoraat in de filosofie.

Fatima zegt over hem: "Hij was een gewone man, niet anders dan welke andere Duitse man dan ook. Maar toen hij me vertelde dat hij zich zeven jaar geleden tot de islam had bekeerd, was ik zeer verbaasd. Het maakte me nieuwsgierig naar waarom zo'n ontwikkelde man dit pad had gekozen."

Mijn man begon me de betekenis van de islam uit te leggen. Hij zei: God is niet alleen de Heer van moslims, maar het woord "God" is voor ons synoniem met "goddelijkheid". Moslims geloven in de absolute eenheid van de Schepper en aanbidden hun Profeet Mohammed, vrede en zegeningen zij met hem, niet zoals christenen doen wanneer ze Jezus Christus, vrede zij met hem, aanbidden. Het woord "islam" betekent volledige onderwerping aan de enige ware God.

Hij vertelde me dat alle wezens en alles noodzakelijkerwijs moslims zijn vanuit islamitisch oogpunt; dat wil zeggen dat ze zich moeten onderwerpen en overgeven aan de wetten van God, en dat ze, als ze dat niet doen, met uitsterven worden bedreigd.

Hij voegde eraan toe: "Alleen de mens, ongeacht of zijn lichaam zich vrijwillig of onvrijwillig tot de islam bekeert, heeft van God de vrijheid van wil en keuze gekregen om te beslissen of hij moslim wil zijn, zowel in zijn spirituele als in zijn fysieke leven. Als hij dat doet en leeft volgens wat deze beslissing voorschrijft, zal hij zich met God verbinden en harmonie en gemoedsrust vinden met andere wezens in dit aardse leven, en zal hij ook geluk vinden in het hiernamaals."

Maar als hij in opstand komt tegen de wetten van God, die ons duidelijk en prachtig worden uitgelegd in de Heilige Koran, dan is hij een verliezer in dit aardse leven en in het Hiernamaals.”

Fatima voegt toe over wat ze over de islam ontdekte: "Ik heb ook van mijn man geleerd dat de islam geen nieuwe religie is. De Koran is in feite het enige boek dat vrij is van enige afwijking of onzuiverheid. Het is het laatste goddelijke boek in een lange reeks boeken, waarvan de meest prominente de openbaringen in de Thora en de Bijbel zijn.

Zo opende zich een nieuwe wereld voor mijn ogen. Onder begeleiding van mijn man begon ik de weinige boeken over de islam in het Duits te lezen, en daarmee bedoel ik de weinige boeken die er vanuit islamitisch perspectief waren. Het belangrijkste daarvan was het boek van Mohammed Asad (De weg naar Mekka), dat een grote inspiratiebron voor me was.

Een paar maanden na ons huwelijk leerde ik hoe ik in het Arabisch moest bidden, hoe ik moest vasten en bestudeerde ik de Heilige Koran. Dit alles gebeurde voordat ik me in 1960 tot de islam bekeerde.

De wijsheid van de Koran vulde mijn ziel met liefde en bewondering, maar de vreugde van mijn ogen zat in het gebed. Ik voelde een sterk gevoel dat God met me was toen ik nederig voor Hem stond, de Koran reciteerde en bad.

Islam is een manier van leven

Fatima Hirin weigerde om religie nog langer een beperkt onderdeel van haar leven te laten zijn, zoals het voorheen was geweest. Misschien had religie zelfs nooit een onderdeel van haar leven gehad.

Fatima besloot haar hele leven volgens de Islam te leven en het een integraal onderdeel van haar leven te laten worden, ook al dwong dit haar om te emigreren.

Fatima Hirin zegt: “Ik begon de vijf dagelijkse gebeden regelmatig te verrichten en ik leerde dat bidden niet iets is dat lukraak kan worden gedaan, maar eerder een systeem dat de hele dag door moet worden gevolgd.

Ik besloot de islamitische hijab te dragen en leerde de situatie te accepteren waarin mijn man bij zijn broeders in het geloof zat en verhelderende gesprekken met hen voerde, terwijl ik thee voor hen zette en die bij de deur serveerde, zonder medeweten van de mensen voor wie ik het had klaargemaakt. In plaats van naar de markt te gaan, raakte ik eraan gewend thuis te blijven en islamitische boeken in het Engels te lezen.

Ik begon ook met vasten en begon maaltijden te bereiden zonder ze te proeven, ook al had ik soms enorme honger en dorst.

Ik leerde van onze Profeet Mohammed, vrede en zegeningen zij met hem, en zijn metgezellen te houden door het lezen van de boeken van de Edele Profetische Hadith. In mijn ogen werden ze levende menselijke figuren, niet slechts verbazingwekkende historische voorbeelden.

De voorbeelden van mededogen, moed, toewijding en rechtschapenheid die deze vroege mensen in hun menselijke leven lieten zien, werden leidraden voor mij, en het werd me duidelijk hoe ik mijn leven vorm kon geven op een manier die mij tot een van de goeden en tevredenen in dit wereldse leven zou maken, wat het pad is waarop ons gedrag het soort beloning bepaalt dat we in het hiernamaals zullen ontvangen."

Terwijl Fatima Hirin ernaar streeft om volgens de islam te leven en deze in alle aspecten van haar leven toe te passen, zegt ze: "Mijn man en ik waren het erover eens dat onze islamitische levensstijl in een westers land veel concessies van ons vereist. De islam is niet zomaar een religie in de gangbare zin van het woord, maar een complete levenswijze die alleen in zijn puurste vorm kan worden toegepast in een islamitische samenleving. Omdat we allemaal voor deze religie van volledige vrije wil kozen, wilden we geen zwakke, lauwe islam.

Dus na lang wachten kregen we in 1962 de kans om naar Pakistan te emigreren, nadat we genoeg geld hadden gespaard om de kosten van de reis te dekken.”

Fatima Hirin en de verdediging van de islam

Fatima verdedigde de islam en toonde de grootsheid en zuiverheid van de islamitische wet aan, terwijl ze tegelijkertijd de valsheid en misleiding van andere overtuigingen aan de kaak stelde. Ze zei: "Als degenen die vijandig staan tegenover de islam zeggen dat het barbaars is voor een man om meerdere vrouwen te hebben, kunnen ze mij dan uitleggen wat het goede is van hun daden wanneer een man naast zijn vrouw ook concubines neemt? Dit is een gangbare praktijk in het Westen, meer voorkomend dan polygamie in moslimlanden.

Als zij beweren dat alcoholgebruik geen kwaad kan, kunnen zij dan de ellende verklaren die deze gewoonte in het Westen veroorzaakt?!

Als zij beweren dat vasten de beroepsbevolking en de gezondheid van het land verzwakt, laten ze dan eens kijken naar de grote prestaties van gelovigen tijdens de heilige maand Ramadan. Ook moeten ze de belangrijke rapporten lezen die moslimartsen onlangs hebben opgesteld over hun natuurlijke ervaringen met vastende patiënten.

Als ze zeggen dat het scheiden van de seksen achterlijk is, laat ze dan de jeugd in elk moslimland vergelijken met de jeugd in elk westers land. Zo wordt een morele misdaad tussen een jongen en een meisje onder moslims als een uitzondering beschouwd, terwijl het onder westerlingen zeer zeldzaam is om een eenpersoonshuwelijk tussen een kuise jongen en een meisje te vinden.

Als degenen die vijandig staan tegenover de islam beweren dat het verrichten van vijf dagelijkse gebeden – in een taal die veel gelovigen niet kennen – tijdverspilling en moeite is, laat hen dan wijzen op een uniek systeem in het Westen dat mensen op een krachtigere en spiritueel gezondere manier verenigt dan islamitische rituele aanbidding. Laat hen bewijzen dat westerlingen in hun vrije tijd nuttigere dingen bereiken dan een moslim die elke dag een uur aan het gebed besteedt.

De islam is al meer dan veertien eeuwen lang hervormd en dat is nog steeds zo, op voorwaarde dat we haar zonder verdraaide concessies in ere houden.

Want de religie in Gods ogen is de islam, en de islam is oppermachtig en niets is daaraan superieur. Veel mensen zijn in onze tijd overtuigd geraakt van deze waarheid en zullen – zo God het wil – meewerken om deze uit te leggen aan de zieke, gekwelde en ellendige wereld die naar hen opkijkt.

Zo veranderde het leven van Fatima Hirin nadat ze zich tot de islam bekeerde. Ze kwam tot de overtuiging dat de islam niet alleen rituelen en aanbidding omvat, maar een complete levenswijze en een pad dat moslims naar geluk in deze wereld en naar het paradijs in het hiernamaals leidt.

Bijdragen van Fatima Hirin
Ze heeft verschillende boeken over de islam, waaronder: (Vasten - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 en (Mohammed - Mohammed) 1983.

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet wordt beschouwd als een van de meest vooraanstaande Europese filosofen die het islamitische denken en de islamitische beschaving met bewuste en diepgaande studie heeft bestudeerd. Van jongs af aan was Gardet gepassioneerd door het begrijpen van de principes van goddelijke religies. Hoewel hij opgroeide in een conservatief katholiek gezin, werd hij geplaagd door een psychologische obsessie: de mysteries en geheimen die hij in zijn eigen religie waarnam. Dit dreef hem ertoe op zoek te gaan naar de oorsprong van oosterse religies, waaronder het boeddhisme, het hindoeïsme en andere, in de hoop de waarheid te ontdekken.

Het verhaal van Louis Jardet's bekering tot de islam

God wilde dat Louis Gardet zijn vertaling van de betekenissen van de Koran las, en hij vond er veel dingen in die zijn hart geruststelden. Hij voelde zich aangetrokken tot de islam en begon zich geleidelijk aan verder te verdiepen in de islam. Hij leerde Arabisch en las de Koran in het Arabisch. Vervolgens verdiepte hij zich in de islamitische beschaving en ontdekte dat de islam was wat hij zocht. Hij geloofde erin als een waar goddelijk geloof (in zijn hart), omdat hij er zeker van was dat degenen die de islam omarmden en in Europa bekendmaakten, zwaar te lijden hadden onder de obstakels waarmee ze werden geconfronteerd. Daarom verborg Gardet zijn geloof in zichzelf en beperkte hij zijn inspanningen, werk, geld en gedachten tot het steunen van deze religie.

Louis Gardet merkte op dat het zionisme een agressieve oorlog voert tegen alles wat islamitisch is in Europa. Hiervoor worden allerlei agressieve middelen gebruikt. Het begint met pogingen om bepaalde verzen uit de Heilige Koran te verdraaien, het exporteren van de Heilige Koran naar veel Afrikaanse regio's nadat deze eerst verdraaid is, het ontwerpen van ondergoed en schoenen met islamitische patronen en symbolen die heilig zijn en gerespecteerd worden in het geweten van elke moslim, en het aanmoedigen van fanatieke onderzoekers om hun boeken en studies te publiceren die het beeld van de islam verdraaien en fouten en ondeugden toeschrijven aan moslims en hun boodschapper.

Bijdragen van Louis Gardet

Louis Gardet verdedigde de islam en publiceerde het boek (Moslims en de confrontatie met zionistische aanvallen). Hij wijdde zich ook vijftien jaar lang (1957-1972) aan de studie van de islamitische filosofie aan het Internationaal Instituut voor Filosofie in Toulouse.

Hij is tevens auteur van een aantal belangrijke islamitische werken, zoals: Islamic Society, Islam for All Ages en Religion and Society. Hij superviseert de publicatie van een reeks islamitische studies en werkt mee aan de ontwikkeling van de Islamitische Encyclopedie in het Frans.

Een van zijn bekendste werken is het boek (Islam is een religie voor alle leeftijden), waarin hij uitlegt hoe islamitische waarden en principes door de eeuwen heen en generaties lang stand hebben gehouden. En hoe ze in elk tijdperk nieuw, vernieuwd, gewild en invloedrijk zijn gebleven!

In dit boek verwerpt Gardet ook de bewering van sommige filosofische theoretici dat de islam een "woestijnreligie" is en onverenigbaar met andere samenlevingen. Hij reageert op deze materialisten door te zeggen: "De woestijn was slechts de plaats en het startpunt voor deze nieuwe religie toen die arriveerde. Daar werden de fundamenten ervan geperfectioneerd en werden de kenmerken ervan duidelijk, toen het een wereldwijde religie werd. De woestijn was geenszins een stabiele plek voor islamitische volkeren, zoals blijkt uit het feit dat de islamitische wereld vandaag de dag meer dan een miljard moslims telt en zich uitstrekt van Dakar in Senegal tot de Filipijnen in de Indische Oceaan."

Louis Gardet en de verdediging van de islam

Jardet reageert op de laster die westerlingen verspreiden, verspreiden en herhalen over de islam en moslims, waaronder de beschuldiging dat moslims "fatalistisch en afhankelijk" zijn. Hij antwoordt met tientallen Koranverzen en hadiths die moslims aansporen hard te werken en hun werk goed te doen, en dat zij de volledige verantwoordelijkheid dragen. Vervolgens reageert hij op de beschuldiging dat de islam een religie is van oppervlakkige rituelen en ceremonies die losstaan van het dagelijks gedrag. Hij reageert als volgt:

“Zulke zaken deden zich voor in de eeuwen van decadentie, en de waarheid is dat aanbidding niet geaccepteerd kan worden tenzij deze oprecht is en gepaard gaat met zuivere intenties.”

Hij reageert ook op wat westerlingen verspreiden over de Islam, namelijk dat het een religie van angst is, door te zeggen dat God in de Islam de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle is. Van de negenennegentig namen - de prachtige goddelijke namen - die moslims herhalen, zijn er slechts twee namen die het goddelijke zelf beschrijven als machtig, angstaanjagend en bestraffend. Deze twee eigenschappen worden alleen in hun betekenis gebruikt met betrekking tot zondaars en ongelovigen.

Hier zien we de omvang van de transformatie die in het leven van Louis Jardet plaatsvond na zijn bekering tot de islam. Deze man verdedigt nu met alle macht de islam, terwijl hij pas sinds kort niet-moslim is. Glorie zij God, die hem naar de islam heeft geleid!

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Hij werd geboren uit christelijke ouders in Egypte, die hem de liefde voor het christendom bijbrachten, zodat hij zich met andere christenen kon integreren. Hij begon echter na te denken en te discussiëren, en er kwamen twijfels naar boven die een vlaag van angst in hem aanwakkerden, waardoor hij op zoek ging naar de waarheid en de ware religie.

Toen zijn geest groeide, begon hij naar de waarheid te zoeken. Hij zegt daarover:
Studeren bracht me ertoe aandachtig te luisteren naar verschillende oproepen die mijn oren bereikten als gevolg van de gaten die waren ontstaan door twijfel en achterdocht over wat mijn verstand niet kon accepteren, en waar mijn geweten niet gerust over was op het moment van emotionele zuiverheid, over wat ik studeerde of voorbereidde qua taken. Die oproepen hadden dus een deel van luisteren, gevolgd door nadenken over de religies die aan mijn religie voorafgingen, dus ik was als iemand die zijn toevlucht zocht van de regen in de drup.

Het verhaal van de bekering van Muhammad Fuad al-Hashemi tot de islam

Al-Hashemi begon onderzoek te doen naar voorchristelijke religies en door mensen gecreëerde religies, in de hoop te vinden wat hij zocht. Vervolgens stortte hij zich op de islam, maar hij voelde wrok en haatte het. Hij wilde zich er niet in verdiepen; hij wilde er juist de gebreken uit halen, de fouten opsporen en naar tegenstrijdigheden zoeken om het te vernietigen en de mensen ervan te verlossen. Maar glorie zij de Veranderaar van de omstandigheden! Deze man vond in de islam de weg naar leiding en het licht waar hij zijn hele leven naar op zoek was geweest.

Beschrijvend wat hij in de islamitische religie zag, zegt hij: "Ik vond een bevredigend antwoord op elke vraag, dat geen enkele eerdere religie, of deze nu door mensen was gemaakt, afstamde van de goddelijke religies, of een filosofisch principe, kon vinden (en mijn uitspraak: 'achteruitgang' verwijst naar de achteruitgang van religies door toedoen van de geestelijkheid die afweek van waar ze voor gekomen waren). Ik ontdekte dat wat zij beweerden dat de tekortkomingen van de islam waren, voordelen waren, en wat zij beschouwden als tegenstrijdigheden, wijsheid, regels en wetten waren, uitgewerkt voor mensen met begrip. En dat waar zij de islam voor bekritiseerden, een remedie was voor de mensheid, die lang in de wildernis van de duisternis was weggezonken totdat de islam haar uit de duisternis naar het licht bracht, en de mensen, met de toestemming van hun Heer, naar een recht pad werden geleid."

Toen maakte Muhammad Fuad Al-Hashemi bekend dat hij zich tot de islam bekeerde.

Bijdragen van Muhammad Fuad Al-Hashemi

Nadat hij zich tot de islam bekeerde, deed Muhammad Fuad al-Hashimi veel om de islam te dienen. Hij maakte talloze vergelijkingen tussen religies, en een van de vruchten van deze vergelijkingen was het prachtige boek dat hij aan moslims aanbood, "Religies in de Weegschaal". Hij schreef ook vele andere boeken, die allemaal dienden om het woord van God te verdedigen en Zijn religie te ondersteunen.

{En Allah zal zeker degenen steunen die Hem steunen. Voorwaar, Allah is Machtig en Verheven in Macht.} [Al-Hadj: 40].

Hij schreef de boeken ‘Het geheim van de islam: waarom ik de islam als religie koos’, ‘De profeet liegt niet’ en ‘Een dialoog tussen een christen en een moslim’.

Bron: Het boek (Great People Who Converted to Islam) van Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, die zich tot de islam bekeerde en de waarheid onthulde over de valse geschiedenis die door de Joden was geschreven, was afkomstig van de Banu Suwasa-stam, die de Hadramaut-regio in Jemen bewoonde. Hij werd geboren uit een Joods gezin in de stad Hillah, Irak, in 1318 AH/1900 n.Chr. Hij voltooide zijn voorbereidende studie (middelbare school) aan de Amerikaanse Universiteit van Beiroet in 1924 n.Chr. en behaalde vervolgens in 1928 n.Chr. een bachelordiploma civiele techniek aan Colorado College in de Verenigde Staten.

Ahmed Naseem Soussa zette vervolgens zijn postdoctorale studies voort en behaalde in 1930 een doctorstitel met onderscheiding aan de Johns Hopkins University in de Verenigde Staten. Hij werd verkozen tot lid van de bekende Amerikaanse wetenschappelijke organisatie Phi Beta Kappa en in 1929 kende de Universiteit van Washington hem de Weddellprijs toe, die jaarlijks wordt uitgereikt aan de schrijver van het beste artikel dat bijdraagt aan de vrede tussen landen in de wereld.

Dr. Ahmed Susa is een van de oudste Iraakse ingenieurs die afstudeerde aan westerse universiteiten. Hij was Joods, maar bekeerde zich later tot de islam.

Na zijn terugkeer naar Irak werd hij in 1930 benoemd tot ingenieur bij de Iraakse afdeling Irrigatie. Vervolgens bekleedde hij 18 jaar lang diverse technische functies binnen deze afdeling, totdat hij in 1946 werd benoemd tot assistent-voorzitter van de commissie die was opgericht om grote Iraakse irrigatieprojecten te bestuderen. In 1947 werd hij benoemd tot directeur-generaal Landmeetkunde, en vervolgens tot directeur-generaal bij het Ministerie van Landbouw in 1954. Vervolgens werd hij hersteld tot directeur-generaal Landmeetkunde, een functie die hij bekleedde tot 1957.

Toen de Wederopbouwraad in 1951 werd opgericht, werd hij, naast zijn oorspronkelijke functie, benoemd tot persoonlijk assistent voor technische zaken van de vicevoorzitter van de Wederopbouwraad. Hij was een van de eerste leden van de Iraakse Wetenschappelijke Academie sinds de oprichting in 1946 en bleef tot aan zijn dood een actief lid.

In 1939 en 1940 leidde hij twee missies van de Iraakse regering naar Saoedi-Arabië om irrigatieprojecten in Al-Kharj te bestuderen en de uitvoering ervan te begeleiden. Dr. Ahmed Naseem Susa was in 1938 een van de oprichters van de Iraqi Engineers Association.

Zijn werk omvat meer dan vijftig boeken, technische rapporten en atlassen, naast meer dan 116 artikelen en onderzoeksartikelen gepubliceerd in diverse kranten en wetenschappelijke tijdschriften. Zijn werk is verspreid over de vakgebieden irrigatie, techniek, landbouw, aardrijkskunde, geschiedenis en beschaving (1).

Ahmed Susa studeerde filosofie en geschiedenis, wat een grote invloed had op zijn begrip van de valse overtuigingen van de Joden en het begin was van zijn weg naar het rechte pad.

Het verhaal van de bekering van Ahmed Naseem Susa tot de islam

Ahmed Naseem Soussa's verhaal met de islam begon tijdens zijn studie aan de Amerikaanse Universiteit van Beiroet. Dit gaf hem de kans om over de islam te leren en de Koran te lezen, waarin hij vond wat hij niet in de Thora en de Bijbel had gevonden.

Dr. Ahmed Susa vertelt over het begin van zijn stappen op het pad van geloof:
“Ik genoot ervan om verzen uit de Heilige Koran te reciteren. Ik zonderde me vaak af in mijn zomerverblijf, in de schaduw van de bomen op de hellingen van de Libanese bergen. Ik bleef daar dan urenlang, terwijl ik de recitatie uit volle borst zong.”

Maar dat was niet genoeg om hem tot de islam te bekeren. Hij overwoog zich pas serieus tot de islam te bekeren nadat hij jaren in Amerika had doorgebracht, religieuze filosofieën had gelezen, zich had verdiept in historische en maatschappelijke onderwerpen en zijn kennis had uitgebreid. Hij ontdekte de waarheid over de vervalste geschiedenis die de Joden hadden geschreven om hun religieuze verlangens te vervullen.

Hij vertelt ook wat hij in de Koran heeft gevonden:
“Ik was niet onbekend met de geopenbaarde verzen van God, en mijn hart werd gerustgesteld toen ik besefte dat wetenschappelijke redeneringen mijn juiste aangeboren neiging ondersteunden.”

Dr. Ahmed Naseem Susa bekeerde zich vervolgens met volle overtuiging tot de islam en wijdde zich aan de verdediging van de islam.

Bijdragen van Ahmed Naseem Susa

Deze man bekeerde zich van het jodendom tot de islam en werd een fervent verdediger van die religie. Hij wijdde zich aan het leveren van bewijs voor de verdiensten van de Arabische beschaving en schreef verschillende boeken over dit onderwerp, waarvan zijn boek 'Arabs and Judaism in History' het belangrijkste is.

Dr. Ahmed Naseem Soussa baseerde zijn eerdere ervaring en kennis van het jodendom op de beweringen van de zionistische beweging vanuit een historisch perspectief. Hij was op de hoogte van de vervalste teksten in de Thora en zorgde ervoor dat deze verdraaiingen werden opgehelderd. Hij legde uit dat deze teksten door de rabbijnen waren gefabriceerd.

Tot zijn boeken behoren: “Geschiedenis van het Arabische Schiereiland” en “Geschiedenis van de Joden in Irak.”

Naast de vele bijdragen van Dr. Ahmed Susa en zijn historische en intellectuele studies na zijn bekering tot de islam, verhelderde hij vele aspecten van de menselijke geschiedenis en confronteerde hij de kwaadaardige pogingen om de islam te ondermijnen en het beeld ervan te verdraaien (4). Een van deze werken is het boek "Op weg naar de islam", dat het verhaal bevat van de ontwikkeling van zijn ziel, een zoeker naar de waarheid, toegewijd aan de waarheid, die beïnvloed werd door de Arabische omgeving en vervolgens de islamitische leiding bereikte. Hij zag de waarheid als waarheid en verheugde zich erin die te volgen, en zag onwaarheid als onwaarheid en vermeed die openlijk. Het boek toont de zwakke punten in de Joodse entiteit en de fouten van de Joden.

Dood van Ahmed Naseem Susa

Dr. Ahmed Naseem Susa stierf in 1402 AH / 1982 AD.

Bron: Het boek "Great People Who Converted to Islam" van Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie realiseerde zich niet dat haar interesse in de kwesties van de islam en moslims en haar eerlijke verdediging daarvan het begin vormden van de weg naar de omarming van de ware religie. Telkens wanneer er een kwestie tegen moslims in Zweden aan de orde kwam, haastte ze zich om de meningen van degenen die hen kwaad wensten te weerleggen, te verdedigen en te ontkrachten door haar serieuze visies en degelijke geschriften te publiceren, ondersteund door bewijs en gerespecteerd door de rede. Zo probeerde ze de Zweedse samenleving met een eerlijk oog te steunen op de waarheid van de islam en moslims, soms door krantenartikelen te schrijven, dan weer door middel van gespecialiseerde boeken die wijdverspreid zijn verspreid, en een derde keer door middel van directe bijeenkomsten en seminars.

Het was werkelijk een staaltje van waarheid ter verdediging van deze ware religie en haar volgelingen.

mensenrechtenactivist

Anne Sofie Roald is religiehistoricus en docent islamitische studies, gender- en migratiestudies aan de Universiteit van Zuid-Zweden in Malmö, vlakbij Denemarken. Voordat ze zich van het christendom tot de islam bekeerde, was Sofie een van de meest vooraanstaande onderzoekers op het gebied van islam en moslims. Dit deed ze al sinds haar proefschrift over de Moslimbroederschap aan de Universiteit van Lund in Zuid-Zweden. Daarna specialiseerde ze zich in islamitische geschiedenis, gevolgd door islamitische bewegingen en moslimminderheden in het Westen.

In haar jeugd was ze een mensenrechtenactiviste die zich inzette voor de vrouwenemancipatie in Noorwegen, wat haar interesse in politieke zaken versterkte. Toen ze zich realiseerde dat de islam religie niet loskoppelt van politiek, zette dit haar ertoe aan zich erin te specialiseren. Vervolgens schreef ze verschillende boeken over diverse onderwerpen over de islam in het Zweeds en Engels, waaronder: "Nieuwe moslims in Europa", "Vrouwen in de islam", "Islam", "Ervaringen van bekeerlingen tot de islam in Scandinavië" en "Islam: Geloof en geschiedenis".

De Zweedse krant Svenska Dag merkte op dat Sofi's geschriften een belangrijke rol spelen bij het introduceren van de islam bij geïnteresseerden, van wie het aantal in Europa de laatste tijd is toegenomen. Ze verrijkte ook Zweedse bibliotheken met haar belangrijke boek 'De moslim in Zweden', dat ze samen schreef met schrijfster en bekeerlinge Pernilla Kues.

De weg naar geloof

Sophie doorliep vele complexe fasen van onderzoek, speurwerk en vergelijking om te bepalen wat haar in staat zou stellen de ware religie te vinden waarin ze zou moeten geloven. Omdat een persoon met een gezond instinct altijd naar het juiste wordt geleid, realiseerde ze zich met haar intelligentie, zoals ze in een van haar interviews zegt, dat de mens zich naar God toe moet bewegen, omdat God mensen niet dwingt in Hem te geloven.

Over haar religieuze opvoeding zei ze: "Ik woonde in de regio Östlund in Noorwegen, en geloof in God was wijdverbreid in mijn familie. Elke avond bad ze op haar christelijke manier en ze had de vaste overtuiging dat God hen tegen alle kwaad zou beschermen."

Ze zegt ook: Toen ze zeventien was, begon ze zich verder in religie te verdiepen en begon ze zich af te vragen wat het christendom als religie inhield, en waarom christenen onderling ruzie maakten. Ze kwam tot een diepe betekenis en zegt: Sommige mensen gebruikten God om hun heerschappij en gezag te versterken, en om macht over anderen te krijgen, zoals in het verleden in Europa gebeurde, wat haar ertoe bracht meer vragen over religies te stellen.

Ze bestudeerde vergelijkende godsdienstwetenschap in de jaren zeventig en haar onvermoeibare onderzoek leidde haar tot de ontdekking van de grootsheid en objectiviteit van de islam. Zoals ze zelf zei: "Ik vond er alle antwoorden op alle vragen in. Sterker nog, ik bereikte de waarheid over God de Almachtige, die ons leven op de mooiste en meest rechtvaardige manier heeft ontworpen."

Angst (fobie) voor de Islam:

Sufi was gealarmeerd door de verspreiding van islamofobie, of zoals zij het noemen, 'islamofobie', en de ernst waarmee westerse media mensen hiervoor begonnen te waarschuwen. Hierdoor werd de islam verdraaid en werden moslims afgeschilderd als terroristen, vooral na de gebeurtenissen van 11 september en de aanslag op het World Trade Center.

Er zijn ook religieuze, culturele en racistische redenen achter het fenomeen 'islamofobie' in het Westen, zoals ze vermeldt in haar boek 'Moslim in Zweden', waarin ze het heeft over het leven van moslimvrouwen en hun samenleven binnen de Zweedse samenleving, die, net als andere westerse samenlevingen, andere waarden en concepten aanhangt. Ze bespreekt ook hoe moslims in Zweden leven en hoe ze rituelen zoals gebed, zakat, vasten, hadj en hun onderlinge omgang uitvoeren. Ze presenteerde ook een goede vergelijking tussen de gewoonten van islamitische volkeren en de impact hiervan op Zweedse moslims. Ze wees ook op de negatieve en zelfs verdachte kijk op gesluierde vrouwen.

In een van haar belangrijkste diepgaande studies over islam en cultuur stelt Sophie dat er geen verschil is tussen islam en islamitische cultuur, zoals velen denken. Ze legt uit dat de principes waarop de islam is gebaseerd volledig verweven moeten zijn met alle vormen van culturele expressie, en dat dit de mensheid ten goede komt.

Wie is Martin Lings?

Martin Lings werd geboren in Lancashire, Engeland, in januari 1909. Hij bracht zijn vroege jeugd door in Amerika, waar zijn vader werkte. Net als zijn familie, die geen religieuze overtuiging had, was hij van geboorte christen. Hij groeide dus op zonder enig waarachtig geloof.

Bij zijn terugkeer naar huis schreef hij zich in aan Clinton College, waar hij duidelijke leiderschapskwaliteiten toonde die hem tot de functie van studentenvoorzitter brachten. Van daaruit verhuisde hij naar Oxford om Engelse taal- en letterkunde te studeren. Zijn intellectuele volwassenheid begon zich te manifesteren nadat hij een AB-diploma in Engelse literatuur behaalde. Hij begon zich te verdiepen in erfgoedboeken over de wereldreligies en las erover. Hij raakte gefascineerd door de islam, die een curriculum heeft dat consistent is met logica en rede, en een gedragscode die aanvaardbaar is voor ziel en geweten.

Vervolgens reisde hij naar Litouwen om Angelsaksisch en Middeleeuws Engels te doceren. Ook verdiepte hij zich in het oude erfgoed van het land aan de hand van volksliederen en poëzie.

In 1940 reisde hij naar Egypte om een oude vriend aan de Universiteit van Caïro (destijds Fuad I) te bezoeken en de islam en de Arabische taal te bestuderen. Zijn vriend overleed echter bij een ongeluk met een paardensporter, waarna hij de baan die hij aan de universiteit bekleedde, aangeboden kreeg.

Het verhaal van de bekering van Martin Lings tot de islam

In Egypte bekeerde Lings zich tot de islam na een ontmoeting met verschillende Shadhili-soefi's. Hij ontwikkelde zich al snel tot een devoot en een mysticus, veranderde zijn naam in Abu Bakr Siraj al-Din en raakte bevriend met de Franse moslim-soefischrijver Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), volledig overtuigd van de juistheid van diens scherpe kritiek op de westerse beschaving.

René Guénon had een beslissende invloed op Lings' denken. Hij zegt hierover:

Wat me beïnvloedde en mijn interesse in de islam wekte, waren de boeken van een groot auteur die zich, net als ik, tot de islam bekeerde en een van de meest vooraanstaande soefi's werd. Hij is sjeik Abdul Wahid Yahya. Ik werd zo beïnvloed door de boeken die hij over de islam schreef, dat ik nog nooit zulke geweldige boeken als die van hem had gelezen. Dit zette me ertoe aan om degene die de reden was voor mijn bekering tot de islam, op te zoeken en te ontmoeten. Ik kwam naar Egypte, waar hij destijds woonde.

Dan voegt hij eraan toe: "Ik heb veel van hem geleerd. Hij was echt een geleerde die naar zijn kennis handelde. Wat ik het meest van hem heb geleerd, is ascese in deze wereld, wat jullie 'soefisme' noemen."

Hij zegt ook: "Mijn begrip van het soefisme is niet isolatie van de wereld, maar eerder het benaderen van de oorzaken van het leven van buitenaf, terwijl je je er in je hart van afkeert. De Profeet Mohammed (vrede en zegeningen zij met hem) vatte de volledige betekenis van het soefisme samen in zijn nobele hadith: (Wees in deze wereld alsof je een vreemdeling of een reiziger bent), of wat hij zei in een andere nobele hadith: (...Ik en deze wereld zijn als een ruiter die beschutting zoekt onder een boom, dan verder trekt en hem verlaat). Dit is het begrip van het soefisme dat ik heb geleerd van sjeik Abdul Wahid Yahya."

Het is opmerkelijk dat hij zich tot de islam bekeerde door toedoen van een Algerijnse sjeik genaamd sjeik Ahmed Al-Alawi, die hij ontmoette in Zwitserland, waar hij als leraar werkte. Hij veranderde vervolgens zijn naam van Martin Lings in Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings voelde dat hij deze religie had gevonden die in harmonie was met de menselijke natuur. Hij verwoordde dit als volgt: "In de islam vond ik het zelf dat ik mijn hele leven had gemist, en ik voelde me toen voor het eerst mens. Het is een religie die de mens terugbrengt naar zijn natuur, omdat ze in harmonie is met de menselijke natuur."

Toen voegde hij eraan toe, met een glimlach op zijn gezicht: "God heeft gewild dat ik moslim zou worden, en wanneer God het wil, kan niemand Zijn besluit veranderen. Dit is in de eerste plaats de reden voor mijn bekering tot de islam."

Dit is de Britse moslimdenker, Dr. Abu Bakr Sirajuddin, die een andere religie dan de islam aanhing, maar Allah leidde hem naar de tolerante Hanafitische stroming. Hij omarmde de islam met volledige overtuiging, en vervolgens steeg zijn geloof tot het niveau van wereldse verzaking. Hij werd een soefi in samenlevingen vol verleidingen en de aantrekkingskracht van genot. Hij wijdde zich aan het oproepen van mensen tot Allah in zijn land, gedreven door de diepe overtuiging dat de toekomst aan de islam toebehoort, de ware religie die naar alle uithoeken van de wereld is gezonden.

Lings woonde gedurende de jaren veertig in Egypte, waar hij Shakespeareaanse denkbeelden en literatuur doceerde aan studenten van de faculteit der Kunsten.

In 1944 trouwde Lings met Leslie Smalley, die de daaropvolgende zestig jaar zijn ideeën deelde. Tijdens zijn leven in Caïro was hun landhuis in een klein dorpje vlakbij de piramides een veilige haven voor veel Egyptenaren en buitenlanders die de druk van het moderne leven voelden.

Martin Lings had graag zijn leven in Egypte doorgebracht, ware het niet dat de politieke gebeurtenissen hem hadden beïnvloed. De revolutie van 1952 werd gevolgd door anti-Britse demonstraties, een gevolg van de aanhoudende Britse bezetting van Egypte, de Britse inmenging in de binnenlandse aangelegenheden van Egypte, de corruptie van alle aspecten van het leven en het grote aantal slachtoffers dat genadeloos en zonder mededogen door de bezettingstroepen viel. Drie van Lings' universiteitscollega's werden gedood tijdens deze demonstraties en de Britse professoren werden zonder compensatie ontslagen van de universiteit.

In 1952 keerde hij terug naar Londen, waar hij zijn studie Arabisch voortzette aan de School of Oriental and African Studies in Londen. In 1962 promoveerde hij op het onderwerp "Sheikh Ahmad al-Alawi", dat hij publiceerde in het boek "A Sufi Saint of the Twentieth Century". Dit was een van zijn meest invloedrijke boeken, omdat het een uniek perspectief bood op de islamitische spiritualiteit van binnenuit. Het werd later gepubliceerd in boeken die vertaald werden in het Frans, Spaans en andere talen. Sindsdien wordt Lings beschouwd als een van de belangrijkste geschiedschrijvers van het soefisme.

In 1955 werkte Lings bij het British Museum, waar hij werd benoemd tot conservator Oosterse manuscripten. Hij werd ook verantwoordelijk voor de manuscripten van de Heilige Koran, wat leidde tot zijn aandacht voor de kalligrafie van de Koran en de totstandkoming van zijn boek "The Qur'anic Art in Calligraphy and Illumination". De publicatie ervan viel samen met de oprichting van de World Islamic Festival Foundation in 1976, waarmee hij nauwe banden onderhield.

Hij stelde ook twee catalogi van deze Arabische manuscripten samen, die in 1959 in het British Museum en in 1976 in de British Library werden tentoongesteld.

Bijdragen van Martin Lings

Voordat hij in 1952 Egypte verliet, publiceerde Lings een boek met de titel "The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism". Tijdens zijn studie Arabisch publiceerde hij in 1973 zijn welsprekende meesterwerk "Muhammad, the Messenger of God and His Life", gebaseerd op de oudste bronnen. Hiervoor ontving hij de Pakistani President's Award.

Martin Lings overleden

De soefi-historicus Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), bekend als de auteur van het boek “De biografie van de Profeet, moge God hem zegenen en vrede schenken,” overleed op de ochtend van 12 mei 2005, nadat hij zijn zesennegentigste verjaardag had gevierd.

Ondanks het lange leven dat Lings, oftewel Abu Bakr Sirajuddin, had geleden, kwam het nieuws van zijn overlijden als een schok voor velen die al jaren zijn spirituele raad zochten. Tien dagen voor zijn dood sprak hij voor een publiek van ongeveer 3000 mensen in het Wembley Convention Centre in Londen over de geboortedag van de Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, na terugkomst van een reis naar onder meer Egypte, Dubai, Pakistan en Maleisië.

Wie is Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, geboren in Parijs in 1861 en overleden op zeventigjarige leeftijd, was een van 's werelds grootste kunstenaars en schilders. Zijn werken zijn opgenomen in het Larousse Woordenboek en de muren van kunstgalerieën in Frankrijk hangen vol met zijn kostbare schilderijen, waaronder zijn beroemde schilderij van Ghada Ramadan. Hij was ook een meester in het schilderen van de woestijn.

Het verhaal van zijn bekering tot de islam

Dinet beschreef hoe hij de islam leerde kennen en zei: "Ik leerde over de islam en voelde me ertoe aangetrokken en ertoe geneigd. Ik bestudeerde het in het Boek van God en ontdekte dat het een leidraad was voor de hele mensheid. Ik vond erin wat het spirituele en materiële welzijn van de mens garandeert. Ik geloofde dat het de meest correcte religie was voor de aanbidding van God, en ik heb het tot mijn religie gemaakt, en ik heb dit officieel in het openbaar verklaard."

Zijn bijdragen

Na zijn bekering tot de islam schreef Eitan Dinet vele waardevolle boeken, waaronder zijn unieke boek: (Speciale Stralen van het Licht van de Islam), en zijn boeken: (Lente van Harten), (Het Oosten zoals gezien door het Westen) en (Mohammed, de Boodschapper van God). Nasir al-Din Dinets pelgrimstocht naar het Heilige Huis van God in 1928 n.Chr. inspireerde hem tot het schrijven van het boek (Pilgrimage to the Sacred House of God), dat werd geprezen door Prins (Shakib Arslan), die zei: "Hij bekeerde zich tot de islam, ondernam de pelgrimstocht en schreef een boek over zijn pelgrimstocht naar het Heilige Huis, een van de meest creatieve boeken die in deze tijd zijn geschreven."

Het boek (Pilgrimage to the Sacred House of God) bevat een inleiding, zeven hoofdstukken en een appendix van twee hoofdstukken, die samen meer dan tweehonderd pagina's lang zijn. Nasser al-Din versierde ze met acht afbeeldingen die hij zelf had gemaakt van de Kaäba, het Heiligdom, het uitzicht op de Hadj bij Arafat, het gebed bij zonsondergang rond de Kaäba en de Berg van Licht, waar de Betrouwbare Boodschapper de openbaring ontving toen hij voor het eerst neerdaalde.

In zijn boek beschreef hij de reizen van de Zwitserse reiziger Burke Hardt in zijn boek (Journey to the Arabian Peninsula) uit 1914, van de Engelse reiziger Burton in zijn boek (Pilgrimage to Mecca and Medina), van de Franse reiziger Leon Roche die in opdracht van de Franse generaal zijn reis naar Hidjaz maakte (Bejud) en publiceerde zijn boek (Ten Years in the Lands of Islam), van de Franse reiziger Loup Lecou in zijn boek (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), van Gervais Cole Tilmon in zijn boek (Journey to Mecca) uit 1896 en van Palgrave in zijn boek (A Year in the Lands of Central Arabia).

Dit boek wordt beschouwd als een uitgebreide en eerlijke bespreking van alle voorgaande boeken. Het onthult de verborgen doelen van de reizen van de oriëntalisten en doet tegelijkertijd recht aan de oriëntalisten die waarheid en nauwkeurigheid in hun geschriften nastreefden. Het behandelt ook onderwerpen zoals: oriëntalisten en de Heilige Koran, oriëntalisten en de Arabische taal, oriëntalisme en Arabische kalligrafie en de roep om Latijnse letters, oriëntalisme en Arabische poëzie.

Zijn boeken zorgden voor opschudding in oriëntalistische kringen.

Hij verdedigde ook het schrijven in Arabische letters en beschreef de zonde van degenen die het wilden vervangen door een ander schrift. Hij zei: "Het Arabische schrift is de meest verfijnde kunstvorm die de mens kent, en het mooiste schrift, waarvan men zonder overdrijving kan zeggen: het heeft een geest die past bij de menselijke stem, in harmonie met muzikale melodieën."

Hij beschreef het Arabische schrift ook als: "een sleutel die de mysteries van de delicate bewegingen van het hart onthult, alsof de letters ervan onderworpen zijn aan de kracht van een allesdoordringende geest. Soms zie je ze met elkaar verweven in prachtige geometrische vormen, terwijl ze alle geheimen die erin verborgen liggen, bewaren. Soms zie je ze opstijgen en plotseling stoppen alsof ze zichzelf bewonderen. Soms zie je ze rennen en elkaar omhelzen, en soms verspreiden ze zich."

Hij voegt eraan toe: "Telkens wanneer ik de betoverende vormen overpeins, nemen mijn gedachten me mee naar verre dromen. Ik hoef geen arabist of magiër te zijn om te genieten van de unieke, betoverende schoonheid ervan. Integendeel, iedereen met een artistieke geest zal geboeid raken door dit werk."

Hij beweert dat het Arabische schrift zich onderscheidt van andere schriften doordat het van rechts naar links wordt geschreven, volgens de natuurlijke beweging van de hand. Daardoor vinden we schrijven gemakkelijker en sneller dan schrijven van links naar rechts. Daarom tekende en schreef de grote kunstenaar Leonardo da Vinci van rechts naar links, volgens de regel van het Arabische schrift.

Zijn uitspraken

De islam heeft vanaf het eerste uur van zijn ontstaan bevestigd dat het een religie is die geschikt is voor alle tijden en plaatsen, want het is de religie van de natuur, en de natuur verschilt niet van persoon tot persoon. Daarom is het geschikt voor elk beschavingsniveau.

Omdat Dinet een getalenteerd kunstenaar was, voelde hij zich aangetrokken tot de esthetische kant en de verfijnde smaak van het leven van de Profeet. Hij zegt: "De Profeet zorgde goed voor zichzelf en stond bekend om zijn elegantie, die uiterst eenvoudig was, maar toch met veel smaak en schoonheid."

“De regelmatige bewegingen van het gebed zijn goed voor zowel het lichaam als de ziel, en zijn eenvoudig, zacht en ongeëvenaard in welke andere vorm van gebed dan ook.”

Over polygamie zegt hij: “Polygamie komt minder voor onder moslims dan onder westerlingen, die het genot van de verboden vrucht vinden wanneer zij afwijken van het principe van één vrouw!”

Is het waar dat het christendom polygamie verbood? En kan iemand dat zeggen zonder uitgelachen te worden?

Polygamie is een natuurwet en zal dat blijven zolang de wereld bestaat. De monogamietheorie heeft drie gevaarlijke uitkomsten opgeleverd: oude vrijsters, prostituees en buitenechtelijke kinderen.

Zijn dood

In december 1929 overleed Nasser al-Din Dinet in Parijs. Namens de Franse regering werd in de Grote Moskee een uitvaartdienst voor hem gehouden, in aanwezigheid van vooraanstaande islamitische figuren en de minister van Onderwijs. Zijn lichaam werd vervolgens overgebracht naar Algerije, waar hij werd begraven op de begraafplaats die hij volgens zijn testament voor zichzelf had aangelegd in Bou Saada.

Wie is René Guénon?

De overgang van René Guénon van het christendom naar de islam, na zijn studie van de vrijmetselarij en oude oosterse filosofieën, was niet het gevolg van aarzeling, instabiliteit of een hang naar verandering. Het was veeleer een zoektocht naar de verloren waarheid, de waarheid die de oude mensheid in een wijs evenwicht met het onmetelijke universum had verbonden, een waarheid die was verbroken door de druk van deze tijd, doordrenkt van materialisme. Hij was Abd al-Wahid Yahya, die de islam omarmde en kort voor de Eerste Wereldoorlog een plan bedacht om de Grote Moskee in Parijs te bouwen en een islamitische universiteit in Frankrijk te stichten.

René Guénon werd geboren op 15 november 1886 in Blois, ten zuidwesten van Parijs. Hij groeide op in een conservatief katholiek gezin. Zijn zwakke gestalte belette hem om naar school te gaan, dus leerde zijn tante, Doro, hem lezen en schrijven in haar prachtige huis aan de oevers van de Loire tot hij twaalf jaar oud was.

Op zestienjarige leeftijd schreef hij zich in aan het Roland College in Parijs. Hij was niet tevreden met zijn universitaire studie, maar begon kennis op te doen in Parijs, waar het wemelde van de leraren en gidsen uit Oost en West.

In 1906 sloot hij zich aan bij de Vrije School voor Occulte Studies van Japús en stapte over naar andere organisaties zoals het Martinisme en de Vrijmetselarij, die verbonden waren met de ritus die bekendstaat als de Spaanse Nationale Ritus. In 1908 sloot hij zich aan bij de Grote Vrijmetselaarsloge van Frankrijk. Hij sloot zich ook aan bij de gnostische kerk, die, in tegenstelling tot de gevestigde orde, geloofde in de incarnatie van God (Ere zij Hem) in menselijke vorm, enzovoort (God is ver boven wat ze zeggen). In dezelfde periode ontmoette hij vele figuren die hem in staat stelden zijn kennis van het Chinese taoïsme en de islam te verdiepen.

Eind 1909 werd René Guénon benoemd tot gnostisch bisschop van de gnostische Kerk van Alexandrië. Hij richtte het tijdschrift Gnosticisme op en publiceerde er een aantal studies in. Zijn kritiek op deze kerk was echter fel, omdat hij moderne spirituele doctrines beschouwde als niets meer dan een nieuw materialisme op een ander niveau, en hun enige doel was de methode van de positieve wetenschap op de ziel toe te passen.

Het verhaal van zijn bekering tot de islam

De grootste invloed op zijn bekering tot de islam had zijn kennismaking met de Zweedse denker en schilder Jan Gustaf Ajli, die zich in 1897 tot de islam bekeerde en de naam Abd al-Hadi aannam en betrokken was bij de redactie van een Arabisch-Italiaans tijdschrift genaamd "De Club", vooral omdat Gino talloze artikelen publiceerde over de beroemde Arabische soefimysticus Muhyiddin Ibn Arabi.

Guénon gaf in die tijd een tijdschrift uit genaamd "Al-Ma'rifa", en in 1910 begon Abd al-Hadi er ijverig en actief aan bij te dragen door onderzoek te publiceren en vele soefiteksten in het Frans te vertalen. Vanaf dat moment kon Abd al-Hadi een sterke en solide relatie opbouwen tussen Guénon en sjeik Alish, die zich door zijn toedoen tot de islam had bekeerd, door middel van de uitwisseling van brieven en meningen. Het resultaat was dat Guénon zich in 1912 na uitgebreide studie tot de islam bekeerde en de naam Abd al-Wahid Yahya aannam.

Imam Abdel Halim Mahmoud zegt over de reden achter René Guénons bekering tot de islam: "De reden voor zijn bekering tot de islam was simpel en tegelijkertijd logisch. Hij wilde zich vastklampen aan een heilige tekst die niet door onwaarheid van vóór of achter de islam benaderd kon worden. Na zijn diepgaande studie vond hij niets anders dan de Koran, het enige boek dat niet verdraaid of veranderd was, omdat God het behoud ervan had gegarandeerd. Dus hield hij eraan vast en wandelde onder de banier ervan, en hij voelde zich vervuld van psychologische zekerheid in de ruimte van de Furqan."

In juli 1915 behaalde Guénon een Bachelor of Arts-graad in de filosofie aan de gerenommeerde Sorbonne. Hij vervolgde zijn studie en behaalde een diploma in de hogere studies (DES). In 1917 werd hij benoemd tot hoogleraar filosofie in Algerije, waar hij een jaar verbleef. Daarna keerde hij terug naar Blois, Frankrijk. Zijn geboortestad beviel hem echter niet, dus vertrok hij naar Parijs om zich voor te bereiden op zijn proefschrift over het onderwerp "Leibniz en de differentiaalrekening". Vanwege zijn intellectuele onafhankelijkheid en uitgesproken opvattingen weigerde zijn promotor hem echter de graad te verlenen. In 1918 begon Guénon met de voorbereidingen voor de agrégation in de filosofie.

Dit weerhield sjeik Abdul Wahid Yahya er niet van zijn werk voort te zetten en zich aan zijn onderzoek te wijden. Als resultaat van deze toewijding publiceerde hij in 1921 twee boeken, waaronder "Inleiding tot de studie van de Indiase doctrines".

Daarna verschenen zijn boeken achtereenvolgens en verschenen zijn artikelen in diverse kranten. In 1925 werd het tijdschrift "Het Masker van Isis" voor hem geopend en begon hij erin te schrijven. In 1929 werd hij uiteindelijk de belangrijkste redacteur, maar desondanks weigerde hij hoofdredacteur te worden.

In 1925 hield sjeik Abdul Wahid Yahya een van de belangrijkste lezingen aan de Sorbonne Universiteit, getiteld "Oosterse Metafysica". Hij legde het verschil uit tussen Oost en West op metafysisch gebied en legde uit dat metafysica één is, noch Oosters noch Westers, net als pure waarheid. Het concept of de benadering ervan verschilt echter in Oost en West. Zijn keuze voor de term "Oosters" verwijst naar de studie van het metafysische gebied in het Oosten in het algemeen, niet alleen in India. Oosterse beschavingen zetten dezelfde continuïteit voort en blijven de competente vertegenwoordiger tot wie men zich kan wenden voor authentieke informatie, aangezien westerse beschavingen deze uitgebreide oorsprong missen.

In 1927 publiceerde hij zijn boek "De Koning van de Wereld" of "De Pool", en zijn boek "De Crisis van de Moderne Wereld", dat een groot succes werd en tientallen keren werd herdrukt in luxe en populaire edities. Dit boek is geen pleidooi voor isolatie, maar eerder een oproep tot een juist begrip en een kritische blik op de westerse beschaving als een menselijk werk dat kritiek kan verdragen en niet overstijgt.

Caïro... eindelijk

Sjeik Abdul Wahid Yahya kreeg van een Parijse uitgeverij het aanbod om naar Egypte te reizen om kennis te maken met de soeficultuur en enkele teksten te kopiëren en te vertalen. Hij verhuisde in 1930 naar Caïro. Hij zou er slechts een paar maanden blijven, maar dit werk vergde veel tijd. Toen veranderde de uitgeverij van gedachten over het project en bleef sjeik Abdul Wahid Yahya in Caïro. Hij leefde bescheiden en in het geheim in de wijk Al-Azhar, zonder contact met Europeanen of zich te verdiepen in het openbare leven, maar besteedde al zijn tijd aan zijn studie.

Abdul Wahid kwam alleen naar Caïro en vond het moeilijk om alleen te leven. In 1934 trouwde hij met de dochter van sjeik Muhammad Ibrahim, met wie hij vier kinderen kreeg.

Sjeik Abdul Wahid wilde de soeficultuur in Egypte verspreiden en richtte daarom samen met Abdul Aziz Al-Istanbouli het tijdschrift "Al-Ma'rifa" op. Misschien verraadt de keuze van deze naam een deel van zijn innerlijke gedachten: kennis is een van de wegen die naar God de Almachtige leiden, terwijl de andere weg liefde is.

Het programma van het tijdschrift omvatte dus een volledig project gericht op het verwerven van kennis over de ware heilige wetenschap. Sjeik Abdul Wahid Yahya bleef boeken schrijven, artikelen schrijven en brieven versturen, en was voortdurend bezig met intellectuele en spirituele activiteiten.

Zijn bijdragen

Sjeik Abdul Wahid Yahya liet een groot aantal werken na waarin hij de islam en het imago daarvan in het Westen verdedigde. Daarmee ging hij in tegen het beeld dat oriëntalisten hadden, namelijk dat de islam met het zwaard werd verspreid en niet tot een diepe spiritualiteit leidde.

De bijdragen die hij leverde aan de reactie op deze beschuldigingen kwamen tot uiting in zijn boeken. De belangrijkste daarvan zijn:

De dwaling van spirituele begeleiding (voorgevoel), Oost en West, Dante's esoterie, De mens en zijn toekomst volgens de Vedanta, De crisis van de moderne wereld, De koning van de wereld, Sint Bernardus, De symboliek van het kruis, Spirituele en wereldlijke autoriteit, De verschillende vormen van zijn, Kritische presentaties, De soevereiniteit van de kwantummechanica en de tekenen van de tijd, Oosterse metafysica, Inzichten in spirituele geleiding, De grote drie-eenheid, Principes van de differentiaalrekening, Inzichten in christelijke esoterie, Beginselen: een studie over vrijmetselarij en broederschappen (twee delen), Traditionele beelden en kosmische cycli, Inzichten in islamitisch soefisme en taoïsme, en Verspreide geschriften.

Zijn dood

Sjeik Abdul Wahid Yahya stierf in 1951 op 64-jarige leeftijd in Caïro, omringd door zijn vrouw, drie kinderen en een nog ongeboren foetus. Zijn laatste woorden waren de enkelvoudige naam "Allah".