Se oli tarina. Aateliskumppani Salman al-Farsi Salman (olkoon Allah häneen tyytyväinen) oli inspiraation lähde ja todellinen esimerkki kärsivällisyydestä ja sinnikkyydestä totuuden etsimisessä. Hän eli zarathustralaisuuden, kristinuskon ja juutalaisuuden parissa ennen islamin tuloa. Hän jatkoi todellisen uskonnon etsintää, kunnes Allah ohjasi hänet siihen. Hän ei alistanut mieltään ja sydäntään kotimaansa perinteille ja perityille uskomuksille, joista hän ei olisi pitänyt kiinni kuolemaansa asti, eikä olisi ollut profeetan (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) seuralaisten joukossa. Häntä ei olisi ohjattu islamin uskontoon ja hän olisi kuollut polyteistinä.

Vaikka persialainen Salman kasvoi Persiassa tulen palvonnan keskellä, hän etsi todellista uskontoa ja lähti etsimään Jumalaa. Hän oli zarathustralainen, mutta ei vakuuttunut tästä uskonnosta. Hän kuitenkin huomasi esi-isiensä olevan omistautuneita sille, joten hän omaksui sen heidän kanssaan. Kun hänen epäilyksensä omasta ja perheensä uskonnosta voimistuivat, Salman jätti maansa Persian ja muutti Levantin alueelle etsimään absoluuttista uskonnollista totuutta. Siellä hän tapasi munkkeja ja pappeja. Pitkän matkan jälkeen Salman saapui orjana Medinaan. Kuultuaan profeetasta (rauha hänelle), hän tapasi hänet ja kääntyi islamiin vakuuttuneena hänen sanomastaan.
Aateliskumppani mainitsi syntyneensä persialaisena Isfahanin maassa – nykyisen Iranin alueella – Ji-nimisen kylän asukkaille, ja että hänen isänsä oli sen hallitsija. Salman kasvoi aristokraattisessa suvussa eläen ikuisessa ylellisyydessä Persiassa. Hänen isänsä rakasti häntä syvästi ja pelkäsi häntä siinä määrin, että vangitsi hänet taloonsa. Salman oli edennyt zarathustralaisuuteen, kunnes hänestä tuli tulen asukas, joka sytytti sen eikä antanut sen sammua tuntiinkaan.
Eräänä päivänä hänen isänsä pyysi häntä menemään maatilalleen hoitamaan sitä, koska hänellä oli kiire. Hän pyysi häntä olemaan myöhästymättä, jotta hänen ei tarvitsisi huolehtia. Matkalla maatilalle Salman ohitti kirkon, jossa ihmiset rukoilivat. Hän astui sisään ja he tekivät häneen vaikutuksen. Hän sanoi: "Tämä, Jumalan nimeen, on parempi kuin uskonto, jota me noudatamme." Hän ei lähtenyt heidän luotaan ennen kuin aurinko laski.
Hän kysyi heiltä tämän uskonnon alkuperästä, ja he kertoivat hänelle, että se oli Levantissa. Niinpä Salman palasi isänsä luo ja kertoi hänelle, mitä oli tapahtunut, ja että tämä uskonto oli tehnyt häneen vaikutuksen ja että hän luuli olevansa kahleissa.
Salman kertoi sanoen: ”Lähetin sanan kristityille ja sanoin: ’Jos ryhmä kristittyjä kauppiaita Syyriasta tulee luoksenne, ilmoittakaa heistä minulle.’ Niinpä ryhmä kristittyjä kauppiaita Syyriasta tuli heidän luokseen, ja he ilmoittivat hänelle. Hän pakeni isänsä kotoa Syyriaan.”
Siellä hän tapasi yhden askeettisista piispoista, jotka olivat oikealla tiellä, ja kun kuolema lähestyi häntä, hän neuvoi häntä menemään yhden Mosulin piispojen luokse, joka oli vielä hurskas ja odotti profeetan (rauha ja Allahin siunaukset olkoon hänen päällään) tehtävää. Niinpä hän meni hänen luokseen ja viipyi hänen luonaan jonkin aikaa, sitten kuolema lähestyi häntä ja hän neuvoi häntä menemään yhden Nisibiksen piispojen luo. Sama toistui, kunnes hän tapasi Amoriumista Roomasta tulevan piispan, joka kertoi hänelle profeetan (rauha ja Allahin siunaukset olkoon hänen päällään) ajasta. Piispa sanoi hänelle: ”Poikani, Allahin nimeen, en tunne ketään jäljellä, joka olisi samanlainen kuin me. Käsken sinua menemään hänen luokseen, mutta profeetan aika on tullut sinulle. Hänet lähetetään pyhästä pyhäköstä vaeltamaan kahden laavakentän välillä suolaiseen maahan, jossa on palmuja. Hänellä on merkkejä, joita ei voida piilottaa. Hänen hartioidensa välissä on profeetan sinetti. Hän syö lahjoja, mutta ei almuja. Jos pääset tuohon maahan, tee niin, sillä hänen aikansa on tullut sinulle.”
Sitten karavaani arabien maasta kulki Salmanin ohi, joten hän meni heidän kanssaan etsimään Lopun aikojen profeettaa, mutta matkalla he myivät hänet juutalaiselle ja hän saapui Medinaan ja tunnisti sen palmuista, että se oli profeetan kaupunki, rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään, kuten piispa oli sen hänelle kuvaillut.
Salman kertoo profeetan saapumisesta Medinaan sanoen: ”Jumala lähetti profeettansa (rauha ja siunaukset hänelle) Mekkaan, enkä maininnut hänestä mitään orjuudestani huolimatta, kunnes Jumalan lähettiläs (rauha ja siunaukset hänelle) saapui Qubaan ja työskentelin toverini kanssa hänen palmumetsässä. Kun kuulin uutisen profeetan saapumisesta, menin alas ja sanoin: ’Mitä uutista tämä on?’ Isäntäni nosti kätensä ja läimäisi minua lujaa sanoen: ’Mitä sinun kuuluu tehdä tämän kanssa? Jatka töitäsi.’”
Salman halusi testata profeetan (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) ominaisuuksia, joista piispa oli hänelle kertonut, nimittäin sitä, ettei hän syönyt almuja, otti vastaan lahjoja ja että profeetan sinetti oli hänen hartioidensa välissä, muiden merkkien ohella. Niinpä hän meni profeetan (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) luo illalla, otti mukaansa ruokaa ja kertoi tälle, että tämä ruoka oli almuista. Profeetta (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) käski seuralaisiaan syömään, mutta hän ei syönyt. Salman tajusi, että tämä oli yksi merkeistä.
Sitten hän palasi profeetan (rauha ja siunaus olkoon hänen päällään) luokse ja keräsi hänelle ruokaa ja kertoi, että se oli lahja. Jumalan lähettiläs (rauha ja siunaus olkoon hänen päällään) söi sen ja hänen seuralaisensa söivät sen, joten hän tiesi, että se oli toinen merkki.
Salman etsi profeetan sinettiä ja kertoo siitä sanoen: "Sitten tulin Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) luokse, kun hän seurasi hautajaissaattuetta. Minulla oli kaksi viittaa ja hän oli seuralaistensa kanssa. Käännyin katsomaan hänen selkäänsä nähdäkseni, voisinko nähdä minulle kuvatun sinetin. Kun hän näki minun kääntyvän poispäin hänestä, hän tiesi, että varmistin jotakin, mitä minulle oli kuvattu, joten hän heitti viittansa selästään. Katsoin sinettiä ja tunnistin sen, joten lankesin hänen päälleen, suutelin sitä ja itkin." Niinpä persialainen Salman kääntyi islamiin ja kirjoitti isännälleen. Profeetta (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) pyysi seuralaisia auttamaan häntä. Salman vapautettiin ja pysyi profeetan (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) seuralaisena seuraten häntä siihen pisteeseen asti, että profeetta (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) sanoi: "Salman on meistä, profeetan perheestä."
Salman Al-Farsin matka totuuden löytämiseksi oli pitkä ja vaikea. Hän siirtyi Persian zarathustralaisuudesta Levantin kristinuskoon ja lopulta Arabian niemimaan orjuuteen, kunnes Kaikkivaltias Jumala johdatti hänet profeetan (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) ja islamin luo.

Omar ibn al-Khattab, Jumalan lähettilään (rauha ja siunaus hänelle) seuralainen, oli vahva ja kunnioitusta herättävä. Hän kääntyi islamiin 26-vuotiaana ja oli islamiin kääntyneiden joukossa 39 miehen jälkeen, mikä tarkoittaa, että hän oli neljäskymmenes mies islamiin kääntyneiden joukossa, ja sanottiin, että hän oli viisikymmentä tai viisikymmentäkuusi.

Omar ibn al-Khattab – olkoon Jumala häneen tyytyväinen – oli yksi muslimien vihamielisimmistä ihmisistä ennen kääntymistään islamiin.

Lähettiläs – Jumala siunatkoon häntä ja suokoon hänelle rauhan – rukoili ja sanoi: "Oi Jumala, vahvista islamia valitsemalla jommankumman näistä kahdesta miehestä, Abu Jahlin tai Umar ibn al-Khattabin, joka on Sinulle rakkain." Hän sanoi: "Hänelle rakkain oli Umar." Ja todellakin, Umar kääntyi islamiin.

Omar ibn al-Khattabin kääntymisen islamiin tarina

Seuraavassa on tarina seuralaisensa Umar ibn al-Khattabin (olkoon Allah häneen tyytyväinen) kääntymisestä islamiin: Umar ibn al-Khattab päätti tappaa profeetta Muhammedin. Quraishilaiset halusivat tappaa profeetta Muhammedin, ja he neuvottelivat hänen tappamisestaan ja siitä, kuka mies tappaisi hänet. Umar tarjoutui itse, joten hän kantoi miekkaansa erittäin kuumana päivänä ja suuntasi Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) luo. Lähettiläs istui seuralaistensa kanssa, mukaan lukien Abu Bakr al-Siddiq, Ali ja Hamza (olkoon Allah heihin tyytyväinen) sekä joidenkin sellaisten seuralaisten kanssa, jotka pysyivät Allahin lähettilään luona eivätkä menneet Abessiniaan. Umar ibn al-Khattab tiesi, että he olivat kokoontuneet al-Arqamin taloon al-Safan juurella. Matkalla hän tapasi seuralaisensa Nu'aym ibn Abdullah al-Nahhamin, joka oli tuolloin muslimi. Hän pysäytti hänet ja kysyi häneltä: "Minne olet menossa?" Hän kertoi tälle haluavansa tappaa Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään), koska tämä oli loukannut heidän jumaliaan ja vähätellyt heidän uskontoaan. Miehet huusivat toisilleen, ja hän sanoi hänelle: "Mikä huonon tien oletkaan kulkenut, Umar." Hän muistutti häntä Banu Abd Manafin vahvuudesta ja siitä, etteivät he jättäisi häntä rauhaan. Umar kysyi häneltä, oliko hän kääntynyt islamiin, jotta hän voisi alkaa tappaa häntä. Kun Nu'aim näki, ettei hän luopuisi tavoitteestaan tappaa Allahin lähettiläs (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään), hän sai hänet luopumaan ajatuksesta kertomalla, että hänen perheensä, hänen sisarensa, tämän miehen ja serkku olivat kaikki kääntyneet islamiin.

Omar ibn al-Khattabin kanta sisarensa kääntymiseen islamiin

Omar ibn al-Khattab meni sisarensa taloon valittamaan sen jälkeen, kun Nu’aim oli kertonut hänelle sisarensa kääntymyksestä islamiin. Hänen sisarensa Fatima ja hänen miehensä Sa’id olivat kääntyneet islamiin, ja seuralainen Khabbab ibn al-Arat opetti heille Koraania. Kun Omar saapui, Khabbab lausui Koraania Fatimalle ja hänen miehelleen Sa’idille (olkoon Allah heihin tyytyväinen). Lausunta oli suurasta Taha. Omar kuuli heidät, ja kun hän astui sisään, Khabbab piiloutui. Omar kysyi heiltä kuulemastaan äänestä, ja he kertoivat hänelle, että se oli vain keskustelu heidän välillään. Omar sanoi: "Ehkä olette molemmat eksyneet." Sa’id sanoi hänelle: "Kerro minulle, Omar, onko totuus jossakussa muussa kuin uskonnossasi?" Omar nousi lyömään häntä, mutta Fatima esti hänet, joten hän läimäytti häntä kasvoille. Hän vastasi vihaisesti sanoen: ”Oi Omar, jos totuus ei ole uskonnossasi.” Kun Omar menetti toivonsa heidän suhteensa, hän pyysi kirjaa, jota he lukivat, mutta hänen sisarensa ei antanut hänelle kirjaa ennen kuin hän olisi puhdistanut itsensä. Hän vastasi sisarelle ja puhdistautui, otti sitten kirjan ja luki Surat Tahaa, kunnes hän pääsi jakeeseen: ”Totisesti, minä olen Allah. Ei ole muuta jumaluutta kuin minä, joten palvo minua ja pidä rukous minun muistokseni.” [Taha: 14] Omar oli hämmästynyt lukemiensa sanojen kauneudesta. Sillä hetkellä Khabbab tuli ulos ja kertoi hänelle, että Allahin lähettiläs (rauha hänelle) oli rukoillut hänen kääntymyksensä puolesta islamiin.

Omar ibn al-Khattabin julistus kääntymisestään islamiin profeetan läsnäollessa

Kun Omar lausui jakeet, hänen sydämensä täyttyi ilosta. Hän kysyi Khabbabilta Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) olinpaikasta, jotta tämä voisi mennä hänen luokseen ja ilmoittaa kääntymyksestään islamiin. Khabbab kertoi hänelle olevansa Arqam ibn Abi Arqamin talossa. Omar meni ja koputti Arqamin talossa olevien seuralaisten oveen. He säikähtivät ja pelkäsivät kuullessaan Omarin äänen. Hamza kuitenkin rauhoitteli heitä ja sanoi: "Jos Allah tahtoo hänelle hyvää, hänestä tulee muslimi, ja jos Hän toisin tahtoo, hänen tappamisensa on meille helppoa." He veivät hänet Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) luo. Hamza ja toinen mies olivat tarttuneet Omaria käsivarsista ja johdattaneet hänet Allahin lähettilään (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) luo. Allahin lähettiläs (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) nousi seisomaan ja käski heidän jättää hänet rauhaan. Hän kysyi häneltä, miksi hän oli tullut. Omar kertoi sitten hänelle, että hän halusi kääntyä islamiin. Allahin lähettiläs (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) julisti Allah Akbarin, ja kaikki talossa tiesivät hänen kääntymyksestään islamiin. He iloitsivat siitä, että heistä oli tullut vahvempia ja mahtavampia Hamzan ja Omarin (olkoon Allah heihin tyytyväinen) kääntymyksen myötä.

Omarin kääntymisen vaikutus islamilaiseen kutsumukseen

Umar ibn al-Khattabin kääntymisellä islamiin oli monia vaikutuksia. Tuolloin muslimit tunsivat itsensä ylpeiksi, vahvoiksi ja immuuneiksi. Kukaan heistä ei kyennyt rukoilemaan avoimesti tai kiertämään Kaabaa. Kun Umar kääntyi islamiin, seuralaiset alkoivat rukoilla ja kiertää temppeliä ja kostivat niille, jotka olivat tehneet heille vääryyttä. Umar ilmoitti kääntymyksestään islamiin polyteisteille, ja he masentuivat tästä vaikeasta uutisesta. Hän kertoi Abu Jahlille kääntymyksestään islamiin ilman pelkoa tai epäröintiä. Ibn Masoud viittasi tähän merkitykseen sanoessaan: "Emme kyenneet rukoilemaan Kaabassa ennen kuin Umar kääntyi islamiin." Näin kutsu islamiin tuli julkiseksi.

Esittelyssä

Kuka on Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille syntyi ranskalaisille vanhemmille ja, kuten hänen perheensäkin, kasvatettiin kristinuskossa. Keskiasteen koulutuksensa suoritettuaan hän ilmoittautui lääketieteen opintoihin Ranskan yliopistoon, jossa hän oli parhaiden opiskelijoiden joukossa, kunnes sai lääketieteen tutkinnon. Hän nousi urallaan ja hänestä tuli tunnetuin ja taitavin kirurgi, joka tunnetaan nyky-Ranskassa. Hänen kirurgiset taitonsa olivat ihmeellinen tarina, joka muutti hänen elämänsä ja olemuksensa.

Maurice Bucaillen kääntymisen tarina islamiin

Ranska tunnetaan kiinnostuksestaan antiikkiin ja kulttuuriperintöön. Kun edesmennyt Ranskan sosialistipresidentti François Mitterrand nousi valtaan vuonna 1981, Ranska pyysi 1980-luvun lopulla Egyptiä isännöimään Egyptin faaraon muumiota arkeologisia testejä ja hoitoa varten.

Egyptin historian pahamaineisimman tyrannin ruumis kuljetettiin, ja siellä lentokentällä Ranskan presidentti, hänen ministerinsä ja maan korkeat virkamiehet seisoivat rivissä kumarrellen lentokoneen portailla ottaakseen Egyptin faaraon vastaan kuninkaallisella tervetulotoivotuksella, aivan kuin hän olisi vielä elossa!!

Kun Egyptin faaraon kuninkaallinen vastaanotto Ranskassa päättyi, tyrannin muumiota kannettiin kulkueessa, joka ei ollut yhtään vähemmän juhlallinen kuin hänen vastaanottonsa. Se siirrettiin Ranskan arkeologisen keskuksen erityissiipeen, jossa Ranskan merkittävimmät arkeologit, kirurgit ja anatomit alkoivat tutkia muumiota ja paljastaa sen salaisuuksia. Pääkirurgi ja ensisijaisesti vastuussa tämän faaraonisen muumion tutkimuksesta oli professori Maurice Bucaille.

Parantajat olivat kiinnostuneita muumion palauttamisesta, kun taas heidän päällikkönsä Maurice Bucaille oli hyvin kiinnostunut jostain muusta. Hän yritti selvittää, miten faarao kuoli, ja myöhään yöllä hänen analyysinsä lopulliset tulokset julkaistiin.

Ranskalainen kirurgi Maurice Bucaille
Mutta jokin outo asia hämmensi häntä yhä: miten tämä ruumis – toisin kuin muut muumioituneet faaraoiden ruumiit – oli säilynyt eheämpänä kuin muut, vaikka se nostettiin merestä?!

Maurice Bucaille valmisteli loppuraporttia uskomastaan uudesta löydöstä, joka liittyi faaraon ruumiin nostamiseen merestä ja sen muumiointiin heti hukkumisen jälkeen, kun joku kuiskasi hänen korvaansa: Älä kiirehdi; muslimit puhuvat tämän muumion hukkumisesta.

Mutta hän tuomitsi tämän uutisen jyrkästi ja ilmaisi yllätyksensä siitä, sillä tällainen löytö voitiin tietää vain modernin tieteen kehityksen ja nykyaikaisten, erittäin tarkkojen tietokoneiden avulla. Eräs toinen henkilö lisäsi hämmästystään sanomalla: Heidän Koraaninsa, johon he uskovat, kertoo tarinan hänen hukkumisestaan ja hänen ruumiinsa turvallisuudesta hukkumisen jälkeen.

Hän hämmästyi entistä enemmän ja alkoi miettiä: Kuinka tämä voi olla mahdollista, kun tämä muumio löydettiin vasta vuonna 1898 jKr., eli lähes kaksisataa vuotta sitten, kun taas heidän Koraaninsa on ollut olemassa yli neljätoistasataa vuotta?!
Kuinka tämä voi olla järkevää, kun koko ihmiskunta – ei vain muslimit – ei tiennyt mitään muinaisten egyptiläisten faaraoiden ruumiiden muumioinnista vielä muutama vuosikymmen sitten?!

Sinä yönä Maurice Bucaille istui tuijottaen faaraon ruumista ja mietti syvällisesti sitä, mitä hänen seuralaisensa oli hänelle kuiskannut: että muslimien Koraani puhuu ruumiin selviytymisestä hukkumisen jälkeen, kun taas kristittyjen pyhä kirja (Matteuksen ja Luukkaan evankeliumit) puhuu faaraon hukkumisesta hänen ajaessaan takaa mestariamme Moosesta, rauha olkoon hänen päällään, mainitsematta hänen ruumiinsa kohtaloa lainkaan.

Hän alkoi sanoa itsekseen: Onko mahdollista, että tämä edessäni oleva muumioitunut mies on Egyptin faarao, joka vainosi Moosesta?!

Onko mahdollista, että heidän Muhammedinsa, Jumala siunatkoon ja suokoon hänelle rauhan, tiesi tämän yli tuhat vuotta sitten, ja minä vasta nyt opin siitä?!

Maurice Bucaille ei saanut unta ja pyysi, että hänelle tuotaisiin Toora. Hän alkoi lukea Toisesta Mooseksen kirjasta, jossa sanotaan: "Vedet palasivat ja peittivät vaunut ja ratsumiehet, koko faaraon armeijan, joka oli mennyt heidän perässään mereen. Yksikään heistä ei jäänyt jäljelle." Maurice Bucaille pysyi hämmentyneenä.

Edes Toora ei maininnut tämän ruumiin säilymistä ja sen säilymistä ehjänä sen jälkeen, kun faaraon ruumis oli käsitelty ja ennallistettu.

Ranska palautti muumion Egyptiin ylellisessä lasiarkussa, mutta Maurice Bucaille oli levoton päätöksestä eikä saanut mielenrauhaa, sillä muslimien keskuudessa levinnyt tieto ruumiin turvallisuudesta järkytti häntä. Hän pakkasi laukkunsa ja päätti matkustaa Saudi-Arabiaan osallistuakseen lääketieteelliseen konferenssiin, johon osallistui ryhmä muslimianatomeja.

Ja hän kävi ensimmäisen keskustelun heidän kanssaan siitä, mitä hän oli löytänyt faaraon ruumiin selviytymisestä hukkumisen jälkeen. Yksi heistä nousi seisomaan, avasi hänelle Koraanin ja alkoi lukea hänelle Kaikkivaltiaan Jumalan sanoja: {Niinpä tänä päivänä Me pelastamme sinut ruumiillasi, että olisit merkkinä niille, jotka tulevat sinun jälkeesi. Ja totisesti, monet ihmisten keskuudessa ovat välinpitämättömiä merkeistämme.} [Yunus: 92]

Jakeen vaikutus häneen oli voimakas, ja hän järkyttyi niin paljon, että hän seisoi yleisön edessä ja huusi täysillä: "Olen kääntynyt islamiin ja uskon tähän Koraaniin."

Maurice Bucaillen panokset

Maurice Bucaille palasi Ranskaan erilaisin kasvoin kuin se, jolla hän oli lähtenyt. Hän pysyi siellä kymmenen vuotta ilman mitään muuta tekemistä kuin tutkia, missä määrin uudet tieteelliset tosiasiat vastasivat Pyhää Koraania, ja etsiä yhtäkään tieteellistä ristiriitaa Koraanin sanoista. Tämän jälkeen hän päätyi Kaikkivaltiaan sanojen tulokseen: {Valhe ei voi tulla sen eteen eikä sen takaa. Sen on lähettänyt viisas, ylistyksen arvoinen.} [Fussilat: 42].

Ranskalaisen tutkijan Maurice Bucaillen näiden vuosien hedelmänä oli Pyhää Koraania käsittelevän kirjan julkaiseminen, joka ravisteli länsimaita ja niiden tutkijoita syvästi. Kirjan nimi oli: "Koraani, Toora, Raamattu ja tiede: Tutkimus Pyhästä Raamatusta nykyaikaisen tiedon valossa." Mitä tämä kirja sitten saavutti?!

Ensimmäisestä painoksestaan lähtien se myytiin loppuun kaikissa kirjakaupoissa! Sitä painettiin uudelleen satojatuhansia kappaleita sen jälkeen, kun se oli käännetty alkuperäiskielestä (ranska) arabiaksi, englanniksi, indonesiaksi, persiaksi, turkiksi ja saksaksi. Myöhemmin se levisi kaikkiin kirjakauppoihin idässä ja lännessä, ja nyt se on jokaisen nuoren egyptiläisen, marokkolaisen tai Persianlahden kansalaisen käsissä Amerikassa.

Ne juutalaiset ja kristityt oppineet, joiden sydämet ja silmät Jumala on sokaissut, ovat yrittäneet vastata tähän kirjaan, mutta he ovat kirjoittaneet vain poleemista hölynpölyä ja epätoivoisia yrityksiä, jotka Saatanan kuiskaukset ovat heille sanelleet. Viimeinen heistä oli tohtori William Campbell kirjassaan nimeltä "Koraani ja Raamattu historian ja tieteen valossa". Hän kulki itään ja länteen, mutta lopulta hän ei pystynyt saavuttamaan mitään.

Vielä hämmästyttävämpää on, että jotkut länsimaiset oppineet alkoivat valmistella vastausta kirjaan, ja kun he uppoutuivat sen lukemiseen ja pohtivat sitä enemmän, he kääntyivät islamiin ja lausuivat julkisesti kaksi uskontodistusta!!

Maurice Bucaillen sanonnoista

Maurice Bucaille sanoo kirjansa johdannossa: ”Nämä Koraanin tieteelliset näkökohdat hämmästyttivät minua aluksi syvästi. En ollut koskaan uskonut, että yli kolmetoista vuosisataa sitten kirjoitetusta tekstistä oli mahdollista löytää niin suuri määrä aiheita niin tarkasti, niin erilaisista aiheista ja saada ne täysin vastaamaan nykyaikaista tieteellistä tietoa!”

Hän sanoo myös: "Aluksi tutkin Pyhää Koraania ilman ennakkokäsityksiä ja täysin objektiivisesti etsien yhtäpitävyyttä Koraanin tekstin ja nykytieteen tietojen välillä. Tiesin – ennen tätä tutkimusta ja käännösten kautta – että Koraanissa mainitaan monenlaisia luonnonilmiöitä, mutta tietoni olivat rajalliset."

Tutkittuani arabiankielistä tekstiä huolellisesti pystyin laatimaan luettelon. Sen tehtyäni tajusin, ettei Koraanissa ole väitteitä, jotka olisivat nykytieteen näkökulmasta kritisoitavissa. Yhtä objektiivisesti tutkin myös Vanhaa testamenttia ja evankeliumeja.

Vanhan testamentin osalta ei ollut tarvetta mennä ensimmäistä kirjaa, Ensimmäisen Mooseksen kirjaa, pidemmälle, sillä siinä oli väitteitä, joita ei voitu sovittaa yhteen aikamme vakiintuneimman tieteellisen tiedon kanssa.

Evankeliumien osalta havaitsemme, että Matteuksen evankeliumin teksti on selvästi ristiriidassa Luukkaan evankeliumin kanssa ja että jälkimmäinen esittää meille nimenomaisesti jotakin, mikä ei ole sopusoinnussa nykytietämyksen kanssa ihmisen iästä maan päällä.”

Tri Maurice Bucaille sanoo myös: ”Ensimmäinen asia, joka hämmästyttää Koraanin teksteihin ensimmäistä kertaa törmäävää, on käsiteltyjen tieteellisten aiheiden rikkaus. Vaikka löydämme valtavia tieteellisiä virheitä nykyisestä Toorasta, emme löydä yhtään virhettä Koraanista. Jos Koraanin kirjoittaja olisi ollut ihminen, kuinka hän olisi voinut 7. vuosisadalla kirjoittaa tosiasioista, jotka eivät kuuluneet hänen aikaansa?!”

Vuonna 1988 Ranskan akatemia myönsi hänelle historiapalkinnon teoksestaan Koraani ja nykytiede.

Esittelyssä

Amerikkalainen matemaatikko Jeffrey Lange syntyi Bridgeportissa, Connecticutissa, vuonna 1954. Hän väitteli tohtoriksi Purduen yliopistosta ja työskentelee tällä hetkellä matematiikan professorina Kansasin yliopistossa.

Hänen hylkäämisensä kristinuskosta

Kirjassaan The Struggle for Faith (Uskon kamppailu) Jeffrey Lang kertoo jännittävästä kokemuksestaan, josta kannattaa kertoa ihmisille, jotta he saisivat käsityksen islamin leviämisestä lännessä ja siitä, miten se tapahtui.
Mies kasvoi kristillisessä perheessä, ja kun hänen uskonnonopettajansa yritti todistaa Jumalan olemassaolon matematiikan avulla, lukiolainen Jeffrey Lang hyökkäsi hänen kimppuunsa ja väitteli hänen kanssaan todisteista. Professori suuttui häneen ja erotti hänet luokasta varoittaen.
Nuori mies palasi kotiin, ja kuultuaan tarinan hänen vanhempansa järkyttyivät ja sanoivat: Sinusta on tullut ateisti, poikani.
”Hän itse asiassa menetti uskonsa länsimaiseen kristinuskoon”, Lange sanoo. Lange pysyi tässä ateismin tilassa kymmenen vuotta etsien, mutta eniten häntä vaivasi se kurjuus, jota eurooppalaiset kokivat vauraudesta huolimatta.

Tarina hänen kääntymyksestään islamiin

Hetken salamana yllätys tuli Koraanista, lahjasta saudiarabialaiselta perheeltä. Lang kuvailee Koraania sanoen:
”Minusta tuntui kuin olisin ollut psykologian professorin edessä valaisemassa kaikkia piileviä tunteitani. Yritin keskustella joistakin ongelmista, ja huomasin hänen odottavan minua, sukeltavan syvälle minuun ja paljastavan minut totuudelle.”
Niinpä hän kääntyi islamiin vuonna 1980 jKr. oltuaan ateisti.

Shawqi Votakin kääntymistä islamiin pidetään käännekohtana Japanin ja koko Kaakkois-Aasian alueen historiassa. Miten niin? Ja mikä on japanilaisen lääkärin Shawqi Votakin kääntymisen tarina islamiin? Shawqi Votaki...japanilainen lääkäri
Votaki on japanilainen lääkäri, joka kääntyi islamiin 67-vuotiaana. Hänellä on viehättävä ja sosiaalinen persoonallisuus, joka vaikuttaa kaikkiin, joiden kanssa hän on tekemisissä. Ennen islamiin kääntymistä hänen uskontonsa oli buddhalaisuus, ja hän oli suuren sairaalan johtaja Tokion (Japanin pääkaupungin) sydämessä. Tämä sairaala oli osakeyhtiö, jonka omisti kymmenentuhatta ihmistä. Islamiin kääntymisensä jälkeen tohtori Votaki julisti tekevänsä kaikkensa saadakseen kymmenentuhatta osakkeenomistajaa islamin puolelle.

Sairaalanjohtajan työnsä lisäksi tohtori Futaki toimi japanilaisen kuukausittaisen Seikami Jib -lehden päätoimittajana vuonna 1954. Hän oli kiinnostunut Japaniin pudotetun atomipommin ongelmasta ja sen vaikutuksista, ja hän yritti kerätä lahjoituksia tätä tarkoitusta varten. Epäonnistuttuaan tässä hän kiristi kymmeneltä japanilaiselta yritykseltä kuusikymmentä miljoonaa Japanin jeniä niiden uhattuaan julkaista salaisia tietoja, jotka vaikuttaisivat heidän etuihinsa. Pitkän oikeudenkäynnin jälkeen hänet tuomittiin kolmeksi vuodeksi vankeuteen ja hänen lääkärinlupansa peruutettiin.

Shawqi Futakin islamiin kääntymisen tarina

Hänen ensimmäinen kohtaamisensa islamin kanssa tapahtui vankilassa, jossa hän alkoi lukea useita filosofisia, poliittisia ja hengellisiä kirjoja. Monoteismin ajatus alkoi vaikuttaa häneen, ja tämä ajatus juurtui syvälle hänen ymmärrykseensä, kun hän otti yhteyttä useisiin islamilaisiin henkilöihin, heidän joukossaan muslimi Abu Bakr Morimotoon, Japanin muslimien yhdistyksen entiseen puheenjohtajaan, joka tapasi sanoa hänelle: "Mitä enemmän muslimeja on maailmassa, sitä sorrettujen ongelma maan päällä loppuu, koska islam on rakkauden ja veljeyden uskonto."

Löydettyään tiensä islamin opastukseen Futaki päätti poikansa ja erään toisen ystävänsä kanssa kääntyä islamiin ja ilmoittivat kääntymyksestään islamilaisessa keskuksessa Tokiossa.

Shawqi Futakin panokset

Shawqi Futakin kääntyminen islamiin on merkki koko Japanin kääntymisestä islamiin! Mutta miksi hänen kääntymystään pidetään merkittävänä muutoksena Japanissa?

Koska tämä mies julisti heti islamiin kääntymisensä jälkeen aikomuksensa levittää islamia kaikkialle Japaniin. Islamiin kääntymisensä jälkeen maaliskuussa 1975 hän johti 68 ihmistä julistamaan kääntymyksensä islamiin Tokion moskeijassa ja perusti myös Islamilaisen veljeskunnan yhdistyksen.

Lisäksi 4. huhtikuuta 1975 Tokion moskeijaan saapui kaksisataa japanilaista, jotka ilmoittivat kääntymyksensä islamiin. Niinpä tohtori Shawqi Futaki alkoi johdattaa japanilaisia veljiään joukoittain kääntymään Jumalan uskontoon, kunnes hänen johtamansa Islamilaisen veljeskunnan yhdistyksen jäsenmäärä näistä uusista muslimeista nousi noin kahteenkymmeneentuhanteen japanilaiseen muslimiin, ja se tapahtui alle vuodessa.

Siksi Shawqi Futakin kääntymistä islamiin pidetään käännekohtana Japanin historiassa ja itse asiassa koko Kaakkois-Aasian alueen historiassa.

Niiden keskuudessa, jotka eivät osaa arabiaa eivätkä asu muslimimaissa, on kuitenkin ilmennyt ilmiö, joka on tietämättömyyden vaikutuksesta johtuvaa epäpuhtautta. Tohtori Shawqi Futaki oli suvaitsevainen islamilaisen seuransa jäsenten uusia muslimeja kohtaan sianlihan ja alkoholin kieltämisen suhteen. Ehkä hänellä oli jokin tekosyy tietämättömyydelleen, ja ehkä hän halusi viedä heitä vähitellen eteenpäin. Siksi islamilaisten maiden – ja ennen kaikkea arabimaiden – on lähetettävä saarnaajia näihin maihin (2).

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Jamaikan koulutusinstituutin johtajana työskentelevän tohtori Douglas Archerin kääntymyksen tarina islamiin. Mikä on tohtori Douglas Archerin kääntymyksen tarina? Mitä hän teki kääntymyksensä jälkeen? Douglas Archer... Islam on ainutlaatuinen uskonto.
Douglas Archer, jonka islamilainen nimi oli Abdullah, oli Jamaikan koulutusinstituutin johtaja. Ennen islamiin kääntymistään hän oli seitsemännen päivän adventisti ja työskenteli myös Illinoisin yliopistossa Yhdysvalloissa.

Tarina Douglas Archerin kääntymisestä islamiin

Hänen tarinansa islamin kanssa alkoi, kun hän luennoi psykologiasta yliopistossa. Siellä oli joitakin muslimiopiskelijoita, eivätkä he puhuneet hyvin englantia. Hänen täytyi istua heidän kanssaan luentojen jälkeen. Näiden kohtaamisten kautta hänen uteliaisuutensa ja halunsa oppia lisää heidän uskomuksistaan ja periaatteistaan heräsi, ja ne tekivät häneen suuren vaikutuksen.

Yksi tärkeimmistä asioista, jotka herättivät hänen huomionsa islamiin, oli filosofian opiskelu, jonka kautta hän luki joitakin asioita islamista.

Toinen asia, joka sai hänet tutustumaan islamiin lähemmin, oli lähellä asuva saudiarabialainen jatko-opiskelija, joka puhui hänelle paljon islamista. Hän antoi hänelle monia islamilaisia kirjoja ja esitteli hänet myös kahdelle muslimiprofessorille yliopistossa.

Mitä tulee tärkeään seikkaan, joka johti hänen kääntymiseensä islamiin, hän sanoo:
”Toinen tärkeä seikka on, että tohtoritutkimukseni käsitteli koulutusta ja kansakunnan rakentamista, ja siitä opin, mitä kansakunnat tarvitsevat sosiaaliseen, taloudelliseen, poliittiseen ja hengelliseen kehitykseensä. Havaitsin, että islamin peruspilarit tarjoavat loistavan perustan ja arvokkaan pohjan kansakunnan sosiaaliselle, taloudelliselle ja hengelliselle uudelleenrakentamiselle. Joten jos kysyt minulta: miksi käännyin islamiin? Vastaan: koska islam on ainutlaatuinen uskonto, jonka peruspilarit muodostavat hallinnon perustan, joka ohjaa sekä uskovien omaatuntoa että elämää.”

Douglas Archerin panokset

Douglas Archer puolusti islamia sanoen, että se kykeni ratkaisemaan ongelmia ja täyttämään kapitalismin ja kommunismin alaisuudessa elävien ihmisten sosiaaliset, hengelliset ja poliittiset tarpeet. Nämä kaksi järjestelmää eivät kyenneet ratkaisemaan ihmiskunnan ongelmia, mutta islam tarjoaisi rauhaa kurjille ja toivoa ja opastusta hämmentyneille ja eksyneille.

Toimiessaan Karibian koulutusinstituutin puheenjohtajana tohtori Douglas Archer pyrkii myös levittämään islamia Länsi-Intiassa instituutin akateemisten ohjelmien kautta. Hän on myös kiertänyt Saudi-Arabiassa ja Kuwaitissa tukeakseen islamilaista asiaaan.

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Tarina amerikkalaisen David Livelyn kääntymisestä islamiin. Livelyn mieli ja sydän eivät kyenneet hyväksymään kahta kristillisen uskon pääperiaatetta: kolminaisuusoppia ja pelastusoppia. Mikä siis on Davidin kääntymisen tarina islamiin?
David Lively syntyi Philadelphiassa, Pennsylvaniassa, ja opiskeli matematiikkaa, kunnes valmistui Lehighin yliopistosta pääaineenaan tietojenkäsittelytiede.
Hän sanoo itsestään: ”Varhaisnuoruudessani perheeni ja minä kävimme säännöllisesti protestanttisessa kirkossa, ja protestanttisuus on amerikkalaisten enemmistön uskonto. Tutkin uskonnollisia tekstejä ja uskomuksia varhain, mutta huomasin, että mieleni ja sydämeni eivät hyväksyneet kahta kristillistä perususkomusta, jotka ovat:
Kolminaisuusoppi (hylättynä missä tahansa muodossa), koska se on ristiriidassa järjen kanssa.
- Kristukselle, rauha olkoon hänen päällään, osoitettu pelastusoppi, koska se sisältää uskonnollisia ristiriitoja etiikan alalla.
Sitten lähdin etsimään uutta uskomusta, joka suojelisi minua poikkeamilta ja menetyksiltä ja täyttäisi hengellisen tyhjiön, josta amerikkalaiset ja eurooppalaiset nuoret kärsivät ja valittivat.

David Livelyn islamiin kääntymisen tarina

David Lively puhuu itsestään ja sanoo:
”Tapasin amerikkalaisen ystävän, joka oli kääntynyt islamiin ennen minua, ja hänellä oli käännös Pyhän Koraanin merkityksistä englanniksi. Otin sen mukaani lisätäkseni uskonnollisten kirjojen kokoelmaani. Heti kun aloin lukea sitä, sydämeni rauhoittui islamin sisältämien periaatteiden ansiosta. Sitten käännyin islamin puoleen ja rukoilin Jumalaa näillä pyynnöillä: Oi johdatuksen omistaja, jos tämä uskonto nimeltä islam ei ole Sinun todellinen uskontosi, joka miellyttää Sinua, niin etäännytä minut siitä ja muslimikumppaneistani. Jos se on Sinun todellinen uskontosi, niin tuo minut lähemmäksi sitä ja ohjaa minua siihen.”
Ei kulunut edes viikkoa, kun islam asettui sydämeeni ja juurtui lujasti omaantuntooni. Sydämeni ja mieleni rauhoittuivat, sieluni oli levossa ja löysin levon siitä, että islam on todella Jumalan uskonto ja että Koraani on totta, kun se sanoo: "Totisesti, uskonto Jumalan silmissä on islam" (Al Imran: 19).

David Livelyn panokset

Dawud Abdullah al-Tawhidi (tämä oli hänen nimensä islamiin kääntymisensä jälkeen) yritti varoittaa muslimeja heidän tilanteestaan ja pyysi heitä muuttamaan tilannettaan sanomalla:
"Mikä ero onkaan islamin ja sen ylevien arvojen, etiikan ja uskomusten sekä muslimien tilan välillä heidän tietämättömyydessään uskostaan, arvojensa menettämisessä ja etäisyydessään islamin arvoista ja etiikasta!! Muslimihallitsijat ovat olleet hitaita työskentelemään islamin puolesta, vaikka se on heidän ylevä viestinsä. Islamilaiset oppineet ovat luopuneet todellisesta roolistaan islamiin kutsumisessa, ijtihadissa ja päätösten johtamisessa. Islamilaisten oppineiden ei tarvitse tyytyä pelkästään perinnön säilyttämiseen, vaan heidän on palattava islamilaisen ajattelun toteuttamiseen käytännössä. Silloin profeetan valo, usko, soveltaminen ja muiden hyötyminen palaavat heille."
On hämmästyttävää, kuinka monet nuoret islamilaisessa maailmassa ovat kääntyneet pois islamin hengellisistä arvoista ja sen opetuksista, kun taas länsimaailman nuoret janoavat näitä arvoja, mutta eivät löydä niitä maallistuneista yhteiskunnistaan, jotka eivät tiedä mitään islamista.
Mitä tulee amerikkalaisen muslimin Daoud al-Tawhidin toiveeseen:
”Toivoni on jatkaa islamin opintojani ja erikoistua vertailevaan uskontotieteeseen, jotta voin osallistua tulevien muslimien sukupolvien kouluttamiseen Amerikassa, vastustaa siellä tapahtuvaa älyllistä hyökkäystä ja työskennellä islamin levittämiseksi ei-muslimien keskuudessa. Toivon myös, että koittaa päivä, jolloin näen islamin vaikuttavan amerikkalaisen yhteiskunnan tulevaan uudelleenmuokkaukseen ja osallistun islamin uudelleensyntymiseen ympäri maailmaa. Islam ei tunne kotimaita, vaan on pikemminkin kaikille kansoille lähetetty opastus. Pyhä Koraani sanoo islamin lähettiläästä: {Emmekä ole lähettäneet sinua, [oi Muhammad], muuten kuin armonosoitukseksi maailmoille.} [Al-Anbiya: 107]

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historia muistaa orientalistin (Gulager Maniuksen) yhtenä kuuluisista henkilöistä, jotka kääntyivät islamiin Unkarissa. Unkarilainen tutkija Abdul Karim Germanius

Esittelyssä

Gulager Manius, joka syntyi 6. marraskuuta 1884 ja kääntyi islamiin, antoi itselleen muslimi-nimen Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius pystyi edistämään islamia ja Muhammedin sanomaa työalallaan Laurent Anouveaux'n yliopiston professorina. Abdul Karim Germaniusta seurasi suuri joukko ihmisiä sekä yliopiston sisällä että ulkopuolella, jopa siinä määrin, että yliopisto nimitti arabien ja islamin historian professuuriin hänen nimensä.

Tarina hänen kääntymyksestään islamiin

Tri Abdul Karim Germanius kertoo islamiin kääntymisensä taustoja sanoen: ”Oli sateinen iltapäivä, ja olin vielä teini-ikäinen, kun selasin vanhan kuvitetun aikakauslehden sivuja, joissa ajankohtaiset tapahtumat olivat sekoittuneet fantasiatarinoihin ja kuvauksiin joistakin syrjäisistä maista. Vietin jonkin aikaa selaillen sivuja välinpitämättömästi, kunnes silmäni yhtäkkiä osuivat kaiverretun puupaneelin kuvaan, joka kiinnitti huomioni. Kuvassa oli tasakattoisia taloja, joiden välissä oli siellä täällä pyöreitä kupoleja, jotka kohosivat loivasti tummalle taivaalle, jonka pimeyttä halkaisi kuunsirppi.”
Kuva vangitsi mielikuvitukseni, ja tunsin valtavaa, vastustamatonta kaipausta tuntea valo, joka voitti maalauksen pimeyden. Aloin opiskella turkkia, sitten persiaa ja sitten arabiaa yrittäen hallita näitä kolmea kieltä, jotta voisin astua tähän henkiseen maailmaan, joka levittää tätä häikäisevää valoa ihmiskunnan halki.
Kesälomalla minulla oli onni matkustaa Bosniaan – hänen kotimaataan lähimpään itään. Heti hotelliin kirjauduttuani kiiruhdin ulos katsomaan muslimien toimintaa. Sain vaikutelman, joka oli ristiriidassa sen kanssa, mitä heistä usein sanottiin. Tämä oli ensimmäinen kohtaamiseni muslimien kanssa. Vuosia kului matkustamisen ja opiskelun täyttämässä elämässä, ja ajan kuluessa silmäni avautuivat ihmeellisiin ja uusiin horisontteihin.
Vaikka hän matkusti laajasti Jumalan maailmassa, nautti Vähän-Aasian ja Syyrian antiikin mestariteosten katselusta, oppi monia kieliä ja luki tuhansia sivuja tutkijoiden kirjoja, hän luki kaiken tämän tutkivalla silmällä. Hän sanoo: "Kaikesta tästä huolimatta sieluni pysyi janoisena."
Ollessaan Intiassa hän eräänä yönä näki – kuin unessa – Muhammedin, Jumalan lähettilään (rauha ja siunaus hänelle), puhuvan hänelle myötätuntoisella äänellä: "Miksi tämä hämmennys? Suora tie edessä on turvallinen ja tasainen kuin maan pinta. Kulje lujin askelin ja uskon voimalla." Seuraavana perjantaina Delhin perjantaimoskeijassa tapahtui merkittävä tapahtuma, kun hän julkisesti julisti kääntymyksensä islamiin.
”Hajj Abdul Karim Germanos muistelee noita tunteellisia hetkiä sanoen: ”Paikka oli täynnä tunteita ja jännitystä, enkä muista, mitä silloin tapahtui. Ihmiset seisoivat edessäni ja halasivat minua. Kuinka monet köyhät, uupuneet ihmiset katsoivat minua anoen, pyysivät minulta rukouksia ja halusivat suudella päätäni. Rukoilin Jumalaa, ettei tämä antaisi näiden viattomien sielujen katsoa minua ikään kuin olisin heitä korkeammassa asemassa, sillä olen vain hyönteinen maan hyönteisten joukossa tai eksynyt ihminen, joka etsii valoa, avuton ja voimaton, kuten muutkin kurjat olennot. Häpesin näiden hyvien ihmisten voihkailun ja toiveiden edessä. Seuraavana päivänä ja sitä seuraavana ihmiset kerääntyivät luokseni ryhmissä onnittelemaan minua, ja sain heidän rakkaudestaan ja kiintymyksestään tarpeeksi elättääkseni itseni loppuelämäkseni.”

Hänen intohimonsa kielten oppimiseen

Abdul Karim Germanus oppi länsimaisia kieliä: kreikkaa, latinaa, englantia, ranskaa, italiaa ja unkaria, sekä itämaisia kieliä: persiaa ja urdua. Hän hallitsi myös arabian ja turkin kielen opettajiensa Vámberyn ja Goldziherin johdolla, joilta hän peri intohimonsa islamilaiseen itään. Vuoden 1905 jälkeen hän jatkoi opintojaan Istanbulin ja Wienin yliopistoissa. Hän kirjoitti saksankielisen kirjan ottomaanien kirjallisuudesta vuonna 1906 ja toisen 1600-luvun turkkilaisten luokkien historiasta, joista hän voitti palkinnon, joka mahdollisti hänelle pitkän ajan Lontoossa, jossa hän suoritti opintonsa British Museumissa.
Vuonna 1912 hän palasi Budapestiin, missä hänet nimitettiin arabian, turkin ja persian kielten sekä islamilaisen historian ja kulttuurin professoriksi Oriental High Schooliin, sitten talousyliopiston orientaalitieteiden laitokselle ja vuonna 1948 Budapestin yliopiston arabian kielen laitoksen professoriksi ja johtajaksi. Hän jatkoi arabian kielen, islamilaisen sivilisaation historian sekä antiikin ja modernin arabialaisen kirjallisuuden opettamista yrittäen löytää yhteyksiä islamilaisten kansojen sosiaalisten ja psykologisten renessanssien välillä, kunnes hän jäi eläkkeelle vuonna 1965.
Intialainen runoilija Rabindranath Tagore kutsui hänet Intiaan työskentelemään islamilaisen historian professorina, joten hän opetti Delhin, Lahoren ja Hyderabadin yliopistoissa (1929-1932). Siellä hän ilmoitti kääntymyksestään islamiin Delhin suuressa moskeijassa, piti perjantain saarnan ja otti nimen (Abdul Karim). Hän meni Kairoon ja perehtyi islamin tutkimukseen Al-Azharin šeikkien kanssa, meni sitten pyhiinvaeltajaksi Mekkaan, vieraili Profeetan moskeijassa ja pyhiinvaelluksensa aikana hän kirjoitti kirjansa: Jumala on suuri, joka julkaistiin useilla kielillä vuonna 1940. Hän teki myös tieteellisiä tutkimuksia (1939-1941) Kairossa ja Saudi-Arabiassa ja julkaisi niiden tulokset kahdessa niteessä: The Milestones of Arabic Literature (1952) ja Studies in Arabic Linguistic Structures (1954).
Keväällä 1955 hän palasi viettämään muutaman kuukauden Kairossa, Aleksandriassa ja Damaskoksessa hallituksen kutsusta luennoimaan arabiaksi nykyajan arabiajattelusta.

Hänen panoksensa

Tohtori Abdul Karim Germanos jätti jälkeensä rikkaan ja monipuolisen tieteellisen perinnön. Hänen teoksiinsa kuuluvat muun muassa: Turkin kielen säännöt (1925), Turkin vallankumous ja arabien nationalismi (1928), Nykyturkkilainen kirjallisuus (1931), Nykyaikaiset islamin trendit (1932), Arabian niemimaan, Syyrian ja Irakin löytäminen ja valloitus (1940), Arabikulttuurin renessanssi (1944), Arabian kielirakenteiden tutkimukset (1954), Ibn al-Rumi (1956), Ajattelijoiden joukossa (1958), Kohti idän valoja, Valittuja arabirunoilijoita (1961) ja Islamilaisesta kulttuurista ja Maghrebin kirjallisuudesta (1964). Hän on myös laatinut kolme kirjaa aiheista: Muuttoliikekirjallisuus, Arabimatkailijat ja Ibn Battuta sekä Arabian kirjallisuuden historia.
Tämä unkarilainen professori, jonka tutkimukset tunnustettiin laajalti kaikkialla arabimaailmassa, edisti islamilaisen kutsumuksen leviämistä ja tunnetun islamilaisen kirjaston perustamista yhteistyössä šeikki Abu Yusuf al-Masrin kanssa. Unkarin hallitus osoitti kiinnostusta tätä kirjastoa kohtaan ja tukee sitä edelleen, säilyttäen islamilaista perintöä ja historiaa sekä kannustaen muslimeja siellä.
Hänellä oli tilaisuus matkustaa aavikolle vuonna 1939 jännittävien seikkailujen jälkeen matkallaan meren yli Egyptiin. Hän vieraili Libanonissa ja Syyriassa ja teki sitten toisen hadži-pyhiinvaelluksensa. Allahu Akbar! -kirjan vuoden 1973 painoksen johdannossa hän kirjoitti: ”Kävin Arabian niemimaalla, Mekassa ja Medinassa kolme kertaa, ja julkaisin kokemukseni ensimmäiseltä matkaltani kirjassani Allahu Akbar! Vuosina 1939–1940, toisen maailmansodan puhkeamisen jälkeen, purjehdin Tonavan yli päästäkseni merelle merimiehenä, välittämättä vaaroista ja väsymyksestä. Saavuin Egyptiin ja sieltä purjehdin Arabian niemimaalle. Vietin useita kuukausia Medinassa, jossa kävin profeetan (rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään) elämään liittyvissä paikoissa: Kahden Kiblan moskeijan raunioilla, Baqi-hautausmaalla sekä Badrin ja Uhudin taisteluiden paikoissa. Olin Muhammad Alin perustaman egyptiläisen moskeijan vieras Medinassa. Iltaisin muslimioppineet vierailivat luonani keskustelemassa islamin tilasta maailmassa. Kuten selitin tässä kirjassa, islamin henki säteili heistä minuun samalla voimalla ja syvyydellä, vähenemättä, kaikista maailman todistamista maallisista muutoksista huolimatta,” aivan kuten koin sen nuoruudessani, jonka vietin muslimimaisessa idässä." Hänen unelmansa matkustaa Hijazista Riadiin karavaanien mukana toteutui vuoden 1939 matkan aikana. Hän saapui sinne neljän vaikean viikon jälkeen, joiden yksityiskohdat hän ikuisti kuuluisassa kirjassaan (Under the Dim Light of the Crescent) vuonna 1957.
Myöhemmässä kirjassaan Kohti idän valoja (1966) hän kertoi kokemuksistaan matkoillaan vuosina 1955–1965. Tänä aikana hänestä tuli arabien tiedeakatemioiden jäsen Egyptissä (1956), Bagdadissa (1962) ja Damaskoksessa (1966). Hän vieraili Bagdadissa vuonna 1962 pääministeri Abdul Karim Qasimin kutsusta osallistuakseen Bagdadin perustamisen 1200-vuotisjuhliin. Tämän jälkeen hänestä tuli Irakin tiedeakatemian jäsen, ja hän esitteli tutkimuspaperin nimeltä "Islamin historia Unkarissa" virkaanastujaisseremoniassa. Vuonna 1964 Egyptin hallitus kutsui hänet osallistumaan Al-Azharin perustamisen tuhatvuotisjuhlaan. Vuonna 1965 kuningas Faisal bin Saud kutsui hänet islamilaiseen konferenssiin Mekkaan, ja hän suoritti Hajj-rituaalit kolmannen kerran siellä ollessaan 81-vuotiaana.
Germanus oli tuottelias kirjailija, joka käsitteli laajan aihealueen. Hän kirjoitti ottomaanien turkkilaisten historiasta ja kirjallisuudesta, tutki Turkin tasavallan nykykehitystä, islamia ja nykyajan islamilaisia älymystöliikkeitä sekä arabialaista kirjallisuutta. Hänen tärkeä teoksensa *A History of Arabic Literature* julkaistiin vuonna 1962, ja sitä ennen *Arab Poets from Pre-islam Times to the Present Day* julkaistiin vuonna 1961. Hän kirjoitti myös arabimatkailijoista ja maantieteilijöistä *Arab Geographers* -lehdessä Lontoossa vuonna 1954, ja hän kirjoitti lukuisia tutkimuksia Intiasta. Hän kirjoitti kirjansa ja tutkimuksensa useilla muilla kielillä kuin unkariksi, kuten englanniksi, ranskaksi, italiaksi ja saksaksi. Ehkä hänen helppo ja mukaansatempaava tyylinsä oli hänen kirjojensa leviämisen taustalla. Tällä tavoin Germanus oli uraauurtava rooli arabikulttuurin ja -kirjallisuuden, islamin ja yleisesti itämaisen sivilisaation esittelyssä, ja seuraavat unkarilaissukupolvet tutustuivat hänen teoksiinsa ja rakastivat niitä.

Hänen kuolemansa

Abdul Karim Germanus kuoli 7. marraskuuta 1979 96-vuotiaana ja hänet haudattiin islamilaisten rituaalien mukaan Budapestin hautausmaalle. Eredissä sijaitseva Unkarin maantieteellinen museo sisältää tämän unkarilaisen muslimimatkailijan ja orientalistin koko arkiston.

Egyptiä tutkineiden ranskalaisten aikalaistensa joukossa arkeologi Émile Presse Daphné oli yksi vaikutusvaltaisimmista Egyptin tiedon lisääjistä. Hän oli merkittävä ja monilahjakas hahmo, joka ei ainoastaan löytänyt faaraoiden aikaisia muinaisjäännöksiä, vaan myös laajensi kiinnostustaan islamilaisen sivilisaation tutkimiseen. Hänen löytöjensä rohkeus ja seikkailujensa harkitsemattomuus ovat todisteita hänen läpitunkevasta näkemyksestään, tarkkaavaisesta havainnoinnistaan, laajasta tietämyksestään ja voimakkaasta halustaan saavuttaa totuus.

Hän rikastutti arkeologiaa erittäin tärkeillä teoksilla, joihin hän omistautui vuosien jatkuvalla työllä uhraten niille perimänsä valtavan omaisuuden sekä virat, kunnes hän pystyi tuottamaan neljätoista kirjaa artikkeleiden ja tutkimusten lisäksi, joista merkittävimpiä ovat hänen kirjansa (Egyptin muinaisesineet ja egyptiläisen taiteen historia historian alusta Rooman valta-aikaan asti) ja valtava tietosanakirjansa (Arabialainen taide egyptiläisten muinaisesineiden todellisuudesta 700-luvulta 1700-luvun loppuun).

Émile Dafenin uroteot ja saavutukset ansaitsevat arvostusta ja tunnustusta, ja hänen nimensä tulisi loistaa taidehistorian harrastajien muistoissa Champollionin, Marietten ja Masperon rinnalla.

Vuonna 1829 Brice Davin tuli töihin rakennusinsinööriksi Ibrahim Pashan palvelukseen, sitten topografian professoriksi Khanqahin esikuntakouluun ja Pashan poikien kotiopettajaksi. Äärimmäisen ylimielisyytensä, itsekeskeisyytensä ja moitittavan käytöksen tuomitsemisensa vuoksi hän kuitenkin usein kiihtyi ja uhkarohkeasti esimiehiään kohtaan, jopa siinä määrin, että hyökkäsi heidän kimppuunsa. Tämä herätti hänessä heidän vihansa, ja tapaus johti lopulta kuvernöörin vihaan häntä kohtaan.

Insinööristä tuli pian orientalisti ja egyptologi, ja hän omistautui arabian kielen, sen murteiden, lausumisen ja hieroglyfien tulkitsemisen oppimiseen. Heti kun hän tajusi kykynsä itsenäiseen toimintaan, hän erosi virastaan vuonna 1837 ja valitsi mieluummin vapauden matkailijana, tutkimusmatkailijana ja arkeologina.

Tarina Emile Brice Davinin kääntymisestä islamiin

Emile Brisse d'Aven tutki islamia huolellisesti, aloittaen Koraanin, islamin profeetan elämän ja hänen sanomansa tutkimuksella. Hän selitti, kuinka arabit olivat olleet vain sotivia, keskenään konfliktaavia heimoja, mutta profeetta kykeni muuttamaan heidät yhtenäiseksi ja yhtenäiseksi kansakunnaksi, joka voitti maailman kaksi suurinta valtakuntaa: Persian valtakunnan ja Bysantin valtakunnan, ja toi ne muslimien vallan alle.

Hän kertoo islamiin kääntymisensä syistä:
Hän huomautti, että islamilaiselle laille on ominaista oikeudenmukaisuus, totuus, suvaitsevaisuus ja anteeksianto, ja se vaatii täydellistä ihmisveljeyttä, vaatii kaikkia hyveitä ja kieltää kaikki paheet, ja että islamilainen sivilisaatio on inhimillinen sivilisaatio, joka hallitsi antiikin maailmaa vuosisatojen ajan.

Emile Davin tutki kaikkea tätä ja huomasi, että hänen sydämensä ja mielensä vetivät häntä omaksumaan islamin. Niinpä hän kääntyi islamiin ja otti nimen Idris Davin. Hän pukeutui talonpoikaisvaatteisiin ja lähti suorittamaan tehtäväänsä Ylä-Egyptissä ja Sudanin delta-alueella.

Emile Brisse d'Avenin panokset

Arabit ovat Bryce Davinille enemmän velkaa islamilaisen arkeologian alalla kuin hänelle faaraoiden arkeologian alalla.

Sivilisaatioiden ja arkeologian tutkija Idriss Dafen kykeni herättämään faaraoiden ja islamilaisten sivilisaatioiden unesta ja palauttamaan meille eloisan ja helposti lähestyttävän humanistisen arabitaiteen. Tämän islam on velkaa tälle ranskalaiselle muslimiorientalistille.

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Hän on yksi maailman kuuluisimmista taloustieteilijöistä, mutta kuultuaan islamista hän kääntyi siihen ja vaihtoi nimensä Christopher Hamontista Ahmediksi.

Mutta mikä sai kuuluisan taloustieteilijän kääntymään islamiin? Tämän opimme hänen kääntymyksensä tarinasta.

Christopher Chamontin kääntymisen islamiin tarina

Christopher Chamontin tarina kääntymisestä islamiin alkoi, kun hän alkoi epäillä kolminaisuusopin kertomusta, jolle hän löysi vakuuttavan selityksen vain Pyhästä Koraanista. Hän löysi etsimänsä islamista ja ymmärsi sen luonteen ja suuruuden. Hän löysi etsimänsä kolminaisuudesta lukiessaan Pyhästä Koraanista, että Jeesus – rauha olkoon hänen päällään – oli Jumalan lähettiläs, että hän oli ihminen ja että on vain yksi Jumala, joka on palvonnan ja tottelemisen arvoinen.

Christopher Chamont alkoi sitten oppia lisää islamista lukemalla englanniksi käännettyä Koraania ja myös joitakin islamia käsitteleviä kirjoja. Hän työskenteli Saudi-Arabiassa, mikä antoi hänelle mahdollisuuden seurustella eri kansallisuuksiin kuuluvien muslimien kanssa. Hän sanoo tästä:

”Vuorovaikutukseni eri kansallisuuksiin kuuluvien muslimien kanssa ja heidän kanssaan käymäni keskustelut vaikuttivat merkittävästi ymmärrykseeni islamista, sillä tunsin halua oppia lisää islamilaisen uskonnon filosofiasta.”

Näin Christopher Chamont tutustui islamiin, löysi etsimänsä totuuden ja piti siitä kiinni huolimatta maineestaan yhtenä maailman kuuluisimmista taloustieteilijöistä.

Christopher Chamontin panokset

Christopher Chamont kehotti muslimeja noudattamaan uskontonsa opetuksia, koska ne ovat heidän menestyksensä syy. Hän sanoi tästä:

”Islamin opetukset ovat suuria. Jos muslimit olisivat noudattaneet niitä, he olisivat saavuttaneet edistyksen, vallan ja sivilisaation korkeimmat tasot. Muslimit ovat kuitenkin introverttejä, mikä on tehnyt muista heitä parempia, vaikka varhaiset muslimit olivatkin ensimmäisiä, jotka astuivat sivilisaation ja tieteellisen, sosiaalisen ja taloudellisen edistyksen tielle.”

Christopher Chamont on siis tehnyt selväksi, että islamin opetukset ovat tie edistykseen ja edistymiseen, että niiden noudattamatta jättäminen on syy muslimien jälkeenjääneisyyteen ja että muslimien paluu uskontoonsa on tie heidän edistymiseensä ja menestykseensä.

Ahmed Chamont puhui myös islamista sanoen:
”Islam on uskonto, joka puhuttelee ihmismieltä ja luo perustan onnellisuuden saavuttamiselle tässä maailmassa ja tuonpuoleisessa. Tämä on tosiasia. Löysin etsimäni islamista, ja kaikki ihmisen kohtaamat ongelmat voivat löytää ratkaisunsa Pyhästä Koraanista.”

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Englantilainen orientalisti, uskonnontutkija ja sosiologi herra Rove syntyi vuonna 1916 Englannissa kristityille ja juutalaisille vanhemmille. Hän aloitti elämänsä tutkimalla vanhempiensa kristillistä ja juutalaista uskontoa, siirtyi sitten opiskelemaan hindulaisuutta ja sen filosofiaa, erityisesti sen nykyaikaisia opetuksia, sekä buddhalaista uskoa vertaillen niitä joihinkin antiikin Kreikan oppeihin. Sen jälkeen hän tutki joitakin nykyaikaisia yhteiskuntateorioita ja -oppeja, erityisesti venäläisen suurimman oppineen ja filosofin, Leo Tolstoin, ajatuksia.

Orientalist Hussein Roufin kääntymisen islamiin tarina

Herra Roofin kiinnostus islamiin ja sen tutkiminen alkoi myöhemmin verrattuna muihin uskontoihin ja uskomuksiin, vaikka hän asuikin joissakin arabimaissa. Hänen ensimmäinen tutustumisensa islamiin tapahtui Rodwellin Koraanin käännöksen kautta, mutta se ei tehnyt häneen vaikutusta, koska se ei ollut uskollinen ja rehellinen käännös, kuten monet vastaavat käännökset, jotka olivat tietämättömyyden tai vihamielisten aikomusten tahraamia ja jotka julkaistiin useilla vierailla kielillä.

Onneksi hän tapasi sivistyneen, vilpittömän islamin saarnaajan, joka oli innostunut islamista ja vilpittömästi välitti sitä ihmisille. Hän tutustutti hänet joihinkin islamin totuuksiin ja ohjasi hänet Koraanin merkitysten käännökseen, jonka oli kääntänyt muslimioppinut. Hän lisäsi selkeän ja vakuuttavan tulkinnan, joka perustui logiikkaan ja järkeen, sekä selvensi todellisia merkityksiä, joita englannin kieli ei pysty ilmaisemaan. Hän ohjasi hänet myös joihinkin muihin islamilaisiin kirjoihin, joille on ominaista totuus ja selkeät todisteet. Kaikki tämä antoi hänelle mahdollisuuden muodostaa perusajatuksen islamin totuudesta, mikä herätti hänessä halun saada lisää tietoa siitä, sen periaatteista ja tavoitteista puolueettomien tieteellisten lähteiden avulla.

Hänen yhteytensä joihinkin islamilaisiin ryhmiin ja heidän olosuhteidensa tarkka tutkiminen vahvistivat islamin vaikutuksen heidän käyttäytymiseensä ja ihmissuhteisiinsa. Tämä vahvisti hänen alkuperäistä käsitystään islamin suuruudesta, ja hän alkoi uskoa siihen koko sydämestään.

Miksi tämä englantilainen orientalisti kääntyi islamiin?

Hän kuvailee kokemustaan islamin omaksumisesta sanomalla:
”Eräänä päivänä vuonna 1945 jotkut ystäväni kutsuivat minut katsomaan Eid-rukousta ja syömään sen jälkeen. Se oli hyvä tilaisuus nähdä läheltä tuo kansainvälinen muslimien joukko, ilman heidän keskuudessaan minkäänlaista kansallista tai rotufantasiaa... Siellä tapasin turkkilaisen prinssin ja hänen vierellään monia köyhiä. He kaikki istuivat syömään. Rikkaiden kasvoilla ei näkynyt keinotekoista nöyryyttä, teeskentelyä tai väärää tasa-arvon teeskentelyä, jollainen näkyy valkoisella miehellä hänen puhuessaan mustalle naapurilleen. Heidän joukossaan ei nähty ketään, joka olisi vetäytynyt ryhmästä tai eristäytynyt sivuun tai kaukaiseen nurkkaan. Heidän joukossaan ei nähty sitä naurettavaa luokkatunnetta, joka voidaan kätkeä hyveen väärien verhojen taakse.”

”Minulle riittää, kun sanon huolellisen harkinnan ja harkinnan jälkeen, että tutkittuani kaikkia muita maailman tunnettuja uskontoja huomasin automaattisesti tulevani uskomaan tähän uskontoon, ilman että ne olisivat herättäneet huomiotani ja ilman että mikään niistä olisi vakuuttanut minua.”

Sitten hän ylisti muslimien moraalia, suvaitsevaisuutta ja anteliaisuutta ja viittasi islamin kykyyn ratkaista sosiaalisen eriarvoisuuden ja luokkakonfliktien ongelmaa sanoen:

”Olen matkustanut monissa maissa ympäri maailmaa, sekä idässä että lännessä, ja minulla on ollut tilaisuus nähdä, miten muukalainen otetaan kaikkialla vastaan, ja tietää, missä hänen kunnioittamisensa on ensimmäinen mieleen tuleva asia ja missä on ensimmäinen tapa (tutkia häntä ja hänen auttamisestaan mahdollisesti koituvaa etua tai hyötyä), enkä ole löytänyt ei-muslimien joukosta ketään, joka olisi heidän kaltaisensa muukalaisen vastaanottamisessa, lämpimyydessä, kunnioittamisessa ja ystävällisyydessä odottamatta mitään vastineeksi tai odottamatta mitään hyötyä... Taloudellisesta näkökulmasta katsottuna havaitsemme, että islamilaiset ryhmät ovat ainoita, jotka ovat poistaneet rikkaiden ja köyhien väliset erot tavalla, joka ei pakota köyhiä kaatamaan yhteiskunnan rakennetta ja lietsomaan kaaosta ja vihaa.”

Orientalist Hussein Roufin panokset

Englantilainen muslimiorientalisti Hussein Rouf oli yksi merkittävimmistä eurooppalaisista yhteiskuntatutkijoista, joka tutki uskontoja ja yhteiskunnallisia oppeja huolellisesti ja perusteellisesti. Hän hämmästyi islamin suuruudesta, sen ylevistä tavoitteista ja periaatteista, sen poikkeuksellisesta kyvystä ratkaista ongelmia ja kohdata yksilöiden ja ihmisyhteiskuntien kohtaamia vaikeuksia sekä sen hämmästyttävästä sopeutumiskyvystä erilaisiin ympäristöihin ja sivilisaatioihin niiden monimuotoisuudesta ja eroavaisuuksista huolimatta.

Käännyttyään islamiin oli aivan luonnollista, että hän otti aloitteen kutsuakseen ihmisiä tähän uskontoon, joka oli valloittanut hänen sydämensä, mielensä ja tunteensa, valistaakseen kanssakansalaisia sen suvaitsevaisista periaatteista ja ylevistä tavoitteista samalla kumotakseen valheiden tulvan ja purkaakseen illuusioiden ja valheiden rakennelman, jonka islamin viholliset olivat siihen liittäneet.

Ja Kaikkivaltias Jumala sanoi totuuden sanoessaan: ”Kuka on puheessaan parempi kuin se, joka kutsuu Jumalaa, tekee hyvää ja sanoo: ’Totisesti, minä olen muslimi.’” (Koraani 33)

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Saksalaisen tutkijan Hamed Marcuksen islamiin kääntymisen tarina. Häntä kiehtoi Koraanin tyyli. Mikä on Hamed Marcuksen islamiin kääntymisen tarina? Ja mitä hän sanoi islamista kääntymyksensä jälkeen? Tohtori Hamed Marcus, saksalainen tutkija ja toimittaja
Lapsuudestani lähtien olen tuntenut sisäistä tarvetta tutkia islamia aina kun voin. Luin huolellisesti käännetyn Koraanin kappaleen lapsuuteni kirjastossa. Juuri tästä laitoksesta Goethe sai tietonsa islamista.

Koraanin loistava älyllinen tyyli, joka samalla vahvisti islamilaisia opetuksia, teki minuun syvän vaikutuksen. Olin myös hämmästynyt siitä suuresta, sitkeästä hengestä, jonka nämä opetukset herättivät ja sytyttivät varhaisten muslimien sydämissä.

Sitten Berliinissä minulla oli tilaisuus työskennellä muslimien kanssa ja nauttia Berliinin ensimmäisen islamilaisen yhdistyksen perustajan ja Berliinin moskeijan perustajan inspiroivista ja inspiroivista puheista Pyhästä Koraanista. Vuosien käytännön yhteistyön jälkeen tämän ainutlaatuisen hahmon kanssa, jonka aikana näin hänen sielunsa ja henkensä syvyyden, minusta tuli islamin uskova. Näin sen ylevissä periaatteissa, joita pidetään ihmisajattelun huippuna, täydennyksen omille näkemyksilleni.

Jumalaan uskominen on islamilaisen uskon perusperiaate, mutta se ei puolusta periaatteita tai oppeja, jotka ovat ristiriidassa modernin tieteen kanssa. Siksi uskon ja tieteen välillä ei ole ristiriitaa. Tämä on epäilemättä ainutlaatuinen ja suuri etu miehen silmissä, joka on antanut täyden potentiaalinsa tieteelliseen tutkimukseen.

Toinen islamilaisen uskonnon erityispiirre on, että se ei ole vain sarja tylsiä, teoreettisia opetuksia, jotka toimivat sokeasti ja elämän laitamilla. Pikemminkin se vaatii käytännöllistä järjestelmää, joka muokkaa ihmiselämää. Islamin lait eivät ole pakottavia opetuksia, jotka rajoittavat henkilökohtaisia vapauksia, vaan pikemminkin direktiivejä ja ohjeita, jotka johtavat järjestäytyneeseen yksilönvapauteen.

Vuosien kuluessa vakuutuin yhä enemmän todisteista siitä, että islam valitsee parhaan tien yksilön ja ryhmän persoonallisuuden sovittamiseen yhteen ja yhdistää heidät vahvalla ja vakaalla siteellä.

Se on vanhurskauden ja suvaitsevaisuuden uskonto. Se jatkuvasti vaatii hyvyyttä, rohkaisee sitä ja nostaa sen asemaa kaikissa olosuhteissa ja tilanteissa.

Lähde: Kirja (Uskon matka islamiin kääntyneiden miesten ja naisten kanssa), laatinut Abdul Rahman Mahmoud.

Imperiumin kukoistuksen aikana britit päättivät hylätä kristinuskon ja omaksua islamin. Tässä on tarinoita kolmesta näistä pioneereista, jotka uhmasivat viktoriaanisen ajan normeja aikana, jolloin kristinusko oli brittiläisen identiteetin kulmakivi, BBC kertoo.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Lakimies William Henry Quilliamin kiinnostus islamiin alkoi nähtyään marokkolaisten rukoilevan lautalla Välimerellä vuonna 1887.

”He eivät lainkaan häiriintyneet voimakkaiden tuulien voimasta tai laivan keinunnasta”, Quilliam sanoi. ”Heidän kasvonsa ja ilmeensä liikuttivat minua syvästi, ja ne osoittivat täydellistä uskoa ja vilpittömyyttä.”“.

Kerättyään tietoa uskonnosta Tangerissa oleskelunsa aikana, tuolloin 31-vuotias Quilliam kääntyi islamiin. Hän kuvaili uutta uskoaan "järkeväksi ja loogiseksi, ja että hän henkilökohtaisesti koki sen olevan ristiriidassa hänen uskomustensa kanssa".“.

Vaikka islam ei vaadi käännynnäisiään muuttamaan nimeään, Quilliam valitsi itselleen nimen ”Abdullah”.“.

Palattuaan Englantiin vuonna 1887 hänestä tuli uskonnon saarnaaja, ja sanotaan, että hänen ponnistelujensa ansiosta noin 600 ihmistä kääntyi islamiin kaikkialla Britanniassa..

Vuonna 1894 ottomaanien sulttaani myönsi Quilliamille Britteinsaarten šeikki al-Islamin arvonimen kuningatar Viktorian hyväksynnällä.

Quilliam perusti samana vuonna myös maan ensimmäisen moskeijan Liverpooliin, jota monet tuolloin pitivät "Brittiläisen imperiumin toisena kaupunkina".“.

Kuningatar Viktoria, jonka maassa oli enemmän muslimeja kuin Ottomaanien valtakunnassa, oli yksi niistä, jotka pyysivät Quilliamin kirjoittamaa kirjasta nimeltä ”Islamin uskonto”, jossa hän tiivistäisi islamilaisen uskonnon. Kirjanen käännettiin 13 kielelle..

Hänen kerrotaan pyytäneen perheelleen kuusi lisäkappaletta, mutta hänen halunsa saada lisää tietoa ei miellyttänyt laajempaa yhteiskuntaa, joka uskoi islamin olevan väkivaltainen uskonto..

Vuonna 1894 ottomaanien sulttaani myönsi kuningatar Viktorian hyväksynnällä Quilliamille arvonimen "islamin šeikki Britteinsaarilla", joka heijasti hänen johtajuuttaan muslimiyhteisössä..

Monet islamiin kääntyneet Liverpoolin asukkaat kohtasivat kaunaa ja hyväksikäyttöä uskonsa vuoksi, mukaan lukien tiilien, ulosteiden ja lannoitteiden hyökkäykset, uskonnon virallisesta tunnustuksesta huolimatta..

Quilliam uskoi, että hyökkääjät oli "aivopesty uskomaan, että me olimme pahoja".“.

Quilliam tunnettiin paikallisesti työstään heikommassa asemassa olevien ryhmien kanssa, ammattiliittojen puolustamisesta ja avioerolain uudistamisesta, mutta hänen lakimiehen uransa heikkeni, kun hän yritti auttaa avioeroa hakevaa asiakasta..

Quilliam oli mukana perustamassa Britannian toiseksi vanhinta moskeijaa Wokingiin.

Aviomiehen väitettiin syyllistyneen aviorikokseen, joka oli tuolloin yleinen käytäntö, viritettiin ansa, mutta hänen yrityksensä epäonnistui ja Quilliam erotettiin työstä..

Hän lähti Liverpoolista vuonna 1908 lieventääkseen skandaalin vaikutusta kaupungin muslimeihin ja ilmestyi uudelleen etelässä nimellä Henry de Leon, vaikka monet tunsivat hänet, kertoo Quilliamin elämäkerran kirjoittanut Ron Geaves..

Vaikka hänen vaikutusvaltansa heikkeni, hän oli mukana perustamassa maan toiseksi vanhinta moskeijaa Wokingiin, ja Quilliam haudattiin Surreyhin vuonna 1932.

Liverpoolin moskeija kantaa edelleen hänen nimeään..

Lady Evelyn

Evelyn Kobboldin käsi

Ei ollut outoa, että yläluokan jäsen oli kiehtova islamista ja inspiroitunut matkoista muslimimaihin..

Lady Evelyn Murray syntyi aristokraattiseen perheeseen Edinburghissa ja vietti suurimman osan lapsuudestaan Skotlannin ja Pohjois-Afrikan välillä..

Hän kirjoitti: ”Opin siellä arabiaa. Olin onnellinen päästessäni pakenemaan lastenhoitajaani ja käymään moskeijoissa algerialaisten ystävieni kanssa. Olin sydämeltäni vastentahtoinen muslimi.”“.

Evelyn metsästi peuroja ja kalasti lohta perheensä tilalla Dunmore Parkissa..

Hänen tutkimusmatkailijaisänsä, Dunmoren 7. jaarli, oli innokas matkustamaan muun muassa Kiinaan ja Kanadaan. Myös hänen äitinsä, josta myöhemmin tuli kuningatar Viktorian hovineito, oli innokas matkailija..

Lady Evelyn oli ensimmäinen brittiläinen nainen, joka suoritti hadžin.

Lady Evelyn peri vanhempiensa rakkauden matkustamiseen ja vaellukseen ja tapasi aviomiehensä, liikemies John Cobboldin, Kairossa, Egyptissä..

Ei tiedetä, milloin Lady Evelyn kääntyi islamiin. Kääntymyksen siemen kylvettiin kenties hänen lapsuudenmatkoillaan, mutta Lady Evelynin usko ilmeisesti vahvistui Roomassa vietetyn loman ja paavin kanssa tapaamisen jälkeen..

Hän kirjoitti myöhemmin: ”Kun Hänen Pyhyytensä yhtäkkiä puhutteli minua ja kysyi, olinko kääntynyt katolilaisuuteen, yllätyin hetken, sitten vastasin: ’Olen muslimi, enkä tiedä, mikä minut valtasi, koska en ollut ajatellut islamia vuosiin.’ Matka alkoi, ja päätin lukea ja tutkia uskontoa.”“.

Historioitsija William Vasey, joka kirjoitti johdannon Lady Evelynin muistelmiin, sanoi, että uskonnollinen hengellinen puoli houkutteli monia käännynnäisiä..

Kuva Lady Evelynistä, hänen aviomiehestään John Cobboldista ja heidän tyttärestään.

Hän lisäsi, että he uskoivat ”kaikkien suurten uskontojen jakavan transsendenttisen yhtenäisyyden... kaukana niitä erottavista pinnallisista lahkolaisista yksityiskohdista”.“.

Lady Evelynin arabiystävät Lähi-idässä kutsuivat häntä nimellä "Lady Zainab". Hänellä oli pääsy naisille varatuille alueille ja hän kirjoitti "naisten hallitsevasta vaikutuksesta" islamilaisessa kulttuurissa..

65-vuotiaana hän suoritti Hajj-rituaalit ja oli ensimmäinen brittiläinen nainen, joka suoritti koko rituaalin..

Tämä herätti hänessä ”loputtoman kiinnostuksen ja ihailun”, ja hänen tarinansa julkaistiin myöhemmin kirjassa nimeltä ”Pyhinvaellus Mekkaan”.“.

Hänen elämästään tiedetään lyhyen Kenian-matkan lisäksi vain vähän. Hän kuoli Invernessin hoitokodissa vuonna 1963 95-vuotiaana ja jätti jälkeensä ohjeet, että hautajaisissa soitettaisiin säkkipilliä ja että hänen hautakiveensä kaiverrettaisiin Koraanin jae, "Valon säe"..

Hän kirjoitti päiväkirjaansa: ”Olen aina kysynyt itseltäni, milloin ja miksi käännyin islamiin.”“.

Hän lisäsi: ”Vastaukseni on, etten tiedä tarkkaa hetkeä, jolloin islamin totuus paljastettiin minulle.”“.

"Vaikuttaa siltä, että olen aina ollut muslimi", hän sanoi.“.

Robert Stanley kääntyi islamiin seitsemänkymmenen vuoden iässä.

Robert Stanley

Viktorian aikakauden muslimien historiaa hallitsevat yleensä yhteiskunnan yläluokkaan kuuluvat, joiden tarinat ovat paremmin säilyneet..

Mutta Christina Longden, joka sai tietää isoisänsä olleen muslimi sen jälkeen, kun hänen isänsä oli tutkinut sukupuuta ja pitänyt kirjallisia asiakirjoja ja päiväkirjoja, sanoo: "Yleensä on merkkejä siitä, että se syntyi keskiluokassa."“.

Robert Stanley nousi työväenluokan ruokakauppiaasta Manchesterin lähellä sijaitsevan Stalybridgen kaupungin konservatiiviseksi pormestariksi 1870-luvulla..

Longden, joka kirjoitti hänestä kirjan, sanoo Stanleyn olleen myös tuomari ja perustaneen rahaston työntekijöille, jotka irtisanottiin, koska he eivät äänestäneet pomojensa mielipiteiden mukaisesti..

Huomasin myös, että hän kirjoitti säännöllisesti brittiläisestä kolonialismista Liverpoolissa sijaitsevan Quilliam Mosquen uutiskirjeessä..

Stanley tapasi Quilliamin 1890-luvun lopulla tämän jäätyä eläkkeelle poliittiselta uraltaan, ja heistä tuli läheisiä ystäviä..

”Robert oli 28 vuotta Quilliamia vanhempi, joten mielestäni heidän välillään oli jonkinlainen isä-poika-suhde”, Longden sanoo.“.

Hän ei kuitenkaan kääntynyt islamiin ennen kuin seitsemänkymmentä vuotta vanha ja valitsi itselleen nimen "Rashid".“.

Longden uskoo tutkimuksensa perusteella, ettei Staybridgessä ollut tuolloin "muita muslimeja". Stanley muutti myöhemmin Manchesteriin ja kuoli siellä vuonna 1911.

Hänen kääntymyksensä islamiin pidettiin salassa, kunnes Longdenin perhe sai sen selville vuonna 1998.

Sattumalta Longdenin veli Stephen kääntyi islamiin vuonna 1991 opiskeltuaan Egyptissä osana yliopistotutkintoaan, seitsemän vuotta ennen kuin totuus isoisä Stanleyn kääntymisestä islamiin paljastui..

Kuullessaan isoisänsä kääntymyksestä hän kuvaili sitä "hämmästyttäväksi yllätykseksi".“.

”Se, että eräs mies päätti kääntyä muslimiksi aikana, jolloin oli mahdotonta kuvitella, että joku tekisi jotain epätavanomaista, kun sitä miettii, kyllä, se on Manchester”, hän sanoi ja lisäsi: ”Ihmiset eivät pelkää nousta seisomaan ja puhua siitä, mihin he uskovat, olipa se sitten poliittista tai uskonnollista.”“.

Tällä tärkeällä hahmolla oli suuri ansio – Jumalan jälkeen – islamilaisen uskonnon levittämisessä mustien amerikkalaisten keskuudessa aikana, jolloin mustat Amerikassa kärsivät suuresti heidän ja valkoisten välisestä rotusyrjinnästä. He altistuivat kaikenlaiselle nöyryytykselle ja alennukselle, ja he kärsivät valkoisten aiheuttamasta piinasta ja kaikenlaisesta vihasta.
Tässä myrskyisässä, kaikenlaisen sorron ja nöyryytyksen täyttämässä ilmapiirissä Malcolm X syntyi kirkon pappina toimineelle isälle ja Länsi-Intiasta kotoisin olevalle äidille. Kun hän oli kuusivuotias, valkoiset tappoivat hänen isänsä murskattuaan hänen päänsä ja asetettuaan hänet sähköbussin eteen, joka ajoi hänen ylitseen kuolemaan asti. Malcolm X:n perheen olosuhteet alkoivat heikentyä nopeasti, sekä taloudellisesti että moraalisesti. He alkoivat elää valkoisten hyväntekeväisyyden ja sosiaaliavun varassa, joita he eivät antaneet usein. Näissä ankarissa olosuhteissa Malcolm X:n äiti kärsi psykologisesta shokista, joka kehittyi, kunnes hänet otettiin mielisairaalaan, jossa hän vietti loppuelämänsä. Malcolm X ja hänen kahdeksan sisarustaan maistoivat sekä isänsä että äitinsä menettämisen katkeruutta, ja heistä tuli valtion huostaanotettuja lapsia, jotka jaettiin eri koteihin.

Samaan aikaan Malcolm X ilmoittautui läheiseen kouluun, jossa hän oli ainoa neekeri. Hän oli älykäs ja loistava, ja suoriutui ikätovereitaan paremmin. Hänen opettajansa pelkäsivät häntä, mikä johti siihen, että he murskasivat hänet psykologisesti ja moraalisesti ja pilkkasivat häntä, varsinkin kun hän halusi jatkaa opintojaan lakialalla. Tämä oli käännekohta hänen elämässään. Sitten hän jätti koulun ja siirtyi erilaisten nöyryyttävien, neekereille sopivien työpaikkojen välillä, ravintolan tarjoilijasta junatyöntekijään ja yökerhojen kengänkiillottajaan, kunnes hänestä tuli kuuluisa tanssija, jota huomautettiin. Sitten hänet vietteli holtiton ja menetyksen täyttämä elämä, joten hän alkoi juoda alkoholia ja polttaa savukkeita. Hän piti uhkapelejä tärkeimpänä rahanlähteenään, kunnes hän pääsi huumeiden käyttöön ja jopa kauppaamiseen, ja sitten varasti taloja ja autoja. Koko tämän ajan, kun hän ei ollut vielä 21-vuotias, kunnes hän ja hänen ystävänsä joutuivat poliisin käsiin. He langettivat hänelle kohtuuttoman kymmenen vuoden vankeustuomion, kun taas valkoisten vankeusrangaistus ei ylittänyt viittä vuotta.

Vankilassa Malcolm X lopetti tupakoinnin ja sianlihan syömisen ja omistautui lukemiselle ja oppimiselle siinä määrin, että hän ahmi tuhansia kirjoja erilaisista tieteistä. Näin hän loi korkean kulttuuritason, jonka avulla hän kykeni täydentämään persoonallisuutensa puutteita.

Tuona aikana kaikki Malcolm X:n veljet kääntyivät islamiin miehen (Muhammad Elijah) käsissä, joka väitti olevansa Jumalan lähettämä profeetta, joka oli lähetetty vain mustille!! He yrittivät suostutella Malcolm X:ää kääntymään islamiin kaikin keinoin, kunnes hän kääntyi islamiin. Hänen moraalinsa parani, hänen persoonallisuudestaan tuli näkyvämpi, ja hän alkoi osallistua saarnoihin ja väittelyihin vankilan sisällä vaatiakseen islamiin kääntymistä. Kunnes hänet armahdettiin ja vapautettiin, jotta hän ei enää vaatisi islamiin kääntymistä vankilassa.

Malcolm X kuului islamilaiseen kansakuntaan, jolla oli vääriä käsityksiä ja rasistisia perusteita, jotka olivat ristiriidassa islamin kanssa, vaikka se omaksui sen loistavana iskulauseena, mihin se oli viaton. Se oli puolueellinen mustaa rotua kohtaan ja teki islamista yksinomaisen vain sille, sulkien pois muut rodut, vaikka heille oli annettu islamin hyveellinen moraali ja ylevät arvot... toisin sanoen he omaksuivat islamin ulkokuoren ja hylkäsivät sen ytimen ja olemuksen.

Malcolm X jatkoi liittymistä Nation of Islam -liikkeeseen ja kutsui sen jäseniä liittymään siihen kaunopuheisilla puheillaan ja vahvalla persoonallisuudellaan. Hän oli ehtymätön voima, väsymätön voiman, energian ja tarmon käsivarsi, kunnes hän onnistui houkuttelemaan monia liittymään tähän liikkeeseen.

Malcolm X halusi suorittaa hadžin, ja matkustellessaan hän näki aidon islamin läheltä, oppi sen totuuden ja ymmärsi omaksumansa ja vaatimansa rasistisen opin virheellisyyden. Niinpä hän omaksui aidon islamilaisen uskonnon ja kutsui itseään (Hajj Malik El Shabazz).

Palattuaan hän omistautui todellisen islamin puolestapuhujaksi ja yritti korjata islamilaisen kansakunnan harhaanjohtavia ja harhaanjohtavia käsityksiä. He kuitenkin suhtautuivat häneen vihamielisyydellä ja ahdistelulla. He alkoivat ahdistella ja uhkailla häntä, mutta hän ei kiinnittänyt siihen huomiota ja jatkoi selkein ja päättäväisin askelin vaatien todellista islamia, joka poistaa kaikki rasismin muodot.

Yhdessä kaunopuheisesta saarnastaan, jolla hän kutsui ihmisiä Jumalan luo, tyrannit kieltäytyivät tekemästä muuta kuin vaientamasta totuuden ääntä. Heidän kätensä murhasivat hänet hänen seistessään puhujakorokkeella ihmisille, kun kuusitoista petollista luotia ammuttiin hänen pitkää, laihaa vartaloaan kohti. Ja sitten se oli loppu. Ja mikä hyvä loppu. Pyydämme Jumalaa hyväksymään hänet marttyyrien joukkoon ylösnousemuksen päivänä.
.

Muhammad Ali Clay, joka tunnetaan nimellä "Cassius Marcellus Clay Jr.", syntyi 17. tammikuuta 1942. Hän on Yhdysvaltain kansalainen, entinen ammattilaisnyrkkeilijä, ja häntä pidetään kulttuuri-ikonina ja kaikkien rakastamana hahmona, huolimatta häneen kohdistuvasta kritiikistä.

Hänen kääntymyksensä islamiin

Hän muutti nimensä, joka tunnettiin nimellä ”Cassius”, muotoon ”Muhammad Ali” ilman titteliä ”Clay”, joka tarkoittaa savea englanniksi, kääntyttyään islamiin vuonna 1964. Hän ei välittänyt suosionsa menetyksestä, joka oli kasvanut ja ihmisten rakkaus häntä kohtaan pyyhkäissyt horisontista. Islam oli tärkeä syy hänen menestykselleen. Vuonna 1966 hän yllätti maailman jälleen, kun Muhammad Ali ilmoitti kieltäytyvänsä liittymästä Yhdysvaltain armeijaan Vietnamin sodassa. Hän sanoi: ”Islam kieltää sodat, jotka eivät ole Jumalan ja Hänen lähettiläänsä vuoksi ja islamin lipun nostamiseksi.” Hän julisti: ”En aio taistella heitä vastaan… koska he eivät kutsuneet minua neekeriksi…???” Hän ei välittänyt suosionsa menetyksestä amerikkalaisten keskuudessa tämän lausunnon vuoksi. Hänet pidätettiin ja tuomittiin asevelvollisuuden kiertämisestä. Häneltä riistettiin nyrkkeilytitteli ja hänen ajokorttinsa peruutettiin. Hän ei otellut neljään kokonaiseen vuoteen valitettuaan häntä vastaan tehdystä päätöksestä Yhdysvaltain korkeimpaan oikeuteen. Lopulta hän voitti valituksen ja palasi nyrkkeilykehään.

nyrkkeily

Hän voitti myöhemmin raskaansarjan maailmanmestaruuden kolme kertaa, ja Ali osallistui useisiin historiallisiin otteluihin, joista ehkä näkyvimmät olivat kolme ottelua, joista ensimmäinen käytiin vahvinta kilpailijaansa "Joe Frazieria" vastaan ja toinen "George Foremania" vastaan, jossa hän palautti seitsemän vuotta menetetyn tittelinsä. "Ali" erottui epätavanomaisesta taistelutyylistään, perhosen kaltaisesta väistötaituruudestaan, mehiläisen kaltaisesta hyökkäystaidollaan sekä taidolla ja rohkeudella kestää lyöntejä, kunnes hänestä tuli maailman kuuluisin. Hän on maailman nopeimman lyönnin haltija, saavuttaen 900 km/h nopeuden. Hänet tunnettiin myös puhetaidostaan ennen otteluita, sillä hän luotti vahvasti medialausuntoihin.

Hänen sairautensa

Muhammad Alilla diagnosoitiin Parkinsonin tauti, mutta hän on edelleen rakastettu urheilu-ikoni. Sairautensa aikana hän oli erittäin kärsivällinen, sillä hän aina sanoi, että Jumala koetteli häntä osoittaakseen, ettei hän ollut suurin, vaan että Jumala oli suurin.

Kunnioita häntä

Hollywoodissa on erittäin kuuluisa katu nimeltä "Walk of Fame", koska kadulle piirretään tähti, jossa on kaikkien kuuluisien tähtensä nimet.
Kun musliminyrkkeilijä Muhammad Ali Claylle tarjottiin nimeään kantavaa tähteä kadulla, hän kieltäytyi. Kun häneltä kysyttiin, miksi hän kieltäytyi nimensä ikuistamisesta tähdellä kadulla?
Hän kertoi heille, että nimeni on profeetan ”Muhammed, Jumala siunatkoon häntä ja suokoon hänelle rauhan” mukaan, johon uskon, ja että kieltäydyn täysin siitä, että nimeä ”Muhammed” piirretään maahan.
Mutta hänen suuren suosionsa ja urheilu-uransa aikana saavuttamansa huomattavan menestyksen kunniaksi Hollywood päätti piirtää tähden, jonka nimi oli "Muhammad Ali", kadun seinälle, ei maahan kuten muut kuuluisat ihmiset.
Tähän päivään mennessä seinällä ei ole ketään muuta julkkista kuin Muhammad Ali. Kaikkien muiden julkkisten nimet ovat maassa.

Hänen hyväntekeväisyystyönsä

Vuonna 2005 Muhammad Ali perusti kotikaupunkiinsa Louisvilleen Muhammad Ali -keskuksen, jossa hän tällä hetkellä esittelee muistoesineitä. Keskus toimii voittoa tavoittelemattomana järjestönä, joka edistää rauhaa, sosiaalista vaurautta, apua tarvitsevien auttamista ja Muhammad Ali Clayn uskomia jaloja arvoja. 

Abdullah al-Majorqui eli Abdullah al-Majorqui, joka tunnetaan nimellä Abdullah al-Tarjuman, oli espanjalainen kristitty Mallorcalla ja merkittävä pappi. Hän oli myös yksi suurimmista kristillisistä oppineista 700-luvulla. Ennen islamiin kääntymistään hänen nimensä oli Anselm Tormeda. Kun Jumala avasi hänen sydämensä ja ohjasi hänet islamiin, hän kutsui itseään Abdullahiksi, ja Tarjumanin arvonimi lisättiin hänelle, koska hän työskenteli kääntäjänä Tunisin sulttaanille islamiin kääntymisen jälkeen. Hän kirjoitti vuonna 823 arabiaksi kirjan "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib", joka sitten käännettiin ranskaksi ja julkaistiin History of Religions -lehdessä Pariisissa vuonna 1885 jKr.

Abdullah Al-Tarjumanin kääntymisen islamiin tarina

Abdullah Al-Tarjuman kertoi tarinansa kääntymyksestään islamiin kirjassaan Tuhfat Al-Areeb: Tiedä, Jumala armahtakoon sinua, että olen kotoisin Mallorcan kaupungista. Isääni pidettiin yhtenä sen kansasta, eikä hänellä ollut muita lapsia kuin minä. Kun olin kuusivuotias, hän luovutti minut pappi-opettajan huostaan. Luin hänelle Raamattua, kunnes opin siitä ulkoa yli puolet kahdessa vuodessa. Sitten aloin oppia Raamatun kieltä ja logiikan tiedettä kuudessa vuodessa. Sitten matkustin Mallorcan kaupungista Lleidan kaupunkiin Kataloniassa, joka on tiedon kaupunki kristittyjen keskuudessa kyseisessä maassa. Tässä kaupungissa kokoontuu kristittyjä tiedon opiskelijoita. Opiskelin luonnontieteitä ja tähtiä kuusi vuotta, ja sitten aloin lukea Raamattua ja opettaa sitä neljä vuotta.

Sitten matkustin Bolognan kaupunkiin ja asetuin sinne. Se on tiedon kaupunki, ja siellä on kirkko iäkkäälle ja arvostetulle papille nimeltä Nicolae Martel. Hänen asemansa tiedon, uskonnon ja asketismin saralla oli erittäin korkea. Kuninkaat ja muut esittivät hänelle kysymyksiä kristinuskosta ja lahjoista. He jopa halusivat hänen siunaavansa ja ottavan vastaan heidän lahjansa ja tulevansa kunnioitetuiksi. Niinpä luin tälle papille kristinuskon periaatteita ja sen sääntöjä ja jatkoin lähentymistä häneen palvelemalla häntä ja suorittamalla monia hänen tehtäviään, kunnes hän teki minusta yhden parhaista uskotuistaan ja antoi minulle avaimet asuntoonsa sekä ruoka- ja juomavarastoihinsa. Pysyin hänen luonaan lukemalla hänelle ja palvelemalla häntä kymmenen vuotta. Sitten eräänä päivänä hän sairastui ja oli poissa lukuhetkestään. Lukuhetkeen osallistujat odottivat häntä keskustellessaan tiedon asioista, kunnes keskustelu johdatti heidät Kaikkivaltiaan Jumalan sanoihin hänen profeettansa Jeesuksen, rauha olkoon hänen päällään, kielellä: "Minun jälkeeni tulee profeetta, jonka nimi on Lohduttaja." He keskustelivat siitä, kuka tämä profeetta oli profeettojen joukossa, ja jokainen heistä puhui oman tietonsa ja ymmärryksensä mukaan. Heidän keskustelunsa siitä oli vilkasta heidän keskuudessaan ja heidän väittelynsä kiihtyi, minkä jälkeen he lähtivät pois saadakseen kiinnostusta asiaan.

Niinpä menin sen šeikin asunnolle, joka opetti edellä mainitun läksyn. Hän kysyi minulta: "Mistä te keskustelitte tänään, kun olin poissa luotanne?" Niinpä kerroin hänelle ihmisten erimielisyydestä Parakleetan nimestä ja siitä, että se ja se oli vastannut niin ja niin sille ja sille. Listasin heidän vastauksensa hänelle, ja hän sanoi minulle: "Ja mitä sinä vastasit?" Sanoin: "Tuomari sen ja sen vastaus evankeliumin tulkinnassaan." Hän sanoi minulle: "Et erehtynyt, ja olit lähellä. Se ja se teki virheen, ja se ja se oli melkein lähellä. Mutta totuus on kaiken tämän päinvastainen, sillä tämän jalon nimen tulkinnan tuntevat vain oppineet, joilla on vahva tietopohja, ja sinä olet hankkinut vain vähän tietoa."

Niinpä kiirehdin suukottamaan hänen jalkojaan ja sanoin hänelle: "Herrani, tiedättehän, että olen tullut luoksenne kaukaisesta maasta ja olen ollut palveluksessanne kymmenen vuotta, joiden aikana olen hankkinut teiltä lukemattoman määrän tietoa. Ehkä se on teiltä suuri ystävällinen teko, että annatte minulle tiedon tästä jalosta nimestä." Vanha mies itki ja sanoi: "Poikani, Jumalan nimeen, olette minulle hyvin rakas palveluksenne ja omistautumisenne vuoksi. Tämän jalon nimen tuntemisesta on suuri hyöty, mutta pelkään, että jos paljastatte tämän, kristityt tappavat teidät heti."

Niinpä sanoin hänelle: Oi herrani, Kaikkivaltiaan Jumalan ja evankeliumin totuuden ja sen tuojan nimeen, en puhu mistään, mitä minulle uskot, paitsi sinun luvallasi. Hän sanoi minulle: Oi poikani, kun tulit ensimmäisen kerran luokseni, kysyin sinulta maastasi ja siitä, onko se lähellä muslimeja ja tunnustavatko he sinut vai sinä heidät, testatakseni vastustustasi islamia kohtaan. Tiedä, poikani, että Paraklete on yksi heidän profeettansa Muhammedin nimistä, ja sen perusteella edellä mainittu neljäs kirja paljastettiin Danielin kielellä, rauha olkoon hänen päällään, ja hän ilmoitti minulle, että tämä kirja paljastettaisiin hänelle ja että hänen uskontonsa on totuuden uskonto ja hänen uskontunnustuksensa on evankeliumissa mainittu valkoinen uskontunnustus.

Minä sanoin: Oi mestarini, mitä sanot näiden kristittyjen uskonnosta? Hän sanoi minulle: Oi poikani, jos kristityt olisivat pysyneet ensimmäisen Jeesuksen uskonnossa, he olisivat olleet Jumalan uskonnossa, koska Jeesuksen ja kaikkien profeettojen uskonto oli Jumalan uskonto. Minä sanoin: Oi mestarini, kuinka me voimme pelastua tältä asialta? Hän sanoi: Oi poikani, astumalla islamin uskontoon. Minä sanoin hänelle: Pelastuuko se, joka siihen astuu? Hän sanoi minulle: Kyllä, hän pelastuu tässä maailmassa ja tuonpuoleisessa.

Sanoin hänelle: Oi mestarini, viisas ihminen valitsee itselleen vain parhaan siitä, mitä hän tietää. Joten jos tiedät islamin uskonnon erinomaisuuden, mikä estää sinua siitä? Hän sanoi minulle: Oi poikani, Allah ei tehnyt minulle tietoiseksi siitä totuudesta, mitä kerroin sinulle islamin uskonnon erinomaisuudesta ja kunniasta, ennen kuin olin vanhentunut ja luuni olivat heikentyneet. Meillä ei ole sille mitään tekosyytä; pikemminkin Allahin todiste meitä vastaan on vahvistettu. Jos Allah olisi ohjannut minut siihen sinun iässäsi, olisin hylännyt kaiken ja omaksunut totuuden. Rakkaus tähän maailmaan on jokaisen synnin juuri. Näet, millainen olen kristittyjen joukossa korkean aseman, kunnian, loiston ja maallisten mahdollisuuksien runsauden suhteen. Jos minussa olisi ilmennyt pienikin taipumus islamin uskontoon, tavalliset ihmiset olisivat tappaneet minut hetkessä.

Vaikka pakenisin heiltä ja tavoittaisin muslimit ja kertoisin heille, että olen tullut luoksenne muslimina, ja he sanoisivat minulle: "Olet hyötynyt itsellesi astumalla totuuden uskontoon, joten älä kersku meille uskonnosta, jolla olet pelastanut itsesi Jumalan rangaistukselta", niin minä jään heidän keskuuteensa vanhaksi, köyhäksi yhdeksänkymmenvuotiaaksi mieheksi, joka ei ymmärrä heidän kieltään eivätkä he tiedä oikeuttani, ja minä kuolen heidän keskuudessaan nälkään.

Ja minä, Jumalan kiitos, seuraan Jeesuksen uskontoa ja sitä, mitä hän toi mukanaan, ja Jumala tietää sen minusta. Niinpä sanoin hänelle: Oi mestarini, sallitko minun kävellä muslimien maahan ja astua heidän uskontoonsa? Hän sanoi minulle: Jos olet viisas mies, joka etsii pelastusta, niin kiirehdi tekemään niin, ja saat tämän maailman ja tuonpuoleisen. Mutta poikani, tämä on asia, josta kukaan ei ole nyt läsnä kanssamme, joten pidä se salassa niin paljon kuin pystyt, ja jos jotain sinusta tulee ilmi, ihmiset tappavat sinut välittömästi, enkä minä voi auttaa sinua. Sinulle ei ole hyötyä välittää sitä minulta, sillä kiellän sen, ja väitteeni sinusta on totta, ja väitteesi minusta ei ole totta, ja olen viaton vereesi, jos sanot mitään tästä.

Sanoin: Oi mestarini, etsin turvaa Jumalasta tämän harhan leviämistä vastaan ja lupasin hänelle, mikä miellyttäisi häntä. Sitten käytin matkan varoja ja sanoin hänelle jäähyväiset. Hän rukoili hyvinvointini puolesta ja antoi minulle viisikymmentä kultadinaaria. Lähdin merelle ja suuntasin takaisin Mallorcan kaupunkiin. Viivyin siellä kuusi kuukautta. Sitten matkustin sieltä Sisilian kaupunkiin ja viivyin siellä viisi kuukautta odottaen laivaa muslimien maahan. Laiva saapui matkustamaan Tunisin kaupunkiin. Matkustin sillä Sisiliasta. Lähdimme purjehtimaan auringonlaskun aikaan ja saavuimme Tunisin satamaan lähellä keskipäivää.

Kun saavuin Tunisin Diwaniin ja siellä olevat kristityt rabbit kuulivat minusta, he toivat ratsun ja veivät minut mukanaan maahansa. Asuin heidän luonaan vieraana mukavimmissa oloissa neljä kuukautta. Sen jälkeen kysyin heiltä, oliko sulttaanikunnassa ketään, joka osaisi kristittyjen kieltä. Sulttaani oli tuolloin isäntämme Abu al-Abbas Ahmad, Jumala armahtakoon häntä. Kristityt kertoivat minulle, että sulttaanikunnassa oli hyveellinen mies, yksi hänen suurimmista palvelijoistaan, nimeltään Yusuf, lääkäri, joka oli hänen lääkärinsä ja yksi hänen luottomiehistään. Olin siitä erittäin iloinen ja kysyin tämän lääkärin asuinpaikasta, ja minut ohjattiin hänen luokseen ja tapasin hänet. Kerroin hänelle tilastani ja saapumiseni syystä, joka oli kääntymykseni islamiin. Mies oli siitä erittäin tyytyväinen, koska tämä hyvyys oli hänen käsiensä ansiosta tehty.

Sitten hän nousi hevosensa selkään ja vei minut mukanaan sulttaanin palatsiin. Hän astui sisään ja kertoi hänelle tarinani ja pyysi lupaa tavata minut, joten hän antoi minulle luvan. Seisoin hänen edessään, ja ensimmäinen asia, jonka hän kysyi minulta iästäni, oli se, että kerroin hänelle olevani 35-vuotias. Sitten hän kysyi minulta, mitä olin opiskellut tieteistä, ja kerroin hänelle. Hän sanoi: "Olen tullut onnekkaana ja minusta on tullut muslimi Kaikkivaltiaan Jumalan siunauksella." Niinpä sanoin tulkille, joka oli edellä mainittu lääkäri: "Kerro isännällemme sulttaanille, ettei kukaan hylkää uskontoaan, paitsi että hänen perheensä puhuu hänestä paljon ja arvostelee häntä." Joten pyydän ystävällisyydestäsi, että lähetät sanan noille kristityille kauppiaille ja heidän hyville ihmisilleen, jotka ovat kanssasi, ja kysyt heiltä minusta ja kuulet, mitä he sanovat minusta, ja sitten minusta tulee muslimi, jos Jumala suo." Niinpä hän sanoi minulle tulkin kautta: "Kysyit kuten Abdullah ibn Salam pyysi profeetalta, siunatkoon Jumala häntä ja antakoon hänelle rauhan", ja sitten hänestä tuli muslimi."

Niinpä hän lähetti hakemaan parhaat kristityt ja joitakin heidän kauppiaistaan ja vei minut olohuoneensa lähellä olevaan taloon. Kun kristityt astuivat hänen luokseen, hän kysyi heiltä: "Mitä sanotte tästä uudesta papista, joka on tullut tällä laivalla?" He sanoivat: "Herrani, tämä on suuri oppinut uskonnossamme, emmekä ole koskaan nähneet ketään, jolla olisi korkeampi tietämys ja uskonto kuin hänellä." Hän sanoi heille: "Ja mitä sanotte hänestä, jos hänestä tulee muslimi?" He sanoivat: "Me etsimme turvaa Jumalasta sitä vastaan; hän ei koskaan tekisi niin." Kuultuaan, mitä kristityillä oli sanottavaa, hän lähetti hakemaan minut, ja minä ilmestyin hänen eteensä ja todistin totuudesta kristittyjen läsnäollessa. He lankesivat kasvoilleen ja sanoivat: "Mikään ei ole ajanut häntä tähän paitsi rakkaus avioliittoon, sillä pappimme eivät mene naimisiin." Niinpä he lähtivät ahdistuneina ja surullisina.

Sulttaani, Jumala olkoon hänelle armollinen, järjesti minulle neljännesdinaarin joka päivä. Kun päätin mennä naimisiin, hän antoi minulle sata dinaaria kultaa ja täyden, hyvän asun. Menin naimisiin vaimoni kanssa, ja hän synnytti pojan, jolle annoin nimen Muhammad siunauksena profeettamme Muhammedin nimestä, Jumala siunatkoon häntä ja antakoon hänelle rauhan.[1]

Islamin todellinen merkitys on, että uskovat antautuvat täysin Kaikkivaltiaalle Jumalalle, niin omassa itsessään kuin pienissäkin asioissaan.

Antautua luottavaisin mielin, rauhoittuneena ja tyytyväisenä kuuliaisena kädelle, joka ohjaa heitä, samalla varmana siitä, että se haluaa heille hyvää, neuvoja ja opastusta, ja samalla vakuuttuneena polusta ja kohtalosta sekä tässä maailmassa että tuonpuoleisessa; Kaikkivaltiaan Jumalan sanojen mukaisesti: {Sano: "Totisesti, rukoukseni ja uhrimenoni ja elämäni ja kuolemani ovat Jumalalle, maailmojen Herralle. * Hänellä ei ole vertaista. Ja tämä on minulle käsketty, ja olen ensimmäinen muslimeista."} [Al-An`am: 162-163].

Tämä oli kysymys, joka askarrutti Fatima Heereniä, saksalaistyttöä, joka kääntyi islamiin kasvettuaan kansallissosialismin opetusten parissa, jossa Jumalan rooli katoaa jokaisesta luomakunnan tai ihmisten jokapäiväisen elämän osa-alueesta.

Nationalistiset iskulauseet

Fatima Heren syntyi Saksassa vuonna 1934 isälle, joka palveli Saksan armeijassa ja vaali kansallissosialistisia arvoja.

Kun toinen maailmansota päättyi vuonna 1945, Fatima oli yksitoistavuotias opiskelija. Saksan kansakunnan unelmat olivat murskaantuneet ja kaikki ihanteet, joiden puolesta he olivat uhranneet henkensä, olivat haihtuneet.

Nationalismi oli sodan edeltävinä vuosina ja sen aikana erinomainen keino motivoida ja rohkaista saksalaisia tekemään parhaansa, ainoana tavoitteenaan tehdä kaikki isänmaan eteen.

Tällä nationalismilla oli vaikutusta Jumalan olemassaolon käsitykseen. Saksalaisessa yhteiskunnassa Jumala oli voima, joka oli miljoonia vuosia sitten luonut luonnonlait, ja nämä lait puolestaan olivat luoneet ihmiset, todennäköisesti sattumalta.

Fatima Hirin sanoo yhteiskuntansa ideologisesta tilasta tuolloin: ”Kristinusko oli ainoa usko, joka meitä todellisuudessa kohtasi, ja se esitettiin meille ’kansan oopiumina’ ja lammaslauman uskona, joka liikkuu vain kuolemanpelosta.

Ymmärsimme, että jokainen ihminen on vastuussa vain itsestään ja että hän voi tehdä itselleen mitä haluaa, kunhan se ei vahingoita muita. Kuvittelimme, että omatunto on ainoa majakka, joka ohjaa meitä.

”Monet ihmiset, kuten minäkin, eivät olleet tyytyväisiä nyky-yhteiskunnan tilaan; mutta he väittivät olevansa onnellisia, ja herätessään tanssi- ja humalayön jälkeen he tunsivat rinnassaan tyhjyyden, jota he eivät kyenneet voittamaan lohduttamalla itseään lisää tanssimisella, juomisella tai flirttailulla seuraavina iltoina.”

Kun toinen maailmansota päättyi, Fatima sanoi: ”Sota ei ainoastaan repinyt maatamme (Saksaa) kappaleiksi, vaan myös murskasi kansakuntamme suuruuden, ja kaikki ihanteet, joiden puolesta oli uhrattu ihmishenkiä, haihtuivat.”

Tajusin, etteivät yksilön omatunto ja yhteiskunnassa tunnustetut inhimilliset ihanteet yksin riitä ohjaamaan minua elämässäni. En tuntenut todellista onnea nauttiessani saatavilla olevista mukavuuksista kiittämättä jotakuta kaikesta tästä hyvyydestä, joka ympäröi minua. Niinpä pidin muistikirjaa päivittäisten merkintöjeni kirjoittamiseksi, ja huomasin kerran kirjoittavani siihen seuraavan lauseen: "Se oli iloinen päivä; kiitos paljon, Herra!"

Aluksi minua hävetti, mutta sitten tajusin, ettei pelkkä Jumalaan uskominen riittänyt... ennen kuin tiesin, että velvollisuuteni oli työskennellä Hänen eteen ja etsiä keinoja kiittää ja palvoa Häntä.”

Kristinuskon pätemättömyys

Kun Fatima Hirinin maansa kansallinen projekti epäonnistui sivilisaation ja uskon saralla, hän kääntyi kristinuskon puoleen toivoen löytävänsä tiensä Jumalan luo. Fatima kertoo: "Kävin papin kursseilla, luin kristillisiä kirjoja ja kävin jumalanpalveluksissa, mutta en päässyt lähemmäksi Jumalaa. Pappi neuvoi minua kääntymään kristinuskoon ja menemään ehtoolliselle. Hän sanoi: 'Koska kun harjoitat kristinuskoa, löydät varmasti tiesi Jumalan luo.' Noudatin hänen neuvojaan, mutta en onnistunut saavuttamaan todellista mielenrauhaa."

Fatima Hiren selitti, että hänen pettymyksensä kristinuskoon johtuu siitä, että meillä kristityillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin hyväksyä myönnytyksiä uskossamme elääksemme yhteiskunnassamme. Kirkko on aina valmis tekemään kompromisseja säilyttääkseen auktoriteettinsa yhteiskunnassamme. Yksi esimerkki: Kirkko sanoo, että seksisuhteita ei pitäisi aloittaa ennen avioliittoa Jumalan nimessä, mutta länsimaissa ei juurikaan ole miehiä tai naisia, jotka olisivat valmiita "ostamaan kissan säkissä". Tämä on yleinen sananlasku, joka tarkoittaa, että avioliittoon astutaan testaamatta ensin kahden kumppanin seksuaalista yhteensopivuutta.

Pappi on aina valmis synninpäästön myöntämään kenelle tahansa, joka tunnustaa tämän synnin, suorittamalla yhden tai kaksi rukousta!!

Islam, toisin kuin edellä, kutsuu seuraajiaan uskon nimissä antautumaan täysin Kaikkivaltiaalle Jumalalle, epäröimättä tai epäröimättä. Tämä antautuminen ei jätä jälkeensä ristiriitaisia ajatuksia tai tunteita, aikomuksia tai tekoja, haluja tai pelkoja, jotka eivät alistu Jumalalle tai hyväksy Hänen tuomiotaan ja päätöstään. Kaikkivaltias Jumala sanoo: {Te, jotka olette uskoneet, astukaa islamiin täysin älkääkä seuratko Saatanan jalanjälkiä. Hän on todellakin teidän selvä vihollinen.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin ja tie islamiin
Fatima Hirin odotti innolla uskovansa johonkin täydelliseen periaatteeseen, jota hän voisi noudattaa, suoraan polkuun, jota hän hallitsisi koko elämänsä ajan; siksi hän ei pystynyt lähestymään Jumalaa edes polvistuessaan kirkossa.

Vuonna 1957 Fatima Herrin tapasi ensimmäisen kerran miehen, josta kaksi vuotta myöhemmin tulisi hänen aviomiehensä. Hän oli saksalainen muslimi, jolla oli filosofian tohtorin tutkinto.

Fatima sanoo hänestä: ”Hän oli tavallinen mies, ei eronnut muista saksalaisista miehistä. Kuitenkin, kun hän kertoi minulle kääntyneensä islamiin seitsemän vuotta sitten, olin suuresti hämmästynyt. Se herätti minussa halun tietää, miksi niin koulutettu mies oli valinnut tämän polun.”

Mieheni alkoi selittää minulle islamin merkitystä. Hän sanoi: Jumala ei ole yksin muslimien Herra, vaan sana "Jumala" on meille synonyymi "jumaluudelle". Muslimit uskovat Luojan absoluuttiseen ykseyteen, eivätkä he palvo profeetta Muhammediaan, rauha ja siunaukset olkoon hänen päällään, kuten kristityt tekevät palvoessaan Jeesusta Kristusta, rauha olkoon hänen päällään. Sana "islam" tarkoittaa täydellistä alistumista ainoalle Jumalalle.

Hän kertoi minulle, että kaikki olennot ja kaikki on välttämättä muslimeja islamilaisesta näkökulmasta; toisin sanoen heidän on alistuttava ja antauduttava Jumalan laeille, ja jos he eivät tee niin, heitä uhkaa sukupuutto.

Hän lisäsi: ”Vain ihmiselle, riippumatta siitä, kääntyykö hänen kehonsa islamiin vapaaehtoisesti vai vastentahtoisesti, on Jumala antanut tahdon ja valinnan vapauden päättää, haluaako hän olla muslimi sekä hengellisessä että fyysisessä elämässään. Jos hän tekee niin ja elää tämän päätöksen mukaisesti, hän yhdistyy Jumalaan ja löytää harmonian ja mielenrauhan muiden luotujen kanssa tässä maallisessa elämässä, ja hän löytää myös onnen tuonpuoleisessa.”

Mutta jos hän kapinoi Jumalan lakeja vastaan, jotka on selkeästi ja loistavasti selitetty meille Pyhässä Koraanissa, hän on häviäjä tässä maallisessa elämässä ja tuonpuoleisessa.”

Fatima lisää islamista löytämistään asioista: ”Opin myös mieheltäni, että islam ei ole uusi uskonto. Koraani on itse asiassa ainoa kirja, joka on vapaa kaikista poikkeamista tai epäpuhtauksista. Se on viimeinen jumalallinen kirja pitkässä kirjasarjassa, joista merkittävimpiä ovat Tooran ja Raamatun ilmestykset.”

Näin uuden maailman näkymät avautuivat silmieni eteen. Mieheni ohjauksessa aloin lukea niitä harvoja islamista saksaksi saatavilla olevia kirjoja, ja tarkoitan tällä niitä harvoja kirjoja, jotka ovat saatavilla islamilaisesta näkökulmasta. Näistä tärkein oli Muhammad Asadin kirja (Tie Mekkaan), joka oli minulle suuri inspiraation lähde.

Muutamaa kuukautta avioliittomme jälkeen opin rukoilemaan arabiaksi, paastoamaan ja tutkimaan Pyhää Koraania – kaikki ennen kuin käännyin islamiin vuonna 1960.

Koraanin viisaus täytti sieluni rakkaudella ja ihailulla, mutta silmieni ilo oli rukouksessa. Tunsin vahvan tunteen siitä, että Jumala oli kanssani, kun seisoin nöyrästi Hänen edessään, lausuin Koraania ja rukoilin.”

Islam on elämäntapa

Fatima Hirin kieltäytyi antamasta uskonnon jäädä vain pieneksi nurkkaukseksi elämässään, kuten se oli ollut ennen, tai kenties sillä ei ollut koskaan ollutkaan nurkkaa.

Fatima päätti elää islamin mukaan koko elämänsä ajan ja tehdä siitä kokonaisvaltaisen lähestymistavan hänen elämäänsä, vaikka se pakottaisikin hänet muuttamaan pois.

Fatima Hirin sanoo: ”Aloin suorittaa viisi päivittäistä rukousta säännöllisesti ja opin, että rukous ei ole jotain, mitä voi tehdä sattumanvaraisesti, vaan se on itse asiassa järjestelmä, jota on noudatettava koko päivän.”

Päätin käyttää islamilaista hijabia ja opin hyväksymään tilanteen, jossa mieheni istui veljiensä kanssa uskonnollisessa tilaisuudessa ja kävi heidän kanssaan valaisevia keskusteluja, kun minä valmistin heille teetä ja tarjoilin sitä ovella niiden ihmisten tietämättä, joille olin sen valmistanut. Sen sijaan, että olisin käynyt markkinoilla, totuin jäämään kotiin ja lukemaan islamilaisia kirjoja englanniksi.

Aloitin myös paastoamisen ja valmistin aterioita maistamatta niitä, vaikka olin ajoittain hyvin nälkäinen ja janoinen.

Opin rakastamaan profeetta Muhammedia (rauha ja siunaus olkoon hänen päällään) ja hänen seuralaisiaan lukemalla jaloja profeetallisia hadith-kirjoja. Minun silmissäni heistä tuli eläviä ihmishahmoja, eivät vain hämmästyttäviä historiallisia esimerkkejä.

Näiden varhaisten ihmisten ihmiselämässään antamat esimerkit myötätunnosta, rohkeudesta, omistautumisesta ja vanhurskaudesta muuttuivat minulle opastaviksi tähdiksi, ja minulle selvisi, kuinka muokata elämäni tavalla, joka tekee minusta yhden hyvistä ja tyytyväisistä tässä maallisessa elämässä, polulla, jota pitkin käyttäytymisemme määrittää sen, millaisen palkinnon saamme tuonpuoleisessa.”

Pyrkiessään elämään islamin mukaan ja soveltamaan sitä kaikkiin elämänsä osa-alueisiin Fatima Hirin sanoo: ”Mieheni ja minä olimme samaa mieltä siitä, että islamilainen elämäntapamme länsimaissa vaatii meiltä monia myönnytyksiä. Islam ei ole vain uskonto maalaisjärkeisessä merkityksessä, vaan pikemminkin kokonaisvaltainen elämäntapa, jota voidaan soveltaa puhtaimmassa muodossaan vain muslimiyhteiskunnassa. Koska jokainen meistä valitsi tämän uskonnon täysin vapaasta tahdosta, emme halunneet heikkoa, haaleaa islamia.”

Niinpä pitkän odotuksen jälkeen meillä oli vuonna 1962 tilaisuus muuttaa Pakistaniin, kun olimme säästäneet tarpeeksi rahaa matkakulujen kattamiseksi.”

Fatima Hirin ja islamin puolustaminen

Fatima puolusti islamia ja osoitti islamilaisen lain suuruutta ja puhtautta samalla paljastaen muiden uskomusten valheellisuuden ja harhaanjohtavuuden. Hän sanoi: "Jos islamia vihamielisesti suhtautuvat sanovat, että miehen on barbaarista pitää useita vaimoja, voivatko he selittää minulle, mikä hyvä on heidän teoissaan, kun aviomies ottaa vaimonsa lisäksi sivuvaimoja? Tämä on yleinen käytäntö länsimaissa, yleisempi kuin moniavioisuus muslimimaissa."

Jos he väittävät, ettei heidän alkoholinkäytöstään ole haittaa, voivatko he selittää tämän tavan aiheuttaman kurjuuden länsimaissa?!

Jos he sanovat, että paasto heikentää kansakunnan työvoimaa ja terveyttä, katsokoot he uskovien suuria saavutuksia ramadanin pyhän kuukauden aikana ja lukekoot muslimilääkäreiden äskettäin tallentamia tärkeitä raportteja heidän luonnollisista kokemuksistaan paastopotilaiden kanssa.

Jos he sanovat, että sukupuolten erottelu on taannoin päinvastaista, verratkoot heidän minkä tahansa muslimimaan nuoria minkä tahansa länsimaan nuoriin. Esimerkiksi pojan ja tytön välinen moraalinen rikos pidetään poikkeuksena muslimien keskuudessa, kun taas länsimaalaisten keskuudessa on hyvin harvinaista löytää yksi avioliitto siveän pojan ja tytön välillä.

Jos islamia vihamielisesti suhtautuvat väittävät, että viiden päivittäisen rukouksen suorittaminen – monille uskoville tuntemattomalla kielellä – on ajan ja vaivan tuhlausta, osoittakoot he länsimaissa yhtä ainoaa järjestelmää, joka yhdistää ihmisiä voimakkaammin ja hengellisesti terveellisemmin kuin muslimien rituaalipalvelus. Todistakoot he, että länsimaalaiset saavat aikaan hyödyllisempiä asioita vapaa-ajallaan kuin muslimi, joka omistaa tunnin rukoukselle joka päivä.

Islamia on uudistettu neljäntoista vuosisadan ajan tai kauemmin, ja se pysyy sellaisena meidän aikanamme, edellyttäen että kannamme sitä ilman vääristyneitä myönnytyksiä.

Sillä Jumalan silmissä uskonto on islam, ja islam on korkein eikä mikään ole sitä korkeampi. Monet ihmiset ovat vakuuttuneita tästä totuudesta meidän aikanamme, ja he tekevät yhteistyötä – jos Jumala suo – selittääkseen sen sairaalle, piinatulle ja kurjalle maailmalle, joka heitä ylöspäin katsoo.”

Näin Fatima Hirinin elämä muuttui hänen kääntyttyään islamiin. Hän alkoi uskoa, että islam ei ole vain rituaaleja ja palvonnan tekoja, vaan kokonaisvaltainen elämäntapa ja polku, joka johtaa muslimit onneen tässä maailmassa ja paratiisiin tuonpuoleisessa.

Fatima Hirinin panokset
Hänellä on useita kirjoja islamista, mukaan lukien: (Paasto - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 ja (Muhammad - Muhammad) 1983.

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardetia pidetään yhtenä merkittävimmistä eurooppalaisista filosofeista, jotka ovat tutkineet islamilaista ajattelua ja sivilisaatiota tietoisesti ja syvällisesti. Nuoresta iästä lähtien Gardet oli intohimoinen jumalallisten uskontojen periaatteiden ymmärtämisestä. Vaikka hänet kasvatettiin konservatiivisessa katolilaisessa perheessä, häntä vainosi psykologinen pakkomielle: oman uskontonsa mysteerit ja salaisuudet. Tämä ajoi hänet etsimään itäisten uskontojen, kuten buddhalaisuuden, hindulaisuuden ja muiden, alkuperää toivoen löytävänsä totuuden.

Louis Jardetin kääntymisen islamiin tarina

Jumalan tahto oli, että Louis Gardet lukisi hänen Koraanin merkitysten käännöksensä, ja hän löysi siitä paljon asioita, jotka rauhoittivat hänen sydäntään. Häntä veti puoleensa islam, ja hän alkoi vähitellen syventyä islamiin. Hän oppi arabiaa ja luki Koraania arabiaksi. Sitten hän kääntyi islamilaisen sivilisaation tutkimiseen ja huomasi, että islam oli sitä, mitä hän etsi. Hän uskoi siihen todellisena jumalallisena uskona (sydämessään), koska hän oli varma, että ne, jotka omaksuivat islamin ja tekivät sen tunnetuksi Euroopassa, kärsivät suuresti kohtaamistaan esteistä. Niinpä Gardet kätki uskonsa itseensä ja rajoitti ponnistelunsa, työnsä, rahansa ja ajatuksensa tämän uskonnon tukemiseen.

Louis Gardet huomautti, että sionismi käy aggressiivista sotaa kaikkea islamilaista vastaan Euroopassa käyttäen kaikenlaisia aggressiivisia keinoja, alkaen yrityksistä vääristää joitakin Koraanin jakeita, viemällä Koraania monille Afrikan alueille vääristeltyä sitä, suunnittelemalla alusvaatteita ja kenkiä islamilaisilla kuvioilla ja symboleilla, jotka ovat pyhiä ja joita jokainen muslimi kunnioittaa, sekä kannustamalla fanaattisia tutkijoita julkaisemaan kirjojaan ja tutkimuksiaan, jotka vääristävät islamin kuvaa ja liittävät muslimeja ja heidän lähettilästään virheisiin ja paheisiin.

Louis Gardetin panokset

Louis Gardet puolusti islamia ja julkaisi kirjan (Muslims and the Confrontation of Zionist Attacks). Hän omistautui myös islamilaisen filosofian opiskeluun viidentoista vuoden ajan (1957–1972) Toulousen kansainvälisessä filosofian instituutissa.

Hän kirjoitti myös useita tärkeitä islamilaisia teoksia, kuten Islamilainen yhteiskunta, Islam kaikille ikäryhmille ja Uskonto ja yhteiskunta. Hän valvoo islamilaisten tutkimusten sarjan julkaisua ja osallistuu islamilaisen tietosanakirjan kehittämiseen ranskaksi.

Yksi hänen kuuluisimmista teoksistaan on kirja (Islam on uskonto kaikille ikäryhmille), jossa hän selittää, kuinka islamilaiset arvot ja periaatteet ovat kyenneet säilymään läpi aikojen ja sukupolvien ja pysymään uusina, uudistuneina, kysyttyinä ja vaikutusvaltaisina kaikkina aikoina!!

Tässä kirjassa Gardet myös hylkää joidenkin filosofisten teoreetikkojen väitteen, jonka mukaan islam on "aavikkouskonto" ja yhteensopimaton muiden yhteiskuntien kanssa. Hän vastaa näille materialisteille sanomalla: "Aavikko oli vain paikka ja lähtökohta tälle uudelle uskonnolle sen saapuessa. Siellä sen perusteet hiottiin täydellisiksi ja sen piirteet tulivat selkeiksi, kun siitä tuli globaali uskonto. Aavikko ei ollut missään nimessä vakaa paikka islamilaisille kansoille, mistä on osoituksena se, että islamilaiseen maailmaan kuuluu nykyään yli miljardi muslimia ja se ulottuu Senegalin Dakarista Intian valtameren Filippiineille."

Louis Gardet ja islamin puolustaminen

Jardet vastaa länsimaalaisten islamista ja muslimeista esittämään, levittämään ja toistamaan panetteluun, mukaan lukien syytökseen, että muslimit ovat "fatalistisia ja riippuvaisia". Hän vastaa kymmenillä Koraanin jakeilla ja haditheilla, jotka kehottavat muslimeja työskentelemään ahkerasti ja tekemään työnsä hyvin ja että he kantavat täyden vastuun. Sitten hän vastaa syytökseen, että islam on uskonto, jossa rituaaleja ja seremonioita suoritetaan päivittäisestä käyttäytymisestä riippumatta. Hän vastaa seuraavasti:

”Tällaisia asioita esiintyi rappion aikakaudella, ja totuus on, että palvontaa ei voida hyväksyä, ellei se ole vilpitöntä ja puhtaisiin aikomuksiin perustuvaa.”

Hän vastaa myös länsimaalaisten levittämään islamista levittämään väitteeseen, että se on pelon uskonto, sanomalla, että Jumala islamissa on (Armollisin, Laupein) ja että muslimien toistamien yhdeksänkymmenenyhdeksän nimen – kauniiden jumalallisten nimien – joukossa vain kaksi kuvaa jumalallista itseä mahtavana, kauhistuttavana ja rankaisevana, ja näitä kahta ominaisuutta käytetään vain niiden merkityksessä syntisten ja epäuskoisten yhteydessä.

Tässä tarkastelemme Louis Jardetin elämässä tapahtuneen muutoksen laajuutta hänen kääntymisensä jälkeen islamiin. Tämä mies puolustaa nyt islamia kaikin voimin, vaikka hän oli vasta äskettäin ollut ei-muslimi. Kunnia olkoon Jumalalle, joka johdatti hänet islamiin!

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Hän syntyi kristityille vanhemmille Egyptissä, jotka juurruttivat häneen rakkauden kristinuskoon, jotta hän voisi sopeutua muihin kristittyihin. Hän kuitenkin alkoi pohtia ja keskustella, ja heräsi epäilyksiä, jotka sytyttivät hänessä ahdistuksen liekin, joka ajoi hänet etsimään totuutta ja oikeaa uskontoa.

Kun hänen mielensä kehittyi, hän alkoi etsiä totuutta. Hän sanoo siitä:
”Opiskelu johti minut kuuntelemaan tarkkaavaisesti useita puheluita, jotka kantautuivat korviini epäilysten ja epäluuloisuuden luomien aukkojen seurauksena siitä, mitä mieli ei voinut hyväksyä ja mistä omatuntoni ei ollut rauhoittunut emotionaalisen puhtauden hetkellä, siitä, mitä opiskelin tai mihin valmistauduin tehtävien suhteen. Näihin puheluihin liittyi siis kuuntelua, jota seurasi uskontoani edeltäneiden uskontojen miettiminen, joten olin kuin joku, joka etsii turvaa paistinpannulta tuleen.”

Muhammad Fuad al-Hashemin kääntymisen islamiin tarina

Al-Hashemi alkoi tutkia esikristillisiä uskontoja ja ihmisten luomia uskontoja toivoen löytävänsä etsimänsä. Sitten hän kääntyi islamin tutkimiseen, mutta oli siitä katkera ja vihasi sitä. Hän ei halunnut syventyä siihen; pikemminkin hän halusi kaivaa esiin sen virheitä ja etsiä ristiriitoja tuhotakseen sen ja päästäkseen siitä eroon. Mutta kunnia olkoon olosuhteiden muuttajalle! Tämä mies löysi islamista polun johdatukseen ja valoon, jota hän oli etsinyt koko elämänsä.

Kuvaillessaan näkemäänsä islamilaisessa uskonnossa hän sanoo: ”Löysin tyydyttävän vastauksen jokaiseen kysymykseen, jota mikään aiempi uskonto, olipa se sitten ihmisen tekemä, jumalallisista uskonnoista polveutuva tai filosofinen periaate, ei voinut löytää (ja sanontani: ’rappio’ viittaa uskontojen rappeutumiseen papiston käsissä, joka poikkesi siitä, mitä he etsivät). Havaitsin, että se, mitä he väittivät islamin puutteiksi, oli etuja, ja se, mitä he pitivät ristiriitoina, oli viisautta, sääntöjä ja lakeja, jotka oli laadittu yksityiskohtaisesti ymmärtäväisille ihmisille. Ja että se, mistä he kritisoivat islamia, oli parannuskeino ihmiskunnalle, joka oli pitkään vajonnut pimeyden erämaahan, kunnes islam toi sen pimeydestä valoon ja ihmiset ohjattiin Herransa luvalla suoralle polulle.”

Sitten Muhammad Fuad Al-Hashemi ilmoitti kääntymisestään islamiin.

Muhammad Fuad Al-Hashemin panokset

Käännyttyään islamiin Muhammad Fuad al-Hashimi teki monia asioita islamin hyväksi. Hän teki vertailuja uskontojen välillä, ja yksi näiden vertailujen hedelmistä oli upea kirja, jonka hän lahjoitti muslimeille, "Uskonnot vaa'assa". Hän kirjoitti myös monia muita kirjoja, jotka kaikki tukivat Jumalan sanaa ja uskontoaan.

{Ja Allah tukee varmasti niitä, jotka tukevat Häntä. Totisesti, Allah on mahtava ja mahtava.} [Al-Hajj: 40]

Hän kirjoitti kirjat ”Islamin salaisuus: miksi valitsin islamin uskonnoksi”, ”Profeetta ei valehtele” ja ”Vuoropuhelu kristityn ja muslimin välillä”.

Lähde: Kirja (Suuria ihmisiä, jotka kääntyivät islamiin), kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, joka kääntyi islamiin ja paljasti totuuden juutalaisten kirjoittamasta valheellisesta historiasta, oli kotoisin Banu Suwasa -heimosta, joka asui Jemenin Hadhramautin alueella. Hän syntyi juutalaisperheeseen Hillahin kaupungissa Irakissa vuonna 1318/1900. Hän suoritti lukion Beirutin amerikkalaisessa yliopistossa vuonna 1924 ja suoritti sitten rakennustekniikan kandidaatin tutkinnon vuonna 1928 Colorado Collegessa Yhdysvalloissa.

Ahmed Naseem Soussa jatkoi jatko-opintojaan ja väitteli tohtoriksi Johns Hopkinsin yliopistossa Yhdysvalloissa vuonna 1930 erinomaisin arvosanoin. Hänet valittiin tunnetun amerikkalaisen tiedejärjestön Phi Beta Kappan jäseneksi, ja vuonna 1929 Washingtonin yliopisto myönsi hänelle Weddell-palkinnon, joka myönnetään vuosittain parhaan rauhan edistämistä maailman maiden välillä edistävän artikkelin kirjoittajalle.

Tohtori Ahmed Susa on yksi vanhimmista länsimaisista yliopistoista valmistuneista irakilaisista insinööreistä. Hän oli juutalainen, mutta kääntyi myöhemmin islamiin.

Palattuaan Irakiin hänet nimitettiin insinööriksi Irakin kastelulaitokseen vuonna 1930. Sen jälkeen hän työskenteli useissa teknisissä tehtävissä laitoksella 18 vuoden ajan, kunnes hänet nimitettiin vuonna 1946 Irakin suuria kasteluhankkeita tutkimaan perustetun komission apulaispuheenjohtajaksi. Vuonna 1947 hänet nimitettiin maanmittausosaston pääjohtajaksi ja sitten maatalousministeriön pääjohtajaksi vuonna 1954. Tämän jälkeen hänet palautettiin maanmittausosaston pääjohtajaksi, jossa tehtävässä hän toimi vuoteen 1957 asti.

Kun jälleenrakennusneuvosto perustettiin vuonna 1951, hänet nimitettiin jälleenrakennusneuvoston varapresidentin henkilökohtaiseksi avustajaksi teknisissä asioissa alkuperäisen tehtävänsä lisäksi. Hän oli yksi Irakin tiedeakatemian ensimmäisistä jäsenistä sen perustamisesta vuonna 1946 lähtien ja pysyi aktiivisena jäsenenä kuolemaansa asti.

Vuosina 1939 ja 1940 hän johti kahta Irakin hallituksen Saudi-Arabiaan lähettämää valtuuskuntaa, joiden tarkoituksena oli tutkia Al-Kharjin kasteluhankkeita ja valvoa niiden toteutusta. Tohtori Ahmed Naseem Susa oli yksi Irakin insinööriyhdistyksen perustajista vuonna 1938.

Hänen teoksiinsa kuuluu yli viisikymmentä kirjaa, teknistä raporttia ja atlasta sekä yli 116 artikkelia ja tutkimuspaperia, jotka on julkaistu useissa sanomalehdissä ja tieteellisissä julkaisuissa. Hänen teoksensa jakautuvat eri alueille, kuten keinokasteluun, tekniikkaan, maatalouteen, maantieteeseen, historiaan ja sivilisaatioon (1).

Ahmed Susa opiskeli filosofiaa ja historiaa, joilla oli syvällinen vaikutus hänen ymmärrykseensä juutalaisten vääristä uskomuksista ja hänen polunsa alkuun oikealle polulle.

Ahmed Naseem Susan islamiin kääntymisen tarina

Ahmed Naseem Soussan tarina islamin kanssa alkoi hänen opiskellessaan Beirutin amerikkalaisessa yliopistossa. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden oppia islamista ja lukea Pyhää Koraania, josta hän löysi sellaista, mitä hän ei ollut löytänyt Toorasta ja Raamatusta.

Tohtori Ahmed Susa kertoo uskon polun alkuvaiheistaan sanoen:
"Nautin ennen Pyhän Koraanin jakeiden lausumisesta ja usein eristäydyin kesälomakohteessani puiden varjossa Libanonin vuorten rinteillä ja vietin siellä pitkiä aikoja laulaen sen lausuntaa täyttä kurkkua."

Mutta se ei riittänyt saamaan häntä kääntymään islamiin. Hän ei harkinnut kääntymistä vakavasti, ennen kuin hän oli viettänyt vuosia Amerikassa, lukenut uskonnollisia filosofioita, perehtynyt historiallisiin ja yhteiskunnallisiin aiheisiin ja laajentanut tietämystään. Hän löysi totuuden juutalaisten kirjoittamasta väärennetystä historiasta täyttääkseen uskonnolliset halunsa.

Hän puhuu myös siitä, mitä hän löysi Koraanista, sanoen:
”Huomasin tuntevani Jumalan ilmoitetut jakeet, ja sydämeni rauhoittui, kun tajusin tieteellisen päättelyn tukevan oikeaa synnynnäistä taipumustani.”

Sitten tohtori Ahmed Naseem Susa julisti kääntymyksensä islamiin täysin vakaumuksin ja omistautui islamin puolustamiseen.

Ahmed Naseem Susan panokset

Tämä mies kääntyi juutalaisuudesta islamiin ja hänestä tuli kyseisen uskonnon vankkumaton puolustaja. Hän omistautui todisteiden esittämiseen arabisivilisaation ansioista ja kirjoitti useita kirjoja tästä aiheesta, joista tärkein on hänen kirjansa (Arabit ja juutalaisuus historiassa).

Tohtori Ahmed Naseem Soussa hyödynsi aiempaa kokemustaan ja juutalaisuuden tuntemustaan kumotakseen sionistisen liikkeen väitteet historiallisesta näkökulmasta. Hän oli tietoinen Tooran väärennetyistä teksteistä ja pyrki selventämään nämä vääristelyt selittämällä, että rabbit olivat sepittäneet tekstit.

Hänen kirjoihinsa kuuluvat ”Arabian niemimaan historia” ja ”Irakin juutalaisten historia”.

Tri Ahmed Susan lukuisten panosten ja islamiin kääntymisensä jälkeisten historiallisten ja älyllisten tutkimusten lisäksi hän selvensi monia ihmiskunnan historian puolia ja vastusti ilkeämielisiä yrityksiä heikentää islamia ja vääristää sen kuvaa (4). Näihin kuuluu kirja ”Matkalla islamiin”, joka sisältää tarinan hänen sielunsa kehityksestä. Hän oli totuudenetsijä, joka omistautui totuudelle ja johon vaikutti arabimaailma ja joka sitten saavutti islamilaisen ohjauksen. Hän näki totuuden totuutena ja iloitsi sen seuraamisesta, ja hän näki valheen valheena ja vältteli sitä avoimesti. Kirja osoittaa juutalaisen yhteisön heikot kohdat ja juutalaisten virheet.

Ahmed Naseem Susan kuolema

Tohtori Ahmed Naseem Susa kuoli vuonna 1402 AH / 1982 jKr.

Lähde: Kirja "Suuret ihmiset, jotka kääntyivät islamiin", kirjoittanut Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie ei tajunnut, että hänen kiinnostuksensa islamiin ja muslimeihin liittyviin kysymyksiin ja niiden oikeudenmukainen puolustaminen oli alku oikean uskonnon omaksumiseen. Aina kun Ruotsissa nousi esiin muslimeja vastaan tehty kiista, hän kiirehti kumoamaan, puolustamaan ja kumoamaan heille pahaa toivovien mielipiteitä julkaisemalla vakavia visioitaan ja vankkoja kirjoituksiaan, joita tukivat todisteet ja järki. Niinpä hän yritti seistä ruotsalaisen yhteiskunnan rinnalla islamin ja muslimien totuuden puolesta oikeudenmukaisesti, joskus kirjoittamalla sanomalehtiartikkeleita, toisinaan laajalti levinneiden erikoiskirjojen avulla ja kolmanneksi suorien tapaamisten ja seminaarien avulla.

Se oli todella totuuden kieli, joka puolusti tätä tosi uskontoa ja sen seuraajia.

ihmisoikeusaktivisti

Anne Sofie Roald on uskontohistorioitsija ja islamin tutkimuksen, sukupuolen ja muuttoliikkeen tutkimuksen luennoitsija Etelä-Ruotsin yliopistossa Malmössä, lähellä Tanskaa. Ennen kääntymistään kristinuskosta islamiin Sofie oli yksi merkittävimmistä islamin ja muslimien tutkijoista. Hän oli tehnyt niin siitä lähtien, kun hän jätti Muslimiveljeskuntaa käsittelevän väitöskirjansa Lundin yliopistoon Etelä-Ruotsissa. Sen jälkeen hän erikoistui islamilaiseen historiaan ja sen jälkeen islamilaisiin liikkeisiin ja muslimivähemmistöihin länsimaissa.

Nuoruudessaan hän oli ihmisoikeusaktivisti, joka puolusti naisten vapautusliikettä Norjassa, mikä vahvisti hänen kiinnostustaan poliittisiin asioihin. Koska hän tiesi, ettei islam erota uskontoa politiikasta, hän halusi erikoistua siihen. Sen jälkeen hän kirjoitti useita kirjoja islamista ruotsiksi ja englanniksi, mukaan lukien: ”Uudet muslimit Euroopassa”, ”Naiset islamissa”, ”Islam”, ”Islamiin kääntyneiden kokemuksia Skandinaviassa” ja ”Islam: Usko ja historia”.

Ruotsalainen sanomalehti Svenska Dag huomautti, että Sofin kirjoituksilla on merkittävä rooli islamin esittelyssä sitä tutkiville, joiden määrä on viime aikoina kasvanut Euroopassa. Hän rikastutti myös ruotsalaisia kirjastoja tärkeällä kirjallaan "Muslimi Ruotsissa", jonka hän kirjoitti yhdessä islamiin käännynnäisen Pernilla Kuesin kanssa.

Tie uskoon

Sophie kävi läpi monia monimutkaisia tutkimuksen, selvittelyn ja vertailun vaiheita selvittääkseen, mikä auttaisi häntä löytämään oikean uskonnon, johon hänen tulisi uskoa. Koska terveellä vaistolla varustettu ihminen johdatetaan aina oikeaan, hän ymmärsi älykkyydellään, kuten hän sanoo yhdessä haastattelussaan, että ihmisen on pyrittävä kohti Jumalaa, koska Jumala ei pakota ihmisiä uskomaan Häneen.

Uskonnollisesta kasvatuksestaan hän sanoi: ”Asuin Östlundin alueella Norjassa, ja usko Jumalaan oli yleinen perheessämme. Joka ilta hän rukoili omalla kristillisellä tavallaan ja uskoi lujasti, että Jumala suojelisi heitä kaikelta pahalta.”

Hän sanoo myös: Täytettyään seitsemäntoista hän alkoi syventyä uskontoon ja pohtia kristinuskoa uskontona ja sitä, miksi kristityt riitelevät keskenään. Hän saavutti suuren merkityksen mielessään ja sanoo: Jotkut ihmiset käyttivät Jumalaa vahvistaakseen valtaansa ja valtaansa ja käyttääkseen häntä vallan saamiseksi toisiin, kuten tapahtui Euroopassa menneinä aikoina, mikä johti hänet kysymään lisää uskonnoista.

Hän opiskeli vertailevaa uskontotiedettä 1970-luvulla, ja hänen väsymätön tutkimuksensa johdatti hänet löytämään islamin suuruuden ja objektiivisuuden. Kuten hän sanoi: "Löysin siitä kaikki vastaukset kaikkiin kysymyksiin. Todellakin, saavutin totuuden Kaikkivaltiaasta Jumalasta, joka suunnitteli elämämme kauneimmalla ja oikeudenmukaisimmalla tavalla."

Islamin pelko (fobia):

Sufi oli huolissaan islamofobian, eli kuten he sitä kutsuvat, ”islamofobian”, leviämisestä ja siitä vakavuudesta, jolla länsimainen media alkoi varoittaa ihmisiä siitä, mikä alkoi vääristää islamia ja kuvata muslimeja terroristeina, erityisesti syyskuun 11. päivän tapahtumien ja World Trade Centerin iskun jälkeen.

Länsimaissa esiintyvän "islamofobian" taustalla on myös uskonnollisia, kulttuurisia ja rasistisia syitä, kuten hän mainitsi kirjassaan "Muslim in Sweden", jossa hän puhuu musliminaisten elämästä ja heidän rinnakkaiselostaan ruotsalaisessa yhteiskunnassa, joka, kuten muutkin länsimaiset yhteiskunnat, noudattaa erilaisia arvoja ja käsitteitä. Hän kertoo myös muslimien elämästä Ruotsissa ja heidän rituaaliensa, kuten rukouksen, zakatin, paaston, Hajjin ja keskinäisten kanssakäymisen, harjoittamisesta. Hän esitti myös hyvän vertailun islamilaisten kansojen tapojen ja niiden vaikutuksen välillä ruotsalaisiin muslimeihin. Hän huomautti myös negatiivisesta ja jopa epäilyttävästä näkemyksestä huntua käyttäviin naisiin.

Yhdessä tärkeimmistä islamia ja kulttuuria käsittelevistä perusteellisista tutkimuksistaan Sophie väittää, ettei islamin ja islamilaisen kulttuurin välillä ole eroa, kuten monet ovat uskoneet. Hän selittää, että islamin perustana olevien periaatteiden on oltava täysin kietoutuneita kaikkiin kulttuurin ilmaisun muotoihin, ja tämä on yleishyödyllistä ihmiskunnalle.

Kuka on Martin Lings?

Martin Lings syntyi Lancashiressa Englannissa tammikuussa 1909. Hän vietti varhaislapsuutensa Amerikassa, missä hänen isänsä työskenteli. Kuten perheensä, jolla ei ollut uskonnollista yhteyttä, hän oli syntyjään kristitty. Näin ollen hän kasvoi vailla todellista uskoa.

Palattuaan kotiin hän aloitti opinnot Clinton Collegessa, jossa hän osoitti selviä johtamiskykyjä, jotka johtivat hänet opiskelijoiden presidentin tehtävään. Sieltä hän muutti Oxfordiin opiskelemaan englannin kieltä ja kirjallisuutta. Hänen älyllinen kypsyytensä alkoi ilmetä hänen suoritettuaan alemman korkeakoulututkinnon englannin kirjallisuudessa. Hän alkoi perehtyä maailman uskontoja käsitteleviin perintökirjoihin ja lukea niistä kaikista. Häntä kiehtoi islamin uskonto, jonka opetussuunnitelma on logiikan ja järjen mukainen sekä käyttäytymissäännöt sielulle ja omalletunnolle hyväksyttäviä.

Sitten hän matkusti Liettuaan opettamaan anglosaksista ja keskiaikaista englantia ja samalla kiinnostui maan muinaisesta perinnöstä kansanlaulujen ja runouden kautta.

Vuonna 1940 hän matkusti Egyptiin tapaamaan vanhaa ystäväänsä Kairon yliopistossa (silloin Fuad I) ja opiskelemaan islamia ja arabian kieltä. Hänen ystävänsä kuitenkin kuoli ratsastusonnettomuudessa, ja hänelle tarjottiin yliopistossa aiemmin hoitamaansa virkaa.

Martin Lingin kääntymisen tarina islamiin

Egyptissä Lings kääntyi islamiin tavattuaan useita shadhili-sufilaisia. Hänestä tuli nopeasti hurskas ja mystinen, hän vaihtoi nimensä Abu Bakr Siraj al-Diniksi ja hänestä tuli ranskalaisen muslimi-sufikirjailijan Abd al-Wahid Yahyan (René Guénon) läheinen ystävä, täysin vakuuttuneena hänen länsimaista sivilisaatiota kohtaan esittämänsä ankaran kritiikin oikeutuksesta.

René Guénonilla oli ratkaiseva vaikutus Lingin ajatteluun. Hän sanoo tästä:

”Minuun vaikuttivat ja islamiin kiinnostukseni herättivät suuren kirjailijan kirjat. Hän, kuten minäkin, kääntyi islamiin ja hänestä tuli yksi merkittävimmistä suufilaisista. Hän on šeikki Abdul Wahid Yahya. Hänen islamista kirjoittamansa kirjat vaikuttivat minuun siinä määrin, etten ollut koskaan lukenut yhtä hienoja kirjoja kuin hänen. Tämä sai minut etsimään ja tapaamaan henkilön, joka oli syy kääntymykseeni islamiin. Tulin Egyptiin, missä hän asui tuolloin.”

Sitten hän lisää sanoen: ”Hyödyin hänestä suuresti. Hän oli todella oppinut, joka toimi tietonsa pohjalta. Eniten opin häneltä asketismin tässä maailmassa, jota te kutsutte ’sufismiksi’.”

Hän sanoo myös: ”Minun käsitykseni suufilaisuudesta ei ole eristäytymistä maailmasta, vaan pikemminkin elämän syiden omaksumista ulkoisesti, samalla kun sydämessä käännytään niistä pois. Profeetta Muhammed (rauha ja siunaukset olkoot hänen päällään) tiivisti koko suufilaisuuden merkityksen jalossa hadithissaan: (Ole tässä maailmassa kuin olisit muukalainen tai kulkija), tai mitä hän sanoi toisessa jalossa hadithissa: (…Minä ja tämä maailma olemme kuin ratsastaja, joka hakee suojaa puun alle, sitten siirtyy eteenpäin ja jättää sen). Tämän suufilaisuuden ymmärryksen opin šeikki Abdul Wahid Yahyalta.”

On huomionarvoista, että hän kääntyi islamiin algerialaisen šeikin, šeikki Ahmed Al-Alawin, käsissä, jonka hän tapasi Sveitsissä, missä hän työskenteli opettajana. Myöhemmin hän muutti nimensä Martin Lingsistä Abu Bakr Siraj al-Diniksi.

Lings tunsi löytäneensä tämän uskonnon, joka oli sopusoinnussa ihmisluonnon kanssa. Hän ilmaisi tämän sanomalla: ”Islamissa löysin itseni, jota olin kaivannut koko elämäni ajan, ja tunsin tuolloin ensimmäistä kertaa olevani ihminen. Se on uskonto, joka palauttaa ihmisen luontoonsa, koska se on sopusoinnussa ihmisluonnon kanssa.”

Sitten hän lisäsi hymyillen: ”Jumala tahtoi minun olevan muslimi, ja kun Jumala niin tahtoo, kukaan ei voi muuttaa Hänen päätöstään. Tämä on ennen kaikkea syy kääntymykseeni islamiin.”

Tämä on brittiläinen muslimiajattelija, tohtori Abu Bakr Sirajuddin, joka aiemmin harjoitti muuta uskontoa kuin islamia, mutta Allah ohjasi hänet suvaitsevaiseen hanafi-koulukuntaan. Hän omaksui islamin täydellä vakaumuksella, ja sitten hänen uskonsa nousi tämän maailman hylkäämisen tasolle. Hänestä tuli sufi yhteiskunnissa, jotka olivat täynnä kiusauksia ja nautintojen lumousta. Hän omistautui kutsumaan ihmisiä Allahin luokse maassaan, syvän uskon ajamana siihen, että tulevaisuus kuuluu islamille, joka on todellinen uskonto, joka on lähetetty kaikkialle maailmaan.

Lings asui Egyptissä koko 1940-luvun, missä hän opetti shakespearelaista ajattelua ja kirjallisuutta humanistisen tiedekunnan opiskelijoille.

Vuonna 1944 Lings meni naimisiin Leslie Smalleyn kanssa, joka jakoi hänen ajatuksensa seuraavien kuudenkymmenen vuoden ajan. Hänen elämänsä aikana Kairossa heidän maalaistalonsa pienessä kylässä lähellä pyramideja oli turvasatama monille egyptiläisille ja ulkomaalaisille, jotka tunsivat modernin elämän taakan.

Martin Lings olisi mielellään viettänyt elämänsä Egyptissä, ellei poliittisia tapahtumia olisi puuttunut asiaan. Vuoden 1952 vallankumousta seurasivat brittivastaiset mielenosoitukset, jotka olivat seurausta Britannian jatkuvasta miehityksestä Egyptissä, Britannian puuttumisesta Egyptin sisäisiin asioihin, sen harjoittamasta elämän kaikilla osa-alueilla korruptiosta ja suuresta määrästä uhreja, jotka kaatuivat miehitysjoukkojen käsissä ilman armoa ja myötätuntoa. Kolme Lingin yliopistokollegaa kuoli näissä mielenosoituksissa, ja brittiläiset professorit erotettiin yliopistosta ilman korvausta.

Hän palasi Lontooseen vuonna 1952, jossa hän jatkoi arabian kielen opintojaan Lontoon orientalististen ja afrikkalaisten tutkimusten koulussa. Vuonna 1962 hän väitteli tohtoriksi aiheesta "Sheikh Ahmad al-Alawi", jonka hän julkaisi kirjassa nimeltä "A Sufi Saint of the Twentieth Century". Tämä oli yksi hänen vaikutusvaltaisimmista kirjoistaan, sillä se tarjosi ainutlaatuisen näkökulman islamilaiseen hengellisyyteen sisältäpäin. Myöhemmin se julkaistiin kirjoina, jotka käännettiin ranskaksi, espanjaksi ja muille kielille. Siitä lähtien Lingsia on pidetty yhtenä suufilaisuuden tärkeimmistä historioitsijoista.

Vuonna 1955 Lings työskenteli British Museumissa, jossa hänet nimitettiin English Museumin itämaisten käsikirjoitusten kuraattoriksi. Hänestä tuli myös vastuussa Pyhän Koraanin käsikirjoituksista, mikä johti hänen huomionsa kiinnittymiseen Koraanin kalligrafiaan ja hänen kirjansa "The Qur’anic Art in Calligraphy and Illumination" kiteytymiseen. Kirjan julkaisu osui samaan aikaan World Islamic Festival Foundationin perustamisen kanssa vuonna 1976, johon hänellä oli läheiset yhteydet.

Hän laati myös kaksi luetteloa näistä arabiankielisistä käsikirjoituksista, jotka sijoitettiin British Museumiin vuonna 1959 ja British Libraryyn vuonna 1976.

Martin Lingin panokset

Ennen lähtöään Egyptistä vuonna 1952 Lings julkaisi kirjan nimeltä "The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism". Opiskellessaan arabian kielen kandidaatin tutkintoa hän julkaisi vuonna 1973 kaunopuheisen mestariteoksensa "Muhammad, the Messenger of God and His Life", joka perustui vanhimpiin lähteisiin ja josta hän sai Pakistanin presidentin palkinnon.

Martin Lings kuollut

Sufilainen historioitsija Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), joka tunnetaan kirjan ”Profeetan elämäkerta, Jumala siunatkoon häntä ja antakoon hänelle rauhan” kirjoittajana, menehtyi 12. toukokuuta 2005 aamuna täytettyään 96. syntymäpäiväänsä.

Vaikka Lings eli Abu Bakr Sirajuddin oli elänyt pitkään, tieto hänen poismenostaan tuli järkytyksenä monille, jotka olivat etsineet hänen hengellistä neuvoaan vuosien ajan. Kymmenen päivää ennen kuolemaansa hän puhui noin 3 000 kuulijalle Lontoon Wembleyn kongressikeskuksessa profeetan syntymäpäivästä, rauha ja siunaukset hänelle, palattuaan Egyptin, Dubain, Pakistanin ja Malesian kiertueelta.

Kuka on Eitan Dine?

Pariisissa vuonna 1861 syntynyt ja seitsemänkymmenenvuotiaana kuollut Alphonse Etienne Dinet oli yksi maailman suurimmista taiteilijoista ja taidemaalareista. Hänen teoksiaan on mainittu Larousse-sanakirjassa, ja Ranskan taidegallerioiden seiniä koristavat hänen arvokkaat maalauksensa, mukaan lukien hänen kuuluisa maalaus Ghada Ramadanista. Hän oli myös mestari maalaamaan aavikon.

Tarina hänen kääntymyksestään islamiin

Kuvaillessaan islamin tuntemustaan Dinet sanoi: ”Opin islamista ja tunsin vetoa siihen ja taipumusta. Tutkin sitä Jumalan kirjasta ja huomasin sen olevan opas koko ihmiskunnalle. Löysin siitä sen, mikä takaa ihmisen hengellisen ja aineellisen hyvinvoinnin. Uskon sen olevan oikein uskonto Jumalan palvontaan ja otin sen uskonnokseni, ja julistin tämän virallisesti julkisesti.”

Hänen panoksensa

Käännyttyään islamiin Eitan Dinet kirjoitti useita arvokkaita kirjoja, mukaan lukien ainutlaatuisen kirjansa (Special Rays of the Light of Islam) sekä kirjansa (Sydänten kevät), (Itä lännen silmin) ja (Muhammed, Jumalan lähettiläs). Nasir al-Din Dinetin pyhiinvaellus Jumalan pyhään huoneeseen vuonna 1928 vaikutti häneen kirjoittamaan kirjan (Pilgrimage to the Sacred House of God), jota prinssi (Shakib Arslan) ylisti sanoen: "Hän kääntyi islamiin, suoritti pyhiinvaelluksen ja kirjoitti kirjan pyhiinvaelluksestaan pyhään huoneeseen, yhden aikakauden luovimmista kirjoista."

Kirja (Pyhiinvaellus Jumalan pyhään huoneeseen) sisältää johdannon, seitsemän lukua ja kahden luvun liitteen, jotka kaikki ovat yli kaksisataa sivua pitkiä. Nasser al-Din koristi ne kahdeksalla itse tekemällään kuvalla Kaabasta, pyhästä pyhäköstä, Arafatin hadžin näkymästä, Kaaban ympärillä olevasta auringonlaskun rukouksesta ja Valon vuoresta, jonne Luotettava Lähettiläs sai ilmestyksen laskeutuessaan ensimmäisen kerran.

Hänen kirjansa käsitteli sveitsiläisen matkailijan Burke Hardtin matkoja kirjassaan (Matka Arabian niemimaalle) vuonna 1914, englantilaisen matkailijan Burtonin matkoja kirjassaan (Pilgrimage to Mecca and Medina), ranskalaisen matkailijan Léon Rochen, joka teki matkansa Hijaziin ranskalaisen kenraalin (Bejud) käskystä ja julkaisi kirjansa (Ten Years in the Lands of Islam), ranskalaisen matkailijan Loup Lecoun matkoja kirjassaan (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Gervais Cole Tilmonin matkoja kirjassaan (Journey to Mecca) vuonna 1896 ja Palgraven matkoja kirjassaan (A Year in the Lands of Central Arabia).

Tätä kirjaa pidetään kattavana ja oikeudenmukaisena katsauksena kaikkiin aiempiin kirjoihin, ja se paljastaa orientalistien matkojen piilotetut tarkoitukset ja samalla tekee oikeutta orientalisteille, jotka etsivät kirjoituksissaan totuutta ja tarkkuutta. Se käsittelee myös sellaisia aiheita kuin: orientalistit ja Pyhä Koraani, orientalistit ja arabian kieli, orientalismi ja arabialainen kalligrafia ja kutsumus latinalaisiin kirjaimiin, orientalismi ja arabialainen runous.

Hänen kirjansa ovat herättäneet kohua orientalistien piireissä.

Hän puolusti myös arabialaista kirjoittamista kuvaillen niiden syntiä, jotka halusivat korvata sen toisella kirjoitustavalla, sanoen: ”Arabialainen kirjoitustapa on ihmisen tuntema hienostunein taidemuoto ja kaunein kirjoitustapa, josta voidaan liioittelematta sanoa: sillä on ihmisäänelle sopiva henki, sopusoinnussa musiikillisten melodioiden kanssa.”

Hän kuvaili arabialaista kirjoitusta myös: ”avaimeksi, joka paljastaa sydämen herkkien liikkeiden mysteerit, ikään kuin sen kirjaimet olisivat alttiina läpitunkevan hengen voimalle. Joskus näet niiden kietoutuvan toisiinsa kauniissa geometrisissa muodoissa säilyttäen samalla kaikki niihin kätkeytyvät salaisuudet. Joskus näet niiden lähtevän liikkeelle ja pysähtyvän yhtäkkiä ikään kuin ihaillen itseään. Joskus näet niiden juoksevan ja syleilevän toisiaan, ja joskus ne hajaantuvat.”

Hän lisää: ”Aina kun mietiskelen sen lumoavia muotoja, ajatukseni vievät minut kaukaisiin unelmiin. Minun ei tarvitse olla arabisti tai taikuri nauttiakseni sen ainutlaatuisesta, lumoavasta kauneudesta. Pikemminkin jokainen ihminen, jossa on taiteellista henkeä, lumoutuu tästä kirjoituksesta.”

Hän väittää, että arabialainen kirjoitusjärjestelmä eroaa muista kirjoituksista siinä, että sitä kirjoitetaan oikealta vasemmalle käden luonnollista liikettä seuraten. Näin ollen kirjoittaminen on helpompaa ja nopeampaa kuin vasemmalta oikealle kirjoitettuna. Tästä syystä suuri taiteilija Leonardo da Vinci piirsi ja kirjoitti oikealta vasemmalle arabialaisen kirjoituksen sääntöjä noudattaen.

Hänen sanontansa

”Islam on ensi hetkestä lähtien vahvistanut olevansa uskonto, joka sopii kaikkina aikoina ja kaikkiin paikkoihin, sillä se on luonnon uskonto, eikä luonto eroa ihmisestä toiseen. Siksi se sopii kaikille sivilisaatiotasoille.”

Koska Dinet oli lahjakas taiteilija, häntä kiehtoi profeetan elämän esteettinen puoli ja hienostunut maku. Hän sanoo: ”Profeetta piti itsestään hyvää huolta, ja hänet tunnettiin eleganssistaan, joka oli äärimmäisen yksinkertaista, mutta silti erittäin tyylikästä ja kaunista.”

"Rukouksen säännölliset liikkeet hyödyttävät sekä kehoa että sielua, ja ne ovat yksinkertaisia, lempeitä ja vertaansa vailla missään muussa rukouksen muodossa."

Hän sanoo moniavioisuudesta: ”Moniavioisuus on harvinaisempaa muslimien keskuudessa kuin länsimaalaisten keskuudessa, jotka nauttivat kielletystä hedelmästä luopuessaan yhden vaimon periaatteesta!”

Onko totta, että kristinusko kielsi moniavioisuuden? Ja voiko kukaan sanoa niin joutumatta naurunalaiseksi?

Moniavioisuus on luonnonlaki ja pysyy sellaisena niin kauan kuin maailma on olemassa. Yksiavioisuuden teoria on tuottanut kolme vaarallista lopputulosta: vanhapiiat, prostituoidut ja aviottomat lapset.”

Hänen kuolemansa

Nasser al-Din Dinet kuoli Pariisissa joulukuussa 1929. Hänen hautajaisensa pidettiin Pariisin suuressa moskeijassa merkittävien islamilaisten henkilöiden ja Ranskan hallituksen puolesta opetusministerin läsnä ollessa. Hänen ruumiinsa kuljetettiin sitten Algeriaan, jossa hänet haudattiin testamenttinsa mukaisesti itselleen rakentamalleen hautausmaalle Bou Saadan kaupunkiin.

Kuka on René Guénon?

René Guénonin siirtyminen kristinuskosta islamiin vapaamuurariuden ja muinaisten itämaisten filosofioiden opiskelun jälkeen ei ollut epäröinnin, epävakauden tai muutoksenhalun seurausta. Pikemminkin se oli kadonneen totuuden etsintää, totuuden, joka oli yhdistänyt muinaisen ihmiskunnan laajaan maailmankaikkeuteen viisaassa tasapainossa, totuuden, jonka tämän materialismiin kyllästyneen aikakauden paineet olivat katkaisseet. Hän oli Abd al-Wahid Yahya, joka omaksui islamin ja laati suunnitelman Pariisin suuren moskeijan rakentamiseksi vähän ennen ensimmäistä maailmansotaa sekä islamilaisen yliopiston perustamiseksi Ranskaan.

René Guénon syntyi 15. marraskuuta 1886 Blois'ssa, Pariisin lounaispuolella. Hän kasvoi konservatiivisessa katolilaisessa perheessä. Hänen heikko ruumiinrakenteensa esti häntä käymästä koulua, joten hänen tätinsä Doro opetti häntä lukemaan ja kirjoittamaan kauniissa kodissaan Loiren rannalla, kunnes hän oli kaksitoistavuotias.

Kuusitoistavuotiaana hän ilmoittautui Roland Collegeen Pariisissa. Hän ei tyytynyt yliopisto-opintoihin, vaan alkoi hankkia tietoa Pariisissa, joka oli täynnä opettajia ja oppaita sekä idästä että lännestä.

Vuonna 1906 hän liittyi Japúsin vapaaseen okkulttisten tutkimusten kouluun ja siirtyi muihin järjestöihin, kuten martinilaisuuteen ja vapaamuurariuteen, jotka olivat sidoksissa Espanjan kansallisriittiin. Vuonna 1908 hän liittyi Ranskan suurvapaamuurariloosiin. Hän liittyi myös gnostilaiseen kirkkoon, joka toisin kuin valtavirran kirkko uskoi Jumalan (kunnia olkoon Hänelle) inkarnaatioon ihmismuodossa ja niin edelleen (Jumala on paljon heidän sanomisiaan korkeammalla). Samana aikana hän tapasi monia henkilöitä, jotka antoivat hänelle mahdollisuuden syventää tietämystään kiinalaisesta taolaismista ja islamista.

Vuoden 1909 lopussa René Guénon nimitettiin Aleksandrian gnostilaisen kirkon gnostilaiseksi piispaksi. Hän perusti Gnosticism-lehden ja julkaisi siinä useita tutkimuksia. Hänen kritiikkinsä tätä kirkkoa kohtaan oli kuitenkin ankaraa, sillä hän piti nykyaikaisia hengellisiä oppeja vain toisen tason uutena materialismina, ja niiden ainoana tarkoituksena oli soveltaa positiivisen tieteen menetelmää sieluun.

Tarina hänen kääntymyksestään islamiin

Hänen tutustumisensa ruotsalaiseen ajattelijaan ja taidemaalariin Jan Gustaf Ajliin, joka kääntyi islamiin vuonna 1897 ja otti nimen Abd al-Hadi ja joka oli mukana toimittamassa arabialais-italialaista "The Club" -lehteä, vaikutti eniten hänen kääntymiseensä islamiin, varsinkin kun Gino julkaisi lukuisia artikkeleita kuuluisasta arabialaisesta suufilaisesta mystikosta Muhyiddin Ibn Arabista.

Tuolloin Guénon julkaisi lehteä nimeltä ”Al-Ma’rifa”, ja vuonna 1910 Abd al-Hadi alkoi osallistua sen toimintaan ahkerasti ja aktiivisesti julkaisemalla tutkimusta ja kääntämällä monia suufilaisia tekstejä ranskaksi. Tästä lähtien Abd al-Hadi pystyi luomaan vahvan ja vakaan suhteen Guénonin ja hänen kauttaan islamiin kääntyneen šeikki Ališin välille kirjeenvaihdon ja mielipiteiden vaihdon kautta. Tuloksena oli, että Guénon omaksui islamin vuonna 1912 tutkittuaan sitä laajasti ja otti itselleen nimen Abd al-Wahid Yahya.

Imaami Abdel Halim Mahmoud kertoo René Guénonin kääntymyksen taustalla olevasta syystä islamiin: "Syy hänen kääntymyksiinsä islamiin oli yksinkertainen ja looginen samaan aikaan. Hän halusi pitää kiinni pyhästä tekstistä, jota ei voinut lähestyä valheella edestä tai takaa. Perusteellisen tutkimuksensa jälkeen hän ei löytänyt muuta kuin Koraanin, ainoan kirjan, jota ei ollut vääristelty tai muutettu, koska Jumala oli taannut sen säilymisen. Niinpä hän piti siitä kiinni ja kulki sen lipun alla, ja hän oli täynnä psykologista turvallisuutta Furqanin avaruudessa."

Heinäkuussa 1915 Guénon suoritti filosofian kandidaatin tutkinnon tunnetussa Sorbonnen yliopistossa. Sen jälkeen hän jatkoi opintojaan ja suoritti korkeakoulututkinnon (DES). Vuonna 1917 hänet nimitettiin filosofian professoriksi Algeriaan, jossa hän vietti vuoden. Sen jälkeen hän palasi Bloisiin, Ranskaan. Hän ei kuitenkaan pitänyt kotikaupungistaan, joten hän matkusti Pariisiin valmistelemaan tohtorin väitöskirjaansa aiheesta "Leibniz ja differentiaalilaskenta". Hänen älyllisen itsenäisyytensä ja suorapuheisten mielipiteidensä vuoksi hänen tohtorintutkinnon ohjaajansa kieltäytyi myöntämästä hänelle tutkintoa. Vuonna 1918 Guénon aloitti valmistautumisen filosofian agrégaatioon.

Tämä ei estänyt šeikki Abdul Wahid Yahyaa jatkamasta työtään ja omistautumasta tutkimukselleen. Tämän omistautumisen seurauksena hän julkaisi vuonna 1921 kaksi kirjaa, joista toinen oli ”Johdatus intialaisten oppien tutkimukseen”.

Sen jälkeen hänen kirjojaan julkaistiin peräkkäin, ja hänen artikkeleitaan julkaistiin useissa sanomalehdissä. Vuonna 1925 hänelle avattiin aikakauslehti ”Isisin naamio”, ja hän alkoi kirjoittaa siihen. Vuonna 1929 hänestä tuli sen tärkein toimittaja, mutta tästä huolimatta hän kieltäytyi olemasta sen päätoimittaja.

Vuonna 1925 šeikki Abdul Wahid Yahya piti yhden Sorbonnen yliopiston tärkeimmistä luennoista nimeltä "Itämainen metafysiikka". Hän selitti idän ja lännen välisen eron metafyysisessä maailmassa ja selitti, että metafysiikka on yksi, ei itäinen eikä länsimainen, aivan kuten puhdas totuus. Sen käsite tai lähestymistapa kuitenkin eroaa idässä ja lännessä. Hänen valitsemansa termi "itämainen" viittaa metafyysisen maailman tutkimiseen idässä yleensä, ei vain Intiassa. Itäiset sivilisaatiot jatkavat samaa jatkuvuutta, ja ne ovat edelleen päteviä edustajia, joihin voi kääntyä aidon tiedon saamiseksi, sillä länsimaisilta sivilisaatioilta puuttuu nämä laajat juuret.

Vuonna 1927 hän julkaisi kirjansa ”Maailman kuningas” eli ”Napa” ja antoi samalla teoksensa ”Modernin maailman kriisi”, joka saavutti suurta menestystä ja josta otettiin kymmeniä uusintapainoksia sekä luksus- että populaaripainoksissa. Tämä kirja ei ole kehotus eristäytymiseen, vaan pikemminkin länsimaisen sivilisaation oikeaan ymmärtämiseen ja kriittiseen tarkasteluun ihmisenä, joka kestää kritiikkiä eikä ylitä sitä.

Kairo... vihdoinkin

Pariisilainen kustantamo tarjosi šeikki Abdul Wahid Yahyalle mahdollisuuden matkustaa Egyptiin tutustuakseen suufilaiseen kulttuuriin sekä kopioidakseen ja kääntääkseen joitakin sen tekstejä. Hän muutti Kairoon vuonna 1930. Hänen oli tarkoitus viettää siellä vain muutama kuukausi, mutta tämä työ vaati pitkän ajan. Sitten kustantamo muutti mielensä projektistaan, ja šeikki Abdul Wahid Yahya jäi Kairoon asuen vaatimattomasti ja salaa Al-Azharin alueella, olematta tekemisissä eurooppalaisten kanssa tai uppoutumatta julkiseen elämään, vaan omistaen kaiken aikansa opinnoilleen.

Abdul Wahid tuli Kairoon yksin ja huomasi, että yksin asuminen oli vaikeaa. Vuonna 1934 hän meni naimisiin šeikki Muhammad Ibrahimin tyttären kanssa, jonka kanssa hänellä oli neljä lasta.

Šeikki Abdul Wahid halusi levittää suufikulttuuria Egyptissä, joten hän perusti Al-Ma'rifa-lehden yhteistyössä Abdul Aziz Al-Istanboulin kanssa. Ehkäpä hänen nimensä paljastaa osan hänen sisimpäänsä ajatuksista: tieto on yksi Kaikkivaltiaan Jumalan luo johtavista poluista, kun taas toinen polku on rakkaus.

Lehden ohjelma kattoi siten kokonaisen projektin, jonka tarkoituksena oli hankkia tietoa todellisesta pyhästä tieteestä. Šeikki Abdul Wahid Yahya jatkoi kirjojen ja artikkeleiden kirjoittamista sekä kirjeiden lähettämistä, harjoittaen jatkuvasti älyllistä ja hengellistä toimintaa.

Hänen panoksensa

Šeikki Abdul Wahid Yahya jätti jälkeensä lukuisia teoksia, jotka puolustivat islamia ja sen imagoa länsimaissa ja vastustivat orientalistien edistämää kuvaa, jonka mukaan islam levisi miekalla eikä tuottanut syvällistä hengellisyyttä.

Hänen panoksensa näihin syytöksiin vastaamiseen tulivat hänen kirjojensa kautta, joista tärkeimmät ovat:

Hengellisen ohjauksen erehdys (ennakointi), itä ja länsi, Danten esoteerismi, ihminen ja hänen tulevaisuutensa Vedantan mukaan, modernin maailman kriisi, maailman kuningas, Pyhä Bernhard, ristin symboliikka, hengellinen ja ajallinen auktoriteetti, olemassaolon useat muodot, kriittiset esitykset, kvantin suvereniteetti ja ajan merkit, itämainen metafysiikka, välähdyksiä hengellisestä johtavuudesta, suuri kolminaisuus, differentiaalilaskennan periaatteet, välähdyksiä kristillisestä esoteerismista, alkuja: tutkimus vapaamuurareista ja veljeskunnista (kaksi osaa), perinteiset kuvat ja kosmiset syklit, välähdyksiä islamilaisesta suufilaismista ja taolaismista sekä hajanaisia kirjoituksia.

Hänen kuolemansa

Šeikki Abdul Wahid Yahya kuoli vuonna 1951 kuusikymmentäneljän vuoden iässä Kairossa vaimonsa, kolmen lapsensa ja kehittymässä olevan sikiönsä ympäröimänä. Hänen viimeiset sanansa olivat yksikössä oleva nimi ”Allah”.