Bila je to priča. Plemeniti pratilac Salman al-Farsi Izvor inspiracije i pravi primjer strpljenja i istrajnosti u potrazi za istinom, Salman (neka je Allah zadovoljan s njim) živio je među zoroastrizmom, kršćanstvom i judaizmom prije pojave islama. Nastavio je tražiti pravu religiju sve dok ga Allah nije uputio na nju. Nije pokorio svoj um i srce tradicijama i naslijeđenim vjerovanjima svoje domovine, kojih se, da se pridržavao do svoje smrti, ne bi bio među ashabima Poslanika (s.a.v.s.). Ne bi bio upućen na religiju islam i umro bi kao mušrik.

Iako je Perzijanac Salman odrastao u Perziji usred obožavanja vatre, tražio je pravu religiju i krenuo je u potragu za Bogom. Bio je zoroastrijanac, ali ga ova religija nije uvjerila. Međutim, otkrio je da su mu njegovi preci bili odani, pa ju je prihvatio s njima. Kada su mu sumnje u religiju i religiju njegove porodice postale intenzivne, Salman je napustio svoju zemlju, Perziju, i migrirao u Levant u potrazi za apsolutnom vjerskom istinom. Tamo je upoznao monahe i svećenike. Nakon dugog putovanja, Salman je stigao kao rob u Medinu. Kada je čuo za Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, sreo ga je i prešao na islam nakon što se uvjerio u njegovu poruku.
Plemeniti pratilac spomenuo je da je rođen kao Perzijanac u zemlji Isfahan - u današnjem Iranu - od stanovnika sela zvanog Ji, a njegov otac je bio taj vladar. Salman je odrastao u aristokratskoj porodičnoj lozi, živeći u vječnom luksuzu u Perziji. Njegov otac ga je intenzivno volio i bojao se za njega do te mjere da ga je zatvorio u svoju kuću. Salman je napredovao u zoroastrizmu sve dok nije postao stanovnik vatre, paleći je i ne puštajući da se ugasi sat vremena.
Jednog dana, njegov otac ga je zamolio da ode na njegovu farmu i pripazi na nju jer je bio zauzet. Zamolio ga je da ne kasni kako se ne bi brinuo. Na putu do farme, Salman je prošao pored crkve u kojoj su se ljudi molili. Ušao je i bio impresioniran njima. Rekao je: „Ovo je, tako mi Boga, bolje od vjere koju slijedimo.“ Nije ih napustio dok sunce nije zašlo.
Pitao ih je o porijeklu ove religije, a oni su mu rekli da je u Levantu. Tako se Salman vratio ocu i ispričao mu šta se dogodilo, te da je bio impresioniran ovom religijom i mislio je da je okovan lancima.
Salman je prenio: „Poslao sam vijest kršćanima i rekao: 'Ako vam dođe grupa kršćanskih trgovaca iz Sirije, obavijestite me o njima.' Pa im je došla grupa kršćanskih trgovaca iz Sirije, a oni su ga obavijestili. On je pobjegao iz očeve kuće u Siriju.“
Tamo je sreo jednog od asketskih biskupa koji su bili na pravom putu, i kada mu se približila smrt, savjetovao mu je da ode kod jednog od biskupa u Mosulu koji je još uvijek bio pobožan i čekao je misiju Poslanika (mir i blagoslov Allaha neka je na njega). Tako je otišao kod njega i ostao kod njega neko vrijeme, zatim mu se približila smrt i on mu je savjetovao da ode kod jednog od biskupa Nisibisa. Ista stvar se ponovila sve dok nije stigao do biskupa iz Amoriuma u Rimu, koji mu je ispričao o vremenu Poslanika (mir i blagoslov Allaha neka je na njega). Biskup mu reče: „Sine moj, tako mi Allaha, ne znam nikoga da je ostao kao što smo mi bili. Naređujem ti da odeš k njemu, ali vrijeme proroka ti je došlo. Bit će poslan iz Svetog Svetišta, migrirajući između dva lavina polja u slanu zemlju s palmama. Imat će znakove koji se ne mogu sakriti. Između njegovih ramena bit će pečat prorokstva. Jest će darove, ali ne i milostinju. Ako možeš stići u tu zemlju, učini to, jer ti je došlo njegovo vrijeme.“
Tada je pored Salmana prošla karavana iz zemlje Arapa, pa je on krenuo s njima u potrazi za Poslanikom s kraja vremena, ali su ga putem prodali jednom Jevreju i on je stigao do Medine i po njenim palmama prepoznao da je to grad Poslanika, mir i blagoslov s njim, kako mu ga je biskup opisao.
Salman priča priču o Poslanikovom dolasku u Medinu, rekavši: „Bog je poslao svog Poslanika, mir i blagoslov neka je na njega, u Meku, a ja nisam ništa spominjao o njemu uprkos ropstvu u kojem sam bio, sve dok Božiji Poslanik, mir i blagoslov neka je na njega, nije stigao u Kubu, a ja sam radio za svog ashaba u njegovom palminom gaju. Kada sam čuo vijest o Poslanikovom dolasku, sišao sam i rekao: 'Šta je ovo?' Moj gospodar je podigao ruku i snažno me ošamario, rekavši: 'Šta ti imaš s ovim? Idi svojim poslom.'“
Salman je želio testirati osobine Poslanika (s.a.v.s.) o kojima mu je biskup govorio, naime da ne jede milostinju, prima darove i da mu je pečat poslanstva bio između ramena, između ostalih znakova. Tako je otišao Poslaniku (s.a.v.s.) navečer, uzeo nešto hrane sa sobom i rekao mu da je ta hrana od milostinje. Poslanik (s.a.v.s.) je naredio svojim ashabima da jedu, ali on nije jeo. Salman je shvatio da je to jedan od znakova.
Zatim se ponovo vratio Poslaniku, mir i blagoslov neka je na njega, i sakupio mu hranu i rekao mu da je to dar. Božiji Poslanik, mir i blagoslov neka je na njega, je to pojeo, a i njegovi ashabi su to pojeli, pa je znao da je to drugi znak.
Salman je tražio Pečat Poslanstva i o tome kaže: „Zatim sam došao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, dok je pratio pogrebnu povorku. Nosio sam dva svoja ogrtača, a on je bio sa svojim ashabima. Okrenuo sam se da vidim njegova leđa i vidim mogu li vidjeti pečat koji mi je opisan. Kada me je vidio kako se okrećem od njega, znao je da potvrđujem nešto što mi je opisano, pa je bacio ogrtač s leđa. Pogledao sam pečat i prepoznao ga, pa sam pao na njega, poljubio ga i zaplakao.“ Tako je Perzijanac Salman prešao na islam i napisao svom gospodaru. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zamolio je ashabe da mu pomognu. Salman je oslobođen i ostao je ashab Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, slijedeći ga, do te mjere da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Salman je od nas, porodice Poslanika.“
Putovanje Salmana Al-Farsija do istine bilo je dugo i teško. Prešao je iz zoroastrizma u Perziji, zatim u kršćanstvo u Levantu, a potom u ropstvo na Arapskom poluotoku, sve dok ga Svemogući Bog nije uputio Poslaniku, mir i blagoslov na njega, i islamu.

Omar ibn al-Hattab, ashab Božijeg Poslanika, neka ga Bog blagoslovi i mir podari, bio je snažan i strahopoštovanja vrijedan. Primio je islam u dobi od dvadeset i šest godina i bio je rangiran nakon trideset i devet muškaraca u prijemu u islam, što znači da je bio četrdeseti čovjek po redu onih koji su primili islam, a rečeno je da ga je bilo pedeset ili pedeset šest.

Omar ibn al-Hattab - neka je Bog zadovoljan s njim - bio je jedna od najneprijateljskijih osoba prema muslimanima prije nego što je prešao na islam.

Poslanik, s.a.v.s., uputi dovu i reče: „Bože moj, učvrsti islam onim od ove dvojice koji ti je najdraži, Ebu Džehlom ili Omerom ibn el-Hattabom.“ Rekao je: „Najdraži mu je bio Omer.“ I zaista, Omer je primio islam.

Priča o prelasku na islam Omara ibn al-Hattaba

Slijedi slijed priče o prelasku na islam ashaba Omera ibn el-Hattaba (rahimehullah): Omer ibn el-Hattab je odlučio ubiti Poslanika Muhameda. Kurejšije su željele ubiti Poslanika Muhameda i savjetovale su se o tome kako da ga ubiju i koji će ga čovjek ubiti. Omer se dobrovoljno javio, pa je ponio svoju sablju po vrlo vrućem danu i uputio se prema Allahovom Poslaniku (rahimehullah). Poslanik je sjedio sa svojim ashabima, uključujući Ebu Bekra es-Siddika, Alija i Hamzu (rahimehullah) i neke od ashaba koji su ostali s Allahovim Poslanikom i nisu otišli u Abesiniju. Omer ibn el-Hattab je znao da su se okupili u kući el-Arqam u podnožju es-Safe. Na putu je sreo ashaba Nu'ayma ibn Abdullaha el-Nahhama, koji je u to vrijeme bio musliman. Presreo ga je i upitao: "Gdje ideš?" Rekao mu je da želi ubiti Allahovog Poslanika (s.a.v.s.), jer je uvrijedio njihove bogove i omalovažio njihovu vjeru. Dvojica muškaraca su vikala jedan na drugog, a on mu je rekao: „Kakvim si lošim putem krenuo, Omere.“ Podsjetio ga je na snagu plemena Banu Abd Manaf i na to da ga neće ostaviti na miru. Omer ga je pitao je li prešao na islam kako bi ga mogao početi ubijati. Kada je Nu'aim vidio da neće odustati od svog cilja da ubije Allahovog Poslanika (s.a.v.s.), odvratio ga je rekavši mu da su njegova porodica, njegova sestra, njen muž i njegov rođak svi prešli na islam.

Stav Omara ibn al-Hattaba o prelasku njegove sestre na islam

Omar ibn al-Hattab je otišao u kuću svoje sestre, žaleći se nakon što ga je Nu'aim obavijestio o sestrinom prelasku na islam. Njegova sestra Fatima i njen muž Sa'id su prešli na islam, a ashab Khabbab ibn al-Arat ih je podučavao Kur'anu. Kada je Omer stigao, Khabbab je učio Kur'an Fatimi i njenom mužu Sa'idu (neka je Allah zadovoljan s njima). Učio se iz sure Taha. Omer ih je čuo, a kada je ušao, Khabbab se sakrio. Omer ih je upitao o glasu koji je čuo, a oni su mu rekli da je to bio samo razgovor između njih. Omer je rekao: "Možda ste obojica zalutali." Sa'id mu je rekao: "Reci mi, Omere, ako istina leži u nekome osim tvoje vjere?" Omar je ustao da ga udari, ali Fatima ga je zaustavila, pa ju je ošamario. Ljutito je odgovorila: „O Omere, ako istina nije u tvojoj vjeri.“ Kada je Omer izgubio očajanje, zatražio je knjigu iz koje su čitali, ali mu sestra nije htjela dati knjigu dok se ne očisti. On joj se odazvao i očistio se, zatim uzeo knjigu i čitao suru Taha dok nije došao do ajeta: „Zaista, Ja sam Allah. Nema božanstva osim Mene, zato se Meni klanjaj i obavljaj molitvu za Moje spominjanje.“ [Taha: 14] Omer je bio zadivljen ljepotom riječi koje je pročitao. U tom trenutku, Habbab je izašao i rekao mu da se Allahov Poslanik, s.a.v.s., molio za njegov prelazak na islam.

Omar ibn al-Hattab je u prisustvu Poslanika izjavio da je prešao na islam.

Kada je Omer učio ajete, srce mu se ispunilo radošću. Pitao je Habbaba gdje se nalazi Allahov Poslanik (s.a.v.s.) kako bi mogao otići do njega i objaviti mu njegov prelazak na islam. Habbab mu je rekao da je u kući Arqama ibn Ebi Arqama. Omer je otišao i pokucao na vrata ashaba koji su bili u Arqamovoj kući. Bili su prestrašeni i uplašeni kada su čuli Omerov glas. Međutim, Hamza ih je uvjerio i rekao: "Ako Allah želi dobro za njega, postat će musliman, a ako želi drugačije, njegovo ubistvo će nam biti lako." Doveli su ga Allahovom Poslaniku (s.a.v.s.). Hamza i još jedan čovjek su uhvatili Omera za ruke i odveli ga Allahovom Poslaniku (s.a.v.s.). Allahov Poslanik (s.a.v.s.) ustao je i naredio im da ga ostave na miru. Pitao ga je zašto je došao. Omer mu je tada rekao da želi preći na islam. Allahov Poslanik (mir i blagoslov na njega) je proglasio Allahu Akber, i svi u kući su znali za njegov prelazak na islam. Radovali su se što su postali jači i moćniji prelaskom Hamze i Omera (neka je Allah zadovoljan s njima).

Utjecaj Omarovog prelaska na islam na islamski poziv

Prelazak Omera ibn al-Hattaba na islam imao je mnogo posljedica. U to vrijeme, muslimani su se osjećali ponosno, snažno i imuno. Niko od njih nije mogao javno klanjati niti obilaziti Kabu. Kada je Omer prešao na islam, ashabi su počeli klanjati i obilaziti Kuću, te su se osvetili onima koji su im nanijeli nepravdu. Omer je objavio svoj prelazak na islam mušricima, a oni su bili obuzeti depresijom zbog ove teške vijesti. Obavijestio je Ebu Džehla o svom prelasku na islam bez straha i oklijevanja. Ibn Mesoud se osvrnuo na ovo značenje kada je rekao: „Nismo mogli klanjati kod Kabe dok Omer nije prešao na islam.“ Tako je poziv na islam postao javan.

Predstavljamo ga

Ko je Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille rođen je od francuskih roditelja i, kao i njegova porodica, odgajan je u kršćanskoj vjeri. Nakon završetka srednje škole, upisao se na studij medicine na Univerzitetu u Francuskoj, gdje je bio među najboljim studentima sve dok nije stekao diplomu medicine. Napredovao je kroz hijerarhiju, postavši najpoznatiji i najvještiji hirurg poznat modernoj Francuskoj. Njegova vještina u hirurgiji bila je čudesna priča koja mu je promijenila život i transformirala njegovo biće.

Priča o prelasku Mauricea Bucaillea na islam

Francuska je poznata po svom interesu za antikvitete i baštinu. Kada je pokojni francuski socijalistički predsjednik François Mitterrand preuzeo vlast 1981. godine, Francuska je krajem 1980-ih zatražila od Egipta da ugosti mumiju egipatskog faraona radi arheološkog testiranja i obrade.

Tijelo najozloglašenijeg tiranina kojeg je Egipat ikada vidio prevezeno je, i tamo, na aerodromu, francuski predsjednik, njegovi ministri i visoki zvaničnici zemlje stajali su u redu, klanjajući se na stepenicama aviona, kako bi dočekali egipatskog faraona s kraljevskom dobrodošlicom, kao da je još uvijek živ!!

Kada je u Francuskoj završen kraljevski prijem egipatskog faraona, mumija tiranina nošena je u procesiji ništa manje veličanstvenoj od njegovog prijema. Prebačena je u posebno krilo Francuskog arheološkog centra, gdje su najistaknutiji francuski arheolozi, hirurzi i anatomi počeli proučavati mumiju i otkrivati njene tajne. Glavni hirurg i osoba prvenstveno odgovorna za proučavanje ove faraonske mumije bio je profesor Maurice Bucaille.

Iscjelitelji su bili zainteresirani za restauraciju mumije, dok je njihov šef, Maurice Bucaille, bio veoma zainteresiran za nešto drugo. Pokušavao je otkriti kako je ovaj faraon umro, a kasno noću objavljeni su konačni rezultati njegove analize.

Francuski hirurg Maurice Bucaille
Ali nešto čudno ga je i dalje zbunjivalo: kako je ovo tijelo - za razliku od ostalih mumificiranih faraonskih tijela - ostalo netaknutije od ostalih, iako je izvučeno iz mora?!

Maurice Bucaille je pripremao završni izvještaj o onome što je smatrao novim otkrićem u izvlačenju tijela faraona iz mora i njegovoj mumifikaciji odmah nakon utapanja, kada mu je neko šapnuo na uho: Ne žuri; muslimani govore o utapanju ove mumije.

Ali on je oštro osudio ovu vijest i izrazio svoje iznenađenje njome, jer se takvo otkriće može saznati samo razvojem moderne nauke i putem modernih, visoko preciznih računara. Druga osoba je povećala njegovo zaprepaštenje rekavši: Njihov Kuran, u koji vjeruju, priča priču o njegovom utapanju i sigurnosti njegovog tijela nakon utapanja.

Još se više začudio i počeo se pitati: Kako je to moguće, kada ova mumija nije otkrivena sve do 1898. godine, dakle prije skoro dvije stotine godina, dok njihov Kur'an postoji već više od četrnaest stotina godina?!
Kako ovo može biti racionalno, kada cijelo čovječanstvo - ne samo muslimani - nije znalo ništa o tome da su stari Egipćani mumificirali tijela svojih faraona do prije samo nekoliko decenija?!

Te noći, Maurice Bucaille je sjedio zureći u tijelo faraona, duboko razmišljajući o onome što mu je njegov pratilac šapnuo: da muslimanski Kuran govori o preživljavanju ovog tijela nakon utapanja, dok kršćanska sveta knjiga (Evanđelja po Mateju i Luki) govori o faraonovom utapanju dok je progonio našeg Učitelja Musu, mir neka je s njim, bez ikakvog spominjanja sudbine njegovog tijela.

Počeo je govoriti sebi: Je li moguće da je ovaj mumificirani čovjek preda mnom egipatski faraon koji je progonio Mojsija?!

Je li zamislivo da je njihov Muhammed, neka ga Bog blagoslovi i blagoslovi, ovo znao prije više od hiljadu godina, a ja tek sada saznajem za to?!

Maurice Bucaille nije mogao spavati i zatražio je da mu se donese Tora. Počeo je čitati iz Knjige Izlaska dio Tore, gdje piše: „Vode su se vratile i prekrile bojna kola i konjanike, svu faraonovu vojsku koja je ušla za njima u more. Nitko od njih nije ostao.“ Maurice Bucaille je ostao zbunjen.

Čak ni Tora nije spomenula preživljavanje ovog tijela i njegovo ostajanje netaknutim nakon što je faraonovo tijelo tretirano i restaurirano.

Francuska je vratila mumiju u Egipat u luksuznom staklenom kovčegu, ali Maurice Bucaille je bio nelagodan zbog ove odluke i nije imao mira jer su ga vijesti koje su kružile među muslimanima o sigurnosti tijela potresle. Spakovao je kofere i odlučio otputovati u Saudijsku Arabiju kako bi prisustvovao medicinskoj konferenciji kojoj je prisustvovala grupa muslimanskih anatoma.

I tu je bio prvi razgovor koji je vodio s njima o onome što je otkrio o preživljavanju faraonovog tijela nakon utapanja. Jedan od njih je ustao i otvorio mu Kur'an, te mu počeo čitati riječi Svemogućeg Boga: {Danas ćemo te spasiti tvojim tijelom da bi bio znak onima koji dolaze poslije tebe. A zaista, mnogi među ljudima, prema našim znacima, ne mare.} [Junus: 92].

Učinak ajeta na njega bio je snažan, te je bio potresen do te mjere da je stao pred publiku i iz sveg glasa viknuo: „Prešao sam na islam i vjerujem u ovaj Kur'an.“

Doprinosi Mauricea Bucaillea

Maurice Bucaille se vratio u Francusku s drugačijim licem od onog s kojim je otišao. Ostao je tamo deset godina, bez ikakve zaokupljenosti osim proučavanja u kojoj mjeri se novootkrivene naučne činjenice podudaraju sa Časnim Kur'anom i traženja ijedne naučne kontradikcije u onome što Kur'an kaže, nakon čega je došao do zaključka da je Svemogući rekao: {Laž mu ne može doći ni ispred ni iza njega. Objavljuje ga Mudri, Hvale vrijedan.} [Fussilat: 42].

Plod ovih godina koje je proveo francuski naučnik Maurice Bucaille bilo je objavljivanje knjige o Časnom Kur'anu koja je do srži potresla zapadne zemlje i njihove naučnike. Naslov knjige bio je: "Kuran, Tora, Biblija i nauka: Studija Svetog pisma u svjetlu modernog znanja." Pa šta je ova knjiga postigla?!

Od prvog izdanja, rasprodata je u svim knjižarama! Zatim je ponovo štampana u stotinama hiljada primjeraka nakon što je prevedena sa originalnog jezika (francuskog) na arapski, engleski, indonezijski, perzijski, turski i njemački. Nakon toga se proširila u sve knjižare na Istoku i Zapadu, a sada je možete naći u rukama bilo kojeg mladog Egipćanina, Marokanca ili stanovnika Perzijskog zaljeva u Americi.

Oni jevrejski i kršćanski učenjaci čija je srca i oči Bog zaslijepio pokušali su odgovoriti na ovu knjigu, ali su samo pisali polemičke besmislice i očajničke pokušaje koje su im diktirala šaputanja Sotone. Posljednji od njih bio je dr. William Campbell u svojoj knjizi pod naslovom „Kur'an i Biblija u svjetlu historije i nauke“. Išao je na istok i zapad, ali na kraju nije uspio ništa postići.

Još iznenađujuće od ovoga je da su neki učenjaci na Zapadu počeli pripremati odgovor na knjigu, i kada su se više udubili u njeno čitanje i razmišljali o njoj, prešli su na islam i javno izrekli dva svjedočanstva vjere!!

Iz izreka Mauricea Bucaillea

Maurice Bucaille u uvodu svoje knjige kaže: „Ovi naučni aspekti Kur'ana su me u početku duboko zapanjili. Nikada nisam vjerovao da je moguće otkriti tako veliki broj tema s takvom preciznošću, o tako raznolikim temama, i da se one u potpunosti usklade sa modernim naučnim saznanjima, u tekstu napisanom prije više od trinaest vijekova!!“

On također kaže: „Prvo sam proučavao Časni Kur'an bez ikakvih predrasuda i s potpunom objektivnošću, tražeći stepen slaganja između kur'anskog teksta i podataka moderne nauke. Znao sam - prije ovog proučavanja, i kroz prijevode - da Kur'an spominje mnoge vrste prirodnih fenomena, ali moje znanje je bilo ograničeno.“

Zahvaljujući pažljivom proučavanju arapskog teksta, uspio sam sastaviti popis. Nakon što sam ga završio, shvatio sam da Kur'an ne sadrži nikakve tvrdnje koje bi bile otvorene za kritiku iz perspektive moderne nauke. S istom objektivnošću, proveo sam isto ispitivanje Starog zavjeta i Evanđelja.

Što se tiče Starog zavjeta, nije bilo potrebe ići dalje od prve knjige, Postanka, jer su postojale tvrdnje koje se nisu mogle uskladiti s najutvrđenijim naučnim podacima našeg vremena.

Što se tiče Evanđelja, nalazimo da tekst Evanđelja po Mateju jasno proturječi Evanđelju po Luki, i da nam ovo drugo eksplicitno predstavlja nešto što se ne slaže sa savremenim znanjem o starosti čovjeka na Zemlji.

Dr. Maurice Bucaille također kaže: „Prva stvar koja zadivi svakoga ko se prvi put susreće s tekstovima Kur'ana jeste bogatstvo obrađenih naučnih tema. Dok u trenutnoj Tori nalazimo ogromne naučne greške, u Kur'anu ne otkrivamo nikakve greške. Da je autor Kur'ana bio čovjek, kako bi on, u sedmom stoljeću, mogao pisati o činjenicama koje nisu pripadale njegovom vremenu?!“

Francuska akademija mu je 1988. godine dodijelila svoju Nagradu za historiju za knjigu Časni Kur'an i moderna nauka.

Predstavljamo ga

Američki matematičar Jeffrey Lange rođen je u Bridgeportu, Connecticut, 1954. godine. Doktorirao je na Univerzitetu Purdue, a trenutno je profesor na Odsjeku za matematiku Univerziteta u Kansasu.

Njegovo odbacivanje kršćanstva

U svojoj knjizi "Borba za vjeru", Jeffrey Lang prepričava svoje uzbudljivo iskustvo, o kojem vrijedi pričati ljudima kako bi stekli predstavu o širenju islama na Zapadu i kako se to dogodilo.
Čovjek je odrastao u kršćanskoj porodici, a kada je njegov profesor religije pokušavao dokazati postojanje Boga koristeći matematiku, Jeffrey Lang, srednjoškolac, napao ga je i raspravljao s njim o dokazima. Profesor se naljutio na njega i uz upozorenje ga izbacio iz razreda.
Mladić se vratio kući, a kada su njegovi roditelji čuli priču, bili su šokirani i rekli su: Postao si ateist, sine moj.
„On je zapravo izgubio vjeru u zapadno kršćanstvo“, kaže Lange. Lange je ostao u ovom stanju ateizma deset godina, tražeći, ali ono što ga je najviše mučilo bila je bijeda koju su ljudi u Evropi doživljavali, uprkos svom bogatom životu.

Priča o njegovom prelasku na islam

U tren oka, iznenađenje je stiglo u Kur'anu, poklonu jedne saudijske porodice. Lang opisuje Kur'an rekavši:
„Osjećala sam se kao da sam pred profesorom psihologije koji baca svjetlo na sva moja skrivena osjećanja. Pokušavala sam razgovarati o nekim problemima, a on je čekao u zasjedi, duboko me zaronio i ostavio me izloženom istini.“
Stoga je prešao na islam 1980. godine nakon što je bio ateista.

Prelazak Shawqija Votakija na islam smatra se prekretnicom u historiji Japana, a zapravo i u historiji cijele regije jugoistočne Azije. Kako to? I koja je priča o prelasku japanskog doktora Shawqija Votakija na islam? Shawqi Votaki...japanski doktor
Votaki je japanski doktor koji je prešao na islam u šezdeset sedmoj godini. Ima šarmantnu i društvenu ličnost, koja utiče na svakoga s kim dođe u kontakt. Njegova religija prije prelaska na islam bila je budizam, a bio je direktor velike bolnice u srcu Tokija (glavnog grada Japana). Ova bolnica je bila dioničko društvo u vlasništvu deset hiljada ljudi. Dr. Votaki je, nakon prelaska na islam, izjavio da će učiniti sve što je u njegovoj moći da deset hiljada dioničara privuče u okrilje islama.

Pored rada kao direktor bolnice, dr. Futaki je 1954. godine bio glavni urednik japanskog mjesečnog časopisa pod nazivom Seikami Jib. Bio je zainteresiran za pitanje atomske bombe koja je bačena na Japan i njen utjecaj, te je pokušao prikupiti donacije za tu svrhu. Kada u tome nije uspio, iznudio je šezdeset miliona japanskih jena od deset japanskih kompanija nakon što su zaprijetile da će objaviti tajne informacije koje bi utjecale na njihove interese. Nakon dugog suđenja, osuđen je na tri godine zatvora, a oduzeta mu je i medicinska licenca.

Priča o Shawqi Futakijevom prelasku na islam

Njegov prvi susret s islamom bio je kada je ušao u zatvor, kada je počeo čitati nekoliko filozofskih, političkih i duhovnih knjiga. Ideja monoteizma počela je djelovati u njemu, a ta ideja se duboko ukorijenila u njemu kada je kontaktirao brojne islamske ličnosti, među njima i muslimana po imenu Abu Bakr Morimoto, bivši predsjednik Japanskog muslimanskog udruženja, koji mu je govorio: „Što više muslimana ima u svijetu, problem potlačenih na Zemlji će nestati, jer je islam religija ljubavi i bratstva.“

Nakon što je Futaki pronašao put do islama, on, njegov sin i još jedan prijatelj odlučili su preći na islam i objavili su svoj prelazak u Islamskom centru u Tokiju.

Doprinosi Shawqija Futakija

Shawqi Futakijev prelazak na islam najavljuje prelazak cijelog Japana na islam! Ali zašto se njegov prelazak smatra velikom transformacijom u Japanu?

Zato što je ovaj čovjek, odmah nakon prelaska na islam, izjavio svoju namjeru da širi islam po cijelom Japanu. Nakon prelaska na islam, u martu 1975. godine, predvodio je šezdeset osam ljudi da objave svoj prelazak na islam u džamiji u Tokiju, a osnovao je i Udruženje islamskog bratstva.

Osim toga, 4. aprila 1975. godine, džamija u Tokiju došla je na čelu dvjesto Japanaca koji su izjavili svoj prelazak na islam. Tako je dr. Shawqi Futaki počeo voditi svoju japansku braću da masovno pređu u Božju vjeru, sve dok broj članova Udruženja islamskog bratstva, kojem je on bio na čelu, od ovih novih muslimana, nije dostigao otprilike dvadeset hiljada japanskih muslimana, i to za manje od godinu dana.

Stoga se prelazak Shawqija Futakija na islam smatra prekretnicom u historiji Japana, a zapravo i u historiji cijele regije jugoistočne Azije.

Međutim, postoji fenomen koji se pojavio među onima koji ne vladaju arapskim jezikom i ne žive u muslimanskim zemljama, a to su neke nečistoće uzrokovane neznanjem; dr. Shawqi Futaki bio je popustljiv prema novim muslimanima iz redova članova svog Islamskog društva u pitanju zabrane svinjetine i konzumiranja alkohola, možda je imao neki izgovor za svoje neznanje, a možda je želio da ih postepeno uvodi. Stoga, islamske zemlje - a među njima prije svega arapske zemlje - moraju slati propovjednike u te zemlje (2).

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Priča o prelasku na islam dr. Douglasa Archera, koji radi kao direktor Obrazovnog instituta na Jamajci. Koja je priča o prelasku dr. Douglasa Archera na islam? Koji su bili njegovi doprinosi nakon prelaska na islam? Douglas Archer... Islam je jedinstvena religija.
Douglas Archer, čije je islamsko ime bilo Abdullah, bio je direktor Obrazovnog instituta na Jamajci. Prije prelaska na islam, bio je adventista sedmog dana, a radio je i na Univerzitetu Illinois u Sjedinjenim Američkim Državama.

Priča o prelasku Douglasa Archera na islam

Njegova priča s islamom počela je kada je držao predavanja iz psihologije na univerzitetu. Tamo je bilo nekoliko muslimanskih studenata koji nisu dobro govorili engleski. Morao je sjediti s njima nakon predavanja. Kroz ove susrete, probudila se njegova znatiželja i želja da sazna više o njihovim uvjerenjima i principima, te je bio jako impresioniran njima.

Jedna od važnih stvari koje su privukle njegovu pažnju na islam bilo je proučavanje filozofije, kroz koje je pročitao neke stvari o islamu.

Još jedna stvar koja ga je navela da bolje upozna islam bio je saudijski student na postdiplomskom studiju koji je živio u blizini i s kojim je mnogo razgovarao o islamu. Dao mu je mnogo islamskih knjiga i upoznao ga s dvojicom muslimanskih profesora na univerzitetu.

Što se tiče važne tačke koja je dovela do njegovog prelaska na islam, on kaže:
„Još jedna važna stvar je da je moje doktorsko istraživanje bilo o obrazovanju i izgradnji nacije, i odatle sam naučio šta je nacijama potrebno za njihov društveni, ekonomski, politički i duhovni razvoj. Otkrio sam da temeljni stubovi islama pružaju odličnu osnovu i vrijednu osnovu za obnovu nacije u društvenom, ekonomskom i duhovnom smislu. Dakle, ako me pitate: Zašto sam prešao na islam? Rekao bih vam: Zato što je islam jedinstvena religija, u kojoj njegovi temeljni stubovi predstavljaju osnovu za upravljanje koje vodi i savjest i živote njenih vjernika.“

Doprinosi Douglasa Archera

Douglas Archer je branio islam, rekavši da je sposoban rješavati probleme i zadovoljavati društvene, duhovne i političke potrebe onih koji žive u kapitalizmu i komunizmu. Ova dva sistema nisu uspjela riješiti probleme čovječanstva, ali islam će ponuditi mir jadnicima i nadu i vodstvo zbunjenima i izgubljenima.

Dr. Douglas Archer, kroz svoje predsjedavanje Karipskim obrazovnim institutom, također nastoji širiti islam na Zapadnim Indijama putem akademskih programa instituta. Također je putovao u Saudijsku Arabiju i Kuvajt kako bi podržao svoju islamsku stvar.

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Priča o prelasku na islam Amerikanca Davida Livelyja, čiji um i srce nisu mogli prihvatiti dva glavna načela kršćanskog vjerovanja: doktrinu o Trojstvu i doktrinu o spasenju. Pa kakva je onda priča o Davidovom prelasku na islam?
David Lively rođen je u Philadelphiji, Pennsylvania, i studirao je matematiku sve dok nije diplomirao na Univerzitetu Lehigh, gdje je diplomirao računarstvo.
O sebi kaže: „U ranoj mladosti, moja porodica i ja smo redovno posjećivali protestantsku crkvu, a protestantizam je religija većine američkog naroda. Rano sam proučavao vjerske tekstove i vjerovanja, ali sam primijetio da moj um i srce nisu prihvatili dva osnovna kršćanska vjerovanja, a to su:“
Doktrina o Trojstvu (odbacuje se u bilo kojem obliku) jer proturječi razumu.
- Doktrina spasenja koja se pripisuje Kristu, mir neka je s njim, jer sadrži religijske kontradikcije u području etike.
Zatim sam krenuo u potragu za novim uvjerenjem koje bi me zaštitilo od odstupanja i gubitka, te ispunilo duhovnu prazninu od koje su patili i na koju su se žalili američka i evropska omladina.

Priča o prelasku Davida Livelyja na islam

David Lively priča o sebi i kaže:
„Upoznao sam američkog prijatelja koji je prije mene prešao na islam i imao je prijevod značenja Časnog Kur'ana na engleski. Uzeo sam ga da ga dodam svojoj kolekciji vjerskih knjiga. Čim sam ga počeo čitati, moje srce se smirilo s principima koje islam sadrži. Zatim sam se okrenuo islamu, moleći Boga ovim molbama: O Ti, Ti koji imaš upute, ako ova religija zvana islam nije Tvoja istinska religija koja Ti je zadovoljna, onda me udalji od nje i od mojih muslimanskih ashaba. Ako je to Tvoja istinska religija, onda me približi njoj i uputi me ka njoj.“
Nije prošla ni sedmica, a islam se ukorijenio u mom srcu i čvrsto se ukorijenio u mojoj savjesti. Moje srce i um su se smirili, moja duša je bila mirna, i pronašao sam spokoj u činjenici da je islam zaista Božija vjera, a Kur'an je istinit kada kaže: "Zaista, vjera kod Boga je islam" (Al Imran: 19).

Doprinosi Davida Livelyja

Dawud Abdullah al-Tawhidi (ovo mu je bilo ime nakon prelaska na islam) pokušao je upozoriti muslimane na njihovu situaciju, tražeći od njih da promijene svoju situaciju, rekavši:
„Kakva je razlika između islama i njegovih uzvišenih vrijednosti, etike i vjerovanja, i stanja muslimana u njihovom neznanju o svojoj vjeri, gubitku svojih vrijednosti i njihovoj udaljenosti od vrijednosti i etike islama!! Muslimanski vladari sporo rade za islam, iako je to njihova uzvišena poruka. Islamski učenjaci su napustili svoju pravu ulogu u pozivanju u islam, u idžtihadu i u donošenju presuda. Ono što se traži od islamskih učenjaka nije da se zadovolje samo očuvanjem naslijeđa, već se moraju vratiti primjeni islamske misli u praksi. Tada će im se vratiti svjetlost poslanstva, vjere, primjene i koristi drugima.“
Zapanjujuće je koliko se mladih ljudi u islamskom svijetu okrenulo od duhovnih vrijednosti islama i odvratilo od njegovih učenja, dok mladi zapadnog svijeta žude za tim vrijednostima, ali ih ne mogu pronaći u svojim sekularnim društvima koja ne znaju ništa o islamu.
Što se tiče želje tog američkog muslimana, Daouda al-Tawhidija:
„Moja želja je da nastavim studije islama i specijaliziram se za komparativne religije kako bih mogao učestvovati u obrazovanju budućih generacija muslimana u Americi, suočiti se s intelektualnom invazijom tamo i raditi na širenju islama među nemuslimanima. Također se nadam da će doći dan kada ću vidjeti kako islam utječe na buduće preoblikovanje američkog društva i učestvovati u renesansi islama širom svijeta. Islam ne poznaje domovine, već je uputa poslana svim narodima. Časni Kur'an kaže o Poslaniku islama: {I Mi te nismo poslali, [o Muhammede], osim kao milost svjetovima.} [El-Anbija: 107]

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Historija će pamtiti orijentalistu (Gulager Manius) kao jednu od poznatih osoba koje su prešle na islam u Mađarskoj. Mađarski naučnik Abdul Karim Germanius

Predstavljamo ga

Gulager Manius, rođen 6. novembra 1884. godine, nakon prelaska na islam, dao je sebi muslimansko ime Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius je bio u mogućnosti promovirati islam i poruku Muhameda u svom području rada, kao profesor na Univerzitetu Laurent Anouveaux. Abdul Karima Germaniusa je pratio veliki broj ljudi i unutar i izvan univerziteta, do te mjere da je univerzitet imenovao katedru za arapsku i islamsku historiju u njegovo ime.

Priča o njegovom prelasku na islam

Dr. Abdul Karim Germanius prepričava pozadinu svog prelaska na islam rekavši: „Bilo je kišno popodne, a ja sam još bio tinejdžer, kada sam listao stranice starog ilustrovanog časopisa, u kojem su se aktuelni događaji miješali sa fantastičnim pričama, sa opisima nekih udaljenih zemalja. Proveo sam neko vrijeme ravnodušno listajući stranice sve dok mi pogled iznenada nije pao na sliku gravirane drvene ploče koja je privukla moju pažnju. Slika je prikazivala kuće sa ravnim krovovima, ispresijecane okruglim kupolama koje se blago uzdižu u tamno nebo, čiju je tamu prekidao polumjesec.“
Slika je zaokupila moju maštu i osjetio sam neodoljivu, neizdrživu čežnju da upoznam svjetlost koja je pobjeđivala tamu na slici. Počeo sam učiti turski, zatim perzijski, a potom i arapski, pokušavajući savladati ova tri jezika kako bih mogao ući u ovaj duhovni svijet koji širi ovu blistavu svjetlost po čovječanstvu.
Tokom ljetnog raspusta, imao sam sreću da otputujem u Bosnu - najbližu istočnu zemlju njegovoj. Čim sam se prijavio u hotel, požurio sam da vidim muslimane na djelu. Otišao sam s utiskom koji je bio u suprotnosti s onim što se često govorilo o njima. Ovo je bio moj prvi susret s muslimanima. Godine i godine su prolazile u životu ispunjenom putovanjima i učenjem, i kako je vrijeme prolazilo, moje oči su se otvarale prema čudesnim i novim horizontima.
Uprkos njegovim opsežnim putovanjima po Božjem svijetu, uživanju u razgledanju remek-djela starina u Maloj Aziji i Siriji, učenju mnogih jezika i čitanju hiljada stranica knjiga naučnika, sve je to čitao pomno. Kaže: „Uprkos svemu tome, moja duša je ostala žedna.“
Dok je bio u Indiji, jedne noći, vidio je - kao što se vidi u snu - Muhammeda, Božijeg Poslanika, neka ga Bog blagoslovi i podari mu mir, kako mu se obraća saosjećajnim glasom: „Zašto zbunjenost? Pravi put pred nama je siguran i gladak poput površine zemlje. Hodajte čvrstim koracima i snagom vjere.“ Sljedećeg petka, u džamiji Petkom u Delhiju dogodio se značajan događaj, kada je javno proglasio svoj prelazak na islam.
„Hadž Abdul Karim Germanos se prisjeća tih emotivnih trenutaka, rekavši: „Mjesto je bilo ispunjeno emocijama i uzbuđenjem, i ne mogu se sjetiti šta se tada dogodilo. Ljudi su stajali ispred mene, grleći me. Koliko me je siromašnih, iscrpljenih ljudi gledalo s molbom, tražeći od mene molitve i želeći da me poljube u glavu. Molio sam se Bogu da ne dozvoli ovim nevinim dušama da me gledaju kao da sam višeg statusa od njih, jer ja nisam ništa drugo do insekt među insektima zemlje, ili izgubljena osoba koja traži svjetlost, bespomoćna i nemoćna, poput drugih jadnih stvorenja. Bilo me je sram pred jaucima i nadama ovih dobrih ljudi. Sljedećeg dana i dan nakon toga, ljudi su hrlili oko mene u grupama da mi čestitaju, a ja sam od njihove ljubavi i naklonosti primio dovoljno da mi obezbijedi opskrbu za ostatak života.“

Njegova strast za učenjem jezika

Abdul Karim Germanus je naučio zapadne jezike: grčki, latinski, engleski, francuski, italijanski i mađarski, te istočne jezike: perzijski i urdu. Također je savladao arapski i turski jezik kod svojih učitelja: Vamberyja i Goldzihera, od kojih je naslijedio strast prema islamskom Istoku. Nakon 1905. godine, nastavio je studije na univerzitetima u Istanbulu i Beču. Napisao je knjigu na njemačkom jeziku o osmanskoj književnosti 1906. godine, a drugu o historiji turkijskih klasa u sedamnaestom vijeku, za koju je osvojio nagradu koja mu je omogućila da provede dug period u Londonu, gdje je završio studije u Britanskom muzeju.
Godine 1912. vratio se u Budimpeštu, gdje je imenovan za profesora arapskog, turskog i perzijskog jezika, te islamske historije i kulture na Orijentalnoj srednjoj školi, zatim na Orijentalnom odsjeku Ekonomskog univerziteta, a potom za profesora i šefa Odsjeka za arapski jezik na Univerzitetu u Budimpešti 1948. godine. Nastavio je predavati arapski jezik, historiju islamske civilizacije i drevnu i modernu arapsku književnost, pokušavajući pronaći veze između društvenih i psiholoških renesansa islamskih naroda, sve do penzionisanja 1965. godine.
Indijski pjesnik Rabindranath Tagore pozvao ga je u Indiju da radi kao profesor islamske historije, pa je predavao na univerzitetima u Delhiju, Lahoreu i Hyderabadu (1929-1932. godine). Tamo je u Velikoj džamiji u Delhiju objavio svoj prelazak na islam, održao propovijed petkom i uzeo ime (Abdul Karim). Otišao je u Kairo i sa šeicima Al-Azhara se pozabavio proučavanjem islama, zatim je otišao u Meku kao hodočasnik, posjetio Poslanikovu džamiju i tokom svog hodočašća napisao svoju knjigu: Bog je velik, koja je objavljena na nekoliko jezika 1940. godine. Također je provodio naučna istraživanja (1939-1941. godine) u Kairu i Saudijskoj Arabiji i objavio rezultate tih istraživanja u dva toma: Prekretnice arapske književnosti (1952. godine) i Studije arapskih lingvističkih struktura (1954. godine).
U proljeće 1955. godine, vratio se na poziv vlade da provede nekoliko mjeseci u Kairu, Aleksandriji i Damasku kako bi održao predavanja na arapskom jeziku o savremenoj arapskoj misli.

Njegovi doprinosi

Dr. Abdul Karim Germanos ostavio je iza sebe bogato i raznoliko naučno naslijeđe. Među njegovim djelima su: Pravila turskog jezika (1925), Turska revolucija i arapski nacionalizam (1928), Moderna turska književnost (1931), Moderni trendovi u islamu (1932), Otkriće i invazija Arapskog poluotoka, Sirije i Iraka (1940), Renesansa arapske kulture (1944), Studije o arapskim lingvističkim strukturama (1954), Ibn al-Rumi (1956), Među misliocima (1958), Prema svjetlima Istoka, odabrani arapski pjesnici (1961) i O islamskoj kulturi i književnosti Magreba (1964). Također je pripremio tri knjige o: Književnosti migracija, Arapskim putnicima i Ibn Battuti, te Historiji arapske književnosti.
Ovaj mađarski profesor, čiji su radovi bili široko priznati u cijelom arapskom svijetu, doprinio je širenju islamskog poziva i osnivanju poznate islamske biblioteke u partnerstvu sa šeikom Abu Yusufom al-Masrijem. Mađarska vlada pokazala je interes za ovu biblioteku i nastavlja je sponzorirati do danas, čuvajući islamsku baštinu i historiju i ohrabrujući muslimane u njoj.
Imao je priliku da otputuje u pustinju 1939. godine nakon uzbudljivih avantura na putu preko mora do Egipta. Posjetio je Libanon i Siriju, a zatim je obavio svoje drugo hodočašće hadž. U uvodu izdanja knjige Allahu Akbar! iz 1973. godine, napisao je: „Tri puta sam posjetio Arapsko poluostrvo, Meku i Medinu, a svoja iskustva tokom prvog putovanja objavio sam u svojoj knjizi Allahu Akbar! 1939-1940. godine, nakon izbijanja Drugog svjetskog rata, otplovio sam preko Dunava kako bih stigao do mora kao mornar, ne mareći za opasnosti i umor. Stigao sam u Egipat, a odatle otplovio do Arapskog poluostrva. Proveo sam nekoliko mjeseci u Medini, gdje sam posjetio mjesta povezana sa životom Poslanika (s.a.v.s.): ruševine Džamije Dvije Kible, groblje Baki i mjesta Bitaka kod Bedra i Uhuda. Bio sam gost egipatske džamije koju je osnovao Muhammed Ali u Medini. Uveče su me posjećivali muslimanski učenjaci kako bi razgovarali o stanju islama u svijetu. Kao što sam objasnio u ovoj knjizi, duh islama zračio je iz njih do mene istom snagom i dubinom, bez smanjenja, uprkos svim svjetskim promjenama kojima je svijet svjedočio, upravo...“ kao što sam to doživio u mladosti, koju sam proveo na muslimanskom Istoku.“ Njegov san o odlasku iz Hidžaza u Rijad s karavanima ostvario se tokom putovanja 1939. godine. Stigao je tamo nakon četiri teške sedmice, čije je detalje ovjekovječio u svojoj poznatoj knjizi (Pod prigušenim svjetlom polumjeseca) 1957.
U svojoj kasnijoj knjizi, Prema svjetlima Istoka (1966), predstavio je svoja iskustva tokom putovanja između 1955. i 1965. godine. Tokom ovog perioda, postao je član Arapskih naučnih akademija u Egiptu (1956), Bagdadu (1962) i Damasku (1966). Posjetio je Bagdad 1962. godine na poziv premijera Abdula Karima Kasima kako bi učestvovao u proslavama povodom 1200. godišnjice osnivanja Bagdada. Zatim je postao član Iračke naučne akademije i na ceremoniji inauguracije predstavio istraživački rad pod nazivom: Historija islama u Mađarskoj. Godine 1964. egipatska vlada pozvala ga je da učestvuje u proslavi milenijuma osnivanja Al-Azhara. Godine 1965. kralj Faisal bin Saud pozvao ga je da prisustvuje Islamskoj konferenciji u Meki, gdje je po treći put obavio hadž, u osamdeset prvoj godini života.
Germanus je bio plodan pisac, koji je pokrivao širok spektar tema. Pisao je o historiji i književnosti osmanskih Turaka, istraživao savremena zbivanja u Turskoj Republici, islamu i savremenim islamskim intelektualnim pokretima, te arapskoj književnosti. Njegova važna knjiga *Historija arapske književnosti* objavljena je 1962. godine, a prije toga *Arapski pjesnici od predislamskog doba do danas*, objavljena 1961. godine. Također je pisao o arapskim putnicima i geografima u *Arapski geografi*, London 1954. godine, i autor je brojnih studija o Indiji. Svoje knjige i istraživanja pisao je na nekoliko jezika osim mađarskog, kao što su engleski, francuski, italijanski i njemački. Možda je njegov lagan, privlačan stil bio uzrok širenja njegovih knjiga. Na taj način, Germanus je odigrao pionirsku ulogu u upoznavanju arapske kulture i književnosti, islama i istočne civilizacije općenito, a naredne generacije Mađara upoznale su se s njegovim djelima i zavoljele ih.

Njegova smrt

Abdul Karim Germanus je umro 7. novembra 1979. godine u devedeset šestoj godini života i sahranjen je po islamskim običajima na budimpeštanskom groblju. Mađarski geografski muzej u Eredu čuva cjelokupnu arhivu ovog mađarskog muslimanskog putnika i orijentaliste.

Među njegovim francuskim savremenicima koji su proučavali Egipat, arheolog Emile Presse Daphné bio je jedan od najutjecajnijih doprinosa njegovom poznavanju. Bio je istaknuta, višestruko talentirana ličnost koja je ne samo otkrila faraonske starine, već je i proširila svoj interes na proučavanje islamske civilizacije. Smjelost njegovih otkrića i nepromišljenost njegovih avantura dokaz su njegovog prodornog uvida, oštrog zapažanja, širokog znanja i intenzivne želje da se dođe do istine.

Obogatio je arheologiju izuzetno važnim djelima, kojima je posvetio mnogo godina neprekidnog rada, žrtvujući za njih ogromno bogatstvo koje je naslijedio, pored pozicija koje je obavljao, sve dok nije uspio da napiše četrnaest knjiga pored članaka i studija, među kojima se ističe njegova knjiga (Egipatske starine i historija egipatske umjetnosti od zore historije do rimske dominacije) i njegova opsežna enciklopedija (Arapska umjetnost iz stvarnosti egipatskih starina od sedmog vijeka do kraja osamnaestog vijeka).

Podvizi i dostignuća Émilea Dafena predstavljaju djela vrijedna poštovanja i priznanja, a njegovo ime treba da sja uz imena Champolliona, Mariettea i Maspera u sjećanjima ljubitelja historije umjetnosti.

Godine 1829, Brice Davin je počeo raditi kao građevinski inženjer u službi Ibrahima-paše, zatim kao profesor topografije u Školi za osoblje u Hankahu i kao učitelj pašinim sinovima. Međutim, zbog svoje ekstremne arogancije, samovažnosti i osuđivanja neprimjerenog ponašanja, često je postajao uznemiren i bezobziran prema svojim nadređenima, do te mjere da ih je napadao. To je na njega izazvalo njihov gnjev, a incident je na kraju doveo do guvernerovog bijesa protiv njega.

Inženjer je ubrzo postao orijentalista i egiptolog te se posvetio učenju arapskog jezika, njegovih dijalekata, recitiranju i dešifriranju hijeroglifa. Čim je shvatio svoju sposobnost da bude nezavisan, dao je ostavku na svoju poziciju 1837. godine, preferirajući svoju slobodu kao putnik, istraživač i arheolog.

Priča o prelasku Emilea Bricea Davina na islam

Emile Brisse d'Aven je pomno proučavao islam, počevši od proučavanja Kur'ana, života Poslanika islama i njegove poruke. Objasnio je kako su Arapi bili samo zaraćena, sukobljena plemena, ali Poslanik je uspio da ih transformiše u ujedinjenu, kohezivnu naciju koja je trijumfovala nad dva najveća carstva na svijetu: Perzijskim carstvom i Bizantskim carstvom, i dovela ih pod muslimansku vlast.

O razlogu svog prelaska na islam, on kaže:
Napomenuo je da islamski zakon karakterizira pravda, istina, tolerancija i oprost, te poziva na potpuno ljudsko bratstvo, poziva na sve vrline i zabranjuje sve poroke, te da je islamska civilizacija humana civilizacija koja je dominirala drevnim svijetom mnogo stoljeća.

Emile Davin je sve ovo proučavao i otkrio da ga srce i um vuku da prihvati islam. Tako je prešao na islam i uzeo ime Idris Davin. Obukao je seljačku odjeću i krenuo da izvrši svoju misiju u Gornjem Egiptu i Delti.

Doprinosi Emilea Brissea d'Avena

Arapi duguju Bryceu Davinu više na polju islamske arheologije nego njemu na polju faraonske arheologije.

Idriss Dafen, stručnjak za civilizacije i arheologiju, uspio je oživjeti faraonsku i islamsku civilizaciju iz njihovog sna i vratiti nam živopisnu i pristupačnu humanističku arapsku umjetnost. To je ono što islam duguje ovom francuskom muslimanskom orijentalisti.

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

On je jedan od najpoznatijih ekonomista na svijetu, ali nakon što je saznao za islam, prešao je na njega i promijenio ime iz Christopher Hamont u Ahmed.

Ali šta je podstaklo poznatog ekonomistu da pređe na islam? To ćemo saznati kroz priču o njegovom preobraćenju.

Priča o prelasku Christophera Chamonta na islam

Christopher Chamontova priča o prelasku na islam započela je kada je počeo sumnjati u priču o Trojstvu, za koju je uvjerljivo objašnjenje mogao pronaći samo u Časnom Kur'anu. U islamu je pronašao ono što je tražio i razumio njegovu prirodu i veličinu. Pronašao je ono što je tražio u vezi s Trojstvom kada je u Časnom Kur'anu pročitao da je Isus - mir s njim - Božji poslanik, da je ljudsko biće i da postoji samo jedan Bog koji je dostojan obožavanja i poslušnosti.

Christopher Chamont je tada počeo učiti više o islamu čitajući Časni Kuran preveden na engleski jezik, a također i čitajući neke prevedene knjige o islamu. Radio je u Kraljevini Saudijskoj Arabiji, što mu je pružilo priliku da se druži s muslimanima različitih nacionalnosti. O tome kaže:

„Moje interakcije s muslimanima različitih nacionalnosti i diskusije koje sam vodio s njima imale su značajan utjecaj na moje razumijevanje islama, jer sam osjećao potrebu da učim o filozofiji islamske religije.“

Ovako je Christopher Chamont upoznao islam, kako je došao do istine koju je tražio i kako se nje držao uprkos svojoj slavi kao jednog od najpoznatijih ekonomista na svijetu.

Doprinosi Christophera Chamonta

Christopher Chamont je pozvao muslimane da se pridržavaju učenja svoje religije jer su ona razlog njihovog uspjeha. U tom smislu je rekao:

„Islamska učenja su velika. Da su ih se muslimani pridržavali, dostigli bi najviše nivoe napretka, moći i civilizacije. Međutim, muslimani su introvertni, što je druge učinilo superiornijima od njih, iako su rani muslimani bili prvi koji su krenuli putem civilizacije i naučnog, društvenog i ekonomskog napretka.“

Christopher Chamont je tako jasno stavio do znanja da su učenja islama put ka napretku i napredovanju, da je nepridržavanje istih razlog zaostalosti muslimana, a da je povratak muslimana pridržavanju njihovog bogosluženja put ka njihovom napretku i uspjehu.

Ahmed Chamont je također govorio o islamu, rekavši:
„Islam je religija koja govori ljudskom umu i postavlja temelje za postizanje sreće na ovom i budućem svijetu. To je činjenica. U islamu sam pronašao ono što sam tražio, a svaki problem s kojim se osoba suoči može pronaći rješenje u Časnom Kur'anu.“

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

G. Rove, engleski orijentalist, religijski naučnik i sociolog, rođen je 1916. godine u Engleskoj, od roditelja kršćana i židova. Život je započeo proučavajući kršćansku i židovsku vjeru svojih roditelja, a zatim je prešao na proučavanje hinduizma i njegove filozofije, posebno modernih učenja, te budističke vjere, upoređujući ih s nekim starogrčkim doktrinama. Zatim je proučavao neke moderne društvene teorije i doktrine, posebno ideje najvećeg ruskog naučnika i filozofa, Lava Tolstoja.

Priča o prelasku na islam orijentaliste Husseina Roufa

Gospodin Roof je kasno pokazao interes za islam i počeo ga proučavati, uprkos njegovom boravku u nekim arapskim zemljama. Prvi put se upoznao s islamom čitajući Rodwellov prijevod Časnog Kur'ana, ali nije bio impresioniran njime jer to nije bio vjeran i iskren prijevod, kao što je bio slučaj s mnogim sličnim prijevodima, koji su bili okaljani neznanjem ili neprijateljskim namjerama, a koji su objavljeni na nekoliko stranih jezika.

Srećom po njega, upoznao je kulturnog, iskrenog propovjednika islama koji je bio oduševljen islamom i iskren u njegovom prenošenju ljudima. Upoznao ga je s nekim istinama islama i uputio ga na prevedenu verziju značenja Časnog Kur'ana, koju je preveo muslimanski učenjak. Dodao je jasno i uvjerljivo tumačenje zasnovano na logici i razumu, pored toga što je razjasnio prava značenja koja engleski jezik nije u stanju izraziti. Također ga je uputio na neke druge islamske knjige koje karakteriziraju istina i jasni dokazi. Sve mu je to omogućilo da formira osnovnu ideju o istini islama, što je probudilo njegovu želju da stekne više znanja o njemu, njegovim principima i ciljevima kroz nepristrasne naučne izvore.

Njegove veze s nekim islamskim grupama i pomno proučavanje njihovih uvjeta potvrdili su obim utjecaja islama na njihovo ponašanje i odnose. To je potvrdilo njegovu početnu ideju o veličini islama, te je u to povjerovao svim srcem.

Zašto je ovaj engleski orijentalista prešao na islam?

On opisuje svoje iskustvo prihvatanja islama rekavši:
„Jednog dana 1945. godine, neki prijatelji su me pozvali da gledam bajramsku molitvu i da jedem nakon molitve. Bila je to dobra prilika da izbliza vidim tu međunarodnu gomilu muslimana, bez ikakvog nacionalnog ili rasnog fanatizma među njima... Tamo sam sreo turskog princa, a pored njega mnoge siromašne. Svi su sjeli da jedu. Na licima bogatih niste vidjeli nikakvu umjetnu poniznost, pretvaranje ili lažno pretvaranje o jednakosti, kakvo se pojavljuje na bijelom čovjeku kada razgovara sa svojim crnim susjedom. Među njima niste vidjeli nikoga ko se povukao iz grupe ili se osamio u stranu ili daleki kut. Niste među njima vidjeli taj smiješni klasni osjećaj koji se može sakriti iza lažnih zavjesa vrline.“

„Dovoljno mi je reći, nakon pažljivog razmišljanja i promišljanja, da sam se automatski naveo da vjerujem u ovu religiju nakon što sam proučio sve ostale poznate religije na svijetu, a da me one nisu privukle pažnju, niti da me je ijedna od njih uvjerila.“

Zatim je pohvalio moral, toleranciju i velikodušnost muslimana i ukazao na sposobnost islama da riješi problem društvene nejednakosti i klasnih sukoba, rekavši:

„Putovao sam u mnoge zemlje širom svijeta, i na Istoku i na Zapadu, i imao sam priliku vidjeti kako se stranac svugdje prima i znati gdje je iskazivanje počasti prvo što mi pada na pamet, a gdje je prvi običaj (istražiti ga i interes ili korist koja može proizaći iz pomaganja njemu), a među nemuslimanima nisam pronašao nikoga ko se može usporediti s njima u dočekivanju stranca, srdačnosti prema njemu, iskazivanju poštovanja prema njemu i ljubaznosti prema njemu bez očekivanja ičega zauzvrat ili bez očekivanja bilo kakve koristi... Iz ekonomske perspektive, nalazimo da su islamske grupe jedine koje su uklonile razlike između bogatih i siromašnih na način koji ne gura siromašne da prevrću strukturu društva i da izazivaju haos i mržnju.“

Doprinosi orijentaliste Husseina Roufa

Engleski muslimanski orijentalista Hussein Rouf bio je jedan od najistaknutijih evropskih društvenih istraživača koji je proučavao religije i društvene doktrine s pažljivim i dubinskim proučavanjem. Bio je zadivljen veličinom islama, uzvišenim ciljevima i principima, njegovom izvanrednom sposobnošću da rješava probleme i suočava se s teškoćama koje trpe pojedinci i ljudska društva, te njegovom nevjerovatnom prilagodljivošću različitim okruženjima i civilizacijama, uprkos njihovoj raznolikosti i razlikama.

Nakon što je prešao na islam, bilo je sasvim prirodno da preuzme inicijativu i pozove ljude u ovu religiju, koja je osvojila njegovo srce, um i osjećaje, kako bi prosvijetlio svoje sugrađane o njenim tolerantnim principima i uzvišenim ciljevima, istovremeno pobijajući poplavu laži i rušeći zdanje iluzija i obmana koje su neprijatelji islama pričvrstili za njega.

I Uzvišeni Bog je rekao istinu: „A ko govori bolje od onoga koji poziva Allahu i čini dobra djela, i govori: 'Ja sam, zaista, musliman!'“ (Fussilat: 33)

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Priča o prelasku na islam njemačkog učenjaka Hameda Marcusa, koji je bio fasciniran stilom Kur'ana. Koja je priča o prelasku Hameda Marcusa na islam? I šta je rekao o islamu nakon prelaska na islam? Dr. Hamed Marcus, njemački učenjak i novinar
Od djetinjstva sam osjećao unutrašnju potrebu da proučavam islam kad god sam mogao. Pazio sam da čitam prevedeni primjerak Kur'ana u biblioteci grada u kojem sam odrastao. Upravo je iz tog izdanja Goethe crpio informacije o islamu.

Bio sam duboko impresioniran briljantnim intelektualnim stilom Kur'ana, koji je istovremeno nametnuo islamska učenja. Također sam bio zadivljen velikim, otpornim duhom koji su ova učenja probudila i rasplamsala u srcima ranih muslimana.

Zatim sam u Berlinu imao priliku raditi s muslimanima i uživati u inspirativnim i inspirativnim govorima o Časnom Kur'anu koje je održao osnivač prvog berlinskog islamskog udruženja i osnivač Berlinske džamije. Nakon godina praktične saradnje s ovom jedinstvenom ličnošću, tokom kojih sam svjedočio dubini njegove duše i duha, postao sam vjernik u islam. U njegovim uzvišenim principima, koji se smatraju vrhuncem ljudske misli, vidio sam dopunu vlastitim stavovima.

Vjerovanje u Boga je temeljno načelo islamske vjere, ali ono ne zagovara principe ili doktrine koje su u sukobu sa modernom naukom. Stoga, ne postoji kontradikcija između vjere s jedne strane i nauke s druge. Ovo je nesumnjivo jedinstvena i velika prednost u očima čovjeka koji je uložio svoj puni potencijal u naučno istraživanje.

Još jedna karakteristična karakteristika islamske religije je da ona nije samo niz dosadnih, teorijskih učenja koja djeluju slijepo i na marginama života. Umjesto toga, ona poziva na praktičan sistem koji oblikuje ljudski život. Zakoni islama nisu prisilna učenja koja ograničavaju lične slobode, već direktive i smjernice koje vode ka organizovanoj individualnoj slobodi.

Kako su godine prolazile, postajao sam sve više uvjeren dokazima da islam bira najbolji put ka pomirenju ličnosti pojedinca s ličnošću grupe i povezuje ih snažnom i čvrstom vezom.

To je religija pravednosti i tolerancije. Ona neprestano poziva na dobrotu, podstiče je i uzdiže njen status u svim okolnostima i prilikama.

Izvor: Knjiga (Putovanje vjere s muškarcima i ženama koji su prešli na islam) pripremio: Abdul Rahman Mahmoud.

Na vrhuncu carstva, Britanci su odlučili napustiti kršćanstvo i prihvatiti islam. Evo priča o trojici pionira koji su prkosili viktorijanskim normama u vrijeme kada je kršćanstvo bilo temelj britanskog identiteta, prema BBC-u.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Interesovanje advokata Williama Henryja Quilliama za islam počelo je nakon što je vidio Marokance kako se mole na trajektu tokom odmora na Mediteranu 1887. godine.

„Uopšte ih nije uznemirila silina jakih vjetrova ili ljuljanje broda“, rekao je Quilliam. „Duboko su me dirnula njihova lica i izrazi lica, koji su pokazivali potpunu vjeru i iskrenost.““.

Nakon što je prikupio informacije o religiji tokom svog boravka u Tangeru, Quilliam, koji je tada imao 31 godinu, prešao je na islam. Svoju novu vjeru opisao je kao „razumnu i logičnu, te da je lično smatrao da nije u suprotnosti s njegovim uvjerenjima“.“.

Iako islam ne zahtijeva od svojih konvertita da mijenjaju imena, Quilliam je za sebe odabrao ime „Abdullah“.“.

Nakon povratka u Englesku 1887. godine, postao je propovjednik te religije, a kaže se da je zahvaljujući njegovim naporima oko 600 ljudi prešlo na islam širom Britanije..

Godine 1894, osmanski sultan je, uz odobrenje kraljice Viktorije, dodijelio Quilliamu titulu šeika al-islama Britanskih ostrva.

Quilliam je iste godine osnovao i prvu džamiju u zemlji u Liverpoolu, koji su mnogi u to vrijeme smatrali "drugim gradom Britanskog carstva".“.

Kraljica Viktorija, čija je zemlja imala više muslimana pod svojom vlašću nego Osmansko Carstvo, bila je među onima koji su zatražili knjižicu koju je napisao Quilliam pod nazivom "Religija islama", u kojoj je sažeo islamsku religiju. Knjižica je prevedena na 13 jezika..

Navodno je zatražila šest dodatnih primjeraka za svoju porodicu, ali njena želja za sticanjem više znanja nije se svidjela širem društvu, koje je vjerovalo da je islam religija nasilja..

Godine 1894., osmanski sultan, uz odobrenje kraljice Viktorije, dodijelio je Quilliamu titulu "Šeih islama na Britanskim ostrvima", titulu koja je odražavala njegovo liderstvo u muslimanskoj zajednici..

Mnogi stanovnici Liverpoola koji su prešli na islam suočili su se s ogorčenjem i zlostavljanjem zbog svoje vjere, uključujući napade ciglama, izmetom i gnojivom, uprkos službenom priznanju religije..

Quilliam je vjerovao da su napadači bili "ispranog mozga da vjeruju da smo zli".“.

Quilliam je bio lokalno poznat po svom radu s ugroženim grupama, zalaganju za sindikate i reformi zakona o razvodu, ali njegova pravna karijera se pogoršala kada je pokušao pomoći klijentu koji je tražio razvod..

Quilliam je bio uključen u osnivanje druge najstarije džamije u Britaniji u Wokingu.

Mužu je postavljena zamka, jer je navodno činio preljubu, što je bila uobičajena praksa u to vrijeme, ali njegov pokušaj nije uspio i Quilliam je suspendovan s posla..

Napustio je Liverpool 1908. godine kako bi ublažio utjecaj skandala na muslimane u gradu, a ponovo se pojavio na jugu pod imenom Henry de Leon, iako su ga mnogi poznavali, prema Ronu Geavesu, koji je napisao biografiju Quilliama..

Iako je njegov utjecaj oslabio, bio je uključen u osnivanje druge najstarije džamije u zemlji, izgrađene u Wokingu, a Quilliam je sahranjen u Surreyu 1932. godine.

Džamija u Liverpulu i dalje nosi njegovo ime..

Ledi Evelyn

Ruka Evelyn Kobbold

Nije bilo čudno za pripadnika više klase da bude fasciniran islamom i inspirisan putovanjima u muslimanske zemlje..

Lady Evelyn Murray rođena je u aristokratskoj porodici u Edinburghu i veći dio djetinjstva provela je između Škotske i Sjeverne Afrike..

Napisala je: „Tamo sam naučila arapski. Bila sam sretna što sam mogla pobjeći od dadilje i posjećivati džamije s alžirskim prijateljima. U srcu sam bila muslimanka koja nije bila njegova volja.““.

Evelyn je lovila jelene i lososa na porodičnom imanju u Dunmore Parku..

Njen otac istraživač, 7. grof od Dunmorea, bio je strastven u putovanjima, uključujući putovanja u Kinu i Kanadu. Njena majka, koja je kasnije postala dvorska dama kraljice Viktorije, također je bila strastvena putnica..

Lady Evelyn je bila prva Britanka koja je obavila hadž.

Lady Evelyn je naslijedila ljubav prema putovanjima i lutanjima svojih roditelja, a svog supruga, biznismena Johna Cobbolda, upoznala je u Kairu, u Egiptu..

Nije poznato kada je Lady Evelyn prešla na islam. Možda je sjeme preobraćenja posijano tokom njenih putovanja u djetinjstvu, ali je vjera Lady Evelyn očigledno ojačala nakon odmora koji je provela u Rimu i susreta s Papom..

Kasnije je napisala: „Kada mi se Njegova Svetost iznenada obratio i pitao me jesam li prešla na katoličanstvo, na trenutak sam se iznenadila, a zatim sam odgovorila: 'Ja sam muslimanka i ne znam šta me je spopalo, jer godinama nisam razmišljala o islamu.' Putovanje je počelo i odlučila sam čitati i proučavati tu religiju.““.

Historičar William Vasey, koji je napisao uvod u Memoare Lady Evelyn, rekao je da je religijski duhovni aspekt privukao mnoge obraćenike..

Slika Lady Evelyn, njenog muža Johna Cobbolda i njihove kćerke.

Dodao je da slijede „uvjerenje da sve glavne religije dijele transcendentalno jedinstvo... daleko od površnih sektaških detalja koji ih dijele“.“.

Arapski prijatelji Lady Evelyn na Bliskom istoku zvali su je "Lady Zainab". Imala je pristup područjima rezerviranim za žene i pisala je o "dominantnom utjecaju žena" u islamskoj kulturi..

Sa 65 godina obavila je hadž i bila je prva Britanka koja je izvela cijeli ritual..

To joj je donijelo „beskrajno zanimanje i divljenje“, a njena priča je kasnije objavljena u knjizi pod nazivom „Hodočašće u Meku“.“.

Malo se zna o njenom životu osim kratkog putovanja u Keniju. Umrla je u staračkom domu u Invernessu 1963. godine u 95. godini života, ostavivši upute da se na njenoj sahrani sviraju gajde i da se na njenom nadgrobnom spomeniku ugravira kur'anski ajet, "Stih svjetlosti"..

U svom dnevniku je zapisala: „Oduvijek sam se pitala kada i zašto sam prešla na islam.““.

Dodala je: „Moj odgovor je da ne znam tačan trenutak u kojem mi je otkrivena istina islama.““.

„Izgleda da sam oduvijek bila muslimanka“, rekla je.“.

Robert Stanley je prešao na islam u sedamdesetoj godini života.

Robert Stanley

Viktorijanske muslimanske historije obično su pretežno obilježene pričama iz viših društvenih slojeva, čije su priče bolje očuvane..

Ali Christina Longden, koja je otkrila da joj je djed bio musliman nakon što je njen otac istražio porodično stablo i čuva pisane dokumente i dnevnike, kaže: „Generalno postoje znaci da se to pojavilo u srednjoj klasi.““.

Robert Stanley se od radničkog trgovca mješovitom robom uzdigao do konzervativnog gradonačelnika Stalybridgea, grada u blizini Manchestera, 1870-ih..

Longden, koji je napisao knjigu o njemu, kaže da je Stanley također bio sudija i osnovao fond za radnike otpuštene jer nisu glasali u skladu s mišljenjima svojih šefova..

Također sam otkrio da je redovno pisao o britanskom kolonijalizmu u biltenu džamije Quilliam u Liverpoolu..

Stanley je upoznao Quilliama krajem 1890-ih nakon što se povukao iz političke karijere, i postali su bliski prijatelji..

„Robert je bio 28 godina stariji od Quilliama, tako da mislim da je među njima postojao odnos poput oca i sina“, kaže Longden.“.

Međutim, nije prešao na islam sve dok nije napunio sedamdeset godina i odabrao ime "Rašid" za sebe.“.

Longden, na osnovu svog istraživanja, vjeruje da u to vrijeme u Staybridgeu "nije bilo drugih muslimana". Stanley se kasnije preselila u Manchester i tamo umrla 1911. godine.

Njegov prelazak na islam držao se u tajnosti sve dok porodica Longden to nije otkrila 1998. godine.

Slučajno, Longdenov brat, Stephen, prešao je na islam 1991. godine nakon što je studirao u Egiptu kao dio svog univerzitetskog obrazovanja, sedam godina prije nego što je otkrivena istina o prelasku djeda Stanleyja na islam..

Kada je čuo za preobraćenje svog djeda, opisao ga je kao "nevjerovatno iznenađenje".“.

„Činjenica da je postojao čovjek koji je odlučio biti musliman u vrijeme kada je bilo nezamislivo da neko uradi nešto nekonvencionalno, kada sjednete i razmislite o tome, da, to je Manchester“, rekao je, dodajući: „Ljudi se ne boje ustati i progovoriti o onome u što vjeruju, bilo da je to političko ili vjersko.““.

Ova važna ličnost imala je velike zasluge - poslije Boga - u širenju islamske religije među crnim Amerikancima, u vrijeme kada su crnci u Americi uveliko patili od rasne diskriminacije između sebe i bijelaca. Bili su izloženi svim vrstama poniženja i degradacije, te su od njih patili od mučenja i svih vrsta mržnje.
U ovoj turbulentnoj klimi, ispunjenoj svim oblicima ugnjetavanja i poniženja, Malcolm X je rođen, a otac mu je bio svećenik u crkvi, a majka je poticala iz Zapadne Indije. Kada je imao šest godina, oca su ubili bijelci nakon što su mu razbili glavu i stavili ga na put električnog autobusa koji ga je pregazio dok nije umro. Porodične okolnosti Malcolma X su se počele brzo pogoršavati, i finansijski i moralno. Počeli su živjeti od milostinje i socijalne pomoći bijelaca, koju su im oni sporo pružali. U ovim teškim uslovima, majka Malcolma X je patila od psihološkog šoka koji se razvijao sve dok nije primljena u mentalnu bolnicu, gdje je provela ostatak života. Malcolm X i njegovih osmero braće i sestara okusili su gorčinu gubitka i oca i majke, te su postali djeca pod brigom države, koja ih je rasporedila po različitim domovima.

U međuvremenu, Malcolm X se upisao u obližnju školu u kojoj je bio jedini crnac. Bio je inteligentan i briljantan, nadmašujući sve svoje vršnjake. Njegovi nastavnici su ga se bojali, što ih je navelo da ga psihički i moralno slamaju i ismijavaju, posebno kada je želio nastaviti studije prava. Ovo je bila prekretnica u njegovom životu. Zatim je napustio školu i prešao s jednog ponižavajućeg posla na drugi, pogodan za crnce, od konobara u restoranu, preko radnika na željeznici, do čistača cipela u noćnim klubovima, sve dok nije postao poznati plesač na kojeg su ukazivali. Zatim ga je zaveo život pun bezobzirnosti i gubitka, pa je počeo piti alkohol i pušiti cigarete. Kockanje je smatrao glavnim izvorom novca, sve dok nije došao do tačke kada je koristio drogu, pa čak i prodavao nju, a zatim krao kuće i automobile. Sve to dok još nije imao dvadeset i jednu godinu, dok on i njegovi prijatelji nisu pali u ruke policije. Izrekli su mu pretjeranu kaznu od deset godina zatvora, dok zatvorska kazna za bijelce nije prelazila pet godina.

U zatvoru je Malcolm X prestao pušiti i jesti svinjetinu te se posvetio čitanju i učenju do te mjere da je progutao hiljade knjiga o raznim vrstama znanja, uspostavljajući tako visok nivo kulture koji mu je omogućio da upotpuni nedostatke u svojoj ličnosti.

Tokom tog vremena, sva braća Malcolma X prešla su na islam od ruke čovjeka po imenu (g. Muhammad Elijah), koji je tvrdio da je prorok od Boga poslan samo crncima!! Pokušali su uvjeriti Malcolma X da pređe na islam svim sredstvima i metodama sve dok nije prešao na islam. Njegov moral se poboljšao, njegova ličnost postala je istaknutija i počeo je učestvovati u propovijedima i debatama unutar zatvora pozivajući na islam. Sve dok nije pomilovan i pušten na slobodu kako ne bi nastavio pozivati na islam unutar zatvora.

Malcolm X je pripadao Naciji islama, koja je imala lažne koncepte i rasističke temelje koji su bili suprotni islamu, uprkos tome što ga je usvojila kao sjajni slogan, protiv čega je bila nevina. Bila je pristrasna prema crnoj rasi i učinila islam isključivim samo za nju, isključujući druge rase, dok su one bile obdarene vrlim moralom i uzvišenim vrijednostima islama... to jest, uzele su izgled islama i napustile njegovu suštinu i njegovu bit.

Malcolm X je nastavio da se pridružuje Naciji islama, pozivajući njene članove da joj se pridruže svojim elokventnim govorima i snažnom ličnošću. Bio je neiscrpna sila, neumorna ruka snage, energije i energičnosti, sve dok nije uspio privući mnoge da se pridruže ovom pokretu.

Malcolm X je želio obaviti hadž i, putujući, izbliza je vidio pravi islam, saznao njegovu istinu i shvatio grešku rasističke doktrine koju je prihvatio i na koju se pozivao. Stoga je prihvatio pravu islamsku religiju i nazvao se (Hadž Malik El Šabaz).

Kada se vratio, posvetio se pozivanju na istinski islam i pokušao je ispraviti pogrešne i obmanjujuće koncepte Nacije islama. Međutim, dočekali su ga neprijateljstvo i mržnja s njihove strane. Počeli su ga uznemiravati i prijetiti mu, ali on se na to nije obazirao i nastavio je hodati jasnim i čvrstim koracima, pozivajući na istinski islam koji eliminira sve oblike rasizma.

U jednoj od svojih elokventnih propovijedi, koje je obično držao pozivajući ljude Bogu, tirani su odbili učiniti bilo šta osim ušutkati glas istine. Njihove ruke su ga ubile dok je stajao na platformi, obraćajući se narodu, kada je šesnaest podmuklih metaka ispaljeno prema njegovom visokom, mršavom tijelu. I onda je to bio kraj. I kakav dobar kraj. Molimo Boga da ga primi među šehide na Dan uskrsnuća.
.

Muhammad Ali Clay, poznat kao "Cassius Marcellus Clay Jr.", rođen je 17. januara 1942. godine. On je američki državljanin, bivši profesionalni bokser, a uprkos kritikama koje su mu upućene, smatra se kulturnom ikonom i voljenom figurom.

Njegov prelazak na islam

Promijenio je ime, pod kojim je bio poznat, "Cassius", u "Muhammad Ali", bez titule "Clay", što na engleskom znači glina, nakon što je prešao na islam 1964. godine. Nije ga bilo briga za gubitak popularnosti, koja je rasla, a ljubav ljudi prema njemu se proširila. Islam je bio važan razlog njegovog uspjeha. Godine 1966. ponovo je iznenadio svijet kada je Muhammad Ali objavio svoje odbijanje da se pridruži američkoj vojsci u Vijetnamskom ratu. Rekao je: "Islam zabranjuje ratove koji nisu radi Boga i Njegovog Poslanika i radi podizanja zastave islama." Izjavio je: "Neću se boriti protiv njih... jer me nisu nazvali crncem...???" Nije ga bilo briga za gubitak popularnosti među Amerikancima zbog ove izjave. Uhapšen je i osuđen za izbjegavanje regrutacije. Oduzeta mu je bokserska titula i licenca mu je suspendovana. Nije se borio pune četiri godine nakon što se žalio na presudu protiv sebe Vrhovnom sudu SAD-a. Na kraju je dobio ovu žalbu i ponovo se vratio u bokserski ring.

boks

Tri puta je osvojio titulu svjetskog prvaka u teškoj kategoriji, a Ali je učestvovao u nekoliko historijskih mečeva, od kojih su možda najznačajnija bila tri meča, prvi s najjačim takmičarem "Joeom Frazierom", a drugi s "Georgeom Foremanom", gdje je povratio titulu koja mu je bila oduzeta sedam godina. "Ali" se odlikovao nekonvencionalnim stilom borbe, izbjegavanjem poput leptira, napadanjem poput pčele, vještinom i hrabrošću da podnese udarce sve dok nije postao najpoznatiji na svijetu. Vlasnik je najbržeg udarca na svijetu, dostižući brzinu od 900 km na sat. Bio je poznat i po svojim govorima prije mečeva koje je igrao, jer se uveliko oslanjao na medijske izjave.

Njegova bolest

Muhammadu Aliju je dijagnosticirana Parkinsonova bolest, ali on je i danas ostao omiljena sportska ikona. Tokom bolesti bio je izuzetno strpljiv, jer je uvijek govorio da ga je Bog iskušavao kako bi mu pokazao da on nije najveći, ali da Bog jeste najveći.

Poštujte ga

U Hollywoodu postoji vrlo poznata ulica koja se zove "Šetaž slavnih" jer na ulici crtaju zvijezdu s imenima svih svojih poznatih zvijezda.
Kada su muslimanskom bokseru Muhammadu Aliju Clayu ponudili zvijezdu s njegovim imenom na ulici, on je odbio. Kada su ga pitali zašto je odbio da mu se ime ovjekovječi zvijezdom na ulici?
Rekao im je da je moje ime po proroku u kojeg vjerujem, "Muhammed, neka ga Bog blagoslovi i podari mu mir", i da potpuno odbijam da se ime "Muhammed" iscrta na zemlji.
Ali u čast njegove velike popularnosti i izuzetnog uspjeha koji je postigao tokom svoje sportske karijere, Hollywood je odlučio nacrtati zvijezdu koja nosi ime "Muhammad Ali" na zidu na ulici, a ne na tlu kao druge poznate osobe.
Do danas, ne postoji nijedna poznata ličnost čije je ime na zidu osim Muhameda Alija. Imena svih ostalih poznatih ličnosti su na podu.

Njegova dobrotvorna djela

Muhammad Ali je 2005. godine osnovao Centar Muhammad Ali u svom rodnom gradu Louisvilleu, gdje trenutno izlaže memorabilije. Centar djeluje kao neprofitna organizacija koja promovira mir, društveni prosperitet, pomaganje onima kojima je potrebna pomoć i plemenite vrijednosti u koje je Muhammad Ali Clay vjerovao. 

Abdullah al-Majorqui, ili Abdullah al-Majorqui, poznat kao Abdullah al-Tarjuman, bio je španski kršćanin na Majorci i istaknuti svećenik. Također je bio jedan od najvećih kršćanskih učenjaka u osmom stoljeću po hidžri. Prije prelaska na islam zvao se Anselm Tormeda. Kada mu je Bog otvorio srce i uputio ga na islam, nazvao se Abdullah, a titula Tarjuman mu je dodana jer je nakon prelaska na islam radio kao prevodilac za sultana Tunisa. Napisao je knjigu "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" na arapskom jeziku 823. godine po hidžri, koja je potom prevedena na francuski i objavljena u časopisu Historija religija u Parizu 1885. godine.

Priča o prelasku Abdullaha Al-Tarjumana na islam

Abdullah Al-Tarjuman je u svojoj knjizi Tuhfat Al-Areeb ispričao priču o svom prelasku na islam: Znaj, neka ti se Bog smiluje, da sam porijeklom iz grada Majorke. Moj otac je smatran jednim od njegovih ljudi i nije imao druge djece osim mene. Kada sam imao šest godina, predao me je svećeniku učitelju. Čitao sam mu Bibliju dok nisam zapamtio više od polovine za dvije godine. Zatim sam za šest godina počeo učiti jezik Biblije i nauku logike. Nakon toga sam putovao iz grada Majorke u grad Lleida u Kataloniji, koji je grad znanja među kršćanima u toj zemlji. U ovom gradu okupljaju se kršćanski studenti znanja. Šest godina sam studirao prirodne nauke i zvijezde, a zatim sam četiri godine počeo čitati Bibliju i podučavati je.

Zatim sam otputovao u grad Bolognu i tamo se nastanio. To je grad znanja i u njemu se nalazi crkva za starijeg i uglednog svećenika po imenu Nicolae Martel. Njegov položaj u znanju, religiji i asketizmu bio je vrlo visok. Pitanja o kršćanskoj religiji i darovima dolazila bi mu od kraljeva i drugih. Čak bi željeli da ih blagoslovi i da on prihvati njihove darove i da im se time ukaže čast. Tako sam ovom svećeniku čitao principe kršćanske religije i njene propise i nastavio sam mu se približavati služeći mu i obavljajući mnoge njegove dužnosti sve dok me nije učinio jednim od svojih najboljih povjerenika i dao mi ključeve svoje rezidencije i riznice svoje hrane i pića. Ostao sam s njim čitajući mu i služeći mu deset godina. Onda se jednog dana razbolio i bio je odsutan sa svog čitanja. Ljudi na sesiji čekali su ga dok su raspravljali o pitanjima znanja sve dok ih razgovor nije doveo do riječi Svemogućeg Boga na jeziku Njegovog Poslanika Isusa, mir s njim: "Poslije mene doći će Prorok čije je ime Tješitelj." Raspravljali su o tome ko je ovaj prorok među prorocima i svaki od njih je govorio u skladu sa svojim znanjem i razumijevanjem. Njihova rasprava o tome je bila velika među njima i njihova svađa se povećala, a zatim su otišli ne zanimajući se za tu stvar.

Tako sam otišao u rezidenciju šeika koji je podučavao spomenutu lekciju. Rekao mi je: "O čemu ste danas razgovarali dok sam bio odsutan?" Obavijestio sam ga o neslaganju ljudi oko imena Tješitelja i da je taj i taj odgovorio tako i tako s tim i tim. Naveo sam mu njihove odgovore, a on mi je rekao: "I šta ste odgovorili?" Rekao sam: "Odgovor sudije tog i tog u njegovom tumačenju Evanđelja." Rekao mi je: "Nisi podbacio, a bio si blizu. Taj i taj je pogriješio, a taj i taj je skoro bio blizu. Ali istina je suprotna svemu ovome, jer tumačenje ovog plemenitog imena znaju samo učenjaci koji su čvrsto utemeljeni u znanju, a ti si stekao samo malo znanja."

Zato sam požurio da mu poljubim noge i rekao mu: "Gospodaru moj, znaš da sam ti došao iz daleke zemlje i da sam u tvojoj službi već deset godina, tokom kojih sam od tebe stekao toliko znanja koje ne mogu ni izbrojati. Možda je to veliki čin ljubaznosti s tvoje strane što bi mi podario znanje o ovom plemenitom imenu." Starac je plakao i rekao: "Sine moj, tako mi Boga, veoma si mi drag zbog tvoje službe meni i tvoje odanosti meni. Velika je korist u poznavanju ovog plemenitog imena, ali bojim se da će te kršćani, ako ga otkriješ, odmah ubiti."

Pa sam mu rekao: O gospodaru moj, tako mi Svemogućeg Boga i istine Evanđelja i onoga koji ga je donio, neću govoriti ni o čemu što mi povjeriš osim uz tvoju dozvolu. Rekao mi je: O sine moj, kada si mi prvi put došao, pitao sam te o tvojoj zemlji i da li je blizu muslimanima i da li te oni priznaju ili ti njih, kako bih testirao tvoje protivljenje islamu. Znaj, sine moj, da je Paraklet jedno od imena njihovog proroka Muhameda, i na osnovu njega je spomenuta četvrta knjiga objavljena jezikom Danula, a.s., i on me obavijestio da će mu ova knjiga biti objavljena i da je njegova vjera vjera istine, a njegovo vjerovanje bijelo vjerovanje spomenuto u Evanđelju.

Rekoh: O gospodaru moj, šta kažeš o vjeri ovih kršćana? Rekao mi je: O sine moj, da su se kršćani pridržavali vjere prvog Isusa, bili bi u vjeri Božijoj, jer je vjera Isusa i svih proroka bila vjera Božija. Rekao sam: O gospodaru moj, kako se možemo spasiti od ove stvari? Rekao je: O sine moj, ulaskom u vjeru islama. Rekao sam mu: Hoće li se spasiti onaj ko u nju uđe? Rekao mi je: Da, bit će spašen i na ovom i na onom svijetu.

Rekao sam mu: "O gospodaru moj, mudar čovjek bira za sebe samo najbolje od onoga što zna. Pa ako znaš izvrsnost vjere islama, šta te u tome sprječava?" Rekao mi je: "O sine moj, Allah me nije upoznao s istinom onoga što sam ti rekao o izvrsnosti vjere islama i časti vjere islama sve dok nisam ostario i moje kosti nisu oslabile. Nemamo opravdanja za to; naprotiv, Allahov dokaz protiv nas je utvrđen. Da me je Allah uputio na to kada sam bio tvojih godina, napustio bih sve i prihvatio istinu. Ljubav prema ovom svijetu je korijen svakog grijeha. Vidiš kakav sam među kršćanima u smislu visokog statusa, časti, slave i obilja ovosvjetskih prilika. Da se u meni pojavila i mala sklonost prema vjeri islamu, običan narod bi me u tren oka ubio."

Čak i ako im pobjegnem i dođem do muslimana i kažem im da sam ti došao kao musliman, a oni mi kažu: "Okoristio si se prihvatajući vjeru istine, zato nam se ne hvali vjerom kojom si se spasio od kazne Božije", ostat ću među njima kao starac, siromah od devedeset godina, ne razumijem njihov jezik, a oni ne znaju moje pravo, i umrijet ću među njima od gladi.

I ja, hvala Bogu, slijedim Isusovu vjeru i ono što je on donio, i Bog to zna o meni. Pa sam mu rekao: O gospodaru moj, hoćeš li mi dozvoliti da pješice odem u zemlju muslimana i uđem u njihovu vjeru? Rekao mi je: Ako si mudar čovjek koji traži spasenje, onda požuri to učiniti, i dobit ćeš i ovaj i onaj svijet. Ali sine moj, ovo je stvar o kojoj sada niko nije prisutan s nama, zato je drži u tajnosti koliko god možeš, i ako išta od toga izađe na vidjelo o tebi, ljudi će te odmah ubiti, i ja ti neću moći pomoći. Neće ti koristiti da to prenosiš od mene, jer ja to poričem, i moja izjava o tebi je istinita, a tvoja izjava o meni nije istinita, i nevin sam od tvoje krvi ako išta od ovoga kažeš.

Rekoh: O gospodaru moj, utječem se Bogu od širenja ove zablude i obećah mu ono što bi mu se svidjelo, zatim uzeh sredstvo za putovanje i oprostih se od njega, pa se on pomoli za moju dobrobit i opskrbi me s pedeset zlatnih dinara, te se ukrcah na more, vraćajući se u grad Majorku, i tamo ostadoh šest mjeseci, zatim otputovah odatle u grad Siciliju i tamo ostadoh pet mjeseci dok sam čekao brod koji će otići u zemlju muslimana, i dođe brod koji će otputovati u grad Tunis, pa otputovah njime iz Sicilije, i isplovismo blizu zalaska sunca, i stigosmo u luku Tunis blizu podneva.

Kada sam stigao u Diwan u Tunisu i kada su kršćanski rabini tamo čuli za mene, donijeli su konja i ponijeli me sa sobom u svoju zemlju. Ostao sam kod njih kao njihovi gosti u najudobnijim životnim uvjetima četiri mjeseca. Nakon toga sam ih pitao ima li iko u Sultanatu ko može savladati jezik kršćana. Sultan je u to vrijeme bio naš gospodar Ebu al-Abbas Ahmad, neka mu se Bog smiluje. Kršćani su mi rekli da u Sultanatu postoji čestit čovjek, jedan od njegovih najvećih slugu, po imenu Jusuf, ljekar, koji je bio njegov ljekar i jedan od njegovih povjerenika. Bio sam vrlo sretan zbog toga i pitao sam za prebivalište ovog ljekara, te sam upućen k njemu i sastao se s njim. Rekao sam mu o svom stanju i razlogu svog dolaska, a to je bio moj prelazak na islam. Čovjek je bio vrlo zadovoljan time, jer je ova dobrota učinjena njegovim rukama.

Zatim je uzjahao konja i odveo me sa sobom u sultanovu palaču. Ušao je i ispričao mu moju priču i zatražio njegovu dozvolu da me vidi, pa mi je dao dozvolu. Stao sam pred njega i prvo što me je pitao jesu li mi godine, pa sam mu rekao da imam trideset pet. Zatim me je pitao o naukama koje sam studirao, pa sam mu rekao. Rekao je: Došao sam sa srećom i postao sam musliman s blagoslovom Svemogućeg Boga. Pa sam rekao prevodiocu, koji je bio gore spomenuti ljekar: Reci našem gospodaru sultanu da niko ne napušta svoju vjeru osim ako njegova porodica ne bi mnogo govorila o njemu i kritikovala ga. Zato želim, iz tvoje ljubaznosti, da pošalješ te kršćanske trgovce i njihove dobre ljude koji su s tobom i pitaš ih o meni i čuješ šta govore o meni, a onda ću postati musliman, ako Bog da. Pa mi je rekao preko prevodioca: Pitao si kao što je Abdullah ibn Salam pitao Poslanika, neka ga Bog blagoslovi i podari mu mir, a onda je postao musliman.

Tako je poslao po najbolje kršćane i neke od njihovih trgovaca i odveo me u kuću blizu svoje dnevne sobe. Kada su kršćani ušli kod njega, on im je rekao: "Šta kažete o ovom novom svećeniku koji je došao ovim brodom?" Oni su rekli: "Gospodaru moj, ovo je veliki učenjak u našoj vjeri i nikada nismo vidjeli nikoga višeg stepena od njega u znanju i vjeri." Rekao im je: "A šta ćete reći o njemu ako postane musliman?" Oni su rekli: "Tražimo utočište kod Boga od toga; on to nikada ne bi učinio." Kada je čuo šta kršćani imaju reći, poslao je po mene, i ja sam se pojavio pred njim i svjedočio istini u prisustvu kršćana. Pali su lica svoja i rekli: "Ništa ga nije natjeralo na ovo osim ljubavi prema braku, jer se naši svećenici ne žene." Tako su otišli, očajni i tužni.

Sultan, neka mu se Bog smiluje, obezbijedio mi je četvrtinu dinara svaki dan. Kada sam odlučio da se oženim, dao mi je stotinu dinara u zlatu i kompletnu, lijepu odjeću. Oženio sam se svojom ženom i ona je rodila sina kojem sam dao ime Muhammed, kao blagoslov od imena našeg Poslanika Muhameda, neka ga Bog blagoslovi i mir podari.[1]

Pravo značenje islama je da se vjernici potpuno predaju Svemogućem Bogu, u sebi samima, i u svojim malim i velikim poslovima.

Da se s pouzdanjem, uvjerenjem i zadovoljstvom predaju ruci koja ih vodi, dok su sigurni da im ona želi dobro, savjet i uputu, i dok su uvjereni u put i sudbinu i na ovom i na onom svijetu; u skladu s riječima Svemogućeg Boga: {Reci: "Zaista, moja molitva i moji obredi žrtve i moj život i moja smrt pripadaju Allahu, Gospodaru svjetova. * On nema partnera. I to mi je naređeno, a ja sam prvi musliman."} [El-En'am: 162-163].

Ovo je bilo pitanje koje je zaokupljalo Fatimu Heeren, njemačku djevojku koja je prešla na islam nakon što je odgajana na učenjima nacionalsocijalizma, u kojima uloga Boga nestaje iz svakog aspekta stvaranja ili svakodnevnog života ljudi.

Nacionalistički slogani

Fatima Heren rođena je u Njemačkoj 1934. godine, a otac joj je služio u njemačkoj vojsci i njegovao vrijednosti nacionalsocijalizma.

Kada se Drugi svjetski rat završio 1945. godine, Fatima je bila jedanaestogodišnja učenica. Snovi njemačke nacije su bili uništeni, a svi ideali za koje su žrtvovale svoje živote su raspršeni.

Nacionalizam je, tokom godina prije i tokom rata, bio odlično sredstvo za motiviranje i ohrabrivanje Nijemaca da daju sve od sebe, s jedinom brigom da učine sve za domovinu.

Ovaj nacionalizam je imao utjecaj na ideju o postojanju Boga. Za njemačko društvo, Bog je bio sila koja je uspostavila zakone prirode prije miliona godina, a ti zakoni su zauzvrat stvorili ljudska bića, najvjerovatnije slučajno.

Fatima Hirin o ideološkom stanju svog društva u to vrijeme kaže: „Kršćanstvo je bila jedina vjera s kojom smo se suočavali u stvarnosti, a predstavljena nam je kao 'opijum za narod' i kao vjera stada ovaca koje se kreće samo sa strahom od smrti.“

Shvatili smo da je svaka osoba odgovorna samo za sebe i da je slobodna da sa sobom radi šta god želi, sve dok to ne šteti drugima. Zamišljali smo da je savjest jedini svjetionik koji nas vodi.

„Mnogi ljudi, poput mene, nisu bili zadovoljni stanjem modernog društva; ali su tvrdili da su sretni, i kada bi se probudili nakon noći plesa i pijanstva, osjećali su prazninu u grudima, koju nisu mogli prevladati tješeći se još plesa, pića ili flertovanja narednih večeri.“

Kada je Drugi svjetski rat završio, Fatima je rekla: „Rat nije samo rastrgao našu zemlju (Njemačku), već je i uništio veličinu naše nacije, a svi ideali za koje su životi žrtvovani su raspršeni.“

Shvatio/la sam da individualna savjest i ljudski ideali koje društvo priznaje nisu dovoljni da mi budu svjetionici smjernica u životu. Nisam osjećao/la istinsku sreću uživajući u udobnostima koje su mi bile dostupne, a da se nekome nisam zahvalio/la za sve to dobro koje me je okruživalo. Zato sam vodio/la bilježnicu u koju sam zapisivao/la svoje dnevne dnevnike i jednom sam se zatekao/la kako u nju zapisujem sljedeću frazu: „Bio je to radostan dan; hvala ti puno, Gospodine!“

U početku sam se osjećao posramljeno, ali onda sam shvatio da mi nije dovoljno samo vjerovati u Boga... sve dok nisam shvatio da je moja dužnost da se trudim da Ga tražim i da tražim način da Mu se zahvalim i da Ga obožavam.

Nevažnost kršćanstva

Nakon što je nacionalni projekat njene zemlje propao u smislu civilizacije i vjere, Fatima Hirin se okrenula kršćanstvu, nadajući se da će pronaći put do Boga. Fatima kaže: "Pohađala sam časove kod svećenika, čitala neke kršćanske knjige i prisustvovala crkvenim službama, ali nisam se mogla približiti Bogu. Svećenik mi je savjetovao da pređem na kršćanstvo i idem na Gospodnju večeru. Rekao je: 'Jer kada praktikuješ kršćanstvo, sigurno ćeš pronaći put do Boga.' Poslušala sam njegov savjet, ali nisam uspjela postići pravi mir."

Fatima Hiren je objasnila da je razlog njenog razočaranja u kršćanstvo taj što mi kršćani nemamo drugog izbora nego prihvatiti ustupke u našoj vjeri kako bismo živjeli u našem društvu. Crkva je uvijek spremna na kompromise kako bi održala svoj autoritet u našem društvu. Da navedemo jedan primjer: Crkva kaže da seksualni odnosi ne bi trebali početi prije braka u ime Boga, ali gotovo da nema muškaraca ili žena na Zapadu koji su spremni "kupiti mačku u vreći". Ovo je uobičajena poslovica koja znači da se u bračni život ulazi bez prethodnog testiranja stepena seksualne kompatibilnosti dva partnera.

Sveštenik je uvijek spreman da oprosti svakoga ko prizna ovaj grijeh obavljanjem jedne ili dvije molitve!!

Islam, za razliku od gore navedenog, poziva svoje sljedbenike, u ime vjere, da se potpuno predaju Svemogućem Bogu, bez oklijevanja ili neodlučnosti. Ova predaja ne ostavlja nikakve tragove neskladnih misli ili osjećaja, namjera ili djela, želja ili strahova koji se ne pokoravaju Bogu ili ne prihvataju Njegov sud i odredbu. Svemogući Bog kaže: {O vjernici, uđite u islam potpuno i ne slijedite stope šejtana. On vam je, zaista, očiti neprijatelj.} [El-Bekara: 208]

Fatima Hirin i put ka islamu
Fatima Hirin se radovala vjerovanju u potpuni princip kojeg će se pridržavati, prav put kojim će upravljati cijeli svoj život; stoga nije mogla pristupiti Bogu čak ni kada je klečala u crkvi.

Godine 1957. Fatima Herrin je prvi put upoznala čovjeka koji će joj postati muž dvije godine kasnije. Bio je to njemački musliman s doktoratom iz filozofije.

Fatima o njemu kaže: „Bio je običan čovjek, ni po čemu drugačiji od bilo kojeg drugog Nijemca. Međutim, kada mi je rekao da je prije sedam godina prešao na islam, bila sam jako zapanjena. To me je natjeralo da saznam zašto je tako obrazovan čovjek odabrao ovaj put.“

Moj muž mi je počeo objašnjavati značenje islama. Rekao je: Bog nije samo Gospodar muslimana, već je ova riječ "Bog" za nas sinonim za "božanstvo". Muslimani vjeruju u apsolutno jedinstvo Stvoritelja i ne obožavaju svog Poslanika Muhameda, mir i blagoslov neka je na njega, kao što to čine kršćani kada obožavaju Isusa Krista, mir neka je na njega. Riječ "islam" znači potpunu pokornost jedinom Bogu.

Rekao mi je da su sva bića i sve nužno muslimani sa islamske tačke gledišta; to jest, moraju se pokoriti i prepustiti Božjim zakonima, a ako to ne učine, prijeti im izumiranje.

Dodao je: „Samo čovjeku, bez obzira na to da li njegovo tijelo prihvata islam dobrovoljno ili nevoljno, Bog je dao slobodu volje i izbora da odluči da li želi biti musliman i u svom duhovnom i u fizičkom životu. Ako to učini i živi u skladu s onim što ta odluka nalaže, onda će se povezati s Bogom i pronaći harmoniju i mir s drugim stvorenjima u ovom svjetovnom životu, a pronaći će i sreću u zagrobnom životu.“

Ali ako se pobuni protiv Božijih zakona, koji su nam jasno i veličanstveno objašnjeni u Časnom Kur'anu, onda je gubitnik i na ovom i na budućem životu.

Fatima dodaje o onome što je otkrila o islamu: „Također sam od svog muža naučila da islam nije nova religija. Kur'an je, zapravo, jedina knjiga oslobođena bilo kakvog odstupanja ili nečistoće. To je posljednja božanska knjiga u dugom nizu knjiga, od kojih su najistaknutije objave u Tori i Bibliji.“

Tako su se pred mojim očima otvorile perspektive novog svijeta. Pod vodstvom svog muža, počela sam čitati rijetke knjige o islamu dostupne na njemačkom jeziku, a pod tim mislim na one rijetke knjige dostupne iz islamske perspektive. Najvažnija od njih bila je knjiga Muhammeda Asada (Put u Meku), koja je za mene bila veliki izvor inspiracije.

Nekoliko mjeseci nakon našeg vjenčanja, naučio sam kako se moliti na arapskom, kako postiti i proučavao Časni Kuran, sve prije nego što sam prešao na islam 1960. godine.

Mudrost Kur'ana ispunila je moju dušu ljubavlju i divljenjem, ali radost mojih očiju bila je u molitvi. Osjetio sam snažan osjećaj da je Bog sa mnom dok sam ponizno stajao pred Njim, učeći Kur'an i klanjajući se.

Islam je način života

Fatima Hirin je odbijala da dozvoli da religija ostane ograničeni kutak njenog života kao što je to bila prije, ili možda nikada uopće nije ni imala kutak.

Fatima je odlučila da živi po islamu cijeli svoj život i da to postane potpuni pristup u njenom životu, čak i ako je to prisili na emigraciju.

Fatima Hirin kaže: „Počela sam redovno obavljati pet dnevnih molitvi i naučila sam da molitva nije nešto što se može obavljati nasumično, već je to zapravo sistem koji se mora slijediti tokom cijelog dana.“

Odlučila sam nositi islamski hidžab i naučila sam prihvatiti situaciju u kojoj bi moj muž sjedio sa svojom braćom po vjeri, razmjenjujući s njima poučne razgovore dok bih im ja pripremala čaj i posluživala ga na vratima, bez znanja ljudi za koje sam ga pripremila. Umjesto da idem na pijace, navikla sam se ostati kod kuće i čitati islamske knjige na engleskom jeziku.

Također sam počeo postiti i pripremao sam obroke bez da ih probam, uprkos tome što sam ponekad bio jako gladan i žedan.

Naučio sam voljeti našeg Poslanika Muhammeda, mir i blagoslov na njega, i njegove ashabe čitajući knjige Plemenitog Poslanikovog hadisa. U mojim očima, oni su postali žive ljudske figure, a ne samo nevjerovatni historijski primjeri.

Primjeri saosjećanja, hrabrosti, odanosti i pravednosti koje su ovi rani ljudi postavili u svojim ljudskim životima postali su mi zvijezde vodilje i postalo mi je jasno kako da oblikujem svoj život na način koji me čini jednim od dobrih i zadovoljnih u ovom svjetovnom životu, što je put na kojem naše ponašanje na njemu određuje vrstu nagrade koju ćemo dobiti u zagrobnom životu.

Dok Fatima Hirin teži živjeti po islamu i primjenjivati ga na sve aspekte svog života, kaže: „Moj muž i ja smo se složili da naš islamski način života u zapadnoj zemlji zahtijeva od nas da napravimo mnoge ustupke. Islam nije samo religija u zdravom smislu, već potpun način života koji se u svom najčišćem obliku može primijeniti samo u muslimanskom društvu. Budući da je svako od nas izabrao ovu religiju potpune slobodne volje, nismo željeli slab, mlak islam.“

Dakle, nakon dugog čekanja, imali smo priliku 1962. godine imigrirati u Pakistan nakon što smo uštedjeli dovoljno novca da pokrijemo troškove putovanja.

Fatima Hirin i odbrana islama

Fatima je branila islam i demonstrirala veličinu i čistoću islamskog zakona, istovremeno razotkrivajući lažnost i pogrešnost drugih vjerovanja. Rekla je: „Ako oni koji su neprijateljski nastrojeni prema islamu kažu da je varvarski da muškarac ima nekoliko žena, mogu li mi objasniti dobro koje leži u njihovim postupcima kada muž uzima konkubine pored svoje žene? Ovo je uobičajena praksa na Zapadu, rasprostranjenija od poligamije u muslimanskim zemljama.“

Ako tvrde da nema štete u njihovoj konzumaciji alkohola, mogu li objasniti bijedu koju ta navika uzrokuje na Zapadu?!

Ako kažu da post slabi radnu snagu i zdravlje nacije, neka pogledaju velika dostignuća vjernika tokom svetog mjeseca ramazana i pročitaju važne izvještaje koje su nedavno zabilježili muslimanski doktori o svojim prirodnim iskustvima s pacijentima koji poste.

Ako kažu da je razdvajanje spolova nazadno, neka uporede mlade u bilo kojoj muslimanskoj zemlji s mladima u bilo kojoj zapadnoj naciji. Na primjer, moralni zločin između dječaka i djevojčice smatra se izuzetkom među muslimanima, dok je među zapadnjacima vrlo rijetko pronaći ijedan brak između čednog dječaka i djevojčice.

Ako oni koji su neprijateljski raspoloženi prema islamu tvrde da je obavljanje pet dnevnih molitvi - na jeziku nepoznatom mnogim vjernicima - gubljenje vremena i truda, neka ukažu na jedan sistem na Zapadu koji ujedinjuje ljude na snažniji i duhovno zdraviji način od muslimanskog ritualnog bogosluženja. Neka dokažu da zapadnjaci postižu više korisnih stvari u svom slobodnom vremenu od muslimana koji svaki dan posvećuje sat vremena molitvi.

Islam se reformira već četrnaest stoljeća ili više, i takav je i u našem vremenu, pod uvjetom da ga provodimo bez iskrivljenih ustupaka.

Jer religija u Božjim očima je islam, a islam je vrhovni i ništa nije superiornije od njega. Mnogi ljudi su se uvjerili u ovu istinu u našem vremenu i sarađivat će - ako Bog da - kako bi je objasnili bolesnom, napaćenom i jadnom svijetu koji im se divi.

Ovako se Fatimin život promijenio nakon što je prešla na islam. Počela je vjerovati da islam nije samo ritual i činovi obožavanja, već cjelovit način života i put koji muslimane vodi do sreće na ovom svijetu i do raja u zagrobnom životu.

Doprinosi Fatime Hirin
Ima nekoliko knjiga o islamu, uključujući: (Post - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zekat) 1978, i (Muhammad - Muhammad) 1983.

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Louis Gardet se smatra jednim od najistaknutijih evropskih filozofa koji su svjesno i dubinski proučavali islamsku misao i civilizaciju. Od malih nogu, Gardet je strastveno želio razumjeti principe božanskih religija. Iako je odrastao u konzervativnoj katoličkoj porodici, proganjala ga je psihološka opsesija: misterije i tajne koje je percipirao u vlastitoj religiji. To ga je navelo da traga za porijeklom istočnih religija, uključujući budizam, hinduizam i druge, u nadi da će otkriti istinu.

Priča o prelasku Louisa Jardeta na islam

Bog je htio da Louis Gardet pročita njegov prijevod značenja Kur'ana i u njemu je pronašao mnogo stvari koje su umirile njegovo srce. Privukao ga je islam i postepeno je počeo dublje istraživati islam. Naučio je arapski i čitao Kur'an na arapskom. Zatim se okrenuo proučavanju islamske civilizacije i otkrio da je islam ono što je tražio. Vjerovao je u njega kao u pravu božansku vjeru (u svom srcu), jer je bio siguran da oni koji su prihvatili islam i proširili ga u Evropi mnogo pate zbog prepreka s kojima se suočavaju. Stoga je Gardet skrivao svoju vjeru u sebi i ograničio svoje napore, rad, novac i misli na podržavanje ove religije.

Louis Gardet je primijetio da cionizam vodi agresivni rat protiv svega islamskog u Evropi, koristeći sve vrste agresivnih sredstava, počevši od pokušaja iskrivljavanja nekih ajeta Časnog Kur'ana, izvoza Časnog Kur'ana u mnoge afričke regije nakon što je iskrivio istinu, dizajniranja donjeg rublja i cipela s islamskim uzorcima i simbolima koji su sveti i poštovani u savjesti svakog muslimana, te doprinosa ohrabrivanju fanatičnih istraživača da objavljuju svoje knjige i studije koje iskrivljuju sliku islama i pripisuju mane i poroke muslimanima i njihovom Poslaniku.

Doprinosi Louisa Gardeta

Louis Gardet je branio islam i objavio knjigu (Muslimani i suočavanje sa cionističkim napadima). Također se posvetio proučavanju islamske filozofije punih petnaest godina (1957-1972. n.e.) na Međunarodnom institutu za filozofiju u Toulouseu.

Također je autor niza važnih islamskih djela, kao što su: Islamsko društvo, Islam za sve uzraste i Religija i društvo. Nadgleda objavljivanje serije islamskih studija i učestvuje u razvoju Islamske enciklopedije na francuskom jeziku.

Jedno od njegovih najpoznatijih djela je knjiga (Islam je religija za sva vremena), u kojoj objašnjava kako su islamske vrijednosti i principi uspjeli opstati kroz vijekove i generacije, te ostati novi, obnovljeni, traženi i utjecajni u svakom dobu!!

U ovoj knjizi, Gardet također odbacuje tvrdnju nekih filozofskih teoretičara da je islam „pustinjska religija“ i da je nekompatibilan s drugim društvima. On odgovara ovim materijalistima rekavši: „Pustinja je bila samo mjesto i polazna tačka za ovu novu religiju kada je stigla. Tamo su njeni temelji usavršeni, a njene karakteristike postale jasne, dok je postajala globalna religija. Pustinja nipošto nije bila stabilno mjesto za islamske narode, što dokazuje činjenica da islamski svijet danas uključuje više od milijardu muslimana i proteže se od Dakara u Senegalu do Filipinskih ostrva u Indijskom okeanu.“

Louis Gardet i odbrana islama

Jardet odgovara na klevete koje zapadnjaci upućuju, promoviraju i ponavljaju o islamu i muslimanima, uključujući optužbu da su muslimani "fatalistički i ovisni". On odgovara desetinama kur'anskih ajeta i hadisa koji potiču muslimane da naporno rade i dobro obavljaju svoj posao, te da snose punu odgovornost. Zatim odgovara na optužbu da je islam religija površnih rituala i ceremonija koje se izvode bez obzira na svakodnevno ponašanje. Odgovara sljedećim:

„Takve stvari su se pojavile u doba dekadencije, a istina je da se obožavanje ne može prihvatiti osim ako nije iskreno i povezano s čistim namjerama.“

On također odgovara na ono što Zapadnjaci šire o islamu, da je to religija straha, rekavši da je Bog u islamu (Najmilostiviji, Najmilosrdniji), i da među devedeset devet imena - prekrasnih božanskih imena - koje muslimani ponavljaju, postoje samo dva imena koja opisuju božansko ja kao moćno, zastrašujuće i kažnjavajuće, a ova dva atributa se koriste u svojim značenjima samo u odnosu na grešnike i nevjernike.

Ovdje posmatramo obim transformacije koja se dogodila u životu Louisa Jardeta nakon njegovog prelaska na islam. Ovaj čovjek sada brani islam svom snagom, iako je do nedavno bio nemusliman. Slava Bogu, koji ga je uputio na islam!

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Rođen je kršćanskim roditeljima u Egiptu, koji su mu usadili ljubav prema kršćanstvu kako bi se mogao integrirati s drugim kršćanima. Međutim, počeo je razmišljati i raspravljati, te su se pojavile neke sumnje koje su u njemu zapalile vatru tjeskobe, što ga je natjeralo da traga za istinom i pravom religijom.

Kada mu je um postao jasniji, počeo je tražiti istinu. O tome kaže:
„Studij me je naveo da pažljivo slušam nekoliko poziva koji su dopirali do mojih ušiju kao rezultat praznina stvorenih sumnjom i podozrenjem u vezi s onim što um nije mogao prihvatiti, a u vezi s onim što moja savjest nije bila uvjerena u trenutku emocionalne čistoće, u vezi s onim što sam studirao ili se spremao poduzeti u smislu zadataka. Dakle, ti pozivi su imali udio slušanja, nakon čega je uslijedilo razmišljanje o religijama koje su prethodile mojoj religiji, pa sam bio kao neko ko traži utočište od tiganja u vatru.“

Priča o prelasku Muhameda Fuada al-Hašemija na islam

Al-Hashemi je počeo istraživati predkršćanske religije i religije koje je stvorio čovjek, nadajući se da će pronaći ono što traži. Zatim se okrenuo istraživanju islama, ali je bio ogorčen i mrzio ga je. Nije želio ući u njega; radije je želio izvući njegove mane, tražiti njegove greške i tražiti kontradikcije kako bi ga srušio i oslobodio ljude od njega. Ali slava Onome koji mijenja uvjete! Ovaj čovjek je u islamu pronašao put do upute i svjetla koje je tražio cijeli život.

Opisujući ono što je vidio u islamskoj religiji, on kaže: „Pronašao sam zadovoljavajući odgovor na svako pitanje, koji nijedna prethodna religija, bilo da je stvorena od strane čovjeka, proizašla iz božanskih religija ili filozofskog principa, nije mogla pronaći (a moja izreka: 'propadanje' odnosi se na propadanje religija od strane sveštenstva koje je odstupilo od onoga zbog čega je došlo). Otkrio sam da su ono što su oni smatrali manama u islamu bile prednosti, a ono što su smatrali kontradikcijama bila je mudrost, pravila i zakoni detaljno opisani za ljude koji razumiju. I da je ono zbog čega su kritikovali islam bio lijek za čovječanstvo, koje je dugo ležalo u pustinji tame sve dok ga islam nije izveo iz tame na svjetlo, i ljudi su, uz dopuštenje svog Gospodara, upućeni na pravi put.“

Tada je Muhammad Fuad Al-Hashemi objavio svoj prelazak na islam.

Doprinosi Muhammada Fuada Al-Hashemija

Nakon što je prešao na islam, Muhammed Fuad al-Hashimi je učinio mnogo toga u službi islama. Pravio je poređenja i usporedbe između religija, a jedan od plodova tih poređenja bila je divna knjiga koju je predstavio muslimanima, "Religije na vagi". Također je napisao mnoge druge knjige, koje su sve služile održavanju Božje riječi i podršci Njegovoj religiji.

{Allah će, zaista, podržati one koji Njega podržavaju. Allah je, zaista, silan i moćan.} [El-Hadždž: 40]

Autor je knjiga „Tajna islama: Zašto sam odabrao islam kao religiju“, „Prorok ne laže“ i „Dijalog između kršćanina i muslimana“.

Izvor: Knjiga (Veliki ljudi koji su prešli na islam) autora dr. Ragheba Al-Sarjanija.

Ahmed Naseem Susa, koji je prešao na islam i otkrio istinu o lažnoj historiji koju su napisali Jevreji, porijeklom je iz plemena Banu Suwasa, koje je naseljavalo regiju Hadhramaut u Jemenu. Rođen je od roditelja iz jevrejske porodice u gradu Hillah, Irak, 1318. godine po Hidžri/1900. godine. Završio je pripremne studije (srednju školu) na Američkom univerzitetu u Bejrutu 1924. godine, a zatim je 1928. godine stekao diplomu građevinskog inženjera na Colorado Collegeu u Sjedinjenim Američkim Državama.

Ahmed Naseem Soussa je potom nastavio postdiplomske studije, stekavši doktorat s odličnim uspjehom na Univerzitetu Johns Hopkins u Sjedinjenim Američkim Državama 1930. godine. Izabran je za člana poznate američke naučne organizacije Phi Beta Kappa, a 1929. godine Univerzitet u Washingtonu dodijelio mu je Weddell nagradu, koja se svake godine dodjeljuje piscu najboljeg članka koji doprinosi podršci miru među zemljama svijeta.

Dr. Ahmed Susa je jedan od najstarijih iračkih inženjera koji je diplomirao na zapadnim univerzitetima. Bio je Jevrej, ali je kasnije prešao na islam.

Nakon povratka u Irak, 1930. godine imenovan je za inženjera u iračkom Odjelu za navodnjavanje. Zatim je 18 godina obavljao nekoliko tehničkih pozicija u ovom odjelu, sve dok 1946. godine nije imenovan za pomoćnika predsjedavajućeg Komisije osnovane za proučavanje velikih iračkih projekata navodnjavanja. Godine 1947. imenovan je za generalnog direktora geodezije, a zatim za generalnog direktora Ministarstva poljoprivrede 1954. godine. Nakon toga je vraćen na mjesto generalnog direktora geodezije, poziciju koju je obavljao do 1957. godine.

Kada je Vijeće za obnovu osnovano 1951. godine, imenovan je za ličnog asistenta za tehnička pitanja potpredsjednika Vijeća za obnovu, pored svoje prvobitne pozicije. Bio je jedan od prvih članova Iračke naučne akademije od njenog osnivanja 1946. godine i ostao je aktivni član do svoje smrti.

Tokom 1939. i 1940. godine, predvodio je dvije misije koje je iračka vlada poslala u Kraljevinu Saudijsku Arabiju kako bi proučile projekte navodnjavanja u Al-Kharju i nadgledale njihovu implementaciju. Dr. Ahmed Naseem Susa bio je jedan od osnivača Udruženja iračkih inženjera 1938. godine.

Njegova djela uključuju više od pedeset knjiga, tehničkih izvještaja i atlasa, pored više od 116 članaka i istraživačkih radova objavljenih u raznim novinama i naučnim časopisima. Njegova djela su raspoređena u oblastima navodnjavanja, inženjerstva, poljoprivrede, geografije, historije i civilizacije (1).

Ahmed Susa je studirao filozofiju i historiju, što je imalo dubok utjecaj na njegovo razumijevanje lažnih vjerovanja Jevreja i početak njegovog puta ka pravom putu.

Priča o prelasku Ahmeda Naseema Suse na islam

Priča Ahmeda Naseema Sousse o islamu započela je dok je studirao na Američkom univerzitetu u Bejrutu. To mu je pružilo priliku da uči o islamu i čita Časni Kur'an, u kojem je pronašao ono što nije pronašao u Tori i Bibliji.

Dr. Ahmed Susa govori o početku svojih koraka ka putu vjere, rekavši:
„Uživao sam u recitovanju stihova iz Časnog Kur'ana i često bih se osamljivao u svom ljetnom odmaralištu u hladu drveća, na obroncima Libanonskih planina, i tamo bih ostajao satima, pjevajući ga iz sveg glasa.“

Ali to nije bilo dovoljno da ga navede da pređe na islam. Nije ozbiljno razmišljao o prelasku na islam sve dok nije proveo godine u Americi, čitao religijske filozofije, istraživao historijske i društvene teme i proširio svoje znanje. Otkrio je istinu o falsifikovanoj historiji koju su Jevreji pisali kako bi ispunili svoje religijske želje.

On također govori o onome što je pronašao u Kur'anu, rekavši:
„Objavljeni Božiji ajeti mi nisu bili stranac, i moje srce se umirilo kada sam shvatio da naučno razmišljanje podržava moju ispravnu urođenu sklonost.“

Dr. Ahmed Naseem Susa je tada s potpunim uvjerenjem izjavio da je prešao na islam i posvetio svoje napore odbrani islama.

Doprinosi Ahmeda Naseema Suse

Ovaj čovjek je prešao iz judaizma u islam i postao odani branitelj te religije. Posvetio je svoje napore pružanju dokaza o zaslugama arapske civilizacije i napisao je nekoliko knjiga na tu temu, od kojih je najvažnija njegova knjiga (Arapi i judaizam u historiji).

Dr. Ahmed Naseem Soussa se oslonio na svoje prethodno iskustvo i znanje o judaizmu kako bi opovrgnuo tvrdnje cionističkog pokreta iz historijske perspektive. Bio je svjestan krivotvorenih tekstova u Tori i pobrinuo se da razjasni ta iskrivljenja, objašnjavajući da su te tekstove izmislili rabini.

Njegove knjige uključuju: „Historija Arapskog poluostrva“ i „Historija Jevreja Iraka“.

Pored brojnih doprinosa dr. Ahmeda Suse i njegovih historijskih i intelektualnih studija nakon prelaska na islam, on je razjasnio mnoge aspekte ljudske historije i suprotstavio se zlonamjernim pokušajima potkopavanja islama i iskrivljivanja njegove slike (4). Među njima je i knjiga „Na mom putu ka islamu“, koja uključuje priču o razvoju njegove duše, tragaoca za istinom, posvećenog njoj, koji je bio pod utjecajem arapskog okruženja, a zatim je došao do islamskog vodstva. Istinu je vidio kao istinu i radovao se slijeđenju iste, a laž je vidio kao laž i otvoreno je izbjegavao. Knjiga pokazuje slabe tačke jevrejskog entiteta i greške Jevreja.

Smrt Ahmeda Naseema Suse

Dr. Ahmed Naseem Susa je umro 1402. godine po hidžri / 1982. godine nove ere.

Izvor: Knjiga "Veliki ljudi koji su prešli na islam" autora dr. Ragheba Al-Serganija.

Ann Sofie nije shvatala da je njen interes za pitanja islama i muslimana, te njena pravedna odbrana istih, bio početak puta ka prihvatanju prave religije. Kad god bi se pokrenulo neko pitanje protiv muslimana u Švedskoj, ona bi požurila da opovrgne, brani i opovrgne mišljenja onih koji su im željeli zlo, objavljujući svoje ozbiljne vizije i čvrste spise potkrijepljene dokazima i poštovane razumom. Stoga je pokušala da se sa švedskim društvom suoči sa istinom o islamu i muslimanima s okom pravednosti, ponekad pisanjem novinskih članaka, drugi put specijaliziranim knjigama koje su postale široko distribuirane, a treći put direktnim sastancima i seminarima.

To je zaista bio jezik istine koji je branio ovu istinsku religiju i njene sljedbenike.

aktivista za ljudska prava

Anne Sofie Roald je religijska historičarka i predavačica islamskih studija, rodnih i migracijskih studija na Univerzitetu Južne Švedske u Malmöu, u blizini Danske. Prije prelaska iz kršćanstva u islam, Sofie je bila jedna od najistaknutijih istraživačica o pitanjima islama i muslimana. To je radila od predaje doktorske disertacije o Muslimanskom bratstvu na Univerzitetu Lund u južnoj Švedskoj. Nakon toga se specijalizirala za islamsku historiju, a zatim za islamske pokrete i muslimanske manjine na Zapadu.

U mladosti je bila aktivistica za ljudska prava koja se zalagala za oslobođenje žena u Norveškoj, što je ojačalo njeno interesovanje za politička pitanja. Kada je shvatila da islam ne odvaja religiju od politike, to ju je potaknulo da se specijalizira u tome. Zatim je napisala nekoliko knjiga o raznim temama o islamu na švedskom i engleskom jeziku, uključujući: „Novi muslimani u Evropi“, „Žene u islamu“, „Islam“, „Iskustva konvertita u islam u Skandinaviji“ i „Islam: Vjerovanje i historija“.

Švedske novine Svenska Dag su primijetile da Sofijini spisi igraju značajnu ulogu u upoznavanju s islamom onih koji su zainteresirani za njegovo proučavanje, čiji se broj u posljednje vrijeme povećava u Evropi. Ona je također obogatila švedske biblioteke svojom važnom knjigom "Musliman u Švedskoj", koju je napisala zajedno s spisateljicom i konvertitkinjom na islam, Pernillom Kues.

Put do vjere

Sofija je prošla kroz mnoge složene faze istraživanja, ispitivanja i poređenja kako bi utvrdila šta bi joj omogućilo da dođe do prave religije u koju bi trebala vjerovati. Budući da je osoba sa zdravim instinktima uvijek vođena onim što je ispravno, shvatila je svojom inteligencijom, kako kaže u jednom od svojih intervjua, da se čovjek mora kretati prema Bogu, jer Bog ne prisiljava ljude da vjeruju u Njega.

Što se tiče njenog vjerskog odgoja, rekla je: „Živjela sam u regiji Östlund u Norveškoj i vjerovanje u Boga bilo je rašireno u mojoj porodici. Svake noći se molila na svoj kršćanski način i čvrsto je vjerovala da će ih Bog zaštititi od svakog zla.“

Također kaže: Kada je napunila sedamnaest godina, počela je dublje istraživati religiju i počela se pitati o kršćanstvu kao religiji i o razlogu među kršćanima koji se međusobno bore. Došla je do velikog značenja svojim umom i kaže: Neki ljudi su koristili Boga da ojačaju svoju vlast i autoritet, te da ga iskoriste za sticanje moći nad drugima, kao što se događalo u Evropi u prošlim epohama, što ju je navelo da postavlja više pitanja o religijama.

Studirala je komparativne religije 1970-ih, a njeno neumorno istraživanje dovelo ju je do otkrića veličine i objektivnosti islama. Kako je rekla: „U njemu sam pronašla sve odgovore na sva pitanja. Zaista, došla sam do istine o Svemogućem Bogu, koji je isplanirao naše živote na najljepši i najpravedniji način.“

Strah (fobija) od islama:

Sufi je bio uznemiren širenjem islamofobije, ili kako je oni nazivaju, "islamofobije", i ozbiljnošću s kojom su zapadni mediji počeli upozoravati ljude na to, što je počelo iskrivljivati islam i prikazivati muslimane kao teroriste, posebno nakon događaja od 11. septembra i napada na Svjetski trgovinski centar.

Postoje i vjerski, kulturni i rasistički razlozi iza fenomena "islamofobije" na Zapadu, kako je spomenula u svojoj knjizi: "Musliman u Švedskoj", u kojoj govori o životu muslimanskih žena i njihovom suživotu unutar švedskog društva, koje se, kao i druga zapadna društva, pridržava drugačijih vrijednosti i koncepata. Također govori o tome kako muslimani žive u Švedskoj i o njihovom prakticiranju rituala kao što su: molitva, zekat, post, hadž i međusobni odnosi. Također je predstavila dobru usporedbu između običaja islamskih naroda i utjecaja toga na švedske muslimane. Također je istakla negativan, pa čak i sumnjičav pogled na žene koje nose veo.

Kroz jednu od svojih najvažnijih dubinskih studija o islamu i kulturi, Sophie tvrdi da nema razlike između islama i islamske kulture, kako su mnogi vjerovali. Ona objašnjava da principi na kojima se islam zasniva moraju biti u potpunosti isprepleteni sa svim oblicima kulturnog izražavanja, a to je od opće koristi za čovječanstvo.

Ko je Martin Lings?

Martin Lings je rođen u Lancashireu, u Engleskoj, u januaru 1909. godine. Rano djetinjstvo proveo je u Americi, gdje mu je otac radio. Poput svoje porodice, koja nije imala vjersku pripadnost, bio je kršćanin po rođenju. Stoga je odrastao lišen ikakvog istinskog uvjerenja.

Po povratku kući, upisao se na Clinton College, gdje je pokazao jasne liderske talente koji su ga doveli do pozicije predsjednika studenata. Odatle se preselio u Oxford kako bi studirao engleski jezik i književnost. Njegova intelektualna zrelost počela je postajati očigledna nakon što je stekao diplomu prvostupnika engleske književnosti. Počeo je istraživati knjige o svjetskim religijama, čitajući o svima njima. Bio je očaran islamom, koji ima nastavni plan i program koji je u skladu s logikom i razumom, te kodeks ponašanja koji je prihvatljiv duši i savjesti.

Zatim je otputovao u Litvaniju kako bi predavao anglosaksonski i srednjovjekovni engleski jezik, a istovremeno se zanimao za drevno naslijeđe zemlje kroz narodne pjesme i poeziju.

Godine 1940. otputovao je u Egipat kako bi posjetio starog prijatelja na Univerzitetu u Kairu (u to vrijeme Fuada I) i studirao islam i arapski jezik. Međutim, njegov prijatelj je poginuo u nesreći na konju, a njemu je ponuđena pozicija koju je prethodno obavljao na univerzitetu.

Priča o prelasku Martina Lingsa na islam

U Egiptu, Lings je prešao na islam nakon što je upoznao nekoliko šahili sufija. Brzo je postao pobožan i mističan, promijenivši ime u Abu Bakr Siraj al-Din i postavši bliski prijatelj francuskog muslimanskog sufijskog pisca Abd al-Wahida Yahye (René Guénon), potpuno uvjeren u valjanost njegove oštre kritike zapadne civilizacije.

René Guénon je imao odlučujući utjecaj na Lingsovu misao. O tome kaže:

„Ono što je na mene uticalo i zainteresovalo me za islam bile su knjige velikog autora koji je, kao i ja, prešao na islam i postao jedan od najistaknutijih sufija. To je šeik Abdul Wahid Yahya. Bio sam pod utjecajem knjiga koje je napisao o islamu, do te mjere da nikada nisam čitao knjige tako sjajne kao njegove. To me je potaknulo da potražim i upoznam onoga koji je bio razlog mog prelaska na islam. Došao sam u Egipat, gdje je on tada živio.“

Zatim dodaje: „Imao sam mnogo koristi od njega. Bio je zaista učenjak koji je djelovao na osnovu svog znanja. Ono što sam od njega najviše naučio bio je asketizam u ovom svijetu, što vi nazivate 'sufizmom'.“

On također kaže: „Moje razumijevanje sufizma nije izolacija od svijeta, već preuzimanje uzroka života izvana, dok se u srcu okrećem od njih. Poslanik Muhammed (mir i blagoslov neka su na njega) sažeo je cijelo značenje sufizma u svom plemenitom hadisu: (Budi na ovom svijetu kao da si stranac ili putnik), ili ono što je rekao u drugom plemenitom hadisu: (...Ja i ovaj svijet smo poput jahača koji se skloni pod drvo, zatim krene dalje i napusti ga). Ovo je razumijevanje sufizma koje sam naučio od šeika Abdul Wahida Yahye.“

Vrijedno je napomenuti da je prešao na islam od strane alžirskog šeika po imenu Šeik Ahmed Al-Alawi, kojeg je upoznao u Švicarskoj, gdje je radio kao učitelj. Zatim je promijenio ime iz Martin Lings u Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings je osjećao da je pronašao sebe u ovoj religiji koja je u skladu s ljudskom prirodom, što je izrazio rekavši: „U islamu sam pronašao sebe koji mi je nedostajao cijelog života i tada sam osjetio da sam prvi put ljudsko biće. To je religija koja čovjeka vraća njegovoj prirodi, jer je u skladu s ljudskom prirodom.“

Zatim je dodao, osmijeh mu je obasjao lice: „Bog je htio da budem musliman, a kada Bog to hti, nema nikoga ko može promijeniti Njegovu odluku. To je prije svega razlog mog prelaska na islam.“

Ovo je britanski muslimanski mislilac, dr. Abu Bakr Sirajuddin, koji je prakticirao drugu religiju osim islama, ali ga je Allah uputio tolerantnoj hanefijskoj školi mišljenja. Prihvatio je islam s potpunim uvjerenjem, a zatim se njegova vjera uzdigla do nivoa odricanja od ovoga svijeta. Postao je sufija u društvima prepunim iskušenja i privlačnosti užitaka. Posvetio se pozivanju ljudi Allahu u svojoj zemlji, vođen dubokim uvjerenjem da budućnost pripada islamu, koji je istinska religija poslana u sve krajeve svijeta.

Lings je boravio u Egiptu tokom 1940-ih, gdje je predavao šekspirovsku misao i književnost studentima Fakulteta umjetnosti.

Godine 1944. Lings se oženio Leslie Smalley, koja je dijelila njegove ideje narednih šezdeset godina. Tokom njegovog života u Kairu, njihova seoska kuća u malom selu u blizini piramida bila je sigurno utočište za mnoge Egipćane i strance koji su osjećali teret modernog života.

Martin Lings bi volio da je proveo život u Egiptu da nije bilo intervencije političkih događaja. Revoluciju iz 1952. godine pratile su antibritanske demonstracije, rezultat nastavka britanske okupacije Egipta, britanskog miješanja u unutrašnje poslove Egipta, korupcije u svim aspektima života i velikog broja žrtava koje su pale od ruku okupacionih snaga bez milosti i saosjećanja. Troje Lingsovih univerzitetskih kolega ubijeno je u ovim demonstracijama, a britanski profesori su otpušteni sa univerziteta bez odštete.

Vratio se u London 1952. godine, gdje je nastavio studije arapskog jezika na Školi za orijentalne i afričke studije u Londonu. Godine 1962. doktorirao je na temu „Šeik Ahmed al-Alawi“, koju je objavio u knjizi pod naslovom „Sufijski svetac dvadesetog stoljeća“. Ovo je bila jedna od njegovih najutjecajnijih knjiga, jer je ponudila jedinstvenu perspektivu islamske duhovnosti iznutra. Kasnije je objavljena u knjigama prevedenim na francuski, španski i druge jezike. Od tada se Lings smatra jednim od glavnih historičara sufizma.

Godine 1955. Lings je radio u Britanskom muzeju, gdje je imenovan za kustosa orijentalnih rukopisa u Engleskom muzeju. Također je postao odgovoran za rukopise Časnog Kur'ana, što je dovelo do toga da mu je pažnja skrenuta na kur'ansku kaligrafiju i kristalizaciju njegove knjige "Kur'anska umjetnost u kaligrafiji i iluminaciji". Njeno objavljivanje se poklopilo s osnivanjem Fondacije Svjetskog islamskog festivala 1976. godine, s kojom je imao blisku vezu.

Također je izradio dva kataloga ovih arapskih rukopisa, koji su smješteni u Britanski muzej 1959. godine i Britansku biblioteku 1976. godine.

Doprinosi Martina Lingsa

Prije nego što je napustio Egipat 1952. godine, Lings je objavio knjigu pod naslovom "Knjiga sigurnosti: Sufijska škola vjere, otkrivenja i gnosticizma". Dok je studirao arapski jezik, 1973. godine objavio je svoje elokventno remek-djelo "Muhammed, Božiji poslanik i njegov život", zasnovano na najstarijim izvorima, za koje je dobio nagradu pakistanskog predsjednika.

Martin Lings umire

Sufijski historičar Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), poznat kao autor knjige "Biografija Poslanika, neka ga Bog blagoslovi i podari mu mir", preminuo je ujutro 12. maja 2005. godine, nakon što je proslavio svoj devedeset šesti rođendan.

Uprkos dugom životu koji je Lings, ili Abu Bakr Sirajuddin, proživio, vijest o njegovoj smrti šokirala je mnoge koji su godinama tražili njegov duhovni savjet. Deset dana prije smrti, govorio je pred oko 3.000 ljudi u londonskom kongresnom centru Wembley o Poslanikovom rođendanu, mir i blagoslov s njim, nakon povratka s turneje koja je uključivala Egipat, Dubai, Pakistan i Maleziju.

Ko je Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, rođen u Parizu 1861. godine, a umro u sedamdesetoj godini, bio je jedan od najvećih svjetskih umjetnika i slikara. Njegova djela zabilježena su u Larousseovom rječniku, a zidovi umjetničkih galerija u Francuskoj ukrašeni su njegovim dragocjenim slikama, uključujući i njegovu poznatu sliku Ghade Ramadan. Bio je i majstor slikanja pustinje.

Priča o njegovom prelasku na islam

Opisujući kako je upoznao islam, Dinet je rekao: „Upoznao sam islam i osjetio sam se privučenim i sklonim prema njemu. Proučavao sam ga u Božjoj Knjizi i otkrio da je ona putokaz za cijelo čovječanstvo. U njoj sam pronašao ono što garantuje duhovno i materijalno blagostanje čovjeka. Vjerovao sam da je to najispravnija religija za obožavanje Boga i usvojio sam je kao svoju religiju, i to sam zvanično javno proglasio.“

Njegovi doprinosi

Nakon prelaska na islam, Eitan Dinet je napisao mnoge vrijedne knjige, uključujući njegovu jedinstvenu knjigu: (Posebni zraci svjetlosti islama), i njegove knjige: (Proljeće srca), (Istok viđen od strane Zapada) i (Muhammed, Božiji poslanik). Hodočašće Nasirudin Dineta u Svetu Božiju kuću 1928. godine uticalo ga je da napiše knjigu (Hodočašće u Svetu Božiju kuću), koju je pohvalio princ (Shakib Arslan), rekavši: „Prešao je na islam, obavio hodočašće i napisao knjigu o svom hodočašću u Svetu kuću, jednu od najkreativnijih knjiga napisanih u ovom dobu.“

Knjiga (Hodočašće u Svetu Božiju kuću) sadrži uvod, sedam poglavlja i dodatak od dva poglavlja, a svi su dugi više od dvjesto stranica. Naser al-Din ih je ukrasio sa osam slika koje je sam napravio: Kaba, Sveto utočište, pogled na hadž na Arafatu, molitva u zalazak sunca oko Kabe i Planina svjetlosti, gdje je Pouzdani Poslanik primio objavu kada se prvi put spustio.

Njegova knjiga se bavila putovanjima švicarskog putnika Burkea Hardta u njegovoj knjizi (Putovanje na Arapsko poluostrvo) 1914. godine, engleskog putnika Burtona u njegovoj knjizi (Hodočašće u Meku i Medinu), francuskog putnika Leona Rochea koji je putovao u Hidžaz na zahtjev francuskog generala (Bejud) i objavio svoju knjigu (Deset godina u zemljama islama), francuskog putnika Loupa Lecoua u njegovoj knjizi (U zemlji tajni: Kršćansko hodočašće u Meku i Medinu), Gervaisa Colea Tilmona u njegovoj knjizi (Putovanje u Meku) 1896. godine i Palgravea u njegovoj knjizi (Godina u zemljama centralne Arabije).

Ova knjiga se smatra sveobuhvatnim i pravednim pregledom svih prethodnih knjiga, u kojima otkriva skrivene svrhe putovanja orijentalista, a istovremeno odaje priznanje orijentalistima koji su tražili istinu i tačnost u svojim spisima. Također se bavi temama kao što su: orijentalisti i Časni Kur'an, orijentalisti i arapski jezik, orijentalizam i arapska kaligrafija i poziv na latinično pismo, orijentalizam i arapska poezija.

Njegove knjige su izazvale pometnju u orijentalističkim krugovima.

Također je branio pisanje arapskim slovima, opisujući grijeh onih koji su ga željeli zamijeniti drugim pismom, rekavši: „Arapsko pismo je najrafiniraniji oblik umjetnosti poznat čovjeku i najljepše pismo, za koje se bez pretjerivanja može reći: ima duh primjeren ljudskom glasu, u skladu s muzičkim melodijama.“

Također je opisao arapsko pismo kao: „ključ koji otkriva misterije nježnih pokreta srca, kao da su njegova slova podložna moći sveprisutnog duha. Ponekad ih vidite isprepletena u prekrasnim geometrijskim oblicima, a istovremeno čuvaju sve tajne pohranjene u njima. Ponekad ih vidite kako polete i odjednom se zaustave kao da se dive sami sebi. Ponekad ih vidite kako trče i grle se, a ponekad se rasprše.“

Dodaje: „Kad god razmišljam o njegovim očaravajućim oblicima, misli me vode u daleke snove. Ne moram biti arabista ili mađioničar da bih uživao u njegovoj jedinstvenoj, očaravajućoj ljepoti. Naprotiv, svaka osoba koja u sebi ima umjetničkog duha bit će očarana ovim pisanjem.“

On tvrdi da se arapsko pismo razlikuje od ostalih pisama po tome što se piše s desna na lijevo, prateći prirodni pokret ruke. Stoga nam je pisanje lakše i brže od pisanja s lijeva na desno. Zato je veliki umjetnik Leonardo da Vinci crtao i pisao s desna na lijevo, slijedeći pravilo arapskog pisma.

Njegove izreke

„Islam je od prvog sata svog nastanka potvrdio da je religija pogodna za sva vremena i mjesta, jer je to religija prirode, a priroda se ne razlikuje od osobe do osobe. Stoga je pogodan za svaki nivo civilizacije.“

Budući da je Dinet bio talentovani umjetnik, privukla ga je estetska strana i profinjen ukus Poslanikovog života. On kaže: „Poslanik se veoma brinuo o sebi i bio je poznat po svojoj eleganciji, koja je bila izuzetno jednostavna, a opet s mnogo ukusa i ljepote.“

„Redovni pokreti molitve koriste i tijelu i duši, jednostavni su, nježni i neusporedivi s bilo kojim drugim oblikom molitve.“

O poligamiji kaže: „Poligamija je manje rasprostranjena među muslimanima nego među zapadnjacima, koji pronalaze zadovoljstvo zabranjenog voća kada odstupe od principa jedne žene!“

Je li istina da je kršćanstvo zabranjivalo poligamiju? I može li iko to reći, a da mu se ne ismijava?

Poligamija je prirodni zakon i ostat će takva dok god svijet postoji. Teorija monogamije dovela je do tri opasna ishoda: usidjelice, prostitutke i vanbračnu djecu.

Njegova smrt

U decembru 1929. godine, Nasser al-Din Dinet je umro u Parizu. Dženaza je održana za njega u Velikoj džamiji u prisustvu istaknutih islamskih ličnosti i ministra obrazovanja u ime francuske vlade. Njegovo tijelo je potom prevezeno u Alžir, gdje je sahranjen na groblju koje je sam sagradio u gradu Bou Saada, u skladu sa svojim testamentom.

Ko je Rene Guénon?

René Guénonov prelazak iz kršćanstva u islam, nakon proučavanja slobodnog zidarstva i drevnih istočnjačkih filozofija, nije bio rezultat oklijevanja, nestabilnosti ili ljubavi prema promjenama. Naprotiv, to je bila potraga za izgubljenom istinom, istinom koja je povezivala drevno čovječanstvo s ogromnim svemirom u mudroj ravnoteži, istinom koja je bila prekinuta pritiscima ovog doba, natopljenog materijalizmom. On je bio Abd al-Wahid Yahya, koji je prihvatio islam i osmislio plan za izgradnju Velike džamije u Parizu neposredno prije Prvog svjetskog rata, kao i za osnivanje islamskog univerziteta u Francuskoj.

René Guénon je rođen 15. novembra 1886. godine u Bloisu, jugozapadno od Pariza. Odrastao je u konzervativnoj katoličkoj porodici. Njegova slaba građa ga je sprečavala da pohađa školu, pa ga je njegova tetka Doro učila čitati i pisati u svom prekrasnom domu na obali rijeke Loire sve dok nije napunio dvanaest godina.

Kada je napunio šesnaest godina, upisao se na Roland College u Parizu. Nije se zadovoljio univerzitetskim studijama, već je počeo sticati znanje u Parizu, koji je bio pun učitelja i vodiča sa Istoka i Zapada.

Godine 1906. pridružio se Slobodnoj školi okultnih studija Japús, a zatim prešao u druge organizacije poput Martinizma i Slobodnog zidarstva, povezane s Obredom poznatim kao Španski nacionalni obred. Godine 1908. pridružio se Velikoj masonskoj loži Francuske. Također se pridružio Gnostičkoj crkvi, koja je, za razliku od glavne crkve, vjerovala u inkarnaciju Boga (Slava Njemu) u ljudskom obliku i tako dalje (Bog je daleko iznad onoga što govore). U istom periodu upoznao je mnoge ličnosti koje su mu omogućile da produbi svoje znanje o kineskom taoizmu i islamu.

Krajem 1909. godine, René Guénon je imenovan za gnostičkog biskupa Gnostičke crkve Aleksandrije. Osnovao je časopis Gnosticizam i objavio niz studija u ovom časopisu. Međutim, njegova kritika ove crkve bila je snažna, jer je smatrao da moderne duhovne doktrine nisu ništa više od novog materijalizma na drugom nivou, a njihova jedina briga je bila primjena metode pozitivne nauke na dušu.

Priča o njegovom prelasku na islam

Njegovo poznanstvo sa švedskim misliocem i slikarom Janom Gustafom Ajlijem, koji je prešao na islam 1897. godine i uzeo ime Abd al-Hadi, a koji je bio uključen u uređivanje arapsko-talijanskog časopisa pod nazivom "Klub", imalo je najveći utjecaj na njegov prelazak na islam, posebno jer je Gino objavio brojne članke o poznatom arapskom sufijskom mistiku Muhyiddinu Ibn Arabiju.

U to vrijeme, Guénon je izdavao časopis pod nazivom "Al-Ma'rifa", a 1910. godine Abd al-Hadi je počeo marljivo i aktivno doprinositi njemu, objavljujući istraživanja i prevodeći mnoge sufijske tekstove na francuski jezik. Odavde je Abd al-Hadi uspio uspostaviti snažan i čvrst odnos između Guénona i šeika Alisha, koji je prešao na islam zahvaljujući njemu, kroz razmjenu pisama i mišljenja. Rezultat je bio da je Guénon prihvatio islam 1912. godine nakon što ga je opsežno proučio i uzeo ime Abd al-Wahid Yahya.

Imam Abdel Halim Mahmoud o razlogu René Guénonovog prelaska na islam kaže: "Razlog njegovog prelaska na islam bio je jednostavan i logičan u isto vrijeme. Želio se držati svetog teksta kojem se laž nije mogla približiti ni sprijeda ni iza njega. Nakon dubinskog proučavanja, nije pronašao ništa osim Kur'ana, jedine knjige koja nije bila iskrivljena ili izmijenjena, jer je Bog garantovao njeno očuvanje. Zato se čvrsto držao toga i hodao pod njegovom zastavom, te je bio ispunjen psihološkom sigurnošću u prostranstvu Furqana."

U julu 1915. godine, Guénon je stekao diplomu prvostupnika filozofije na poznatom Univerzitetu Sorbonne. Nakon toga je nastavio studije i stekao diplomu visokog obrazovanja (DES). Godine 1917. imenovan je za profesora filozofije u Alžiru, gdje je proveo godinu dana. Nakon toga se vratio u Blois u Francuskoj. Međutim, nije volio svoj rodni grad, pa je otišao u Pariz kako bi se pripremio za svoju doktorsku disertaciju na temu "Leibniz i diferencijalni račun". Međutim, zbog svoje intelektualne nezavisnosti i otvorenih stavova, njegov mentor na doktoratu odbio je da mu dodijeli diplomu. Godine 1918. Guénon je počeo da se priprema za agrégation iz filozofije.

To nije spriječilo šeika Abdula Wahida Yahyu da nastavi svoj rad i posveti se istraživanju. Kao rezultat te posvećenosti, objavio je dvije knjige 1921. godine, od kojih je jedna bila "Uvod u proučavanje indijskih doktrina".

Nakon toga, njegove knjige su objavljivane uzastopno, a njegovi članci su objavljivani u raznim novinama. Godine 1925. otvoren mu je časopis "Maska Izide" u kojem je počeo pisati. Godine 1929. postao je njegov najvažniji urednik, ali uprkos tome, odbio je biti glavni urednik.

Godine 1925., šeik Abdul Wahid Yahya održao je jedno od najvažnijih predavanja na Univerzitetu Sorbonne pod nazivom "Istočna metafizika". Objasnio je razliku između Istoka i Zapada u metafizičkom području, objašnjavajući da je metafizika jedno, ni istočna ni zapadna, baš kao i čista istina. Međutim, njen koncept ili pristup se razlikuje na Istoku i Zapadu. Njegov izbor termina "istočna" odnosi se na proučavanje metafizičkog područja na Istoku općenito, ne samo u Indiji. Istočne civilizacije nastavljaju s istim kontinuitetom i one nastavljaju biti kompetentni predstavnici kojima se možemo obratiti za autentične informacije, jer zapadnim civilizacijama nedostaju ova proširena porijekla.

Godine 1927. objavio je svoju knjigu „Kralj svijeta“ ili „Pol“, a potom i knjigu „Kriza modernog svijeta“, koja je postigla veliki uspjeh i preštampavana je desetine puta u luksuznim i popularnim izdanjima. Ova knjiga nije poziv na izolaciju, već poziv na ispravno razumijevanje i kritički pogled na zapadnu civilizaciju kao ljudsko djelo koje može podnijeti kritiku i ne prevazilazi je.

Kairo... konačno

Šejhu Abdulu Wahidu Yahyi je izdavačka kuća u Parizu ponudila da otputuje u Egipat kako bi se povezao sa sufijskom kulturom, kopirao i preveo neke od njenih tekstova. Preselio se u Kairo 1930. godine. Trebao je tamo provesti samo nekoliko mjeseci, ali ovaj posao je zahtijevao dug period. Tada se izdavačka kuća predomislila o svom projektu, te je šeik Abdul Wahid Yahya ostao u Kairu, živeći skromno i tajno u četvrti Al-Azhar, ne komunicirajući s Evropljanima niti se upuštajući u javni život, već svo vrijeme posvećujući studiju.

Abdul Wahid je sam došao u Kairo i teško mu je bilo živjeti sam. Godine 1934. oženio se kćerkom šeika Muhameda Ibrahima, s kojom je imao četvero djece.

Šejh Abdul Wahid je želio širiti sufijsku kulturu u Egiptu, pa je u saradnji sa Abdul Azizom Al-Istanboulijem osnovao časopis "Al-Ma'rifa". Možda njegov izbor ovog imena otkriva dio njegovih unutrašnjih misli: znanje je jedan od puteva koji vode ka Svemogućem Bogu, dok je drugi put ljubav.

Program časopisa je tako obuhvatao čitav projekat usmjeren na sticanje znanja o istinskoj svetoj nauci. Šejh Abdul Wahid Yahya je nastavio pisati knjige, članke i slati pisma, neprestano se baveći intelektualnim i duhovnim aktivnostima.

Njegovi doprinosi

Šejh Abdul Wahid Yahya ostavio je iza sebe brojna djela koja su uključivala odbranu islama i njegovog imidža na Zapadu, suprotstavljajući se slici koju su promovirali orijentalisti da se islam širi mačem i da ne proizvodi duboku duhovnost.

Njegov doprinos odgovoru na ove optužbe došao je kroz njegove knjige, od kojih su najvažnije:

Greška duhovnog vodstva (Predosjećaj), Istok i Zapad, Danteov ezoterizam, Čovjek i njegova budućnost prema Vedanti, Kriza modernog svijeta, Kralj svijeta, Sveti Bernard, Simbolika križa, Duhovni i vremenski autoritet, Višestruki načini bivanja, Kritička izlaganja, Suverenitet kvantne mehanike i znakovi vremena, Istočna metafizika, Uvid u duhovno provođenje, Veliko Trojstvo, Principi diferencijalnog računa, Uvid u kršćanski ezoterizam, Počeci: Studija o slobodnom zidarstvu i bratstvima (dva dijela), Tradicionalne slike i kosmički ciklusi, Uvid u islamski sufizam i taoizam i Raspršeni spisi.

Njegova smrt

Šeik Abdul Wahid Yahya umro je 1951. godine u šezdeset četvrtoj godini u Kairu, okružen suprugom, troje djece i fetusom koji se još uvijek razvijao. Njegove posljednje riječi bile su ime u jednini "Allah".