Била је то прича. Племенити пратилац Салман ал-Фарси Извор инспирације и прави пример стрпљења и истрајности у потрази за истином, Салман (нека је Алах задовољан њим) живео је међу зороастризмом, хришћанством и јудаизмом пре појаве ислама. Наставио је да трага за правом религијом све док га Алах није упутио ка њој. Није потчинио свој ум и срце традицијама и наслеђеним веровањима своје домовине, којих се, да се придржавао до смрти, не би био међу сапутникима Посланика (мир и благослов на њега). Не би био упућен ка религији ислама и умро би као политеиста.

Иако је Салман Персијанац одрастао у Персији усред обожавања ватре, тражио је праву религију и кренуо је у потрагу за Богом. Био је зороастријанац, али није био убеђен у ову религију. Међутим, открио је да су му преци били посвећени, па ју је прихватио заједно са њима. Када су му сумње у вези са његовом религијом и религијом његове породице постале интензивне, Салман је напустио своју земљу, Персију, и емигрирао у Левант у потрази за апсолутном верском истином. Тамо је упознао монахе и свештенике. Након дугог путовања, Салман је стигао као роб у Медину. Када је чуо за Посланика, срео га је и прешао на ислам након што се уверио у његову поруку.
Племенити пратилац је поменуо да је рођен као Персијанац у земљи Исфахан - у данашњем Ирану - од људи из села званог Џи, а његов отац је био његов владар. Салман је одрастао у аристократској породичној лози, живећи у вечном луксузу у Персији. Његов отац га је интензивно волео и плашио се за њега до те мере да га је затворио у своју кућу. Салман је напредовао у зороастризму све док није постао становник ватре, палећи је и не остављајући је да се угаси сат времена.
Једног дана, његов отац га је замолио да оде на његову фарму да је причува јер је био заузет. Замолио га је да не касни како се не би бринуо. На путу ка фарми, Салман је прошао поред цркве у којој су се људи молили. Ушао је и био је импресиониран њима. Рекао је: „Ово је, тако ми Бога, боље од религије коју следимо.“ Није их напустио док сунце није зашло.
Питао их је о пореклу ове религије, а они су му рекли да је у Леванту. Тако се Салман вратио свом оцу и испричао му шта се догодило, и да је био импресиониран овом религијом и да је мислио да је окован ланцима.
Салман је испричао: „Послао сам поруку хришћанима и рекао: 'Ако вам дође група хришћанских трговаца из Сирије, обавестите ме о њима.' Тако је група хришћанских трговаца из Сирије дошла к њима, и они су га обавестили. Он је побегао из очеве куће у Сирију.“
Тамо је срео једног од аскетских епископа који су били на правом путу, и када му се смрт приближила, саветовао му је да оде код једног од епископа у Мосулу који је још увек био побожан и чекао мисију Пророка (мир и благослов Аллаха на њему). Па је отишао код њега и остао код њега неко време, затим му се приближила смрт и он му је саветовао да оде код једног од епископа Нисибиса. Иста ствар се поновила све док није стигао до епископа из Аморијума у Риму, који му је испричао о времену Пророка (мир и благослов Аллаха на њему). Владика му рече: „Сине мој, тако ми Алаха, не знам никога ко је остао као што смо ми били. Наређујем ти да одеш к њему, али дошло је време пророка. Биће послат из Светог Светилишта, селећи се између два поља лаве у слану земљу са палмама. Имаће знаке који се не могу сакрити. Између његових рамена биће печат пророка. Јешће дарове, али не и милостињу. Ако можеш да стигнеш у ту земљу, учини то, јер је дошло његово време.“
Тада је поред Салмана прошао караван из земље Арапа, па је он кренуо с њима у потрази за Пророком Последњих времена, али су га успут продали једном Јеврејину и он је стигао до Медине и по палмама препознао да је то град Пророка, мир и благослов над њим, како му га је епископ описао.
Салман прича причу о Посланиковом доласку у Медину, говорећи: „Бог је послао свог Посланика, мир и благослов на њему, у Меку, и ја нисам ништа поменуо о њему упркос ропству у којем сам био, све док Божји Посланик, мир и благослов на њему, није стигао у Кубу, а ја сам радио за свог сапутника у његовом палмовом гају. Када сам чуо вест о Посланиковом доласку, сишао сам и рекао: 'Шта је ово?' Мој господар је подигао руку и снажно ме ошамарио, говорећи: 'Шта ти имаш са овим? Иди својим послом.'“
Салман је желео да испита особине Посланика (мир и благослов на њему) о којима му је бискуп рекао, наиме да не једе милостињу, прима поклоне и да му је печат пророчанства био између рамена, између осталих знакова. Зато је увече отишао код Посланика (мир и благослов на њему), понео мало хране са собом и рекао му да је та храна од милостиње. Посланик (мир и благослов на њему) је наредио својим друговима да једу, али он није јео. Салман је схватио да је то један од знакова.
Затим се поново вратио Посланику, мир и благослов на њему, и сакупио му храну и рекао му да је то поклон. Божји Посланик, мир и благослов на њему, јео је, а јели су и његови сапутници, па је знао да је то други знак.
Салман је тражио Печат пророчанства и о томе каже: „Затим сам дошао код Аллаховог Посланика, мир и благослов на њему, док је пратио погребну поворку. Носио сам два своја огртача, а он је био са својим друговима. Окренуо сам се да погледам његова леђа и видим да ли могу да видим печат који ми је описан. Када ме је видео како се окрећем од њега, знао је да потврђујем нешто што ми је описано, па је бацио огртач са леђа. Погледао сам печат и препознао га, па сам пао на њега, пољубио га и заплакао.“ Тако је Салман Персијанац прешао на ислам и писао свом господару. Посланик, мир и благослов на њему, замолио је друге да му помогну. Салман је ослобођен и остао је Послаников пратилац, мир и благослов на њему, пратећи га, до те мере да је Посланик, мир и благослов на њему, рекао: „Салман је од нас, породице Посланика.“
Пут Салмана ел-Фарсија до истине био је дуг и тежак. Прешао је из зороастризма у Персији, затим у хришћанство у Леванту, па у ропство на Арабијском полуострву, све док га Свемогући Бог није упутио до Посланика, мир и благослов над њим, и ислама.

Омар ибн ел-Хатаб, пратилац Божјег Посланика, нека га Бог благослови и подари му мир, био је снажан и страхопоштован. Примио је ислам у двадесет шестој години и био је рангиран после тридесет девет мушкараца по броју примљених у ислам, што значи да је био четрдесети човек по реду оних који су примили ислам, а речено је да је имао педесет или педесет шест.

Омар ибн ел-Хатаб - нека је Бог задовољан њим - био је један од најнепријатељскијих људи према муслиманима пре него што је прешао на ислам.

Посланик, нека га Бог благослови и подари му мир, упути молитву и рече: „Боже, учврсти ислам једним од ове двојице људи који ти је најдражи, Абу Џахлом или Омером ибн ел-Хатабом.“ Рече: „Онај ко му је најдражи био је Омер.“ И заиста, Омер је примио ислам.

Прича о преласку у ислам Омара ибн ел-Хатаба

Следи редослед приче о преласку у ислам ашафа Омера ибн ел-Хатаба (нека је Аллах задовољан њим): Омер ибн ел-Хатаб је одлучио да убије пророка Мухамеда. Курејшије су желеле да убију пророка Мухамеда и саветовали су се о томе како да га убију и који човек би га убио. Омер се добровољно пријавио, па је понео свој мач по веома врућем дану и упутио се ка Аллаховом Посланику (мир и благослов на њега). Посланик је седео са својим ашафима, укључујући Абу Бекра ел-Сидика, Алија и Хамзу (нека је Аллах задовољан њима), и неким од ашафа који су остали са Аллаховим Послаником и нису отишли у Абисинију. Омер ибн ел-Хатаб је знао да су се окупили у кући ел-Аркам у подножју ел-Сафе. На путу је срео ашафа Нуајма ибн Абдулаха ел-Нахама, који је у то време био муслиман. Пресрео га је и питао: „Куда идеш?“ Рекао му је да жели да убије Аллаховог Посланика (мир и благослов на њега), јер је увредио њихове богове и омаловажио њихову религију. Двојица мушкараца су викала један на другог, а он му је рекао: „Каквим си лошим путем кренуо, Омере.“ Подсетио га је на снагу породице Бану Абд Манаф и на то да га неће оставити на миру. Омер га је питао да ли је прешао на ислам, па да може почети да га убија. Када је Нуаим видео да неће одустати од свог циља да убије Аллаховог Посланика (мир и благослов на њега), одвратио га је рекавши му да су његова породица, његова сестра, њен муж и његов рођак сви прешли на ислам.

Став Омара ибн ел-Хатаба о преласку његове сестре у ислам

Омар ибн ел-Хатаб је отишао у кућу своје сестре, жалећи се након што га је Нуаим обавестио о њеном преласку на ислам. Његова сестра Фатима и њен муж Саид су прешли на ислам, а пратилац Хабаб ибн ел-Арат их је учио Курану. Када је Омар стигао, Хабаб је рецитовао Куран Фатиме и њеном мужу Саиду (нека је Алах задовољан њима). Рецитовање је било из суре Таха. Омар их је чуо, а када је ушао, Хабаб се сакрио. Омар их је питао о гласу који је чуо, а они су му рекли да је то био само разговор између њих. Омар је рекао: „Можда сте обојица залутали.“ Саид му је рекао: „Реци ми, Омере, ако истина лежи у некоме другом осим твоје религије?“ Омар је устао да га удари, али га је Фатима зауставила, па ју је ошамарио по лицу. Она је љутито одговорила: „О Омере, ако истина није у твојој религији.“ Када је Омар очајао због њих, затражио је књигу из које су читали, али његова сестра му није дала књигу док се не очисти. Он јој је одговорио и очистио се, затим је узео књигу и читао суру Таха док није дошао до стиха: „Заиста, ја сам Аллах. Нема божанства осим Мене, зато Ме обожавајте и обављајте молитву за Мене.“ [Таха: 14] Омар је био задивљен лепотом речи које је прочитао. У том тренутку, Хабаб је изашао и рекао му да се Аллахов Посланик, нека га Аллах благослови и подари му мир, помолио за његов прелазак у ислам.

Омар ибн ел-Хатаб је у присуству Пророка изјавио да је прешао у ислам.

Када је Омар рецитовао ајете, срце му се испунило радошћу. Питао је Хабаба где се налази Аллахов Посланик (мир и благослов на њему) како би могао да оде до њега и објави му његов прелазак на ислам. Хабаб му је рекао да је у кући Аркама ибн Аби Аркама. Омар је отишао и покуцао на врата ашаба који су били у Аркамовој кући. Били су уплашени када су чули Омаров глас. Међутим, Хамза их је уверио и рекао: „Ако Аллах жели добро за њега, постаће муслиман, а ако не жели другачије, биће нам лако да га убијемо.“ Довели су га Аллаховом Посланику (мир и благослов на њему). Хамза и још један човек су зграбили Омера за руке и одвели га Аллаховом Посланику (мир и благослов на њему). Аллахов Посланик (мир и благослов на њему) је устао и наредио им да га оставе на миру. Питао га је зашто је дошао. Омар му је тада рекао да жели да пређе на ислам. Аллахов Посланик (мир и благослов над њим) је прогласио Аллаху екбер, и сви у кући су знали за његов прелазак на ислам. Радовали су се што су постали јачи и моћнији преласком Хамзе и Омера (нека је Аллах задовољан њима).

Утицај Омаровог преласка у ислам на исламски позив

Прелазак Омера ибн ел-Хатаба у ислам имао је много последица. У то време, муслимани су се осећали поносно, снажно и имуно. Нико од њих није могао јавно да се моли или да обилази Кабу. Када је Омер прешао у ислам, ашаби су почели да се моле и обилазе Кућу, и осветили су се онима који су им учинили неправду. Омер је објавио свој прелазак у ислам многобошцима, а они су били обузети депресијом због ове тешке вести. Обавестио је Абу Џахла о свом преласку у ислам без страха или оклевања. Ибн Масуд се осврнуо на ово значење када је рекао: „Нисмо могли да се молимо код Кабе док Омер није прешао у ислам.“ Тако је позив на ислам постао јаван.

Представљамо га

Ко је Морис Букај?

Морис Букај је рођен од француских родитеља и, као и његова породица, одгајан је у хришћанској вери. Након завршетка средњег образовања, уписао се на студије медицине на Универзитету у Француској, где је био међу најбољим студентима све док није стекао медицинску диплому. Напредовао је кроз рангове, постајући најпознатији и највештији хирург познат модерној Француској. Његова вештина у хирургији била је чудесна прича која му је променила живот и трансформисала његово биће.

Прича о преласку Мориса Букаја у ислам

Француска је позната по свом интересовању за антиквитете и наслеђе. Када је покојни француски социјалистички председник Франсоа Митеран преузео власт 1981. године, Француска је крајем 1980-их затражила од Египта да угости мумију египатског фараона ради археолошког испитивања и обраде.

Тело најозлоглашенијег тиранина кога је Египат икада видео је превезено, и тамо, на аеродрому, француски председник, његови министри и високи званичници земље стајали су у реду, клањајући се степеницама авиона, да би дочекали фараона Египта са краљевским дочеком, као да је још жив!!

Када је краљевски пријем фараона Египта завршен у Француској, мумија тиранина је ношена у поворци ништа мање величанственој од његовог пријема. Пренета је у посебно крило Француског археолошког центра, где су најистакнутији француски археолози, хирурзи и анатоми почели да проучавају мумију и откривају њене тајне. Главни хирург и особа првенствено одговорна за проучавање ове фараонске мумије био је професор Морис Букај.

Исцелитељи су били заинтересовани за рестаурацију мумије, док је њихов шеф, Морис Букај, био веома заинтересован за нешто друго. Покушавао је да открије како је овај фараон умро, а касно увече објављени су коначни резултати његове анализе.

Француски хирург Морис Букај
Али постојало је нешто чудно што га је и даље збуњивало: како је ово тело - за разлику од осталих мумифицираних фараонских тела - остало нетакнутије од осталих, иако је извучено из мора?!

Морис Букај је припремао завршни извештај о ономе што је сматрао новим открићем у извлачењу тела фараона из мора и његовој мумификацији одмах након утапања, када му је неко шапнуо на уво: Не жури; муслимани говоре о утапању ове мумије.

Али он је снажно осудио ову вест и изразио своје изненађење њоме, јер се такво откриће могло сазнати само развојем модерне науке и помоћу модерних, веома прецизних рачунара. Друга особа је повећала његово запрепашћење рекавши: Њихов Куран, у који верују, говори причу о његовом утапању и безбедности његовог тела након утапања.

Још више се зачудио и почео да се пита: Како је то могуће, када је ова мумија откривена тек 1898. године нове ере, односно пре скоро двеста година, док њихов Куран постоји више од хиљаду четиристо година?!
Како ово може бити рационално, када цело човечанство - не само муслимани - није знало ништа о томе да су стари Египћани мумификовали тела својих фараона до пре само неколико деценија?!

Те ноћи, Морис Букај је седео гледајући у тело фараона, дубоко размишљајући о ономе што му је његов пратилац шапнуо: да муслимански Куран говори о преживљавању овог тела након утапања, док хришћанска света књига (Јеванђеља по Матеју и Луки) говори о фараоновом утапању док је прогонио нашег Учитеља Мојсија, мир с њим, без икаквог помињања судбине његовог тела.

Почео је да говори у себи: Да ли је могуће да је овај мумифицирани човек испред мене фараон из Египта који је прогонио Мојсија?!

Да ли је замисливо да је њихов Мухамед, нека га Бог благослови и подари му мир, ово знао пре више од хиљаду година, а ја тек сада сазнајем за то?!

Морис Букај није могао да спава и затражио је да му се донесе Тора. Почео је да чита из Књиге Изласка делове Торе, где пише: „Воде се вратише и покрише кочије и коњанике, сву фараонову војску која је ушла за њима у море. Ниједан од њих није остао.“ Морис Букај је остао збуњен.

Чак ни Тора није поменула преживљавање овог тела и његово остајање нетакнуто након што је фараоново тело третирано и рестаурирано.

Француска је вратила мумију у Египат у луксузном стакленом ковчегу, али Морис Букај је био забринут због ове одлуке и није имао мира јер су га вести које су кружиле међу муслиманима о безбедности тела потресли. Спаковао је кофере и одлучио да отпутује у Саудијску Арабију како би присуствовао медицинској конференцији којој је присуствовала група муслиманских анатома.

И ту је био први разговор који је водио са њима о ономе што је открио о преживљавању фараоновог тела након утапања. Један од њих је устао и отворио му Куран, и почео му читати речи Свемогућег Бога: {Данас ћемо те спасити твојим телом да би био знак онима који дођу после тебе. А заиста, многи међу људима, према Нашим знацима, немарни су.} [Јунус: 92].

Утицај ајета на њега био је снажан, и био је толико потресен да је стао пред публику и викнуо из свег гласа: „Прешао сам на ислам и верујем у овај Куран.“

Доприноси Мориса Букаја

Морис Букај се вратио у Француску са другачијим лицем од оног са којим је отишао. Остао је тамо десет година, не занимајући се ничим осим проучавања у којој мери се новооткривене научне чињенице подударају са Часним Кураном и тражења једне научне контрадикције у ономе што Куран каже, након чега је дошао до закључка Свемогућег: {Лаж му не може доћи ни испред ни иза њега. Објављује га Онај који је пун мудрости, Достојан хвале.} [Фусилат: 42].

Плод ових година које је провео француски научник Морис Букајл било је објављивање књиге о Часном Курану која је до сржи потресла западне земље и њихове научнике. Наслов књиге био је: „Куран, Тора, Библија и наука: Проучавање Светог писма у светлу модерног знања.“ Па шта је ова књига постигла?!

Од првог штампања, распродата је у свим књижарама! Затим је поново штампана у стотинама хиљада, након што је преведена са оригиналног језика (француског) на арапски, енглески, индонежански, персијски, турски и немачки. Након тога се проширила у све књижаре на Истоку и Западу, и сада је можете наћи у рукама сваког младог Египћана, Мароканца или грађанина Залива у Америци.

Они јеврејски и хришћански учењаци чија је срца и очи Бог заслепио покушали су да одговоре на ову књигу, али су писали само полемичке бесмислице и очајничке покушаје које су им диктирала шаптања Сатане. Последњи од њих био је др Вилијам Кембел у својој књизи под називом „Куран и Библија у светлу историје и науке“. Ишао је на исток и запад, али на крају није успео ништа да постигне.

Још запањујуће од овога је то што су неки учењаци на Западу почели да припремају одговор на књигу, и када су се више удубили у њено читање и размишљали о њој, прешли су на ислам и јавно изговорили два сведочанства вере!!

Из изрека Мориса Букаја

Морис Букај каже у уводу своје књиге: „Ови научни аспекти Курана су ме у почетку дубоко задивили. Никада нисам веровао да је могуће открити толико тема са таквом прецизношћу, о тако разноврсним темама, и да се оне у потпуности уклопе у савремена научна сазнања, у тексту написаном пре више од тринаест векова!!“

Он такође каже: „Прво сам проучавао Свети Куран без икаквих предрасуда и са потпуном објективношћу, тражећи степен слагања између куранског текста и података модерне науке. Знао сам – пре ове студије, и кроз преводе – да Куран помиње многе врсте природних феномена, али моје знање је било ограничено.“

Захваљујући пажљивом проучавању арапског текста, успео сам да саставим списак. Након што сам га завршио, схватио сам да Куран не садржи никакве изјаве које би биле отворене за критику из перспективе модерне науке. Са истом објективношћу, спровео сам исто испитивање Старог завета и Јеванђеља.

Што се тиче Старог завета, није било потребе ићи даље од прве књиге, Постања, јер су постојале изјаве које се нису могле помирити са најтврђим научним подацима нашег времена.

Што се тиче Јеванђеља, налазимо да текст Јеванђеља по Матеју јасно противречи Јеванђељу по Луки и да нам ово друго експлицитно представља нешто што се не слаже са савременим знањем о древности човека на Земљи.

Др Морис Букај такође каже: „Прва ствар која задивљује свакога ко се први пут сусреће са текстовима Курана јесте богатство научних тема које се обрађују. Док у садашњој Тори налазимо огромне научне грешке, у Курану не откривамо никакве грешке. Ако је аутор Курана био човек, како би он, у седмом веку, могао да пише о чињеницама које нису припадале његовом времену?!“

Године 1988, Француска академија му је доделила своју Награду за историју за његову књигу „Часни Куран и модерна наука“.

Представљамо га

Амерички математичар Џефри Ланге рођен је у Бриџпорту, Конектикат, 1954. године. Докторирао је на Универзитету Пердју и тренутно је професор на Одсеку за математику Универзитета у Канзасу.

Његово одбацивање хришћанства

У својој књизи „Борба за веру“, Џефри Ланг препричава своје узбудљиво искуство, о коме вреди испричати људима како би стекли представу о ширењу ислама на Западу и како се то догодило.
Човек је одрастао у хришћанској породици, и када је његов професор веронауке покушавао да докаже постојање Бога користећи математику, Џефри Ланг, ученик средње школе, напао га је и расправљао се са њим о доказима. Професор се наљутио на њега и избацио га је из разреда уз упозорење.
Младић се вратио кући, и када су његови родитељи чули причу, били су шокирани и рекли су: Постао си атеиста, сине мој.
„Он је заправо изгубио веру у западно хришћанство“, каже Ланге. Ланге је остао у овом стању атеизма десет година, трагајући, али оно што га је највише мучило била је беда коју су људи у Европи доживљавали, упркос свом богатом животу.

Прича о његовом преласку у ислам

У тренутку, изненађење је стигло са Кураном, поклоном једне саудијске породице. Ланг описује Куран рекавши:
„Осећала сам се као да сам пред професором психологије који баца светло на сва моја скривена осећања. Покушавала сам да разговарам о неким проблемима, а он је чекао у заседи, дубоко ме је заронио у себе и изложио ме истини.“
Стога је прешао у ислам 1980. године, након што је био атеиста.

Прелазак Шавкија Вотакија у ислам сматра се прекретницом у историји Јапана, а заправо и у историји целог региона Југоисточне Азије. Како то? И каква је прича о преласку јапанског доктора Шавкија Вотакија у ислам? Шавки Вотаки...јапански доктор
Вотаки је јапански лекар који је прешао у ислам у шездесет седмој години. Има шармантну и друштвену личност, која утиче на свакога са ким дође у контакт. Његова религија пре преласка у ислам била је будизам, а био је директор велике болнице у срцу Токија (главног града Јапана). Ова болница је била акционарско друштво у власништву десет хиљада људи. Др Вотаки је, од свог преласка у ислам, изјавио да ће учинити све што је у његовој моћи да десет хиљада акционара привуче у крило ислама.

Поред свог рада као директор болнице, др Футаки је био главни уредник јапанског месечног часописа под називом „Сеиками Џиб“ 1954. године. Био је заинтересован за питање атомске бомбе која је бачена на Јапан и њен утицај, и покушао је да прикупи донације за ту сврху. Када у томе није успео, изнудио је шездесет милиона јапанских јена од десет јапанских компанија након што су претиле да ће објавити тајне информације које би утицале на њихове интересе. Након дугог суђења, осуђен је на три године затвора, а лекарска лиценца му је одузета.

Прича о преласку Шавкија Футакија у ислам

Његов први сусрет са исламом био је када је ушао у затвор, и почео је да чита неколико филозофских, политичких и духовних књига. Идеја монотеизма почела је да делује у њему, и та идеја се дубоко укоренила у њему када је контактирао бројне исламске личности, међу којима је био и муслиман по имену Абу Бакр Моримото, бивши председник Јапанског муслиманског удружења, који му је говорио: „Што више муслимана има у свету, проблем угњетаваних на земљи ће нестати, јер је ислам религија љубави и братства.“

Након што је Футаки пронашао пут до смерница у исламу, он, његов син и још један пријатељ одлучили су да пређу у ислам и објавили су своје преобраћење у Исламском центру у Токију.

Доприноси Шавкија Футакија

Шавки Футакијев прелазак у ислам најављује прелазак целог Јапана у ислам! Али зашто се његов прелазак сматра великом трансформацијом у Јапану?

Зато што је овај човек, одмах након преласка у ислам, изјавио своју намеру да шири ислам по целом Јапану. Након преласка у ислам, у марту 1975. године, предводио је шездесет осам људи да изјаве своје преласке у ислам у џамији у Токију, а такође је основао и Удружење исламског братства.

Поред тога, 4. априла 1975. године, Токијска џамија је дошла на челу двеста Јапанаца који су изјавили своје преобраћење у ислам. Тако је др Шавки Футаки почео да води своју јапанску браћу да масовно прихватају Божју религију, све док број чланова Удружења исламског братства, којем је он предводио, од ових нових муслимана, није достигао приближно двадесет хиљада јапанских муслимана, а то је било за мање од годину дана.

Стога се прелазак Шавкија Футакија у ислам сматра прекретницом у историји Јапана, а заправо и у историји целог региона Југоисточне Азије.

Међутим, постоји феномен који се појавио међу онима који не владају арапским језиком и не живе у муслиманским земљама, а то су извесне нечистоће услед незнања; др Шавки Футаки је био попустљив према новим муслиманима из чланова свог Исламског друштва по питању забране свињетине и пијења алкохола, можда је имао неки изговор за своје незнање, а можда је желео да их постепено усваја. Стога, исламске земље - а међу њима пре свега арапске земље - морају слати проповеднике у те земље (2).

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Прича о преласку у ислам др Дагласа Арчера, који ради као директор Образовног института на Јамајци. Која је прича о преласку др Дагласа Арчера у ислам? Који су били његови доприноси након преласка? Даглас Арчер... Ислам је јединствена религија.
Даглас Арчер, чије је исламско име било Абдулах, био је директор Образовног института на Јамајци. Пре него што је прешао на ислам, био је адвентиста седмог дана, а радио је и на Универзитету Илиноис у Сједињеним Државама.

Прича о преласку Дагласа Арчера у ислам

Његова прича са исламом почела је када је држао предавања из психологије на универзитету. Тамо је било неколико муслиманских студената, који нису добро говорили енглески. Морао је да седи са њима после предавања. Кроз ове сусрете, пробудила се његова радозналост и жеља да сазна више о њиховим веровањима и принципима, и био је веома импресиониран њима.

Једна од важних ствари која је привукла његову пажњу исламу било је његово проучавање филозофије, кроз које је прочитао неке ствари о исламу.

Још једна ствар која га је навела да боље упозна ислам био је саудијски студент постдипломских студија који је живео у близини и који му је много причао о исламу. Дао му је много исламских књига, а такође га је упознао са два муслиманска професора на универзитету.

Што се тиче важне тачке која је довела до његовог преласка у ислам, он каже:
„Још једна важна ствар је да је моје докторско истраживање било о образовању и изградњи нације, и одатле сам научио шта је нацијама потребно за њихов друштвени, економски, политички и духовни развој. Открио сам да фундаментални стубови ислама пружају одличан темељ и драгоцену основу за обнову нације друштвено, економски и духовно. Дакле, ако ме питате: Зашто сам прешао у ислам? Рекао бих вам: Зато што је ислам јединствена религија, у којој његови фундаментални стубови чине основу за управљање које води и савест и животе њених верника.“

Доприноси Дагласа Арчера

Даглас Арчер је бранио ислам, рекавши да је способан да решава проблеме и задовољава друштвене, духовне и политичке потребе оних који живе под капитализмом и комунизмом. Ова два система нису успела да реше проблеме човечанства, али ислам ће понудити мир јаднима и наду и смернице збуњенима и изгубљенима.

Др Даглас Арчер, кроз своје председништво Карипског образовног института, такође настоји да шири ислам на Западним Индијама кроз академске програме института. Такође је путовао по Саудијској Арабији и Кувајту како би подржао своју исламску ствар.

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Прича о преласку у ислам Американца Дејвида Лајвлија, чији ум и срце нису могли да прихвате два главна начела хришћанских веровања: доктрину о Тројству и доктрину о спасењу. Па каква је онда прича о Дејвидовом преласку у ислам?
Дејвид Лајвли је рођен у Филаделфији, у Пенсилванији, и студирао је математику док није дипломирао на Универзитету Лихај, где је дипломирао рачунарске науке.
Он каже о себи: „У раној младости, моја породица и ја смо редовно посећивали протестантску цркву, а протестантизам је религија већине америчког народа. Рано сам проучавао верске текстове и веровања, али сам приметио да мој ум и срце нису прихватили два основна хришћанска веровања, а то су:“
Доктрина о Тројству (одбачена у било ком облику) јер противречи разуму.
- Доктрина о спасењу која се приписује Христу, мир њему, јер садржи верске контрадикције у области етике.
Онда сам кренуо да пронађем ново веровање које би ме заштитило од одступања и губитка и испунило духовну празнину од које су патили и на коју су се жалили америчка и европска омладина.

Прича о преласку Дејвида Лајвлија у ислам

Дејвид Лајвли говори о себи и каже:
„Упознао сам америчког пријатеља који је пре мене прешао на ислам, и он је имао превод значења Часног Курана на енглески. Узео сам га да додам својој колекцији верских књига. Чим сам почео да га читам, моје срце се смирило због принципа које ислам садржи. Онда сам се окренуо исламу, молећи се Богу овим молбама: О, Ти који водиш ка упутству, ако ова религија звана ислам није Твоја права религија која Те задовољава, онда ме удаљи од ње и од мојих муслиманских другова. Ако је то Твоја права религија, онда ме приближи њој и упути ме ка њој.“
Није прошла ни недеља дана, а ислам се већ настанио у мом срцу и чврсто укоренио у мојој савести. Моје срце и ум су се смирили, моја душа је била у миру, и нашао сам покој у чињеници да је ислам заиста Божја религија, а Куран је истинит када каже: „Заиста, религија код Бога је ислам“ (Али Имран: 19).

Доприноси Дејвида Лајвлија

Давуд Абдулах ел-Таухиди (то му је било име након преласка у ислам) покушао је да упозори муслимане на њихову ситуацију, тражећи од њих да је промене, рекавши:
„Каква је разлика између ислама и његових узвишених вредности, етике и веровања, и стања муслимана у њиховом непознавању своје вере, губитку својих вредности и њиховој удаљености од вредности и етике ислама!! Муслимански владари споро раде за ислам, иако је то њихова узвишена порука. Исламски учењаци су напустили своју праву улогу у позивању у ислам, у иџтихаду и у доношењу одлука. Оно што се захтева од исламских учењака није да се задовоље само очувањем наслеђа, већ се морају вратити примени исламске мисли у пракси. Тада ће им се вратити светлост пророчанства, вере, примене и користи другима.“
Запањујуће је колико се младих људи у исламском свету окренуло од духовних вредности ислама и одвратило од његових учења, док омладину западног света видимо како жеди за тим вредностима, али је неспособна да их пронађе у својим секуларним друштвима, која не знају ништа о исламу.
Што се тиче жеље тог америчког муслимана, Дауда ел-Таухидија:
„Моја жеља је да наставим студије ислама и да се специјализујем за упоредне религије како бих могао да учествујем у образовању будућих генерација муслимана у Америци, да се супротставим интелектуалној инвазији тамо и да радим на ширењу ислама међу немуслиманима. Такође се надам да ће доћи дан када ћу видети како ислам утиче на будуће преобликовање америчког друштва и да ћу учествовати у ренесанси ислама широм света. Ислам не познаје домовине, већ је упутство послато свим народима. Часни Куран каже о Посланику ислама: {И Ми смо те послали само као милост световима.} [Ал-Анбија: 107]

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Историја ће памтити оријенталисту (Гулагер Манијус) као једну од познатих личности које су прешле на ислам у Мађарској. Мађарски научник Абдул Карим Германијус

Представљамо га

Гулагер Маниус, који је рођен 6. новембра 1884. године, и након преласка у ислам, дао је себи муслиманско име Абдул Карим Германијус.
Абдул Карим Германијус је био у стању да промовише ислам и поруку Мухамеда у својој области рада, као професор на Универзитету Лоран Ануво. Абдула Карима Германијуса је пратио велики број људи и унутар и ван универзитета, до те мере да је универзитет одредио катедру за арапску и исламску историју у његово име.

Прича о његовом преласку у ислам

Др Абдул Карим Германијус приповеда о позадини свог преласка у ислам, рекавши: „Било је кишно поподне, а ја сам још био тинејџер, када сам листао странице старог илустрованог часописа, у коме су се актуелни догађаји мешали са фантастичним причама, са описима неких удаљених земаља. Провео сам неко време равнодушно листајући странице док ми поглед изненада није пао на слику гравиране дрвене плоче која је привукла моју пажњу. Слика је била кућа са равним крововима, прошараних овде-онде округлим куполама које се благо уздижу у тамно небо, чији је таму прекидао полумесец.“
Слика је освојила моју машту и осетила сам неодољиву, неодољиву чежњу да упознам светлост која је побеђивала таму на слици. Почела сам да учим турски, затим персијски, а потом и арапски, покушавајући да савладам ова три језика како бих могла да уђем у овај духовни свет који шири ову блиставу светлост широм човечанства.
Током летњег распуста, имао сам среће да отпутујем у Босну — најближу источну земљу његовој. Чим сам се пријавио у хотел, пожурио сам да видим муслимане у акцији. Отишао сам са утиском који је противречио ономе што се често говорило о њима. Ово је био мој први сусрет са муслиманима. Године и године су пролазиле у животу испуњеном путовањима и учењем, и како је време пролазило, моје очи су се отварале према чудесним и новим хоризонтима.
Упркос својим дугим путовањима по Божјем свету, уживању у разгледању ремек-дела старина у Малој Азији и Сирији, учењу многих језика и читању хиљада страница књига научника, све је то читао пажљиво. Он каже: „Упркос свему томе, моја душа је остала жедна.“
Док је био у Индији, једне ноћи, видео је – као што се види у сну – Мухамеда, Божјег Посланика, нека га Бог благослови и подари му мир, како му се обраћа саосећајним гласом: „Зашто збуњеност? Прави пут испред је сигуран и гладак попут површине земље. Ходај чврстим корацима и снагом вере.“ Следећег петка, у џамији Петак у Делхију догодио се значајан догађај, када је јавно изјавио своје прелажење на ислам.
„Хаџ Абдул Карим Германос се сећа тих емотивних тренутака, рекавши: „Место је било испуњено емоцијама и узбуђењем, и не могу се сетити шта се тада догодило. Људи су стајали испред мене, грлећи ме. Колико ме је сиромашних, исцрпљених људи гледало у молитви, тражећи од мене молитве и желећи да ме пољубе у главу. Молио сам се Богу да не дозволи да ме ове невине душе гледају као да сам вишег статуса од њих, јер ја нисам ништа друго до инсект међу инсектима земље, или изгубљена особа која тражи светлост, беспомоћна и немоћна, попут других јадних створења. Стидео сам се пред јауцима и надама ових добрих људи. Следећег дана и дан после тога, људи су се окупљали око мене у групама да ми честитају, а ја сам од њихове љубави и наклоности добио довољно да ми обезбеди намирнице за остатак живота.“

Његова страст за учењем језика

Абдул Карим Германус је научио западне језике: грчки, латински, енглески, француски, италијански и мађарски, и источне језике: персијски и урду. Такође је савладао арапски и турски језик код својих учитеља: Вамберија и Голдзихера, од којих је наследио страст према исламском Истоку. Након 1905. године, наставио је студије на универзитетима у Истанбулу и Бечу. Написао је књигу на немачком језику о османској књижевности 1906. године, а другу о историји турских класа у седамнаестом веку, за коју је освојио награду која му је омогућила да проведе дуг период у Лондону, где је завршио студије у Британском музеју.
Године 1912. вратио се у Будимпешту, где је постављен за професора арапског, турског и персијског језика, као и исламске историје и културе на Оријенталној гимназији, затим на Оријенталном одсеку Економског универзитета, а потом за професора и шефа Одсека за арапски језик на Универзитету у Будимпешти 1948. године. Наставио је да предаје арапски језик, историју исламске цивилизације и древну и модерну арапску књижевност, покушавајући да пронађе везе између друштвених и психолошких ренесанса исламских народа, све до пензионисања 1965. године.
Индијски песник Рабиндранат Тагор позвао га је у Индију да ради као професор исламске историје, па је предавао на универзитетима у Делхију, Лахору и Хајдерабаду (1929-1932. године). Тамо је објавио своје прелажење на ислам у Великој џамији у Делхију, одржао проповед петком и узео име (Абдул Карим). Отишао је у Каиро и проучавао ислам са шеицима Ал-Азхара, затим је отишао у Меку као ходочасник, посетио Пророкову џамију и током свог ходочашћа написао је своју књигу: „Бог је велики“, која је објављена на неколико језика 1940. године. Такође је спроводио научна истраживања (1939-1941. године) у Каиру и Саудијској Арабији и објавио резултате тих истраживања у два тома: „Прекретнице арапске књижевности“ (1952. године) и „Студије о арапским језичким структурама“ (1954. године).
У пролеће 1955. године, вратио се да проведе неколико месеци у Каиру, Александрији и Дамаску на позив владе како би одржао предавања на арапском језику о савременој арапској мисли.

Његови доприноси

Др Абдул Карим Германос је оставио за собом богато и разноврсно научно наслеђе. Међу његовим делима су: Правила турског језика (1925), Турска револуција и арапски национализам (1928), Модерна турска књижевност (1931), Модерни трендови у исламу (1932), Откриће и инвазија Арапског полуострва, Сирије и Ирака (1940), Ренесанса арапске културе (1944), Студије о арапским језичким структурама (1954), Ибн ал-Руми (1956), Међу мислиоцима (1958), Ка светлима Истока, одабрани арапски песници (1961) и о исламској култури и књижевности Магреба (1964). Такође је припремио три књиге о: Књижевности миграција, Арапским путницима и Ибн Батути и Историји арапске књижевности.
Овај мађарски професор, чије су студије биле широко признате широм арапског света, допринео је ширењу исламског позива и оснивању познате исламске библиотеке у партнерству са шеиком Абу Јусуфом ел-Масријем. Мађарска влада је показала интересовање за ову библиотеку и наставља да је спонзорише до данас, чувајући исламско наслеђе и историју и подстичући муслимане тамо.
Имао је прилику да отпутује у пустињу 1939. године након узбудљивих авантура на путу преко мора до Египта. Посетио је Либан и Сирију, а затим је направио своје друго ходочашће хаџ. У уводу издања књиге „Алаху Акбар!“ из 1973. године, написао је: „Три пута сам посетио Арабијско полуострво, Меку и Медину, а своја искуства са првог путовања објавио сам у својој књизи „Алаху Акбар!“ 1939-1940. године, након избијања Другог светског рата, отпловио сам преко Дунава да бих стигао до мора као морнар, не марећи за опасности и умор. Стигао сам у Египат и одатле отпловио до Арабијског полуострва. Провео сам неколико месеци у Медини, где сам посетио места повезана са животом Посланика (мир и благослов на њега): рушевине џамије Две Кибле, гробље Баки и места битака код Бадра и Ухуда. Био сам гост египатске џамије коју је основао Мухамед Али у Медини. Увече су ме посећивали муслимански учењаци да би разговарали о стању ислама у свету. Као што сам објаснио у овој књизи, дух ислама је зрачио из њих до мене истом снагом и дубином, без смањења, упркос свим светским променама којима је свет био сведок, баш...“ као што сам то доживео у младости, коју сам провео на муслиманском Истоку.“ Његов сан да са караванима оде из Хиџаза у Ријад остварио се током путовања 1939. године. Стигао је тамо после четири тешке недеље, чије је детаље овековечио у својој чувеној књизи (Под пригушеним светлом полумесеца) 1957.
У својој каснијој књизи, „Ка светлима Истока“ (1966), представио је своја искуства током путовања између 1955. и 1965. године. Током овог периода, постао је члан Арапских научних академија у Египту (1956), Багдаду (1962) и Дамаску (1966). Посетио је Багдад 1962. године на позив премијера Абдула Карима Касима како би учествовао у прославама поводом 1200. годишњице оснивања Багдада. Затим је постао члан Ирачке научне академије и на церемонији инаугурације представио истраживачки рад под називом: „Историја ислама у Мађарској“. Године 1964, египатска влада га је позвала да учествује у прослави миленијума оснивања Ел-Азхара. Године 1965, краљ Фејсал бин Сауд га је позвао да присуствује Исламској конференцији у Меки, и тамо је по трећи пут обавио ритуале хаџа, у осамдесет првој години живота.
Германус је био плодан писац, који је покривао широк спектар тема. Писао је о историји и књижевности османских Турака, истраживао савремене догађаје у Турској Републици, ислам и савремене исламске интелектуалне покрете, као и арапску књижевност. Његова важна књига, *Историја арапске књижевности*, објављена је 1962. године, а пре тога, *Арапски песници од преисламског доба до данас*, објављена 1961. године. Такође је писао о арапским путницима и географима у *Арапски географи*, Лондон 1954, и аутор је бројних студија о Индији. Своје књиге и истраживања писао је на неколико језика поред мађарског, као што су енглески, француски, италијански и немачки. Можда је његов лак, задивљујући стил био узрок ширења његових књига. На тај начин, Германус је одиграо пионирску улогу у представљању арапске културе и књижевности, ислама и источне цивилизације уопште, а наредне генерације Мађара су се упознале и заволеле његова дела.

Његова смрт

Абдул Карим Германус је преминуо 7. новембра 1979. године у деведесет шестој години и сахрањен је по исламским обредима на будимпештанском гробљу. Мађарски географски музеј у Ереду чува целокупну архиву овог мађарског муслиманског путника и оријенталисте.

Међу његовим француским савременицима који су проучавали Египат, археолог Емил Прес Дафне био је један од најутицајнијих доприносилаца његовом знању. Био је угледна, вишеструко талентована личност која је не само открила фараонске старине, већ је и проширила своје интересовање за проучавање исламске цивилизације. Смелост његових открића и безобзирност његових авантура доказ су његовог продорног увида, оштроумног запажања, широког знања и интензивне жеље да се досегне истина.

Обогатио је археологију изузетно важним делима, којима је посветио много година непрекидног труда, жртвујући за њих огромно богатство које је наследио, поред положаја које је заузимао, све док није био у стању да напише четрнаест књига поред чланака и студија, међу којима је најважнија његова књига („Египатске старине и историја египатске уметности од зоре историје до римске доминације“) и његова обимна енциклопедија („Арапска уметност из стварности египатских старина од седмог века до краја осамнаестог века“).

Подвизи и достигнућа Емила Дафена представљају дела вредна уважавања и признања, а његово име требало би да сија поред имена Шамполиона, Маријета и Маспера у сећањима љубитеља историје уметности.

Године 1829, Брајс Давин је почео да ради као грађевински инжењер у служби Ибрахима паше, затим као професор топографије у Школи за штабове у Ханкаху и као учитељ пашиним синовима. Међутим, због своје екстремне ароганције, самоважности и осуђивања осудљивог понашања, често је постајао узнемирен и безобзиран према својим претпостављенима, до те мере да их је нападао. То је на њега навело њихов гнев, а инцидент је на крају довео до гувернеровог беса против њега.

Инжењер је убрзо постао оријенталиста и египтолог и посветио се учењу арапског језика, његових дијалеката, рецитацији и дешифровању хијероглифа. Чим је схватио своју способност да буде независан, дао је оставку на свој положај 1837. године нове ере, преферирајући своју слободу као путник, истраживач и археолог.

Прича о преласку Емила Брајса Давина у ислам

Емил Брис д'Авен је пажљиво проучавао ислам, почевши од проучавања Курана, живота Пророка ислама и његове поруке. Објаснио је како су Арапи били само завађена, сукобљена племена, али је Пророк успео да их трансформише у уједињену, кохезивну нацију која је тријумфовала над два највећа царства на свету: Персијским царством и Византијским царством, и довела их под муслиманску власт.

О разлогу свог преласка у ислам, он каже:
Он је напоменуо да исламски закон карактеришу правда, истина, толеранција и опроштај, и позива на потпуно људско братство, позива на све врлине и забрањује све пороке, и да је исламска цивилизација хумана цивилизација која је доминирала древним светом вековима.

Емил Давин је све ово проучавао и открио да га срце и ум вуку да прихвати ислам. Зато је прешао у ислам и узео име Идрис Давин. Носио је сељачку одећу и кренуо да изврши своју мисију у Горњем Египту и Делти.

Доприноси Емила Бриса д'Авена

Арапи више дугују Брајсу Давину у области исламске археологије него њему у области фараонске археологије.

Идрис Дафен, стручњак за цивилизације и археологију, успео је да оживи фараонску и исламску цивилизацију из њиховог сна и да нам врати живописну и приступачну хуманистичку арапску уметност. То је оно што ислам дугује овом француском муслиманском оријенталисти.

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Он је један од најпознатијих економиста на свету, али након што је сазнао за ислам, прешао је на њега и променио име из Кристофер Хамонт у Ахмед.

Али шта је подстакло познатог економисту да пређе у ислам? То ћемо сазнати кроз причу о његовом преобраћењу.

Прича о преласку Кристофера Шамонта у ислам

Прича Кристофера Шамонта о преласку у ислам почела је када је почео да сумња у причу о Тројству, за коју је могао пронаћи убедљиво објашњење само у Часном Курану. Пронашао је оно што је тражио у исламу и разумео његову природу и величину. Пронашао је оно што је тражио у вези са Тројством када је у Часном Курану прочитао да је Исус - мир над њим - био посланик од Бога, да је био људско биће и да постоји само један Бог који је достојан обожавања и послушности.

Кристофер Шамонт је тада почео да учи више о исламу читајући Часни Куран преведен на енглески језик, а такође и читајући неке преведене књиге о исламу. Радио је у Краљевини Саудијској Арабији, што му је пружило прилику да се дружи са муслиманима различитих националности. О томе каже:

„Моје интеракције са муслиманима различитих националности и разговори које сам водио са њима имали су значајан утицај на моје разумевање ислама, јер сам осетио потребу да учим о филозофији исламске религије.“

Тако је Кристофер Шамонт упознао ислам, тако је дошао до истине коју је тражио и тако се држао ње упркос својој слави као једног од најпознатијих економиста на свету.

Доприноси Кристофера Шамонта

Кристофер Шамонт је позвао муслимане да се придржавају учења своје религије јер су она разлог њиховог успеха. У вези с тим је рекао:

„Учења ислама су велика. Када би их се муслимани придржавали, достигли би највише нивое напретка, моћи и цивилизације. Међутим, муслимани су интровертни, што је друге учинило супериорнијим од њих, иако су рани муслимани били први који су кренули путем цивилизације и научног, друштвеног и економског напретка.“

Кристофер Шамонт је тако јасно ставио до знања да су учења ислама пут ка напретку и унапређењу, да је неуспех у њиховом поштовању разлог заосталости муслимана и да је повратак муслимана придржавању њиховог богослужења пут ка њиховом напретку и успеху.

Ахмед Шамонт је такође говорио о исламу, рекавши:
„Ислам је религија која говори људском уму и поставља темеље за постизање среће на овом и будућем свету. То је чињеница. У исламу сам пронашао оно што сам тражио, а сваки проблем са којим се особа суочи може пронаћи своје решење у Часном Курану.“

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Господин Роув, енглески оријенталиста, верски научник и социолог, рођен је 1916. године у Енглеској, од хришћанских и јеврејских родитеља. Живот је започео проучавајући хришћанску и јеврејску веру својих родитеља, а затим је прешао на проучавање хиндуизма и његове филозофије, посебно његових модерних учења, и будистичке вере, упоређујући их са неким старогрчким доктринама. Затим је проучавао неке модерне друштвене теорије и доктрине, посебно идеје највећег руског научника и филозофа, Лава Толстоја.

Прича о преласку у ислам оријенталисте Хусеина Руфа

Господин Руф је касно почео да се интересује за ислам и да га проучава, упркос његовом боравку у неким арапским земљама. Његово прво упознавање са исламом било је кроз читање превода Часног Курана од стране Родвела, али није био импресиониран њиме јер то није био веран и искрен превод, као што је био случај са многим сличним преводима, који су били окаљани незнањем или непријатељским намерама, а који су објављени на неколико страних језика.

Срећом по њега, упознао је културног, искреног проповедника ислама који је био одушевљен исламом и искрен у његовом преношењу људима. Упознао га је са неким истинама ислама и упутио га на преведену верзију значења Часног Курана, коју је превео муслимански учењак. Додао је јасно и убедљиво тумачење засновано на логици и разуму, поред тога што је разјаснио права значења која енглески језик није у стању да изрази. Такође га је упутио на неке друге исламске књиге које карактеришу истина и јасни докази. Све му је то омогућило да формира основну представу о истини ислама, што је пробудило његову жељу да стекне више знања о њему, његовим принципима и циљевима кроз непристрасне научне изворе.

Његове везе са неким исламским групама и пажљиво проучавање њихових услова потврдили су обим утицаја ислама на њихово понашање и односе. То је потврдило његову почетну идеју о величини ислама и он је почео да верује у њега свим срцем.

Зашто је овај енглески оријенталиста прешао у ислам?

Он описује своје искуство прихватања ислама, рекавши:
„Једног дана 1945. године, неки пријатељи су ме позвали да гледам бајрамску молитву и да једем после молитве. Била је то добра прилика да изблиза видим ту међународну гомилу муслимана, без икаквог националног или расног фанатизма међу њима... Тамо сам срео турског принца, а поред њега многе сиромашне. Сви су сели да једу. На лицима богатих нисте видели никакву вештачку понизност, претварања или лажну претварања о једнакости, каква се појављује на белом човеку када разговара са својим црним комшијом. Међу њима нисте видели никога ко се повукао из групе или се изоловао у страну или удаљени кутак. Међу њима нисте видели тај смешни класни осећај који се може сакрити иза лажних завеса врлине.“

„Довољно ми је да кажем, након пажљивог размишљања и преиспитивања, да сам се аутоматски навео да верујем у ову религију након што сам проучио све остале познате религије на свету, а да ме оне нису привукле пажњу, нити да ме је иједна од њих убедила.“

Затим је похвалио морал, толеранцију и великодушност муслимана и указао на способност ислама да се позабави проблемом друштвене неједнакости и класних сукоба, рекавши:

„Путовао сам у многе земље широм света, и на Истоку и на Западу, и имао сам прилику да видим како се странац свуда дочекује и да знам где је поштовање према њему прво што ми пада на памет, а где је први обичај (истражити га и интерес или корист која може произаћи из помагања њему), и нисам нашао међу немуслиманима никога ко је упоредив са њима у добродошлици странца, топлоти према њему, поштовању њега и љубазности према њему без очекивања ичега заузврат, или без очекивања било какве користи... Са економске перспективе, налазимо да су исламске групе једине које су уклониле разлике између богатих и сиромашних на начин који не гура сиромашне да преокрену структуру друштва и да подстакну хаос и мржњу.“

Доприноси оријенталисте Хусеина Руфа

Енглески муслимански оријенталиста Хусеин Руф био је један од најистакнутијих европских друштвених истраживача који је проучавао религије и друштвене доктрине са пажљивим и дубинским проучавањем. Био је задивљен величином ислама, узвишеним циљевима и принципима, његовом изванредном способношћу да решава проблеме и суочава се са тешкоћама које трпе појединци и људска друштва, и његовом невероватном прилагодљивошћу различитим срединама и цивилизацијама, упркос њиховој разноликости и различитости.

Након преласка у ислам, било је сасвим природно да преузме иницијативу да позове људе у ову религију, која је освојила његово срце, ум и осећања, како би просветио своје суграђане о њеним толерантним принципима и узвишеним циљевима, истовремено оповргавајући поплаву лажи и рушећи здање илузија и обмана које су непријатељи ислама везали за њега.

И Бог Свемогући је рекао истину када је рекао: „А ко говори боље од онога који позива Богу и чини добра дела, и говори: 'Ја сам, заиста, муслиман.'“ (Фусилат: 33)

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Прича о преласку у ислам немачког научника Хамеда Маркуса, који је био фасциниран стилом Курана. Која је прича о преласку у ислам Хамеда Маркуса? И шта је рекао о исламу након свог преласка? Др Хамед Маркус, немачки научник и новинар
Од детињства сам осећао унутрашњу потребу да проучавам ислам кад год сам могао. Бринуо сам се да читам преведени примерак Курана у библиотеци града у којем сам одрастао. Управо је из тог издања Гете црпео своје информације о исламу.

Био сам дубоко импресиониран бриљантним интелектуалним стилом Курана, који је истовремено спроводио исламска учења. Такође ме је задивио велики, отпорни дух који су ова учења пробудила и распламсала у срцима раних муслимана.

Затим сам у Берлину имао прилику да радим са муслиманима и уживам у инспиративним и надахњујућим говорима о Часном Курану које је држао оснивач првог берлинског исламског удружења и оснивач Берлинске џамије. Након година практичне сарадње са овом јединственом личношћу, током којих сам био сведок дубине његове душе и духа, постао сам верник у ислам. У његовим узвишеним принципима, који се сматрају врхунцем људске мисли, видео сам допуну сопственим ставовима.

Веровање у Бога је фундаментално начело исламске вере, али оно не заступа принципе или доктрине које су у супротности са савременом науком. Стога, не постоји контрадикција између вере с једне стране и науке с друге. Ово је несумњиво јединствена и велика предност у очима човека који је допринео својим пуним потенцијалом научном истраживању.

Још једна карактеристична карактеристика исламске религије јесте да она није само низ досадних, теоријских учења која делују слепо и на маргинама живота. Уместо тога, она захтева практичан систем који обликује људски живот. Закони ислама нису присилна учења која ограничавају личне слободе, већ директиве и смернице које воде ка организованој индивидуалној слободи.

Како су године пролазиле, све сам више био убеђен доказима да ислам иде најбољим путем ка помирењу личности појединца са личношћу групе и повезује их снажном и чврстом везом.

То је религија праведности и толеранције. Она стално позива на доброту, подстиче је и уздиже њен статус у свим околностима и приликама.

Извор: Књига (Путовање вере са мушкарцима и женама који су прешли на ислам) припремио: Абдул Рахман Махмуд.

На врхунцу царства, Британци су одлучили да напусте хришћанство и прихвате ислам. Ево прича о тројици ових пионира који су пркосили викторијанским нормама у време када је хришћанство било камен темељац британског идентитета, према Би-Би-Сију.

Вилијам Хенри Квилијам

Абдулах Квилијам

Интересовање адвоката Вилијама Хенрија Квилијама за ислам почело је након што је видео Мароканце како се моле на трајекту током паузе на Медитерану 1887. године.

„Нису их нимало узнемирила сила јаких ветрова или љуљање брода“, рекао је Квилијам. „Био сам дубоко дирнут њиховим лицима и изразима лица, који су показивали потпуну веру и искреност.““.

Након што је прикупио информације о религији током свог боравка у Тангеру, Квилијам, који је тада имао 31 годину, прешао је на ислам. Своју нову веру је описао као „разумну и логичну, и да је лично сматрао да није у супротности са његовим уверењима“.“.

Иако ислам не захтева од својих обраћеника да мењају имена, Квилијам је себи изабрао име „Абдулах“.“.

Након повратка у Енглеску 1887. године, постао је проповедник те религије, и каже се да је захваљујући његовим напорима око 600 људи прешло на ислам широм Британије..

Године 1894, османски султан је доделио Квилијаму титулу шеика ал-ислама Британских острва, уз одобрење краљице Викторије.

Квилијам је исте године основао и прву џамију у земљи у Ливерпулу, који су многи у то време сматрали „другим градом Британског царства“.“.

Краљица Викторија, чија је земља имала више муслимана под својом влашћу него Османско царство, била је међу онима који су тражили брошуру коју је написао Квилијам под називом „Религија ислама“, у којој је он сумирао исламску религију. Брошура је преведена на 13 језика..

Наводно је тражила шест додатних примерака за своју породицу, али њена жеља да стекне више знања није се свидела ширем друштву, које је веровало да је ислам религија насиља..

Године 1894, османски султан, уз одобрење краљице Викторије, доделио је Квилијаму титулу „Шеих ислама на Британским острвима“, титулу која је одражавала његово вођство у муслиманској заједници..

Многи становници Ливерпула који су прешли на ислам суочили су се са огорчењем и злостављањем због своје вере, укључујући нападе циглама, изметом и ђубривом, упркос званичном признању религије..

Квилијам је веровао да су нападачи били „испрани мозгови да поверују да смо зли“.“.

Квилијам је био локално познат по свом раду са угроженим групама, залагању за синдикате и реформи закона о разводу, али се његова правна каријера погоршала када је покушао да помогне клијенту који је тражио развод..

Квилијам је био укључен у оснивање друге најстарије џамије у Британији у Вокингу.

Мужу је постављена замка, јер је наводно чинио прељубу, што је била уобичајена пракса у то време, али његов покушај је пропао и Квилијам је суспендован са посла..

Напустио је Ливерпул 1908. године како би ублажио утицај скандала на муслимане у граду и поново се појавио на југу под именом Хенри де Леон, иако су га многи познавали, према Рону Гивсу, који је написао биографију Квилијама..

Иако је његов утицај опао, био је укључен у оснивање друге најстарије џамије у земљи, изграђене у Вокингу, а Квилијам је сахрањен у Сарију 1932. године.

Ливерпулска џамија и даље носи његово име..

Леди Евелин

Рука Евелин Коболд

Није било чудно за припадника више класе да буде фасциниран исламом и инспирисан путовањима у муслиманске земље..

Леди Евелин Мари је рођена у аристократској породици у Единбургу и већи део детињства провела је између Шкотске и Северне Африке..

Написала је: „Тамо сам научила арапски. Била сам срећна што сам могла да побегнем од дадиље и посећујем џамије са алжирским пријатељима. У срцу сам била невољна муслиманка.““.

Евелин је ловила јелене и пецала лососа на породичном имању у парку Данмор..

Њен отац истраживач, 7. гроф од Данмора, био је заинтересован за путовања, укључујући и Кину и Канаду. Њена мајка, која је касније постала дворска дама краљице Викторије, такође је била страствена путница..

Леди Евелин је била прва Британка која је обавила хаџ.

Леди Евелин је наследила љубав према путовањима и лутању од родитеља и упознала је свог мужа, бизнисмена Џона Коболда, у Каиру, у Египту..

Није познато када је леди Евелин прешла на ислам. Можда је семе преобраћења посејано током њених путовања у детињству, али је вера леди Евелин очигледно ојачала након одмора који је провела у Риму и сусрета са папом..

Касније је написала: „Када ми се Његова Светост изненада обратио и питао ме да ли сам прешла у католицизам, на тренутак сам се изненадила, а затим сам одговорила: 'Ја сам муслиманка и не знам шта ме је спопало, јер годинама нисам размишљала о исламу.' Путовање је почело и одлучила сам да читам и проучавам ту религију.““.

Историчар Вилијам Васи, који је написао увод у „Мемоаре леди Евелин“, рекао је да је религиозни духовни аспект привукао многе обраћенике..

Слика леди Евелин, њеног мужа Џона Коболда и њихове ћерке.

Додао је да следе „веровање да све главне религије деле трансцендентно јединство... далеко од површних секташких детаља који их деле“.“.

Арапски пријатељи леди Евелин на Блиском истоку звали су је „леди Зајнаб“. Имала је приступ областима резервисаним за жене и писала је о „доминантном утицају жена“ у исламској култури..

Са 65 година обавила је ритуале хаџа и била је прва Британка која је извршила цео ритуал..

То јој је изазвало „бескрајно интересовање и дивљење“, а њена прича је касније објављена у књизи под називом „Ходочашће у Меку“.“.

Мало се зна о њеном животу осим кратког путовања у Кенију. Умрла је у старачком дому у Инвернесу 1963. године у 95. години живота, оставивши упутства да се на њеној сахрани свирају гајде и да се на њеном надгробном споменику угравира курански стих, „Стих светлости“..

У свом дневнику је записала: „Одувек сам се питала када и зашто сам прешла на ислам.““.

Додала је: „Мој одговор је да не знам тачан тренутак у којем ми је откривена истина ислама.““.

„Изгледа да сам одувек била муслиманка“, рекла је.“.

Роберт Стенли је прешао у ислам у седамдесетој години.

Роберт Стенли

Викторијанске муслиманске историје обично су доминиране онима из виших слојева друштва, чије су приче боље сачуване..

Али Кристина Лонгден, која је открила да јој је деда био муслиман након што је њен отац истражио породично стабло и чува писане документе и дневнике, каже: „Генерално, постоје знаци да се то појавило у средњој класи.““.

Роберт Стенли се од радничког трговца бакалином попео до конзервативног градоначелника Стејлибриџа, града близу Манчестера, 1870-их година..

Лонгден, који је написао књигу о њему, каже да је Стенли такође био судија и да је основао фонд за раднике отпуштене зато што нису гласали у складу са мишљењима својих шефова..

Такође сам открио да је редовно писао о британском колонијализму у билтену џамије Квилијам у Ливерпулу..

Стенли је упознао Квилијама крајем 1890-их, након што се повукао из политичке каријере, и постали су блиски пријатељи..

„Роберт је био 28 година старији од Квилијама, тако да мислим да је између њих постојао однос оца и сина“, каже Лонгден.“.

Међутим, није прешао у ислам све док није напунио седамдесет година и изабрао је име „Рашид“ за себе.“.

Лонгден, на основу свог истраживања, верује да у то време у Стејбриџу „није било других муслимана“. Стенли се касније преселила у Манчестер и тамо умрла 1911. године.

Његов прелазак у ислам је држан у тајности све док породица Лонгден то није открила 1998. године.

Случајно, Лонгденов брат, Стивен, прешао је у ислам 1991. године након што је студирао у Египту као део универзитетске дипломе, седам година пре него што је откривена истина о преласку деде Стенлија у ислам..

Када је чуо за преобраћење свог деде, описао га је као „невероватно изненађење“.“.

„Чињеница да је постојао човек који је изабрао да буде муслиман у време када је било незамисливо да неко уради нешто неконвенционално, када седнете и размислите о томе, да, то је Манчестер“, рекао је, додајући: „Људи се не плаше да устану и говоре о ономе у шта верују, било да је то политичко или религиозно.““.

Ова важна личност имала је велике заслуге - после Бога - у ширењу исламске религије међу црним Американцима, у време када су црнци у Америци много патили од расне дискриминације између њих и белаца. Били су изложени свим врстама понижења и деградације, и трпели су муке и све врсте мржње од њих.
У овој турбулентној клими, испуњеној свим облицима угњетавања и понижења, Малколм X је рођен од оца који је био свештеник у цркви и мајке са Западне Индије. Када је имао шест година, његовог оца су убили белци након што су му разбили главу и ставили га на пут електричног аутобуса који га је прегазио док није умро. Породичне околности Малколма X почеле су брзо да се погоршавају, како финансијски тако и морално. Почели су да живе од милостиње и социјалне помоћи белаца, коју су споро пружали. У овим тешким условима, мајка Малколма X је патила од психолошког шока који се развијао све док није примљена у психијатријску болницу, где је провела остатак живота. Малколм X и његових осам браће и сестара окусили су горчину губитка и оца и мајке, и постали су деца под старатељством државе, која их је распоредила по различитим домовима.

У међувремену, Малколм Икс се уписао у оближњу школу где је био једини црнац. Био је интелигентан и бриљантан, надмашујући све своје вршњаке. Његови наставници су га се плашили, што их је довело до тога да га психолошки и морално сломе и исмевају, посебно када је желео да настави студије права. Ово је била прекретница у његовом животу. Затим је напустио школу и кретао се између разних понижавајућих послова погодних за црнце, од конобара у ресторану, преко радника на железници, до чистача ципела у ноћним клубовима, све док није постао познати плесач на кога су указивали. Затим га је завео живот пун безобзирности и губитака, па је почео да пије алкохол и пуши цигарете. Коцкање је пронашао као главни извор свог новца, све док није дошао до тачке коришћења дроге, па чак и трговања њоме, а затим краде куће и аутомобиле. Све то док још није имао двадесет једну годину, док он и његови пријатељи нису пали у руке полиције. Изрекли су му претерану казну од десет година затвора, док затворска казна за белце није прелазила пет година.

У затвору, Малколм Икс је престао да пуши и једе свињетину, и посветио се читању и учењу до те мере да је прогутао хиљаде књига о различитим врстама знања, чиме је успоставио висок ниво културе који му је омогућио да употпуни недостатке у својој личности.

Током тог времена, сва браћа Малколма X прешла су у ислам од руке човека по имену (г. Мухамед Илија), који је тврдио да је он пророк од Бога послат само црнцима!! Покушали су да убеде Малколма X да пређе у ислам свим средствима и методама док није прешао у ислам. Његов морал се побољшао, његова личност је постала истакнутија и почео је да учествује у проповедима и дебатама унутар затвора позивајући на ислам. Све док није помилован и пуштен на слободу како не би наставио да позива на ислам унутар затвора.

Малколм X је припадао Нацији ислама, која је имала лажне концепте и расистичке темеље који су били супротни исламу, упркос томе што га је усвојила као блистав слоган, за шта је била невина. Била је пристрасна према црној раси и учинила је ислам искључивим само за њу, искључујући друге расе, док су они били обдарени врлим моралом и узвишеним вредностима ислама... то јест, узели су изглед ислама и напустили његову суштину и његову суштину.

Малколм X је наставио да се придружује Нацији ислама, позивајући њене чланове да јој се придруже својим елоквентним говорима и снажном личношћу. Био је неисцрпна сила, неуморна рука снаге, енергије и снаге, све док није успео да привуче многе да се придруже овом покрету.

Малколм X је желео да обави хаџ, и када је путовао, видео је изблиза прави ислам, сазнао његову истину и схватио погрешност расистичке доктрине коју је прихватио и на коју се позивао. Зато је прихватио праву исламску религију и назвао себе (Хаџ Малик Ел Шабаз).

Када се вратио, посветио се позивању на прави ислам и покушао је да исправи погрешне и обмањујуће концепте Нације ислама. Међутим, дочекан је са њихове стране непријатељством и мржњом. Почели су да га узнемиравају и прете, али он није обраћао пажњу на то и наставио је да хода јасним и чврстим корацима, позивајући на прави ислам који елиминише све облике расизма.

У једној од својих елоквентних проповеди, које је држао позивајући људе Богу, тирани су одбили да ураде било шта осим да ућуткају глас истине. Њихове руке су га убиле док је стајао на платформи, обраћајући се народу, када је шеснаест издајничких метака испаљено према његовом високом, мршавом телу. И онда је то био крај. И какав добар крај. Молимо Бога да га прими међу мученике на Дан Васкрсења.
.

Мухамед Али Клеј, познат као „Касијус Марселус Клеј млађи“, рођен је 17. јануара 1942. године. Он је амерички држављанин, бивши професионални боксер, и сматра се културном иконом и вољеном личношћу од стране свих, упркос критикама које су му упућене.

Његово преобраћење у ислам

Променио је име, под којим је био познат, „Касијус“, у „Мухамед Али“, без титуле „Клеј“, што на енглеском значи глина, након што је прешао на ислам 1964. године. Није га било брига због губитка популарности, која је порасла, а љубав људи према њему је преплавила хоризонте. Ислам је био важан разлог његовог успеха. Године 1966, поново је изненадио свет када је Мухамед Али објавио своје одбијање да се придружи америчкој војсци у Вијетнамском рату. Рекао је: „Ислам забрањује ратове који нису због Бога и Његовог Посланика и због подизања заставе ислама.“ Изјавио је: „Нећу се борити против њих... јер ме нису назвали црнцем...???“ Није га било брига због губитка популарности међу Американцима због ове изјаве. Ухапшен је и осуђен за избегавање регрутације. Одузета му је боксерска титула, а лиценца му је суспендована. Није се борио пуне четири године након што се жалио на пресуду против себе Врховном суду САД. На крају је добио ову жалбу и поново се вратио у боксерски ринг.

бокс

Наставио је да три пута осваја светско првенство у тешкој категорији, а Али је учествовао у неколико историјских мечева, од којих су можда најзначајнија била три меча, први са најјачим такмичарем „Џоом Фрејжером“, а други са „Џорџом Форманом“, где је повратио титулу која му је била одузета седам година. „Али“ се одликовао својим неконвенционалним стилом борбе, избегавањем попут лептира, нападом попут пчеле, вештином и храброшћу да поднесе ударце све док није постао најпознатији на свету. Он је власник најбржег ударца на свету, достижући брзину од 900 км на сат. Такође је био познат по својим говорима пре мечева које је играо, јер се у великој мери ослањао на медијске изјаве.

Његова болест

Мухамеду Алију је дијагностикована Паркинсонова болест, али он је и данас остао вољена спортска икона. Током болести био је изузетно стрпљив, јер је увек говорио да га је Бог искушавао како би му показао да није највећи, већ да је Бог највећи.

Поштујте га

У Холивуду постоји веома позната улица која се зове „Шета славних“ јер на улици цртају звезду са именима свих својих познатих звезда.
Када су муслиманском боксеру Мухамеду Алију Клеју понудили звезду са његовим именом на улици, он је одбио. Када су га питали зашто је одбио да му се име овековечи звездом на улици?
Рекао им је да је моје име по пророку у кога верујем, „Мухамеду, нека га Бог благослови и подари му мир“, и да потпуно одбијам да се име „Мухамед“ црта по земљи.
Али у част његове велике популарности и изузетног успеха који је постигао током своје спортске каријере, Холивуд је одлучио да звезду која носи име „Мухамед Али“ нацрта на зиду на улици, а не на земљи као друге познате личности.
До данас, нема ниједне познате личности чије је име на зиду осим Мухамеда Алија. Имена свих осталих познатих личности су на земљи.

Његова добротворна дела

Мухамед Али је 2005. године основао Центар Мухамед Али у свом родном граду Луисвилу, где тренутно излаже сувенире. Центар послује као непрофитна организација која промовише мир, друштвени просперитет, помоћ онима којима је потребна и племените вредности у које је Мухамед Али Клеј веровао. 

Абдулах ел-Мајорки, или Абдулах ел-Мајорки, познат као Абдулах ел-Тарџуман, био је шпански хришћанин на Мајорци и истакнути свештеник. Такође је био један од највећих хришћанских учењака у осмом веку по хиџри. Његово име пре него што је прешао на ислам било је Анселм Тормеда. Када му је Бог отворио срце и упутио га на ислам, назвао се Абдулах, а титула Тарџуман му је додата јер је радио као преводилац за султана Туниса након што је прешао на ислам. Написао је књигу „Тухфат ел-Ариб фи ел-Рад ала Ахл ел-Салиб“ на арапском језику 823. године по хиџри, која је потом преведена на француски и објављена у часопису „Историја религија“ у Паризу 1885. године нове ере.

Прича о преласку Абдулаха ел-Тарџумана у ислам

Абдулах Ал-Тарџуман је испричао причу о свом преласку у ислам у својој књизи „Тухфат Ал-Ариб“: Знај, нека ти се Бог смилује, да сам пореклом из града Мајорке. Мој отац је сматран једним од његових људи и није имао друге деце осим мене. Када сам имао шест година, предао ме је свештенику учитељу. Читао сам му Библију док нисам запамтио више од половине за две године. Затим сам за шест година почео да учим језик Библије и науку логике. Затим сам путовао из града Мајорке у град Љеиду у Каталонији, који је град знања међу хришћанима у тој земљи. У овом граду се окупљају хришћански студенти знања. Шест година сам студирао природне науке и звезде, а затим сам почео да читам Библију и да је предајем четири године.

Затим сам отпутовао у град Болоњу и тамо се настанио. То је град знања и у њему се налази црква за једног старијег и угледног свештеника по имену Николае Мартел. Његов положај у знању, религији и аскетизму био је веома висок. Питања о хришћанској религији и даровима долазила су му од краљева и других. Чак су желели да их благослови и да он прихвати њихове дарове и да им се тиме укаже част. Зато сам овом свештенику читао принципе хришћанске религије и њене одредбе и наставио сам да му се приближавам служећи му и обављајући многе његове дужности док ме није учинио једним од својих најбољих поверљивих људи и дао ми кључеве своје резиденције и ризнице своје хране и пића. Остао сам са њим читајући му и служећи му десет година. Онда се једног дана разболео и био је одсутан са своје сесије читања. Људи на сесији су га чекали док су разговарали о питањима знања док их разговор није довео до речи Свемогућег Бога на језику Његовог пророка Исуса, мир над њим: „После мене ће доћи пророк чије је име Утешитељ.“ Расправљали су о томе ко је овај пророк међу пророцима и сваки је од њих говорио према свом знању и разумевању. Њихова дискусија о томе је била велика међу њима и њихова свађа се повећала, а затим су отишли не заинтересовавши се за ту ствар.

Тако сам отишао у резиденцију шеика који је предавао горепоменуту лекцију. Рекао ми је: „О чему сте данас разговарали док сам био одсутан?“ Тако сам га обавестио о неслагању људи око имена Утешитеља и да је тај и тај одговорио тако и тако са тим и тим. Навео сам му њихове одговоре, а он ми је рекао: „И шта сте одговорили?“ Рекао сам: „Одговор судије тога и тога у његовом тумачењу Јеванђеља.“ Рекао ми је: „Ниси подбацио, и приближио си се. Тај и тај је погрешио, а тај и тај је скоро пришао близу. Али истина је супротна свему овоме, јер тумачење овог племенитог имена знају само учењаци који су чврсто утемељени у знању, а ти си стекао само мало знања.“

Зато пожурих да му пољубим ноге и рекох му: „Господару мој, знаш да сам ти дошао из далеке земље и да сам у твојој служби већ десет година, током којих сам од тебе стекао много знања које не могу ни избројати. Можда је то велики чин љубазности од тебе што би ми подарио знање овог племенитог имена.“ Старац је плакао и рекао: „Сине мој, тако ми Бога, веома си ми драг због твоје службе мени и твоје оданости мени. Велика је корист од познавања овог племенитог имена, али се бојим да ће те хришћани, ако га откријеш, одмах убити.“

Па му рекох: О господару мој, тако ми Свемогућег Бога и истине Јеванђеља и онога који га је донео, нећу говорити ни о чему што ми повериш осим уз твоју дозволу. Он ми рече: О сине мој, када си ми први пут дошао, питао сам те о твојој земљи и да ли је блиска муслиманима и да ли они признају тебе или ти њих, како бих испитао твоје противљење исламу. Знај, сине мој, да је Параклет једно од имена њиховог пророка Мухамеда, и на основу њега је поменута четврта књига објављена језиком Данила, мир над њим, и он ме је обавестио да ће му ова књига бити објављена и да је његова религија религија истине, а његово вероисповест је бело вероисповест поменута у Јеванђељу.

Рекох: О господару мој, шта кажеш о религији ових хришћана? Рече ми: О сине мој, да су се хришћани држали религије првог Исуса, били би у Божјој религији, јер је религија Исуса и свих пророка била Божја религија. Рекох: О господару мој, како се можемо спасити од ове ствари? Рече: О сине мој, уласком у религију ислама. Рекох му: Хоће ли се спасити онај ко у њу уђе? Рече ми: Да, биће спасен на овом свету и на будућем.

Рекох му: „О господару мој, мудар човек бира за себе само најбоље од онога што зна. Па ако знаш изврсност религије ислама, шта те спречава у томе?“ Рече ми: „О сине мој, Аллах ме није упознао са истинитошћу онога што сам ти рекао о изврсности религије ислама и части религије ислама док нисам остарио и моје кости нису ослабиле. Немамо оправдања за то; него, Аллахов доказ против нас је утврђен. Да ме је Аллах упутио на то када сам био твојих година, напустио бих све и пригрлио истину. Љубав према овом свету је корен сваког греха. Видиш какав сам међу хришћанима у погледу високог статуса, части, славе и обиља светских могућности. Да се у мени појавила и најмања склоност ка религији ислама, обичан народ би ме убио у тренутку.“

Чак и ако побегнем од њих и дођем до муслимана и кажем им да сам дошао код тебе као муслиман, а они ми кажу: „Имао си користи тиме што си прихватио религију истине, зато нам се не хвали религијом којом си се спасао од Божје казне“, остаћу међу њима као старац, сиромашан човек од деведесет година, не разумејући њихов језик, а они не знајући моје право, и умрећу међу њима од глади.

И ја, хвала Богу, следим религију Исусову и оно што је он донео, и Бог то зна о мени. Па му рекох: О господару мој, хоћеш ли ми дозволити да ходам у земљу муслимана и уђем у њихову религију? Он ми рече: Ако си мудар човек који тражи спасење, онда пожури да то учиниш, и добићеш овај свет и онај свет. Али сине мој, ово је ствар о којој сада нико није присутан са нама, зато је држи у тајности колико год можеш, и ако било шта од тога изађе на видело о теби, људи ће те одмах убити, и ја ти нећу моћи помоћи. Неће ти користити да то преносиш од мене, јер ја то поричем, и моја изјава о теби је истинита, а твоја изјава о мени није истинита, и ја сам невин од твоје крви ако кажеш било шта од овога.

Рекох: О господару мој, тражим уточиште код Бога од ширења ове заблуде и обећао сам му оно што би му се свидело, затим сам узео средство за путовање и опростио се од њега, па се он помолио за моје благостање и обезбедио ми педесет златних динара, и ја сам се укрцао на море, враћајући се у град Мајорку, и тамо сам остао шест месеци, затим сам одатле путовао у град Сицилију, и тамо сам остао пет месеци док сам чекао брод који је требало да иде у земљу муслимана, и дошао је брод који је требало да путује у град Тунис, па сам путовао њиме са Сицилије, и испловили смо близу заласка сунца, и стигли смо у луку Тунис близу поднева.

Када сам стигао у Диван у Тунису и када су хришћански рабини тамо чули за мене, донели су коња и понели ме са собом у своју земљу. Остао сам код њих као њихови гости у најудобнијим животним условима четири месеца. Након тога, питао сам их да ли постоји неко у Султанату ко може да савлада језик хришћана. Султан је у то време био наш господар Абу ел-Абас Ахмад, нека му се Бог смилује. Хришћани су ми рекли да у Султанату постоји један врли човек, један од његових највећих слугу, по имену Јусуф лекар, који је био његов лекар и један од његових поверљивих људи. Био сам веома срећан због тога и питао сам за пребивалиште овог лекара, и био сам упућен код њега и састао сам се са њим. Рекао сам му о свом стању и разлогу мог доласка, а то је мој прелазак на ислам. Човек је био веома задовољан тиме, јер је ову доброту учинио својим рукама.

Затим је узјахао коња и повео ме са собом у султанову палату. Ушао је и испричао му моју причу и затражио његову дозволу да ме види, па ми је дао дозволу. Стао сам пред њега и прво што ме је питао јесу моје године, па сам му рекао да имам тридесет пет година. Затим ме је питао шта сам студирао од наука, па сам му рекао. Рекао је: Дошао сам са срећом и постао сам муслиман са благословом Свемогућег Бога. Па сам рекао преводиоцу, који је био горе поменути лекар: Реци нашем господару султану да нико не напушта своју религију осим ако његова породица много не прича о њему и не критикује га. Зато желим твоју љубазност да пошаљеш тим хришћанским трговцима и њиховим добрим људима који су са тобом и питаш их о мени и чујеш шта кажу о мени, па ћу онда постати муслиман, ако Бог да. Па ми је рекао преко преводиоца: Питао си као што је Абдулах ибн Салам питао Посланика, нека га Бог благослови и подари му мир, а онда је постао муслиман.

Зато је послао по најбоље хришћане и неке од њихових трговаца и одвео ме у кућу близу своје дневне собе. Када су хришћани ушли код њега, он им је рекао: „Шта кажете о овом новом свештенику који је дошао овим бродом?“ Они су рекли: „Господару мој, ово је велики учењак у нашој религији и никада нисмо видели никога вишег степена од њега у знању и религији.“ Он им је рекао: „А шта ћете рећи о њему ако постане муслиман?“ Они су рекли: „Тражимо уточиште код Бога од тога; он то никада не би урадио.“ Када је чуо шта хришћани имају да кажу, послао је по мене, и ја сам се појавио пред њим и посведочио истину у присуству хришћана. Пали су ничице и рекли: „Ништа га није навело на ово осим љубави према браку, јер се наши свештеници не жене.“ Тако су отишли, узнемирени и тужни.

Султан, нека му се Бог смилује, обезбедио ми је четврт динара сваког дана. Када сам одлучио да се оженим, дао ми је сто динара у злату и комплетну, лепу одећу. Оженио сам се својом женом и она је родила сина којем сам дао име Мухамед, као благослов од имена нашег пророка Мухамеда, нека га Бог благослови и подари му мир.[1]

Право значење ислама је да се верници потпуно предају Свемогућем Богу, у себи и у својим малим и великим пословима.

Да се предају са поверењем, уверењем и задовољењем послушности руци која их води, док су сигурни да им жели добро, савет и упутство, и док су уверени у пут и судбину на овом и будућем свету; у складу са речима Свемогућег Бога: {Реци: „Заиста, моја молитва и моји обреди жртвовања и мој живот и моја смрт су за Бога, Господара светова. * Он нема саучесника. И то ми је наређено, и ја сам први од муслимана.“} [Ел-Енам: 162-163]

Ово је питање које је заокупљало Фатиму Херен, немачку девојку која је прешла у ислам након што је одгајана на учењима националсоцијализма, у којима улога Бога нестаје из сваког аспекта стварања или свакодневног живота људи.

Националистички слогани

Фатима Херен је рођена у Немачкој 1934. године, од оца који је служио у немачкој војсци и неговао националсоцијалистичке вредности.

Када се Други светски рат завршио 1945. године, Фатима је била једанаестогодишња ученица. Снови немачке нације су били разбијени, а сви идеали за које су жртвовале своје животе су распршени.

Национализам, током година пре и током рата, био је одлично средство за мотивисање и охрабривање Немаца да дају све од себе, са једином бригом да учине све за домовину.

Овај национализам је имао утицај на идеју о постојању Бога. За немачко друштво, Бог је био сила која је пре милиона година успоставила законе природе, а ти закони су заузврат створили људска бића, највероватније случајно.

Фатима Хирин каже о идеолошком стању свог друштва у то време: „Хришћанство је била једина вера која нам се у стварности нашла пред очима, и представљана нам је као 'опијум народа' и као вера стада оваца које се креће само са страхом од смрти.“

Схватили смо да је свака особа одговорна само за себе и да је слободна да ради са собом шта год жели све док то не штети другима. Замишљали смо да је савест једини светионик који нас води.

„Многи људи, попут мене, нису били задовољни начином на који је модерно друштво постојало; али су тврдили да су срећни, и када би се пробудили после ноћи плеса и пијанства, осећали су празнину у грудима, коју нису могли да превазиђу тешећи се још плеса, пића или флертовања наредних вечери.“

Када се Други светски рат завршио, Фатима је рекла: „Рат није само разбио нашу земљу (Немачку), већ је и разбио величину наше нације, и сви идеали за које су животи жртвовани су распршени.“

Схватио сам да индивидуална савест и људски идеали које друштво признаје сами по себи нису довољни да ми буду водичи у животу. Нисам осећао истинску срећу уживајући у удобностима које су ми биле доступне, а да се некоме нисам захвалио за све то добро које ме је окруживало. Зато сам водио свеску у коју сам записивао своје дневне записе и једном сам у њој забележио следећу реченицу: „Био је то радостан дан; хвала ти пуно, Господе!“

У почетку сам се стидео, али онда сам схватио да ми није довољно само веровати у Бога... све док нисам знао да је моја дужност да се трудим да Га тражим и да тражим начин да Му се захвалим и да Му се поклоним.“

Неважност хришћанства

Након што је национални пројекат њене земље пропао у погледу цивилизације и вере, Фатима Хирин се окренула хришћанству, надајући се да ће пронаћи пут до Бога. Фатима каже: „Похађала сам часове код свештеника, читала неке хришћанске књиге и посећивала црквене службе, али нисам могла да се приближим Богу. Један свештеник ми је саветовао да пређем у хришћанство и идем на Господњу вечеру. Рекао је: 'Јер када практикујете хришћанство, сигурно ћете пронаћи пут до Бога.' Послушала сам његов савет, али нисам успела да постигнем прави душевни мир.“

Фатима Хирен је објаснила да је разлог њеног разочарања у хришћанство тај што ми хришћани немамо другог избора него да прихватимо уступке у нашој вери како бисмо живели у нашем друштву. Црква је увек спремна на компромисе како би одржала свој ауторитет у нашем друштву. Да наведемо један пример: Црква каже да сексуални односи не би требало да почну пре брака у име Бога, али готово да нема мушкараца или жена на Западу који су спремни да „купе мачку у врећи“. Ово је уобичајена пословица која значи да се у брачни живот улази без претходног испитивања степена сексуалне компатибилности два партнера.

Свештеник је увек спреман да опрости свакога ко исповеди овај грех тако што ће обавити једну или две молитве!!

Ислам, за разлику од горе наведеног, позива своје следбенике, у име вере, да се потпуно предају Свемогућем Богу, без оклевања или застоја. Ова предаја не оставља никакве остатке неусклађених мисли или осећања, намера или поступака, жеља или страхова који се не покоравају Богу или не прихватају Његов суд и одлуку. Свемогући Бог каже: {О ви који сте веровали, уђите у ислам потпуно и не следите стопе шејтана. Заиста, он вам је очигледни непријатељ.} [Ел-Бекара: 208]

Фатима Хирин и пут ка исламу
Фатима Хирин је ишчекивано веровала у потпуни принцип кога ће се придржавати, прави пут којим ће се руководити целог свог живота; стога није могла да приђе Богу чак ни када је клечала у цркви.

Фатима Херин је 1957. године први пут упознала човека који ће јој постати муж две године касније. Био је то немачки муслиман са докторатом филозофије.

Фатима каже о њему: „Био је обичан човек, ни по чему другачији од било ког другог Немца. Међутим, када ми је рекао да је пре седам година прешао на ислам, била сам веома запањена. То ме је навело да желим да сазнам зашто је тако образован човек изабрао овај пут.“

Мој муж је почео да ми објашњава значење ислама. Рекао је: Бог није само Господар муслимана, већ је ова реч „Бог“ за нас синоним за „божанства“. Муслимани верују у апсолутно јединство Створитеља и не обожавају свог пророка Мухамеда, мир и благослов над њим, као што то чине хришћани када обожавају Исуса Христа, мир над њим. Реч „ислам“ значи потпуну покорност једином Богу.

Рекао ми је да су сва бића и све нужно муслимани са исламске тачке гледишта; то јест, морају се покорити и предати Божјим законима, а ако то не учине, прети им изумирање.

Додао је: „Само човек, без обзира да ли његово тело прелази у ислам добровољно или невољно, добио је слободу воље и избора од Бога да одлучи да ли жели да буде муслиман и у свом духовном и физичком животу. Ако то учини и живи у складу са оним што та одлука прописује, онда ће се повезати са Богом и пронаћи хармонију и душевни мир са другим створењима у овом земаљском животу, а такође ће пронаћи срећу и у загробном животу.“

Али ако се побуни против Божјих закона, који су нам јасно и величанствено објашњени у Часном Курану, онда је губитник и у овом и у будућем животу.

Фатима додаје о ономе што је открила о исламу: „Такође сам од свог мужа научила да ислам није нова религија. Куран је, заправо, једина књига без икаквих одступања или нечистоћа. То је последња божанска књига у дугом низу књига, од којих су најистакнутије откровења у Тори и Библији.“

Тако су се пред мојим очима отворили изгледи новог света. Под вођством мог мужа, почела сам да читам малобројне књиге о исламу доступне на немачком, а под тим мислим на малобројне књиге доступне са исламске тачке гледишта. Најважнија од њих била је књига Мухамеда Асада („Пут у Меку“), која је за мене била велики извор инспирације.

Неколико месеци након нашег венчања, научио сам како да се молим на арапском, како да постим и проучавао сам Свети Куран, све пре него што сам прешао у ислам 1960. године.

Мудрост Курана испунила је моју душу љубављу и дивљењем, али радост мојих очију била је у молитви. Осетио сам снажан осећај да је Бог са мном док сам стајао у понизности пред Њим, рецитујући Куран и молећи се.

Ислам је начин живота

Фатима Хирин је одбила да дозволи да религија остане ограничени кутак њеног живота као што је то била раније, или можда никада није ни имала кутак.

Фатима је одлучила да живи по исламу целог живота и да то постане потпуни приступ у њеном животу, чак и ако је то примора да емигрира.

Фатима Хирин каже: „Почела сам редовно да обављам пет дневних молитви и научила сам да молитва није нешто што се може обављати насумично, већ је то заправо систем који се мора пратити током целог дана.“

Одлучила сам да носим исламски хиџаб и научила сам да прихватим ситуацију у којој би мој муж седео са својом браћом по вери, размењујући поучне разговоре са њима док бих им спремала чај и служила га на вратима, без знања људи за које сам га спремила. Уместо да идем на пијаце, навикла сам да остајем код куће и читам исламске књиге на енглеском језику.

Такође сам почео да постим и припремао сам оброке без да их окусим, упркос томе што сам понекад био веома гладан и жедан.

Научио сам да волим нашег пророка Мухамеда, мир и благослов над њим, и његове сапутнике читајући књиге Племенитог пророковог хадиса. У мојим очима, они су постали живе људске фигуре, а не само невероватни историјски примери.

Примери саосећања, храбрости, преданости и праведности које су ови рани људи поставили у својим људским животима постали су ми звезде водиље и постало ми је јасно како да обликујем свој живот на начин који ме чини једним од добрих и задовољних у овом светском животу, што је пут на којем наше понашање одређује врсту награде коју ћемо добити у загробном животу.“

Фатима Хирин, која се труди да живи по исламским принципима и примењује га на све аспекте свог живота, каже: „Мој муж и ја смо се сложили да наш исламски начин живота у западној земљи захтева од нас многе уступке. Ислам није само религија у здравом смислу, већ потпун начин живота који се у свом најчистијем облику може применити само у муслиманском друштву. Пошто је свако од нас изабрао ову религију потпуне слободне воље, нисмо желели слаб, млак ислам.“

Дакле, након дугог чекања, имали смо прилику 1962. године да имигрирамо у Пакистан након што смо уштедели довољно новца да покријемо трошкове путовања.

Фатима Хирин и одбрана ислама

Фатима је бранила ислам и демонстрирала величину и чистоту исламског закона, истовремено разоткривајући лажност и погрешност других веровања. Она је рекла: „Ако они који су непријатељски настројени према исламу кажу да је варварски поступак мушкарца који има неколико жена, могу ли ми објаснити добро које лежи у њиховим поступцима када муж узима конкубине поред своје жене? Ово је уобичајена пракса на Западу, распрострањенија од полигамије у муслиманским земљама.“

Ако тврде да нема штете у њиховој конзумацији алкохола, могу ли објаснити беду коју ова навика изазива на Западу?!

Ако кажу да пост слаби радну снагу и здравље нације, нека погледају велика достигнућа верника током светог месеца Рамазана и прочитају важне извештаје које су недавно забележили муслимански лекари о својим природним искуствима са пацијентима који посте.

Ако кажу да је раздвајање полова назадно, нека упореде омладину у било којој муслиманској земљи са омладином у било којој западној нацији. На пример, морални злочин између дечака и девојчице се сматра изузетком међу муслиманима, док је међу западњацима веома ретко пронаћи један брак између чедног дечака и девојчице.

Ако они који су непријатељски настројени према исламу тврде да је обављање пет дневних молитви – на језику непознатом многим верницима – губљење времена и труда, нека укажу на један систем на Западу који уједињује људе на снажнији и духовно здравији начин од муслиманског ритуалног богослужења. Нека докажу да западњаци постижу више корисних ствари у своје слободно време него муслиман који свакодневно посвећује сат времена молитви.

Ислам је реформисан већ четрнаест векова или више, и остаје такав и у нашем времену, под условом да га носимо без искривљених уступака.

Јер религија у очима Бога јесте ислам, а ислам је врховни и ништа није супериорније од њега. Многи људи су се уверили у ову истину у наше време и сарађиваће - ако Бог да - да је објасне болесном, мученом и јадном свету који се угледа на њих.

Овако се живот Фатиме Хирин променио након што је прешла на ислам. Почела је да верује да ислам није само ритуал и чинови обожавања, већ потпун начин живота и пут који води муслимане ка срећи на овом свету и ка рају у загробном животу.

Доприноси Фатиме Хирин
Има неколико књига о исламу, укључујући: (Пост - Дас Фастен) 1982, (Закат - Зекат) 1978, и (Мухамед - Мухамед) 1983.

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Луј Гарде се сматра једним од најистакнутијих европских филозофа који су проучавали исламску мисао и цивилизацију са свесним и дубинским истраживањем. Од малих ногу, Гарде је био страствено заинтересован за разумевање принципа божанских религија. Иако је одрастао у конзервативној католичкој породици, прогањала га је психолошка опсесија: мистерије и тајне које је опажао у сопственој религији. То га је навело да трага за пореклом источних религија, укључујући будизам, хиндуизам и друге, у нади да ће открити истину.

Прича о преласку Луја Жардета у ислам

Бог је хтео да Луј Гарде прочита његов превод значења Курана и у њему је пронашао много ствари које су му умириле срце. Привукао га је ислам и постепено је почео дубље да се бави исламом. Научио је арапски језик и читао Куран на арапском. Затим се окренуо проучавању исламске цивилизације и открио да је ислам оно што је тражио. Веровао је у њега као у истинску божанску веру (у свом срцу), јер је био сигуран да они који су прихватили ислам и прогласили га познатим у Европи много пате од препрека са којима су се суочавали. Зато је Гарде скривао своју веру у себи и ограничио своје напоре, рад, новац и мисли на подржавање ове религије.

Луј Гарде је приметио да ционизам води агресивни рат против свега исламског у Европи, користећи све врсте агресивних средстава, почевши од покушаја искривљавања неких стихова из Часног Курана, извоза Часног Курана у многе афричке регионе након његовог искривљавања, дизајнирања доњег веша и ципела са исламским шарама и симболима који су свети и поштовани у савести сваког муслимана, па све до доприноса охрабривању фанатичних истраживача да објављују своје књиге и студије које искривљују слику ислама и приписују мане и мане муслиманима и њиховом Посланику.

Доприноси Луја Гардеа

Луј Гарде је бранио ислам и објавио књигу (Муслимани и суочавање са ционистичким нападима). Такође се посветио проучавању исламске филозофије пуних петнаест година (1957-1972. године н. е.) на Међународном институту за филозофију у Тулузу.

Такође је аутор низа важних исламских дела, као што су: Исламско друштво, Ислам за све узрасте и Религија и друштво. Надгледа објављивање серије исламских студија и учествује у развоју Исламске енциклопедије на француском језику.

Једно од његових најпознатијих дела је књига (Ислам је религија за сва доба), у којој објашњава како су исламске вредности и принципи успели да опстану кроз векове и генерације, и да остану нови, обновљени, тражени и утицајни у сваком добу!!

У овој књизи, Гарде такође одбацује тврдњу неких филозофских теоретичара да је ислам „пустињска религија“ и да је неспојив са другим друштвима. Он одговара овим материјалистима рекавши: „Пустиња је била само место и полазна тачка за ову нову религију када је стигла. Тамо су њени темељи усавршени, а њене карактеристике су постале јасне, како је постала глобална религија. Пустиња никако није била стабилно место за исламске народе, што доказује чињеница да исламски свет данас обухвата више од милијарду муслимана и протеже се од Дакара у Сенегалу до Филипинских острва у Индијском океану.“

Луј Гарде и одбрана ислама

Жардет одговара на клевету коју западњаци упућују, промовишу и понављају о исламу и муслиманима, укључујући и оптужбу да су муслимани „фаталистички и зависни“. Он одговара десетинама куранских стихова и хадиса који подстичу муслимане да вредно раде и да добро обављају свој посао, и да сносе пуну одговорност. Затим одговара на оптужбу да је ислам религија површних ритуала и церемонија које се изводе без обзира на свакодневно понашање. Он одговара следећим:

„Такве ствари су се појавиле у доба декаденције, а истина је да се обожавање не може прихватити уколико није искрено и повезано са чистим намерама.“

Он такође одговара на оно што западњаци шире о исламу, да је то религија страха, говорећи да је Бог у исламу (Најмилостивији, Најмилосрднији), и да међу деведесет девет имена - прелепих божанских имена - које муслимани понављају, постоје само два имена која описују божанско ја као моћно, застрашујуће и кажњавајуће, и ова два атрибута се користе у својим значењима само у вези са грешницима и неверницима.

Овде посматрамо обим трансформације која се догодила у животу Луја Жардета након његовог преласка на ислам. Овај човек сада брани ислам свим снагама, пошто је донедавно био немуслиман. Слава Богу, који га је упутио ка исламу!

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Рођен је хришћанским родитељима у Египту, који су му усадили љубав према хришћанству како би се могао интегрисати са другим хришћанима. Међутим, почео је да размишља и дискутује, и појавиле су се неке сумње које су у њему распламсале ватру анксиозности, што га је навело да трага за истином и правом религијом.

Када му је ум порастао, почео је да трага за истином. О томе каже:
„Студирање ме је навело да пажљиво слушам неколико позива који су допирали до мојих ушију као резултат празнина створених сумњом и подозрењем у вези са оним што ум није могао да прихвати, а у шта моја савест није била умирена у тренутку емоционалне чистоте, у вези са оним што сам студирао или се спремао да предузмем у смислу задатака. Дакле, ти позиви су имали удео у слушању, након чега је уследило размишљање о религијама које су претходиле мојој религији, па сам био као неко ко тражи уточиште од тигања у ватру.“

Прича о преласку Мухамеда Фуада ел Хашемија у ислам

Ел-Хашеми је почео да истражује претхришћанске религије и религије које су створили људи, надајући се да ће пронаћи оно што тражи. Затим се окренуо истраживању ислама, али је био огорчен и мрзео га је. Није желео да уђе у њега; већ је желео да извуче његове мане, пронађе његове грешке и тражи контрадикције како би га срушио и ослободио људе од њега. Али слава Мењачу услова! Овај човек је у исламу пронашао пут до упутства и светлости коју је тражио целог живота.

Описујући шта је видео у исламској религији, он каже: „Пронашао сам задовољавајући одговор на свако питање, који ниједна претходна религија, било да је створена од стране човека, потекла од божанских религија или филозофског принципа, није могла пронаћи (а моја изрека: 'пад' односи се на пад религија од стране свештенства које је одступило од онога због чега је дошло). Открио сам да су оно што су тврдили да су мане у исламу биле предности, а оно што су сматрали контрадикцијама била је мудрост, правила и закони детаљно описани за људе разума. И да је оно због чега су критиковали ислам био лек за човечанство, које је дуго тонуло у пустињи таме док га ислам није извео из таме на светлост, и људи су, уз дозволу свог Господара, вођени правим путем.“

Тада је Мухамед Фуад ел-Хашеми објавио свој прелазак у ислам.

Доприноси Мухамеда Фуада ел-Хашемија

Након преласка у ислам, Мухамед Фуад ел-Хашими је учинио много ствари у служби ислама. Правио је поређења и упоређивања између религија, а један од плодова тих поређења била је дивна књига коју је представио муслиманима, „Религије на ваги“. Такође је написао многе друге књиге, које су све служиле да одрже Божју реч и подрже Његову религију.

{Аллах ће сигурно помоћи оне који га подржавају. Аллах је, заиста, моћан и узвишен.} [Ел-Хаџ: 40]

Аутор је књига „Тајна ислама: Зашто сам изабрао ислам као религију“, „Пророк не лаже“ и „Дијалог између хришћанина и муслимана“.

Извор: Књига (Велики људи који су прешли на ислам) аутора др Рагеба Ал-Сарџанија.

Ахмед Насим Суса, који је прешао у ислам и открио истину о лажној историји коју су написали Јевреји, пореклом је из племена Бану Суваса, које је насељавало регион Хадрамаут у Јемену. Рођен је од родитеља из јеврејске породице у граду Хила, у Ираку, 1318. године по хиџри/1900. године нове ере. Завршио је припремне студије (средњу школу) на Америчком универзитету у Бејруту 1924. године нове ере, а затим је стекао диплому грађевинарства 1928. године на Колорадо колеџу у Сједињеним Државама.

Ахмед Насеем Соуса је потом наставио постдипломске студије, стекавши докторат са почастима на Универзитету Џонс Хопкинс у Сједињеним Државама 1930. године. Изабран је за члана познате америчке научне организације Фи Бета Капа, а 1929. године Универзитет у Вашингтону му је доделио Веделову награду, која се годишње додељује писцу најбољег чланка који доприноси подржавању мира међу земљама света.

Др Ахмед Суса је један од најстаријих ирачких инжењера који је дипломирао на западним универзитетима. Био је Јеврејин, али је касније прешао на ислам.

Након повратка у Ирак, 1930. године постављен је за инжењера у ирачком Одељењу за наводњавање. Затим је 18 година обављао неколико техничких позиција у овом одељењу, све док 1946. године није именован за помоћника председника Комисије основане за проучавање великих ирачких пројеката наводњавања. Године 1947. именован је за генералног директора геодезије, а затим за генералног директора Министарства пољопривреде 1954. године. Након тога је враћен на место генералног директора геодезије, позицију коју је обављао до 1957. године.

Када је Савет за реконструкцију основан 1951. године, именован је за личног асистента за техничка питања потпредседника Савета за реконструкцију, поред своје првобитне позиције. Био је један од првих чланова Ирачке научне академије од њеног оснивања 1946. године и остао је активан члан до своје смрти.

Током 1939. и 1940. године, предводио је две мисије које је ирачка влада послала у Краљевину Саудијску Арабију да проуче пројекте наводњавања у Ал-Харџу и надгледају њихову имплементацију. Др Ахмед Насим Суса био је један од оснивача Удружења ирачких инжењера 1938. године.

Његова дела обухватају више од педесет књига, техничких извештаја и атласа, поред више од 116 чланака и истраживачких радова објављених у разним новинама и научним часописима. Његова дела су распоређена у областима наводњавања, инжењерства, пољопривреде, географије, историје и цивилизације (1).

Ахмед Суса је студирао филозофију и историју, што је имало дубок утицај на његово разумевање лажних веровања Јевреја и почетак његовог пута ка правом путу.

Прича о преласку Ахмеда Насема Сусе у ислам

Прича Ахмеда Насема Сусе са исламом почела је док је студирао на Америчком универзитету у Бејруту. То му је пружило прилику да учи о исламу и чита Свети Куран, у којем је пронашао оно што није пронашао у Тори и Библији.

Др Ахмед Суса говори о почетку својих корака ка путу вере, рекавши:
„Уживао сам у рецитовању стихова из Часног Курана и често бих се повлачио у своје летње одмаралиште у хладу дрвећа, на падинама либанских планина, и остајао бих тамо сатима, певајући његово рецитовање из свег гласа.“

Али то није било довољно да га натера да пређе у ислам. Није озбиљно размишљао о преласку у ислам све док није провео године у Америци, читао религиозне филозофије, проучавао историјске и друштвене теме и проширио своје знање. Открио је истину о фалсификованој историји коју су Јевреји писали да би испунили своје верске жеље.

Он такође говори о ономе што је пронашао у Курану, рекавши:
„Открио сам да ми објављени Божји стихови нису били странац, и моје срце се умирило када сам схватио да научно размишљање подржава моју исправну урођену склоност.“

Др Ахмед Насим Суса је тада са потпуним уверењем изјавио да је прешао на ислам и посветио своје напоре одбрани ислама.

Доприноси Ахмеда Насеема Сузе

Овај човек је прешао из јудаизма у ислам и постао ватрени бранилац те религије. Посветио је своје напоре пружању доказа о заслугама арапске цивилизације и написао је неколико књига на ову тему, од којих је најважнија његова књига (Арапи и јудаизам у историји).

Др Ахмед Насим Суса се ослонио на своје претходно искуство и знање о јудаизму како би оповргао тврдње ционистичког покрета из историјске перспективе. Био је свестан фалсификованих текстова у Тори и потрудио се да разјасни та изобличења, објашњавајући да су те текстове измислили рабини.

Његове књиге укључују: „Историја Арабијског полуострва“ и „Историја Јевреја Ирака“.

Поред бројних доприноса др Ахмеда Сусе и његових историјских и интелектуалних студија након преласка у ислам, он је разјаснио многе аспекте људске историје и супротставио се злонамерним покушајима поткопавања ислама и искривљавања његове слике (4). Међу њима је и књига „На мом путу ка исламу“, која укључује причу о развоју његове душе, трагаоца за истином, посвећеног њој, који је био под утицајем арапског окружења, а затим је достигао исламско вођство. Истину је видео као истину и радовао се следећи је, а лаж је видео као лаж и отворено је избегавао. Књига показује слабе тачке јеврејског ентитета и грешке Јевреја.

Смрт Ахмеда Насема Сузе

Др Ахмед Насим Суса је умро 1402. године по хиџри / 1982. године нове ере.

Извор: Књига „Велики људи који су прешли у ислам“ аутора др Рагеба Ал-Серганија.

Ан Софи није схватала да је њено интересовање за питања ислама и муслимана и њена праведна одбрана истих почетак пута ка прихватању праве религије. Кад год би се покренуло питање против муслимана у Шведској, она би журила да оповргне, брани и оповргне мишљења оних који су им желели зло, објављујући своје озбиљне визије и чврсте списе поткрепљене доказима и поштоване разумом. Тако је покушала да се са шведским друштвом заузме за истину ислама и муслимана са оком праведности, понекад писањем новинских чланака, други пут специјализованим књигама које су постале широко дистрибуиране, а трећи пут директним састанцима и семинарима.

То је заиста био језик истине који је бранио ову праву религију и њене следбенике.

активиста за људска права

Ан Софи Роалд је верска историчарка и предавачица исламских студија, рода и миграционих студија на Универзитету Јужне Шведске у Малмеу, близу Данске. Пре него што је прешла из хришћанства у ислам, Софи је била једна од најистакнутијих истраживачица питања ислама и муслимана. Тиме се бавила од предаје докторске дисертације о Муслиманској браћи на Универзитету Лунд у јужној Шведској. Затим се специјализовала за исламску историју, а затим за исламске покрете и муслиманске мањине на Западу.

У младости је била активисткиња за људска права која се залагала за ослобођење жена у Норвешкој, што је ојачало њено интересовање за политичка питања. Када је схватила да ислам не одваја религију од политике, то ју је подстакло да се специјализује за то. Затим је написала неколико књига о различитим темама о исламу на шведском и енглеском језику, укључујући: „Нови муслимани у Европи“, „Жене у исламу“, „Ислам“, „Искуства обраћеника у ислам у Скандинавији“ и „Ислам: Веровање и историја“.

Шведске новине „Свенска Даг“ су приметиле да Софијини списи играју значајну улогу у упознавању са исламом оних који су заинтересовани за његово проучавање, чији се број недавно повећао у Европи. Она је такође обогатила шведске библиотеке својом важном књигом „Муслиман у Шведској“, коју је написала заједно са списатељицом и преобраћеницом у ислам, Пернилом Куес.

Пут ка вери

Софија је прошла кроз многе сложене фазе истраживања, испитивања и поређења како би утврдила шта би јој омогућило да дође до праве религије у коју треба да верује. Пошто је особа са здравим инстинктима увек вођена ка ономе што је исправно, схватила је својом интелигенцијом, како каже у једном од својих интервјуа, да човек мора да се креће ка Богу, јер Бог не присиљава људе да верују у Њега.

Што се тиче њеног религиозног васпитања, рекла је: „Живела сам у региону Естлунд у Норвешкој, и вера у Бога је била распрострањена у мојој породици. Сваке ноћи се молила на свој хришћански начин и чврсто је веровала да ће их Бог заштитити од сваког зла.“

Она такође каже: Када је напунила седамнаест година, почела је дубље да се бави религијом и почела је да се пита о хришћанству као религији и о разлогу међусобних борби хришћана. Својим умом је дошла до великог значења и каже: Неки људи су користили Бога да ојачају своју власт и ауторитет и да га користе да стекну моћ над другима, као што се дешавало у Европи у прошлим епохама, што ју је навело да поставља више питања о религијама.

Студирала је упоредне религије седамдесетих година прошлог века, а њено неуморно истраживање довело ју је до открића величине и објективности ислама. Како је рекла: „У њему сам пронашла све одговоре на сва питања. Заиста, дошла сам до истине о Свемогућем Богу, који је планирао наше животе на најлепши и најправеднији начин.“

Страх (фобија) од ислама:

Суфија је узнемирило ширење исламофобије, или како је они називају, „исламофобија“, и озбиљност са којом су западни медији почели да упозоравају људе на то, што је почело да искривљује ислам и приказује муслимане као терористе, посебно након догађаја од 11. септембра и напада на Светски трговински центар.

Постоје и верски, културни и расистички разлози иза феномена „исламофобије“ на Западу, као што је поменула у својој књизи: „Муслиман у Шведској“, у којој говори о животу муслиманки и њиховом суживоту унутар шведског друштва, које се, као и друга западна друштва, придржава различитих вредности и концепата. Она такође говори о томе како муслимани живе у Шведској и њиховом практиковању ритуала као што су: молитва, зекат, пост, хаџ и међусобни односи. Такође је представила добро поређење између обичаја исламских народа и утицаја тога на шведске муслимане. Такође је истакла негативан, па чак и сумњичав поглед на жене које носе вео.

Кроз једну од својих најважнијих дубинских студија о исламу и култури, Софи тврди да нема разлике између ислама и исламске културе, како су многи веровали. Она објашњава да принципи на којима се ислам заснива морају бити потпуно испреплетени са свим облицима културног изражавања, и да је то од опште користи за човечанство.

Ко је Мартин Лингс?

Мартин Лингс је рођен у Ланкаширу, у Енглеској, у јануару 1909. године. Рано детињство је провео у Америци, где му је отац радио. Као и његова породица, која није имала верску припадност, био је хришћанин по рођењу. Стога је одрастао без икаквог правог веровања.

По повратку кући, уписао се на Клинтон колеџ, где је показао јасне лидерске таленте који су га довели до позиције председника студената. Одатле се преселио у Оксфорд да студира енглески језик и књижевност. Његова интелектуална зрелост почела је да се испољава након што је стекао диплому основних студија из енглеске књижевности. Почео је да се бавио књигама о светским религијама, читајући о свима њима. Био је очаран исламом, који има наставни план и програм који је у складу са логиком и разумом, и кодекс понашања који је прихватљив души и савести.

Затим је отпутовао у Литванију да предаје англосаксонски и средњовековни енглески језик, а истовремено се интересовао за древно наслеђе земље кроз народне песме и поезију.

Године 1940. отпутовао је у Египат да посети старог пријатеља на Универзитету у Каиру (тада Фуад I) и да студира ислам и арапски језик. Међутим, његов пријатељ је погинуо у коњичкој несрећи, а њему је понуђено место које је заузимао на универзитету.

Прича о преласку Мартина Лингса у ислам

У Египту, Лингс је прешао у ислам након што је упознао неколико шадили суфија. Брзо је постао побожан и мистичан, променивши име у Абу Бакр Сираџ ал-Дин и поставши близак пријатељ француског муслиманског суфијског писца Абд ал-Вахида Јахје (Рене Генон), потпуно уверен у валидност његове оштре критике западне цивилизације.

Рене Генон је имао пресудан утицај на Лингсову мисао. Он о томе каже:

„Оно што је на мене утицало и заинтересовало ме за ислам биле су књиге једног великог аутора који је, као и ја, прешао у ислам и постао један од најистакнутијих суфија. То је шеик Абдул Вахид Јахја. Био сам под утицајем књига које је написао о исламу, до те мере да никада нисам читао књиге тако сјајне као његове. То ме је подстакло да потражим и упознам онога ко је био разлог мог преласка у ислам. Дошао сам у Египат, где је он тада живео.“

Затим додаје: „Имао сам много користи од њега. Он је заиста био учењак који је деловао на основу свог знања. Оно што сам од њега највише научио јесте аскетизам у овом свету, што ви називате 'суфизмом'.“

Он такође каже: „Моје разумевање суфизма није изолација од света, већ преузимање узрока живота споља, док се у срцу окрећем од њих. Пророк Мухамед (мир и благослов над њим) је сумирао целокупно значење суфизма у свом племенитом хадису: (Буди на овом свету као да си странац или путник), или оно што је рекао у другом племенитом хадису: (...Ја и овај свет смо као јахач који се склони под дрво, затим креће даље и напушта га). Ово је разумевање суфизма које сам научио од шеика Абдул Вахида Јахје.“

Вреди напоменути да је прешао у ислам од руке алжирског шеика по имену шеик Ахмед ел-Алавија, кога је упознао у Швајцарској, где је радио као учитељ. Затим је променио име из Мартин Лингс у Абу Бакр Сираџ ел-Дин.

Лингс је осећао да је пронашао себе у овој религији која је у хармонији са људском природом, што је изразио рекавши: „У исламу сам пронашао себе који ми је недостајао целог живота и тада сам осетио да сам први пут људско биће. То је религија која враћа човека његовој природи, јер је у хармонији са људском природом.“

Затим је додао, са осмехом који му је обасјао лице: „Бог је желео да будем муслиман, а када Бог то хоће, нема никога ко може променити Његову одлуку. То је, пре свега, разлог мог преласка у ислам.“

Ово је британски муслимански мислилац, др Абу Бакр Сираџудин, који је раније практиковао другу религију осим ислама, али га је Алах усмерио ка толерантној ханефијској школи мишљења. Прихватио је ислам са потпуним уверењем, а затим се његова вера уздигла до нивоа одрицања од овог света. Постао је суфи у друштвима препуним искушења и привлачности задовољстава. Посветио се позивању људи Алаху у својој земљи, вођен дубоким веровањем да будућност припада исламу, који је права религија послата у све крајеве земље.

Лингс је боравио у Египту током 1940-их, где је предавао шекспировску мисао и књижевност студентима Факултета уметности.

Лингс се 1944. године оженио Лесли Смоли, која је делила његове идеје наредних шездесет година. Током његовог живота у Каиру, њихова сеоска кућа у малом селу близу пирамида била је сигурно уточиште за многе Египћане и странце који су осећали тежину модерног живота.

Мартин Лингс би волео да је провео живот у Египту, да није било интервенције политичких догађаја. Револуцију 1952. године пратиле су антибританске демонстрације, резултат континуиране британске окупације Египта, британског мешања у унутрашње послове Египта, корупције у свим аспектима живота и великог броја жртава које су пале од руку окупационих снага без милости и саосећања. Троје Лингсових универзитетских колега је убијено у овим демонстрацијама, а британски професори су отпуштени са универзитета без надокнаде.

Вратио се у Лондон 1952. године, где је наставио студије арапског језика на Школи за оријенталне и афричке студије у Лондону. Године 1962. докторирао је на тему „Шеик Ахмад ел-Алави“, коју је објавио у књизи под називом „Суфијски светац двадесетог века“. Ово је била једна од његових најутицајнијих књига, јер је понудила јединствену перспективу исламске духовности изнутра. Касније је објављена у књигама преведеним на француски, шпански и друге језике. Од тада, Лингс се сматра једним од главних историчара суфизма.

Године 1955, Лингс је радио у Британском музеју, где је именован за кустоса оријенталних рукописа у Енглеском музеју. Такође је постао одговоран за рукописе Часног Курана, што је довело до тога да његова пажња буде усмерена на куранску калиграфију и настала је његова књига „Куранска уметност у калиграфији и илуминацији“. Њено објављивање поклопило се са оснивањем Фондације Светског исламског фестивала 1976. године, са којом је имао блиску везу.

Такође је израдио два каталога ових арапских рукописа, који су смештени у Британски музеј 1959. и Британску библиотеку 1976. године.

Доприноси Мартина Лингса

Пре него што је напустио Египат 1952. године, Лингс је објавио књигу под називом „Књига сигурности: Суфијска школа вере, откровења и гностицизма“. Док је студирао арапски језик, објавио је своје елоквентно ремек-дело „Мухамед, Божји посланик и његов живот“, засновано на најстаријим изворима, 1973. године, за које је добио награду председника Пакистана.

Смрт Мартина Лингса

Суфијски историчар Абу Бакр Сираџ ал-Дин (Мартин Лингс), познат као аутор књиге „Биографија пророка, нека га Бог благослови и подари му мир“, преминуо је ујутру 12. маја 2005. године, након што је прославио свој деведесет шести рођендан.

Упркос дугом животу који је Лингс, или Абу Бакр Сираџудин, преминуо, вест о његовој смрти шокирала је многе који су годинама тражили његов духовни савет. Десет дана пре смрти, говорио је пред публиком од око 3.000 људи у лондонском конгресном центру Вембли о Пророковом рођендану, мир и благослов над њим, након повратка са турнеје која је обухватала Египат, Дубаи, Пакистан и Малезију.

Ко је Еитан Дине?

Алфонс Етјен Дине, рођен у Паризу 1861. године и умро у седамдесетој години, био је један од највећих светских уметника и сликара. Његова дела су забележена у Ларусовом речнику, а зидови уметничких галерија у Француској красе његове драгоцене слике, укључујући и његову чувену слику Гада Рамадан. Такође је био мајстор у сликању пустиње.

Прича о његовом преласку у ислам

Описујући како је упознао ислам, Динет је рекао: „Сазнао сам о исламу и осетио сам се привученим и склоним ка њему. Проучавао сам га у Божјој књизи и открио да је она водич за цело човечанство. У њој сам пронашао оно што гарантује духовно и материјално благостање човека. Веровао сам да је то најисправнија религија за обожавање Бога и усвојио сам је као своју религију, и то сам званично јавно изјавио.“

Његови доприноси

Након преласка у ислам, Еитан Динет је написао многе вредне књиге, укључујући његову јединствену књигу: (Посебни зраци светлости ислама), и његове књиге: (Пролеће срца), (Исток виђен Западом) и (Мухамед, Божји посланик). Насирово ходочашће у Свети Божји дом 1928. године подстакло га је да напише књигу (Ходочашће у Свети Божји дом), коју је похвалио принц (Шакиб Арслан), рекавши: „Прешао је у ислам, обавио ходочашће и написао књигу о свом ходочашћу у Свети Божји дом, једну од најкреативнијих књига написаних у овом добу.“

Књига (Ходочашће у свети Божји дом) садржи увод, седам поглавља и додатак од два поглавља, а сва три поглавља имају више од двеста страница. Насер ал-Дин их је украсио са осам слика које је сам направио, а које приказују Кабу, Свето уточиште, поглед на хаџ на Арафату, молитву при заласку сунца око Кабе и Планину светлости, где је Поуздани Посланик примио откровење када је први пут сишао.

Његова књига се бавила путовањима швајцарског путника Берка Харта у његовој књизи („Путовање на Арабијско полуострво“) 1914. године нове ере, енглеског путника Бертона у његовој књизи („Ходочашће у Меку и Медину“), француског путника Леона Роша који је путовао у Хиџаз по налогу француског генерала (Беџуда) и објавио своју књигу („Десет година у земљама ислама“), француског путника Лу Лекуа у његовој књизи („У земљи тајни: Хришћанско ходочашће у Меку и Медину“), Жервеа Кола Тилмона у његовој књизи („Путовање у Меку“) 1896. године нове ере и Палгрејва у његовој књизи („Година у земљама централне Арабије“).

Ова књига се сматра свеобухватним и праведним прегледом свих претходних књига, у којима открива скривене сврхе путовања оријенталиста, а истовремено одаје признање оријенталистима који су тражили истину и тачност у својим списима. Такође се бави питањима као што су: оријенталисти и Часни Куран, оријенталисти и арапски језик, оријентализам и арапска калиграфија и позив на латинично писмо, оријентализам и арапска поезија.

Његове књиге су изазвале узбуђење у оријенталистичким круговима.

Такође је бранио писање арапским словима, описујући грех оних који су желели да га замене другим писмом, рекавши: „Арапско писмо је најпрефињенији облик уметности познат човеку и најлепше писмо, за које се без претеривања може рећи: има дух прикладан људском гласу, у хармонији са музичким мелодијама.“

Такође је описао арапско писмо као: „кључ који открива мистерије нежних покрета срца, као да су његова слова подложна моћи свепрожимајућег духа. Понекад их видите испреплетене једни с другима у прелепим геометријским облицима, чувајући све тајне које су у њима похрањене. Понекад их видите како полете и изненада се зауставе као да се диве сами себи. Понекад их видите како трче и грле се, а понекад се разилазе.“

Додаје: „Кад год размишљам о његовим задивљујућим облицима, мисли ме воде у далеке снове. Не морам бити арабиста или мађионичар да бих уживао у његовој јединственој, очаравајућој лепоти. Напротив, свака особа која у себи има уметнички дух биће очарана овим писањем.“

Он тврди да се арапско писмо разликује од осталих писама по томе што се пише здесна налево, пратећи природни покрет руке. Стога нам је писање лакше и брже него писање слева надесно. Зато је велики уметник Леонардо да Винчи цртао и писао здесна налево, пратећи правило арапског писма.

Његове изреке

„Ислам је од првог часа свог настанка потврдио да је религија погодна за сва времена и места, јер је то религија природе, а природа се не разликује од особе до особе. Стога је погодан за сваки ниво цивилизације.“

Пошто је Дине био талентовани уметник, привлачила га је естетска страна и префињени укус Пророковог живота. Он каже: „Пророк је веома бринуо о себи и био је познат по својој елеганцији, која је била изузетно једноставна, а опет са пуно укуса и лепоте.“

„Редовни покрети молитве користе и телу и души, једноставни су, нежни и неупоредиви са било којим другим обликом молитве.“

Он каже о полигамији: „Полигамија је мање распрострањена међу муслиманима него међу западњацима, који проналазе задовољство забрањеног воћа када одступе од принципа једне жене!“

Да ли је тачно да је хришћанство забрањивало полигамију? И може ли неко то рећи, а да му се не смеју?

Полигамија је природни закон и остаће такав док год свет постоји. Теорија моногамије произвела је три опасна исхода: устале жене, проститутке и ванбрачну децу.

Његова смрт

У децембру 1929. године, Насер ал-Дин Динет је умро у Паризу. Сахрана је одржана за њега у Великој џамији у присуству истакнутих исламских личности и министра просвете у име француске владе. Његово тело је потом превезено у Алжир, где је сахрањен на гробљу које је сам себи саградио у граду Бу Сада, у складу са својим тестаментом.

Ко је Рене Генон?

Рене Генонов прелазак из хришћанства у ислам, након проучавања слободног зидарства и древних источних филозофија, није био резултат оклевања, нестабилности или љубави према променама. Уместо тога, то је била потрага за изгубљеном истином, истином која је повезивала древно човечанство са огромним универзумом у мудрој равнотежи, истином која је била прекинута притисцима овог доба, прожетог материјализмом. Он је био Абд ел-Вахид Јахја, који је прихватио ислам и осмислио план за изградњу Велике џамије у Паризу непосредно пре Првог светског рата, као и за оснивање исламског универзитета у Француској.

Рене Генон је рођен 15. новембра 1886. године у Блои, југозападно од Париза. Одрастао је у конзервативној католичкој породици. Његова слаба грађа га је спречавала да похађа школу, па га је његова тетка, Доро, учила да чита и пише у свом прелепом дому на обали реке Лоаре док није напунио дванаест година.

Када је напунио шеснаест година, уписао се у Ролан колеџ у Паризу. Није се задовољио универзитетским студијама, већ је почео да стиче знање у Паризу, који је био пун учитеља и водича са Истока и Запада.

Године 1906. придружио се Слободној школи окултних студија Јапуса, а затим прешао у друге организације попут мартинизма и слободног зидарства, повезане са обредом познатим као Шпански национални обред. Године 1908. придружио се Великој масонској ложи Француске. Такође се придружио Гностичкој цркви, која је, за разлику од мејнстрим цркве, веровала у инкарнацију Бога (Слава Њему) у људском облику и тако даље (Бог је далеко изнад онога што говоре). Током истог периода, упознао је многе личности које су му омогућиле да продуби своје знање о кинеском таоизму и исламу.

Крајем 1909. године, Рене Генон је именован за гностичког епископа Гностичке цркве Александрије. Основао је часопис „Гностицизам“ и објавио бројне студије у овом часопису. Међутим, његова критика ове цркве била је снажна, јер је сматрао да су модерне духовне доктрине ништа више од новог материјализма на другом нивоу, а њихова једина брига је била да примене метод позитивне науке на душу.

Прича о његовом преласку у ислам

Његово познанство са шведским мислиоцем и сликаром Јаном Густафом Ајлијем, који је прешао у ислам 1897. године и узео име Абд ел-Хади, а који је био укључен у уређивање арапско-италијанског часописа под називом „Клуб“, имало је највећи утицај на његов прелазак у ислам, посебно зато што је Ђино објавио бројне чланке о чувеном арапском суфијском мистику Мухидину Ибн Арабију.

У то време, Генон је издавао часопис под називом „Ал-Ма’рифа“, а 1910. године, Абд ел-Хади је почео марљиво и активно да доприноси њему, објављујући истраживања и преводећи многе суфијске текстове на француски. Одатле је Абд ел-Хади успео да успостави јак и солидан однос између Генона и шеика Алиша, који је прешао на ислам захваљујући њему, кроз размену писама и мишљења. Резултат је био да је Генон прихватио ислам 1912. године након што га је опширно проучио и узео име Абд ел-Вахид Јахја за себе.

Имам Абдел Халим Махмуд каже о разлогу Рене Геноновог преласка у ислам: „Разлог његовог преласка у ислам био је једноставан и логичан у исто време. Желео је да се држи светог текста којем се није могло приступити лажи ни испред ни иза њега. Након дубинског проучавања, није пронашао ништа осим Курана, једине књиге која није била искривљена или измењена, јер је Бог гарантовао њено очување. Зато се чврсто држао њега и ходао под његовом заставом, и био је испуњен психолошком сигурношћу у пространости Фуркана.“

У јулу 1915. године, Генон је стекао диплому основних студија из филозофије на чувеном Универзитету Сорбона. Након тога је наставио студије и стекао диплому виших студија (DES). Године 1917. именован је за професора филозофије у Алжиру, где је провео годину дана. Затим се вратио у Блоа, у Француској. Међутим, није волео свој родни град, па је отишао у Париз да се припреми за докторску дисертацију на тему „Лајбниц и диференцијални рачун“. Међутим, због своје интелектуалне независности и отворених ставова, његов ментор је одбио да му додели диплому. Године 1918, Генон је почео да се припрема за агрегацију из филозофије.

То није спречило шеика Абдула Вахида Јахју да настави свој рад и посвети се истраживању. Као резултат ове посвећености, објавио је две књиге 1921. године, од којих је једна била „Увод у проучавање индијских доктрина“.

Након тога, његове књиге су објављиване у низу, а чланци у разним новинама. Године 1925. отворен је за њега часопис „Маска Изиде“ и почео је да пише у њему. Године 1929. постао је његов најважнији уредник, али је упркос томе одбио да буде главни уредник.

Године 1925, шеик Абдул Вахид Јахја одржао је једно од најважнијих предавања на Универзитету Сорбона, под називом „Источна метафизика“. Објаснио је разлику између Истока и Запада у метафизичкој области, објашњавајући да је метафизика једна, ни источна ни западна, баш као и чиста истина. Међутим, њен концепт или приступ се разликује на Истоку и Западу. Његов избор термина „источна“ односи се на проучавање метафизичке области на Истоку уопште, не само у Индији. Источне цивилизације настављају са истим континуитетом и оне настављају да буду компетентни представници којима се може обратити за аутентичне информације, јер западним цивилизацијама недостају ова проширена порекла.

Године 1927. објавио је своју књигу „Краљ света“ или „Пол“, а затим је издао и своју књигу „Криза модерног света“, која је постигла велики успех и прештампавана је десетине пута у луксузним и популарним издањима. Ова књига није позив на изолацију, већ позив на исправно разумевање и критички поглед на западну цивилизацију као људско дело које може да поднесе критику и не превазилази је.

Каиро... коначно

Шеику Абдулу Вахиду Јахји је једна издавачка кућа у Паризу понудила да отпутује у Египат како би се повезао са суфијском културом, копирао и превео неке од њених текстова. Преселио се у Каиро 1930. године. Требало је да тамо проведе само неколико месеци, али је овај посао захтевао дуг период. Затим је издавачка кућа променила мишљење о свом пројекту, и шеик Абдул Вахид Јахја је остао у Каиру, живећи скромно и тајно у округу Ал-Азхар, не комуницирајући са Европљанима нити се упуштајући у јавни живот, већ је сво време посвећивао студијама.

Абдул Вахид је дошао сам у Каиро и тешко му је било да живи сам. Године 1934. оженио се ћерком шеика Мухамеда Ибрахима, са којом је имао четворо деце.

Шеик Абдул Вахид је желео да шири суфијску културу у Египту, па је основао часопис „Ал-Ма'рифа“ у сарадњи са Абдул Азизом Ал-Истанбулијем. Можда његов избор овог имена открива део његових унутрашњих мисли: знање је један од путева који воде до Свемогућег Бога, док је други пут љубав.

Програм часописа је тако обухватао читав пројекат усмерен на стицање знања о правој светој науци. Шеик Абдул Вахид Јахја је наставио да пише књиге, чланке и шаље писма, стално се бавећи интелектуалном и духовном активношћу.

Његови доприноси

Шеик Абдул Вахид Јахја је оставио за собом бројна дела која су обухватала одбрану ислама и његовог имиџа на Западу, супротстављајући се слици коју су промовисали оријенталисти да се ислам шири мачем и да не производи дубоку духовност.

Његов допринос одговору на ове оптужбе дошао је кроз његове књиге, од којих су најважније:

Грешка духовног вођења (Претпоставка), Исток и Запад, Дантеов езотеризам, Човек и његова будућност према Веданти, Криза модерног света, Краљ света, Свети Бернард, Симболика крста, Духовни и временски ауторитет, Вишеструки начини постојања, Критичка излагања, Суверенитет кванта и знаци времена, Источна метафизика, Увиди у духовно вођење, Велико Тројство, Принципи диференцијалног рачуна, Увиди у хришћански езотеризам, Почеци: Студија о слободном зидарству и братствима (два дела), Традиционалне слике и космички циклуси, Увиди у исламски суфизам и таоизам и Раштркани списи.

Његова смрт

Шеик Абдул Вахид Јахја је умро 1951. године у шездесет четвртој години у Каиру, окружен супругом, троје деце и фетусом који се још увек развијао. Његове последње речи биле су име у једнини „Алах“.