A fost o poveste. Nobilul tovarăș Salman al-Farsi O sursă de inspirație și un adevărat exemplu de răbdare și perseverență în căutarea adevărului, Salman (fie ca Allah să fie mulțumit de el) a trăit în mijlocul zoroastrismului, creștinismului și iudaismului înainte de apariția Islamului. El a continuat să caute religia adevărată până când Allah l-a călăuzit către ea. Nu și-a supus mintea și inima tradițiilor și credințelor moștenite din patria sa, cărora, dacă le-ar fi respectat până la moarte, nu s-ar fi numărat printre companionii Profetului (pacea și binecuvântările să fie asupra lui). Nu ar fi fost călăuzit către religia islamului și ar fi murit politeist.

Deși Salman Persanul a fost crescut în Persia în mijlocul slujirii focului, el căuta adevărata religie și a plecat în căutarea lui Dumnezeu. Era zoroastrian, dar nu era convins de această religie. Cu toate acestea, și-a găsit strămoșii devotați ei, așa că a îmbrățișat-o împreună cu ei. Când îndoielile sale cu privire la religia sa și a familiei sale au devenit intense, Salman și-a părăsit țara, Persia, și a migrat în Levant în căutarea adevărului religios absolut. Acolo, a întâlnit călugări și preoți. După o lungă călătorie, Salman a ajuns ca sclav la Medina. Când a auzit despre Profet (pacea și binecuvântările sale!), l-a întâlnit și s-a convertit la islam după ce a fost convins de mesajul său.
Nobilul tovarăș a menționat că s-a născut persan în ținutul Isfahan - în Iranul de astăzi - din locuitorii unui sat numit Ji, iar tatăl său era conducătorul acestuia. Salman a crescut într-o familie aristocratică, trăind în lux veșnic în Persia. Tatăl său l-a iubit intens și s-a temut pentru el până în punctul în care l-a închis în casa sa. Salman progresase în zoroastrism până când a devenit un locuitor al focului, aprinzându-l și nelăsându-l să se stingă timp de o oră.
Într-o zi, tatăl său l-a rugat să meargă la ferma lui să aibă grijă de ea, pentru că era ocupat. L-a rugat să nu întârzie ca să nu-și facă griji. În drumul lui Salman spre fermă, a trecut pe lângă o biserică unde oamenii se rugau. A intrat și a fost impresionat de ei. A spus: „Aceasta, pe Dumnezeu, este mai bună decât religia pe care o urmăm.” Nu i-a părăsit până la apusul soarelui.
I-a întrebat despre originea acestei religii, iar ei i-au spus că se afla în Levant. Așa că Salman s-a întors la tatăl său și i-a povestit ce se întâmplase și că fusese impresionat de această religie și se credea legat în lanțuri.
Salman a relatat, spunând: „Am trimis vorbă creștinilor și le-am spus: «Dacă un grup de negustori creștini din Siria vine la voi, informați-mă despre ei». Așadar, un grup de negustori creștini din Siria a venit la ei și l-au informat pe el. A fugit din casa tatălui său în Siria.”
Acolo l-a întâlnit pe unul dintre episcopii asceți care erau pe calea cea dreaptă și, când moartea s-a apropiat de el, l-a sfătuit să meargă la unul dintre episcopii din Mosul, care era încă devotat și aștepta misiunea Profetului (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui). Așa că s-a dus la el și a rămas cu el o vreme, apoi moartea s-a apropiat de el și l-a sfătuit să meargă la unul dintre episcopii din Nisibis. Același lucru s-a întâmplat din nou până când a ajuns la un episcop din Amorium, în Roma, care i-a povestit despre vremea Profetului (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui). Episcopul i-a spus: „Fiul meu, pe Allah, nu știu pe nimeni care să mai fie așa cum eram noi. Îți poruncesc să mergi la el, dar vremea unui profet a venit peste tine. El va fi trimis din Sanctuarul Sacru, migrând între două câmpuri de lavă într-un pământ sărat cu palmieri. Va avea semne care nu pot fi ascunse. Între umerii lui va fi pecetea profeției. Va mânca daruri, dar nu și pomană. Dacă poți ajunge în acea țară, fă-o, căci a venit vremea lui peste tine.”
Apoi, o caravană din țara arabilor a trecut pe lângă Salman, așa că a mers cu ei în căutarea Profetului Timpurilor Sfârșite, dar pe drum l-au vândut unui evreu și a ajuns la Medina și a recunoscut după palmieri că era orașul Profetului, pacea și binecuvântările fie asupra lui, așa cum i-l descrisese episcopul.
Salman povestește despre sosirea Profetului la Medina, spunând: „Dumnezeu l-a trimis pe Profetul Său, pacea și binecuvântările fie asupra lui, la Mecca, și nu am menționat nimic despre el, în ciuda sclaviei în care mă aflam, până când Mesagerul lui Dumnezeu, pacea și binecuvântările fie asupra lui, a sosit în Quba, iar eu lucram pentru tovarășul meu în palmierii lui. Când am auzit vestea sosirii Profetului, m-am coborât și am spus: «Ce veste este aceasta?» Stăpânul meu a ridicat mâna și m-a pălmuit puternic, spunând: «Ce treabă ai tu cu asta? Du-te la treaba ta.»”
Salman a vrut să testeze caracteristicile Profetului (pace și binecuvântări asupra lui) despre care îi spusese episcopul, și anume că nu mânca pomană, accepta daruri și că pecetea profeției se afla între umerii săi, printre alte semne. Așa că s-a dus la Profet (pace și binecuvântări asupra lui) seara, a luat niște mâncare cu el și i-a spus că această mâncare provenea din pomană. Profetul (pace și binecuvântări asupra lui) le-a poruncit tovarășilor săi să mănânce, dar el nu a mâncat. Salman și-a dat seama că acesta era unul dintre semne.
Apoi s-a întors din nou la Profet, pace și binecuvântări asupra lui, și a adunat mâncare pentru el și i-a spus că este un dar. Mesagerul lui Dumnezeu, pace și binecuvântări asupra lui, a mâncat-o și tovarășii lui au mâncat-o, așa că a știut că este al doilea semn.
Salman a căutat Sigiliul Profeției și spune despre asta: „Apoi am venit la Mesagerul lui Allah, pacea și binecuvântările fie asupra lui, în timp ce urma o procesiune funerară. Purtam două pelerine de-ale mele, iar el era cu tovarășii lui. M-am întors să mă uit în spatele lui pentru a vedea dacă puteam vedea sigiliul care îmi fusese descris. Când m-a văzut întorcându-mă de la el, a știut că verificam ceva ce îmi fusese descris, așa că și-a aruncat mantaua de pe spate. M-am uitat la sigiliu și l-am recunoscut, așa că m-am aruncat asupra lui, l-am sărutat și am plâns.” Astfel, Salman persanul s-a convertit la islam și i-a scris stăpânului său. Profetul, pacea și binecuvântările fie asupra lui, le-a cerut tovarășilor să-l ajute. Salman a fost eliberat și a rămas un tovarăș al Profetului, pacea și binecuvântările fie asupra lui, urmându-l, până în punctul în care Profetul, pacea și binecuvântările fie asupra lui, a spus: „Salman este dintre noi, familia Profetului.”
Călătoria lui Salman Al-Farsi pentru a ajunge la adevăr a fost lungă și dificilă. El a migrat de la zoroastrism în Persia, apoi la creștinism în Levant, apoi în sclavie în Peninsula Arabică, până când Dumnezeu Atotputernicul l-a călăuzit către Profet, pacea și binecuvântările fie asupra lui, și către Islam.

Omar ibn al-Khattab, tovarășul Mesagerului lui Dumnezeu, fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace, a fost puternic și impresionant. A intrat în Islam la vârsta de douăzeci și șase de ani și a fost clasat după treizeci și nouă de bărbați la intrarea în Islam, ceea ce înseamnă că a fost al patruzecilea om în ordinea celor care au intrat în Islam, și se spunea cincizeci sau cincizeci și șase.

Omar ibn al-Khattab - fie ca Dumnezeu să fie mulțumit de el - a fost unul dintre cei mai ostili oameni față de musulmani înainte de a se converti la islam.

Mesagerul - fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace - s-a implorat și a spus: „O, Doamne, întărește Islamul cu unul dintre acești doi oameni care Îți este cel mai iubit, Abu Jahl sau Umar ibn al-Khattab.” El a spus: „Cel mai iubit de el a fost Umar.” Și într-adevăr, Umar a intrat în Islam.

Povestea convertirii la islam a lui Omar ibn al-Khattab

Următoarea este succesiunea poveștii convertirii la islam a tovarășului său Umar ibn al-Khattab (fie ca Allah să fie mulțumit de el): Umar ibn al-Khattab a decis să-l omoare pe profetul Mahomed. Quraysh-ii voiau să-l omoare pe profetul Mahomed și s-au consultat cu privire la problema uciderii lui și la cine om îl va ucide. Umar s-a oferit voluntar, așa că și-a luat sabia într-o zi foarte caldă și s-a îndreptat spre Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări asupra lui). Mesagerul stătea cu tovarășii săi, inclusiv Abu Bakr al-Siddiq, Ali și Hamza (fie ca Allah să fie mulțumit de ei), și cu unii dintre tovarășii care au rămas cu Mesagerul lui Allah și nu au mers în Abisinia. Umar ibn al-Khattab știa că erau adunați în casa lui al-Arqam, la poalele al-Safa. În drum, l-a întâlnit pe tovarășul său Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, care era musulman la acea vreme. L-a interceptat și l-a întrebat: „Unde te duci?” I-a spus că vrea să-l omoare pe Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări asupra lui), deoarece le-a insultat zeii și le-a minimalizat religia. Cei doi bărbați au strigat unul la altul, iar el i-a spus: „Ce cale rea ai luat-o, Umar”. I-a amintit de puterea lui Banu Abd Manaf și că nu-l vor lăsa în pace. Umar l-a întrebat dacă s-a convertit la islam pentru a putea începe să-l omoare. Când Nu'aim a văzut că nu va renunța la scopul său de a-l ucide pe Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări asupra lui), l-a descurajat spunându-i că familia sa, sora sa, soțul ei și vărul său s-au convertit cu toții la islam.

Poziția lui Omar ibn al-Khattab cu privire la convertirea surorii sale la islam

Omar ibn al-Khattab s-a dus la casa surorii sale, plângându-se după ce Nu'aim l-a informat despre convertirea surorii sale la islam. Sora sa, Fatima, și soțul ei, Sa'id, se convertiseră la islam, iar tovarășul său, Khabbab ibn al-Arat, îi învăța Coranul. Când a sosit Omar, Khabbab le recita Coranul Fatimei și soțului ei, Sa'id (fie ca Allah să fie mulțumit de ei). Recitarea era din sura Taha. Omar i-a auzit, iar când a intrat, Khabbab s-a ascuns. Omar i-a întrebat despre vocea pe care a auzit-o, iar ei i-au spus că era doar o conversație între ei. Omar a spus: „Poate că amândoi v-ați rătăcit.” Sa'id i-a spus: „Spune-mi, Omar, dacă adevărul se află în altcineva decât religia ta?” Omar s-a ridicat să-l lovească, dar Fatima l-a oprit, așa că a pălmuit-o. Ea a răspuns furioasă, spunând: „O, Omar, dacă adevărul nu este în religia ta”. Când Omar a pierdut disperarea în privința lor, a cerut cartea din care citeau, dar sora lui nu i-a dat cartea până nu s-a purificat. El i-a răspuns și s-a purificat, apoi a luat cartea și a citit din Sura Taha până a ajuns la versetul: „Într-adevăr, Eu sunt Allah. Nu există altă zeitate în afară de Mine, așa că adorați-Mă și îndepliniți rugăciunea pentru pomenirea Mea.” [Taha: 14] Omar a fost uimit de frumusețea cuvintelor pe care le-a citit. În acel moment, Khabbab a ieșit și i-a spus că Mesagerul lui Allah, fie ca Allah să-l binecuvânteze și să-i dea pace, s-a rugat pentru convertirea sa la Islam.

Declarația lui Omar ibn al-Khattab despre convertirea sa la islam în prezența Profetului

Când Omar a recitat versetele, inima lui s-a umplut de bucurie. L-a întrebat pe Khabbab despre locația Mesagerului lui Allah (pace și binecuvântări fie asupra lui) pentru a putea merge la el și a-și anunța convertirea la islam. Khabbab i-a spus că se află în casa lui Arqam ibn Abi Arqam. Omar s-a dus și a bătut la ușa tovarășilor care se aflau în casa lui Arqam. Aceștia au fost uimiți și înspăimântați când au auzit vocea lui Omar. Cu toate acestea, Hamza i-a liniștit și a spus: „Dacă Allah îi vrea binele, va deveni musulman, iar dacă El vrea altfel, uciderea lui va fi ușoară pentru noi.” L-au adus la Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări fie asupra lui). Hamza și un alt bărbat l-au apucat pe Omar de brațe și l-au condus la Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări fie asupra lui). Mesagerul lui Allah (pace și binecuvântări fie asupra lui) s-a ridicat și le-a ordonat să-l lase în pace. L-a întrebat de ce venise. Omar i-a spus apoi că vrea să se convertească la islam. Mesagerul lui Allah (pacea și binecuvântările să fie asupra lui) l-a proclamat pe Allahu Akbar, iar toți cei din casă au aflat despre convertirea sa la Islam. S-au bucurat că deveniseră mai puternici și mai puternici odată cu convertirea lui Hamza și Omar (fie ca Allah să fie mulțumit de ei).

Impactul convertirii lui Omar la islam asupra chemării islamice

Convertirea lui Umar ibn al-Khattab la islam a avut multe efecte. La acea vreme, musulmanii se simțeau mândri, puternici și imuni. Niciunul dintre ei nu a putut să se roage deschis sau să înconjoare Kaaba. Când Umar s-a convertit la islam, Companionii au început să se roage și să înconjoare Casa și s-au răzbunat pe cei care le-au făcut rău. Umar și-a anunțat convertirea la islam politeiștilor, iar aceștia au fost copleșiți de depresie la auzul acestei vești dificile. El l-a informat pe Abu Jahl despre convertirea sa la islam fără teamă sau ezitare. Ibn Masoud s-a referit la acest sens când a spus: „Nu ne-am putut ruga la Kaaba până când Umar nu s-a convertit la islam.” Astfel, chemarea la islam a devenit publică.

Prezentarea

Cine este Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille s-a născut din părinți francezi și, la fel ca familia sa, a fost crescut în credința creștină. După ce și-a terminat studiile secundare, s-a înscris la studii de medicină la Universitatea din Franța, unde s-a numărat printre cei mai buni studenți până când a obținut o diplomă în medicină. A avansat în ierarhie, devenind cel mai faimos și iscusit chirurg cunoscut în Franța modernă. Abilitățile sale în chirurgie au fost o poveste minunată care i-a schimbat viața și i-a transformat ființa.

Povestea convertirii lui Maurice Bucaille la islam

Franța este cunoscută pentru interesul său față de antichități și patrimoniu. Când regretatul președinte socialist francez François Mitterrand a preluat puterea în 1981, Franța a cerut Egiptului la sfârșitul anilor 1980 să găzduiască mumia faraonului Egiptului pentru teste și tratament arheologic.

Trupul celui mai faimos tiran pe care l-a cunoscut vreodată Egiptul a fost transportat, iar acolo, la aeroport, președintele francez, miniștrii săi și înalții oficiali ai țării au stat la rând, înclinându-se la treptele avionului, pentru a-l primi pe faraonul Egiptului cu o primire regală, ca și cum ar fi fost încă în viață!!

Când recepția regală a faraonului Egiptului s-a încheiat în Franța, mumia tiranului a fost purtată într-o procesiune nu mai puțin grandioasă decât recepția sa. A fost transferată într-o aripă specială a Centrului Arheologic Francez, unde cei mai proeminenți arheologi, chirurgi și anatomiști din Franța au început să studieze mumia și să-i descopere secretele. Chirurgul șef și principala persoană responsabilă de studierea acestei mumii faraonice a fost profesorul Maurice Bucaille.

Vindecătorii erau interesați să restaureze mumia, în timp ce șeful lor, Maurice Bucaille, era foarte interesat de altceva. El încerca să descopere cum murise acest faraon, iar târziu în noapte, rezultatele finale ale analizelor sale au fost publicate.

Chirurgul francez Maurice Bucaille
Dar era ceva ciudat care încă îl nedumeri: cum de acest corp - spre deosebire de celelalte corpuri faraonice mumificate - a rămas mai intact decât celelalte, chiar dacă a fost extras din mare?!

Maurice Bucaille pregătea un raport final despre ceea ce considera a fi o nouă descoperire în recuperarea corpului unui faraon din mare și mumificarea acestuia imediat după înec, când cineva i-a șoptit la ureche: Nu te grăbi; musulmanii vorbesc despre înecul acestei mumii.

Însă el a denunțat vehement această veste și și-a exprimat surprinderea față de ea, deoarece o astfel de descoperire nu putea fi cunoscută decât prin dezvoltarea științei moderne și prin intermediul computerelor moderne, de mare precizie. O altă persoană i-a sporit uimirea spunând: Coranul lor, în care cred, povestește o poveste despre înecul său și despre siguranța corpului său după înec.

A devenit și mai uimit și a început să se întrebe: Cum este posibil așa ceva, când această mumie nu a fost descoperită decât în 1898 d.Hr., adică acum aproape două sute de ani, în timp ce Coranul lor există de mai bine de o mie patru sute de ani?!
Cum poate fi rațional acest lucru, când întreaga omenire - nu doar musulmanii - nu știa nimic despre mumificarea corpurilor faraonilor de către egiptenii antici până acum doar câteva decenii?!

În noaptea aceea, Maurice Bucaille stătea holbându-se la trupul faraonului, gândindu-se adânc la ceea ce îi șoptise tovarășul său: că Coranul musulmanilor vorbește despre supraviețuirea acestui trup după înec, în timp ce cartea sfântă a creștinilor (Evangheliile după Matei și Luca) vorbește despre înecul faraonului în timp ce îl urmărea pe Învățătorul nostru Moise, pacea fie asupra lui, fără a menționa deloc soarta trupului său.

A început să-și spună: E posibil ca acest om mumificat din fața mea să fie faraonul Egiptului care îl persecuta pe Moise?!

Este oare posibil ca Mahomed al lor, Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace, să fi știut acest lucru acum mai bine de o mie de ani, iar eu abia acum aflu despre el?!

Maurice Bucaille nu putea dormi și a cerut să i se aducă Tora. A început să citească în Cartea Exodului din Tora, care spune: „Apele s-au întors și au acoperit carele și călăreții, toată oștirea faraonului care intrase după ei în mare. N-a mai rămas niciunul dintre ei.” Maurice Bucaille a rămas confuz.

Nici măcar Tora nu a menționat supraviețuirea acestui corp și păstrarea sa intactă după ce trupul faraonului a fost tratat și restaurat.

Franța a returnat mumia în Egipt într-un sicriu luxos de sticlă, dar Maurice Bucaille era neliniștit de această decizie și nu avea liniște sufletească, deoarece știrile care circulau printre musulmani despre siguranța corpului îl zdruncinau. Și-a făcut bagajele și a decis să călătorească în Arabia Saudită pentru a participa la o conferință medicală la care participa un grup de anatomiști musulmani.

Și a fost prima conversație pe care a avut-o cu ei despre ceea ce descoperise despre supraviețuirea trupului faraonului după înec. Unul dintre ei s-a ridicat, i-a deschis Coranul și a început să-i citească cuvintele lui Dumnezeu Atotputernicul: {Așadar, astăzi te vom mântui cu trupul tău, ca să fii un semn pentru cei care vor veni după tine. Și într-adevăr, mulți dintre oameni sunt nepăsători față de semnele Noastre.} [Yunus: 92].

Impactul versetului asupra lui a fost puternic și a fost atât de zguduit încât s-a ridicat în fața publicului și a strigat din toți rărunchii: „M-am convertit la islam și cred în acest Coran.”

Contribuțiile lui Maurice Bucaille

Maurice Bucaille s-a întors în Franța cu o față diferită de cea cu care plecase. A rămas acolo timp de zece ani, fără nicio ocupație în afară de a studia măsura în care faptele științifice nou descoperite se potriveau cu Sfântul Coran și de a căuta o singură contradicție științifică în ceea ce spune Coranul, după care a ajuns la rezultatul spusei Atotputernice: {Minciuna nu poate veni la ea nici dinaintea ei, nici din spatele ei. Este trimisă de Cel Plin de Înțelepciune, Vrednic de Laudă.} [Fussilat: 42].

Rodul acestor ani petrecuți de savantul francez Maurice Bucaille a fost publicarea unei cărți despre Sfântul Coran care a zguduit din temelii țările occidentale și pe savanții lor. Titlul cărții era: „Coranul, Tora, Biblia și știința: Un studiu al Sfintelor Scripturi în lumina cunoștințelor moderne”. Așadar, ce a realizat această carte?!

De la prima tipărire, s-a epuizat în toate librăriile! A fost apoi retipărită în sute de mii de exemplare, după ce a fost tradusă din limba originală (franceza) în arabă, engleză, indoneziană, persană, turcă și germană. Ulterior, s-a răspândit în toate librăriile din Orient și Occident, iar acum o puteți găsi în mâinile oricărui tânăr cetățean egiptean, marocan sau din Golful Persic din America.

Acei savanți evrei și creștini ale căror inimi și ochi Dumnezeu le-a orbit au încercat să răspundă la această carte, dar au scris doar prostii polemice și încercări disperate dictate de șoaptele lui Satan. Ultimul dintre ei a fost Dr. William Campbell în cartea sa intitulată „Coranul și Biblia în lumina istoriei și științei”. A mers spre est și spre vest, dar în cele din urmă nu a reușit să realizeze nimic.

Și mai uimitor decât atât este faptul că unii savanți din Occident au început să pregătească un răspuns la carte și, când s-au cufundat mai mult în citirea ei și au meditat mai mult asupra ei, s-au convertit la islam și au rostit public cele două mărturii de credință!!

Din spusele lui Maurice Bucaille

Maurice Bucaille spune în introducerea cărții sale: „Aceste aspecte științifice ale Coranului m-au uimit inițial profund. Nu aș fi crezut niciodată că este posibil să descoperi un număr atât de mare de subiecte cu o asemenea precizie, pe teme atât de diverse și ca acestea să fie pe deplin conforme cu cunoștințele științifice moderne, într-un text scris acum mai bine de treisprezece secole!!”

El mai spune: „Am studiat mai întâi Sfântul Coran fără nicio idee preconcepută și cu obiectivitate deplină, căutând gradul de concordanță dintre textul coranic și datele științei moderne. Știam - înainte de acest studiu și prin traduceri - că Coranul menționează multe tipuri de fenomene naturale, dar cunoștințele mele erau limitate.

Datorită unui studiu atent al textului arab, am reușit să întocmesc o listă. După ce am completat-o, mi-am dat seama că Coranul nu conține nicio afirmație care să fie susceptibilă de critică din perspectiva științei moderne. Cu aceeași obiectivitate, am efectuat aceeași examinare a Vechiului Testament și a Evangheliilor.

Cât despre Vechiul Testament, nu era nevoie să se meargă mai departe de prima carte, Geneza, căci existau afirmații care nu puteau fi reconciliate cu cele mai consacrate date științifice ale timpului nostru.

În ceea ce privește Evangheliile, constatăm că textul Evangheliei după Matei contrazice în mod clar Evanghelia după Luca și că aceasta din urmă ne prezintă în mod explicit ceva ce nu este în concordanță cu cunoștințele moderne privind vechimea omului pe pământ.

Dr. Maurice Bucaille mai spune: „Primul lucru care uimește pe oricine întâlnește textele Coranului pentru prima dată este bogăția subiectelor științifice abordate. În timp ce găsim erori științifice masive în Tora actuală, nu descoperim nicio eroare în Coran. Dacă autorul Coranului ar fi fost om, cum ar fi putut el, în secolul al VII-lea, să scrie despre fapte care nu aparțineau timpului său?!”

În 1988, Academia Franceză i-a acordat Premiul de Istorie pentru cartea sa „Coranul Sfânt și știința modernă”.

Prezentarea

Matematicianul american Jeffrey Lange s-a născut în Bridgeport, Connecticut, în 1954. Și-a obținut doctoratul la Universitatea Purdue și este în prezent profesor la Departamentul de Matematică al Universității din Kansas.

Respingerea creștinismului de către el

În cartea sa, Lupta pentru credință, Jeffrey Lang își povestește experiența captivantă, care merită povestită oamenilor pentru a-și face o idee despre răspândirea islamului în Occident și cum s-a întâmplat aceasta.
Bărbatul a fost crescut într-o familie creștină, iar când profesorul său de religie încerca să demonstreze existența lui Dumnezeu folosind matematica, Jeffrey Lang, un elev de liceu, l-a atacat și s-a certat cu el pe tema dovezilor. Profesorul s-a supărat pe el și l-a dat afară din clasă cu un avertisment.
Tânărul s-a întors acasă, iar când părinții lui au auzit povestea, au fost șocați și i-au spus: Ai devenit ateu, fiule.
„De fapt, și-a pierdut credința în creștinismul occidental”, spune Lange. Lange a rămas în această stare de ateism timp de zece ani, căutând, dar ceea ce l-a tulburat cel mai mult a fost mizeria pe care o trăiau oamenii din Europa, în ciuda vieții lor înstărite.

Povestea convertirii sale la islam

Într-o clipă, surpriza a venit din partea Coranului, un cadou de la o familie saudită. Lang descrie Coranul spunând:
„Mă simțeam ca și cum aș fi fost în fața unui profesor de psihologie care îmi scotea la iveală toate sentimentele ascunse. Încercam să discut despre niște probleme și l-am găsit așteptând, cufundându-se adânc în mine și lăsându-mă expusă adevărului.”
Prin urmare, s-a convertit la islam în 1980 d.Hr., după ce fusese ateu.

Convertirea lui Shawqi Votaki la islam este considerată un punct de cotitură în istoria Japoniei și, într-adevăr, în istoria întregii regiuni a Asiei de Sud-Est. Cum s-a întâmplat asta? Și care este povestea convertirii doctorului japonez Shawqi Votaki la islam? Shawqi Votaki... doctorul japonez
Votaki este un doctor japonez care s-a convertit la islam la vârsta de șaizeci și șapte de ani. Are o personalitate fermecătoare și sociabilă, influențându-i pe toți cei cu care intră în contact. Religia sa înainte de convertirea la islam era budismul și a fost directorul unui spital mare din inima orașului Tokyo (capitala Japoniei). Acest spital era o societate pe acțiuni deținută de zece mii de oameni. Dr. Votaki a declarat, de la convertirea sa la islam, că va face tot ce îi stă în putință pentru a-i aduce pe cei zece mii de acționari în rândul islamului.

Pe lângă munca sa de director de spital, Dr. Futaki a fost redactor-șef al unei reviste lunare japoneze numite Seikami Jib în 1954. Era interesat de problema bombei atomice lansate asupra Japoniei și de impactul acesteia și a încercat să strângă donații în acest scop. Când nu a reușit, a extorcat șaizeci de milioane de yeni japonezi de la zece companii japoneze, după ce acestea au amenințat că vor publica informații secrete care le-ar afecta interesele. După un proces lung, a fost condamnat la trei ani de închisoare, iar licența sa medicală i-a fost retrasă.

Povestea convertirii lui Shawqi Futaki la islam

Prima sa întâlnire cu Islamul a avut loc când a intrat în închisoare și a început să citească mai multe cărți filozofice, politice și spirituale. Ideea monoteismului a început să interacționeze în el, iar această idee s-a înrădăcinat adânc în el atunci când a contactat o serie de personalități islamice, printre care un musulman pe nume Abu Bakr Morimoto, fostul președinte al Asociației Musulmane din Japonia, care îi spunea: „Cu cât sunt mai mulți musulmani în lume, cu atât problema celor asupriți de pe pământ se va sfârși, pentru că Islamul este o religie a iubirii și a fraternității.”

După ce Futaki a găsit calea către îndrumarea în Islam, el, fiul său și un alt prieten au decis să se convertească la Islam și și-au anunțat convertirea la Centrul Islamic din Tokyo.

Contribuțiile lui Shawqi Futaki

Convertirea lui Shawqi Futaki la islam anunță convertirea întregii Japonii la islam! Dar de ce este considerată convertirea sa o transformare majoră în Japonia?

Pentru că acest om și-a declarat, imediat după convertirea sa la islam, intenția de a răspândi islamul în toată Japonia. După convertirea sa la islam, în martie 1975, a condus șaizeci și opt de persoane să-și declare convertirea la islam la Moscheea din Tokyo și, de asemenea, a înființat Asociația Frăției Islamice.

În plus, pe 4 aprilie 1975, Moscheea din Tokyo a fost inaugurată în fruntea a două sute de japonezi care și-au declarat convertirea la islam. Astfel, Dr. Shawqi Futaki a început să-și conducă frații japonezi să intre în religia lui Dumnezeu în masă, până când numărul membrilor Asociației Frăției Islamice, pe care o conducea, dintre acești noi musulmani, a ajuns la aproximativ douăzeci de mii de musulmani japonezi, și asta în mai puțin de un an.

Prin urmare, convertirea lui Shawqi Futaki la islam este considerată un punct de cotitură în istoria Japoniei și, într-adevăr, în istoria întregii regiuni a Asiei de Sud-Est.

Totuși, există un fenomen care a apărut printre cei care nu stăpânesc limba arabă și nu locuiesc în țări musulmane, și anume unele impurități rezultate din efectele ignoranței; Dr. Shawqi Futaki a fost indulgent cu noii musulmani dintre membrii Societății sale Islamice în ceea ce privește interzicerea cărnii de porc și a consumului de alcool, poate că avea o scuză pentru ignoranța sa și poate că dorea să le adopte treptat. Prin urmare, țările islamice - și în primul rând țările arabe - trebuie să trimită predicatori în aceste țări (2).

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Povestea convertirii la islam a Dr. Douglas Archer, director al Institutului Educațional din Jamaica. Care este povestea convertirii Dr. Douglas Archer la islam? Care au fost contribuțiile sale după convertire? Douglas Archer... Islamul este o religie unică.
Douglas Archer, al cărui nume islamic era Abdullah, a fost directorul Institutului Educațional din Jamaica. Înainte de a se converti la islam, a fost adventist de ziua a șaptea și a lucrat și la Universitatea din Illinois, în Statele Unite.

Povestea convertirii lui Douglas Archer la islam

Povestea sa cu Islamul a început când ținea cursuri de psihologie la universitate. Erau acolo câțiva studenți musulmani, care nu vorbeau bine engleza. Trebuia să stea cu ei după cursuri. Prin intermediul acestor întâlniri, i-au fost stârnite curiozitatea și dorința de a afla mai multe despre credințele și principiile lor, fiind foarte impresionat de ele.

Unul dintre lucrurile importante care i-au atras atenția asupra islamului a fost studiul filosofiei, prin intermediul căruia a citit câteva lucruri despre islam.

Un alt lucru care l-a făcut să cunoască mai îndeaproape islamul a fost un student absolvent saudit care locuia în apropiere și care obișnuia să vorbească mult cu el despre islam. I-a dat multe cărți islamice și l-a prezentat și la doi profesori musulmani de la universitate.

Cât despre punctul important care a dus la convertirea sa la islam, el spune:
„Un alt aspect important este că cercetarea mea doctorală a fost despre educație și construirea națiunii, iar de acolo am învățat de ce au nevoie națiunile pentru dezvoltarea lor socială, economică, politică și spirituală. Am descoperit că pilonii fundamentali ai Islamului oferă o fundație solidă și o bază valoroasă pentru reconstrucția națiunii din punct de vedere social, economic și spiritual. Așadar, dacă mă întrebați: De ce m-am convertit la Islam? V-aș spune: Pentru că Islamul este o religie unică, în care pilonii săi fundamentali constituie o bază pentru guvernare ce ghidează atât conștiința, cât și viața credincioșilor săi.”

Contribuțiile lui Douglas Archer

Douglas Archer a apărat islamul, spunând că acesta este capabil să rezolve probleme și să satisfacă nevoile sociale, spirituale și politice ale celor care trăiesc sub capitalism și comunism. Aceste două sisteme nu au reușit să rezolve problemele umanității, dar islamul oferă pace celor nefericiți și speranță și îndrumare celor confuzi și pierduți.

Dr. Douglas Archer, prin intermediul președinției sale la Institutul Educațional Caraibian, urmărește, de asemenea, să răspândească Islamul în Indiile de Vest prin intermediul programelor academice ale institutului. De asemenea, a vizitat Arabia Saudită și Kuweit pentru a-și susține cauza islamică.

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Povestea convertirii la islam a americanului David Lively, a cărui minte și inimă nu au putut accepta două principii principale ale credințelor creștine: doctrina Trinității și doctrina mântuirii. Așadar, care este povestea convertirii lui David la islam?
David Lively s-a născut în Philadelphia, Pennsylvania, și a studiat matematica până a absolvit Universitatea Lehigh cu specializare în informatică.
El spune despre sine: „În tinerețea mea, eu și familia mea mergeam cu regularitate la biserica protestantă, iar protestantismul este religia majorității poporului american. Am studiat textele și credințele religioase de timpuriu, dar am observat că mintea și inima mea nu acceptau două credințe creștine fundamentale, care sunt:
Doctrina Trinității (respinsă sub orice formă) deoarece contrazice rațiunea.
- Doctrina mântuirii atribuită lui Hristos, pacea fie asupra lui, deoarece conține contradicții religioase în domeniul eticii.
Apoi am pornit să găsesc o nouă credință care să mă protejeze de deviere și pierdere și să umple golul spiritual de care sufereau și de care se plângeau tinerii americani și europeni.

Povestea convertirii lui David Lively la islam

David Lively vorbește despre sine și spune:
„Am întâlnit un prieten american care se convertise la islam înaintea mea și avea o traducere a semnificațiilor Sfântului Coran în engleză. Am luat-o ca să o adaug la colecția mea de cărți religioase. De îndată ce am început să o citesc, inima mea s-a liniștit cu principiile pe care le conținea Islamul. Apoi m-am îndreptat către Islam, implorându-L pe Dumnezeu cu aceste rugăminți: O, Tu, Deținătorul Călăuzirii, dacă această religie numită Islam nu este religia Ta adevărată care Îți este plăcută, atunci îndepărtează-mă de ea și de companionii mei musulmani. Dacă este religia Ta adevărată, atunci apropie-mă de ea și călăuzește-mă către ea.”
Nici măcar o săptămână nu a trecut până când Islamul s-a așezat în inima mea și s-a înrădăcinat ferm în conștiința mea. Inima și mintea mea au fost liniștite, sufletul meu a fost împăcat și am găsit odihnă în faptul că Islamul este cu adevărat religia lui Dumnezeu, iar Coranul este adevărat atunci când spune: „Într-adevăr, religia înaintea lui Dumnezeu este Islamul” (Al Imran: 19).

Contribuțiile lui David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (acesta a fost numele său după convertirea sa la islam) a încercat să-i avertizeze pe musulmani cu privire la situația lor, cerându-le să își schimbe situația, spunând:
„Ce diferență există între Islam și valorile, etica și credințele sale sublime și starea musulmanilor în ignoranța lor față de credința lor, pierderea valorilor lor și distanța lor de valorile și etica Islamului!! Conducătorii musulmani au fost lenți în a lucra pentru Islam, chiar dacă acesta este mesajul lor sublim. Savanții islamici și-au abandonat adevăratul rol în chemarea la Islam, în ijtihad și în derivarea hotărârilor. Ceea ce se cere de la savanții islamici nu este să se mulțumească doar cu păstrarea moștenirii, ci trebuie să se întoarcă la punerea în practică a gândirii islamice. Atunci lumina profeției, credința, aplicarea și beneficiul pentru ceilalți se vor întoarce la ei.”
Este uimitor câți tineri din lumea islamică s-au îndepărtat de valorile spirituale ale Islamului și s-au îndepărtat de învățăturile sale, în timp ce tinerii din lumea occidentală sunt însetați de aceste valori, dar incapabili să le găsească în societățile lor seculare, care nu știu nimic despre Islam.
Cât despre dorința acelui musulman american, Daoud al-Tawhidi:
„Dorința mea este să-mi continui studiile islamice și să mă specializez în religii comparate, astfel încât să pot participa la educarea viitoarelor generații de musulmani din America, să confrunt invazia intelectuală de acolo și să lucrez pentru răspândirea Islamului în rândul non-musulmanilor. De asemenea, sper că va veni ziua în care voi vedea Islamul influențând remodelarea viitoare a societății americane și participând la renașterea Islamului în întreaga lume. Islamul nu cunoaște patrii, ci este o îndrumare trimisă tuturor popoarelor. Sfântul Coran spune despre Mesagerul Islamului: {Și nu te-am trimis, [o, Muhammad], decât ca o milă pentru lumi.} [Al-Anbiya: 107]”

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Istoria îl va aminti pe orientalistul (Gulager Manius) ca fiind una dintre persoanele celebre care s-au convertit la islam în Ungaria. Savantul maghiar Abdul Karim Germanius

Prezentarea

Gulager Manius, care s-a născut pe 6 noiembrie 1884 și, după ce s-a convertit la islam, și-a dat un nume musulman, Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius a reușit să promoveze Islamul și mesajul lui Mahomed în domeniul său de activitate, în calitate de profesor la Universitatea Laurent Anouveaux. Abdul Karim Germanius a fost urmat de un număr mare de persoane atât din interiorul, cât și din afara universității, până în punctul în care universitatea a desemnat o catedră de istorie arabă și islamică în numele său.

Povestea convertirii sale la islam

Dr. Abdul Karim Germanius povestește contextul convertirii sale la islam, spunând: „Era într-o după-amiază ploioasă, și eram încă adolescent, când răsfoiam paginile unei vechi reviste ilustrate, în care evenimentele actuale erau amestecate cu povești fantastice, cu descrieri ale unor țări îndepărtate. Am petrecut ceva timp răsfoind paginile cu indiferență, până când ochii mi-au căzut brusc pe imaginea unui panou de lemn gravat care mi-a atras atenția. Imaginea era cu case cu acoperișuri plate, intercalate ici și colo cu cupole rotunde care se înălțau ușor spre cerul întunecat, a cărui întuneric era despicat de semiluna.
Imaginea mi-a captivat imaginația și am simțit o dorință copleșitoare, irezistibilă, de a cunoaște lumina care învingea întunericul din pictură. Am început să studiez turca, apoi persana și apoi araba, încercând să stăpânesc aceste trei limbi pentru a putea intra în această lume spirituală care răspândea această lumină orbitoare în întreaga umanitate.
În timpul unei vacanțe de vară, am avut norocul să călătoresc în Bosnia - cea mai apropiată țară estică de a lui. De îndată ce m-am cazat la hotel, m-am grăbit să ies să-i văd pe musulmani în acțiune. Am plecat cu o impresie care contrazicea ceea ce se spunea adesea despre ei. Aceasta a fost prima mea întâlnire cu musulmanii. Au trecut ani și ani într-o viață plină de călătorii și studii, iar pe măsură ce timpul trecea, ochii mi s-au deschis către orizonturi noi și minunate.
În ciuda numeroaselor sale călătorii în lumea lui Dumnezeu, a bucuriei sale de a admira capodoperele antichităților din Asia Mică și Siria, a învățării multor limbi și a lecturii a mii de pagini din cărțile erudiților, el a citit toate acestea cu un ochi scrutător. El spune: „În ciuda tuturor acestor lucruri, sufletul meu a rămas însetat”.
Într-o noapte, în timp ce se afla în India, l-a văzut – așa cum se vede în vis – pe Mohamed, Mesagerul lui Dumnezeu – fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace – adresându-i-se cu o voce plină de compasiune: „De ce această confuzie? Calea dreaptă din față este sigură și netedă ca suprafața pământului. Umblă cu pași fermi și cu tăria credinței.” Vinerea următoare, un eveniment memorabil a avut loc în Moscheea de Vineri din Delhi, când și-a declarat public convertirea la islam.
„Hajj Abdul Karim Germanos își amintește de acele momente emoționante, spunând: «Locul era plin de emoție și entuziasm și nu-mi amintesc ce s-a întâmplat atunci. Oamenii stăteau în fața mea, îmbrățișându-mă. Câți oameni săraci și epuizați se uitau la mine în implorare, cerându-mi rugăciuni și dorind să-mi sărute capul. M-am rugat la Dumnezeu să nu lase aceste suflete nevinovate să se uite la mine ca și cum aș fi avut un statut superior lor, căci nu sunt altceva decât o insectă printre insectele pământului sau o persoană pierdută în căutarea luminii, neajutorată și fără putere, ca alte creaturi mizerabile. Mi-a fost rușine de gemetele și speranțele acestor oameni buni. A doua zi și în ziua următoare, oamenii s-au adunat la mine în grupuri pentru a mă felicita și am primit din dragostea și afecțiunea lor suficiente lucruri pentru a-mi asigura provizii pentru tot restul vieții.»”

Pasiunea sa pentru învățarea limbilor străine

Abdul Karim Germanus a învățat limbi occidentale: greaca, latina, engleza, franceza, italiana și maghiara, și limbi orientale: persana și urdu. De asemenea, a stăpânit araba și turca sub îndrumarea profesorilor săi: Vambery și Goldziher, de la care a moștenit pasiunea pentru Orientul Islamic. Și-a continuat apoi studiile după 1905 la universitățile din Istanbul și Viena. A scris o carte în limba germană despre literatura otomană în 1906 și o alta despre istoria claselor turcice în secolul al XVII-lea, pentru care a câștigat un premiu care i-a permis să petreacă o lungă perioadă la Londra, unde și-a finalizat studiile la British Museum.
În 1912, s-a întors la Budapesta, unde a fost numit profesor de limbi arabă, turcă și persană, precum și de istorie și cultură islamică la Liceul Oriental, apoi la Departamentul de Limbi Orientale al Universității Economice și, în 1948, profesor și șef al Departamentului de Arabă la Universitatea din Budapesta. A continuat să predea limba arabă, istoria civilizației islamice și literatura arabă veche și modernă, încercând să găsească legături între renașterile sociale și psihologice ale națiunilor islamice, până la pensionarea sa în 1965.
Poetul indian Rabindranath Tagore l-a invitat în India pentru a lucra ca profesor de istorie islamică, așa că a predat la universitățile din Delhi, Lahore și Hyderabad (1929-1932 d.Hr.). Acolo, și-a anunțat convertirea la islam în Marea Moschee din Delhi, a ținut predica de vineri și a luat numele de (Abdul Karim). A mers la Cairo și a aprofundat studiul islamului alături de șeicii din Al-Azhar, apoi a mers la Mecca ca pelerin, a vizitat Moscheea Profetului și, în timpul pelerinajului său, a scris cartea sa: Dumnezeu este Mare, care a fost publicată în mai multe limbi în 1940 d.Hr. De asemenea, a efectuat cercetări științifice (1939-1941 d.Hr.) la Cairo și în Arabia Saudită și a publicat rezultatele acestora în două volume: Momente importante ale literaturii arabe (1952 d.Hr.) și Studii asupra structurilor lingvistice arabe (1954 d.Hr.).
În primăvara anului 1955, s-a întors să petreacă câteva luni la Cairo, Alexandria și Damasc, la invitația guvernului, pentru a ține o prelegere în arabă despre gândirea arabă contemporană.

Contribuțiile sale

Dr. Abdul Karim Germanos a lăsat în urmă o moștenire științifică bogată și diversă. Printre lucrările sale se numără: Regulile limbii turce (1925), Revoluția turcă și naționalismul arab (1928), Literatura turcă modernă (1931), Tendințe moderne în Islam (1932), Descoperirea și invazia Peninsulei Arabice, Siriei și Irakului (1940), Renașterea culturii arabe (1944), Studii asupra structurilor lingvistice arabe (1954), Ibn al-Rumi (1956), Printre gânditori (1958), Spre luminile Orientului, poeți arabi aleși (1961) și despre cultura islamică și literatura Maghrebului (1964). De asemenea, a pregătit trei cărți despre: Literatura migrației, Călătorii arabi și Ibn Battuta și Istoria literaturii arabe.
Acest profesor maghiar, ale cărui studii au fost recunoscute pe scară largă în întreaga lume arabă, a contribuit la răspândirea chemării islamice și la înființarea unei renumite biblioteci islamice, în parteneriat cu șeicul Abu Yusuf al-Masri. Guvernul maghiar s-a interesat de această bibliotecă și continuă să o sponsorizeze și în prezent, conservând moștenirea și istoria islamică și încurajând musulmanii să locuiască acolo.
A avut ocazia să călătorească în deșert în 1939, după aventuri palpitante pe drumul său peste mare spre Egipt. A vizitat Libanul și Siria, apoi a făcut al doilea pelerinaj Hajj. În introducerea ediției din 1973 a cărții Allahu Akbar!, el a scris: „Am vizitat Peninsula Arabică, Mecca și Medina de trei ori și mi-am publicat experiențele din prima călătorie în cartea mea Allahu Akbar!. În 1939-1940, după izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, am traversat Dunărea pentru a ajunge la mare ca marinar, nepăsător de pericole și oboseală. Am ajuns în Egipt și de acolo am navigat spre Peninsula Arabică. Am petrecut câteva luni în Medina, unde am vizitat locuri asociate cu viața Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui): ruinele Moscheii celor Două Qibla, Cimitirul Baqi și locurile bătăliilor de la Badr și Uhud. Am fost oaspete al Moscheii Egiptene fondate de Muhammad Ali în Medina. Seara, învățații musulmani mă vizitau pentru a discuta despre starea Islamului în lume. După cum am explicat în această carte, spiritul Islamului a radiat de la ei către mine cu aceeași forță și profunzime, fără diminuare, în ciuda tuturor schimbărilor lumești la care era martoră lumea, așa cum le-am experimentat și eu.” „în tinerețea mea, pe care am petrecut-o în Orientul musulman.” Visul său de a merge din Hijaz la Riyadh cu caravanele s-a împlinit în timpul călătoriei din 1939. A ajuns acolo după patru săptămâni dificile, ale căror detalii le-a imortalizat în celebra sa carte (Sub lumina slabă a semilunei) 1957.
În cartea sa ulterioară, „Spre luminile Orientului” (1966), și-a prezentat experiențele din timpul călătoriilor sale între 1955 și 1965. În această perioadă, a devenit membru al Academiilor Științifice Arabe din Egipt (1956), Bagdad (1962) și Damasc (1966). A vizitat Bagdadul în 1962, la invitația prim-ministrului Abdul Karim Qasim, pentru a participa la sărbătorile organizate cu ocazia celei de-a 1200-a aniversări a fondării Bagdadului. Apoi a devenit membru al Academiei Științifice Irakiene și a prezentat o lucrare de cercetare intitulată „Istoria Islamului în Ungaria” la ceremonia de inaugurare. În 1964, guvernul egiptean l-a invitat să participe la sărbătorirea mileniului fondării orașului Al-Azhar. În 1965, regele Faisal bin Saud l-a invitat să participe la Conferința Islamică de la Mecca, iar el a îndeplinit ritualurile Hajj pentru a treia oară în timp ce se afla acolo, la vârsta de optzeci și unu de ani.
Germanus a fost un scriitor prolific, acoperind o gamă largă de subiecte. A scris despre istoria și literatura turcilor otomani, a cercetat evoluțiile contemporane din Republica Turcă, Islamul și mișcările intelectuale islamice contemporane, precum și literatura arabă. Cartea sa importantă, *O istorie a literaturii arabe*, a fost publicată în 1962, iar înainte de aceasta, *Poeți arabi din perioada preislamică până în prezent*, publicată în 1961. De asemenea, a scris despre călătorii și geografi arabi în *Geografii arabi*, Londra 1954, și a fost autorul a numeroase studii despre India. Și-a scris cărțile și cercetările în mai multe limbi pe lângă maghiară, cum ar fi engleză, franceză, italiană și germană. Probabil că stilul său natural și captivant a stat la baza răspândirii cărților sale. În acest fel, Germanus a jucat un rol de pionier în introducerea culturii și literaturii arabe, a Islamului și a civilizației orientale în general, iar generațiile succesive de maghiari s-au familiarizat cu și au iubit operele sale.

Moartea sa

Abdul Karim Germanus a murit pe 7 noiembrie 1979, la vârsta de nouăzeci și șase de ani, și a fost înmormântat conform riturilor islamice într-un cimitir din Budapesta. Muzeul Geografic Maghiar din Ered adăpostește întreaga arhivă a acestui călător și orientalist musulman maghiar.

Printre contemporanii săi francezi care au studiat Egiptul, arheologul Emile Presse Daphné a fost unul dintre cei mai influenți contribuitori la cunoașterea acestuia. A fost o figură distinsă și multitalentată, care nu numai că a descoperit antichitățile faraonice, dar și-a extins interesul pentru studierea civilizației islamice. Îndrăzneala descoperirilor sale și nesăbuința aventurilor sale sunt dovezi ale perspicacității sale pătrunzătoare, ale observației acute, ale cunoștințelor vaste și ale dorinței intense de a ajunge la adevăr.

A îmbogățit arheologia cu lucrări extrem de importante, cărora le-a dedicat mulți ani de efort continuu, sacrificând pentru ele o avere uriașă pe care o moștenise, pe lângă funcțiile pe care le deținea, până când a reușit să producă paisprezece cărți, pe lângă articole și studii, printre care se numără cartea sa (Antichități egiptene și istoria artei egiptene de la începuturile istoriei până la dominația romană) și masiva sa enciclopedie (Arta arabă din realitatea antichităților egiptene din secolul al VII-lea până la sfârșitul secolului al XVIII-lea).

Isprăvile și realizările lui Émile Dafen constituie opere demne de apreciere și recunoaștere, iar numele său ar trebui să strălucească alături de cele ale lui Champollion, Mariette și Maspero în memoria pasionaților de istoria artei.

În 1829, Brice Davin a venit să lucreze ca inginer civil în slujba lui Ibrahim Pașa, apoi ca profesor de topografie la Școala de Stat Major din Khanqah și ca tutore pentru fiii Pașei. Cu toate acestea, din cauza aroganței sale extreme, a importanței de sine și a denunțării comportamentelor reprobabile, devenea adesea agitat și nesăbuit cu superiorii săi, până la punctul de a-i ataca. Acest lucru i-a atras mânia, iar incidentul a dus în cele din urmă la mânia guvernatorului împotriva lui.

Inginerul a devenit curând orientalist și egiptolog și s-a dedicat învățării limbii arabe, dialectelor acesteia, recitării acesteia și descifrării hieroglifelor. De îndată ce și-a dat seama de capacitatea de a fi independent, a demisionat din funcție în 1837 d.Hr., preferând libertatea de călător, explorator și arheolog.

Povestea convertirii lui Emile Brice Davin la islam

Emile Brisse d'Aven a studiat islamul meticulos, începând cu un studiu al Coranului, al vieții Profetului Islamului și al mesajului său. El a explicat cum arabii fuseseră doar niște triburi aflate în război și în conflict, dar Profetul a reușit să-i transforme într-o națiune unită și coezivă care a triumfat asupra celor mai mari două imperii din lume: Imperiul Persan și Imperiul Bizantin și le-a adus sub stăpânirea musulmană.

El spune despre motivul convertirii sale la islam:
El a menționat că legea islamică este caracterizată de dreptate, adevăr, toleranță și iertare și îndeamnă la fraternitatea umană completă, cere toate virtuțile și interzice toate viciile și că civilizația islamică este o civilizație umană care a dominat lumea antică timp de multe secole.

Emile Davin a studiat toate acestea și a descoperit că inima și mintea lui îl împingeau să îmbrățișeze Islamul. Așa că s-a convertit la Islam și a luat numele Idris Davin. A purtat haine țărănești și a pornit să-și îndeplinească misiunea în Egiptul de Sus și în Deltă.

Contribuțiile lui Emile Brisse d'Aven

Arabii îi datorează mai mult lui Bryce Davin în domeniul arheologiei islamice decât lui în domeniul arheologiei faraonice.

Idriss Dafen, cercetător în civilizații și arheologie, a reușit să readucă din somn civilizațiile faraonice și islamice și să ne redea arta arabă umanistă, vibrantă și accesibilă. Aceasta este ceea ce Islamul îi datorează acestui orientalist musulman francez.

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Este unul dintre cei mai faimoși economiști din lume, dar după ce a aflat despre islam, s-a convertit la acesta și și-a schimbat numele din Christopher Hamont în Ahmed.

Dar ce l-a determinat pe faimosul economist să se convertească la islam? Iată ce vom afla din povestea convertirii sale.

Povestea convertirii lui Christopher Chamont la islam

Povestea convertirii lui Christopher Chamont la Islam a început atunci când a început să se îndoiască de povestea Trinității, pentru care nu a putut găsi decât o explicație convingătoare în Sfântul Coran. A găsit ceea ce căuta în Islam și i-a înțeles natura și măreția. A găsit ceea ce căuta în legătură cu Trinitatea atunci când a citit în Sfântul Coran că Isus - pacea fie asupra lui - a fost un mesager de la Dumnezeu, că a fost o ființă umană și că există un singur Dumnezeu care este vrednic de închinare și ascultare.

Christopher Chamont a început apoi să învețe mai multe despre Islam citind Coranul Sfânt tradus în engleză și citind, de asemenea, câteva cărți traduse despre Islam. Lucra în Regatul Arabiei Saudite, ceea ce i-a oferit oportunitatea de a interacționa cu musulmani de diferite naționalități. El spune despre asta:

„Interacțiunile mele cu musulmani de diferite naționalități și discuțiile pe care le-am avut cu ei au avut un impact semnificativ asupra înțelegerii mele despre Islam, deoarece m-am simțit motivat să învăț despre filosofia religiei islamice.”

Așa a ajuns Christopher Chamont să cunoască Islamul, așa a ajuns la adevărul pe care îl căuta și așa s-a agățat de el, în ciuda faimei sale de a fi unul dintre cei mai faimoși economiști din lume.

Contribuțiile lui Christopher Chamont

Christopher Chamont i-a îndemnat pe musulmani să respecte învățăturile religiei lor, deoarece acestea sunt motivul succesului lor. El a spus în acest sens:

„Învățăturile Islamului sunt mărețe. Dacă musulmanii le-ar fi respectat, ar fi atins cele mai înalte niveluri de progres, putere și civilizație. Cu toate acestea, musulmanii sunt introvertiți, ceea ce i-a făcut pe alții superiori lor, chiar dacă primii musulmani au fost primii care au pornit pe calea civilizației și a progresului științific, social și economic.”

Astfel, Christopher Chamont a clarificat faptul că învățăturile islamului sunt calea către progres și avansare, că nerespectarea lor este motivul înapoierii musulmanilor și că revenirea musulmanilor la aderarea la cultul lor este calea către progresul și succesul lor.

Ahmed Chamont a vorbit și despre islam, spunând:
„Islamul este religia care vorbește minții umane și pune bazele pentru atingerea fericirii în această lume și în viața de apoi. Acesta este un fapt. Am găsit ceea ce căutam în Islam, iar orice problemă cu care se confruntă o persoană își poate găsi soluția în Sfântul Coran.”

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Dl. Rove, orientalist, erudit religios și sociolog englez, s-a născut în 1916 în Anglia, din părinți creștini și evrei. Și-a început viața studiind credințele creștină și evreiască ale părinților săi, apoi a continuat să studieze hinduismul și filosofia sa, în special învățăturile sale moderne, și credința budistă, comparându-le cu unele doctrine grecești antice. Apoi a studiat unele teorii și doctrine sociale moderne, în special ideile celui mai mare savant și filosof rus, Lev Tolstoi.

Povestea convertirii la islam a orientalistului Hussein Rouf

Interesul și studiul islamului de către domnul Roof au apărut târziu în comparație cu alte religii și credințe, în ciuda reședinței sale în unele țări arabe. Prima sa cunoaștere a islamului a fost prin citirea unei traduceri a Coranului Sfânt de Rodwell, dar nu a fost impresionat de aceasta, deoarece nu era o traducere fidelă și onestă, așa cum a fost cazul multor traduceri similare, care erau pătate de ignoranță sau intenții ostile și care au fost publicate în mai multe limbi străine.

Din fericire pentru el, a întâlnit un predicator al Islamului cult și sincer, pasionat de Islam și sincer în transmiterea acestuia oamenilor. Acesta i-a prezentat unele dintre adevărurile Islamului și l-a îndrumat către o versiune tradusă a semnificațiilor Sfântului Coran, tradusă de un învățat musulman. Acesta a adăugat o interpretare clară și convingătoare bazată pe logică și rațiune, pe lângă clarificarea adevăratelor semnificații pe care limba engleză nu le poate exprima. De asemenea, l-a îndrumat către alte cărți islamice caracterizate de adevăr și dovezi clare. Toate acestea i-au permis să-și formeze o idee fundamentală despre adevărul Islamului, ceea ce i-a stârnit dorința de a dobândi mai multe cunoștințe despre acesta, principiile și obiectivele sale, prin intermediul unor surse științifice imparțiale.

Legăturile sale cu unele grupuri islamice și studiul atent al condițiilor lor au confirmat amploarea influenței Islamului asupra comportamentului și relațiilor dintre ele. Acest lucru i-a confirmat ideea inițială despre măreția Islamului și a ajuns să creadă în el din toată inima.

De ce s-a convertit acest orientalist englez la islam?

El descrie experiența sa de îmbrățișare a Islamului, spunând:
„Într-o zi din 1945, am fost invitat de niște prieteni să urmăresc rugăciunea de Eid și să mănânc după rugăciune. A fost o bună ocazie să văd de aproape acea mulțime internațională de musulmani, fără niciun fanatism național sau rasial printre ei... Acolo am întâlnit un prinț turc și lângă el mulți dintre cei lipsiți. Toți s-au așezat să mănânce. Nu vedeai pe fețele bogaților nicio umilință artificială, afectare sau falsă pretenție de egalitate, așa cum apare la un om alb când vorbește cu vecinul său de culoare. Nu vedeai printre ei pe nimeni care să se retragă din grup sau să se izoleze într-o parte sau într-un colț îndepărtat. Nu vedeai printre ei acel sentiment ridicol de clasă care poate fi ascuns în spatele unor false perdele de virtute.”

„Îmi este suficient să spun, după o analiză și o deliberare atentă, că m-am trezit îndrumat automat să cred în această religie după ce am studiat toate celelalte religii cunoscute în lume, fără ca acestea să-mi atragă atenția și fără să fiu convins de niciuna dintre ele.”

Apoi a lăudat morala, toleranța și generozitatea musulmanilor și a subliniat capacitatea Islamului de a aborda problema inegalității sociale și a conflictului de clasă, spunând:

„Am călătorit în multe țări din întreaga lume, atât în Est, cât și în Vest, și am avut ocazia să văd cum este primit străinul peste tot și să știu unde este primul lucru care îmi vine în minte să-l onorezi și unde este primul obicei (de a-l investiga și interesul sau beneficiul care poate rezulta din a-l ajuta) și nu am găsit printre non-musulmani pe nimeni care să fie comparabil cu ei în a-l primi pe străin, a-l trata cu căldură, a-l onora și a fi bun cu el fără a aștepta nimic în schimb sau fără a aștepta vreun beneficiu... Dintr-o perspectivă economică, constatăm că grupurile islamice sunt singurele care au eliminat diferențele dintre bogați și săraci într-un mod care nu-i împinge pe săraci să răstoarne structura societății și să stârnească haos și ură.”

Contribuțiile orientalistului Hussein Rouf

Orientalistul musulman englez Hussein Rouf a fost unul dintre cei mai proeminenți cercetători sociali europeni care au studiat religiile și doctrinele sociale cu atenție și profunzime. El a fost uimit de măreția Islamului, de scopurile și principiile sale sublime, de capacitatea sa extraordinară de a rezolva probleme și de a înfrunta greutățile suferite de indivizi și de societățile umane și de adaptabilitatea sa uimitoare la diverse medii și civilizații, în ciuda diversității și diferențelor lor.

După convertirea sa la islam, a fost firesc să ia inițiativa de a chema oamenii la această religie, care îi cucerise inima, mintea și sentimentele, pentru a-și lumina concetățenii cu privire la principiile ei tolerante și obiectivele nobile, respingând în același timp potopul de minciuni și demolând edificiul de iluzii și falsități pe care dușmanii islamului i le atașaseră.

Și Dumnezeu Atotputernicul a spus adevărul când a zis: „Și cine este mai bun la vorbire decât cel care cheamă la Dumnezeu și săvârșește dreptatea și spune: «Cu adevărat, sunt dintre musulmani.»” (Fussilat: 33)

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Povestea convertirii la islam a savantului german Hamed Marcus, fascinat de stilul Coranului. Care este povestea convertirii lui Hamed Marcus la islam? Și ce a spus el despre islam după convertirea sa? Dr. Hamed Marcus, savantul și jurnalistul german
Încă din copilărie, am simțit un impuls interior de a studia islamul ori de câte ori am putut. Am avut grijă să citesc un exemplar tradus al Coranului în biblioteca orașului în care am crescut. Din această ediție și-a obținut Goethe informațiile despre islam.

Am fost profund impresionat de stilul intelectual strălucit al Coranului, care, în același timp, a impus învățăturile islamice. Am fost, de asemenea, uimit de spiritul măreț și rezistent pe care aceste învățături l-au trezit și aprins în inimile primilor musulmani.

Apoi, la Berlin, am avut ocazia să lucrez cu musulmani și să mă bucur de discursurile inspirate și inspiratoare despre Sfântul Coran, susținute de fondatorul primei asociații islamice din Berlin și fondatorul Moscheii din Berlin. După ani de colaborare practică cu această figură unică, timp în care am fost martor la profunzimea sufletului și spiritului său, am devenit credincios islamului. Am văzut în principiile sale sublime, considerate apogeul gândirii umane, o completare a propriilor mele opinii.

Credința în Dumnezeu este un principiu fundamental al credinței islamice, dar nu susține principii sau doctrine care intră în conflict cu știința modernă. Prin urmare, nu există nicio contradicție între credință, pe de o parte, și știință, pe de altă parte. Acesta este, fără îndoială, un avantaj unic și mare în ochii unui om care și-a contribuit întregul potențial la cercetarea științifică.

O altă trăsătură distinctivă a religiei islamice este că nu este doar o serie de învățături teoretice, plictisitoare, care operează orbește și la marginea vieții. Mai degrabă, ea solicită un sistem practic care modelează viața umană. Legile islamului nu sunt învățături coercitive care restricționează libertățile personale, ci mai degrabă directive și îndrumări care duc la libertatea individuală organizată.

Pe măsură ce anii au trecut, am devenit din ce în ce mai convins de dovezile că Islamul alege cea mai bună cale pentru a reconcilia personalitatea individului cu personalitatea grupului și îi leagă între ei printr-o legătură puternică și solidă.

Este religia dreptății și a toleranței. Îndeamnă constant la bunătate, o încurajează și îi ridică statutul în toate circumstanțele și ocaziile.

Sursa: Cartea (O călătorie de credință cu bărbați și femei convertite la islam) pregătită de: Abdul Rahman Mahmoud.

În perioada de apogeu a imperiului, britanicii au decis să abandoneze creștinismul și să îmbrățișeze islamul. Iată poveștile a trei dintre acești pionieri care au sfidat normele victoriene într-o perioadă în care creștinismul era o piatră de temelie a identității britanice, potrivit BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Interesul avocatului William Henry Quilliam pentru islam a început după ce a văzut marocani rugându-se pe un feribot în timpul unei popasuri în Marea Mediterană, în 1887.

„Nu au fost deloc deranjați de forța vânturilor puternice sau de legănatul navei”, a spus Quilliam. „Am fost profund mișcat de fețele și expresiile lor, care arătau o credință și o sinceritate deplină.”“.

După ce a adunat informații despre religie în timpul șederii sale la Tanger, Quilliam, care avea 31 de ani la acea vreme, s-a convertit la islam. El a descris noua sa credință ca fiind „rezonabilă și logică și că, personal, considera că nu intră în conflict cu convingerile sale”.“.

Deși Islamul nu le cere convertiților săi să își schimbe numele, Quilliam și-a ales numele „Abdullah”.“.

După ce s-a întors în Anglia în 1887, a devenit predicator al religiei și se spune că, datorită eforturilor sale, aproximativ 600 de oameni s-au convertit la islam în toată Marea Britanie..

În 1894, sultanul otoman i-a acordat lui Quilliam titlul de șeic al-Islam al Insulelor Britanice, cu aprobarea reginei Victoria.

Quilliam a înființat, de asemenea, prima moschee din țară în același an, la Liverpool, pe care mulți îl considerau la acea vreme „al doilea oraș al Imperiului Britanic”.“.

Regina Victoria, a cărei țară avea mai mulți musulmani sub conducerea sa decât Imperiul Otoman, s-a numărat printre cei care au solicitat o broșură scrisă de Quilliam, intitulată „Religia Islamului”, în care acesta rezuma religia islamică. Broșura a fost tradusă în 13 limbi..

Se spune că a cerut șase exemplare suplimentare pentru familia sa, dar dorința ei de a dobândi mai multe cunoștințe nu a fost pe placul societății în general, care credea că islamul este o religie a violenței..

În 1894, sultanul otoman, cu aprobarea reginei Victoria, i-a acordat lui Quilliam titlul de „Șeic al Islamului în Insulele Britanice”, titlu care reflecta conducerea sa în comunitatea musulmană..

Mulți locuitori din Liverpool care s-au convertit la islam s-au confruntat cu resentimente și abuzuri din cauza credinței lor, inclusiv fiind atacați cu cărămizi, excremente și îngrășăminte, în ciuda recunoașterii oficiale a religiei..

Quilliam credea că atacatorii fuseseră „spălați pe creier să creadă că suntem răi”.“.

Quilliam era cunoscut la nivel local pentru munca sa cu grupurile defavorizate, pentru susținerea sindicatelor și pentru reforma legii divorțului, dar cariera sa juridică s-a deteriorat când a încercat să ajute un client care solicita un divorț..

Quilliam a fost implicat în înființarea celei de-a doua cele mai vechi moschei din Marea Britanie, în Woking.

Soțului i s-a întins o capcană, despre care se presupunea că comitea adulter, o practică obișnuită la acea vreme, dar încercarea sa a eșuat, iar Quilliam a fost suspendat din funcție..

A părăsit Liverpoolul în 1908 pentru a atenua impactul scandalului asupra musulmanilor din oraș și a reapărut în sud sub numele de Henry de Leon, deși mulți îl cunoșteau, potrivit lui Ron Geaves, care a scris o biografie a lui Quilliam..

Deși influența sa a scăzut, a fost implicat în înființarea celei de-a doua cele mai vechi moschei din țară, construită în Woking, iar Quilliam a fost înmormântat în Surrey în 1932.

Moscheea din Liverpool încă îi poartă numele..

Doamna Evelyn

Mâna lui Evelyn Kobbold

Nu era ciudat ca un membru al clasei superioare să fie fascinat de islam și inspirat de călătoriile în ținuturi musulmane..

Lady Evelyn Murray s-a născut într-o familie aristocratică din Edinburgh și și-a petrecut cea mai mare parte a copilăriei între Scoția și Africa de Nord..

Ea a scris: „Am învățat arabă acolo. Eram fericită să scap de bona mea și să vizitez moschei cu prietenii algerieni. În sufletul meu, eram o musulmană involuntară.”“.

Evelyn obișnuia să vâneze căprioare și să pescuiască somon la moșia familiei sale din Dunmore Park..

Tatăl ei, explorator, al șaptelea conte de Dunmore, era pasionat de călătorii, inclusiv în China și Canada. Mama ei, care mai târziu a devenit doamnă de companie a reginei Victoria, era, de asemenea, o călătoare pasionată..

Lady Evelyn a fost prima femeie britanică care a efectuat Hajj-ul.

Lady Evelyn a moștenit dragostea părinților ei pentru călătorii și rătăciri și l-a întâlnit pe soțul ei, omul de afaceri John Cobbold, la Cairo, în Egipt..

Nu se știe când s-a convertit Lady Evelyn la islam. Poate că sămânța convertirii a fost plantată în timpul călătoriilor din copilărie, dar credința lui Lady Evelyn s-a întărit aparent după o vacanță petrecută la Roma și o întâlnire cu Papa..

Mai târziu, ea a scris: „Când Sanctitatea Sa mi s-a adresat brusc și m-a întrebat dacă m-am convertit la catolicism, am fost surprinsă pentru o clipă, apoi am răspuns: «Sunt musulmană și nu știu ce m-a cuprins, pentru că nu mă gândisem la islam de ani de zile». Călătoria a început și am decis să citesc și să studiez religia.”“.

Istoricul William Vasey, care a scris introducerea la Memoriile Lady Evelyn, a spus că aspectul spiritual religios a atras mulți convertiți..

O fotografie cu Lady Evelyn, soțul ei, John Cobbold, și fiica lor.

El a adăugat că aceștia au urmat „credința că toate religiile majore împărtășesc o unitate transcendentă... departe de detaliile sectare superficiale care le despart”.“.

Prietenii arabi ai lui Lady Evelyn din Orientul Mijlociu o numeau „Lady Zainab”. Ea avea acces la zone rezervate femeilor și a scris despre „influența dominantă a femeilor” în cultura islamică..

La vârsta de 65 de ani, ea a îndeplinit ritualurile Hajj și a fost prima femeie britanică care a îndeplinit întregul ritual..

Acest lucru i-a adus „un interes și o admirație nesfârșite”, iar povestea ei a fost publicată ulterior într-o carte intitulată „Pelerinaj la Mecca”.“.

Se cunosc puține lucruri despre viața ei, în afară de o scurtă călătorie în Kenya. A murit într-un azil de bătrâni din Inverness în 1963, la vârsta de 95 de ani, lăsând instrucțiuni ca la înmormântarea ei să se cânte la cimpoi și ca un verset coranic, „Versul Luminii”, să fie gravat pe piatra ei funerară..

Ea a scris în jurnalul ei: „M-am întrebat întotdeauna când și de ce m-am convertit la islam.”“.

Ea a adăugat: „Răspunsul meu este că nu știu momentul exact în care mi-a fost revelat adevărul Islamului.”“.

„Se pare că am fost dintotdeauna musulmană”, a spus ea.“.

Robert Stanley s-a convertit la islam la vârsta de șaptezeci de ani.

Robert Stanley

Istoriile musulmane victoriene sunt de obicei dominate de cei din clasele superioare ale societății, ale căror povești sunt mai bine păstrate..

Însă Christina Longden, care a descoperit că bunicul ei era musulman după ce tatăl ei a cercetat arborele genealogic și păstrează documente scrise și jurnale, spune: „În general, există semne că a apărut în clasa de mijloc.”“.

Robert Stanley a avansat de la băcan din clasa muncitoare la primar conservator al orașului Stalybridge, un oraș de lângă Manchester, în anii 1870..

Longden, care a scris o carte despre el, spune că Stanley a fost și judecător și a înființat un fond pentru muncitorii concediați pentru că nu au votat conform opiniilor șefilor lor..

Am descoperit, de asemenea, că scria regulat despre colonialismul britanic în buletinul informativ al Moscheii Quilliam din Liverpool..

Stanley l-a întâlnit pe Quilliam la sfârșitul anilor 1890, după ce acesta se retrăsese din cariera politică, și au devenit prieteni apropiați..

„Robert era cu 28 de ani mai în vârstă decât Quilliam, așa că cred că între ei exista o relație de tip tată-fiu”, spune Longden.“.

Totuși, nu s-a convertit la islam decât la vârsta de șaptezeci de ani și și-a ales numele „Rashid”.“.

Longden consideră, pe baza cercetărilor sale, că nu existau „alți musulmani” în Staybridge la acea vreme. Stanley s-a mutat ulterior la Manchester și a murit acolo în 1911.

Convertirea sa la islam a fost ținută secretă până când familia Longden a descoperit-o în 1998.

Întâmplarea a făcut ca fratele lui Longden, Stephen, să se convertească la islam în 1991, după ce a studiat în Egipt ca parte a studiilor sale universitare, cu șapte ani înainte ca adevărul despre convertirea bunicului Stanley la islam să fie descoperit..

Când a auzit despre convertirea bunicului său, a descris-o ca pe o „surpriză uimitoare”.“.

„Faptul că a existat un om care a ales să fie musulman într-o perioadă în care era de neimaginat pentru cineva să facă ceva neconvențional, când stai și te gândești la asta, da, este Manchester”, a spus el, adăugând: „Oamenilor nu le este teamă să se ridice și să vorbească despre ceea ce cred, fie că este vorba de politică sau religioasă.”“.

Această figură importantă a avut un mare merit - după Dumnezeu - în răspândirea religiei islamice în rândul afro-americanilor, într-o perioadă în care negrii din America sufereau enorm din cauza discriminării rasiale dintre ei și albi. Aceștia erau expuși la tot felul de umilințe și degradare și îndurau chinurile și tot felul de ură din partea acestora.
În acest climat turbulent, plin de tot felul de opresiune și umilință, Malcolm X s-a născut dintr-un tată care era pastor într-o biserică și o mamă din Indiile de Vest. Când avea șase ani, tatăl său a fost ucis de albi după ce i-au zdrobit capul și l-au plasat în calea unui autobuz electric care l-a călcat până a murit. Situația familiei lui Malcolm X a început să se deterioreze rapid, atât financiar, cât și moral. Au început să trăiască din caritate și asistență socială din partea albilor, pe care aceștia au fost lent în a o oferi. În aceste condiții dure, mama lui Malcolm X a suferit un șoc psihologic care s-a dezvoltat până când a fost internată într-un spital de boli mintale, unde și-a petrecut restul vieții. Malcolm X și cei opt frați ai săi au gustat amărăciunea pierderii atât a tatălui, cât și a mamei lor și au devenit copii aflați sub grija statului, care i-a distribuit în diferite case.

Între timp, Malcolm X s-a înscris la o școală din apropiere, unde era singurul negru. Era inteligent și strălucit, depășindu-și performanțele colegilor săi. Profesorii lui se temeau de el, ceea ce i-a determinat să-l deprime psihologic și moral și să-l ridiculizeze, mai ales când a vrut să-și continue studiile în domeniul dreptului. Acesta a fost punctul de cotitură în viața sa. A părăsit apoi școala și a trecut de la diverse locuri de muncă umilitoare potrivite pentru negri, de la chelner într-un restaurant, la muncitor feroviar, la lustruitor de pantofi în cluburi de noapte, până când a devenit un dansator faimos care era arătat cu degetul. Apoi a fost sedus de o viață de nesăbuință și pierderi, așa că a început să bea alcool și să fumeze țigări. A găsit jocurile de noroc ca principală sursă de bani, până când a ajuns la punctul de a consuma droguri și chiar de a le comercializa, iar apoi de a fura case și mașini. În toate acestea, în timp ce nu împlinise încă douăzeci și unu de ani, până când el și prietenii lui au căzut pe mâinile poliției. Aceștia au emis o pedeapsă excesivă împotriva lui de zece ani de închisoare, în timp ce pedeapsa cu închisoarea pentru albi nu depășea cinci ani.

În închisoare, Malcolm X a renunțat la fumat și la consumul de carne de porc și s-a dedicat lecturii și învățării până în punctul în care a devorat mii de cărți despre diverse tipuri de cunoaștere, stabilindu-și astfel un nivel ridicat de cultură care i-a permis să completeze deficiențele personalității sale.

În acea perioadă, toți frații lui Malcolm X s-au convertit la islam prin intermediul unui bărbat pe nume (dl. Muhammad Elijah), care susținea că este un profet de la Dumnezeu trimis doar negrilor!! Aceștia au încercat să-l convingă pe Malcolm X să se convertească la islam prin toate mijloacele și metodele, până când acesta s-a convertit la islam. Moralitatea sa s-a îmbunătățit, personalitatea sa a devenit mai proeminentă și a început să participe la predici și dezbateri în închisoare pentru a chema la islam. Până când a fost grațiat și eliberat, astfel încât să nu mai continue să cheme la islam în închisoare.

Malcolm X a aparținut Națiunii Islamului, care avea concepte false și fundamente rasiste contrare Islamului, în ciuda faptului că l-a adoptat ca pe un slogan strălucitor, de care era inocentă. Era părtinitoare față de rasa neagră și făcea Islamul exclusiv pentru aceasta, excluzând alte rase, în timp ce acestea erau înzestrate cu morala virtuoasă și valorile sublime ale Islamului... adică, au luat înfățișarea Islamului și i-au abandonat esența și esența.

Malcolm X a continuat să se alăture mișcării Nation of Islam, chemând membrii acesteia să i se alăture cu discursurile sale elocvente și personalitatea sa puternică. A fost o forță inepuizabilă, un braț neobosit de putere, energie și vigoare, până când a reușit să atragă mulți oameni să se alăture acestei mișcări.

Malcolm X a vrut să facă Hajj-ul și, când a călătorit, a văzut de aproape adevăratul Islam, i-a aflat adevărul și și-a dat seama de eroarea doctrinei rasiste pe care o îmbrățișase și o promovase. Așa că a îmbrățișat adevărata religie islamică și s-a autointitulat (Hajj Malik El Shabazz).

Când s-a întors, s-a dedicat chemării unui Islam adevărat și a încercat să corecteze conceptele greșite și înșelătoare ale Națiunii Islamului. Cu toate acestea, a fost întâmpinat cu ostilitate și ură din partea lor. Au început să-l hărțuiască și să-l amenințe, dar el nu a acordat atenție acestui lucru și a continuat să meargă pe pași clari și fermi, chemând un Islam adevărat care elimină toate formele de rasism.

Într-una dintre predicile sale elocvente, pe care obișnuia să le țină pentru a chema oamenii la Dumnezeu, tiranii au refuzat să facă altceva decât să reducă la tăcere glasul adevărului. Mâinile lor l-au asasinat în timp ce stătea pe platformă, adresându-se oamenilor, când șaisprezece gloanțe trădătoare au fost trase spre corpul său înalt și slab. Și apoi a fost sfârșitul. Și ce sfârșit bun. Îi cerem lui Dumnezeu să-l primească printre martiri în Ziua Învierii.
.

Muhammad Ali Clay, cunoscut sub numele de „Cassius Marcellus Clay Jr.”, s-a născut pe 17 ianuarie 1942. Este cetățean american, fost boxer profesionist și este considerat o icoană culturală și o figură iubită de toată lumea, în ciuda criticilor la adresa sa.

Convertirea sa la islam

Și-a schimbat numele, sub care era cunoscut, „Cassius”, în „Muhammad Ali”, fără titlul „Clay”, care înseamnă lut în engleză, după ce s-a convertit la islam în 1964. Nu-i păsa de pierderea popularității sale, care crescuse, iar dragostea oamenilor pentru el măturase orizonturile. Islamul a fost un motiv important al succesului său. În 1966, a surprins din nou lumea când Muhammad Ali și-a anunțat refuzul de a se alătura armatei americane în războiul din Vietnam. El a spus: „Islamul interzice războaiele care nu sunt de dragul lui Dumnezeu și al Mesagerului Său și de dragul ridicării steagului Islamului.” El a declarat: „Nu-i voi lupta... pentru că nu m-au numit negru...???” Nu-i păsa de pierderea popularității sale în rândul americanilor din cauza acestei declarații. A fost arestat și condamnat pentru evaziune de la recrutare. I s-a retras titlul de box, iar licența i-a fost suspendată. Nu a luptat timp de patru ani întregi după ce a atacat decizia împotriva sa la Curtea Supremă a SUA. În cele din urmă a câștigat acest apel și s-a întors din nou în ringul de box.

box

A câștigat campionatul mondial la categoria grea de 3 ori, iar Ali a participat la mai multe meciuri istorice, dintre care cele mai importante au fost probabil trei, primul cu cel mai puternic competitor, „Joe Frazier”, și altul cu „George Foreman”, unde și-a recâștigat titlul de care fusese deposedat timp de șapte ani. „Ali” s-a remarcat prin stilul său de luptă neconvențional, prin evaziunea ca a unui fluture, prin atacurile ca ale unei albine, prin abilitatea și curajul de a suporta lovituri până când a devenit cel mai faimos din lume. El este posesorul celei mai rapide lovituri de pumn din lume, atingând o viteză de 900 km pe oră. Era cunoscut și pentru discursurile sale dinaintea meciurilor pe care le juca, deoarece se baza foarte mult pe declarațiile presei.

Boala lui

Muhammad Ali a fost diagnosticat cu boala Parkinson, însă rămâne o icoană sportivă îndrăgită până în ziua de azi. În timpul bolii sale, a fost extrem de răbdător, spunând întotdeauna că Dumnezeu l-a testat ca să-i arate că nu el este cel mai mare, ci că Dumnezeu este cel mai mare.

Onorați-l

În Hollywood există o stradă foarte faimoasă numită „Walk of Fame” deoarece pe ea sunt desenate stea cu numele tuturor vedetelor lor celebre.
Când i-au oferit boxerului musulman Muhammad Ali Clay o stea cu numele său pe stradă, acesta a refuzat. Când l-au întrebat de ce a refuzat ca numele său să fie imortalizat cu o stea pe stradă?
Le-a spus că numele meu este după profetul în care cred, „Muhammad, fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pacea” și că refuz complet ca numele „Muhammad” să fie desenat pe jos.
Dar, în onoarea marii sale popularități și a succesului remarcabil pe care l-a obținut de-a lungul carierei sale sportive, Hollywood-ul a decis să deseneze steaua care poartă numele „Muhammad Ali” pe un perete de pe stradă, nu pe jos, precum alte persoane celebre.
Până în ziua de azi, nu există nicio celebritate al cărei nume să fie pe perete în afară de Muhammad Ali. Numele tuturor celorlalte celebrități sunt pe jos.

Lucrările sale caritabile

În 2005, Muhammad Ali a înființat Centrul Muhammad Ali în orașul său natal, Louisville, unde expune în prezent obiecte de colecție. Centrul funcționează ca o organizație non-profit care promovează pacea, prosperitatea socială, ajutorarea celor aflați în nevoie și valorile nobile în care credea Muhammad Ali Clay. 

Abdullah al-Majorqui, sau Abdullah al-Majorqui, cunoscut sub numele de Abdullah al-Tarjuman, a fost un creștin spaniol din Mallorca și un preot proeminent. A fost, de asemenea, unul dintre cei mai mari învățați creștini din secolul al VIII-lea d.Hr. Înainte de convertirea la islam, numele său era Anselm Tormeda. Când Dumnezeu i-a deschis inima și l-a călăuzit către islam, s-a numit Abdullah, iar titlul de Tarjuman i-a fost adăugat deoarece a lucrat ca traducător pentru sultanul din Tunis după convertirea la islam. A scris cartea „Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib” în arabă în anul 823 d.Hr., care a fost apoi tradusă în franceză și publicată în revista Istoria Religiilor din Paris în 1885 d.Hr.

Povestea convertirii lui Abdullah Al-Tarjuman la islam

Abdullah Al-Tarjuman a povestit convertirea sa la islam în cartea sa, Tuhfat Al-Areeb: „Să știți, fie ca Dumnezeu să aibă milă de voi, că sunt originar din orașul Mallorca. Tatăl meu era considerat unul dintre locuitorii săi și nu avea alți copii în afară de mine. Când aveam șase ani, m-a dat în mâinile unui preot-învățător. I-am citit Biblia până când am memorat mai mult de jumătate din ea în doi ani. Apoi am început să învăț limba Bibliei și știința logicii în șase ani. Apoi am călătorit din orașul Mallorca în orașul Lleida din Catalonia, care este orașul cunoașterii printre creștinii din acea țară. În acest oraș se adună studenții creștini ai cunoașterii. Am studiat științele naturii și stelele timp de șase ani, apoi am început să citesc Biblia și să o predau timp de patru ani.”

Apoi am călătorit în orașul Bologna și m-am stabilit acolo. Este un oraș al cunoașterii și în el se află o biserică pentru un preot în vârstă și distins pe nume Nicolae Martel. Poziția sa în cunoaștere, religie și ascetism era foarte înaltă. Întrebări despre religia și darurile creștine îi veneau de la regi și de la alții. Aceștia chiar își doreau să fie binecuvântați de el și să le accepte darurile și să fie onorat prin asta. Așa că i-am citit acestui preot principiile religiei creștine și regulile ei și am continuat să mă apropii de el slujindu-l și îndeplinind multe dintre îndatoririle sale până când m-a făcut unul dintre cei mai buni confidenți ai săi și mi-a dat cheile reședinței sale și comorile cu mâncare și băutură. Am rămas cu el citindu-i și slujindu-l timp de zece ani. Apoi, într-o zi, s-a îmbolnăvit și a lipsit de la sesiunea sa de lectură. Oamenii din sesiune l-au așteptat în timp ce discutau chestiuni de cunoaștere până când conversația i-a condus la cuvintele lui Dumnezeu Atotputernic pe limba Profetului Său Isus, pacea fie asupra lui: „După mine va veni un profet al cărui nume este Paracletul.” Au discutat despre cine era acest profet dintre profeți și fiecare dintre ei a vorbit după știrea și înțelegerea sa. Discuția lor despre asta a fost mare printre ei și cearta lor a crescut, apoi au plecat fără să se intereseze de această chestiune.

Așa că m-am dus la reședința șeicului care a predat lecția menționată anterior. El mi-a spus: „Ce ați discutat astăzi cât timp am fost departe de voi?” Așa că l-am informat despre dezacordul oamenilor cu privire la numele Paracletului și că cutare a răspuns cutare și cutare cutare și cutare. I-am enumerat răspunsurile lor, iar el mi-a spus: „Și ce ați răspuns?” Am spus: „Răspunsul judecătorului cutare în interpretarea sa a Evangheliei.” El mi-a spus: „Nu ați dat greș și ați fost aproape. Cutare a făcut o greșeală și cutare a fost aproape. Dar adevărul este opusul tuturor acestora, deoarece interpretarea acestui nume nobil este cunoscută doar de către învățații care sunt ferm ancorați în cunoaștere, iar voi ați dobândit doar puține cunoștințe.”

Așa că m-am grăbit să-i sărut picioarele și i-am spus: „Stăpâne, știi că am venit la tine dintr-o țară îndepărtată și am fost în slujba ta timp de zece ani, timp în care am dobândit de la tine o mulțime de cunoștințe pe care nu le pot număra. Poate că este un mare act de bunătate din partea ta că mi-ai acordat cunoașterea acestui nume nobil.” Bătrânul a plâns și a spus: „Fiul meu, pe Dumnezeu, îmi ești foarte drag datorită slujirii tale față de mine și devotamentului tău față de mine. Este un mare folos în a cunoaște acest nume nobil, dar mă tem că, dacă vei dezvălui acest lucru, creștinii te vor ucide imediat.”

Așa că i-am spus: O, stăpâne al meu, pe Dumnezeu Atotputernicul și pe adevărul Evangheliei și pe Cel care a adus-o, nu voi vorbi despre nimic din ce-mi vei încredința decât cu permisiunea ta. El mi-a spus: O, fiul meu, când ai venit prima dată la mine, te-am întrebat despre țara ta și dacă este apropiată de musulmani și dacă ei te recunosc sau tu îi recunoști pe ei, pentru a-ți testa opoziția față de Islam. Să știi, fiul meu, că Paracletul este unul dintre numele profetului lor Mahomed și, pe baza acestuia, a patra carte menționată anterior a fost revelată prin limba lui Daniel, pacea fie asupra lui, și el m-a informat că această carte îi va fi revelată și că religia lui este religia adevărului, iar crezul său este crezul alb menționat în Evanghelie.

Am spus: O, stăpâne al meu, ce spui despre religia acestor creștini? El mi-a spus: O, fiule al meu, dacă creștinii ar fi aderat la religia primului Isus, ar fi fost în religia lui Dumnezeu, deoarece religia lui Isus și a tuturor profeților era religia lui Dumnezeu. Am spus: O, stăpâne al meu, cum putem fi mântuiți de această problemă? El a spus: O, fiule al meu, intrând în religia Islamului. I-am spus: Va fi mântuit cel care intră în ea? El mi-a spus: Da, va fi mântuit în această lume și în cea de apoi.

I-am spus: O, stăpâne al meu, un om înțelept alege pentru sine doar ce e mai bun din ceea ce știe. Așadar, dacă cunoști excelența religiei Islamului, ce te împiedică să o faci? El mi-a spus: O, fiul meu, Allah nu m-a făcut conștient de adevărul a ceea ce ți-am spus despre excelența religiei Islamului și onoarea religiei Islamului decât după ce am îmbătrânit și oasele mele s-au slăbit. Nu avem nicio scuză pentru asta; mai degrabă, dovada lui Allah împotriva noastră este stabilită. Dacă Allah m-ar fi călăuzit spre aceasta când eram de vârsta ta, aș fi abandonat totul și aș fi îmbrățișat adevărul. Dragostea pentru această lume este rădăcina fiecărui păcat. Vezi cum sunt printre creștini în ceea ce privește statutul înalt, onoarea, gloria și abundența oportunităților lumești. Dacă chiar și o mică înclinație către religia Islamului ar fi apărut în mine, oamenii de rând m-ar fi ucis într-o clipă.

Chiar dacă aș scăpa de ei și aș ajunge la musulmani și le-aș spune că am venit la voi ca musulman, iar ei mi-ar spune: „Ți-ai folosit bine intrând în religia adevărului, așa că nu te lăuda nouă cu o religie prin care te-ai scăpat de pedeapsa lui Dumnezeu”, atunci voi rămâne printre ei un bătrân și sărac de nouăzeci de ani, fără să le înțeleagă limba și ei necunoscându-mi dreptul, iar eu voi muri printre ei de foame.

Și eu, slavă lui Dumnezeu, urmez religia lui Isus și ceea ce a adus el, iar Dumnezeu știe asta despre mine. Așa că i-am spus: O, stăpâne al meu, îmi vei permite să merg în țara musulmanilor și să intru în religia lor? El mi-a spus: Dacă ești un om înțelept care caută mântuirea, atunci grăbește-te să faci asta și vei dobândi această lume și cea de apoi. Dar fiul meu, aceasta este o chestiune despre care nimeni nu este prezent printre noi acum, așa că păstrează-o secretă cât poți, și dacă iese la iveală ceva despre tine, oamenii te vor ucide imediat și eu nu te voi putea ajuta. Nu-ți va fi de niciun folos să o transmiți de la mine, căci o neg, iar spusele mele despre tine sunt adevărate, iar spusele tale despre mine nu sunt adevărate și sunt nevinovat de sângele tău dacă spui ceva despre acestea.

Am spus: O, stăpâne al meu, caut refugiu la Dumnezeu de răspândirea acestei amăgiri și i-am promis ce i-ar fi plăcut, apoi am luat mijloacele de călătorie și mi-am luat rămas bun de la el, așa că s-a rugat pentru bunăstarea mea și mi-a oferit cincizeci de dinari de aur, și m-am îmbarcat pe mare, îndreptându-mă înapoi spre orașul Mallorca și am stat acolo șase luni, apoi am călătorit de acolo spre orașul Sicilia și am stat acolo cinci luni în timp ce așteptam o corabie care să meargă în țara musulmanilor, și o corabie a venit să călătorească spre orașul Tunis, așa că am călătorit cu ea din Sicilia și am pornit spre apusul soarelui și am ajuns în portul Tunis aproape de prânz.

Când am ajuns la Diwanul din Tunis și rabinii creștini de acolo au auzit de mine, au adus o cală și m-au dus cu ei în țara lor. Am stat cu ei ca oaspeți în cele mai confortabile condiții de viață timp de patru luni. După aceea, i-am întrebat dacă există cineva în Sultanat care să poată stăpâni limba creștinilor. Sultanul de atunci era maestrul nostru Abu al-Abbas Ahmad, fie ca Dumnezeu să aibă milă de el. Creștinii mi-au spus că există un om virtuos în Sultanat, unul dintre cei mai mari slujitori ai săi, pe nume Yusuf medicul, care era medicul său și unul dintre confidenții săi. Am fost foarte bucuros de asta și am întrebat despre reședința acestui medic și am fost îndrumat către el și m-am întâlnit cu el. I-am povestit despre starea mea și motivul sosirii mele, care a fost convertirea mea la islam. Omul a fost foarte mulțumit de asta, pentru că această bunătate a fost îndeplinită prin mâinile sale.

Apoi și-a încălecat calul și m-a dus cu el la palatul sultanului. A intrat, i-a povestit povestea mea și i-a cerut permisiunea să mă vadă, așa că mi-a dat permisiunea. Am stat în fața lui și primul lucru pe care l-a făcut m-a întrebat despre vârsta mea, așa că i-am spus că am treizeci și cinci de ani. Apoi m-a întrebat despre ce am studiat științele, așa că i-am spus. El a spus: Am venit cu noroc și am devenit musulman cu binecuvântarea lui Dumnezeu Atotputernic. Așa că i-am spus tălmaciului, care era medicul menționat mai sus: Spune-i stăpânului nostru sultanul că nimeni nu-și abandonează religia, cu excepția cazului în care familia lui va vorbi mult despre el și îl va critica. Așadar, doresc din partea bunătății tale să trimiți la acei negustori creștini și la oamenii lor buni care sunt cu tine și să-i întrebi despre mine și să auzi ce spun despre mine, iar apoi voi deveni musulman, cu voia lui Dumnezeu. Așa că mi-a spus prin tălmaci: Ai întrebat așa cum Abdullah ibn Salam l-a întrebat pe Profet, fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace, și apoi a devenit musulman.

Așa că a trimis după cei mai buni creștini și câțiva dintre negustorii lor și m-a dus într-o casă din apropierea sufrageriei sale. Când creștinii au intrat la el, le-a spus: „Ce spuneți despre acest nou preot care a venit cu această corabie?” Ei au spus: „Domnul meu, acesta este un mare învățat în religia noastră și nu am văzut niciodată pe nimeni mai înalt în cunoaștere și religie decât el.” El le-a spus: „Și ce veți spune despre el dacă devine musulman?” Ei au spus: „Căutăm refugiu la Dumnezeu de asta; el nu ar face niciodată așa ceva.” Când a auzit ce aveau de spus creștinii, a trimis după mine și m-am înfățișat înaintea lui și am depus mărturie despre adevăr în prezența creștinilor. Ei au căzut cu fețele la pământ și au spus: „Nimic nu l-a împins la asta în afară de dragostea pentru căsătorie, căci preoții noștri nu se căsătoresc.” Așa că au plecat, îndurerați și triști.

Sultanul, fie ca Dumnezeu să aibă milă de el, mi-a aranjat un sfert de dinar în fiecare zi. Când am decis să mă căsătoresc, mi-a dat o sută de dinari în aur și o ținută completă și bună. M-am căsătorit cu soția mea și ea a născut un fiu pe care l-am numit Muhammad, ca o binecuvântare din numele profetului nostru Muhammad, fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace.[1]

Adevăratul sens al Islamului este ca credincioșii să se predea complet lui Dumnezeu Atotputernicul, în sinea lor, în treburile lor mici și mari.

Să se predea cu ascultare încrezătoare, liniștită și satisfăcută mâinii care îi călăuzește, fiind siguri că aceasta dorește bine, sfat și îndrumare pentru ei și fiind liniștiți cu privire la calea și destinul lor, atât în această lume, cât și în cea de apoi; în conformitate cu cuvintele lui Dumnezeu Atotputernicul: {Spune: «Rugăciunea mea, sacrificiile mele, viața și moartea mea sunt pentru Dumnezeu, Domnul lumilor. El nu are partener. Aceasta mi s-a poruncit și eu sunt primul dintre musulmani.»} [Al-An`am: 162-163].

Aceasta a fost problema care a preocupat-o pe Fatima Heeren, fata germană care s-a convertit la islam după ce a fost crescută cu învățăturile național-socialismului, în care rolul lui Dumnezeu dispare din fiecare aspect al creației sau al vieții de zi cu zi a oamenilor.

Sloganuri naționaliste

Fatima Heren s-a născut în Germania în 1934, dintr-un tată care a servit în armata germană și a prețuit valorile național-socialiste.

Când al Doilea Război Mondial s-a încheiat în 1945, Fatima era o elevă de unsprezece ani. Visele națiunii germane s-au spulberat, iar toate idealurile pentru care își sacrificaseră viața au fost spulberate.

Naționalismul, în anii dinaintea și în timpul războiului, a fost un mijloc excelent de a motiva și încuraja germanii să facă tot posibilul, singura preocupare fiind de a face totul pentru patria-mamă.

Acest naționalism a avut un impact asupra ideii existenței lui Dumnezeu. Pentru societatea germană, Dumnezeu era puterea care stabilise legile naturii cu milioane de ani în urmă, iar aceste legi, la rândul lor, creaseră ființele umane, cel mai probabil din întâmplare.

Fatima Hirin spune despre starea ideologică a societății sale din acea vreme: „Creștinismul era singura credință cu care ne confruntam în realitate și ne era prezentată ca «opiul poporului» și ca credința unei turme de oi care se mișcă doar cu frica morții.

Am înțeles că fiecare persoană este responsabilă doar pentru sine și că este liberă să facă ce vrea cu sine, atâta timp cât nu face rău altora. Ne-am imaginat că conștiința este singurul far care ne călăuzește.

„Mulți oameni, ca mine, nu erau mulțumiți de felul în care arăta societatea modernă; dar pretindeau că sunt fericiți, iar când se trezeau după o noapte de dans și beție, simțeau un gol în piept, pe care nu-l puteau depăși consolându-se cu mai mult dans, băut sau flirt în serile următoare.”

Când al Doilea Război Mondial s-a încheiat, Fatima a spus: „Războiul nu numai că a sfâșiat țara noastră (Germania), dar a spulberat și măreția națiunii noastre, iar toate idealurile pentru care fuseseră sacrificate vieți au fost spulberate.”

Mi-am dat seama că conștiința individuală și idealurile umane recunoscute în societate nu sunt suficiente pentru a fi singure faruri de călăuzire pentru mine în viață. Nu simțeam adevărata fericire bucurându-mă de confortul care îmi era disponibil fără să mulțumesc cuiva pentru tot binele care mă înconjura. Așa că am ținut un caiet pentru a-mi nota jurnalele zilnice și m-am trezit odată consemnând următoarea frază în el: „A fost o zi plină de bucurie; îți mulțumesc foarte mult, Doamne!”

La început, mi-a fost rușine, dar apoi mi-am dat seama că nu era suficient pentru mine să cred pur și simplu în Dumnezeu... până când am știut că era de datoria mea să lucrez pentru a-L căuta și să caut o modalitate de a-I mulțumi și de a mă închina Lui.”

Invaliditatea creștinismului

După ce proiectul național al țării sale a eșuat în ceea ce privește civilizația și credința, Fatima Hirin s-a orientat spre creștinism, sperând să-și găsească drumul către Dumnezeu. Fatima spune: „Am urmat cursuri cu un preot, am citit câteva cărți creștine și am participat la slujbe bisericești, dar nu am putut să mă apropii de Dumnezeu. Un preot m-a sfătuit să mă convertesc la creștinism și să merg la Cina Domnului. Mi-a spus: «Pentru că atunci când practici creștinismul, cu siguranță îți vei găsi calea către Dumnezeu». I-am urmat sfatul, dar nu am reușit să obțin o adevărată liniște sufletească.”

Fatima Hiren a explicat că motivul dezamăgirii sale față de creștinism este că noi, creștinii, nu avem de ales decât să acceptăm concesii în credința noastră pentru a trăi în societate. Biserica este întotdeauna gata să facă compromisuri pentru a-și menține autoritatea în societatea noastră. Ca să dăm un exemplu: Biserica spune că relațiile sexuale nu ar trebui să înceapă până la căsătoria în numele lui Dumnezeu, dar aproape că nu există bărbați sau femei în Occident care să fie dispuși să „cumpere pisica din sac”. Acesta este un proverb comun care înseamnă că cineva intră în viața de căsătorie fără a testa mai întâi gradul de compatibilitate sexuală a celor doi parteneri.

Preotul este întotdeauna gata să absolve pe oricine își mărturisește acest păcat, săvârșind una sau două rugăciuni!!

Islamul, spre deosebire de cele de mai sus, își îndeamnă adepții, în numele credinței, să se predea complet lui Dumnezeu Atotputernic, fără ezitare sau șovăire. Această predare nu lasă nicio urmă de gânduri sau sentimente discordante, intenții sau acțiuni, dorințe sau temeri care nu se supun lui Dumnezeu sau nu acceptă judecata și decretul Său. Dumnezeu Atotputernic spune: {O, voi cei care ați crezut, intrați complet în Islam și nu călcați pe urmele Satanei. Într-adevăr, el este pentru voi un dușman clar.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin și calea către Islam
Fatima Hirin își dorea cu nerăbdare să creadă într-un principiu complet la care să respecte, o cale dreaptă după care să-și conducă întreaga viață; prin urmare, nu se putea apropia de Dumnezeu nici măcar atunci când îngenunchea în biserică.

În 1957, Fatima Herrin l-a întâlnit pentru prima dată pe bărbatul care avea să-i devină soț doi ani mai târziu. Acesta era un musulman german cu un doctorat în filosofie.

Fatima spune despre el: „Era un om obișnuit, nu diferit de orice alt german. Totuși, când mi-a spus că se convertise la islam acum șapte ani, am fost foarte uimit. M-a făcut nerăbdător să aflu de ce un om atât de educat alesese această cale.”

Soțul meu a început să-mi explice semnificația Islamului. El a spus: Dumnezeu nu este doar Domnul musulmanilor, ci mai degrabă acest cuvânt „Dumnezeu” este sinonim cu „divinitatea” pentru noi. Musulmanii cred în unicitatea absolută a Creatorului și nu îl venerează pe profetul lor Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, așa cum fac creștinii atunci când se închină lui Iisus Hristos, pacea fie asupra lui. Cuvântul „Islam” înseamnă supunere completă față de singurul Dumnezeu.

Mi-a spus că toate ființele și totul sunt în mod necesar musulmane din punct de vedere islamic; adică, trebuie să se supună și să se predea legilor lui Dumnezeu, iar dacă nu o fac, sunt amenințate cu dispariția.

El a adăugat: „Numai omul, indiferent dacă trupul său se convertește la islam de bunăvoie sau involuntar, a primit libertatea de voință și alegere de către Dumnezeu pentru a decide dacă vrea să fie musulman atât în viața sa spirituală, cât și în cea fizică. Dacă face acest lucru și trăiește conform prevederilor acestei decizii, atunci se va conecta cu Dumnezeu și va găsi armonie și pace sufletească alături de alte creaturi în această viață lumească și va găsi fericirea și în viața de apoi.”

„Dar dacă se răzvrătește împotriva legilor lui Dumnezeu, care ne sunt explicate clar și magnific în Coranul Sfânt, atunci el este un pierzător în această viață lumească și în Viața de Apoi.”

Fatima adaugă despre ce a descoperit despre Islam: „Am aflat, de asemenea, de la soțul meu că Islamul nu este o religie nouă. Coranul este, de fapt, singura carte lipsită de orice abatere sau impuritate. Este ultima carte divină dintr-o lungă serie de cărți, dintre care cele mai importante sunt revelațiile din Tora și Biblie.”

Astfel, perspectivele unei lumi noi mi s-au deschis în fața ochilor. Sub îndrumarea soțului meu, am început să citesc puținele cărți despre Islam disponibile în limba germană, și prin aceasta mă refer la puținele cărți disponibile din punct de vedere islamic. Cea mai importantă dintre acestea a fost cartea lui Muhammad Asad (Drumul spre Mecca), care a fost o mare sursă de inspirație pentru mine.

La câteva luni după căsătoria noastră, am învățat să mă rog în arabă, să postesc și am studiat Coranul Sfânt, toate acestea înainte de a mă converti la islam în 1960.

Înțelepciunea Coranului mi-a umplut sufletul cu dragoste și admirație, dar bucuria ochilor mei era în rugăciune. Am simțit un sentiment puternic că Dumnezeu era cu mine în timp ce stăteam în umilință înaintea Lui, recitând Coranul și rugându-mă.”

Islamul este un mod de viață

Fatima Hirin a refuzat să permită religiei să rămână un colțișor limitat al vieții ei, așa cum fusese înainte, sau poate că nu avusese niciodată un colțișor.

Fatima a decis să trăiască conform Islamului toată viața și ca acesta să devină o abordare completă în viața ei, chiar dacă ar fi obligat-o să emigreze.

Fatima Hirin spune: „Am început să fac cele cinci rugăciuni zilnice în mod regulat și am învățat că rugăciunea nu este ceva ce se poate face la întâmplare, ci mai degrabă este, de fapt, un sistem care trebuie urmat pe tot parcursul zilei.”

Am decis să port hijabul islamic și am învățat să accept situația în care soțul meu stătea cu frații lui de religie, schimbând conversații edificatoare cu ei, în timp ce eu le pregăteam ceaiul și îl serveam la ușă, fără știrea oamenilor pentru care îl pregătisem. În loc să merg la piață, m-am obișnuit să stau acasă și să citesc cărți islamice în engleză.

Am început și eu să postesc și obișnuiam să pregătesc mese fără să le gust, deși uneori îmi era foarte foame și sete.

Am învățat să-l iubesc pe profetul nostru Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, și pe tovarășii săi citind cărțile Nobilelor Hadithuri Profetice. În ochii mei, ei au devenit figuri umane vii, nu doar exemple istorice uimitoare.

Exemplele de compasiune, curaj, devotament și dreptate pe care acești oameni timpurii le-au stabilit în viața lor umană au devenit stele călăuzitoare pentru mine și mi-a devenit clar cum să-mi modelez viața într-un mod care să mă facă unul dintre cei buni și mulțumiți în această viață lumească, care este calea pe care comportamentul nostru determină tipul de recompensă pe care o vom primi în viața de apoi.

În timp ce Fatima Hirin se străduiește să trăiască conform Islamului și să îl aplice în toate aspectele vieții sale, ea spune: „Soțul meu și cu mine suntem de acord că stilul nostru de viață islamic într-o țară occidentală ne cere să facem multe concesii. Islamul nu este doar o religie în sensul comun, ci mai degrabă un mod de viață complet care poate fi aplicat în forma sa cea mai pură doar într-o societate musulmană. Întrucât fiecare dintre noi a ales această religie a liberului arbitru complet, nu ne-am dorit un Islam slab și călduț.”

Așadar, după o lungă așteptare, am avut ocazia în 1962 să emigrăm în Pakistan, după ce economisisem suficienți bani pentru a acoperi cheltuielile călătoriei.

Fatima Hirin și apărarea Islamului

Fatima a apărat islamul și a demonstrat măreția și puritatea legii islamice, expunând în același timp falsitatea și îndrumarea greșită a altor credințe. Ea a spus: „Dacă cei care sunt ostili islamului spun că este barbar ca un bărbat să aibă mai multe soții, pot ei să-mi explice binele care se află în acțiunile lor atunci când un soț ia concubine pe lângă soția sa? Aceasta este o practică obișnuită în Occident, mai răspândită decât poligamia în țările musulmane.”

Dacă susțin că nu există niciun rău în consumul lor de alcool, pot explica ei suferința pe care o provoacă acest obicei în Occident?!

Dacă spun că postul slăbește forța de muncă și sănătatea națiunii, să se uite la marile realizări ale credincioșilor în timpul lunii sfinte a Ramadanului și să citească rapoartele importante înregistrate recent de medicii musulmani despre experiențele lor naturale cu pacienții care postesc.

Dacă spun că separarea sexelor este o abatere, să compare tinerii din orice țară musulmană cu tinerii din orice națiune occidentală. De exemplu, o crimă morală între un băiat și o fată este considerată o excepție în rândul musulmanilor, în timp ce în rândul occidentalilor este foarte rar să găsești o singură căsătorie între un băiat și o fată cast.

Dacă cei ostili islamului susțin că efectuarea a cinci rugăciuni zilnice – într-o limbă necunoscută multor credincioși – este o pierdere de timp și efort, să prezinte un singur sistem din Occident care unește oamenii într-un mod mai puternic și mai sănătos din punct de vedere spiritual decât ritualul musulman de cultul religios. Să demonstreze că occidentalii realizează lucruri mai utile în timpul lor liber decât un musulman care dedică o oră în fiecare zi rugăciunii.

Islamul a fost reformat timp de paisprezece secole sau mai mult și rămâne așa și în zilele noastre, cu condiția să-l ducem mai departe fără concesii distorsionate.

Căci religia în ochii lui Dumnezeu este Islamul, iar Islamul este suprem și nimic nu este superior lui. Mulți oameni s-au convins de acest adevăr în timpul nostru și vor coopera - cu voia lui Dumnezeu - pentru a-l explica lumii bolnave, chinuite și nefericite care îi admiră.”

Așa s-a schimbat viața Fatimei Hirin după ce s-a convertit la islam. A ajuns să creadă că islamul nu este doar ritualuri și acte de cult, ci mai degrabă un mod de viață complet și o cale care îi conduce pe musulmani spre fericire în această lume și spre paradis în viața de apoi.

Contribuțiile Fatimei Hirin
Ea are mai multe cărți despre islam, inclusiv: (Postul - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 și (Muhammad - Muhammad) 1983.

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet este considerat unul dintre cei mai proeminenți filozofi europeni care au studiat gândirea și civilizația islamică cu un studiu conștient și aprofundat. Încă de la o vârstă fragedă, Gardet a fost pasionat de înțelegerea principiilor religiilor divine. Deși a fost crescut într-o familie catolică conservatoare, a fost bântuit de o obsesie psihologică: misterele și secretele pe care le percepea în propria religie. Acest lucru l-a determinat să caute originile religiilor orientale, inclusiv budismul, hinduismul și altele, în speranța de a descoperi adevărul.

Povestea convertirii lui Louis Jardet la islam

Dumnezeu a voit ca Louis Gardet să citească traducerea sa a sensurilor Coranului și a găsit în ea multe lucruri care i-au liniștit inima. A fost atras de Islam și treptat a început să aprofundeze Islamul. A învățat araba și a citit Coranul în arabă. Apoi s-a îndreptat spre studierea civilizației islamice și a descoperit că Islamul era ceea ce căuta. El credea în el ca o adevărată credință divină (în inima sa), deoarece era sigur că cei care au îmbrățișat Islamul și l-au făcut cunoscut în Europa au suferit mult din cauza obstacolelor cu care s-au confruntat. Așadar, Gardet și-a ascuns credința în sine și și-a limitat eforturile, munca, banii și gândurile la susținerea acestei religii.

Louis Gardet a remarcat că sionismul duce un război agresiv împotriva a tot ceea ce este islamic în Europa, folosind tot felul de mijloace agresive, începând cu încercări de a denatura unele versete din Coranul Sfânt, exportând Coranul Sfânt în multe regiuni africane după ce l-a denaturat, concepând lenjerie intimă și încălțăminte cu modele și simboluri islamice care sunt sacre și respectate în conștiința fiecărui musulman și contribuind la încurajarea cercetătorilor fanatici să-și publice cărțile și studiile care distorsionează imaginea Islamului și atribuie defecte și vicii musulmanilor și Mesagerului lor.

Contribuțiile lui Louis Gardet

Louis Gardet a apărat islamul și a publicat cartea (Musulmanii și confruntarea cu atacurile sioniste). De asemenea, s-a dedicat studiului filosofiei islamice timp de cincisprezece ani (1957-1972 d.Hr.) la Institutul Internațional de Filosofie din Toulouse.

De asemenea, a scris o serie de lucrări islamice importante, precum: Societatea islamică, Islamul pentru toate vârstele și Religie și societate. Supervizează publicarea unei serii de studii islamice și participă la dezvoltarea Enciclopediei islamice în limba franceză.

Una dintre cele mai faimoase lucrări ale sale este cartea (Islamul este o religie pentru toate epocile), în care explică modul în care valorile și principiile islamice au reușit să persiste de-a lungul veacurilor și generațiilor și să rămână noi, reînnoite, solicitate și influente în fiecare epocă!!

În această carte, Gardet respinge, de asemenea, afirmația unor teoreticieni filosofici conform căreia Islamul este o „religie a deșertului” și este incompatibil cu alte societăți. El răspunde acestor materialiști spunând: „Deșertul a fost doar locul și punctul de plecare pentru această nouă religie atunci când a sosit. Acolo, fundamentele sale au fost perfecționate, iar trăsăturile sale au devenit clare, pe măsură ce a devenit o religie globală. Deșertul nu a fost nicidecum un loc stabil pentru popoarele islamice, după cum o demonstrează faptul că lumea islamică de astăzi include peste un miliard de musulmani și se extinde de la Dakar în Senegal până la Insulele Filipine din Oceanul Indian.”

Louis Gardet și apărarea Islamului

Jardet răspunde calomniilor îndreptate, promovate și repetate de occidentali la adresa Islamului și a musulmanilor, inclusiv acuzației că musulmanii sunt „fataliști și dependenți”. El răspunde cu zeci de versete coranice și hadithuri care îi îndeamnă pe musulmani să muncească din greu și să își facă treaba bine și că își asumă întreaga responsabilitate. Apoi, răspunde acuzației că Islamul este o religie a ritualurilor și ceremoniilor superficiale efectuate indiferent de comportamentul zilnic. El răspunde cu următoarele:

„Astfel de lucruri au apărut în epocile decadenței, iar adevărul este că închinarea nu poate fi acceptată decât dacă este sinceră și însoțită de intenții pure.”

De asemenea, el răspunde la ceea ce occidentalii răspândesc despre Islam, că este o religie a fricii, spunând că Dumnezeu în Islam este (Cel Mai Milostiv, Cel Mai Milostiv) și că printre cele nouăzeci și nouă de nume - frumoasele nume divine - pe care musulmanii le repetă, există doar două nume care descriu sinele divin ca fiind puternic, terifiant și pedepsitor, iar aceste două atribute sunt folosite doar în sensul lor cu privire la păcătoși și necredincioși.

Aici observăm amploarea transformării care a avut loc în viața lui Louis Jardet după convertirea sa la islam. Acest om apără acum islamul cu toată puterea sa, fiind abia recent nemusulman. Slavă lui Dumnezeu, care l-a călăuzit spre islam!

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

S-a născut în Egipt din părinți creștini, care i-au insuflat dragostea pentru creștinism, astfel încât să se poată integra cu alți creștini. Cu toate acestea, a început să reflecteze și să discute, iar unele îndoieli au apărut, ceea ce a aprins în el un foc de anxietate, ceea ce l-a determinat să caute adevărul și religia adevărată.

Când mintea lui a crescut, a început să caute adevărul. El spune despre asta:
„Studiul m-a determinat să ascult cu atenție mai multe apeluri care mi-au ajuns la urechi ca urmare a lacunelor create de îndoială și suspiciune cu privire la ceea ce mintea nu putea accepta și la ceea ce conștiința mea nu era liniștită în momentul purității emoționale, cu privire la ceea ce studiam sau mă pregăteam să întreprind în ceea ce privește sarcinile. Așadar, acele apeluri au avut o parte de ascultare, urmată de reflecția asupra religiilor care au precedat religia mea, așa că am fost ca cineva care caută refugiu de la tigaie în foc.”

Povestea convertirii lui Muhammad Fuad al-Hashemi la islam

Al-Hashemi a început să cerceteze religiile precreștine și religiile create de om, sperând să găsească ceea ce căuta. Apoi s-a îndreptat spre cercetarea Islamului, dar era plin de resentimente și îl ura. Nu voia să intre în el; mai degrabă, voia să-i extragă defectele, să-i caute erorile și să caute contradicțiile pentru a-l demola și a scăpa oamenii de el. Dar slavă fie Celui care schimbă condițiile! Acest om a găsit în Islam calea către îndrumare și lumina pe care o căutase toată viața.

Descriind ceea ce a văzut în religia islamică, el spune: „Am găsit un răspuns satisfăcător la fiecare întrebare, pe care nicio religie anterioară, fie că a fost creată de om, fie că a descins din religiile divine sau un principiu filosofic, nu l-a putut găsi (iar afirmația mea: «declin» se referă la declinul religiilor din mâna clerului care a deviat de la ceea ce căuta). Am descoperit că ceea ce ei pretindeau a fi defecte ale Islamului erau avantaje, iar ceea ce ei considerau contradicții erau înțelepciune, reguli și legi detaliate pentru oamenii cu înțelegere. Și că ceea ce criticau Islamul era un leac pentru umanitate, care se prăbușise mult timp în pustiul întunericului până când Islamul a scos-o din întuneric la lumină, iar oamenii au fost călăuziți, cu permisiunea Domnului lor, pe o cale dreaptă.”

Apoi, Muhammad Fuad Al-Hashemi și-a anunțat convertirea la islam.

Contribuțiile lui Muhammad Fuad Al-Hashemi

După convertirea la islam, Muhammad Fuad al-Hashimi a făcut multe lucruri pentru a sluji islamul. A făcut comparații între religii, iar unul dintre roadele acestor comparații a fost minunata carte pe care a prezentat-o musulmanilor, „Religiile în balanță”. De asemenea, a scris multe alte cărți, toate acestea slujind la susținerea cuvântului lui Dumnezeu și la susținerea religiei Sale.

{Și Allah îi va sprijini pe cei care Îl susțin. Allah este Puternic și Măritor.} [Al-Hajj: 40]

Este autorul cărților „Secretul Islamului: De ce am ales Islamul ca religie”, „Profetul nu minte” și „Un dialog între un creștin și un musulman”.

Sursa: Cartea (Oameni mari care s-au convertit la islam) de Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, care s-a convertit la islam și a dezvăluit adevărul despre istoria falsă scrisă de evrei, era originar din tribul Banu Suwasa, care locuia în regiunea Hadhramaut din Yemen. S-a născut din părinți dintr-o familie evreiască în orașul Hillah, Irak, în anul 1318 AH/1900 d.Hr. Și-a finalizat studiile pregătitoare (liceul) la Universitatea Americană din Beirut în 1924 d.Hr., apoi a obținut o licență în inginerie civilă în 1928 d.Hr. de la Colorado College din Statele Unite.

Ahmed Naseem Soussa și-a continuat apoi studiile postuniversitare, obținând un doctorat cu onoruri de la Universitatea Johns Hopkins din Statele Unite în 1930. A fost ales membru al cunoscutei organizații științifice americane, Phi Beta Kappa, iar în 1929, Universitatea din Washington i-a acordat Premiul Weddell, care este acordat anual autorului celui mai bun articol care contribuie la susținerea păcii între țările lumii.

Dr. Ahmed Susa este unul dintre cei mai în vârstă ingineri irakieni absolvenți ai universităților occidentale. Era evreu, dar ulterior s-a convertit la islam.

După ce s-a întors în Irak, a fost numit inginer în cadrul Departamentului de Irigații din Irak în 1930. A deținut apoi mai multe funcții tehnice în cadrul acestui departament timp de 18 ani, până când a fost numit în 1946 președinte adjunct al Comisiei înființate pentru a studia proiectele majore de irigații din Irak. În 1947, a fost numit director general al departamentului de topografie, apoi director general în cadrul Ministerului Agriculturii în 1954. A fost apoi repus în funcție în funcția de director general al departamentului de topografie, funcție pe care a deținut-o până în 1957.

Când a fost înființat Consiliul de Reconstrucție în 1951, a fost numit asistent personal pe probleme tehnice al vicepreședintelui Consiliului de Reconstrucție, pe lângă funcția sa inițială. A fost unul dintre primii membri ai Academiei Științifice Irakiene de la fondarea sa în 1946 și a rămas membru activ până la moartea sa.

În anii 1939 și 1940, a condus două misiuni trimise de guvernul irakian în Regatul Arabiei Saudite pentru a studia proiecte de irigații în Al-Kharj și a supraveghea implementarea acestora. Dr. Ahmed Naseem Susa a fost unul dintre fondatorii Asociației Inginerilor Irakieni în 1938.

Operele sale includ peste cincizeci de cărți, rapoarte tehnice și atlase, pe lângă peste 116 articole și lucrări de cercetare publicate în diverse ziare și reviste științifice. Lucrările sale sunt distribuite în domenii precum irigații, inginerie, agricultură, geografie, istorie și civilizație (1).

Ahmed Susa a studiat filosofia și istoria, ceea ce a avut un impact profund asupra înțelegerii credințelor false ale evreilor și asupra începutului drumului său către calea cea dreaptă.

Povestea convertirii lui Ahmed Naseem Susa la islam

Povestea lui Ahmed Naseem Soussa cu Islamul a început în timp ce studia la Universitatea Americană din Beirut. Aceasta i-a oferit oportunitatea de a învăța despre Islam și de a citi Coranul Sfânt, în care a găsit ceea ce nu găsise în Tora și Biblie.

Dr. Ahmed Susa vorbește despre începutul pașilor săi pe calea credinței, spunând:
„Îmi plăcea să recit versete din Sfântul Coran și mă retrăgeam adesea în stațiunea mea de vară, la umbra copacilor, pe versanții munților libanezi, și stăteam acolo ore întregi, cântând versetele din toți rărunchii.”

Dar asta nu a fost suficient pentru a-l face să se convertească la islam. Nu s-a gândit serios la convertirea la islam până când nu a petrecut ani în America, nu a citit filozofii religioase, nu a aprofundat subiecte istorice și sociale și nu și-a extins cunoștințele. A descoperit adevărul despre istoria falsificată pe care evreii o scriseseră pentru a-și îndeplini dorințele religioase.

De asemenea, el vorbește despre ceea ce a găsit în Coran, spunând:
„Nu am descoperit că sunt străin de versetele revelate ale lui Dumnezeu și inima mi s-a liniștit când mi-am dat seama că raționamentul științific îmi susținea înclinația înnăscută corectă.”

Dr. Ahmed Naseem Susa și-a declarat apoi convertirea la islam cu deplină convingere și și-a dedicat eforturile apărării islamului.

Contribuțiile lui Ahmed Naseem Susa

Acest om s-a convertit de la iudaism la islam și a devenit un apărător fervent al acestei religii. Și-a dedicat eforturile dovezilor meritelor civilizației arabe și a scris mai multe cărți pe această temă, cea mai importantă dintre acestea fiind cartea sa (Arabii și iudaismul în istorie).

Dr. Ahmed Naseem Soussa s-a bazat pe experiența și cunoștințele sale anterioare despre iudaism pentru a respinge afirmațiile mișcării sioniste dintr-o perspectivă istorică. El era conștient de textele falsificate din Tora și a avut grijă să clarifice aceste distorsiuni, explicând că aceste texte au fost fabricate de rabini.

Printre cărțile sale se numără: „Istoria Peninsulei Arabe” și „Istoria evreilor din Irak”.

Pe lângă numeroasele contribuții ale Dr. Ahmed Susa și studiile sale istorice și intelectuale după convertirea sa la islam, acesta a clarificat multe aspecte ale istoriei umane și a confruntat încercările răuvoitoare de a submina islamul și de a-i distorsiona imaginea (4). Printre acestea se numără și cartea „Pe drumul meu spre islam”, care include povestea dezvoltării sufletului său, un căutător al adevărului, devotat acestuia, care a fost influențat de mediul arab și apoi a ajuns la îndrumarea islamică. El a văzut adevărul ca adevăr și s-a bucurat să-l urmeze, a văzut falsitatea ca falsitate și a evitat-o în mod deschis. Cartea arată punctele slabe ale entității evreiești și greșelile evreilor.

Moartea lui Ahmed Naseem Susa

Dr. Ahmed Naseem Susa a murit în anul 1402 AH / 1982 d.Hr.

Sursa: Cartea „Oameni mari care s-au convertit la islam” de Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie nu și-a dat seama că interesul ei pentru problemele legate de Islam și musulmani și apărarea lor justă reprezentau începutul drumului către îmbrățișarea adevăratei religii. Ori de câte ori se ridica o problemă împotriva musulmanilor din Suedia, ea se grăbea să respingă, să apere și să infirme opiniile celor care le voiau răul, publicându-și viziunile serioase și scrierile solide susținute de dovezi și respectate de rațiune. Astfel, a încercat să fie alături de societatea suedeză în ceea ce privește adevărul Islamului și al musulmanilor, cu un ochi de imparțialitate, uneori scriind articole de ziar, alteori prin cărți specializate care au devenit larg răspândite și a treia oară prin întâlniri și seminarii directe.

A fost cu adevărat o limbă a adevărului care apăra această religie adevărată și pe adepții ei.

activist pentru drepturile omului

Anne Sofie Roald este istoric religios și lector în studii islamice, gen și studii de migrație la Universitatea din Suedia de Sud din Malmö, lângă Danemarca. Înainte de a se converti de la creștinism la islam, Sofie a fost una dintre cele mai proeminente cercetătoare în domeniul Islamului și al musulmanilor. A făcut acest lucru încă de la susținerea tezei sale de doctorat despre Frăția Musulmană la Universitatea Lund din sudul Suediei. Apoi s-a specializat în istoria islamică, urmată de mișcările islamice și minoritățile musulmane din Occident.

În tinerețe, a fost activistă pentru drepturile omului și a pledat pentru eliberarea femeilor în Norvegia, ceea ce i-a întărit interesul pentru chestiuni politice. Când și-a dat seama că Islamul nu separă religia de politică, acest lucru a determinat-o să se specializeze în acest domeniu. Apoi a scris mai multe cărți pe diverse teme despre Islam, în suedeză și engleză, inclusiv: „Noii musulmani din Europa”, „Femeile în Islam”, „Islam”, „Experiențele convertiților la Islam în Scandinavia” și „Islam: Credință și istorie”.

Ziarul suedez Svenska Dag a remarcat că scrierile lui Sofi joacă un rol semnificativ în introducerea Islamului în rândul celor interesați să-l studieze, al căror număr a crescut recent în Europa. De asemenea, ea a îmbogățit bibliotecile suedeze cu importanta sa carte, „Musulmanul din Suedia”, pe care a scris-o împreună cu scriitoarea și convertita la Islam, Pernilla Kues.

Drumul către credință

Sophie a trecut prin multe etape complexe de cercetare, investigare și comparare pentru a determina ce i-ar permite să ajungă la religia adevărată în care ar trebui să creadă. Deoarece o persoană cu instincte sănătoase este întotdeauna călăuzită către ceea ce este corect, ea și-a dat seama cu inteligența ei, așa cum spune într-unul dintre interviurile sale, că omul trebuie să se îndrepte spre Dumnezeu, pentru că Dumnezeu nu îi obligă pe oameni să creadă în El.

Referitor la educația ei religioasă, ea a spus: „Am locuit în regiunea Östlund din Norvegia, iar credința în Dumnezeu era predominantă în familia mea. În fiecare seară, se ruga în stilul ei creștin și avea o credință fermă că Dumnezeu îi va proteja de orice rău.”

Ea mai spune: Când a împlinit vârsta de șaptesprezece ani, a început să aprofundeze religia și să se întrebe despre creștinism ca religie și despre motivul pentru care creștinii se certau între ei. A atins un sens măreț cu mintea ei și spune: Unii oameni Îl foloseau pe Dumnezeu pentru a-și întări stăpânirea și autoritatea și pentru a-L folosi pentru a câștiga putere asupra altora, așa cum se întâmpla în Europa în epocile trecute, ceea ce a determinat-o să pună mai multe întrebări despre religii.

A studiat religiile comparate în anii 1970, iar cercetările sale neobosite au condus-o la descoperirea măreției și obiectivității Islamului. După cum a spus ea: „Am găsit în el toate răspunsurile la toate întrebările. Într-adevăr, am ajuns la adevărul despre Dumnezeu Atotputernicul, care ne-a plănuit viața în cel mai frumos și drept mod.”

Frica (fobia) de Islam:

Sufi a fost alarmat de răspândirea islamofobiei sau, așa cum o numesc ei, „islamofobie”, și de seriozitatea cu care mass-media occidentală a început să avertizeze oamenii despre aceasta, care a început să distorsioneze Islamul și să-i prezinte pe musulmani drept teroriști, mai ales după evenimentele din 11 septembrie și atacul de la World Trade Center.

Există, de asemenea, motive religioase, culturale și rasiste în spatele fenomenului „islamofobiei” în Occident, așa cum menționează ea în cartea sa „Musulmanii în Suedia”, în care vorbește despre viața femeilor musulmane și coexistența lor în cadrul societății suedeze, care, la fel ca alte societăți occidentale, aderă la valori și concepte diferite. De asemenea, vorbește despre modul în care trăiesc musulmanii în Suedia și despre practicarea unor ritualuri precum: rugăciunea, zakat-ul, postul, Hajj-ul și relațiile dintre ei. De asemenea, a prezentat o comparație bună între obiceiurile popoarelor islamice și impactul acestora asupra musulmanilor suedezi. De asemenea, a subliniat viziunea negativă și chiar suspectă asupra femeilor cu văl.

Prin intermediul unuia dintre cele mai importante studii aprofundate ale sale despre islam și cultură, Sophie afirmă că nu există nicio diferență între islam și cultura islamică, așa cum au crezut mulți. Ea explică faptul că principiile pe care se bazează islamul trebuie să fie pe deplin împletite cu toate formele de exprimare culturală, iar acest lucru este în beneficiul general al umanității.

Cine este Martin Lings?

Martin Lings s-a născut în Lancashire, Anglia, în ianuarie 1909. Și-a petrecut copilăria în America, unde lucra tatăl său. La fel ca familia sa, care nu avea nicio afiliere religioasă, era creștin prin naștere. Prin urmare, a crescut lipsit de orice credință adevărată.

La întoarcerea acasă, s-a înscris la Clinton College, unde a demonstrat talente evidente de lider care l-au condus la funcția de președinte al studenților. De acolo, s-a mutat la Oxford pentru a studia limba și literatura engleză. Maturitatea sa intelectuală a început să devină evidentă după ce a obținut o diplomă de licență în literatura engleză. A început să exploreze cărți istorice despre religiile lumii, citind despre toate. A fost captivat de religia islamului, care are o programă de învățământ în concordanță cu logica și rațiunea și un cod de conduită acceptabil pentru suflet și conștiință.

Apoi a călătorit în Lituania pentru a preda engleza anglo-saxonă și medievală, manifestând în același timp interes pentru moștenirea antică a țării prin cântece populare și poezie.

În 1940, a călătorit în Egipt pentru a-și vizita un vechi prieten de la Universitatea din Cairo (pe atunci Fuad I) și pentru a studia islamul și limba arabă. Cu toate acestea, prietenul său a murit într-un accident ecvestru, iar lui i s-a oferit postul pe care îl deținea la universitate.

Povestea convertirii lui Martin Lings la islam

În Egipt, Lings s-a convertit la islam după ce a întâlnit mai mulți sufiți Shadhili în Egipt. A devenit rapid devotat și mistic, schimbându-și numele în Abu Bakr Siraj al-Din și devenind prieten apropiat cu scriitorul sufit musulman francez Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), pe deplin convins de validitatea criticii sale dure la adresa civilizației occidentale.

René Guénon a avut o influență decisivă asupra gândirii lui Lings. El spune despre asta:

„Ceea ce m-a influențat și m-a făcut să mă interesez de islam au fost cărțile unui mare autor care, la fel ca mine, s-a convertit la islam și a devenit unul dintre cei mai proeminenți sufiți. El este șeicul Abdul Wahid Yahya. Am fost influențat de cărțile pe care le-a scris despre islam, până în punctul în care nu mai citisem niciodată cărți atât de grozave ca ale lui. Acest lucru m-a determinat să-l caut și să-l întâlnesc pe cel care a fost motivul convertirii mele la islam. Am venit în Egipt, unde locuia el la acea vreme.”

Apoi adaugă, spunând: „Am beneficiat enorm de pe urma lui. A fost cu adevărat un învățat care a acționat conform cunoștințelor sale. Ceea ce am învățat cel mai mult de la el a fost asceza în această lume, ceea ce voi numiți «sufism».”

El mai spune: „Înțelegerea mea despre sufism nu este izolarea de lume, ci mai degrabă asumarea cauzelor vieții în exterior, în timp ce se îndepărtează de ele în inimă. Profetul Mahomed (pacea și binecuvântările să fie asupra lui) a rezumat întregul sens al sufismului în nobilul său hadith: (Fii în această lume ca și cum ai fi un străin sau un călător), sau ceea ce a spus într-un alt hadith nobil: (...Eu și această lume suntem ca un călăreț care se adăpostește sub un copac, apoi pornește mai departe și îl părăsește). Aceasta este înțelegerea sufismului pe care am învățat-o de la șeicul Abdul Wahid Yahya.”

Este demn de remarcat faptul că s-a convertit la islam prin intermediul unui șeic algerian pe nume Sheikh Ahmed Al-Alawi, pe care l-a întâlnit în Elveția, unde lucra ca profesor. Apoi și-a schimbat numele din Martin Lings în Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings simțea că se regăsise în această religie care era în armonie cu natura umană, așa cum a exprimat-o spunând: „În Islam, mi-am găsit sinele care mi-a lipsit de-a lungul vieții și am simțit atunci că sunt o ființă umană pentru prima dată. Este o religie care îl readuce pe om la natura sa, deoarece este în armonie cu natura umană.”

Apoi a adăugat, cu un zâmbet luminându-i fața: „Dumnezeu a voit să fiu musulman și, atunci când Dumnezeu vrea, nimeni nu-I poate schimba porunca. Acesta este, în primul rând, motivul convertirii mele la islam.”

Acesta este gânditorul musulman britanic, Dr. Abu Bakr Sirajuddin, care obișnuia să practice o altă religie decât islamul, dar Allah l-a călăuzit către școala de gândire tolerantă Hanafi. A îmbrățișat islamul cu convingere deplină, iar apoi credința sa s-a ridicat la nivelul renunțării la această lume. A devenit sufit în societăți pline de ispite și atracția plăcerilor. S-a dedicat chemării oamenilor la Allah în țara sa, condus de o credință profundă că viitorul aparține islamului, care este religia adevărată trimisă în toate colțurile pământului.

Lings a locuit în Egipt pe parcursul anilor 1940, unde a predat gândirea și literatura shakespeariene studenților Facultății de Arte.

În 1944, Lings s-a căsătorit cu Leslie Smalley, care i-a împărtășit ideile timp de următorii șaizeci de ani. În timpul vieții sale la Cairo, casa lor de la țară, dintr-un mic sat de lângă piramide, a fost un refugiu sigur pentru mulți egipteni și străini care simțeau povara vieții moderne.

Lui Martin Lings i-ar fi plăcut să-și petreacă viața în Egipt, dacă nu ar fi intervenit evenimentele politice. Revoluția din 1952 a fost urmată de demonstrații anti-britanice, ca urmare a ocupației britanice continue a Egiptului, a interferenței britanice în afacerile interne ale Egiptului, a coruperii tuturor aspectelor vieții și a numărului mare de victime care au căzut în mâinile forțelor de ocupație fără milă sau compasiune. Trei dintre colegii universitari ai lui Lings au fost uciși în aceste demonstrații, iar profesorii britanici au fost concediați de la universitate fără compensații.

S-a întors la Londra în 1952, unde și-a continuat studiile de arabă la Școala de Studii Orientale și Africane din Londra. În 1962, a obținut doctoratul pe tema „Șeicului Ahmad al-Alawi”, pe care l-a publicat într-o carte intitulată „Un sfânt sufit al secolului al XX-lea”. Aceasta a fost una dintre cele mai influente cărți ale sale, deoarece a oferit o perspectivă unică asupra spiritualității islamice din interior. Ulterior, a fost publicată în cărți traduse în franceză, spaniolă și alte limbi. De atunci, Lings a fost considerat unul dintre principalii istorici ai sufismului.

În 1955, Lings a lucrat la British Museum, unde a fost numit curator al manuscriselor orientale la English Museum. De asemenea, a devenit responsabil pentru manuscrisele Coranului Sfânt, ceea ce a dus la îndreptarea atenției sale asupra caligrafiei coranice și la cristalizarea cărții sale „Arta coranică în caligrafie și iluminare”. Publicarea acesteia a coincis cu înființarea Fundației Festivalului Islamic Mondial în 1976, cu care a avut o legătură strânsă.

De asemenea, a produs două cataloage ale acestor manuscrise arabe, care au fost expuse la Muzeul Britanic în 1959 și la Biblioteca Britanică în 1976.

Contribuțiile lui Martin Lings

Înainte de a părăsi Egiptul în 1952, Lings a publicat o carte intitulată „Cartea certitudinii: Școala sufită de credință, revelație și gnosticism”. În timp ce studia pentru o licență în arabă, a publicat în 1973 capodopera sa elocventă, „Muhammad, mesagerul lui Dumnezeu și viața sa”, bazată pe cele mai vechi surse, pentru care a primit Premiul Președintelui Pakistanului.

Martin Lings a murit

Istoricul sufit Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), cunoscut ca autorul cărții „Biografia Profetului, fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dăruiască pace”, a decedat în dimineața zilei de 12 mai 2005, după ce și-a sărbătorit cea de-a nouăzeci și șasea aniversare.

În ciuda vieții îndelungate a lui Lings, sau Abu Bakr Sirajuddin, care a decedat, vestea trecerii în neființă a fost un șoc pentru mulți dintre cei care îi căutaseră sfatul spiritual de ani de zile. Cu zece zile înainte de moartea sa, el vorbea în fața unui public de aproximativ 3.000 de persoane la Centrul de Convenții Wembley din Londra despre ziua de naștere a Profetului, pace și binecuvântări asupra lui, după ce se întorsese dintr-un turneu care a inclus Egiptul, Dubaiul, Pakistanul și Malaezia.

Cine este Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, născut la Paris în 1861 și decedat la vârsta de șaptezeci de ani, a fost unul dintre cei mai mari artiști și pictori ai lumii. Lucrările sale au fost înregistrate în Dicționarul Larousse, iar pereții galeriilor de artă din Franța sunt împodobiți cu prețioasele sale picturi, inclusiv faimoasa sa pictură Ghada Ramadan. De asemenea, a fost un maestru în pictura deșertului.

Povestea convertirii sale la islam

Descriind cum a ajuns să cunoască Islamul, Dinet a spus: „Am aflat despre Islam și m-am simțit atras și înclinat spre el. L-am studiat în Cartea lui Dumnezeu și am descoperit că este o călăuzire pentru întreaga umanitate. Am găsit în el ceea ce garantează bunăstarea spirituală și materială a omului. Am crezut că este cea mai corectă religie pentru venerarea lui Dumnezeu și am adoptat-o ca religie a mea și am declarat oficial acest lucru în public.”

Contribuțiile sale

După convertirea sa la islam, Eitan Dinet a scris numeroase cărți valoroase, inclusiv cartea sa unică: (Raze speciale ale luminii Islamului) și cărțile sale: (Izvorul inimilor), (Orientul văzut de Occident) și (Muhammad, Mesagerul lui Dumnezeu). Pelerinajul lui Nasir al-Din Dinet la Casa Sacră a lui Dumnezeu în 1928 d.Hr. l-a influențat să scrie cartea (Pelerinajul la Casa Sacră a lui Dumnezeu), care a fost lăudată de prinț (Shakib Arslan), spunând: „S-a convertit la islam, a efectuat pelerinajul și a scris o carte despre pelerinajul său la Casa Sacră, una dintre cele mai creative cărți scrise în această epocă.”

Cartea (Pelerinaj la Casa Sacră a lui Dumnezeu) include o introducere, șapte capitole și o anexă de două capitole, toate având o lungime de peste două sute de pagini. Nasser al-Din le-a decorat cu opt imagini realizate de el însuși, reprezentând Kaaba, Sanctuarul Sfânt, priveliștea Hajjului de la Arafat, rugăciunea de la apusul soarelui din jurul Kaaba și Muntele Luminii, unde Mesagerul de Credință a primit revelația când a coborât pentru prima dată.

Cartea sa a abordat călătoriile călătorului elvețian Burke Hardt în cartea sa (Călătorie în Peninsula Arabică) în 1914 d.Hr., ale călătorului englez Burton în cartea sa (Pelerinaj la Mecca și Medina), ale călătorului francez Leon Roche, care și-a făcut călătoria în Hijaz la cererea generalului francez (Bejud) și și-a publicat cartea (Zece ani în ținuturile Islamului), ale călătorului francez Loup Lecou în cartea sa (În Țara Secretelor: Un pelerinaj creștin la Mecca și Medina), ale lui Gervais Cole Tilmon în cartea sa (Călătorie la Mecca) în 1896 d.Hr. și ale lui Palgrave în cartea sa (Un an în ținuturile Arabiei Centrale).

Această carte este considerată o trecere în revistă cuprinzătoare și corectă a tuturor cărților anterioare, în care dezvăluie scopurile ascunse ale călătoriilor orientaliștilor și, în același timp, le face dreptate orientaliștilor care au căutat adevărul și acuratețea în scrierile lor. De asemenea, abordează teme precum: orientaliștii și Coranul Sfânt, orientaliștii și limba arabă, orientalismul și caligrafia arabă și apelul la literele latine, orientalismul și poezia arabă.

Cărțile sale au stârnit agitație în cercurile orientaliste.

De asemenea, el a apărat scrierea cu litere arabe, descriind păcatul celor care doreau să o înlocuiască cu o altă scriere, spunând: „Scrierea arabă este cea mai rafinată formă de artă cunoscută omului și cea mai frumoasă scriere, despre care se poate spune fără exagerare: are un spirit potrivit vocii umane, în armonie cu melodiile muzicale.”

El a descris, de asemenea, scrierea arabă ca fiind: „o cheie care dezvăluie misterele mișcărilor delicate ale inimii, ca și cum literele sale ar fi supuse puterii unui spirit omniprezent. Uneori le vezi împletite în forme geometrice frumoase, păstrând în același timp toate secretele depuse în ele. Alteori le vezi cum decolează și se opresc brusc, ca și cum s-ar admira. Alteori le vezi alergând și îmbrățișându-se, iar alteori se împrăștie.”

El adaugă: „Ori de câte ori contempl formele sale captivante, gândurile mele mă poartă în vise îndepărtate. Nu trebuie să fiu arabist sau magician pentru a mă bucura de frumusețea sa unică și încântătoare. Dimpotrivă, fiecare persoană care are un spirit artistic în el va fi captivată de această scriere.”

El afirmă că scrierea arabă se distinge de alte tipuri de scriere prin faptul că este scrisă de la dreapta la stânga, urmând mișcarea naturală a mâinii. Astfel, considerăm că scrisul este mai ușor și mai rapid decât scrisul de la stânga la dreapta. Acesta este motivul pentru care marele artist Leonardo da Vinci a desenat și a scris de la dreapta la stânga, urmând regula scrierei arabe.

Zicerile sale

„Islamul a afirmat încă din prima oră a apariției sale că este o religie potrivită pentru toate timpurile și locurile, căci este religia naturii, iar natura nu diferă de la o persoană la alta. Prin urmare, este potrivit pentru fiecare nivel de civilizație.”

Întrucât Dinet era un artist talentat, a fost atras de latura estetică și de gustul rafinat al vieții Profetului. El spune: „Profetul a avut mare grijă de sine și era cunoscut pentru eleganța sa, care era extrem de simplă, dar cu mult gust și frumusețe.”

„Mișcările regulate ale rugăciunii sunt benefice atât pentru trup, cât și pentru suflet și sunt simple, blânde și neegalate în nicio altă formă de rugăciune.”

El spune despre poligamie: „Poligia este mai puțin răspândită printre musulmani decât printre occidentali, care găsesc plăcerea fructului interzis atunci când se abat de la principiul unei singure soții!”

Este adevărat că creștinismul a interzis poligamia? Și poate cineva spune asta fără să fie luat în râs?

Poligamia este o lege naturală și va rămâne așa atâta timp cât există lumea. Teoria monogamiei a produs trei rezultate periculoase: femei bătrâne, prostituate și copii nelegitimi.

Moartea sa

În decembrie 1929, Nasser al-Din Dinet a murit la Paris. Rugăciunile funerare au fost ținute pentru el în Marea Moschee, în prezența unor personalități islamice proeminente și a ministrului Educației, în numele guvernului francez. Trupul său a fost apoi transportat în Algeria, unde a fost înmormântat în cimitirul pe care și-l construise în orașul Bou Saada, conform testamentului său.

Cine este René Guénon?

Trecerea lui René Guénon de la creștinism la islam, după ce a studiat francmasoneria și filozofiile orientale antice, nu a fost rezultatul ezitării, instabilității sau dorinței de schimbare. Mai degrabă, a fost o căutare a adevărului pierdut, adevărul care legase umanitatea antică de vastul univers într-un echilibru înțelept, un adevăr care fusese rupt de presiunile acestei epoci, impregnate de materialism. El a fost Abd al-Wahid Yahya, cel care a îmbrățișat islamul și a conceput un plan de construire a Marii Moschei din Paris cu puțin timp înainte de Primul Război Mondial, precum și de înființare a unei universități islamice în Franța.

René Guénon s-a născut pe 15 noiembrie 1886, în Blois, la sud-vest de Paris. A crescut într-o familie catolică conservatoare. Constituția sa slabă l-a împiedicat să meargă la școală, așa că mătușa sa, Doro, l-a învățat să citească și să scrie în frumoasa ei casă de pe malurile râului Loara până la vârsta de doisprezece ani.

Când a împlinit vârsta de șaisprezece ani, s-a înscris la Colegiul Roland din Paris. Nu s-a mulțumit cu studiile universitare, ci a început să acumuleze cunoștințe la Paris, care era plin de profesori și ghizi din Orient și Occident.

În 1906, s-a alăturat Școlii Libere de Studii Oculte din Japonia și a trecut la alte organizații precum Martinismul și Francmasoneria, afiliate Ritului cunoscut sub numele de Ritul Național Spaniol. În 1908, s-a alăturat Marii Loje Masonice din Franța. De asemenea, s-a alăturat Bisericii Gnostice, care, spre deosebire de biserica tradițională, credea în întruparea lui Dumnezeu (Slavă Lui) în formă umană și așa mai departe (Dumnezeu este mult mai presus de ceea ce spun ei). În aceeași perioadă, a întâlnit multe personalități care i-au permis să-și aprofundeze cunoștințele despre taoismul și islamul chinezesc.

La sfârșitul anului 1909, René Guénon a fost numit episcop gnostic al Bisericii Gnostice din Alexandria. A fondat revista Gnosticism și a publicat o serie de studii în această revistă. Cu toate acestea, criticile sale la adresa acestei biserici au fost puternice, deoarece considera că doctrinele spirituale moderne nu sunt nimic mai mult decât un nou materialism la un alt nivel, iar singura lor preocupare era de a aplica metoda științei pozitive sufletului.

Povestea convertirii sale la islam

Cunoașterea sa cu gânditorul și pictorul suedez Jan Gustaf Ajli, care s-a convertit la islam în 1897 și a luat numele Abd al-Hadi și care a fost implicat în editarea unei reviste arabo-italiene numite „Clubul”, a avut cea mai mare influență asupra convertirii sale la islam, mai ales că Gino a publicat numeroase articole despre celebrul mistic sufit arab Muhyiddin Ibn Arabi.

La acea vreme, Guénon publica o revistă numită „Al-Ma’rifa”, iar în 1910, Abd al-Hadi a început să contribuie la aceasta cu sârguință și activ, publicând cercetări și traducând numeroase texte sufite în franceză. De aici, Abd al-Hadi a reușit să stabilească o relație puternică și solidă între Guénon și șeicul Alish, care se convertise la islam prin intermediul său, prin schimb de scrisori și opinii. Rezultatul a fost că Guénon a îmbrățișat islamul în 1912, după ce l-a studiat pe larg, și și-a luat numele de Abd al-Wahid Yahya.

Imamul Abdel Halim Mahmoud spune despre motivul din spatele convertirii lui René Guénon la islam: „Motivul convertirii sale la islam a fost simplu și logic în același timp. El a vrut să se agațe de un text sacru care nu putea fi abordat prin falsitate dinainte sau din spatele lui. După studiul său aprofundat, nu a găsit nimic altceva decât Coranul, singura carte care nu fusese distorsionată sau alterată, deoarece Dumnezeu garantase păstrarea ei. Așa că s-a ținut strâns de ea și a umblat sub steagul ei și a fost plin de siguranță psihologică în spațiul Furqanului.”

În iulie 1915, Guénon a obținut o licență în filosofie de la renumita Universitate Sorbona. Și-a continuat apoi studiile, obținând o diplomă de studii superioare (DES). În 1917, a fost numit profesor de filosofie în Algeria, unde a petrecut un an. Apoi s-a întors la Blois, în Franța. Cu toate acestea, nu i-a plăcut orașul natal, așa că a plecat la Paris pentru a se pregăti pentru disertația sa doctorală pe tema „Leibniz și calculul diferențial”. Cu toate acestea, datorită independenței sale intelectuale și opiniilor sale deschise, conducătorul său de doctorat a refuzat să-i acorde diploma. În 1918, Guénon a început să se pregătească pentru agregarea în filosofie.

Acest lucru nu l-a împiedicat pe șeicul Abdul Wahid Yahya să-și continue munca și să se dedice cercetării sale. Ca urmare a acestei dăruiri, a publicat două cărți în 1921, dintre care una a fost „Introducere în studiul doctrinelor indiene”.

După aceea, cărțile sale au fost publicate succesiv, iar articolele sale au fost publicate în diverse ziare. În 1925, i s-a deschis revista „Masca lui Isis”, în care a început să scrie. În 1929, a ajuns să devină cel mai important redactor al acesteia, dar, în ciuda acestui fapt, a refuzat să fie redactor-șef.

În 1925, șeicul Abdul Wahid Yahya a ținut una dintre cele mai importante prelegeri de la Universitatea Sorbona, intitulată „Metafizica orientală”. El a explicat diferența dintre Orient și Occident în domeniul metafizic, explicând că metafizica este una singură, nici orientală, nici occidentală, la fel ca adevărul pur. Cu toate acestea, conceptul sau abordarea sa diferă în Orient și Occident. Alegerea termenului „oriental” se referă la studiul domeniului metafizic din Orient în general, nu doar din India. Civilizațiile orientale continuă cu aceeași continuitate și continuă să fie reprezentantul competent la care se poate apela pentru informații autentice, deoarece civilizațiilor occidentale le lipsesc aceste origini extinse.

În 1927, a publicat cartea sa „Regele lumii” sau „Polul” și a lansat cartea sa „Criza lumii moderne”, care a avut un mare succes și a fost retipărită de zeci de ori în ediții de lux și populare. Această carte nu este un îndemn la izolare, ci mai degrabă un apel la o înțelegere corectă și o viziune critică asupra civilizației occidentale ca operă umană ce poate suporta critici și nu le transcende.

Cairo... în sfârșit

Șeicul Abdul Wahid Yahya a fost propus de o editură din Paris să călătorească în Egipt pentru a intra în contact cu cultura sufită, pentru a copia și traduce unele dintre textele acesteia. S-a mutat la Cairo în 1930. Trebuia să petreacă doar câteva luni acolo, dar această muncă a necesitat o perioadă lungă de timp. Apoi, editura s-a răzgândit în privința proiectului său, iar șeicul Abdul Wahid Yahya a rămas la Cairo, trăind modest și în secret în cartierul Al-Azhar, fără a interacționa cu europenii și fără a se cufunda în viața publică, ci ocupându-și tot timpul cu studiile.

Abdul Wahid a venit singur la Cairo și i-a fost greu să trăiască singur. În 1934, s-a căsătorit cu fiica șeicului Muhammad Ibrahim, cu care a avut patru copii.

Șeicul Abdul Wahid a dorit să răspândească cultura sufită în Egipt, așa că a fondat revista „Al-Ma'rifa” în colaborare cu Abdul Aziz Al-Istanbouli. Poate că alegerea acestui nume dezvăluie o parte din gândurile sale interioare: cunoașterea este una dintre căile care duc la Dumnezeu Atotputernicul, în timp ce cealaltă cale este iubirea.

Programul revistei a cuprins astfel un întreg proiect menit să dobândească cunoștințe despre adevărata știință sacră. Șeicul Abdul Wahid Yahya a continuat să scrie cărți, să scrie articole și să trimită scrisori, angajându-se constant în activități intelectuale și spirituale.

Contribuțiile sale

Șeicul Abdul Wahid Yahya a lăsat în urmă numeroase lucrări care includeau apărări ale Islamului și ale imaginii sale în Occident, contracarând imaginea promovată de orientaliști conform căreia Islamul a fost răspândit prin sabie și că nu a produs o spiritualitate profundă.

Contribuțiile sale la răspunsul la aceste acuzații au venit prin intermediul cărților sale, dintre care cele mai importante sunt:

Eroarea direcției spirituale (Premoniția), Orientul și Occidentul, Ezoterismul lui Dante, Omul și viitorul său conform Vedantei, Criza lumii moderne, Regele lumii, Sfântul Bernard, Simbolismul crucii, Autoritatea spirituală și temporală, Modurile multiple de a fi, Prezentări critice, Suveranitatea cuantică și semnele timpului, Metafizica orientală, Sclipiri ale conducerii spirituale, Marea Treime, Principiile calculului diferențial, Sclipiri ale ezoterismului creștin, Începuturi: Un studiu despre francmasonerie și frății (două părți), Imagini tradiționale și cicluri cosmice, Sclipiri ale sufismului și taoismului islamic și Scrieri dispersate.

Moartea sa

Șeicul Abdul Wahid Yahya a murit în 1951, la vârsta de șaizeci și patru de ani, la Cairo, înconjurat de soția sa, cei trei copii și un făt care încă se dezvolta. Ultimele sale cuvinte au fost numele singular „Allah”.