यो एउटा कथा थियो। महान साथी सलमान अल-फार्सी प्रेरणाको स्रोत र सत्यको खोजीमा धैर्य र दृढताको एक वास्तविक उदाहरण, सलमान (अल्लाह उनीसँग प्रसन्न) इस्लामको आगमन हुनुभन्दा पहिले पारसी धर्म, ईसाई धर्म र यहूदी धर्मको बीचमा बस्थे। अल्लाहले उनलाई त्यसतर्फ डोऱ्याउनुभएसम्म उनले साँचो धर्मको खोजी जारी राखे। उनले आफ्नो मन र हृदयलाई आफ्नो मातृभूमिको परम्परा र विरासतमा प्राप्त विश्वासहरूमा समर्पित गरेनन्, जुन, यदि उनले आफ्नो मृत्युसम्म पालना गरेको भए, उनी पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) का साथीहरूमध्ये हुने थिएनन्। उनी इस्लाम धर्मतर्फ निर्देशित हुने थिएनन् र बहुदेववादी भएर मर्ने थिए।

सलमान फारसी फारसमा अग्निपूजाको बीचमा हुर्केका थिए, तर उनी साँचो धर्मको खोजीमा थिए र ईश्वरको खोजीमा निस्केका थिए। उनी जोरोस्ट्रियन थिए, तर यो धर्मप्रति आश्वस्त थिएनन्। यद्यपि, उनले आफ्ना पुर्खाहरूलाई यसमा समर्पित पाए, त्यसैले उनले उनीहरूसँगै यसलाई अँगाले। जब उनको धर्म र उनको परिवारको धर्मको बारेमा शंका तीव्र भयो, सलमानले आफ्नो देश, फारस छोडे र पूर्ण धार्मिक सत्यको खोजीमा लेभान्टमा बसाइँ सरे। त्यहाँ, उनले भिक्षु र पुजारीहरूलाई भेटे। लामो यात्रा पछि, सलमान मदीनामा दासको रूपमा आइपुगे। जब उनले पैगम्बर ﷺ को बारेमा सुने, उनले उनलाई भेटे र उनको सन्देशमा विश्वस्त भएपछि इस्लाम धर्म अपनाए।
ती महान साथीले उल्लेख गरे कि उनी इस्फहानको भूमिमा - हालको इरानमा - जी नामक गाउँका मानिसहरूको घरमा फारसी जन्मेका थिए, र उनका बुबा त्यहाँका शासक थिए। सलमान एक कुलीन परिवारको वंशमा हुर्केका थिए, फारसमा अनन्त विलासमा बस्दै आएका थिए। उनका बुबाले उनलाई अत्यन्तै माया गर्थे र उनको लागि यति डराएका थिए कि उनले उनलाई आफ्नो घरमा कैद गरे। सलमानले जोरोस्ट्रियन धर्ममा प्रगति गरेका थिए जबसम्म उनी आगोको बासिन्दा बनेनन्, यसलाई बाल्थे र एक घण्टाको लागि पनि निभ्न दिँदैनथे।
एक दिन, उनका बुबाले उनलाई व्यस्त भएकोले आफ्नो खेतको हेरचाह गर्न जान भने। उनले चिन्ता नगर्न ढिलो नगर्न आग्रह गरे। सलमान फार्म जाँदै गर्दा, उनी एउटा चर्चबाट गए जहाँ मानिसहरू प्रार्थना गरिरहेका थिए। उनी भित्र पसे र तिनीहरूबाट प्रभावित भए। उनले भने, "भगवानको नाममा, यो हामीले पालना गर्ने धर्म भन्दा राम्रो छ।" सूर्यास्त नभएसम्म उनले उनीहरूलाई छोडेनन्।
उनले उनीहरूलाई यो धर्मको उत्पत्तिको बारेमा सोधे, र उनीहरूले उनलाई यो लेभान्टमा भएको बताए। त्यसैले सलमान आफ्नो बुबाकहाँ फर्किए र के भएको थियो भनेर बताए, र उनी यो धर्मबाट प्रभावित भएको र आफूलाई साङ्लोले बाँधिएको ठाने।
सलमानले भने, "मैले ईसाईहरूलाई खबर पठाएँ र भनें: 'यदि सिरियाबाट ईसाई व्यापारीहरूको समूह तिमीहरूकहाँ आउँछ भने, मलाई तिनीहरूको बारेमा खबर गर।' त्यसैले सिरियाबाट ईसाई व्यापारीहरूको एक समूह तिनीहरूकहाँ आयो, र तिनीहरूले उसलाई खबर गरे। ऊ आफ्नो बुबाको घरबाट सिरिया भाग्यो।"
त्यहाँ उनले सही बाटोमा रहेका एक तपस्वी बिशपलाई भेटे, र जब मृत्यु उनको नजिक आयो, उनले उनलाई मोसुलका एक बिशपकहाँ जान सल्लाह दिए जो अझै पनि भक्त थिए र पैगम्बर (अल्लाहको शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्) को अभियानको प्रतीक्षामा थिए। त्यसैले उनी उनीकहाँ गए र केही समय उनीसँगै बसे, त्यसपछि मृत्यु उनको नजिक आयो र उनले उनलाई निसिबिसका एक बिशपकहाँ जान सल्लाह दिए। रोमको अमोरियमका एक बिशपकहाँ नपुगुन्जेल पनि त्यस्तै भयो, जसले उनलाई पैगम्बर (अल्लाहको शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्) को समयको बारेमा बताए। बिशपले उसलाई भने: “मेरो छोरा, अल्लाहको कसम, म कसैलाई पनि हामी जस्तै बाँकी रहेको थाहा छैन। म तिमीलाई उहाँकहाँ जान आदेश दिन्छु, तर तिमीमाथि एक अगमवक्ताको समय आएको छ। उसलाई पवित्र पवित्रस्थानबाट पठाइनेछ, दुई लाभा खेतहरू बीचबाट खजूरका रूखहरू भएको नुनिलो भूमिमा बसाइँ सर्दै। उसको चिन्हहरू हुनेछन् जुन लुकाउन सकिँदैन। उसको काँधको बीचमा भविष्यवाणीको छाप हुनेछ। उसले उपहार खानेछ तर दान होइन। यदि तिमी त्यो देशमा पुग्न सक्छौ भने, त्यसो गर, किनकि उसको समय तिमीमाथि आएको छ।”
त्यसपछि अरबहरूको भूमिबाट आएको एउटा कारवां सलमानको छेउबाट गुज्र्यो, त्यसैले उनी उनीहरूसँगै अन्त्यकालीन पैगम्बरको खोजीमा गए, तर बाटोमा उनीहरूले उनलाई एक यहूदीलाई बेचे र उनी मदीना पुगे र त्यहाँका खजूरका रूखहरूबाट चिने कि यो पैगम्बरको शहर हो, उहाँमाथि शान्ति र आशीर्वाद रहोस्, जसरी बिशपले उनलाई वर्णन गरेका थिए।
सलमानले मदीनामा पैगम्बरको आगमनको कथा सुनाउँदै भने: "परमेश्वरले आफ्ना पैगम्बर, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, मक्का पठाउनुभयो, र म दासत्वमा हुँदाहुँदै पनि उहाँको बारेमा केही उल्लेख गरिनँ, जबसम्म अल्लाहका रसूल, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, कुबामा आइपुग्नुभएन, र म मेरो साथीको लागि उहाँको खजूरको बगैंचामा काम गरिरहेको थिएँ। जब मैले पैगम्बरको आगमनको खबर सुने, म तल गएर भनें: 'यो के खबर हो?' मेरो मालिकले आफ्नो हात उठाए र मलाई कडा थप्पड हाने, भने: 'यससँग तिमीलाई के गर्नु छ? आफ्नो काम गर।'"
सलमानले पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) का ती विशेषताहरूको परीक्षण गर्न चाहन्थे जुन बिशपले उनलाई बताएका थिए, अर्थात् उनले दान खाँदैनथे, उपहार स्वीकार गर्दैनथे, र पैगम्बरत्वको छाप उनको काँधको बीचमा हुन्छ, आदि। त्यसैले उनी साँझ पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) कहाँ गए, आफूसँगै केही खाना लिएर गए र उनलाई भने कि यो खाना दानबाट आएको हो। पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ले आफ्ना साथीहरूलाई खाना खान आदेश दिए, तर उनले खाएनन्। सलमानले महसुस गरे कि यो पनि संकेतहरू मध्ये एक हो।
त्यसपछि उनी फेरि पैगम्बर, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, कहाँ फर्किए र उनको लागि खाना जम्मा गरे र उनलाई भने कि यो उपहार हो। अल्लाहका रसूल, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, ले त्यो खाए र उनका साथीहरूले पनि खाए, त्यसैले उनलाई थाहा भयो कि यो दोस्रो चिन्ह हो।
सलमानले पैगम्बरको छाप खोजे र त्यसको बारेमा उनले यसो भने: “त्यसपछि म अल्लाहका रसूल, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, उहाँकहाँ आएँ, जब उहाँ एक अन्त्येष्टि जुलुसको पछि लाग्नुभएको थियो। मैले मेरो दुईवटा लुगा लगाएको थिएँ र उहाँ आफ्ना साथीहरूसँग हुनुहुन्थ्यो। मैले उहाँको पछाडि हेर्नको लागि फर्किएँ कि म उहाँलाई वर्णन गरिएको छाप देख्न सक्छु कि भनेर। जब उहाँले मलाई उहाँबाट टाढा फर्किरहेको देख्नुभयो, उहाँले थाहा पाउनुभयो कि म मलाई वर्णन गरिएको कुरा प्रमाणित गर्दैछु, त्यसैले उहाँले आफ्नो लुगा आफ्नो पछाडिबाट फ्याँकिदिनुभयो। मैले छाप हेरेँ र यसलाई चिनेँ, त्यसैले म उहाँमाथि लडेँ, चुम्बन गरें र रोएँ।” यसरी, फारसी सलमानले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरे र आफ्नो मालिकलाई लेखे। पैगम्बर, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, उहाँमाथि रहोस्, उहाँको पछि लागेर, उहाँलाई पछ्याउँदै, यतिसम्म कि पैगम्बर, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, भन्नुभयो: "सलमान हामीबाट हुन्, पैगम्बरको परिवारबाट।"
सत्यसम्म पुग्न सलमान अल-फार्सीको यात्रा लामो र कठिन थियो। उनी फारसको जोरोस्ट्रियन धर्मबाट, त्यसपछि लेभान्टमा ईसाई धर्ममा, त्यसपछि अरबी प्रायद्वीपमा दासत्वमा बसाइँ सरेका थिए, जबसम्म सर्वशक्तिमान परमेश्वरले उनलाई पैगम्बर, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, र इस्लाममा डोऱ्याउनुभएन।

अल्लाहका रसूलका साथी उमर इब्न अल-खट्टाब, भगवानले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्, बलियो र विस्मयकारी थिए। उनी छब्बीस वर्षको उमेरमा इस्लाममा प्रवेश गरे, र इस्लाममा प्रवेश गर्ने क्रममा उनी ३९ जना पुरुषहरू पछि परेका थिए, जसको अर्थ उनी इस्लाममा प्रवेश गर्नेहरूको क्रमको हिसाबले चालीसौं पुरुष थिए, र यसलाई पचास वा छप्पन भनिन्थ्यो।

उमर इब्न अल-खट्टाब - भगवान उनीसँग प्रसन्न होऊन् - इस्लाम धर्म अपनाउनु अघि मुस्लिमहरूका सबैभन्दा शत्रुतापूर्ण व्यक्तिहरू मध्ये एक थिए।

रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ले प्रार्थना गर्नुभयो र भन्नुभयो: “हे अल्लाह, यी दुई जना मध्ये जो तपाईंलाई सबैभन्दा प्रिय छन्, अबु जहल वा उमर इब्न अल-खट्टाबसँग इस्लामलाई बलियो बनाउनुहोस्।” उहाँले भन्नुभयो: “उहाँलाई सबैभन्दा प्रिय उमर थियो।” अनि वास्तवमा उमरले इस्लाम धर्म स्वीकार गरे।

उमर इब्न अल-खट्टाबको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

साथी उमर इब्न अल-खट्टाब (अल्लाह उहाँसँग प्रसन्न हुनुहोस्) को इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथाको क्रम यस प्रकार छ: उमर इब्न अल-खट्टाबले पैगम्बर मुहम्मदलाई मार्ने निर्णय गरे। कुरैशहरूले पैगम्बर मुहम्मदलाई मार्ने चाहन्थे, र उनीहरूले उनलाई मार्ने र कुन व्यक्तिले उनलाई मार्ने भन्ने बारेमा परामर्श गरे। उमरले स्वेच्छाले आफूलाई प्रस्तुत गरे, त्यसैले उनले धेरै गर्मीको दिनमा आफ्नो तरवार बोकेर अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) तिर लागे। रसूल आफ्ना साथीहरू, जसमा अबु बकर अल-सिद्दीक, अली र हमजा (अल्लाह उहाँसँग प्रसन्न हुनुहोस्) र अल्लाहका रसूलसँगै बसेका र अबिसिनिया नगएका केही साथीहरू सहित बसिरहेका थिए। उमर इब्न अल-खट्टाबलाई थाहा थियो कि तिनीहरू अल-सफाको फेदमा अल-अरकामको घरमा भेला भएका थिए। बाटोमा, उनले साथी नुआइम इब्न अब्दुल्लाह अल-नहमलाई भेटे, जो त्यतिबेला मुस्लिम थिए। उनले उनलाई रोके र सोधे: "तिमी कहाँ जाँदैछौ?" उसले उसलाई भन्यो कि ऊ अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) लाई मार्न चाहन्छ, किनकि उसले तिनीहरूका देवताहरूको अपमान गरेको थियो र तिनीहरूको धर्मलाई तुच्छ ठानेको थियो। ती दुई जना मानिसहरू एकअर्कालाई कराए, र उसले उसलाई भन्यो, "तिमीहरूले कस्तो नराम्रो बाटो अपनाएका छौ, उमर।" उसले उसलाई बानू अब्द मनाफको शक्तिको सम्झना गरायो र उनीहरूले उसलाई एक्लै छोड्ने छैनन्। उमरले उसलाई सोध्यो कि के उसले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेको छ ताकि उसले उसलाई मार्न सुरु गर्न सकियोस्। जब नुआइमले देखे कि उसले अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) लाई मार्ने आफ्नो लक्ष्य त्याग्ने छैन, उसले उसलाई यो भन्दै निरुत्साहित गर्‍यो कि उसको परिवार, उनकी बहिनी, उनको पति र उनको काका सबैले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेका छन्।

आफ्नी बहिनीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको बारेमा उमर इब्न अल-खट्टाबको धारणा

उमर इब्न अल-खट्टाब आफ्नी बहिनीको घरमा गए, नुआइमले आफ्नी बहिनीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको बारेमा जानकारी दिएपछि गुनासो गरे। उनकी बहिनी फातिमा र उनका पति सईदले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेका थिए, र साथी खब्बाब इब्न अल-अरतले उनीहरूलाई कुरान पढाइरहेका थिए। जब उमर आइपुगे, खब्बाबले फातिमा र उनका पति सईद (अल्लाह उनीहरूसँग प्रसन्न हुनुहोस्) लाई कुरान पढाइरहेका थिए। पठन सुरा तहबाट थियो। उमरले उनीहरूलाई सुने, र जब उनी भित्र पसे, खब्बाब लुके। उमरले उनीहरूलाई सुनेको आवाजको बारेमा सोधे, र उनीहरूले उनलाई भने कि यो उनीहरू बीचको कुराकानी मात्र थियो। उमरले भने, "सायद तिमीहरू दुवै पथभ्रष्ट भएका छौ।" सईदले उनलाई भने, "मलाई भन, उमर, के सत्य तिम्रो धर्म बाहेक अरू कसैमा छ?" उमर उसलाई हिर्काउन उठे, तर फातिमाले उनलाई रोके, त्यसैले उनले उनको अनुहारमा थप्पड हाने। उनले रिसाउँदै जवाफ दिइन्, "हे उमर, यदि सत्य तिम्रो धर्ममा छैन भने।" जब उमर तिनीहरूबाट निराश भए, उनले उनीहरूले पढिरहेको पुस्तक मागे, तर उनकी बहिनीले आफूलाई शुद्ध नगरेसम्म उनलाई पुस्तक दिइनन्। उनले उनको जवाफ दिए र आफूलाई शुद्ध पारे, त्यसपछि पुस्तक लिए र सूरत तहबाट पढे जबसम्म उनी पदमा पुगेनन्, "साँच्चै, म अल्लाह हुँ। म बाहेक अरू कुनै देवता छैन, त्यसैले मेरो पूजा गर र मेरो सम्झनाको लागि प्रार्थना गर।" [तहा: १४] उमर उनले पढेका शब्दहरूको सुन्दरता देखेर छक्क परे। त्यसै क्षण, खब्बाब बाहिर आए र उनलाई भने कि अल्लाहका रसूल, अल्लाहले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्, उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको लागि प्रार्थना गरेका थिए।

पैगम्बरको उपस्थितिमा उमर इब्न अल-खट्टाबको इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा

जब उमरले ती पदहरू पढे, उनको हृदय खुशीले भरियो। उनले खब्बाबलाई अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को स्थानको बारेमा सोधे ताकि उनी उनीकहाँ गएर इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गर्न सकून्। खब्बाबले उनलाई भने कि उनी अरकाम इब्न अबी अरकामको घरमा छन्। उमर गएर अरकामको घरमा रहेका साथीहरूको ढोका ढकढक्याए। उमरको आवाज सुनेर उनीहरू छक्क परे र डराए। यद्यपि, हमजाले उनीहरूलाई आश्वासन दिए र भने, "यदि अल्लाहले उसको भलाइ गर्न चाहन्छ भने, ऊ मुस्लिम हुनेछ, र यदि उसले चाहेन भने, उसको हत्या हाम्रो लागि सजिलो हुनेछ।" उनीहरूले उनलाई अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) कहाँ ल्याए। हमजा र अर्को एक जनाले उमरलाई हातले समातेर अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) कहाँ लगे। अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) उठे र उनलाई एक्लै छोड्न आदेश दिए। उनले उनलाई सोधे कि उनी किन आएका हुन्। त्यसपछि उमरले उनलाई भने कि उनी इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न चाहन्छन्। अल्लाहका रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ले अल्लाहु अकबरको घोषणा गर्नुभयो, र घरका सबैलाई उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको बारेमा थाहा भयो। हमजा र उमर (अल्लाह उनीहरूसँग प्रसन्न होऊन्) को धर्म परिवर्तनसँगै उनीहरू अझ बलियो र शक्तिशाली भएकोमा खुशी भए।

उमरको इस्लाम धर्म परिवर्तनको इस्लामिक आह्वानमा प्रभाव

उमर इब्न अल-खट्टाबको इस्लाम धर्म परिवर्तनले धेरै प्रभाव पारेको थियो। त्यस समयमा मुस्लिमहरूले गर्व, बलियो र प्रतिरक्षा महसुस गरे। तिनीहरूमध्ये कोही पनि खुला रूपमा प्रार्थना गर्न वा काबाको परिक्रमा गर्न सक्षम थिएनन्। जब उमरले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरे, साथीहरूले प्रार्थना गर्न र घरको परिक्रमा गर्न थाले, र उनीहरूले आफूमाथि अन्याय गर्नेहरूबाट बदला लिए। उमरले मुश्किलहरूलाई आफ्नो इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे, र यो कठिन समाचार सुनेर उनीहरू निराश भए। उनले अबु जहललाई डर वा हिचकिचाहट बिना इस्लाम धर्म परिवर्तनको बारेमा जानकारी दिए। इब्न मसूदले यो अर्थलाई उल्लेख गर्दै भने: "उमरले इस्लाम धर्म परिवर्तन नगरेसम्म हामी काबामा प्रार्थना गर्न सक्षम थिएनौं।" यसरी, इस्लामको आह्वान सार्वजनिक भयो।

यसको परिचय दिँदै

मौरिस बुकाइल को हुन्?

मौरिस बुकेलको जन्म फ्रान्सेली आमाबाबुबाट भएको थियो र उनको परिवार जस्तै उनी पनि क्रिश्चियन धर्ममा हुर्केका थिए। माध्यमिक शिक्षा पूरा गरेपछि, उनले फ्रान्स विश्वविद्यालयमा चिकित्साशास्त्रको अध्ययनमा भर्ना भए, जहाँ उनी चिकित्सा डिग्री प्राप्त नगरेसम्म शीर्ष विद्यार्थीहरूमध्ये एक थिए। उनी आधुनिक फ्रान्समा ज्ञात सबैभन्दा प्रसिद्ध र कुशल सर्जन बने। शल्यक्रियामा उनको सीप एक अद्भुत कथा थियो जसले उनको जीवन परिवर्तन गर्‍यो र उनको अस्तित्वलाई परिवर्तन गर्‍यो।

मौरिस बुकेलको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

फ्रान्स पुरातन वस्तु र सम्पदामा रुचिको लागि परिचित छ। जब १९८१ मा दिवंगत फ्रान्सेली समाजवादी राष्ट्रपति फ्रान्कोइस मिटर्रान्डले सत्ता सम्हाले, फ्रान्सले १९८० को दशकको अन्त्यतिर इजिप्टलाई पुरातात्विक परीक्षण र उपचारको लागि इजिप्टका फारोको ममी राख्न आग्रह गर्यो।

इजिप्टले अहिलेसम्म चिनेको सबैभन्दा कुख्यात अत्याचारीको शव लगियो, र त्यहाँ, विमानस्थलमा, फ्रान्सेली राष्ट्रपति, उनका मन्त्रीहरू र देशका वरिष्ठ अधिकारीहरू विमानको सिँढीमा निहुरिएर पङ्क्तिबद्ध रूपमा उभिए, इजिप्टका फिरऊनलाई शाही स्वागतका साथ स्वागत गर्न, मानौं उनी अझै जीवित छन् !!

जब फ्रान्समा इजिप्टका फारोको शाही स्वागत समारोह सम्पन्न भयो, अत्याचारीको ममीलाई उनको स्वागत भन्दा कम भव्य जुलुसमा लगियो। यसलाई फ्रान्सेली पुरातत्व केन्द्रको विशेष शाखामा स्थानान्तरण गरिएको थियो, जहाँ फ्रान्सका सबैभन्दा प्रमुख पुरातत्वविद्हरू, शल्यचिकित्सकहरू र शरीर रचनाविद्हरूले ममीको अध्ययन गर्न र यसको रहस्यहरू उजागर गर्न थाले। प्रमुख शल्यचिकित्सक र यो फारोनिक ममीको अध्ययनको लागि मुख्य रूपमा जिम्मेवार व्यक्ति प्रोफेसर मौरिस बुकेल थिए।

उपचारकर्ताहरू ममी पुनर्स्थापनामा रुचि राख्थे, जबकि तिनीहरूका प्रमुख, मौरिस बुकेल, अरू केहीमा धेरै रुचि राख्थे। उनी यो फारोको मृत्यु कसरी भयो भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गरिरहेका थिए, र अबेर राति, उनको विश्लेषणको अन्तिम नतिजा जारी गरियो।

फ्रान्सेली सर्जन मौरिस बुकाइल
तर त्यहाँ एउटा अनौठो कुरा थियो जसले उसलाई अझै पनि अलमल्लमा पारिरहेको थियो: यो शरीर - अन्य ममीकृत फारोनिक शरीरहरू भन्दा फरक - समुद्रबाट निकालिएको भए पनि, अरूहरू भन्दा कसरी अक्षुण्ण रह्यो?!

मौरिस बुकेलले समुद्रबाट फिरऊनको शव निकाल्ने र डुबेको तुरुन्तै यसको ममीकरणमा नयाँ खोज भएको विश्वास गरेको बारेमा अन्तिम प्रतिवेदन तयार गरिरहेका थिए, जब कसैले उनको कानमा फुसफुसाए: हतार नगर; मुस्लिमहरू यो ममी डुबेको बारेमा कुरा गरिरहेका छन्।

तर उनले यो समाचारको कडा निन्दा गरे र यसमा आफ्नो आश्चर्य व्यक्त गरे, किनकि यस्तो खोज आधुनिक विज्ञानको विकास र आधुनिक, अत्यधिक सटीक कम्प्युटर मार्फत मात्र थाहा पाउन सकिन्छ। अर्को व्यक्तिले यसो भन्दै आफ्नो अचम्म बढायो: उनीहरूको कुरान, जसमा उनीहरू विश्वास गर्छन्, उनको डुब्ने र डुबेपछि उनको शरीरको सुरक्षाको बारेमा कथा बताउँछ।

उनी झनै अचम्मित भए र सोच्न थाले: यो कसरी हुन सक्छ, जबकि यो ममी १८९८ ईस्वी सम्म पत्ता लागेको थिएन, अर्थात् लगभग दुई सय वर्ष पहिले, जबकि उनीहरूको कुरान चौध सय वर्ष भन्दा बढी समयदेखि अस्तित्वमा छ?!
केही दशक अघिसम्म पुरातन इजिप्टवासीहरूले आफ्ना फारोहरूको शवलाई ममी बनाएको बारेमा केही थाहा नभएको बेला यो कसरी तर्कसंगत हुन सक्छ?!

त्यो रात, मौरिस बुकाइल फिरऊनको शरीरलाई हेर्दै बसिरहेका थिए, आफ्ना साथीले उनलाई भनेको कुराको बारेमा गहिरो सोचिरहेका थिए: मुस्लिमहरूको कुरानले डुबेपछि यो शरीरको जीवितताको बारेमा बताउँछ, जबकि ईसाईहरूको पवित्र पुस्तक (मत्ती र लूकाको सुसमाचार) ले हाम्रा गुरु मोशालाई पछ्याउँदा फिरऊनको डुब्ने बारेमा बताउँछ, उनको शरीरको भाग्यको बारेमा कुनै उल्लेख नगरी।

उसले मनमनै भन्न थाल्यो: के यो सम्भव छ कि मेरो अगाडि रहेको यो ममी गरिएको मानिस मोशालाई सताउने मिश्रको फिरऊन हो?!

के यो कल्पना गर्न सकिन्छ कि उनीहरूका मुहम्मद, अल्लाहले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्, लाई यो कुरा हजार वर्षभन्दा पहिले थाहा थियो, र म अहिले यसको बारेमा सिक्दै छु?!

मौरिस बुकेल निदाउन सकेनन् र उनले तोराह आफूकहाँ ल्याउन अनुरोध गरे। उनले तोराहबाट प्रस्थानको पुस्तक पढ्न थाले, जहाँ भनिएको छ: "पानी फर्कियो र रथहरू र घोडचढीहरू, फिरऊनको सबै सेनालाई डुबायो जो तिनीहरूलाई पछ्याउँदै समुद्रमा पसेका थिए। तिनीहरूमध्ये एक जना पनि बाँकी रहेनन्।" मौरिस बुकेल अलमल्लमा परे।

तोरातले पनि फिरऊनको शरीरको उपचार र पुनर्स्थापना पछि यो शरीरको अस्तित्व र यो अक्षुण्ण रहने कुराको उल्लेख गरेको छैन।

फ्रान्सले ममीलाई विलासी गिलासको कफिनमा इजिप्ट फिर्ता गर्यो, तर मौरिस बुकेल यस निर्णयको बारेमा असहज थिए र मुसलमानहरूमाझ शरीरको सुरक्षाको बारेमा फैलिएको समाचारले उनलाई हल्लाएकोले उनलाई मनमा कुनै शान्ति थिएन। उनले आफ्नो झोला प्याक गरे र मुस्लिम शरीर रचनाविद्हरूको समूहले भाग लिएको चिकित्सा सम्मेलनमा भाग लिन साउदी अरेबिया जाने निर्णय गरे।

अनि डुबेपछि फिरऊनको शरीर बाँच्ने बारेमा उनले के पत्ता लगाएका थिए भन्ने बारेमा उनले उनीहरूसँग पहिलो कुराकानी गरे। तिनीहरूमध्ये एक जना उठे र उनको लागि कुरान खोले, र उनलाई सर्वशक्तिमान परमेश्वरका शब्दहरू पढ्न थाले: {त्यसैले आज हामी तिमीलाई तिम्रो शरीरले बचाउनेछौं ताकि तिमी पछि आउनेहरूका लागि एउटा चिन्ह बन। र वास्तवमा, धेरै मानिसहरू हाम्रा चिन्हहरूबाट बेखबर छन्।} [युनुस: ९२]।

पदको प्रभाव उनीमाथि प्रचण्ड थियो, र उनी यति हल्लिए कि उनी दर्शकहरूको अगाडि उभिए र आफ्नो उच्च स्वरमा कराए: "मैले इस्लाम धर्म अपनाएको छु र म यो कुरानमा विश्वास गर्छु।"

मौरिस बुकेलको योगदान

मौरिस बुकाइल आफूले छोडेको भन्दा फरक अनुहार लिएर फ्रान्स फर्किए। उनी दस वर्षसम्म त्यहाँ बसे, नयाँ पत्ता लागेका वैज्ञानिक तथ्यहरू पवित्र कुरानसँग कति हदसम्म मेल खान्छ भनेर अध्ययन गर्नु र कुरानले भनेको कुरामा एउटै वैज्ञानिक विरोधाभास खोज्नु बाहेक उनको ध्यानमा केही थिएन। त्यसपछि उनले सर्वशक्तिमानको भनाइको परिणाम निकाले: {झूट न अगाडिबाट आउन सक्छ न पछाडिबाट। यो एक बुद्धिमत्ताले भरिपूर्ण, प्रशंसाको योग्य व्यक्तिद्वारा अवतरित गरिएको हो।} [फुस्सिलत: ४२]।

फ्रान्सेली विद्वान मौरिस बुकाइलले बिताएका यी वर्षहरूको फल पवित्र कुरानमाथिको पुस्तकको प्रकाशन थियो जसले पश्चिमी देशहरू र उनीहरूका विद्वानहरूलाई उनीहरूको हृदयसम्म हल्लायो। पुस्तकको शीर्षक थियो: "कुरान, तोराह, बाइबल र विज्ञान: आधुनिक ज्ञानको प्रकाशमा पवित्र धर्मग्रन्थहरूको अध्ययन।" त्यसोभए यो पुस्तकले के हासिल गर्‍यो?!

पहिलो पटक छापिएदेखि नै, यो सबै पुस्तक पसलहरूमा बिक्री भयो! त्यसपछि यसको मूल भाषा (फ्रान्सेली) बाट अरबी, अंग्रेजी, इन्डोनेसियाली, फारसी, टर्की र जर्मनमा अनुवाद गरिएपछि लाखौंमा पुन: छापियो। यो पछि पूर्व र पश्चिमका सबै पुस्तक पसलहरूमा फैलियो, र अब तपाईंले यसलाई अमेरिकामा कुनै पनि युवा इजिप्टियन, मोरक्कन वा खाडी नागरिकको हातमा पाउन सक्नुहुन्छ।

ती यहूदी र ईसाई विद्वानहरूले जसको हृदय र आँखा परमेश्वरले अन्धो बनाउनुभएको छ, यस पुस्तकको जवाफ दिन खोजेका छन्, तर तिनीहरूले शैतानको फुसफुसाइले निर्देशित विवादास्पद बकवास र हताश प्रयासहरू मात्र लेखेका छन्। तिनीहरूमध्ये अन्तिम डा. विलियम क्याम्पबेलले आफ्नो पुस्तक "द कुरआन एण्ड द बाइबल इन द लाइट अफ हिस्ट्री एण्ड साइन्स" मा लेखेका थिए। उनी पूर्व र पश्चिम गए, तर अन्तमा उनी केही पनि हासिल गर्न असमर्थ भए।

योभन्दा पनि अचम्मको कुरा के छ भने पश्चिमका केही विद्वानहरूले पुस्तकको जवाफ तयार गर्न थाले, र जब उनीहरू यसलाई पढ्न र मनन गर्नमा बढी डुबे, उनीहरूले इस्लाम धर्म अपनाए र सार्वजनिक रूपमा विश्वासका दुई गवाहीहरू घोषणा गरे !!

मौरिस बुकेलका भनाइहरूबाट

मौरिस बुकाइलले आफ्नो पुस्तकको परिचयमा भनेका छन्: "कुरानका यी वैज्ञानिक पक्षहरूले सुरुमा मलाई गहिरो रूपमा चकित पारे। तेह्र शताब्दीभन्दा पहिले लेखिएको पाठमा यति धेरै विषयहरू यति सटीकताका साथ, यति विविध विषयहरूमा पत्ता लगाउन र आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञानसँग पूर्ण रूपमा मेल खान सम्भव छ भनेर मैले कहिल्यै विश्वास गरेको थिइनँ!!"

उनी यो पनि भन्छन्: "मैले पहिलो पटक कुनै पूर्वकल्पित धारणा बिना र पूर्ण वस्तुनिष्ठताका साथ पवित्र कुरानको अध्ययन गरें, कुरानको पाठ र आधुनिक विज्ञानको तथ्याङ्क बीचको सहमतिको डिग्री खोज्दै। मलाई थाहा थियो - यो अध्ययन अघि, र अनुवादहरू मार्फत - कुरानमा धेरै प्रकारका प्राकृतिक घटनाहरूको उल्लेख छ, तर मेरो ज्ञान सीमित थियो।"

अरबी पाठको ध्यानपूर्वक अध्ययनको कारण, म एउटा सूची संकलन गर्न सक्षम भएँ। यसलाई पूरा गरेपछि, मैले महसुस गरें कि कुरानमा आधुनिक विज्ञानको दृष्टिकोणबाट आलोचनाको लागि खुला कुनै पनि कथनहरू छैनन्। उही वस्तुनिष्ठताका साथ, मैले पुरानो नियम र सुसमाचारहरूको उही जाँच गरें।

पुरानो नियमको सन्दर्भमा, पहिलो पुस्तक, उत्पत्तिभन्दा बाहिर जानु आवश्यक थिएन, किनकि त्यहाँ त्यस्ता कथनहरू थिए जुन हाम्रो समयको सबैभन्दा स्थापित वैज्ञानिक तथ्याङ्कसँग मेल खाँदैनथे।

सुसमाचारका पुस्तकहरूको सन्दर्भमा, हामी पाउँछौं कि मत्तीको सुसमाचारको पाठले स्पष्ट रूपमा लूकाको सुसमाचारको विरोध गर्दछ, र पछिल्लोले स्पष्ट रूपमा हामीलाई यस्तो कुरा प्रस्तुत गर्दछ जुन पृथ्वीमा मानिसको पुरातनताको बारेमा आधुनिक ज्ञानसँग मेल खाँदैन।”

डा. मौरिस बुकेलले पनि भन्छन्: “कुरानका पदहरू पहिलो पटक भेट्ने जो कोहीको आत्मामा अचम्म लाग्ने पहिलो कुरा भनेको सम्बोधन गरिएका वैज्ञानिक विषयहरूको समृद्धि हो। हामी हालको तोराहमा ठूला वैज्ञानिक त्रुटिहरू फेला पार्छौं, तर हामी कुरानमा कुनै त्रुटिहरू फेला पार्दैनौं। यदि कुरानका लेखक मानव भएको भए, उनले सातौं शताब्दीमा आफ्नो समयसँग सम्बन्धित नभएका तथ्यहरूको बारेमा कसरी लेख्न सक्थे?!”

१९८८ मा, फ्रान्सेली एकेडेमीले उनको पुस्तक, द होली कुरान एण्ड मोडर्न साइन्सको लागि इतिहास पुरस्कार प्रदान गर्‍यो।

यसको परिचय दिँदै

अमेरिकी गणितज्ञ जेफ्री ल्याङ्गको जन्म १९५४ मा कनेक्टिकटको ब्रिजपोर्टमा भएको थियो। उनले पर्ड्यू विश्वविद्यालयबाट विद्यावारिधि हासिल गरेका छन् र हाल उनी क्यान्सस विश्वविद्यालयको गणित विभागमा प्राध्यापक छन्।

उनको ईसाई धर्मको अस्वीकार

आफ्नो पुस्तक, द स्ट्रगल फर फेथमा, जेफ्री लाङले आफ्नो रोमाञ्चक अनुभव सुनाउँछन्, जुन पश्चिममा इस्लामको फैलावट र यो कसरी भयो भन्ने बारे मानिसहरूलाई जानकारी गराउन लायक छ।
ती मानिस क्रिश्चियन परिवारमा हुर्केका थिए, र जब उनका धर्म प्राध्यापकले गणित प्रयोग गरेर ईश्वरको अस्तित्व प्रमाणित गर्न खोजिरहेका थिए, तब हाई स्कूलका विद्यार्थी जेफ्री लाङले उनलाई आक्रमण गरे र प्रमाणको बारेमा बहस गरे। प्राध्यापक उनीसँग रिसाए र चेतावनी दिएर कक्षाबाट निकालिदिए।
त्यो जवान मानिस घर फर्कियो, र जब उसका आमाबाबुले कथा सुने, तिनीहरू छक्क परे र भने: मेरो छोरा, तिमी नास्तिक भयौ।
"उनले वास्तवमा पश्चिमी ईसाई धर्ममा विश्वास गुमाए," लाङ्गे भन्छन्। लाङ्गे दस वर्षसम्म नास्तिकताको यो अवस्थामा रहे, खोज्दै, तर उनलाई सबैभन्दा बढी चिन्ता गर्ने कुरा भनेको युरोपका मानिसहरूले आफ्नो समृद्ध जीवनको बावजुद भोगेको दुःख थियो।

उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

क्षणभरमै, कुरानबाट आश्चर्यचकित भयो, जुन साउदी परिवारको उपहार थियो। लाङले कुरानको वर्णन गर्दै भन्छन्:
"मलाई लाग्यो कि म एक मनोविज्ञान प्राध्यापकको अगाडि छु जसले मेरा सबै लुकेका भावनाहरूमा प्रकाश पार्दैछन्। म केही समस्याहरू छलफल गर्न खोजिरहेको थिएँ, र मैले उहाँलाई पर्खिरहेको पाएँ, मेरो भित्र गहिरो डुब्दै र मलाई सत्यको पर्दाफास गर्दै।"
त्यसैले, नास्तिक भएपछि उनले १९८० ईस्वीमा इस्लाम धर्म अपनाए।

शाकी भोटाकीको इस्लाम धर्म परिवर्तनलाई जापानको इतिहासमा र वास्तवमा सम्पूर्ण दक्षिणपूर्वी एसियाली क्षेत्रको इतिहासमा एउटा महत्वपूर्ण मोड मानिन्छ। कसरी? अनि जापानी डाक्टर शाकी भोटाकीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा के हो? शाकी भोटाकी...जापानी डाक्टर
भोटाकी एक जापानी डाक्टर हुन् जसले ६७ वर्षको उमेरमा इस्लाम धर्म अपनाएका थिए। उनको आकर्षक र सामाजिक व्यक्तित्व छ, जसले उनको सम्पर्कमा आउने सबैलाई प्रभाव पार्छ। इस्लाम धर्म अपनाउनु अघि उनको धर्म बौद्ध धर्म थियो, र उनी टोकियो (जापानको राजधानी) को मुटुमा रहेको एउटा ठूलो अस्पतालका निर्देशक थिए। यो अस्पताल दश हजार मानिसहरूको स्वामित्वमा रहेको संयुक्त स्टक कम्पनी थियो। डा. भोटाकीले इस्लाम धर्म अपनाएको समयदेखि नै घोषणा गरे कि उनी दश हजार शेयरधारकहरूलाई इस्लाम धर्ममा ल्याउन आफ्नो शक्तिमा सबै गर्नेछन्।

अस्पताल निर्देशकको रूपमा आफ्नो कामको अतिरिक्त, डा. फुटाकी १९५४ मा सेइकामी जिब नामक जापानी मासिक पत्रिकाका प्रधान सम्पादक थिए। उनी जापानमा खसालिएको परमाणु बम र यसको प्रभावको मुद्दामा रुचि राख्थे, र उनले यस उद्देश्यका लागि चन्दा सङ्कलन गर्ने प्रयास गरे। जब उनी त्यसमा असफल भए, उनले दस जापानी कम्पनीहरूले उनीहरूको हितलाई असर गर्ने गोप्य जानकारी प्रकाशित गर्ने धम्की दिएपछि उनीहरूबाट साठी मिलियन जापानी येन जबरजस्ती असुल गरे। लामो मुद्दा पछि, उनलाई तीन वर्षको जेल सजाय सुनाइयो, र उनको चिकित्सा लाइसेन्स रद्द गरियो।

शौकी फुटाकीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

इस्लामसँग उनको पहिलो भेट जेल प्रवेश गर्दा भएको थियो र उनले धेरै दार्शनिक, राजनीतिक र आध्यात्मिक पुस्तकहरू पढ्न थाले। एकेश्वरवादको विचारले उनको मनमा अन्तरक्रिया गर्न थाल्यो, र यो विचार उनको मनमा गहिरो जरा गाड्यो जब उनले धेरै इस्लामिक व्यक्तित्वहरूसँग सम्पर्क गरे, जसमध्ये जापान मुस्लिम संघका पूर्व अध्यक्ष अबु बकर मोरिमोटो नामका एक मुस्लिम व्यक्ति पनि थिए, जसले उनलाई भन्ने गर्थे: "संसारमा जति धेरै मुस्लिमहरू हुनेछन्, पृथ्वीमा उत्पीडितहरूको समस्या समाप्त हुनेछ, किनकि इस्लाम प्रेम र भाइचाराको धर्म हो।"

फुटाकीले इस्लाममा मार्गदर्शन पाएपछि, उनले, उनका छोरा र अर्का साथीले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने निर्णय गरे र टोकियोको इस्लामिक सेन्टरमा आफ्नो धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे।

शौकी फुटाकीको योगदान

शौकी फुटाकीको इस्लाम धर्म परिवर्तनले सम्पूर्ण जापान इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गर्दछ! तर उनको धर्म परिवर्तनलाई जापानमा किन ठूलो परिवर्तन मानिन्छ?

किनभने यस व्यक्तिले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेलगत्तै सम्पूर्ण जापानभरि इस्लाम धर्म फैलाउने आफ्नो मनसाय घोषणा गरेका थिए। इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेपछि, मार्च १९७५ मा, उनले टोकियो मस्जिदमा अठसठ्ठी जना मानिसहरूलाई इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गर्न नेतृत्व गरे, र उनले इस्लामिक ब्रदरहुड एसोसिएसन पनि स्थापना गरे।

यसको अतिरिक्त, अप्रिल ४, १९७५ मा, टोकियो मस्जिद दुई सय जापानीहरूको नेतृत्वमा आयो जसले इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे। यसरी, डा. शावकी फुटाकीले आफ्ना जापानी भाइहरूलाई भीडभाडमा अल्लाहको धर्ममा प्रवेश गर्न नेतृत्व गर्न थाले, जबसम्म उनले नेतृत्व गरेको इस्लामिक ब्रदरहुड एसोसिएसनका सदस्यहरूको संख्या यी नयाँ मुस्लिमहरूबाट लगभग बीस हजार जापानी मुस्लिमहरू पुगेको थिएन, र त्यो एक वर्ष भन्दा कम समयमा थियो।

त्यसकारण, शावकी फुटाकीको इस्लाम धर्म परिवर्तनलाई जापानको इतिहासमा र वास्तवमा सम्पूर्ण दक्षिणपूर्वी एसियाली क्षेत्रको इतिहासमा एक महत्वपूर्ण मोड मानिन्छ।

यद्यपि, अरबी भाषा नजान्ने र मुस्लिम देशहरूमा नबस्नेहरूमाझ एउटा घटना देखा परेको छ, जुन अज्ञानताको प्रभावबाट उत्पन्न हुने केही अशुद्धता हो; डा. शौकी फुटाकी सुँगुरको मासु र रक्सी पिउन निषेध गर्ने सन्दर्भमा आफ्नो इस्लामिक समाजका सदस्यहरूबाट आएका नयाँ मुस्लिमहरूसँग उदार थिए, सायद उनीसँग आफ्नो अज्ञानताको लागि केही बहाना थियो, र सायद उनी तिनीहरूलाई बिस्तारै लिन चाहन्थे। त्यसकारण, इस्लामिक देशहरू - र तीमध्ये सबैभन्दा प्रमुख अरब देशहरू - ले यी देशहरूमा प्रचारकहरू पठाउनुपर्छ (२)।

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

जमैकाको शैक्षिक संस्थानको निर्देशकको रूपमा काम गर्ने डा. डगलस आर्चरको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा। डा. डगलस आर्चरको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा के हो? धर्म परिवर्तन पछि उनको योगदान के थियो? डगलस आर्चर... इस्लाम एक अद्वितीय धर्म हो।
डगलस आर्चर, जसको इस्लामिक नाम अब्दुल्लाह थियो, जमैकाको शैक्षिक संस्थानका निर्देशक थिए। इस्लाम धर्म अपनाउनु अघि, उनी सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट थिए र संयुक्त राज्य अमेरिकाको इलिनोइस विश्वविद्यालयमा पनि काम गर्थे।

डगलस आर्चरको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

इस्लामसँगको उनको कथा विश्वविद्यालयमा मनोविज्ञानमा व्याख्यान दिँदा सुरु भयो। त्यहाँ केही मुस्लिम विद्यार्थीहरू थिए, र उनीहरूलाई अंग्रेजी राम्रोसँग बोल्न आउँदैनथ्यो। व्याख्यान पछि उनी उनीहरूसँगै बस्नुपर्थ्यो। यी भेटघाटहरूबाट, उनीहरूको विश्वास र सिद्धान्तहरूको बारेमा थप जान्नको लागि उनको जिज्ञासा र इच्छा जागृत भयो, र उनी तिनीहरूबाट धेरै प्रभावित भए।

इस्लामप्रति उनको ध्यान आकर्षित गर्ने एउटा महत्त्वपूर्ण कुरा दर्शनको उनको अध्ययन थियो, जसको माध्यमबाट उनले इस्लामको बारेमा केही कुराहरू पढे।

अर्को कुरा जसले उनलाई इस्लामलाई अझ नजिकबाट चिन्न मद्दत गर्‍यो, त्यो थियो एक साउदी स्नातक विद्यार्थी जो नजिकै बस्थे र उनीसँग इस्लामको बारेमा धेरै कुरा गर्थे। उनले उनलाई धेरै इस्लामिक पुस्तकहरू दिए र विश्वविद्यालयका दुई मुस्लिम प्राध्यापकहरूसँग पनि परिचय गराए।

उनलाई इस्लाम धर्म परिवर्तन गराउनुको महत्त्वपूर्ण बुँदाको बारेमा उनी भन्छन्:
"अर्को महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने मेरो विद्यावारिधि अनुसन्धान शिक्षा र राष्ट्र निर्माणमा थियो, र त्यहाँबाट मैले राष्ट्रहरूलाई उनीहरूको सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक र आध्यात्मिक विकासको लागि के चाहिन्छ भनेर सिकें। मैले पत्ता लगाए कि इस्लामका आधारभूत स्तम्भहरूले राष्ट्रलाई सामाजिक, आर्थिक र आध्यात्मिक रूपमा पुनर्निर्माण गर्नको लागि एक महान जग र मूल्यवान आधार प्रदान गर्दछ। त्यसोभए, यदि तपाईंले मलाई सोध्नुभयो: मैले किन इस्लाम धर्म परिवर्तन गरें? म तपाईंलाई भन्नेछु: किनभने इस्लाम एक अद्वितीय धर्म हो, जसमा यसको आधारभूत स्तम्भहरूले शासनको लागि आधार बनाउँछ जसले विवेक र यसका विश्वासीहरूको जीवन दुवैलाई मार्गदर्शन गर्दछ।"

डगलस आर्चरको योगदान

डगलस आर्चरले इस्लामको बचाउ गर्दै भने कि यो समस्याहरू समाधान गर्न र पूँजीवाद र साम्यवाद अन्तर्गत बाँचिरहेकाहरूको सामाजिक, आध्यात्मिक र राजनीतिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम छ। यी दुई प्रणालीहरूले मानवताको समस्या समाधान गर्न असफल भए, तर इस्लामले दुःखीहरूलाई शान्ति र भ्रमित र हराएकाहरूलाई आशा र मार्गदर्शन प्रदान गर्नेछ।

क्यारिबियन शैक्षिक संस्थानको अध्यक्षता मार्फत डा. डगलस आर्चरले संस्थानको शैक्षिक कार्यक्रमहरू मार्फत वेस्ट इन्डिजमा इस्लाम फैलाउन पनि खोज्छन्। उनले आफ्नो इस्लामिक उद्देश्यलाई समर्थन गर्न साउदी अरेबिया र कुवेतको पनि भ्रमण गरेका छन्।

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

अमेरिकी डेभिड लाइभलीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा, जसको मन र हृदयले ईसाई विश्वासका दुई मुख्य सिद्धान्तहरू स्वीकार गर्न सकेन: ट्रिनिटीको सिद्धान्त र मुक्तिको सिद्धान्त। त्यसो भए डेभिडको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा के हो?
डेभिड लाइभलीको जन्म पेन्सिलभेनियाको फिलाडेल्फियामा भएको थियो र उनले लेहाई विश्वविद्यालयबाट कम्प्युटर विज्ञानमा स्नातक नगरेसम्म गणित पढेका थिए।
उनी आफ्नो बारेमा भन्छन्: "मेरो प्रारम्भिक युवावस्थामा, मेरो परिवार र म नियमित रूपमा प्रोटेस्टेन्ट चर्चमा उपस्थित थियौं, र प्रोटेस्टेन्टवाद अधिकांश अमेरिकी जनताको धर्म हो। मैले सुरुदेखि नै धार्मिक ग्रन्थहरू र विश्वासहरू अध्ययन गरेको थिएँ, तर मैले याद गरें कि मेरो दिमाग र हृदयले दुई आधारभूत ईसाई विश्वासहरू स्वीकार गर्दैनन्, जुन हुन्:
त्रिएकको सिद्धान्त (कुनै पनि रूपमा अस्वीकार गरिएको) किनभने यो तर्कको विरोधाभासपूर्ण छ।
- मुक्तिको सिद्धान्त ख्रीष्टलाई दिइएको छ, शान्ति उहाँमाथि रहोस्, किनभने यसमा नैतिकताको क्षेत्रमा धार्मिक विरोधाभासहरू छन्।
त्यसपछि म एउटा नयाँ विश्वास खोज्न निस्किएँ जसले मलाई विचलन र क्षतिबाट जोगाउनेछ, र अमेरिकी र युरोपेली युवाहरूले भोगिरहेको र गुनासो गरिरहेको आध्यात्मिक शून्यतालाई भर्नेछ।

डेभिड लाइभलीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

डेभिड लाइभ्ली आफ्नो बारेमा कुरा गर्छन् र भन्छन्:
"म एक अमेरिकी साथीलाई भेटें जसले मभन्दा पहिले इस्लाम धर्म अपनाएका थिए, र उनीसँग पवित्र कुरानको अर्थको अंग्रेजीमा अनुवाद थियो। मैले यसलाई मेरो धार्मिक पुस्तकहरूको संग्रहमा थप्नको लागि लिएँ। मैले यसलाई पढ्न सुरु गर्ने बित्तिकै, इस्लाममा रहेका सिद्धान्तहरूसँग मेरो हृदय शान्त भयो। त्यसपछि म इस्लामतिर फर्किएँ, यी बिन्तीहरूका साथ ईश्वरलाई प्रार्थना गर्दै: हे मार्गदर्शनका मालिक, यदि इस्लाम भनिने यो धर्म तपाईंको साँचो धर्म होइन जुन तपाईंलाई खुशी पार्छ भने, मलाई यसबाट र मेरा मुस्लिम साथीहरूबाट टाढा राख्नुहोस्। यदि यो तपाईंको साँचो धर्म हो भने, मलाई यसको नजिक ल्याउनुहोस् र मलाई त्यसतर्फ डोऱ्याइदिनुहोस्।"
इस्लाम मेरो हृदयमा बसोबास गर्न र मेरो अन्तस्करणमा दृढतापूर्वक जरा गाड्न एक हप्ता पनि बितिसकेको थिएन। मेरो हृदय र दिमाग आश्वस्त भयो, मेरो आत्मा शान्तिमा थियो, र मैले यो तथ्यमा आराम पाएँ कि इस्लाम साँच्चै ईश्वरको धर्म हो, र कुरान सत्य छ जब यसले भन्छ: "वास्तवमा, ईश्वरको नजरमा धर्म इस्लाम हो" (अल इमरान: १९)।

डेभिड लाइभलीका योगदानहरू

दाऊद अब्दुल्लाह अल-तौहिदी (इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेपछि यो उनको नाम थियो) ले मुस्लिमहरूलाई उनीहरूको अवस्थाप्रति सचेत गराउने प्रयास गरे, उनीहरूलाई आफ्नो अवस्था परिवर्तन गर्न आग्रह गर्दै भने:
"इस्लाम र यसका उत्कृष्ट मूल्यमान्यता, नैतिकता र विश्वासहरू, र मुस्लिमहरूको आफ्नो विश्वासको अज्ञानता, आफ्नो मूल्यमान्यताको हानि र इस्लामको मूल्यमान्यता र नैतिकताबाट टाढा रहेको अवस्था बीच कति भिन्नता छ!! मुस्लिम शासकहरूले इस्लामको लागि काम गर्न ढिलो गरेका छन्, यद्यपि यो उनीहरूको उत्कृष्ट सन्देश हो। इस्लामिक विद्वानहरूले इस्लाममा आह्वान गर्ने, इज्तिहाद गर्ने र फैसला निकाल्ने आफ्नो वास्तविक भूमिका त्यागेका छन्। इस्लामिक विद्वानहरूको आवश्यकता भनेको केवल सम्पदाको संरक्षणमा सन्तुष्ट हुनु होइन, तर उनीहरूले इस्लामिक विचारलाई व्यवहारमा उतार्न फर्कनु पर्छ। त्यसपछि भविष्यवाणी, विश्वास, प्रयोग र अरूलाई फाइदाको प्रकाश उनीहरूमा फर्कनेछ।"
यो अचम्मको कुरा हो कि इस्लामिक संसारका कति युवाहरू इस्लामको आध्यात्मिक मूल्यमान्यताबाट टाढा भएका छन् र यसका शिक्षाहरूबाट टाढा भएका छन्, जबकि हामी पश्चिमी संसारका युवाहरूलाई यी मूल्यमान्यताहरूको लागि तिर्खाएको पाउँछौं तर तिनीहरूको धर्मनिरपेक्ष समाजमा ती मूल्यमान्यताहरू भेट्टाउन असमर्थ छौं, जसलाई इस्लामको बारेमा केही थाहा छैन।
ती अमेरिकी मुस्लिम दाउद अल-तौहिदीको इच्छाको सन्दर्भमा:
"मेरो इच्छा इस्लामिक अध्ययनलाई निरन्तरता दिने र तुलनात्मक धर्महरूमा विशेषज्ञता हासिल गर्ने हो ताकि म अमेरिकामा भावी मुस्लिम पुस्तालाई शिक्षित गर्न, त्यहाँको बौद्धिक आक्रमणको सामना गर्न र गैर-मुस्लिमहरूमाझ इस्लाम फैलाउन काम गर्न सकूँ। मलाई आशा छ कि त्यो दिन आउनेछ जब म इस्लामले अमेरिकी समाजको भविष्यको पुनर्गठनमा प्रभाव पारेको देख्नेछु र विश्वभर इस्लामको पुनर्जागरणमा भाग लिनेछु। इस्लामले कुनै मातृभूमि चिन्दैन, बरु सबै मानिसहरूलाई पठाइएको मार्गदर्शन हो। पवित्र कुरानले इस्लामका रसूलको बारेमा भन्छ: {र हामीले तपाईंलाई [हे मुहम्मद] संसारका लागि दयाको रूपमा मात्र पठाएका छैनौं।"} [अल-अन्बिया: १०७]

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

इतिहासले हंगेरीमा इस्लाम धर्म अपनाउने प्रसिद्ध व्यक्तिहरू मध्ये एकको रूपमा प्राच्यविद् (गुलागर मनियस) लाई सम्झनेछ। हंगेरीका विद्वान अब्दुल करीम जर्मनियस

यसको परिचय दिँदै

नोभेम्बर ६, १८८४ मा जन्मिएका गुलागर मनियसले इस्लाम धर्म अपनाएपछि आफ्नो नाम अब्दुल करीम जर्मनियस राखे।
लरेन्ट एनोभक्स विश्वविद्यालयमा प्राध्यापकको रूपमा, अब्दुल करीम जर्मनियसले आफ्नो कार्य क्षेत्रमा इस्लाम र मुहम्मदको सन्देशलाई प्रवर्द्धन गर्न सक्षम थिए। अब्दुल करीम जर्मनियसलाई विश्वविद्यालय भित्र र बाहिर ठूलो संख्यामा मानिसहरूले पछ्याए, यहाँसम्म कि विश्वविद्यालयले उनको नाममा अरब र इस्लामिक इतिहासको लागि एक कुर्सी तोकेको थियो।

उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

डा. अब्दुल करीम जर्मनियसले इस्लाम धर्म परिवर्तनको पृष्ठभूमि बताउँदै भने: “एक वर्षाको दिन थियो, र म अझै किशोरावस्थामा थिएँ, जब म एउटा पुरानो चित्रित पत्रिकाका पानाहरू पल्टाउँदै थिएँ, जसमा वर्तमान घटनाहरू काल्पनिक कथाहरूसँग मिसिएका थिए, केही दुर्गम देशहरूको वर्णन सहित। मैले केही समय उदासीनतापूर्वक पानाहरू पल्टाउँदै बिताएँ जबसम्म मेरो आँखा अचानक एउटा कुँदिएको काठको प्यानलको तस्वीरमा परेन जसले मेरो ध्यान खिच्यो। त्यो तस्वीर समतल छाना भएका घरहरूको थियो, जहाँ र त्यहाँ छरिएका थिए, गोलाकार गुम्बजहरू अँध्यारो आकाशमा बिस्तारै उठिरहेका थिए, जसको अँध्यारो अर्धचन्द्रले विभाजित गरेको थियो।
त्यो तस्बिरले मेरो कल्पनालाई कैद गर्यो, र चित्रमा रहेको अन्धकारलाई जित्ने प्रकाशलाई जान्नको लागि मलाई एक अथाह, अदम्य चाहना महसुस भयो। मैले टर्की, त्यसपछि फारसी र त्यसपछि अरबी भाषा सिक्न थालें, यी तीन भाषाहरूमा निपुण हुने प्रयास गर्दै ताकि म मानवतामा यो चम्किलो प्रकाश फैलाउने यो आध्यात्मिक संसारमा प्रवेश गर्न सकूँ।
गर्मीको बिदामा, म भाग्यशाली थिएँ कि बोस्निया यात्रा गर्न सकें - उनको आफ्नै देशको सबैभन्दा नजिकको पूर्वी देश। होटलमा चेक इन गर्ने बित्तिकै, म मुस्लिमहरूलाई सक्रिय देख्न हतारिएँ। म एक छाप लिएर आएँ जुन उनीहरूको बारेमा प्रायः भनिने कुराको विपरीत थियो। यो मुस्लिमहरूसँग मेरो पहिलो भेट थियो। यात्रा र अध्ययनले भरिएको जीवनमा वर्षौं र वर्षहरू बित्दै गए, र समय बित्दै जाँदा, मेरा आँखाहरू अद्भुत र नयाँ क्षितिजहरूमा खुल्दै गए।
ईश्वरको संसारमा उनको व्यापक यात्रा, एसिया माइनर र सिरियामा पुरातन वस्तुहरूको उत्कृष्ट कृतिहरू हेर्ने आनन्द, धेरै भाषाहरू सिक्ने र विद्वानहरूका हजारौं पृष्ठहरूको पुस्तकहरू पढ्ने बावजुद, उनले यी सबैलाई गहन आँखाले पढे। उनी भन्छन्, "यी सबैको बावजुद, मेरो आत्मा तिर्खाएको रह्यो।"
जब उनी भारतमा थिए, एक रात, उनले सपनामा देखे जस्तै - अल्लाहका रसूल मुहम्मद, अल्लाहले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्, दयालु स्वरमा उनलाई सम्बोधन गर्दै भने: "किन भ्रम? अगाडिको सीधा बाटो पृथ्वीको सतह जस्तै सुरक्षित र चिल्लो छ। दृढ पाइला र विश्वासको बलका साथ हिंड्नुहोस्।" अर्को शुक्रबार, दिल्लीको शुक्रबार मस्जिदमा एउटा महत्त्वपूर्ण घटना भयो, जब उनले सार्वजनिक रूपमा इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे।
"हज अब्दुल करीम जर्मनोस ती भावनात्मक क्षणहरू सम्झँदै भन्छन्: "त्यो ठाउँ भावना र उत्साहले भरिएको थियो, र मलाई त्यो समयमा के भएको थियो भनेर याद छैन। मानिसहरू मेरो अगाडि उभिए, मलाई अँगालो हालेर। कति गरिब, थकित मानिसहरूले मलाई प्रार्थनामा हेरे, मलाई प्रार्थनाको लागि सोधे र मेरो टाउको चुम्बन गर्न चाहे। मैले भगवानलाई प्रार्थना गरें कि यी निर्दोष आत्माहरूले मलाई तिनीहरूभन्दा उच्च दर्जाको जस्तो नहेरोस्, किनकि म पृथ्वीका कीराहरूमध्ये एक कीरा बाहेक अरू केही हुँ, वा अन्य दुःखी प्राणीहरू जस्तै प्रकाश, असहाय र शक्तिहीन खोजिरहेको हराएको व्यक्ति हुँ। यी असल मानिसहरूको कराहना र आशाहरू अघि म लज्जित थिएँ। भोलिपल्ट र भोलिपल्ट, मानिसहरू मलाई बधाई दिन समूहमा मकहाँ आए, र मैले उनीहरूको माया र स्नेहबाट मेरो बाँकी जीवनको लागि प्रावधानहरू प्रदान गर्न पर्याप्त प्राप्त गरें।"

भाषाहरू सिक्ने उनको लगाव

अब्दुल करीम जर्मनसले पश्चिमी भाषाहरू सिके: ग्रीक, ल्याटिन, अंग्रेजी, फ्रान्सेली, इटालियन, र हंगेरी, र पूर्वी भाषाहरू: फारसी र उर्दू। उनले आफ्ना शिक्षकहरू: भाम्बेरी र गोल्डजिहरबाट अरबी र टर्कीमा पनि महारत हासिल गरे, जसबाट उनले इस्लामिक पूर्वको लागि आफ्नो जोश विरासतमा पाए। त्यसपछि उनले १९०५ पछि इस्तानबुल र भियना विश्वविद्यालयहरूमा आफ्नो अध्ययन जारी राखे। उनले १९०६ मा ओटोमन साहित्यमा जर्मन भाषामा एउटा पुस्तक लेखे, र सत्रौं शताब्दीमा टर्किक कक्षाहरूको इतिहासमा अर्को पुस्तक लेखे, जसको लागि उनले पुरस्कार जिते जसले उनलाई लन्डनमा लामो समय बिताउन सक्षम बनायो, जहाँ उनले ब्रिटिश संग्रहालयमा आफ्नो अध्ययन पूरा गरे।
१९१२ मा, उनी बुडापेस्ट फर्किए, जहाँ उनलाई पूर्वीय हाई स्कूलमा अरबी, टर्की र फारसी भाषाहरू, र इस्लामिक इतिहास र संस्कृतिको प्राध्यापक नियुक्त गरियो, त्यसपछि आर्थिक विश्वविद्यालयको पूर्वीय विभागमा, र त्यसपछि १९४८ मा बुडापेस्ट विश्वविद्यालयमा अरबी विभागको प्राध्यापक र प्रमुख नियुक्त गरियो। उनले १९६५ मा सेवानिवृत्त नभएसम्म अरबी, इस्लामिक सभ्यताको इतिहास, र प्राचीन र आधुनिक अरबी साहित्य पढाउन जारी राखे।
भारतीय कवि रवीन्द्रनाथ टैगोरले उनलाई इस्लामिक इतिहासको प्राध्यापकको रूपमा काम गर्न भारत निम्तो दिए, त्यसैले उनले दिल्ली, लाहोर र हैदराबाद विश्वविद्यालयहरूमा (१९२९-१९३२ ईस्वी) पढाए। त्यहाँ, उनले दिल्लीको ग्रेट मस्जिदमा इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे, शुक्रबारको प्रवचन दिए, र (अब्दुल करीम) नाम धारण गरे। उनी कायरो गए र अल-अजहरका शेखहरूसँग इस्लामको अध्ययनमा डुबे, त्यसपछि तीर्थयात्रीको रूपमा मक्का गए, पैगम्बरको मस्जिदको भ्रमण गरे, र आफ्नो तीर्थयात्राको क्रममा, उनले आफ्नो पुस्तक: भगवान महान हुनुहुन्छ, लेखे, जुन १९४० ईस्वीमा धेरै भाषाहरूमा प्रकाशित भयो। उनले कायरो र साउदी अरेबियामा वैज्ञानिक अनुसन्धान (१९३९-१९४१ ईस्वी) पनि गरे, र तिनीहरूको नतिजाको नतिजा दुई खण्डहरूमा प्रकाशित गरे: द माइलस्टोन अफ अरेबिक लिटरेचर (१९५२ ईस्वी), र स्टडीज इन अरेबिक लिंग्विस्टिक स्ट्रक्चर्स (१९५४ ईस्वी)।
१९५५ को वसन्त ऋतुमा, उनी समकालीन अरब विचारमा अरबीमा व्याख्यान दिन सरकारको निमन्त्रणामा केही महिना कायरो, अलेक्जान्ड्रिया र दमास्कसमा बिताउन फर्किए।

उनका योगदानहरू

डा. अब्दुल करीम जर्मनोसले समृद्ध र विविध वैज्ञानिक विरासत छोडेर गए। उनका कृतिहरूमा: द रुल्स अफ द टर्किस ल्याङ्ग्वेज (१९२५), द टर्किस रिभोलुसन एण्ड अरब नेशनलिज्म (१९२८), मोडर्न टर्किस लिटरेचर (१९३१), मॉडर्न ट्रेन्ड्स इन इस्लाम (१९३२), द डिस्कभरी एण्ड इन्भेजन अफ द अरेबियन प्रायद्वीप, सिरिया एण्ड इराक (१९४०), द रेनेसान्स अफ अरब कल्चर (१९४४), स्टडीज इन अरेबिक लिंग्विस्टिक स्ट्रक्चर्स (१९५४), इब्न अल-रुमी (१९५६), अमंग द थिन्कर्स (१९५८), टुवार्ड्स द लाइट्स अफ द इस्ट, सेलेक्टेड अरब पोएट्स (१९६१), र अन इस्लामिक कल्चर एण्ड द लिटरेचर अफ द मघरेब (१९६४) समावेश छन्। उनले माइग्रेसन लिटरेचर, अरब ट्राभलर्स एण्ड इब्न बतुता, र द हिस्ट्री अफ अरेबिक लिटरेचरमा तीन पुस्तकहरू पनि तयार पारे।
यी हंगेरी प्रोफेसर, जसको अध्ययन अरब संसारभरि व्यापक रूपमा मान्यता प्राप्त थियो, ले इस्लामिक आह्वानको प्रसार र शेख अबु युसुफ अल-मसरीसँगको साझेदारीमा एक प्रसिद्ध इस्लामिक पुस्तकालय स्थापनामा योगदान पुर्‍याए। हंगेरी सरकारले यस पुस्तकालयमा चासो राख्यो र आजसम्म पनि यसलाई प्रायोजित गर्दै, इस्लामिक सम्पदा र इतिहासको संरक्षण गर्दै र त्यहाँका मुस्लिमहरूलाई प्रोत्साहन गर्दै आएको छ।
समुद्र पार गर्दै इजिप्ट जाने क्रममा रोमाञ्चक साहसिक कार्यहरू गरेपछि सन् १९३९ मा उनलाई मरुभूमिमा यात्रा गर्ने अवसर मिल्यो। उनले लेबनान र सिरियाको भ्रमण गरे र त्यसपछि आफ्नो दोस्रो हज तीर्थयात्रा गरे। १९७३ को अल्लाहु अकबर! को परिचयमा, उनले लेखे: “मैले अरबी प्रायद्वीप, मक्का र मदीना तीन पटक भ्रमण गरें, र मैले मेरो पुस्तक अल्लाहु अकबरमा मेरो पहिलो यात्राको क्रममा मेरा अनुभवहरू प्रकाशित गरें! १९३९-१९४० मा, दोस्रो विश्वयुद्ध सुरु भएपछि, म खतरा र थकानसँग बेवास्ता गर्दै नाविकको रूपमा समुद्रमा पुग्न डेन्यूब पार गरेर यात्रा गरें। म इजिप्ट आइपुगेँ र त्यहाँबाट अरबी प्रायद्वीप गएँ। मैले मदीनामा धेरै महिना बिताएँ, जहाँ मैले पैगम्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को जीवनसँग सम्बन्धित ठाउँहरूको भ्रमण गरें: दुई किब्लाको मस्जिदको भग्नावशेष, बाँकी चिहान, र बद्र र उहुदको युद्धका स्थलहरू। म मदीनामा मुहम्मद अलीद्वारा स्थापित इजिप्टियन मस्जिदको पाहुना थिएँ। साँझमा, मुस्लिम विद्वानहरू मलाई संसारमा इस्लामको अवस्थाको बारेमा छलफल गर्न भेट्न आउन्थे। मैले यस पुस्तकमा व्याख्या गरेझैं, इस्लामको आत्मा तिनीहरूबाट उही शक्ति र गहिराइका साथ मलाई विकिरण गर्‍यो, कुनै कमी बिना, संसारमा सबै सांसारिक परिवर्तनहरूको बावजुद। "साक्षी दिँदै, जसरी मैले मेरो युवावस्थामा अनुभव गरें, जुन मैले मुस्लिम पूर्वमा बिताएँ।" १९३९ को यात्राको क्रममा हिजाजबाट रियादसम्म कारभानहरू लिएर जाने उनको सपना साकार भयो। उनी चार कठिन हप्ता पछि त्यहाँ पुगे, जसको विवरण उनले आफ्नो प्रसिद्ध पुस्तक (अन्डर द डिम लाइट अफ द क्रेसेन्ट) १९५७ मा अमर बनाए।
आफ्नो पछिल्ला पुस्तक, टुवार्ड्स द लाइट्स अफ द इस्ट (१९६६) मा, उनले १९५५ देखि १९६५ सम्मको यात्राका अनुभवहरू प्रस्तुत गरे। यस अवधिमा, उनी इजिप्ट (१९५६), बगदाद (१९६२) र दमास्कस (१९६६) मा अरब वैज्ञानिक एकेडेमीहरूको सदस्य बने। बगदादको स्थापनाको १२०० औं वार्षिकोत्सवको अवसरमा आयोजित समारोहमा भाग लिन प्रधानमन्त्री अब्दुल करीम कासिमको निमन्त्रणामा उनले १९६२ मा बगदादको भ्रमण गरे। त्यसपछि उनी इराकी वैज्ञानिक एकेडेमीको सदस्य बने र उद्घाटन समारोहमा हंगेरीमा इस्लामको इतिहास शीर्षकको अनुसन्धान पत्र प्रस्तुत गरे। १९६४ मा, इजिप्ट सरकारले उनलाई अल-अजहरको स्थापनाको सहस्राब्दीको उत्सवमा भाग लिन आमन्त्रित गर्यो। १९६५ मा, राजा फैसल बिन साउदले उनलाई मक्कामा इस्लामिक सम्मेलनमा भाग लिन आमन्त्रित गरे, र उनले त्यहाँ रहँदा ८१ वर्षको उमेरमा तेस्रो पटक हज अनुष्ठान गरे।
जर्मनस एक प्रख्यात लेखक थिए, जसले विभिन्न विषयहरूलाई समेटेका थिए। उनले ओटोमन टर्क्सको इतिहास र साहित्यको बारेमा लेखे, टर्की गणतन्त्रको समकालीन विकास, इस्लाम र समकालीन इस्लामिक बौद्धिक आन्दोलनहरू, र अरबी साहित्यको बारेमा अनुसन्धान गरे। उनको महत्त्वपूर्ण पुस्तक, *अरबी साहित्यको इतिहास*, १९६२ मा प्रकाशित भएको थियो, र त्यसभन्दा पहिले, *अरब पोएट्स फ्रम प्री-इस्लामिक टाइम्स टु द प्रेजेस्ट डे*, १९६१ मा प्रकाशित भयो। उनले १९५४ मा लन्डनमा *अरब जियोग्राफर्स* मा अरब यात्रीहरू र भूगोलवेत्ताहरूको बारेमा पनि लेखे, र उनले भारतमा धेरै अध्ययनहरू लेखे। उनले आफ्ना पुस्तकहरू र अनुसन्धानहरू हंगेरी बाहेक धेरै भाषाहरूमा लेखे, जस्तै अंग्रेजी, फ्रान्सेली, इटालियन र जर्मन। सायद उनको पुस्तकहरूको प्रसार पछाडि उनको सजिलो, मनमोहक शैली थियो। यसरी, जर्मनसले अरब संस्कृति र साहित्य, इस्लाम र पूर्वी सभ्यतालाई सामान्य रूपमा परिचय गराउन अग्रगामी भूमिका खेले, र हंगेरीका क्रमिक पुस्ताहरू उनका कामहरूसँग परिचित भए र माया गरे।

उनको मृत्यु

अब्दुल करीम जर्मनसको मृत्यु नोभेम्बर ७, १९७९ मा छयानब्बे वर्षको उमेरमा भयो र उनलाई बुडापेस्टको चिहानमा इस्लामिक रीतिरिवाज अनुसार गाडियो। एरेडस्थित हंगेरी भौगोलिक संग्रहालयमा यस हंगेरी मुस्लिम यात्री र प्राच्यविद्को सम्पूर्ण अभिलेख राखिएको छ।

इजिप्टको अध्ययन गर्ने उनका फ्रान्सेली समकालीनहरूमध्ये, पुरातत्वविद् एमिल प्रेसे डाफ्ने यसको ज्ञानमा सबैभन्दा प्रभावशाली योगदानकर्ताहरू मध्ये एक थिए। उनी एक प्रतिष्ठित, बहु-प्रतिभाशाली व्यक्तित्व थिए जसले फारोनिक पुरातात्विक वस्तुहरू मात्र उजागर गरेनन् तर इस्लामिक सभ्यताको अध्ययनमा पनि आफ्नो रुचि बढाए। उनका खोजहरूको साहस र उनका साहसिक कार्यहरूको लापरवाही उनको मर्मस्पर्शी अन्तर्दृष्टि, गहिरो अवलोकन, व्यापक ज्ञान र सत्य प्राप्त गर्ने तीव्र इच्छाको प्रमाण हो।

उनले पुरातत्वलाई अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण कामहरूले समृद्ध बनाए, जसको लागि उनले धेरै वर्षसम्म निरन्तर प्रयास गरे, आफूले सम्हालेका पदहरू बाहेक, विरासतमा पाएको ठूलो सम्पत्तिको त्याग गरे, जबसम्म उनले लेख र अध्ययनका साथै चौध पुस्तकहरू उत्पादन गर्न सक्षम भएनन्, जसमध्ये प्रमुख उनको पुस्तक (इजिप्टियन एन्क्विटिज एन्ड द हिस्ट्री अफ इजिप्टियन आर्ट फ्रम द डन अफ हिस्ट्री अन द रोमन डोमिनेन्स), र उनको विशाल विश्वकोश (अरब आर्ट फ्रम द रियालिटी अफ इजिप्टियन एन्क्विटिज फ्रम द सेभेन्थ सेन्चुरी टु द एटिन्थेनथ सेन्चुरी अफ द इजिप्टियन एन्क्विटिज) हो।

एमिल डाफेनका कार्यहरू र उपलब्धिहरू प्रशंसा र मान्यताको योग्य कृतिहरू हुन्, र कला इतिहास उत्साहीहरूको सम्झनामा उनको नाम च्याम्पोलियन, मारिएट र मास्पेरोको नामसँगै चम्किनुपर्छ।

१८२९ मा, ब्रिस डेभिन इब्राहिम पाशाको सेवामा सिभिल इन्जिनियरको रूपमा काम गर्न आए, त्यसपछि खानकाहको स्टाफ स्कूलमा स्थलाकृतिको प्राध्यापकको रूपमा, र पाशाका छोराहरूको शिक्षकको रूपमा। यद्यपि, उनको अत्यधिक अहंकार, आत्म-महत्त्व र निन्दनीय व्यवहारको निन्दाका कारण, उनी प्रायः आफ्ना वरिष्ठहरूसँग उत्तेजित र लापरवाह हुन्थे, उनीहरूलाई आक्रमण गर्ने बिन्दुमा। यसले उनीमाथि उनीहरूको क्रोध ल्यायो, र घटनाले अन्ततः गभर्नरको क्रोधलाई उनको विरुद्धमा निम्त्यायो।

ती इन्जिनियर चाँडै नै एक प्राच्यविद् र इजिप्टोलोजिस्ट बने, र अरबी भाषा, यसको बोली, यसको पठन र चित्रलिपि बुझ्ने काममा आफूलाई समर्पित गरे। स्वतन्त्र हुने आफ्नो क्षमता महसुस गर्ने बित्तिकै, उनले १८३७ ईस्वीमा आफ्नो पदबाट राजीनामा दिए, एक यात्री, अन्वेषक र पुरातत्वविद्को रूपमा आफ्नो स्वतन्त्रतालाई प्राथमिकता दिए।

एमिल ब्राइस डेभिनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

एमिल ब्रिसे डी'एभेनले इस्लाम धर्मको सूक्ष्म अध्ययन गरे, कुरानको अध्ययन, इस्लामका पैगम्बरको जीवन र उनको सन्देशबाट सुरु गरे। उनले वर्णन गरे कि कसरी अरबहरू केवल युद्धरत, द्वन्द्वरत जनजातिहरू थिए, तर पैगम्बरले तिनीहरूलाई एकताबद्ध, एकताबद्ध राष्ट्रमा रूपान्तरण गर्न सक्षम भए जसले संसारका दुई ठूला साम्राज्यहरू: फारसी साम्राज्य र बाइजान्टिन साम्राज्यमाथि विजय हासिल गर्‍यो, र तिनीहरूलाई मुस्लिम शासनको अधीनमा ल्यायो।

उनी इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुको कारणको बारेमा भन्छन्:
उनले उल्लेख गरे कि इस्लामिक कानून न्याय, सत्य, सहिष्णुता र क्षमा द्वारा विशेषता हो, र पूर्ण मानव भ्रातृत्वको लागि आह्वान गर्दछ, सबै सद्गुणहरूको लागि आह्वान गर्दछ, र सबै दुर्गुणहरूलाई निषेध गर्दछ, र इस्लामिक सभ्यता एक मानवीय सभ्यता हो जसले धेरै शताब्दीहरूदेखि प्राचीन संसारमा प्रभुत्व जमाएको छ।

एमिल डेभिनले यी सबै कुरा अध्ययन गरे र उनको हृदय र दिमागले उनलाई इस्लाम धर्म अँगाल्न आकर्षित गरिरहेको पाए। त्यसैले उनले इस्लाम धर्म परिवर्तन गरे र इद्रिस डेभिन नाम धारण गरे। उनले किसानको लुगा लगाए र माथिल्लो इजिप्ट र डेल्टामा आफ्नो अभियान पूरा गर्न निस्के।

एमिल ब्रिसे डी'एभेनको योगदान

अरबहरू फारोनिक पुरातत्वको क्षेत्रमा भन्दा इस्लामिक पुरातत्वको क्षेत्रमा ब्राइस डेभिनप्रति बढी ऋणी छन्।

सभ्यता र पुरातत्वका विद्वान, इद्रिस डाफेन, फारोनिक र इस्लामिक सभ्यताहरूलाई उनीहरूको निद्राबाट पुनर्जीवित गर्न र हामीलाई जीवन्त र पहुँचयोग्य मानवतावादी अरब कला फिर्ता गर्न सक्षम थिए। यो फ्रान्सेली मुस्लिम ओरिएन्टलिस्टप्रति इस्लामको ऋणी छ।

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

उनी संसारका सबैभन्दा प्रसिद्ध अर्थशास्त्रीहरू मध्ये एक हुन्, तर इस्लामको बारेमा सिकेपछि, उनले धर्म परिवर्तन गरे र आफ्नो नाम क्रिस्टोफर ह्यामोन्टबाट अहमद राखे।

तर प्रसिद्ध अर्थशास्त्रीलाई इस्लाम धर्म अपनाउन के ले प्रेरित गर्‍यो? यो कुरा हामी उनको धर्म परिवर्तनको कथाबाट सिक्नेछौं।

क्रिस्टोफर चामोन्टको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

क्रिस्टोफर चामोन्टको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा त्यतिबेला सुरु भयो जब उनले त्रिएकको कथामा शंका गर्न थाले, जसको लागि उनले पवित्र कुरानमा मात्र एक विश्वसनीय व्याख्या पाउन सक्थे। उनले इस्लाममा खोजिरहेको कुरा भेट्टाए, र यसको प्रकृति र महानता बुझे। उनले त्रिएकको बारेमा खोजिरहेको कुरा पवित्र कुरानमा पढेपछि पाए कि येशू - उहाँमाथि शान्ति होस् - परमेश्वरबाट आएका सन्देशवाहक हुनुहुन्थ्यो, उहाँ एक मानव हुनुहुन्थ्यो, र त्यहाँ एक मात्र ईश्वर हुनुहुन्छ जो पूजा र आज्ञाकारिताको योग्य हुनुहुन्छ।

त्यसपछि क्रिस्टोफर चामोन्टले अंग्रेजीमा अनुवाद गरिएको पवित्र कुरान पढेर र इस्लामको बारेमा केही अनुवादित पुस्तकहरू पढेर इस्लामको बारेमा थप जान्न थाले। उनी साउदी अरेबियामा काम गरिरहेका थिए, जसले उनलाई विभिन्न राष्ट्रियताका मुस्लिमहरूसँग घुलमिल हुने अवसर प्रदान गर्‍यो। यसबारे उनी भन्छन्:

"विभिन्न राष्ट्रियताका मुस्लिमहरूसँगको मेरो अन्तरक्रिया र उनीहरूसँग भएको छलफलले इस्लामको बारेमा मेरो बुझाइमा महत्त्वपूर्ण प्रभाव पारेको थियो, किनकि मैले आफूलाई इस्लामिक धर्मको दर्शनको बारेमा सिक्न प्रेरित पाएँ।"

यसरी क्रिस्टोफर चामोन्टले इस्लामलाई चिन्न थाले, आफूले खोजिरहेको सत्यमा कसरी पुगे, र विश्वको सबैभन्दा प्रसिद्ध अर्थशास्त्रीहरू मध्ये एकको रूपमा प्रसिद्धिको बावजुद पनि उनले त्यसलाई कसरी अडिग रहे।

क्रिस्टोफर चामोन्टको योगदान

क्रिस्टोफर चामोन्टले मुस्लिमहरूलाई आफ्नो धर्मको शिक्षा पालना गर्न आह्वान गरे किनभने तिनीहरू नै उनीहरूको सफलताको कारण हुन्। उनले यस सन्दर्भमा भने:

"इस्लामका शिक्षाहरू महान छन्। यदि मुस्लिमहरूले तिनीहरूलाई पालना गरेको भए, तिनीहरू प्रगति, शक्ति र सभ्यताको उच्चतम स्तरमा पुग्ने थिए। यद्यपि, मुस्लिमहरू अन्तर्मुखी छन्, जसले अरूलाई उनीहरूभन्दा श्रेष्ठ बनाएको छ, यद्यपि प्रारम्भिक मुस्लिमहरू सभ्यता र वैज्ञानिक, सामाजिक र आर्थिक प्रगतिको बाटोमा लाग्ने पहिलो व्यक्ति थिए।"

क्रिस्टोफर चामोन्टले यसरी स्पष्ट पारेका छन् कि इस्लामका शिक्षाहरू प्रगति र उन्नतिको मार्ग हुन्, तिनीहरूलाई पालना गर्न असफल हुनु मुस्लिमहरूको पछाडि परेको कारण हो, र मुस्लिमहरू आफ्नो उपासनामा फर्कनु उनीहरूको प्रगति र सफलताको मार्ग हो।

अहमद चामोन्टले पनि इस्लामको बारेमा बोल्दै भने:
"इस्लाम त्यस्तो धर्म हो जसले मानव मनसँग कुरा गर्छ र यस संसार र परलोकमा खुशी प्राप्त गर्ने जग बसाल्छ। यो एक तथ्य हो। मैले इस्लाममा जे खोजिरहेको थिएँ त्यो पाएँ, र कुनै पनि व्यक्तिले सामना गर्ने कुनै पनि समस्याको समाधान पवित्र कुरानमा पाउन सकिन्छ।"

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

अङ्ग्रेजी प्राच्यविद्, धार्मिक विद्वान र समाजशास्त्री श्री रोभको जन्म १९१६ मा इङ्गल्याण्डमा क्रिश्चियन र यहूदी आमाबाबुको घरमा भएको थियो। उनले आफ्नो जीवन आफ्ना आमाबाबुको क्रिश्चियन र यहूदी विश्वासको अध्ययन गरेर सुरु गरे, त्यसपछि हिन्दू धर्म र यसको दर्शन, विशेष गरी यसको आधुनिक शिक्षा र बौद्ध विश्वासको अध्ययन गर्न थाले, तिनीहरूलाई केही प्राचीन ग्रीक सिद्धान्तहरूसँग तुलना गर्दै। त्यसपछि उनले केही आधुनिक सामाजिक सिद्धान्तहरू र सिद्धान्तहरू, विशेष गरी महान रूसी विद्वान र दार्शनिक, लियो टोलस्टोयका विचारहरूको अध्ययन गरे।

पूर्वीय विद्वान हुसेन रउफको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

श्री रूफको इस्लाममा रुचि र अध्ययन अन्य धर्म र विश्वासहरूको तुलनामा ढिलो भयो, यद्यपि उनी केही अरब देशहरूमा बसोबास गर्थे। इस्लामसँग उनको पहिलो परिचय रोडवेलद्वारा पवित्र कुरानको अनुवाद पढेर भएको थियो, तर उनी यसबाट प्रभावित भएनन् किनभने यो विश्वासयोग्य र इमान्दार अनुवाद थिएन, जस्तै धेरै समान अनुवादहरूको मामलामा थियो, जुन अज्ञानता वा शत्रुतापूर्ण मनसायले दूषित थिए, र जुन धेरै विदेशी भाषाहरूमा प्रकाशित भएका थिए।

भाग्यवश, उनको भेट एक सुसंस्कृत, इमान्दार इस्लाम धर्म प्रचारकसँग भयो जो इस्लामप्रति उत्साहित थिए र मानिसहरूलाई यो सन्देश सुनाउन इमान्दार थिए। उनले उनलाई इस्लामका केही सत्यहरूसँग परिचय गराए र पवित्र कुरानको अर्थको अनुवादित संस्करणमा निर्देशित गरे, जुन एक मुस्लिम विद्वानले अनुवाद गरेका थिए। उनले तर्क र तर्कमा आधारित स्पष्ट र विश्वस्त व्याख्या थपे, साथै अंग्रेजी भाषाले व्यक्त गर्न नसक्ने वास्तविक अर्थहरू स्पष्ट पारे। उनले उनलाई सत्य र स्पष्ट प्रमाणले भरिएका केही अन्य इस्लामिक पुस्तकहरू पनि निर्देशित गरे। यी सबैले उनलाई इस्लामको सत्यको बारेमा आधारभूत विचार बनाउन अनुमति दियो, जसले निष्पक्ष वैज्ञानिक स्रोतहरू मार्फत यसको बारेमा, यसको सिद्धान्तहरू र उद्देश्यहरूको बारेमा थप ज्ञान प्राप्त गर्ने उनको इच्छा जगायो।

केही इस्लामिक समूहहरूसँगको उनको सम्बन्ध र उनीहरूको अवस्थाको नजिकको अध्ययनले उनीहरूको व्यवहार र सम्बन्धमा इस्लामको प्रभावको हद पुष्टि गर्‍यो। यसले इस्लामको महानताको बारेमा उनको प्रारम्भिक विचारलाई पुष्टि गर्‍यो, र उनी आफ्नो सम्पूर्ण हृदयले यसमा विश्वास गर्न थाले।

यो अंग्रेज प्राच्यविद्ले किन इस्लाम धर्म अपनाए?

इस्लाम धर्म अँगाल्दाको आफ्नो अनुभव उनले यसरी वर्णन गर्छन्:
"सन् १९४५ मा एक दिन, मलाई केही साथीहरूले ईदको नमाज हेर्न र नमाज पछि खाना खान आमन्त्रित गरे। मुस्लिमहरूको त्यो अन्तर्राष्ट्रिय भीडलाई नजिकबाट हेर्ने यो राम्रो अवसर थियो, जसमा कुनै राष्ट्रिय वा जातीय कट्टरता थिएन... त्यहाँ मैले एक टर्की राजकुमारलाई भेटें र उनको छेउमा धेरै गरिबहरू थिए। तिनीहरू सबै खाना खान बसे। तपाईंले धनीहरूको अनुहारमा कुनै कृत्रिम नम्रता, प्रेम, वा समानताको झूटो ढोंग देख्नुभएन, जस्तै गोरा मानिसले आफ्नो कालो छिमेकीसँग कुरा गर्दा देखिन्छ। तपाईंले तिनीहरूमध्ये समूहबाट अलग्गिएको वा आफूलाई एक छेउ वा टाढाको कुनामा एक्लै बस्ने कोही पनि देख्नुभएन। तपाईंले तिनीहरूमध्ये त्यो हास्यास्पद वर्ग भावना देख्नुभएन जुन सद्गुणको झूटा पर्दा पछाडि लुकाउन सकिन्छ।"

"मेरो लागि यो भन्नु पर्याप्त छ, सावधानीपूर्वक सोचविचार र विचार-विमर्श पछि, संसारका अन्य सबै ज्ञात धर्महरूको अध्ययन गरेपछि, तिनीहरूले मेरो ध्यान आकर्षित नगरी, र तिनीहरूमध्ये कुनै पनिबाट विश्वस्त नभई, मैले यो धर्ममा विश्वास गर्न स्वचालित रूपमा मार्गदर्शन पाएँ।"

त्यसपछि उनले मुस्लिमहरूको नैतिकता, सहिष्णुता र उदारताको प्रशंसा गरे र सामाजिक असमानता र वर्ग द्वन्द्वको समस्यालाई सम्बोधन गर्ने इस्लामको क्षमतालाई औंल्याउँदै भने:

"मैले पूर्व र पश्चिम दुवैतिर विश्वका धेरै देशहरूको यात्रा गरेको छु, र मैले अपरिचित व्यक्तिलाई जताततै कसरी स्वागत गरिन्छ भनेर हेर्ने र उसलाई सम्मान गर्नु सबैभन्दा पहिले कहाँ आउँछ र कहाँ पहिलो चलन हो भनेर जान्नको अवसर पाएको छु (उसलाई र उसलाई मद्दत गर्दा आउने रुचि वा लाभको अनुसन्धान गर्ने), र मैले गैर-मुस्लिमहरूमाझ अपरिचित व्यक्तिलाई स्वागत गर्ने, उसलाई न्यानो हुने, उसलाई सम्मान गर्ने र बदलामा केहि आशा नगरी वा कुनै लाभको अपेक्षा नगरी दयालु हुने कुरामा उनीहरूको तुलना गर्न सकिने कोही पनि भेट्टाएको छैन... आर्थिक दृष्टिकोणबाट, हामीले पाउँछौं कि इस्लामिक समूहहरू मात्र हुन् जसले धनी र गरिब बीचको भिन्नतालाई यसरी हटाएका छन् कि गरिबहरूलाई समाजको संरचनालाई उल्ट्याउन र अराजकता र घृणा फैलाउन धकेल्दैन।"

पूर्वीय विद्वान हुसेन रउफको योगदान

अङ्ग्रेजी मुस्लिम प्राच्यविद् हुसेन रउफ सबैभन्दा प्रमुख युरोपेली सामाजिक अनुसन्धानकर्ताहरू मध्ये एक थिए जसले धर्म र सामाजिक सिद्धान्तहरूको सावधानीपूर्वक र गहन अध्ययन गरे। उनी इस्लामको महानता, उदात्त उद्देश्य र सिद्धान्तहरू, व्यक्तिहरू र मानव समाजहरूले भोगेका समस्याहरू समाधान गर्ने र सामना गर्ने यसको असाधारण क्षमता, र विविधता र भिन्नताहरूको बावजुद विभिन्न वातावरण र सभ्यताहरूमा यसको अद्भुत अनुकूलन क्षमताबाट छक्क परे।

इस्लाम धर्म स्वीकार गरेपछि, यो स्वाभाविक थियो कि उनले आफ्नो हृदय, मन र भावनालाई कब्जा गरेको यस धर्ममा मानिसहरूलाई बोलाउन पहल गर्नुहुन्थ्यो, ताकि आफ्ना सह-नागरिकहरूलाई यसको सहिष्णु सिद्धान्तहरू र उच्च लक्ष्यहरूको बारेमा प्रबुद्ध गर्न सकियोस्, साथै झूटको बाढीलाई खण्डन गर्दै र इस्लामका शत्रुहरूले यससँग जोडेका भ्रम र झूटको भवनलाई भत्काइदिए।

अनि सर्वशक्तिमान अल्लाहले सत्य भन्नुभयो जब उहाँले भन्नुभयो: "र त्यो व्यक्ति भन्दा राम्रो बोली कसको हुन सक्छ जसले अल्लाहतिर बोलाउँछ र सत्कर्म गर्छ र भन्छ, 'निश्चय नै म मुस्लिमहरू मध्ये हुँ।'" (फुस्सिलत: ३३)

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

कुरानको शैलीबाट मोहित जर्मन विद्वान हामेद मार्कसको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा। हामेद मार्कसको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा के हो? र धर्म परिवर्तन पछि उनले इस्लामको बारेमा के भने? जर्मन विद्वान तथा पत्रकार डा. हामेद मार्कस
बाल्यकालदेखि नै, मलाई जब पनि सम्भव हुन्छ इस्लाम अध्ययन गर्ने आन्तरिक इच्छा महसुस भएको छ। म हुर्केको शहरको पुस्तकालयमा कुरानको अनुवादित प्रतिलिपि पढ्ने ख्याल राखें। यही संस्करणबाट गोएथेले इस्लामको बारेमा आफ्नो जानकारी प्राप्त गरे।

कुरानको उत्कृष्ट बौद्धिक शैलीबाट म गहिरो प्रभावित भएँ, जसले एकै समयमा इस्लामिक शिक्षाहरूलाई लागू गर्‍यो। यी शिक्षाहरूले प्रारम्भिक मुस्लिमहरूको हृदयमा जगाएको र प्रज्वलित गरेको महान्, लचिलो भावनाबाट पनि म छक्क परें।

त्यसपछि, बर्लिनमा, मलाई मुस्लिमहरूसँग काम गर्ने र बर्लिनको पहिलो इस्लामिक संघका संस्थापक र बर्लिन मस्जिदका संस्थापकले दिएका पवित्र कुरानको बारेमा प्रेरणादायी र प्रेरणादायी कुराकानीहरूको आनन्द लिने अवसर मिल्यो। यस अद्वितीय व्यक्तित्वसँग वर्षौंको व्यावहारिक सहकार्य पछि, जसको क्रममा मैले उनको आत्मा र आत्माको गहिराइ देखें, म इस्लाममा विश्वासी भएँ। मैले यसको उदात्त सिद्धान्तहरूमा देखें, जुन मानव विचारको शिखर मानिन्छ, मेरो आफ्नै विचारहरूको पूरक हो।

ईश्वरमाथिको विश्वास इस्लामिक आस्थाको आधारभूत सिद्धान्त हो, तर यसले आधुनिक विज्ञानसँग बाझिने सिद्धान्त वा सिद्धान्तहरूको वकालत गर्दैन। त्यसकारण, एकातिर विश्वास र अर्कोतिर विज्ञान बीच कुनै विरोधाभास छैन। वैज्ञानिक अनुसन्धानमा आफ्नो पूर्ण क्षमता योगदान गर्ने मानिसको नजरमा यो निस्सन्देह एक अद्वितीय र ठूलो फाइदा हो।

इस्लाम धर्मको अर्को विशिष्ट विशेषता यो हो कि यो केवल सुस्त, सैद्धान्तिक शिक्षाहरूको श्रृंखला होइन जुन अन्धाधुन्ध र जीवनको किनारमा सञ्चालन हुन्छ। बरु, यसले मानव जीवनलाई आकार दिने व्यावहारिक प्रणालीको लागि आह्वान गर्दछ। इस्लामका कानूनहरू व्यक्तिगत स्वतन्त्रतालाई प्रतिबन्धित गर्ने जबरजस्ती शिक्षाहरू होइनन्, बरु निर्देशक र दिशानिर्देशहरू हुन् जसले संगठित व्यक्तिगत स्वतन्त्रतातर्फ डोऱ्याउछन्।

वर्षहरू बित्दै जाँदा, इस्लामले व्यक्तिको व्यक्तित्वलाई समूहको व्यक्तित्वसँग मिलाउनको लागि उत्तम मार्ग अपनाउँछ र उनीहरूलाई बलियो र ठोस बन्धनमा जोड्छ भन्ने प्रमाणहरूबाट म झन्झन् विश्वस्त हुँदै गएँ।

यो धार्मिकता र सहिष्णुताको धर्म हो। यसले निरन्तर भलाइको लागि आह्वान गर्दछ, यसलाई प्रोत्साहन दिन्छ र सबै परिस्थिति र अवसरहरूमा यसको स्थिति बढाउँछ।

स्रोत: अब्दुल रहमान महमूद द्वारा तयार पारिएको पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित पुरुष र महिलाहरूसँग विश्वासको यात्रा)।

साम्राज्यको उत्कर्षमा, बेलायतीहरूले ईसाई धर्म त्यागेर इस्लाम धर्म अँगाल्ने निर्णय गरे। बीबीसीका अनुसार, ईसाई धर्म ब्रिटिश पहिचानको आधारशिला भएको समयमा भिक्टोरियन मान्यताहरूको अवज्ञा गर्ने यी तीन अग्रगामीहरूको कथाहरू यहाँ छन्।

विलियम हेनरी क्विलियम

अब्दुल्लाह क्विलियम

१८८७ मा भूमध्यसागरमा विश्रामको समयमा मोरक्कनहरूले फेरीमा प्रार्थना गरिरहेको देखेपछि वकिल विलियम हेनरी क्विलियमको इस्लाममा रुचि सुरु भयो।

“तीव्र हावाको बल वा जहाजको हल्लिने आवाजले उनीहरूलाई कुनै पनि किसिमको विचलित पारेन,” क्विलियमले भने। “उनीहरूको अनुहार र भावले म गहिरो रूपमा प्रभावित भएँ, जसले पूर्ण विश्वास र इमानदारी झल्कायो।”“.

ट्याङ्गियरमा बसाइँको क्रममा धर्मको बारेमा जानकारी सङ्कलन गरेपछि, त्यतिबेला ३१ वर्षका क्विलियमले इस्लाम धर्म अपनाए। उनले आफ्नो नयाँ विश्वासलाई "उचित र तार्किक" भनेर वर्णन गरे, र उनले व्यक्तिगत रूपमा यो आफ्नो विश्वाससँग बाझिने छैन भन्ने महसुस गरे।“.

इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नेहरूले आफ्नो नाम परिवर्तन गर्न आवश्यक नभए पनि, क्विलियमले आफ्नो लागि "अब्दुल्लाह" नाम रोजे।“.

१८८७ मा इङ्गल्याण्ड फर्केपछि, उनी धर्मको प्रचारक बने, र भनिन्छ कि उनको प्रयासका कारण बेलायतभरि लगभग ६०० मानिसहरूले इस्लाम धर्म अपनाए।.

१८९४ मा, ओटोमन सुल्तानले रानी भिक्टोरियाको स्वीकृतिमा क्विलियमलाई ब्रिटिश टापुहरूको शेख अल-इस्लामको उपाधि प्रदान गरे।

क्विलियमले सोही वर्ष लिभरपुलमा देशको पहिलो मस्जिद पनि स्थापना गरे, जसलाई त्यतिबेला धेरैले "ब्रिटिश साम्राज्यको दोस्रो शहर" मान्थे।“.

महारानी भिक्टोरिया, जसको देशमा ओटोमन साम्राज्य भन्दा बढी मुस्लिमहरू थिए, क्विलियमद्वारा लिखित "द रिलिजन अफ इस्लाम" शीर्षकको पुस्तिका अनुरोध गर्नेहरू मध्ये एक थिइन्, जसमा उनले इस्लाम धर्मको सारांश प्रस्तुत गरेकी थिइन्। पुस्तिका १३ भाषाहरूमा अनुवाद गरिएको थियो।.

भनिन्छ, उनले आफ्नो परिवारको लागि थप छ वटा प्रतिहरू अनुरोध गरेकी थिइन्, तर थप ज्ञान प्राप्त गर्ने उनको चाहना व्यापक समाजलाई मन परेन, जसले इस्लामलाई हिंसाको धर्म मान्थ्यो।.

१८९४ मा, ओटोमन सुल्तानले रानी भिक्टोरियाको स्वीकृतिमा क्विलियमलाई "ब्रिटिश टापुहरूमा इस्लामका शेख" को उपाधि प्रदान गरे, जुन उपाधिले मुस्लिम समुदायमा उनको नेतृत्वलाई प्रतिबिम्बित गर्‍यो।.

इस्लाम धर्म अपनाउने धेरै लिभरपूलका बासिन्दाहरूले आफ्नो विश्वासको कारण आक्रोश र दुर्व्यवहारको सामना गर्नुपर्‍यो, जसमा धर्मको आधिकारिक मान्यताको बाबजुद पनि इँटा, दिसा र मलले आक्रमण गर्नु समावेश थियो।.

क्विलियमले आक्रमणकारीहरूलाई "हामी दुष्ट छौं भन्ने विश्वास दिलाउन ब्रेनवाश गरिएको" विश्वास गरे।“.

क्विलियम स्थानीय रूपमा पिछडिएका समूहहरूसँगको काम, ट्रेड युनियनहरूको वकालत र सम्बन्ध विच्छेद कानून सुधारका लागि परिचित थिए, तर सम्बन्ध विच्छेद खोज्ने एक ग्राहकलाई मद्दत गर्न खोज्दा उनको कानुनी करियर बिग्रियो।.

क्विलियम वोकिंगमा रहेको बेलायतको दोस्रो सबैभन्दा पुरानो मस्जिदको स्थापनामा संलग्न थिए।

त्यतिबेला सामान्य चलन, व्यभिचार गरेको आरोप लागेका पतिलाई पक्राउ गर्न पासो थापिएको थियो तर उनको प्रयास असफल भयो र क्विलियमलाई उनको पदबाट निलम्बन गरियो।.

शहरका मुस्लिमहरूमा परेको काण्डको प्रभावलाई कम गर्न उनले १९०८ मा लिभरपूल छोडे र दक्षिणमा हेनरी डे लियोनको नामले पुन: देखा परे, यद्यपि धेरैले उनलाई चिन्थे, क्विलियमको जीवनी लेख्ने रोन गीभ्सका अनुसार।.

यद्यपि उनको प्रभाव घट्दै गयो, उनी वोकिंगमा निर्मित देशको दोस्रो सबैभन्दा पुरानो मस्जिदको स्थापनामा संलग्न थिए र क्विलियमलाई १९३२ मा सरेमा गाडिएको थियो।

लिभरपूल मस्जिद अझै पनि उनको नाममा छ।.

लेडी एभलिन

एभलिन कोबोल्डको हात

उच्च वर्गको सदस्य इस्लामबाट मोहित हुनु र मुस्लिम भूमिको यात्राबाट प्रेरित हुनु अनौठो थिएन।.

लेडी एभलिन मरे एडिनबर्गको एक कुलीन परिवारमा जन्मिएकी थिइन् र उनले आफ्नो बाल्यकालको अधिकांश समय स्कटल्याण्ड र उत्तर अफ्रिकाको बीचमा बिताइन्।.

उनले लेखिन्: "मैले त्यहाँ अरबी भाषा सिकेँ। म मेरी नानीबाट भागेर अल्जेरियन साथीहरूसँग मस्जिदहरू भ्रमण गर्न पाउँदा खुसी थिएँ। म हृदयबाट अनैच्छिक मुस्लिम थिएँ।"“.

एभलिनले डनमोर पार्कमा रहेको आफ्नो परिवारको सम्पत्तिमा मृगको शिकार गर्थिन् र सालमन माछा मार्थिन्।.

उनका अन्वेषक बुबा, डनमोरका ७ औं अर्ल, चीन र क्यानडा सहितको यात्रामा उत्सुक थिए। उनकी आमा, जो पछि रानी भिक्टोरियाको प्रतिक्षार बनिन्, पनि एक उत्सुक यात्री थिइन्।.

लेडी एभलिन हज गर्ने पहिलो ब्रिटिश महिला थिइन्।

लेडी एभलिनले आफ्ना आमाबाबुको यात्रा र घुमफिरको प्रेम विरासतमा प्राप्त गरिन् र इजिप्टको कायरोमा आफ्ना पति, व्यापारी जोन कोबोल्डलाई भेटिन्।.

लेडी एभलिनले कहिले इस्लाम धर्म अपनाएकी थिइन् भन्ने कुरा थाहा छैन। सायद धर्म परिवर्तनको बीउ उनको बाल्यकालको यात्राको क्रममा रोपिएको थियो, तर लेडी एभलिनले रोममा बिताएको बिदा र पोपसँगको भेटपछि उनको विश्वास स्पष्ट रूपमा बलियो भएको देखिन्छ।.

उनले पछि लेखिन्: “जब परम पावनले अचानक मलाई सम्बोधन गर्नुभयो र मैले क्याथोलिक धर्म परिवर्तन गरेको छु कि भनेर सोध्नुभयो, म एक क्षणको लागि छक्क परें, त्यसपछि मैले जवाफ दिएँ, ‘म मुस्लिम हुँ, र मलाई के ले प्रेरित गर्यो थाहा छैन, किनकि मैले वर्षौंदेखि इस्लामको बारेमा सोचेको थिइनँ।’ यात्रा सुरु भयो, र मैले धर्म पढ्ने र अध्ययन गर्ने संकल्प गरें।”“.

लेडी एभलिनको संस्मरणको परिचय लेख्ने इतिहासकार विलियम भासीले भने कि धार्मिक आध्यात्मिक पक्षले धेरै धर्म परिवर्तन गर्नेहरूलाई आकर्षित गर्‍यो।.

लेडी एभलिन, उनका पति जोन कोबोल्ड र उनकी छोरीको तस्वीर।

उनले थपे कि उनीहरूले "सबै प्रमुख धर्महरूले एकता बाँड्छन् भन्ने विश्वासलाई पछ्याउँछन् ... तिनीहरूलाई विभाजित गर्ने सतही साम्प्रदायिक विवरणहरूबाट टाढा।"“.

मध्य पूर्वमा रहेका लेडी एभलिनका अरब साथीहरूले उनलाई "लेडी जैनब" भनेर सम्बोधन गर्थे। महिलाहरूको लागि आरक्षित क्षेत्रहरूमा उनको पहुँच थियो, र उनले इस्लामिक संस्कृतिमा "महिलाहरूको प्रमुख प्रभाव" को बारेमा लेखेकी थिइन्।.

६५ वर्षको उमेरमा, उनले हज अनुष्ठान गरिन्, र सम्पूर्ण अनुष्ठान गर्ने पहिलो ब्रिटिश महिला थिइन्।.

यसले उनलाई "अनन्त चासो र प्रशंसा" ल्यायो र उनको कथा पछि "मक्काको तीर्थयात्रा" शीर्षकको पुस्तकमा प्रकाशित भयो।“.

केन्याको छोटो यात्रा बाहेक उनको जीवनको बारेमा थोरै मात्र थाहा छ। उनको मृत्यु १९६३ मा ९५ वर्षको उमेरमा इन्भरनेसको एक नर्सिङ होममा भयो, जसले गर्दा उनको अन्त्येष्टिमा ब्यागपाइप बजाउन र उनको चिहानमा कुरानको पद, "प्रकाशको पद" कुँद्न निर्देशन दिइएको थियो।.

उनले आफ्नो डायरीमा लेखिन्: "मैले सधैं आफैलाई सोध्ने गर्छु कि मैले कहिले र किन इस्लाम धर्म अपनाएँ।"“.

उनले थपिन्: "मेरो जवाफ यो हो कि मलाई इस्लामको सत्यता कहिले प्रकट भयो भन्ने ठ्याक्कै थाहा छैन।"“.

"यस्तो लाग्छ कि म सधैं मुस्लिम थिएँ," उनले भनिन्।“.

रोबर्ट स्टेनलीले सत्तरी वर्षको उमेरमा इस्लाम धर्म अपनाए।

रोबर्ट स्टेनली

भिक्टोरियन मुस्लिम इतिहासहरूमा सामान्यतया समाजको उच्च वर्गका मानिसहरूको प्रभुत्व हुन्छ, जसका कथाहरू राम्रोसँग संरक्षित छन्।.

तर क्रिस्टिना लङडेन, जसले आफ्नो बुबाले वंशावलीको अनुसन्धान गरेपछि आफ्नो हजुरबुबा मुस्लिम भएको पत्ता लगाएकी थिइन् र लिखित कागजात र डायरीहरू राख्छिन्, भन्छिन्: "सामान्यतया मध्यम वर्गमा यो देखा परेको संकेतहरू छन्।"“.

रोबर्ट स्टेनली १८७० को दशकमा एक श्रमिक वर्गको किराना पसलेबाट म्यानचेस्टर नजिकैको शहर स्टालीब्रिजको कन्जरभेटिभ मेयरसम्म पुगे।.

स्ट्यान्लीको बारेमा पुस्तक लेख्ने लङडेन भन्छन् कि स्टेनली पनि एक न्यायाधीश थिए र उनले आफ्ना हाकिमहरूको विचार अनुसार मतदान नगरेको कारण बर्खास्त गरिएका कामदारहरूको लागि कोष स्थापना गरेका थिए।.

मैले यो पनि पाएँ कि उनले लिभरपुलको क्विलियम मस्जिदको न्यूजलेटरमा नियमित रूपमा ब्रिटिश उपनिवेशवादको बारेमा लेख्थे।.

१८९० को दशकको अन्त्यतिर स्टेनलीले क्विलियमलाई आफ्नो राजनीतिक करियरबाट अवकाश लिएपछि भेटेका थिए र उनीहरू घनिष्ठ साथी बने।.

"रोबर्ट क्विलियमभन्दा २८ वर्ष जेठा थिए, त्यसैले मलाई लाग्छ उनीहरू बीच अलिकति बुबा-छोराको सम्बन्ध थियो," लङडेन भन्छन्।“.

यद्यपि, उनले सत्तरी वर्षको उमेर नपुगुन्जेल इस्लाम धर्म अपनाएनन् र आफ्नो लागि "रशिद" नाम रोजे।“.

लङडेन आफ्नो अनुसन्धानको आधारमा विश्वास गर्छिन् कि त्यतिबेला स्टेब्रिजमा "अरू कुनै मुस्लिम" थिएनन्। स्टेनली पछि म्यानचेस्टर सरे र १९११ मा त्यहीं उनको मृत्यु भयो।

सन् १९९८ मा लङडेन परिवारले पत्ता नलागेसम्म उनको इस्लाम धर्म परिवर्तन गोप्य राखिएको थियो।

संयोगवश, लङडेनका भाइ, स्टीफनले आफ्नो विश्वविद्यालय डिग्रीको अंशको रूपमा इजिप्टमा अध्ययन गरेपछि १९९१ मा इस्लाम धर्म परिवर्तन गरे, हजुरबुबा स्टेनलीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको सत्य पत्ता लाग्नुभन्दा सात वर्ष अघि।.

जब उनले आफ्नो हजुरबुबाको धर्म परिवर्तनको बारेमा सुने, उनले यसलाई "अचम्मको आश्चर्य" भनेर वर्णन गरे।“.

"कुनै व्यक्तिले अपरम्परागत काम गर्नु अकल्पनीय भएको समयमा मुस्लिम बन्न रोजेको तथ्य यो हो कि जब तपाईं बसेर यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, हो, यो म्यानचेस्टर हो," उनले थपे: "मानिसहरू उभिन र आफूले विश्वास गरेको कुराको बारेमा बोल्न डराउँदैनन्, चाहे त्यो राजनीतिक होस् वा धार्मिक।"“.

अमेरिकाका कालाहरू र गोराहरू बीचको जातीय भेदभावबाट धेरै पीडित भएको बेला, काला अमेरिकीहरूमाझ इस्लामिक धर्म फैलाउनमा यस महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्वको ठूलो योगदान थियो - ईश्वर पछि -। उनीहरूले सबै प्रकारका अपमान र अपमानको सामना गर्नुपरेको थियो, र उनीहरूबाट यातना र सबै प्रकारका घृणाको पीडा भोग्नुपरेको थियो।
सबै प्रकारका उत्पीडन र अपमानले भरिएको यस अशान्त वातावरणमा, माल्कम एक्सको जन्म एक चर्चमा पादरी बुबा र वेस्ट इन्डिजकी आमाबाट भएको थियो। जब उनी छ वर्षको थिए, उनको बुबालाई गोराहरूले टाउकोमा प्रहार गरे र उनको मृत्यु नभएसम्म उनलाई कुल्चिएको विद्युतीय बसको बाटोमा राखेपछि उनको हत्या गरियो। माल्कम एक्सको परिवारको अवस्था आर्थिक र नैतिक दुवै रूपमा द्रुत गतिमा बिग्रन थाल्यो। उनीहरूले गोराहरूबाट दान र सामाजिक सहयोगमा बाँच्न थाले, जुन उनीहरूले प्रदान गर्न ढिलो गरे। यी कठोर परिस्थितिहरूसँग, माल्कम एक्सकी आमा मनोवैज्ञानिक आघातबाट पीडित भइन् जुन विकसित भयो जबसम्म उनलाई मानसिक अस्पतालमा भर्ना गरिएन, जहाँ उनले आफ्नो बाँकी जीवन बिताए। माल्कम एक्स र उनका आठ भाइबहिनीहरूले आफ्ना बुबा र आमा दुवै गुमाउनुको तीतोपनको स्वाद चाखे, र तिनीहरू राज्यको हेरचाहमा बच्चाहरू भए, जसले तिनीहरूलाई विभिन्न घरहरूमा वितरण गर्‍यो।

यसैबीच, माल्कम एक्स नजिकैको एउटा स्कूलमा भर्ना भए जहाँ उनी एक्लै निग्रो थिए। उनी बुद्धिमान र प्रतिभाशाली थिए, आफ्ना सबै साथीहरूलाई उछिनेर। उनका शिक्षकहरू उनीसँग डराउँथे, जसले गर्दा उनीहरूले उनलाई मनोवैज्ञानिक र नैतिक रूपमा तोड्थे, र उनको खिल्ली उडाउँथे, विशेष गरी जब उनी कानूनको क्षेत्रमा आफ्नो अध्ययन जारी राख्न चाहन्थे। यो उनको जीवनको मोड थियो। त्यसपछि उनले स्कूल छोडे र निग्रोहरूका लागि उपयुक्त विभिन्न अपमानजनक कामहरू बीचमा सरे, रेस्टुरेन्टमा वेटरदेखि रेल कामदार, नाइटक्लबमा जुत्ता चम्काउनेसम्म, जबसम्म उनी एक प्रसिद्ध नर्तक बन्न सकेनन् जसलाई औंल्याइएको थियो। त्यसपछि उनी लापरवाही र हानिको जीवनबाट मोहित भए, त्यसैले उनले रक्सी पिउन र चुरोट पिउन थाले। उनले जुवालाई आफ्नो पैसाको मुख्य स्रोतको रूपमा पाए, जबसम्म उनी लागूपदार्थ प्रयोग गर्ने र तिनीहरूको कारोबार गर्ने र त्यसपछि घर र कारहरू चोर्ने बिन्दुमा पुगेनन्। यो सबै जब उनी एक्काइस वर्षको थिएनन्, जबसम्म उनी र उनका साथीहरू प्रहरीको हातमा परेनन्। उनीहरूले उनको विरुद्ध दस वर्षको जेल सजाय सुनाए, जबकि गोराहरूको लागि जेल सजाय पाँच वर्षभन्दा बढी थिएन।

जेलमा, माल्कम एक्सले धूम्रपान र सुँगुरको मासु खान छोडे, र आफूलाई पढ्न र सिक्नमा यति समर्पित गरे कि उनले विभिन्न प्रकारका ज्ञानका हजारौं पुस्तकहरू खाइदिए, यसरी उच्च स्तरको संस्कृति स्थापना गरे जसले उनलाई आफ्नो व्यक्तित्वमा भएका कमीहरू पूरा गर्न सक्षम बनायो।

त्यस समयमा, माल्कम एक्सका सबै भाइहरूले (श्री मुहम्मद एलिजाह) नामक एक व्यक्तिको हातबाट इस्लाम धर्म अपनाए, जसले दाबी गर्थे कि उनी कालाहरूलाई मात्र पठाइएका परमेश्वरका अगमवक्ता हुन्!! उनीहरूले माल्कम एक्सलाई इस्लाम धर्म अपनाउन सबै उपाय र तरिकाले मनाउन खोजे जबसम्म उनले इस्लाम धर्म अपनाएनन्। उनको नैतिकतामा सुधार आयो, उनको व्यक्तित्व झन् प्रख्यात भयो, र उनले इस्लाम धर्म अपनाउन जेल भित्र प्रवचन र बहसहरूमा भाग लिन थाले। जबसम्म उनलाई माफी दिइएन र रिहा गरिएन ताकि उनी जेल भित्र इस्लाम धर्म अपनाउन जारी नराखून्।

माल्कम एक्स इस्लाम राष्ट्रका सदस्य थिए, जसको झूटा अवधारणाहरू र जातिवादी आधारहरू थिए जुन इस्लामको विपरीत थिए, यद्यपि यसलाई एक चम्किलो नाराको रूपमा अपनाए पनि, जसबाट यो निर्दोष थियो। यो कालो जातिप्रति पक्षपाती थियो र इस्लामलाई केवल यसका लागि मात्र विशेष बनायो, अन्य जातिहरूलाई बहिष्कार गर्दै, जबकि तिनीहरू इस्लामको सद्गुण नैतिकता र उदात्त मूल्यहरूले सम्पन्न थिए... अर्थात्, तिनीहरूले इस्लामको रूप लिए र यसको सार र सारलाई त्यागे।

माल्कम एक्सले इस्लाम राष्ट्रमा सामेल हुन जारी राखे, आफ्ना सुस्पष्ट भाषणहरू र बलियो व्यक्तित्वका साथ यसका सदस्यहरूलाई यसमा सामेल हुन आह्वान गरे। उहाँ एक अक्षय शक्ति, शक्ति, ऊर्जा र जोशको एक अटल हात हुनुहुन्थ्यो, जबसम्म उहाँले धेरैलाई यस आन्दोलनमा सामेल हुन आकर्षित गर्न सक्नुभएन।

माल्कम एक्स हज गर्न चाहन्थे, र जब उनी यात्रा गर्थे, उनले साँचो इस्लामलाई नजिकबाट देखे, यसको सत्यता सिके, र उनले अँगालेको र आह्वान गरेको जातिवादी सिद्धान्तको त्रुटि महसुस गरे। त्यसैले उनले साँचो इस्लामिक धर्म अँगाले, र आफूलाई (हज मलिक एल शाबाज) भनेर चिनाए।

जब उनी फर्किए, उनले साँचो इस्लामको आह्वानमा आफूलाई समर्पित गरे र इस्लाम राष्ट्रको गलत र भ्रामक अवधारणाहरूलाई सच्याउन खोजे। यद्यपि, उनीबाट शत्रुता र घृणाको सामना गर्नुपर्‍यो। उनीहरूले उनलाई सताउन र धम्की दिन थाले, तर उनले त्यसमा ध्यान दिएनन् र सबै प्रकारका जातिवादलाई हटाउने साँचो इस्लामको आह्वान गर्दै स्पष्ट र दृढ कदम चाल्दै हिँडिरहे।

उहाँले मानिसहरूलाई परमेश्वरतर्फ आह्वान गर्न दिनुहुने आफ्नो एउटा सुमधुर उपदेशमा, अत्याचारीहरूले सत्यको आवाजलाई दबाउन बाहेक अरू केही गर्न अस्वीकार गरे। जब उहाँ मञ्चमा उभिएर मानिसहरूलाई सम्बोधन गर्दै हुनुहुन्थ्यो, तब उहाँको अग्लो, पातलो शरीरमा सोह्रवटा विश्वासघाती गोली प्रहार गरियो, तब उहाँको हातले उहाँको हत्या गर्‍यो। अनि त्यसपछि अन्त्य भयो। अनि कस्तो राम्रो अन्त्य। हामी परमेश्वरलाई पुनरुत्थानको दिनमा उहाँलाई शहीदहरूमध्ये स्वीकार गर्न अनुरोध गर्दछौं।
.

"क्यासियस मार्सेलस क्ले जूनियर" भनेर चिनिने मुहम्मद अली क्लेको जन्म जनवरी १७, १९४२ मा भएको थियो। उहाँ एक अमेरिकी नागरिक, एक पूर्व पेशेवर बक्सर हुनुहुन्छ, र उहाँमाथि निर्देशित आलोचनाको बाबजुद पनि उहाँलाई सांस्कृतिक आइकन र सबैको प्रिय व्यक्तित्व मानिन्छ।

उनको इस्लाम धर्म परिवर्तन

उनले १९६४ मा इस्लाम धर्म अपनाइसकेपछि आफ्नो नाम, जसलाई उनी "क्यासियस" ले चिन्थे, परिवर्तन गरेर "मुहम्मद अली" राखे, "क्ले" उपाधि नराखी, जसको अर्थ अंग्रेजीमा माटो हो। उनलाई आफ्नो लोकप्रियतामा आएको कमीको वास्ता थिएन, जुन बढेको थियो र मानिसहरूको उहाँप्रतिको प्रेम क्षितिजमा फैलिएको थियो। इस्लाम उनको सफलताको एउटा महत्त्वपूर्ण कारण थियो। १९६६ मा, उनले फेरि संसारलाई चकित पारे जब मुहम्मद अलीले भियतनाम युद्धमा अमेरिकी सेनामा भर्ती हुन अस्वीकार गरे। उनले भने: "इस्लामले त्यस्ता युद्धहरूलाई निषेध गर्दछ जुन अल्लाह र उहाँको दूतको खातिर र इस्लामको झण्डा उठाउनको लागि होइन।" उनले घोषणा गरे, "म तिनीहरूसँग लड्ने छैन... किनभने तिनीहरूले मलाई निग्रो भनेनन्...???" यो कथनको कारणले गर्दा उनलाई अमेरिकीहरूमाझ आफ्नो लोकप्रियता गुम्ने वास्ता थिएन। उनलाई ड्राफ्ट चोरीको आरोपमा पक्राउ गरियो र दोषी ठहराइयो। उनको बक्सिङ उपाधि खोसियो र उनको लाइसेन्स निलम्बन गरियो। उनले अमेरिकी सर्वोच्च अदालतमा आफ्नो विरुद्धको फैसलाको अपील गरेपछि उनले पूरा चार वर्षसम्म लडेनन्। अन्ततः उनले यो अपील जिते र फेरि बक्सिङ रिङमा फर्किए।

बक्सिङ

उनले ३ पटक विश्व हेभीवेट च्याम्पियनशिप हासिल गरे र अलीले धेरै ऐतिहासिक खेलहरूमा भाग लिए, जसमध्ये सायद सबैभन्दा प्रमुख तीन खेलहरू थिए, जसमध्ये पहिलो सबैभन्दा बलियो प्रतिस्पर्धी "जो फ्रेजर" सँग थियो र अर्को "जर्ज फोरम्यान" सँग जहाँ उनले आफ्नो उपाधि पुन: प्राप्त गरे जुन उनीबाट सात वर्षदेखि खोसिएको थियो। "अली" आफ्नो अपरम्परागत लडाई शैली, पुतली जस्तै ट्वाँ पर्ने, मौरी जस्तै आक्रमण गर्ने, सीप र मुक्काहरू सहन साहस द्वारा प्रतिष्ठित थिए जबसम्म उनी विश्वमा सबैभन्दा प्रसिद्ध भएनन्। उनी विश्वको सबैभन्दा छिटो मुक्काको मालिक हुन्, प्रति घण्टा ९०० किलोमिटरको गतिमा पुग्छन्। उनी आफूले खेलेका खेलहरू अघि आफ्नो कुराकानीको लागि पनि परिचित थिए, किनकि उनी मिडिया कथनहरूमा धेरै भर पर्थे।

उसको रोग

मुहम्मद अलीलाई पार्किन्सन रोग लागेको पत्ता लागेको थियो, तैपनि उनी आजसम्म पनि एक प्रिय खेलकुद आइकन नै छन्। आफ्नो रोगको समयमा, उनी अत्यन्तै धैर्यवान थिए, किनकि उनले सधैं भने कि भगवानले उनलाई उनी सबैभन्दा महान होइनन्, तर भगवान सबैभन्दा महान हुनुहुन्छ भनेर देखाउनको लागि परीक्षा लिनुभयो।

उहाँलाई सम्मान गर्नुहोस्

हलिउडमा "द वाक अफ फेम" भनिने एउटा धेरै प्रसिद्ध सडक छ किनभने तिनीहरूले आफ्ना सबै प्रसिद्ध ताराहरूको नाम भएको सडकमा तारा कोर्छन्।
जब उनीहरूले मुस्लिम बक्सर मुहम्मद अली क्लेलाई सडकमा आफ्नो नाम भएको तारा राख्न प्रस्ताव गरे, उनले अस्वीकार गरे। जब उनीहरूले उनलाई सोधे कि उनले किन आफ्नो नाम सडकमा तारा राखेर अमर बनाउन अस्वीकार गरे?
उनले उनीहरूलाई भने कि मेरो नाम त्यो अगमवक्ताको नामबाट राखिएको छ जसमा म विश्वास गर्छु, "मुहम्मद, भगवानले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्," र म "मुहम्मद" नाम भुइँमा कोर्न पूर्ण रूपमा अस्वीकार गर्छु।
तर उनको ठूलो लोकप्रियता र उनको एथलेटिक करियरभरि उनले हासिल गरेको उल्लेखनीय सफलताको सम्मानमा, हलिउडले "मुहम्मद अली" नामको तारालाई सडकको भित्तामा कोर्ने निर्णय गर्‍यो, अन्य प्रसिद्ध व्यक्तिहरू जस्तै जमिनमा होइन।
आजको दिनसम्म, मोहम्मद अली बाहेक अरु कुनै पनि सेलिब्रेटी छैन जसको नाम भित्तामा छ। अन्य सबै सेलिब्रेटीहरूको नाम जमिनमा छ।

उहाँका परोपकारी कार्यहरू

२००५ मा, मुहम्मद अलीले आफ्नो गृहनगर लुइसभिलमा मुहम्मद अली केन्द्र स्थापना गरे, जहाँ उनी हाल स्मारकहरू प्रदर्शन गर्छन्। यो केन्द्र एक गैर-नाफामुखी संस्थाको रूपमा सञ्चालन हुन्छ जसले शान्ति, सामाजिक समृद्धि, खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत गर्ने र मुहम्मद अली क्लेले विश्वास गरेका महान मूल्यमान्यताहरूलाई प्रवर्द्धन गर्दछ। 

अब्दुल्लाह अल-मजोरकी, वा अब्दुल्लाह अल-मजोरकी, जसलाई अब्दुल्लाह अल-तरजुमन भनेर चिनिन्छ, माजोर्कामा एक स्पेनी ईसाई थिए, र एक प्रमुख पादरी थिए। उनी आठौं शताब्दी हिजरीका महान ईसाई विद्वानहरू मध्ये एक थिए। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नु अघि उनको नाम एन्सेल्म टोर्मेडा थियो। जब भगवानले उनको हृदय खोल्नुभयो र उनलाई इस्लाम धर्ममा डोऱ्याउनुभयो, उनले आफूलाई अब्दुल्लाह भनेर बोलाए, र इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेपछि ट्युनिसको सुल्तानको लागि अनुवादकको रूपमा काम गरेको कारणले गर्दा उनलाई तरजुमनको उपाधि थपियो। उनले ८२३ हिजरीमा अरबीमा "तुहफत अल-अरिब फि अल-रद्द अला अहल अल-सालिब" पुस्तक लेखे, जुन त्यसपछि फ्रान्सेलीमा अनुवाद गरिएको थियो र १८८५ ईस्वीमा पेरिसको धर्म इतिहास पत्रिकामा प्रकाशित भएको थियो।

अब्दुल्लाह अल-तरजुमानको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

अब्दुल्लाह अल-तरजुमानले आफ्नो पुस्तक, तुहफत अल-अरीबमा इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा वर्णन गरेका छन्: जान्नुहोस्, भगवानले तपाईंमाथि दया गरून्, कि म मूल रूपमा मालोर्का शहरको हुँ। मेरो बुबालाई त्यहाँका मानिसहरू मध्ये एक मानिन्थ्यो, र उहाँको म बाहेक अरू कुनै सन्तान थिएन। जब म छ वर्षको थिएँ, उहाँले मलाई एक पुजारी शिक्षकको हातमा सुम्पनुभयो। मैले उहाँलाई बाइबल पढेर सुनाएँ जबसम्म मैले दुई वर्षमा आधाभन्दा बढी कण्ठ गरिनँ। त्यसपछि मैले छ वर्षमा बाइबलको भाषा र तर्कको विज्ञान सिक्न थालेँ। त्यसपछि म मालोर्का शहरबाट क्याटालोनियाको लेलेडा शहरको यात्रा गरें, जुन त्यस देशका ईसाईहरूमाझ ज्ञानको शहर हो। यस शहरमा ज्ञानका ईसाई विद्यार्थीहरू भेला हुन्छन्। मैले छ वर्षसम्म प्राकृतिक विज्ञान र ताराहरू अध्ययन गरें, र त्यसपछि मैले चार वर्षसम्म बाइबल पढ्न र पढाउन थालें।

त्यसपछि म बोलोग्ना शहर गएँ र त्यहाँ बसोबास गरें। यो ज्ञानको शहर हो र त्यहाँ निकोले मार्टेल नामक एक वृद्ध र प्रतिष्ठित पुजारीको चर्च छ। ज्ञान, धर्म र तपस्यामा उनको स्थान धेरै उच्च थियो। राजाहरू र अरूहरूबाट क्रिश्चियन धर्म र उपहारहरूको बारेमा प्रश्नहरू उहाँकहाँ आउँथे। तिनीहरू उहाँबाट आशीर्वाद पाउन र उहाँलाई आफ्ना उपहारहरू स्वीकार गर्न र त्यसबाट सम्मानित हुन चाहन्थे। त्यसैले मैले यो पुजारीलाई क्रिश्चियन धर्मका सिद्धान्तहरू र यसका नियमहरू पढेर सुनाएँ र म उहाँको सेवा गरेर र उहाँका धेरै कर्तव्यहरू पूरा गरेर उहाँसँग नजिक हुँदै गएँ जबसम्म उहाँले मलाई आफ्नो सबैभन्दा राम्रो विश्वासपात्रहरू मध्ये एक बनाउनुभएन र मलाई उहाँको निवास र उहाँको खाना र पेय पदार्थको भण्डारको साँचो दिनुभएन। म उहाँलाई पढेर र उहाँको सेवा गरेर दस वर्षसम्म उहाँसँगै बसें। त्यसपछि एक दिन उहाँ बिरामी पर्नुभयो र उहाँको पठन सत्रबाट अनुपस्थित हुनुभयो। सत्रका मानिसहरूले ज्ञानका विषयमा छलफल गर्दा उहाँको प्रतीक्षा गरे जबसम्म कुराकानीले उनीहरूलाई उहाँको अगमवक्ता येशूको जिब्रोमा सर्वशक्तिमान परमेश्वरका वचनहरूतर्फ डोऱ्याएन, उहाँमाथि शान्ति होस्: "मेरो पछि एक अगमवक्ता आउनुहुनेछ जसको नाम प्याराक्लेट हो।" उनीहरूले अगमवक्ताहरूमध्ये यो अगमवक्ता को हो भनेर छलफल गरे र प्रत्येकले आफ्नो ज्ञान र समझ अनुसार बोले। उनीहरूबीच यस विषयमा ठूलो छलफल भयो र उनीहरूको तर्क बढ्यो, त्यसपछि उनीहरू त्यस विषयमा चासो लिन बिना नै गए।

त्यसैले म माथि उल्लेखित पाठ पढाउने शेखको निवासमा गएँ। उहाँले मलाई भन्नुभयो, “आज म तपाईंबाट टाढा हुँदा तपाईंले के छलफल गर्नुभयो?” त्यसैले मैले उहाँलाई प्याराक्लेटको नाममा मानिसहरूको असहमति र फलानोले यस्तो र फलानोलाई यस्तो र फलानोलाई यस्तो जवाफ दिएको बारेमा जानकारी गराएँ। मैले उहाँलाई तिनीहरूको जवाफ सूचीबद्ध गरें, र उहाँले मलाई भन्नुभयो, “र तपाईंले के जवाफ दिनुभयो?” मैले भने, “सुसमाचारको व्याख्यामा न्यायाधीश फलानोको जवाफ।” उहाँले मलाई भन्नुभयो, “तिमी चुकेनौ, र तिमी नजिक आयौ। फलानोले गल्ती गर्यो, र फलानो लगभग नजिक आयो। तर सत्य यो सबैको विपरीत हो, किनभने यो महान नामको व्याख्या केवल ती विद्वानहरूले मात्र जान्दछन् जो ज्ञानमा दृढ छन्, र तपाईंले थोरै मात्र ज्ञान प्राप्त गर्नुभएको छ।”

त्यसैले मैले हतार हतार उनको पाउ चुम्बन गरें र भनें, "हे मेरो गुरु, तपाईंलाई थाहा छ कि म टाढाको देशबाट तपाईंको सेवामा आएको छु र दश वर्षदेखि तपाईंको सेवामा छु, यस अवधिमा मैले तपाईंबाट धेरै ज्ञान प्राप्त गरेको छु जुन म गन्न सक्दिन। सायद यो तपाईंको दयाको ठूलो कार्य हो कि तपाईंले मलाई यो महान नामको ज्ञान दिनुभयो।" वृद्ध मानिस रोए र भने, "मेरो छोरा, परमेश्वरको नाममा, तपाईं मेरो सेवा र मप्रतिको तपाईंको भक्तिको कारणले मलाई धेरै प्रिय हुनुहुन्छ। यो महान नाम जान्नुमा ठूलो फाइदा छ, तर मलाई डर छ कि यदि तपाईंले यो प्रकट गर्नुभयो भने, ईसाईहरूले तपाईंलाई तुरुन्तै मार्नेछन्।"

त्यसैले मैले उसलाई भनें: हे मेरो मालिक, सर्वशक्तिमान परमेश्वर र सुसमाचारको सत्यता र यसलाई ल्याउने व्यक्तिको कसम, म तिम्रो अनुमति बिना तिमीले मलाई विश्वास गर्ने कुनै पनि कुराको बारेमा बोल्ने छैन। उसले मलाई भन्यो: हे मेरो छोरा, जब तिमी पहिलो पटक मकहाँ आयौ, मैले तिमीलाई तिम्रो देशको बारेमा सोधें र के यो मुस्लिमहरूको नजिक छ र के तिनीहरूले तिमीलाई स्वीकार गर्छन् वा तिमीले स्वीकार गर्छौ, इस्लामको विरोधको जाँच गर्न। जान, मेरो छोरा, प्याराक्लेट तिनीहरूका अगमवक्ता मुहम्मदको नामहरू मध्ये एक हो, र यसैको आधारमा माथि उल्लिखित चौथो पुस्तक दानियलको जिब्रोबाट प्रकट भएको थियो, शान्ति उहाँमाथि रहोस्, र उहाँले मलाई जानकारी दिनुभयो कि यो पुस्तक उहाँमाथि प्रकट हुनेछ र उहाँको धर्म सत्यको धर्म हो र उहाँको धर्म सुसमाचारमा उल्लेख गरिएको सेतो धर्म हो।

मैले भने: हे मेरो गुरु, यी ईसाईहरूको धर्मको बारेमा तपाईं के भन्नुहुन्छ? उहाँले मलाई भन्नुभयो: हे मेरो छोरा, यदि ईसाईहरूले पहिलो येशूको धर्म पालना गरेको भए, तिनीहरू परमेश्वरको धर्ममा हुने थिए, किनभने येशू र सबै अगमवक्ताहरूको धर्म परमेश्वरको धर्म थियो। मैले भने: हे मेरो गुरु, हामी यस मामिलाबाट कसरी बच्न सक्छौं? उहाँले भन्नुभयो: हे मेरो छोरा, इस्लाम धर्ममा प्रवेश गरेर। मैले उहाँलाई भने: के यसमा प्रवेश गर्ने व्यक्ति बच्नेछ? उहाँले मलाई भन्नुभयो: हो, उहाँ यस संसार र परलोकमा बच्नुहुनेछ।

मैले उसलाई भने: हे मेरो मालिक, एक बुद्धिमान मानिसले आफ्नो लागि आफूले जानेको सबैभन्दा राम्रो कुरा मात्र रोज्छ। त्यसोभए यदि तिमीलाई इस्लाम धर्मको उत्कृष्टता थाहा छ भने, त्यसबाट तिमीलाई के ले रोक्छ? उसले मलाई भन्यो: हे मेरो छोरा, अल्लाहले मलाई इस्लाम धर्मको उत्कृष्टता र इस्लाम धर्मको सम्मानको बारेमा मैले तिमीलाई भनेको कुराको सत्यता म बूढो भएपछि र मेरा हड्डीहरू कमजोर भएपछि मात्र थाहा दिनुभयो। हामीसँग यसको लागि कुनै बहाना छैन; बरु, हामी विरुद्ध अल्लाहको प्रमाण स्थापित छ। यदि अल्लाहले मलाई तिम्रो उमेरमा त्यसतर्फ डोऱ्याएको भए, म सबै कुरा त्यागेर सत्यलाई अँगाल्ने थिएँ। यस संसारको प्रेम हरेक पापको जरा हो। तिमीले देख्यौ कि म उच्च पद, सम्मान, महिमा र सांसारिक अवसरहरूको प्रशस्तताको हिसाबले ईसाईहरूमा कस्तो छु। यदि ममा इस्लाम धर्मप्रति थोरै पनि झुकाव देखा परेको भए, साधारण मानिसहरूले मलाई केही बेरमै मारिदिन्थे।

यदि म तिनीहरूबाट भागेर मुस्लिमहरूकहाँ पुगेँ र उनीहरूलाई म मुस्लिम भएर आएको छु भनी भने पनि, र उनीहरूले मलाई भने, "तिमीले सत्यको धर्ममा प्रवेश गरेर आफूलाई फाइदा पुर्‍याएका छौ, त्यसैले हामीलाई त्यस्तो धर्मको बारेमा घमण्ड नगर जसद्वारा तिमीले आफूलाई ईश्वरको दण्डबाट बचाएका छौ," तब पनि म तिनीहरूका बीचमा नब्बे वर्षको वृद्ध, गरिब मानिस रहनेछु, तिनीहरूको भाषा बुझ्दैन र तिनीहरूले मेरो अधिकार जान्दैनन्, र म तिनीहरूका बीचमा भोकले मर्नेछु।

अनि म, परमेश्वरको प्रशंसा होस्, येशूको धर्म र उहाँले ल्याउनुभएको कुरालाई पछ्याउँदै छु, र परमेश्वरलाई मेरो बारेमा थाहा छ। त्यसैले मैले उहाँलाई भने: हे मेरो मालिक, के तपाईं मलाई मुस्लिमहरूको भूमिमा हिंड्न र तिनीहरूको धर्ममा प्रवेश गर्न अनुमति दिनुहुन्छ? उहाँले मलाई भन्नुभयो: यदि तपाईं मुक्ति खोज्ने बुद्धिमान मानिस हुनुहुन्छ भने, त्यसो गर्न हतार गर्नुहोस्, र तपाईंले यो संसार र परलोक प्राप्त गर्नुहुनेछ। तर मेरो छोरा, यो एउटा यस्तो कुरा हो जुन अहिले हामीसँग कोही पनि उपस्थित छैन, त्यसैले यसलाई सकेसम्म गोप्य राख्नुहोस्, र यदि यसको बारेमा तपाईंको बारेमा केही कुरा प्रकाशमा आयो भने, मानिसहरूले तपाईंलाई तुरुन्तै मार्नेछन्, र म तपाईंलाई मद्दत गर्न सक्दिन। मबाट यो प्रसारण गर्न तपाईंलाई फाइदा हुनेछैन, किनकि म यसलाई अस्वीकार गर्छु, र तपाईंको बारेमा मेरो भनाइ सत्य हो, र मेरो बारेमा तपाईंको भनाइ सत्य होइन, र यदि तपाईंले यसको बारेमा केही भन्नुभयो भने म तपाईंको रगतबाट निर्दोष छु।

मैले भने: हे मेरो मालिक, म यो भ्रम फैलिनबाट अल्लाहको शरण लिन्छु, र मैले उसलाई के खुशी पार्छ भनेर वाचा गरें, त्यसपछि मैले यात्राको साधन लिएँ र उसलाई बिदाई गरें, त्यसैले उसले मेरो कल्याणको लागि प्रार्थना गर्यो र मलाई पचास सुन दिनार प्रदान गर्यो, र म समुद्रमा चढेर मालोर्का शहर फर्किएँ, र म त्यहाँ छ महिना बसें, त्यसपछि म त्यहाँबाट सिसिली शहरको यात्रा गरें, र म त्यहाँ पाँच महिना बसें जब म मुस्लिमहरूको भूमिमा जाने जहाजको प्रतीक्षा गर्दै थिएँ, र ट्युनिस शहरमा यात्रा गर्न एउटा जहाज आयो, त्यसैले मैले सिसिलीबाट त्यसमा यात्रा गरें, र हामीले सूर्यास्तको नजिकै यात्रा गर्यौं, र हामी दिउँसो ट्युनिस बन्दरगाहमा आइपुग्यौं।

जब म ट्युनिसको दीवानमा पुगेँ र त्यहाँका क्रिश्चियन रब्बीहरूले मेरो बारेमा सुने, तिनीहरूले एउटा घोडा ल्याए र मलाई आफ्नो देशमा लगे। म चार महिनासम्म सबैभन्दा आरामदायी जीवनयापनमा उनीहरूको पाहुनाको रूपमा उनीहरूसँग बसें। त्यसपछि, मैले उनीहरूलाई सोधें कि के सल्तनतमा कोही छ जसले क्रिश्चियनहरूको भाषामा निपुण हुन सक्छ। त्यसबेलाका सुल्तान हाम्रा गुरु अबु अल-अब्बास अहमद थिए, भगवानले उहाँमाथि दया गरून्। क्रिश्चियनहरूले मलाई भने कि सल्तनतमा एक सद्गुणी मानिस थिए, उनका सबैभन्दा ठूला सेवकहरू मध्ये एक, जसको नाम युसुफ थियो, जो उनका चिकित्सक र उनका विश्वासपात्रहरू मध्ये एक थिए। म यसको बारेमा धेरै खुसी थिएँ, र मैले यो चिकित्सकको निवासको बारेमा सोधे, र मलाई उनीकहाँ निर्देशित गरियो र उनीसँग भेट भयो। मैले उनलाई मेरो अवस्था र मेरो आगमनको कारण बताएँ, जुन मेरो इस्लाम धर्म परिवर्तन थियो। त्यो मानिस त्यसबाट धेरै खुसी भयो, किनभने यो भलाइ उनको हातले पूरा भएको थियो।

त्यसपछि उनी आफ्नो घोडामा चढे र मलाई आफूसँगै सुल्तानको दरबारमा लगे। उनी भित्र पसे र मेरो कथा सुनाए र मलाई भेट्न अनुमति मागे, त्यसैले उनले मलाई अनुमति दिए। म उनको अगाडि उभिएँ र उनले मलाई मेरो उमेरको बारेमा सोधेको पहिलो कुरा, त्यसैले मैले उनलाई भने कि म पैंतीस वर्षको छु। त्यसपछि उनले मलाई विज्ञानको बारेमा के पढेको छु भनेर सोधे, त्यसैले मैले उनलाई भने। उनले भने: म भाग्यमानी भएर आएको छु र सर्वशक्तिमान ईश्वरको आशीर्वादले मुस्लिम बनेको छु। त्यसैले मैले माथि उल्लेखित चिकित्सकलाई भने: हाम्रा मालिक सुल्तानलाई भन्नुहोस् कि कसैले पनि आफ्नो धर्म त्याग्दैन जबसम्म उसको परिवारले उसको बारेमा धेरै कुरा गर्दैन र उसको आलोचना गर्दैन। त्यसैले म तपाईंको दयाबाट चाहन्छु कि तपाईं ती ईसाई व्यापारीहरू र तिनीहरूका असल मानिसहरूलाई पठाउनुहोस् जो तपाईंसँग छन् र उनीहरूलाई मेरो बारेमा सोध्नुहोस् र उनीहरूले मेरो बारेमा के भन्छन् सुन्नुहोस्, र त्यसपछि म मुस्लिम हुनेछु, ईश्वरले चाहे। त्यसैले उनले मलाई दोभाषे मार्फत भने: तपाईंले अब्दुल्लाह इब्न सलामले पैगम्बरलाई सोधेको जस्तै सोध्नुभयो, भगवानले उनलाई आशीर्वाद दिऊन् र शान्ति प्रदान गरून्, र त्यसपछि उनी मुस्लिम भए।

त्यसैले उनले सर्वोत्तम क्रिश्चियनहरू र उनीहरूका केही व्यापारीहरूलाई बोलाए र मलाई आफ्नो बैठक कोठा नजिकैको घरमा लगे। जब क्रिश्चियनहरू उनीकहाँ आए, उनले उनीहरूलाई भने, “यस जहाजमा आएका यो नयाँ पुजारीबारे तिमीहरू के भन्छौ?” उनीहरूले भने, “हे प्रभु, यो हाम्रो धर्ममा एक महान विद्वान हो, र हामीले ज्ञान र धर्ममा उनीभन्दा उच्च डिग्रीमा कसैलाई कहिल्यै देखेका छैनौं।” उनले उनीहरूलाई भने, “र यदि उनी मुस्लिम भए भने तिमीहरू उनको बारेमा के भन्छौ?” उनीहरूले भने, “हामी त्यसबाट अल्लाहको शरण चाहन्छौं; उसले कहिल्यै त्यसो गर्दैन।” जब उनले क्रिश्चियनहरूले भनेको कुरा सुने, उनले मलाई बोलाए, र म उनको अगाडि उपस्थित भएँ र क्रिश्चियनहरूको अगाडि सत्यको गवाही दिएँ। तिनीहरूले आफ्नो अनुहारमा घोप्टो परे र भने, “विवाहको प्रेम बाहेक अरू केहीले उनलाई यसतर्फ प्रेरित गरेको छैन, किनकि हाम्रा पुजारीहरूले विवाह गर्दैनन्।” त्यसैले तिनीहरू दुःखी र दुःखी हुँदै गए।

सुल्तानले, भगवानले उहाँमाथि दया गरून्, मेरो लागि हरेक दिन एक चौथाई दिनारको व्यवस्था गर्नुभयो। जब मैले विवाह गर्ने निर्णय गरें, उहाँले मलाई एक सय दिनार सुन र एउटा राम्रो, पूर्ण पोशाक दिनुभयो। मैले मेरी श्रीमतीसँग विवाह गरें र उनले एउटा छोरा जन्माइन् जसको नाम मैले मुहम्मद राखें, हाम्रा पैगम्बर मुहम्मदको नामबाट आशीर्वादको रूपमा, भगवानले उहाँलाई आशीर्वाद दिऊन् र उहाँलाई शान्ति प्रदान गरून्।[1]

इस्लामको वास्तविक अर्थ भनेको विश्वासीहरूले आफ्नो जीवनमा र आफ्ना साना-ठूला मामिलाहरूमा पूर्ण रूपमा सर्वशक्तिमान परमेश्वरमा समर्पण गर्नु हो।

उनीहरूलाई मार्गदर्शन गर्ने हातप्रति आत्मविश्वास, आश्वस्त र सन्तुष्ट आज्ञाकारिताका साथ आत्मसमर्पण गर्नु, जबकि यो उनीहरूको लागि भलाइ, सल्लाह र मार्गदर्शन चाहन्छ भन्ने कुरामा निश्चित हुनु, र यस संसार र परलोकमा पनि मार्ग र भाग्यको बारेमा आश्वस्त हुनु; सर्वशक्तिमान ईश्वरको वचन अनुसार: {भन्नुहोस्, "निश्चय नै, मेरो प्रार्थना, मेरो बलिदानको संस्कार र मेरो जीवन र मेरो मृत्यु संसारका पालनकर्ता अल्लाहको लागि हो। * उहाँको कुनै साझेदार छैन। र मलाई यही आदेश दिइएको छ, र म मुस्लिमहरूमध्ये पहिलो हुँ।"} [अल-अन'आम: १६२-१६३]।

राष्ट्रिय समाजवादको शिक्षामा हुर्किएपछि इस्लाम धर्म अपनाउने जर्मन केटी फातिमा हिरेनलाई यो मुद्दाले चिन्तित बनायो। राष्ट्रिय समाजवादको शिक्षामा हुर्किएपछि इस्लाम धर्म अपनाउने यस मुद्दामा सृष्टि वा मानिसहरूको दैनिक जीवनको हरेक पक्षबाट ईश्वरको भूमिका गायब हुन्छ।

राष्ट्रवादी नाराहरू

फातिमा हेरेनको जन्म सन् १९३४ मा जर्मनीमा भएको थियो। उनको बुबा जर्मन सेनामा सेवा गर्थे र राष्ट्रिय समाजवादी मूल्यमान्यताहरूको कदर गर्थे।

१९४५ मा दोस्रो विश्वयुद्ध समाप्त हुँदा, फातिमा एघार वर्षीया विद्यार्थी थिइन्। जर्मन राष्ट्रको सपना चकनाचुर भयो, र उनीहरूले आफ्नो जीवन बलिदान दिएका सबै आदर्शहरू चकनाचुर भए।

युद्ध अघिका वर्षहरूमा र युद्धको समयमा, राष्ट्रियता जर्मनहरूलाई आफ्नो मातृभूमिको लागि सबै कुरा गर्ने एकमात्र चिन्ताको साथ, आफ्नो सक्दो प्रयास गर्न उत्प्रेरित र प्रोत्साहित गर्ने उत्कृष्ट माध्यम थियो।

यो राष्ट्रवादले ईश्वरको अस्तित्वको विचारमा प्रभाव पारेको थियो। जर्मन समाजको लागि, ईश्वर त्यो शक्ति थियो जसले लाखौं वर्ष पहिले प्रकृतिको नियमहरू स्थापित गरेको थियो, र यी नियमहरूले मानव जातिलाई सृष्टि गरेको थियो, सम्भवतः संयोगवश।

फातिमा हिरिन त्यतिबेलाको आफ्नो समाजको वैचारिक अवस्थाको बारेमा भन्छिन्: “ईसाई धर्म नै एक मात्र विश्वास थियो जसले हामीलाई वास्तविकतामा सामना गर्यो, र यसलाई हामीलाई 'मानिसहरूको अफिम' र मृत्युको डरले मात्र चल्ने भेडाहरूको बथानको विश्वासको रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो।

हामीले बुझ्यौं कि प्रत्येक व्यक्ति आफ्नो लागि मात्र जिम्मेवार छ, र जबसम्म यसले अरूलाई हानि गर्दैन, ऊ आफूसँग जे चाहन्छ त्यो गर्न स्वतन्त्र छ। हामीले कल्पना गर्यौं कि विवेक नै हामीलाई मार्गदर्शन गर्ने एक मात्र प्रकाशस्तम्भ हो।

"म जस्तै धेरै मानिसहरू आधुनिक समाजको तरिकाबाट खुसी थिएनन्; तर तिनीहरूले खुसी भएको दाबी गर्थे, र जब तिनीहरू नाचगान र मात्तिएर रात बिताएपछि ब्यूँझन्थे, तिनीहरूले आफ्नो छातीमा शून्यता महसुस गर्थे, जुन तिनीहरूले भोलिपल्ट साँझमा नाचगान, पिउने वा फ्लर्ट गरेर आफूलाई सान्त्वना दिएर हटाउन सक्दैनथे।"

दोस्रो विश्वयुद्ध समाप्त भएपछि, फातिमाले भनिन्: “युद्धले हाम्रो देश (जर्मनी) लाई मात्र टुक्राटुक्रा पारेन, तर हाम्रो राष्ट्रको महानतालाई पनि चकनाचूर पार्यो, र जीवन बलिदान गरिएका सबै आदर्शहरू नष्ट भए।

मैले महसुस गरें कि व्यक्तिगत विवेक र समाजमा मान्यता प्राप्त मानवीय आदर्शहरू मेरो जीवनमा मार्गदर्शनको प्रकाशस्तम्भ बन्न पर्याप्त छैनन्। मलाई घेरेको यो सबै राम्रोको लागि कसैलाई धन्यवाद नदिई मलाई उपलब्ध भएका सुखसुविधाहरूको आनन्द लिँदा मैले साँचो खुशी महसुस गरिन। त्यसैले मैले मेरो दैनिक डायरीहरू रेकर्ड गर्न एउटा नोटबुक राखें, र मैले आफैलाई एक पटक यसमा निम्न वाक्यांश रेकर्ड गरेको पाएँ: "यो एक आनन्ददायी दिन थियो; धेरै धेरै धन्यवाद, प्रभु!"

सुरुमा त मलाई लाज लाग्यो, तर त्यसपछि मैले महसुस गरें कि केवल भगवानमा विश्वास गर्नु मात्र पर्याप्त छैन ... जबसम्म मलाई थाहा भएन कि उहाँलाई खोज्न काम गर्नु, र उहाँलाई धन्यवाद दिने र उहाँको पूजा गर्ने तरिका खोज्नु मेरो कर्तव्य हो।"

ईसाई धर्मको अमान्यता

सभ्यता र विश्वासको हिसाबले आफ्नो देशको राष्ट्रिय परियोजना असफल भएपछि, फातिमा हिरिनले ईश्वरको बाटो खोज्ने आशामा ईसाई धर्मतिर मोडिन्। फातिमा भन्छिन्: "मैले पादरीसँग कक्षा लिएँ, केही ईसाई पुस्तकहरू पढें र चर्च सेवाहरूमा भाग लिएँ, तर म ईश्वरको नजिक जान सकिनँ। एक पादरीले मलाई ईसाई धर्म अपनाउन र प्रभु भोजमा जान सल्लाह दिए। उनले भने: 'किनभने जब तपाईं ईसाई धर्मको अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाईंले निश्चित रूपमा ईश्वरको बाटो पाउनुहुनेछ।' मैले उनको सल्लाह पालना गरें, तर म साँचो मानसिक शान्ति प्राप्त गर्न सफल भइनँ।"

फातिमा हिरेनले इसाई धर्ममा उनको निराशाको कारण यो हो कि हामी इसाईहरूसँग हाम्रो समाजमा बाँच्नको लागि हाम्रो विश्वासमा छुटहरू स्वीकार गर्नु बाहेक अरू कुनै विकल्प छैन भनेर व्याख्या गरिन्। हाम्रो समाजमा आफ्नो अधिकार कायम राख्न चर्च सधैं सम्झौता गर्न तयार छ। एउटा उदाहरण दिनको लागि: चर्चले भन्छ कि यौन सम्बन्ध भगवानको नाममा विवाह नभएसम्म सुरु हुनु हुँदैन, तर पश्चिममा लगभग कुनै पनि पुरुष वा महिला छैनन् जो "झोलामा बिरालो किन्न" इच्छुक छन्। यो एक सामान्य उखान हो जसको अर्थ दुई साझेदारहरूको यौन अनुकूलताको हद परीक्षण नगरी विवाहित जीवनमा प्रवेश गर्नु हो।

एक वा दुई प्रार्थना गरेर यो पाप स्वीकार गर्ने जो कोहीलाई पनि दोषमुक्त गर्न पुजारी सधैं तयार हुन्छन्!!”

माथि उल्लेखित कुराहरूको विपरीत, इस्लामले आफ्ना अनुयायीहरूलाई विश्वासको नाममा, बिना हिचकिचाहट वा हिचकिचाहट पूर्ण रूपमा सर्वशक्तिमान परमेश्वरमा समर्पण गर्न आह्वान गर्दछ। यो समर्पणले असंगत विचार वा भावना, मनसाय वा कार्य, इच्छा वा डरको कुनै अवशेष छोड्दैन जुन परमेश्वरको अधीनमा बस्दैन वा उहाँको फैसला र आदेश स्वीकार गर्दैन। सर्वशक्तिमान परमेश्वर भन्नुहुन्छ: {हे विश्वास गर्नेहरू, पूर्ण रूपमा इस्लाममा प्रवेश गर र शैतानको पाइला नचाल। वास्तवमा, त्यो तिमीहरूको लागि स्पष्ट शत्रु हो।} [अल-बकरह: २०८]

फातिमा हिरिन र इस्लामको मार्ग
फातिमा हिरिन पूर्ण सिद्धान्तमा विश्वास गर्न उत्सुक थिइन्, एउटा सीधा मार्ग जसमा उनले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन चलाउनेछिन्; त्यसैले, उनी चर्चमा घुँडा टेकेर पनि परमेश्वरको नजिक जान असमर्थ थिइन्।

१९५७ मा, फातिमा हेरिनले पहिलो पटक दुई वर्ष पछि उनको पति बन्ने पुरुषलाई भेटिन्। उनी दर्शनमा विद्यावारिधि गरेका जर्मन मुस्लिम थिए।

फातिमा उनको बारेमा भन्छिन्: "उनी एक साधारण मानिस थिए, अरू कुनै जर्मन मानिसभन्दा फरक थिएनन्। यद्यपि, जब उनले मलाई सात वर्षअघि इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेको बताए, म धेरै छक्क परें। यति शिक्षित मानिसले यो बाटो किन रोजे भनेर जान्न मलाई उत्सुकता जाग्यो।

मेरो श्रीमानले मलाई इस्लामको अर्थ बुझाउन थाले। उनले भने: अल्लाह मुस्लिमहरूको मात्र प्रभु होइन, बरु यो "भगवान" शब्द हाम्रो लागि "देवत्व" को पर्यायवाची हो। मुस्लिमहरू सृष्टिकर्ताको पूर्ण एकतामा विश्वास गर्छन्, र तिनीहरूले आफ्ना पैगम्बर मुहम्मदको पूजा गर्दैनन्, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, जसरी ईसाईहरूले येशू ख्रीष्टको पूजा गर्छन्, शान्ति उहाँमाथि रहोस्। "इस्लाम" शब्दको अर्थ एक मात्र ईश्वरप्रति पूर्ण समर्पण हो।

उनले मलाई भने कि सबै प्राणीहरू र सबै चीजहरू इस्लामिक दृष्टिकोणबाट अनिवार्य रूपमा मुस्लिम हुन्; अर्थात्, तिनीहरूले परमेश्वरको नियमहरूप्रति समर्पण र आत्मसमर्पण गर्नुपर्छ, र यदि तिनीहरूले त्यसो गरेनन् भने, तिनीहरू लोप हुने धम्की दिइन्छ।

उनले थपे: "मानिसले मात्र, उसको शरीरले स्वेच्छाले वा अनिच्छाले इस्लाम धर्म अपनाएको भए पनि, उसलाई आफ्नो आध्यात्मिक र भौतिक जीवनमा मुस्लिम बन्न चाहन्छ कि चाहे त्यो निर्णय गर्न परमेश्वरले इच्छा र छनौटको स्वतन्त्रता दिनुभएको छ। यदि उसले त्यसो गर्छ र यो निर्णयले तोकेको अनुसार जीवन बिताउँछ भने, ऊ परमेश्वरसँग जोडिनेछ र यस सांसारिक जीवनमा अन्य प्राणीहरूसँग सद्भाव र मानसिक शान्ति पाउनेछ, र उसले मृत्युपछिको जीवनमा पनि खुशी पाउनेछ।"

तर यदि उसले पवित्र कुरानमा स्पष्ट र भव्य रूपमा व्याख्या गरिएका ईश्वरका कानूनहरूको विरुद्धमा विद्रोह गर्छ भने, ऊ यस सांसारिक जीवन र परलोकमा हार्नेवाला छ।”

इस्लामको बारेमा आफूले पत्ता लगाएको कुराको बारेमा फातिमा थप्छिन्: "मैले मेरो श्रीमानबाट यो पनि सिके कि इस्लाम कुनै नयाँ धर्म होइन। कुरान वास्तवमा कुनै पनि विचलन वा अशुद्धताबाट मुक्त एक मात्र पुस्तक हो। यो पुस्तकहरूको लामो शृङ्खलामा अन्तिम ईश्वरीय पुस्तक हो, जसमध्ये सबैभन्दा प्रमुख तोराह र बाइबलमा भएका प्रकाशनहरू हुन्।"

यसरी, मेरो आँखा अगाडि नयाँ संसारको सम्भावनाहरू खुल्यो। मेरो श्रीमानको मार्गदर्शनमा, मैले जर्मन भाषामा इस्लामको बारेमा उपलब्ध केही पुस्तकहरू पढ्न थालें, र त्यसबाट मेरो मतलब इस्लामिक दृष्टिकोणबाट उपलब्ध केही पुस्तकहरू थिए। यी मध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मुहम्मद असदको पुस्तक (द रोड टु मक्का) थियो, जुन मेरो लागि प्रेरणाको ठूलो स्रोत थियो।

हाम्रो विवाहको केही महिनापछि, मैले १९६० मा इस्लाम धर्म अपनाउनु अघि अरबी भाषामा प्रार्थना गर्ने, उपवास बस्ने र पवित्र कुरानको अध्ययन गर्ने सिकें।

कुरानको ज्ञानले मेरो आत्मालाई प्रेम र प्रशंसाले भरिदियो, तर मेरो आँखाको आनन्द प्रार्थनामा थियो। जब म उहाँको अगाडि नम्रतापूर्वक उभिएर, कुरान पढ्दै र प्रार्थना गर्दै थिएँ, तब मलाई भगवान मेरो साथमा भएको बलियो अनुभूति भयो।”

इस्लाम जीवनको एक तरिका हो

फातिमा हिरिनले धर्मलाई पहिले जस्तो आफ्नो जीवनको सीमित कुना रहन दिन अस्वीकार गरिन्, वा सायद यसको कहिल्यै कुनै कुना थिएन।

फातिमाले आफ्नो जीवनभर इस्लाम अनुसार जीवन बिताउने निर्णय गरिन्, र यो उनको जीवनमा पूर्ण दृष्टिकोण बन्नको लागि, चाहे त्यसले उनलाई देश छोड्न बाध्य पारे पनि।

फातिमा हिरिन भन्छिन्: “मैले नियमित रूपमा पाँच दिनको प्रार्थना गर्न थालें, र मैले सिकें कि प्रार्थना जथाभावी गर्न सकिने कुरा होइन, बरु यो वास्तवमा दिनभरि पालना गर्नुपर्ने प्रणाली हो।

मैले इस्लामिक हिजाब लगाउने निर्णय गरें, र मैले त्यो परिस्थितिलाई स्वीकार गर्न सिकें जहाँ मेरो श्रीमानले आफ्ना धार्मिक भाइहरूसँग बसेर उनीहरूसँग ज्ञानवर्धक कुराकानी आदानप्रदान गर्थे, जब म उनीहरूका लागि चिया बनाउँदै थिएँ र ढोकामा पस्किदिन्थें, ती मानिसहरूलाई थाहा नदिई जसको लागि मैले यो तयार पारेको थिएँ। बजार जानुको सट्टा, म घरमै बसेर अंग्रेजीमा इस्लामिक पुस्तकहरू पढ्ने बानी परें।

म पनि उपवास बस्न थालेँ, र कहिलेकाहीँ धेरै भोक र तिर्खा लागे पनि, म खाना नचखीकन नै खाना बनाउँदै थिएँ।

मैले हाम्रा पैगम्बर मुहम्मद, शान्ति र आशीर्वाद उहाँमाथि रहोस्, र उहाँका साथीहरूलाई नोबल पैगम्बरिक हदीसका पुस्तकहरू पढेर माया गर्न सिकें। मेरो नजरमा, तिनीहरू केवल अद्भुत ऐतिहासिक उदाहरणहरू मात्र होइनन्, जीवित मानव व्यक्तित्व बने।

यी प्रारम्भिक मानिसहरूले आफ्नो मानव जीवनमा स्थापित गरेका करुणा, साहस, भक्ति र धार्मिकताका उदाहरणहरू मेरो लागि मार्गदर्शक तारा बने, र मलाई यो स्पष्ट भयो कि मेरो जीवनलाई कसरी यस सांसारिक जीवनमा असल र सन्तुष्ट बनाउने तरिकाले आकार दिने, जुन बाटोमा हाम्रो व्यवहारले मृत्युपछिको जीवनमा हामीले पाउने इनामको प्रकार निर्धारण गर्छ।"

फातिमा हिरिनले इस्लाम अनुसार बाँच्न र आफ्नो जीवनका सबै पक्षहरूमा यसलाई लागू गर्न प्रयासरत रहँदा, उनी भन्छिन्, "मेरो श्रीमान् र म सहमत थियौं कि पश्चिमी देशमा हाम्रो इस्लामिक जीवनशैलीले हामीलाई धेरै छुट दिन आवश्यक छ। इस्लाम केवल सामान्य अर्थमा धर्म होइन, बरु एक पूर्ण जीवन शैली हो जुन मुस्लिम समाजमा यसको शुद्ध रूपमा मात्र लागू गर्न सकिन्छ। हामी प्रत्येकले पूर्ण स्वतन्त्र इच्छाको यो धर्म रोजेको हुनाले, हामी कमजोर, मनतातो इस्लाम चाहँदैनथ्यौं।"

त्यसैले, लामो प्रतीक्षा पछि, यात्राको खर्च धान्न पर्याप्त पैसा बचत गरेपछि, १९६२ मा हामीलाई पाकिस्तान बसाइँ सर्ने अवसर मिल्यो।”

फातिमा हिरिन र इस्लामको रक्षा

फातिमाले इस्लामको बचाउ गरिन् र इस्लामिक कानूनको महानता र शुद्धता प्रदर्शन गरिन्, साथै अन्य विश्वासहरूको झूट र भ्रमलाई पनि उजागर गरिन्। उनले भनिन्: "यदि इस्लामको विरोधीहरूले भन्छन् कि एक पुरुषले धेरै पत्नीहरू राख्नु बर्बर छ, के तिनीहरूले मलाई श्रीमानले आफ्नी श्रीमती बाहेक उपपत्नीहरू लिँदा उनीहरूको कार्यमा निहित राम्रो कुरा बताउन सक्छन्? यो पश्चिममा एक सामान्य अभ्यास हो, जुन मुस्लिम देशहरूमा बहुविवाह भन्दा बढी प्रचलित छ।"

यदि उनीहरूले रक्सी पिउँदा कुनै हानि हुँदैन भनी दाबी गर्छन् भने, के उनीहरूले यो बानीले पश्चिममा निम्त्याउने दुःखको बारेमा व्याख्या गर्न सक्छन्?!

यदि उनीहरू भन्छन् कि उपवासले राष्ट्रको कार्यबल र स्वास्थ्यलाई कमजोर बनाउँछ भने, उनीहरूले रमजानको पवित्र महिनामा विश्वासीहरूको महान उपलब्धिहरू हेर्न दिनुहोस्, र मुस्लिम डाक्टरहरूले उपवास बस्ने बिरामीहरूसँगको उनीहरूको प्राकृतिक अनुभवहरूको बारेमा हालै रेकर्ड गरिएका महत्त्वपूर्ण रिपोर्टहरू पढ्नुहोस्।

यदि उनीहरू भन्छन् कि लिङ्ग छुट्याउनु पछाडीको कुरा हो भने, उनीहरूले कुनै पनि मुस्लिम देशका युवाहरूलाई कुनै पनि पश्चिमी राष्ट्रका युवाहरूसँग तुलना गरून्। उदाहरणका लागि, मुस्लिमहरूमा केटा र केटी बीचको नैतिक अपराधलाई अपवाद मानिन्छ, जबकि पश्चिमीहरूमा पवित्र केटा र केटी बीच एकल विवाह पाउन धेरै दुर्लभ छ।

यदि इस्लामका विरोधीहरूले दाबी गर्छन् कि पाँच दिनको प्रार्थना गर्नु - धेरै विश्वासीहरूलाई थाहा नभएको भाषामा - समय र प्रयासको बर्बादी हो भने, उनीहरूले पश्चिममा एउटा यस्तो प्रणाली औंल्याउनुपर्छ जसले मानिसहरूलाई मुस्लिम धार्मिक पूजा भन्दा बढी शक्तिशाली र आध्यात्मिक रूपमा स्वस्थ तरिकाले एकताबद्ध गर्दछ। उनीहरूले प्रमाणित गर्नुपर्छ कि पश्चिमीहरूले आफ्नो खाली समयमा प्रार्थनामा एक घण्टा समर्पित गर्ने मुस्लिम भन्दा बढी उपयोगी चीजहरू हासिल गर्छन्।

इस्लाम चौध शताब्दी वा सोभन्दा बढी समयदेखि सुधारिएको छ, र यो हाम्रो समयमा पनि त्यस्तै छ, यदि हामीले यसलाई विकृत छुट बिना पालना गर्यौं भने।

किनकि ईश्वरको नजरमा धर्म इस्लाम हो, र इस्लाम सर्वोच्च हो र यसभन्दा माथि केहि छैन। हाम्रो समयमा धेरै मानिसहरू यस सत्यमा विश्वस्त भइसकेका छन्, र उनीहरूले - ईश्वरको इच्छामा - बिरामी, पीडादायी र दयनीय संसारलाई यो व्याख्या गर्न सहयोग गर्नेछन् जसले उनीहरूलाई हेर्छ।"

इस्लाम धर्म अपनाएपछि फातिमा हिरिनको जीवन यसरी नै परिवर्तन भयो। उनले विश्वास गर्न थालिन् कि इस्लाम केवल रीतिरिवाज र पूजा मात्र होइन, बरु एक पूर्ण जीवन पद्धति र एउटा मार्ग हो जसले मुस्लिमहरूलाई यस संसारमा खुशी र मृत्युपछिको जीवनमा स्वर्गमा पुर्‍याउँछ।

फातिमा हिरिनका योगदानहरू
उनीसँग इस्लाममा धेरै पुस्तकहरू छन्, जसमा (उपवास - दास फास्टन) 1982, (जकात - जकात) 1978, र (मुहम्मद - मुहम्मद) 1983 समावेश छ।

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

लुइस गार्डेटलाई सबैभन्दा प्रख्यात युरोपेली दार्शनिकहरू मध्ये एक मानिन्छ जसले इस्लामिक विचार र सभ्यताको सचेत र गहन अध्ययन गरेका छन्। सानै उमेरदेखि, गार्डेट ईश्वरीय धर्महरूको सिद्धान्तहरू बुझ्न उत्साहित थिए। यद्यपि उनी एक रूढिवादी क्याथोलिक परिवारमा हुर्केका थिए, उनी एक मनोवैज्ञानिक जुनूनले सताएका थिए: उनले आफ्नै धर्ममा देखेका रहस्य र रहस्यहरू। यसले उनलाई सत्य उजागर गर्ने आशामा बौद्ध, हिन्दू धर्म र अन्य सहित पूर्वी धर्महरूको उत्पत्ति खोज्न प्रेरित गर्‍यो।

लुइस जार्डेटको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

लुइस गार्डेटले कुरानको अर्थको आफ्नो अनुवाद पढून् भन्ने ईश्वरको चाहना थियो, र उनले त्यसमा धेरै कुराहरू भेट्टाए जसले उनको हृदयलाई आश्वस्त पार्यो। उनी इस्लामप्रति आकर्षित भए र बिस्तारै इस्लाममा गहिरो अध्ययन गर्न थाले। उनले अरबी भाषा सिके र अरबीमा कुरान पढे। त्यसपछि उनी इस्लामिक सभ्यताको अध्ययनमा लागे र उनले खोजिरहेको कुरा इस्लाम नै हो भन्ने पाए। उनले यसलाई (आफ्नो हृदयमा) साँचो ईश्वरीय विश्वासको रूपमा विश्वास गरे, किनभने उनी निश्चित थिए कि जसले इस्लामलाई अँगाले र युरोपमा यसलाई प्रकट गरे उनीहरूले सामना गरेका अवरोधहरूबाट धेरै दुःख भोगे। त्यसैले, गार्डेटले आफ्नो विश्वास आफू भित्र लुकाए र आफ्नो प्रयास, काम, पैसा र विचारलाई यस धर्मलाई समर्थन गर्न सीमित गरे।

लुइस गार्डेटले उल्लेख गरे कि जियोनिज्मले युरोपमा इस्लामिक सबै कुरा विरुद्ध आक्रामक युद्ध लडिरहेको छ, सबै प्रकारका आक्रामक माध्यमहरू प्रयोग गर्दै, पवित्र कुरानका केही पदहरू विकृत गर्ने प्रयासबाट सुरु गर्दै, पवित्र कुरानलाई विकृत गरेपछि धेरै अफ्रिकी क्षेत्रहरूमा निर्यात गर्दै, इस्लामिक ढाँचाहरू र प्रतीकहरू भएका अन्डरवियर र जुत्ताहरू डिजाइन गर्दै जुन प्रत्येक मुस्लिमको अन्तस्करणमा पवित्र र सम्मानित छन्, र कट्टरपन्थी अनुसन्धानकर्ताहरूलाई इस्लामको छवि विकृत गर्ने र मुस्लिमहरू र तिनीहरूका मेसेन्जरलाई दोष र दुर्गुणहरू श्रेय दिने पुस्तकहरू र अध्ययनहरू प्रकाशित गर्न प्रोत्साहित गर्न योगदान पुर्‍याउँदै।

लुइस गार्डेटको योगदान

लुइस गार्डेटले इस्लामको बचाउ गरे र (मुस्लिम र जायनिस्ट आक्रमणको टकराव) पुस्तक प्रकाशित गरे। उनले टुलुसको अन्तर्राष्ट्रिय दर्शन संस्थानमा पूरा पन्ध्र वर्ष (१९५७-१९७२ ईस्वी) इस्लामिक दर्शन अध्ययनमा आफूलाई समर्पित गरे।

उनले धेरै महत्त्वपूर्ण इस्लामिक कृतिहरू पनि लेखेका छन्, जस्तै: इस्लामिक समाज, सबै युगका लागि इस्लाम, र धर्म र समाज। उनी इस्लामिक अध्ययनको श्रृंखलाको प्रकाशनको पर्यवेक्षण गर्छन् र फ्रान्सेली भाषामा इस्लामिक विश्वकोशको विकासमा भाग लिन्छन्।

उनको सबैभन्दा प्रसिद्ध कृतिहरू मध्ये एक पुस्तक (इस्लाम सबै युगका लागि धर्म हो) हो, जसमा उनले कसरी इस्लामिक मूल्यमान्यता र सिद्धान्तहरू युगौंदेखि पुस्तासम्म टिक्न र हरेक युगमा नयाँ, नवीकरण गरिएको, मागमा रहेको र प्रभावशाली रहन सक्षम भएका छन् भनेर वर्णन गर्छन् !!

यस पुस्तकमा, गार्डेटले केही दार्शनिक सिद्धान्तकारहरूले इस्लाम "मरुभूमि धर्म" हो र अन्य समाजहरूसँग असंगत छ भन्ने दाबीलाई पनि अस्वीकार गर्छन्। उनले यी भौतिकवादीहरूलाई यसो भन्दै जवाफ दिन्छन्: "मरुभूमि यो नयाँ धर्म आइपुग्दा यसको लागि केवल स्थान र सुरुवात बिन्दु थियो। त्यहाँ, यसको जग पूर्ण भयो, र यसको विशेषताहरू स्पष्ट भए, किनकि यो विश्वव्यापी धर्म बन्यो। मरुभूमि कुनै पनि हिसाबले इस्लामिक मानिसहरूका लागि स्थिर स्थान थिएन, जसको प्रमाण आज इस्लामिक संसारमा एक अर्बभन्दा बढी मुस्लिमहरू छन् र सेनेगलको डकारदेखि हिन्द महासागरको फिलिपिन्स टापुहरूसम्म फैलिएको छ।"

लुइस गार्डेट र इस्लामको रक्षा

जार्डेटले इस्लाम र मुस्लिमहरूको बारेमा पश्चिमाहरूले निर्देशित, प्रचारित र दोहोर्‍याइएको निन्दाको जवाफ दिन्छन्, जसमा मुस्लिमहरू "भाग्यवादी र आश्रित" छन् भन्ने आरोप पनि समावेश छ। उनले दर्जनौं कुरान पदहरू र हदीसहरूद्वारा जवाफ दिन्छन् जसले मुस्लिमहरूलाई कडा परिश्रम गर्न र आफ्नो काम राम्रोसँग गर्न आग्रह गर्दछ, र उनीहरूले पूर्ण जिम्मेवारी वहन गर्छन्। त्यसपछि उनी इस्लाम दैनिक व्यवहारको पर्वाह नगरी गरिने सतही अनुष्ठान र समारोहहरूको धर्म हो भन्ने आरोपको जवाफ दिन्छन्। उनले निम्न प्रतिक्रिया दिन्छन्:

"यस्ता कुराहरू पतनको युगमा देखा परेका थिए, र सत्य यो हो कि पूजा स्वीकार गर्न सकिँदैन जबसम्म यो इमानदार र शुद्ध मनसायसँग जोडिएको हुँदैन।"

उनी पश्चिमाहरूले इस्लामको बारेमा फैलाएको कुरा, यो डरको धर्म हो भनेर प्रतिक्रिया दिन्छन्, इस्लाममा ईश्वर (परम दयालु, परम दयालु) हुनुहुन्छ भनेर भन्दै, र मुस्लिमहरूले दोहोर्‍याउने उनान्सय नामहरू - सुन्दर दिव्य नामहरू - मध्ये केवल दुई नामहरू छन् जसले दिव्य आत्मलाई शक्तिशाली, भयानक र दण्ड दिने भनेर वर्णन गर्दछ, र यी दुई गुणहरू पापी र अविश्वासीहरूको सन्दर्भमा मात्र तिनीहरूको अर्थमा प्रयोग गरिन्छ।

यहाँ हामी लुइस जार्डेटको इस्लाम धर्म परिवर्तन पछिको जीवनमा भएको परिवर्तनको हद अवलोकन गर्छौं। यो मानिस हालसालै गैर-मुस्लिम भएकोले, आफ्नो सम्पूर्ण शक्तिका साथ इस्लामको रक्षा गर्दछ। अल्लाहको महिमा होस्, जसले उनलाई इस्लाममा डोऱ्याउनुभयो!

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

उनी इजिप्टमा क्रिश्चियन आमाबाबुको घरमा जन्मेका थिए, जसले उनलाई अन्य क्रिश्चियनहरूसँग एकीकरण गर्न सकून् भनेर ईसाई धर्मको प्रेम जगाए। यद्यपि, उनले चिन्तन र छलफल गर्न थाले, र केही शंकाहरू उत्पन्न भए जसले उनको भित्र चिन्ताको आगो प्रज्वलित गर्यो, जसले उनलाई सत्य र साँचो धर्मको खोजी गर्न प्रेरित गर्यो।

जब उनको दिमाग बढ्यो, उनले सत्यको खोजी गर्न थाले। उनी यसको बारेमा भन्छन्:
"अध्ययनले मलाई धेरै कलहरू ध्यानपूर्वक सुन्न प्रेरित गर्‍यो जुन मेरो कानमा शंका र शंकाले सिर्जना गरेको खाडलको परिणामस्वरूप पुगेको थियो जुन मनले स्वीकार गर्न सक्दैनथ्यो, र भावनात्मक शुद्धताको क्षणमा मेरो अन्तस्करणले के अध्ययन गरिरहेको थिएँ वा कार्यहरूको सन्दर्भमा गर्न तयारी गरिरहेको थिएँ भन्ने बारेमा आश्वस्त थिएन। त्यसैले ती कलहरूमा सुन्ने अंश थियो, जुन पछि मेरो धर्म भन्दा पहिलेका धर्महरूको बारेमा सोच्दै थियो, त्यसैले म फ्राइङ प्यानबाट आगोमा शरण लिइरहेको व्यक्ति जस्तै थिएँ।"

मुहम्मद फुआद अल-हाशेमीको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

अल-हाशेमीले आफूले खोजेको कुरा पाउने आशामा पूर्व-ईसाई धर्महरू र मानव निर्मित धर्महरूको अनुसन्धान गर्न थाले। त्यसपछि उनी इस्लामको अनुसन्धान गर्न लागे, तर उनी रिसाएका थिए र यसलाई घृणा गर्थे। उनी यसमा प्रवेश गर्न चाहँदैनथे; बरु, उनी यसका कमजोरीहरू निकाल्न चाहन्थे, यसका त्रुटिहरू खोज्न चाहन्थे, र यसलाई ध्वस्त पार्न र मानिसहरूलाई यसबाट मुक्त गर्न विरोधाभासहरू खोज्न चाहन्थे। तर अवस्था परिवर्तन गर्नेको महिमा होस्! यस मानिसले इस्लाममा मार्गदर्शनको बाटो र आफ्नो सम्पूर्ण जीवनभर खोजिरहेको प्रकाश भेट्टाए।

इस्लाम धर्ममा उनले देखेका कुराहरूको वर्णन गर्दै उनी भन्छन्: “मैले हरेक प्रश्नको सन्तोषजनक उत्तर पाएँ, जुन कुनै पनि अघिल्लो धर्मले, चाहे त्यो मानव निर्मित होस्, ईश्वरीय धर्महरूबाट आएको होस्, वा दार्शनिक सिद्धान्तले पाउन सकेन (र मेरो भनाइ: 'पतन' ले धर्महरूको पतनलाई जनाउँछ जुन पादरीहरूले आफूले खोजेको कुराबाट विचलित भएका थिए)। मैले पाएँ कि उनीहरूले इस्लाममा कमजोरीहरू भएको दाबी गरेका कुराहरू फाइदाहरू थिए, र उनीहरूले विरोधाभास भएको कुराहरू बुद्धिमानी मानिसहरूका लागि विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएका बुद्धि, नियम र कानूनहरू थिए। र उनीहरूले इस्लामको आलोचना गरेको कुरा मानवताको लागि उपचार थियो, जुन लामो समयदेखि अन्धकारको मरुभूमिमा लडिरहेको थियो जबसम्म इस्लामले यसलाई अन्धकारबाट उज्यालोमा ल्याएन, र मानिसहरूलाई तिनीहरूको प्रभुको अनुमतिले सीधा मार्गमा निर्देशित गरियो।”

त्यसपछि मुहम्मद फुआद अल-हाशेमीले इस्लाम धर्म अपनाउने घोषणा गरे।

मुहम्मद फुआद अल-हाशेमीको योगदान

इस्लाम धर्म अपनाएपछि, मुहम्मद फुआद अल-हाशिमीले इस्लामको सेवा गर्न धेरै काम गरे। उनले धर्महरू बीच तुलना र तुलना गरे, र यी तुलनाहरूको फल मध्ये एक उनले मुस्लिमहरूलाई प्रस्तुत गरेको अद्भुत पुस्तक थियो, "रिलिजन्स इन द ब्यालेन्स"। उनले धेरै अन्य पुस्तकहरू पनि लेखे, जुन सबैले ईश्वरको वचनलाई समर्थन गर्न र उहाँको धर्मलाई समर्थन गर्न सेवा गरे।

{र अल्लाहले अवश्य पनि उसलाई समर्थन गर्नेहरूलाई सहयोग गर्नेछन्। निस्सन्देह, अल्लाह शक्तिशाली र पराक्रमी हुनुहुन्छ।} [अल-हज्ज: ४०]।

उनले "द सेक्रेट अफ इस्लाम: ह्वाई आइ चोज इस्लाम एज अ रिलिजन", "द प्रोफेट डज नट लाई" र "अ डायलग बिटविन अ क्रिश्चियन एण्ड अ मुस्लिम" पुस्तकहरू लेखेका छन्।

स्रोत: डा. राघेब अल-सरजानीद्वारा लिखित पुस्तक (इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू)।

इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने र यहूदीहरूले लेखेको झूटो इतिहासको सत्यता प्रकट गर्ने अहमद नसीम सुसा मूल रूपमा यमनको हदरमौत क्षेत्रमा बसोबास गर्ने बानु सुवासा जनजातिका थिए। उनको जन्म १३१८ हिजरी/१९०० ईस्वीमा इराकको हिल्लाह शहरमा एक यहूदी परिवारबाट भएको थियो। उनले १९२४ ईस्वीमा बेरुतको अमेरिकी विश्वविद्यालयबाट आफ्नो तयारी अध्ययन (उच्च माध्यमिक शिक्षा) पूरा गरे र त्यसपछि १९२८ ईस्वीमा संयुक्त राज्य अमेरिकाको कोलोराडो कलेजबाट सिभिल इन्जिनियरिङमा स्नातक डिग्री हासिल गरे।

त्यसपछि अहमद नसीम सुसाले आफ्नो स्नातकोत्तर अध्ययन जारी राखे, १९३० मा संयुक्त राज्य अमेरिकाको जोन्स हप्किन्स विश्वविद्यालयबाट सम्मानका साथ विद्यावारिधि उपाधि हासिल गरे। उनी प्रसिद्ध अमेरिकी वैज्ञानिक संगठन, फि बेटा कप्पाको सदस्यमा निर्वाचित भए र १९२९ मा, वाशिंगटन विश्वविद्यालयले उनलाई वेडेल पुरस्कार प्रदान गर्‍यो, जुन विश्वका देशहरू बीच शान्तिलाई समर्थन गर्न योगदान पुर्‍याउने उत्कृष्ट लेखका लेखकलाई वार्षिक रूपमा प्रदान गरिन्छ।

डा. अहमद सुसा पश्चिमी विश्वविद्यालयहरूबाट स्नातक गर्ने सबैभन्दा जेठा इराकी इन्जिनियरहरू मध्ये एक हुन्। उनी यहूदी थिए, तर पछि इस्लाम धर्म अपनाए।

इराक फर्केपछि, उनी १९३० मा इराकी सिँचाइ विभागमा इन्जिनियर नियुक्त भए। त्यसपछि उनले १८ वर्षसम्म यस विभाग भित्र धेरै प्राविधिक पदहरू सम्हाले, जबसम्म उनी १९४६ मा प्रमुख इराकी सिँचाइ परियोजनाहरूको अध्ययन गर्न स्थापित आयोगको सहायक अध्यक्षको रूपमा नियुक्त भएनन्। १९४७ मा, उनी सर्वेक्षण महानिर्देशक नियुक्त भए, त्यसपछि १९५४ मा कृषि मन्त्रालयमा महानिर्देशक नियुक्त भए। त्यसपछि उनलाई सर्वेक्षण महानिर्देशकको रूपमा पुनर्स्थापित गरियो, जुन पद उनले १९५७ सम्म सम्हाले।

१९५१ मा पुनर्निर्माण परिषद्को स्थापना हुँदा, उहाँलाई आफ्नो मूल पदको अतिरिक्त पुनर्निर्माण परिषद्को उपाध्यक्षको प्राविधिक मामिलामा व्यक्तिगत सहायकको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो। उहाँ १९४६ मा स्थापना भएदेखि इराकी वैज्ञानिक एकेडेमीका पहिलो सदस्यहरू मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो र आफ्नो मृत्युसम्म सक्रिय सदस्य रहे।

१९३९ र १९४० को अवधिमा, उनले अल-खर्जमा सिँचाइ परियोजनाहरूको अध्ययन गर्न र तिनीहरूको कार्यान्वयनको निरीक्षण गर्न इराकी सरकारले साउदी अरेबियामा पठाएको दुई मिसनको नेतृत्व गरे। डा. अहमद नसीम सुसा १९३८ मा इराकी इन्जिनियर्स एसोसिएसनका संस्थापकहरू मध्ये एक थिए।

उनका कृतिहरूमा पचास भन्दा बढी पुस्तकहरू, प्राविधिक प्रतिवेदनहरू र एटलसहरू समावेश छन्, साथै विभिन्न पत्रपत्रिका र वैज्ञानिक पत्रिकाहरूमा प्रकाशित ११६ भन्दा बढी लेख र अनुसन्धान पत्रहरू पनि समावेश छन्। उनका कृतिहरू सिँचाइ, इन्जिनियरिङ, कृषि, भूगोल, इतिहास र सभ्यताका क्षेत्रहरूमा वितरित छन् (१)।

अहमद सुसाले दर्शन र इतिहासको अध्ययन गरे, जसले यहूदीहरूको झूटा विश्वासहरूको बुझाइ र सही मार्गमा उनको यात्राको सुरुवातमा गहिरो प्रभाव पारेको थियो।

अहमद नसीम सुसाको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

अहमद नसीम सुसाको इस्लामसँगको कथा उनी अमेरिकी विश्वविद्यालय बेरुतमा पढ्दै गर्दा सुरु भएको थियो। यसले उनलाई इस्लामको बारेमा सिक्ने र पवित्र कुरान पढ्ने अवसर दियो, जसमा उनले तोराह र बाइबलमा नभेटेको कुरा भेट्टाए।

डा. अहमद सुसाले विश्वासको मार्गमा आफ्नो पाइलाको सुरुवातको बारेमा कुरा गर्दै भने:
"मलाई पवित्र कुरानका पदहरू पाठ गर्न रमाइलो लाग्थ्यो, र म प्रायः लेबनानी पहाडहरूको भिरालोमा रूखहरूको छायाँमुनि मेरो गर्मी रिसोर्टमा एकान्तमा बस्थें, र म त्यहाँ धेरै घण्टा बस्थें, मेरो आवाजको शीर्षमा यसको पठन गाउँदै।"

तर त्यो उनलाई इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न पर्याप्त थिएन। उनले अमेरिकामा वर्षौं बिताएपछि, धार्मिक दर्शनहरू पढेपछि, ऐतिहासिक र सामाजिक विषयहरूमा गहिरो अध्ययन गरेपछि र आफ्नो ज्ञान विस्तार गरेपछि मात्र इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने बारेमा गम्भीरतापूर्वक सोचेका थिए। उनले यहूदीहरूले आफ्नो धार्मिक इच्छाहरू पूरा गर्न लेखेको झूटो इतिहासको बारेमा सत्य पत्ता लगाए।

उनी कुरानमा पाएका कुराहरूको बारेमा पनि कुरा गर्छन्, यसो भन्छन्:
"परमेश्वरका प्रकट पदहरूप्रति म आफूलाई अपरिचित पाएँ, र वैज्ञानिक तर्कले मेरो सही जन्मजात झुकावलाई समर्थन गरेको महसुस गर्दा मेरो हृदय आश्वस्त भयो।"

त्यसपछि डा. अहमद नसीम सुसाले पूर्ण विश्वासका साथ इस्लाम धर्म परिवर्तनको घोषणा गरे र इस्लामको रक्षा गर्न आफ्नो प्रयास समर्पित गरे।

अहमद नसीम सुसाको योगदान

यी व्यक्तिले यहूदी धर्मबाट इस्लाम धर्म अपनाए र त्यो धर्मको कट्टर रक्षक बने। उनले अरब सभ्यताको गुणहरूको प्रमाण प्रदान गर्न आफ्नो प्रयास समर्पित गरे र यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखे, जसमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उनको पुस्तक (इतिहासमा अरब र यहूदी धर्म) हो।

डा. अहमद नसीम सुसाले ऐतिहासिक दृष्टिकोणबाट जियोनिस्ट आन्दोलनको दावीलाई खण्डन गर्न आफ्नो पहिलेको अनुभव र यहूदी धर्मको ज्ञानलाई प्रयोग गरे। उनी तोराहमा भएका जाली ग्रन्थहरू बारे सचेत थिए र यी ग्रन्थहरू रब्बीहरूले बनाएका हुन् भनेर व्याख्या गर्दै यी विकृतिहरूलाई स्पष्ट पार्न सावधानी अपनाए।

उनका पुस्तकहरूमा समावेश छन्: "अरब प्रायद्वीपको इतिहास" र "इराकका यहूदीहरूको इतिहास"।

डा. अहमद सुसाका धेरै योगदानहरू र इस्लाम धर्म परिवर्तन पछिका ऐतिहासिक र बौद्धिक अध्ययनहरूका अतिरिक्त, उनले मानव इतिहासका धेरै पक्षहरूलाई स्पष्ट पारे र इस्लामलाई कमजोर पार्ने र यसको छविलाई विकृत गर्ने दुर्भावनापूर्ण प्रयासहरूको सामना गरे (४)। ती मध्ये "अन माई वे टु इस्लाम" पुस्तक पनि छ, जसमा उनको आत्माको विकासको कथा समावेश छ, सत्यको खोजी गर्ने, यसमा समर्पित, जो अरब वातावरणबाट प्रभावित थिए र त्यसपछि इस्लामिक मार्गदर्शनमा पुगे। उनले सत्यलाई सत्यको रूपमा हेरे र यसलाई पछ्याउनमा आनन्दित भए, र झूटलाई झूटको रूपमा हेरे र खुला रूपमा बेवास्ता गरे। पुस्तकले यहूदी अस्तित्वमा रहेका कमजोरीहरू र यहूदीहरूको गल्तीहरू देखाउँछ।

अहमद नसीम सुसाको मृत्यु

डा. अहमद नसीम सुसाको मृत्यु १४०२ हिजरी / १९८२ ईस्वीमा भएको थियो।

स्रोत: डा. राघेब अल-सेर्गानीद्वारा लिखित "इस्लाममा रूपान्तरित महान व्यक्तिहरू" पुस्तक।

एन सोफीलाई थाहा थिएन कि इस्लाम र मुस्लिमहरूका मुद्दाहरूमा उनको रुचि र उनीहरूको निष्पक्ष रक्षा नै साँचो धर्म अँगाल्ने बाटोको सुरुवात हो। स्वीडेनमा मुस्लिमहरू विरुद्ध जब पनि कुनै मुद्दा उठाइन्थ्यो, उनी प्रमाणद्वारा समर्थित र तर्कद्वारा सम्मानित आफ्ना गम्भीर दृष्टिकोण र ठोस लेखहरू प्रकाशित गरेर उनीहरूलाई नराम्रो चाहनेहरूको विचारलाई खण्डन, बचाउ र खण्डन गर्न हतार गर्थिन्। यसरी उनले कहिलेकाहीं अखबारका लेखहरू लेखेर, कहिलेकाहीं व्यापक रूपमा वितरण भएका विशेष पुस्तकहरूद्वारा, र तेस्रो पटक प्रत्यक्ष बैठक र सेमिनारहरूद्वारा इस्लाम र मुस्लिमहरूको सत्यतामा स्वीडिश समाजसँग निष्पक्षताको नजरले उभिने प्रयास गरिन्।

यो साँचो धर्म र यसका अनुयायीहरूको रक्षा गर्ने सत्यको जिब्रो थियो।

मानव अधिकारकर्मी

एनी सोफी रोआल्ड डेनमार्क नजिकैको माल्मोमा रहेको दक्षिणी स्वीडेन विश्वविद्यालयमा इस्लामिक अध्ययन, लिङ्ग र बसाइँसराइ अध्ययनमा धार्मिक इतिहासकार र व्याख्याता हुन्। ईसाई धर्मबाट इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नु अघि, सोफी इस्लाम र मुस्लिमका मुद्दाहरूमा सबैभन्दा प्रमुख अनुसन्धानकर्ताहरू मध्ये एक थिइन्। उनी दक्षिणी स्वीडेनको लुन्ड विश्वविद्यालयमा मुस्लिम ब्रदरहुडमा आफ्नो डॉक्टरेट शोधपत्र बुझाएदेखि नै त्यसो गर्दै आएकी थिइन्। त्यसपछि उनले इस्लामिक इतिहास, त्यसपछि पश्चिममा इस्लामिक आन्दोलनहरू र मुस्लिम अल्पसंख्यकहरूमा विशेषज्ञता हासिल गरिन्।

युवावस्थामा, उनी एक मानव अधिकार कार्यकर्ता थिइन् जसले नर्वेमा महिला मुक्तिको वकालत गरिन्, जसले राजनीतिक मामिलामा उनको रुचिलाई बलियो बनायो। इस्लामले धर्मलाई राजनीतिबाट अलग गर्दैन भन्ने थाहा पाएर, उनी यसमा विशेषज्ञ हुन प्रेरित भइन्। त्यसपछि उनले स्विडिश र अंग्रेजीमा इस्लामको बारेमा विभिन्न विषयहरूमा धेरै पुस्तकहरू लेखिन्, जसमा समावेश छन्: "युरोपमा नयाँ मुस्लिमहरू," "इस्लाममा महिलाहरू," "इस्लाम," "स्क्यान्डिनेभियामा इस्लाममा परिवर्तनको अनुभवहरू," र "इस्लाम: विश्वास र इतिहास।"

स्विडेनी पत्रिका स्वेन्स्का डागले उल्लेख गरे कि सोफीका लेखहरूले इस्लामको अध्ययन गर्न इच्छुक व्यक्तिहरूलाई यसको परिचय गराउन महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्, जसको संख्या हालै युरोपमा बढेको छ। उनले आफ्नो महत्त्वपूर्ण पुस्तक "द मुस्लिम इन स्वीडेन" मार्फत स्विडेनी पुस्तकालयहरूलाई पनि समृद्ध बनाएकी छिन्, जुन उनले लेखिका र इस्लाम धर्म अपनाउने पेर्निला कुएससँग सह-लेखन गरेकी थिइन्।

विश्वासको बाटो

सोफीले अनुसन्धान, अनुसन्धान र तुलनाका धेरै जटिल चरणहरू पार गरिन् ताकि उनले कुन धर्ममा विश्वास गर्नुपर्छ भन्ने कुरा निर्धारण गर्न सकून्। स्वस्थ प्रवृत्ति भएको व्यक्ति सधैं सही कुरामा निर्देशित हुने भएकोले, उनले आफ्नो बुद्धिमत्ताले महसुस गरिन्, जसरी उनले आफ्नो एक अन्तर्वार्तामा भनेकी थिइन्, कि मानिसले परमेश्वरतर्फ अघि बढ्नु पर्छ, किनकि परमेश्वरले मानिसहरूलाई उहाँमा विश्वास गर्न बाध्य पार्नुहुन्न।

आफ्नो धार्मिक पालनपोषणको बारेमा, उनले भनिन्: "म नर्वेको ओस्टलुन्ड क्षेत्रमा बस्थिन्, र मेरो परिवारमा भगवानमा विश्वास प्रचलित थियो। हरेक रात, उनी आफ्नो ईसाई तरिकाले प्रार्थना गर्थिन्, र उनको दृढ विश्वास थियो कि भगवानले उनीहरूलाई सबै हानिबाट जोगाउनुहुनेछ।"

उनी यो पनि भन्छिन्: जब उनी सत्र वर्षको उमेरमा पुगिन्, उनले धर्मको गहिराइमा जान थालिन्, र ईसाई धर्मलाई धर्मको रूपमा र ईसाईहरू आपसमा लड्नुको कारणको बारेमा सोच्न थालिन्। उनले आफ्नो दिमागले ठूलो अर्थ बुझिन्, र उनी भन्छिन्: केही मानिसहरूले आफ्नो शासन र अधिकारलाई बलियो बनाउन र अरूमाथि शक्ति प्राप्त गर्न परमेश्वरलाई प्रयोग गरिरहेका थिए, जस्तै विगतका युगहरूमा युरोपमा भएको थियो, जसले गर्दा उनले धर्महरूको बारेमा थप प्रश्नहरू सोध्न थालिन्।

उनले १९७० को दशकमा तुलनात्मक धर्महरूको अध्ययन गरिन्, र उनको अथक अनुसन्धानले उनलाई इस्लामको महानता र वस्तुनिष्ठता पत्ता लगाउन नेतृत्व गर्‍यो। उनले भनिन्: "मैले यसमा सबै प्रश्नहरूको उत्तर भेट्टाएँ। वास्तवमा, म सर्वशक्तिमान ईश्वरको बारेमा सत्यमा पुगेँ, जसले हाम्रो जीवनलाई सबैभन्दा सुन्दर र न्यायपूर्ण तरिकाले योजना बनाउनुभयो।"

इस्लामको डर (फोबिया):

इस्लामोफोबिया, वा जसलाई उनीहरूले "इस्लामोफोबिया" भन्छन्, फैलिएको र पश्चिमी मिडियाले यसबारे मानिसहरूलाई चेतावनी दिन थालेको गम्भीरताबाट सुफी चिन्तित थिए, जसले इस्लामलाई विकृत गर्न र मुस्लिमहरूलाई आतंकवादीको रूपमा चित्रण गर्न थाल्यो, विशेष गरी सेप्टेम्बर ११ को घटना र विश्व व्यापार केन्द्रमा भएको आक्रमण पछि।

पश्चिममा "इस्लामोफोबिया" को घटना पछाडि धार्मिक, सांस्कृतिक र जातिवादी कारणहरू पनि छन्, जसलाई उनले आफ्नो पुस्तक "स्वीडेनमा मुस्लिम" मा उल्लेख गरेकी छिन्, जसमा उनले मुस्लिम महिलाहरूको जीवन र स्विडेनी समाज भित्र उनीहरूको सहअस्तित्वको बारेमा कुरा गर्छिन्, जुन अन्य पश्चिमी समाजहरू जस्तै फरक मूल्य र अवधारणाहरूको पालना गर्दछ। उनी स्वीडेनमा मुस्लिमहरू कसरी बस्छन् र उनीहरूको रीतिरिवाजहरू जस्तै: प्रार्थना, जकात, उपवास, हज र आपसमा व्यवहार गर्ने बारे पनि कुरा गर्छिन्। उनले इस्लामिक मानिसहरूको रीतिरिवाज र स्विडेनी मुस्लिमहरूमा यसको प्रभाव बीचको राम्रो तुलना पनि प्रस्तुत गरिन्। उनले घुम्टो लगाएका महिलाहरूको नकारात्मक र शंकास्पद दृष्टिकोणलाई पनि औंल्याइन्।

इस्लाम र संस्कृतिमा आफ्नो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गहन अध्ययनहरू मध्ये एक मार्फत, सोफीले धेरैले विश्वास गरेझैं इस्लाम र इस्लामिक संस्कृतिमा कुनै भिन्नता छैन भनेर दाबी गर्छिन्। उनी बताउँछिन् कि इस्लाम जुन सिद्धान्तहरूमा आधारित छ त्यो सबै प्रकारका सांस्कृतिक अभिव्यक्तिसँग पूर्ण रूपमा गाँसिएको हुनुपर्छ, र यो मानवताको लागि सामान्य फाइदाको कुरा हो।

मार्टिन लिङ्स को हुन्?

मार्टिन लिङ्सको जन्म जनवरी १९०९ मा इङ्गल्याण्डको ल्याङ्काशायरमा भएको थियो। उनले आफ्नो बाल्यकाल अमेरिकामा बिताए, जहाँ उनका बुबा काम गर्थे। कुनै धार्मिक आस्था नभएको आफ्नो परिवार जस्तै, उनी जन्मजात क्रिश्चियन थिए। यसरी, उनी कुनै पनि साँचो विश्वास बिना हुर्किए।

घर फर्किएपछि, उनले क्लिन्टन कलेजमा भर्ना भए, जहाँ उनले स्पष्ट नेतृत्व प्रतिभा प्रदर्शन गरे जसले उनलाई विद्यार्थी अध्यक्षको पदमा पुर्‍यायो। त्यहाँबाट, उनी अंग्रेजी भाषा र साहित्य अध्ययन गर्न अक्सफोर्ड गए। अंग्रेजी साहित्यमा एबी डिग्री हासिल गरेपछि उनको बौद्धिक परिपक्वता स्पष्ट हुन थाल्यो। उनले विश्वका धर्महरूको बारेमा सम्पदा पुस्तकहरूमा गहिरो अध्ययन गर्न थाले, ती सबैको बारेमा पढ्न थाले। उनी इस्लाम धर्मबाट मोहित भए, जसको तर्क र तर्कसँग मिल्दो पाठ्यक्रम छ, र आत्मा र विवेकलाई स्वीकार्य आचारसंहिता छ।

त्यसपछि उनी एङ्ग्लो-स्याक्सन र मध्ययुगीन अंग्रेजी सिकाउन लिथुआनिया गए, साथै लोकगीत र कविता मार्फत देशको प्राचीन सम्पदामा पनि रुचि लिए।

१९४० मा, उनी कायरो विश्वविद्यालयमा आफ्नो पुरानो साथी (त्यतिबेला फुआद प्रथम) लाई भेट्न र इस्लाम र अरबी भाषा अध्ययन गर्न इजिप्ट गए। यद्यपि, उनको साथीको घोडचढी दुर्घटनामा मृत्यु भयो, र उनलाई विश्वविद्यालयमा उनले राखेको पदको प्रस्ताव आयो।

मार्टिन लिङ्सको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

इजिप्टमा, इजिप्टमा धेरै शादिली सुफीहरूलाई भेटेपछि लिंग्सले इस्लाम धर्म अपनाए। उनी चाँडै नै भक्त र रहस्यवादी बने, आफ्नो नाम परिवर्तन गरेर अबु बकर सिराज अल-दीन राखे र फ्रान्सेली मुस्लिम सुफी लेखक अब्द अल-वाहिद याह्या (रेने गुएनोन) का घनिष्ठ मित्र बने, जसले पश्चिमी सभ्यताको उनको कठोर आलोचनाको वैधतामा पूर्ण रूपमा विश्वस्त थिए।

रेने गुएननको लिङ्सको विचारमा निर्णायक प्रभाव थियो। उनी यसबारे भन्छन्:

"मलाई प्रभावित पार्ने र इस्लाममा रुचि जगाउने कुरा एक महान लेखकका पुस्तकहरू थिए जसले म जस्तै इस्लाम धर्म अपनाए र सबैभन्दा प्रमुख सुफीहरू मध्ये एक बने। उहाँ शेख अब्दुल वाहिद याह्या हुनुहुन्छ। म इस्लामको बारेमा लेखेका पुस्तकहरूबाट प्रभावित भएँ, यतिसम्म कि मैले उहाँको जत्तिको महान पुस्तकहरू कहिल्यै पढेको थिइनँ। यसले मलाई इस्लाम धर्म अपनाउनुको कारण खोज्न र भेट्न प्रेरित गर्‍यो। म इजिप्ट आएँ, जहाँ उहाँ त्यतिबेला बस्दै हुनुहुन्थ्यो।"

त्यसपछि उनी थप्छन्, "मैले उहाँबाट धेरै फाइदा उठाएँ। उहाँ साँच्चै एक विद्वान हुनुहुन्थ्यो जसले आफ्नो ज्ञानमा काम गर्नुभयो। मैले उहाँबाट सबैभन्दा बढी सिकेको कुरा यस संसारमा तपस्या थियो, जसलाई तपाईंहरू 'सूफीवाद' भन्नुहुन्छ।"

उनी यो पनि भन्छन्: “सूफीवादको बारेमा मेरो बुझाइ संसारबाट अलग्गिनु होइन, बरु जीवनका कारणहरूलाई बाहिरी रूपमा लिनु हो, जबकि हृदयमा तिनीहरूबाट टाढा रहनु हो। पैगम्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ले आफ्नो महान हदीसमा सुफीवादको सम्पूर्ण अर्थ संक्षेपमा उल्लेख गर्नुभएको छ: (यस संसारमा यसरी रहनुहोस् मानौं तपाईं अपरिचित वा यात्री हुनुहुन्छ), वा उहाँले अर्को महान हदीसमा भन्नुभएको कुरा: (...म र यो संसार एउटा सवार जस्तै हौं जसले रूखमुनि आश्रय लिन्छ, त्यसपछि अगाडि बढ्छ र त्यसलाई छोड्छ)। यो सुफीवादको बुझाइ हो जुन मैले शेख अब्दुल वाहिद याह्याबाट सिकेको थिएँ।”

यो उल्लेखनीय छ कि उनले शेख अहमद अल-अलावी नामक अल्जेरियन शेखको हातबाट इस्लाम धर्म अपनाए, जसलाई उनले स्विट्जरल्याण्डमा भेटेका थिए, जहाँ उनी शिक्षकको रूपमा काम गर्थे। त्यसपछि उनले आफ्नो नाम मार्टिन लिङ्सबाट अबु बकर सिराज अल-दिनमा परिवर्तन गरे।

लिङ्सले महसुस गरे कि उनले आफूलाई यो धर्ममा पाएका छन् जुन मानव प्रकृतिसँग मेल खान्छ, किनकि उनले यो कुरा यसरी व्यक्त गरे: "इस्लाममा, मैले जीवनभर गुमाएको आत्मलाई पाएँ, र त्यसबेला मैले महसुस गरें कि म पहिलो पटक मानव हुँ। यो एउटा धर्म हो जसले मानिसलाई उसको प्रकृतिमा फर्काउँछ, किनकि यो मानव प्रकृतिसँग मेल खान्छ।"

त्यसपछि उनले थपे, उनको अनुहारमा मुस्कान छर्दै: "परमेश्वरले मलाई मुस्लिम बनाउन चाहनुभएको थियो, र जब परमेश्वरले चाहनुहुन्छ, उहाँको फैसलालाई परिवर्तन गर्न सक्ने कोही छैन। यो नै मेरो इस्लाम धर्म परिवर्तनको पहिलो कारण हो।"

यी हुन् बेलायती मुस्लिम विचारक डा. अबु बकर सिराजुद्दीन, जसले पहिले इस्लाम बाहेक अन्य धर्म मान्थे, तर अल्लाहले उनलाई सहिष्णु हनाफी विचारधारामा डोऱ्याए। उनले पूर्ण दृढ विश्वासका साथ इस्लाम स्वीकार गरे, र त्यसपछि उनको विश्वास यस संसारको त्यागको स्तरमा पुग्यो। उनी प्रलोभन र सुखविलासको आकर्षणले भरिएका समाजहरूमा एक सूफी बने। भविष्य इस्लामको हो भन्ने गहिरो विश्वासले प्रेरित भएर उनले आफ्नो देशका मानिसहरूलाई अल्लाहतर्फ बोलाउन आफूलाई समर्पित गरे, जुन पृथ्वीको सबै कुनामा पठाइएको साँचो धर्म हो।

लिङ्स १९४० को दशकभरि इजिप्टमा बसे, जहाँ उनले कला संकायका विद्यार्थीहरूलाई शेक्सपियरको विचार र साहित्य सिकाउँथे।

१९४४ मा, लिङ्सले लेस्ली स्मेलीसँग विवाह गरे, जसले अर्को साठी वर्षसम्म आफ्ना विचारहरू साझा गरिन्। कायरोमा आफ्नो जीवनकालमा, पिरामिड नजिकैको सानो गाउँमा रहेको उनीहरूको गाउँको घर धेरै इजिप्टियनहरू र विदेशीहरूका लागि सुरक्षित आश्रयस्थल थियो जो आधुनिक जीवनको भार महसुस गरिरहेका थिए।

मार्टिन लिङ्सले आफ्नो जीवन इजिप्टमा बिताउन चाहन्थे, यदि राजनीतिक घटनाहरूको हस्तक्षेप नभएको भए। १९५२ को क्रान्ति पछि बेलायती विरोधी प्रदर्शनहरू भए, जुन इजिप्टमा निरन्तर बेलायती कब्जा, इजिप्टको आन्तरिक मामिलामा बेलायती हस्तक्षेप, जीवनका सबै पक्षहरूमा भ्रष्टाचार, र दया वा करुणा बिना कब्जाकारी सेनाको हातमा ठूलो संख्यामा पीडितहरूको मृत्युको परिणाम थियो। यी प्रदर्शनहरूमा लिङ्सका विश्वविद्यालयका तीन सहकर्मीहरू मारिए, र बेलायती प्राध्यापकहरूलाई क्षतिपूर्ति बिना विश्वविद्यालयबाट बर्खास्त गरियो।

उनी १९५२ मा लन्डन फर्किए, जहाँ उनले लन्डनको स्कूल अफ ओरिएन्टल एण्ड अफ्रिकन स्टडीजमा अरबी भाषामा आफ्नो अध्ययन जारी राखे। १९६२ मा, उनले "शेख अहमद अल-अलावी" विषयमा आफ्नो विद्यावारिधि प्राप्त गरे, जुन उनले "ए सुफी सेन्ट अफ द ट्वेन्टीथ सेन्चुरी" शीर्षकको पुस्तकमा प्रकाशित गरे। यो उनको सबैभन्दा प्रभावशाली पुस्तकहरू मध्ये एक थियो, किनकि यसले भित्रबाट इस्लामिक आध्यात्मिकतामा एक अद्वितीय दृष्टिकोण प्रदान गर्‍यो। यो पछि फ्रान्सेली, स्पेनिश र अन्य भाषाहरूमा अनुवादित पुस्तकहरूमा प्रकाशित भयो। त्यसबेलादेखि, लिंग्सलाई सूफीवादका मुख्य इतिहासकारहरू मध्ये एक मानिन्छ।

१९५५ मा, लिंग्सले ब्रिटिश संग्रहालयमा काम गरे, जहाँ उनलाई अंग्रेजी संग्रहालयमा पूर्वीय पाण्डुलिपिहरूको क्युरेटर नियुक्त गरियो। उनी पवित्र कुरान पाण्डुलिपिहरूको लागि पनि जिम्मेवार बने, जसले गर्दा उनको ध्यान कुरान सुलेखन र उनको पुस्तक "द कुरानिक आर्ट इन क्यालिग्राफी एन्ड इल्युमिनेशन" को क्रिस्टलाइजेशनमा आकर्षित भयो। यसको प्रकाशन १९७६ मा वर्ल्ड इस्लामिक फेस्टिवल फाउन्डेसनको स्थापनासँग मेल खान्छ, जससँग उनको घनिष्ठ सम्बन्ध थियो।

उनले यी अरबी पाण्डुलिपिहरूको दुई क्याटलग पनि उत्पादन गरे, जुन १९५९ मा ब्रिटिश संग्रहालय र १९७६ मा ब्रिटिश पुस्तकालयमा राखिएका थिए।

मार्टिन लिङ्सका योगदानहरू

१९५२ मा इजिप्ट छोड्नु अघि, लिंग्सले "द बुक अफ सर्टेन्टी: द सुफी स्कूल अफ फेथ, रेभेलेसन, एण्ड नोस्टिकिसिज्म" शीर्षकको पुस्तक प्रकाशित गरे। अरबीमा बीए अध्ययन गर्दा, उनले १९७३ मा सबैभन्दा पुरानो स्रोतहरूमा आधारित आफ्नो वाक्पटु उत्कृष्ट कृति, "मुहम्मद, द मेसेन्जर अफ गॉड एण्ड हिज लाइफ" प्रकाशित गरे, जसको लागि उनले पाकिस्तानी राष्ट्रपति पुरस्कार प्राप्त गरे।

मार्टिन लिङ्सको मृत्यु

"द बायोग्राफी अफ द प्रोफेट, भगवानले उनलाई आशीर्वाद दिनुहोस् र शान्ति दिनुहोस्" पुस्तकका लेखकको रूपमा परिचित सुफी इतिहासकार अबु बकर सिराज अल-दीन (मार्टिन लिंग्स) को आफ्नो छयानब्बे औं जन्मदिन मनाइसकेपछि मे १२, २००५ को बिहान निधन भयो।

लिङ्स, अर्थात् अबु बकर सिराजुद्दीनको लामो आयु भए पनि, उनको निधनको खबरले वर्षौंदेखि उनको आध्यात्मिक सल्लाह खोजिरहेका धेरैलाई स्तब्ध बनायो। आफ्नो मृत्यु हुनुभन्दा दश दिन अघि, उनी इजिप्ट, दुबई, पाकिस्तान र मलेसियाको भ्रमणबाट फर्केपछि लन्डनको वेम्बली कन्भेन्सन सेन्टरमा पैगम्बरको जन्मदिन, शान्ति र आशीर्वादको बारेमा लगभग ३,००० दर्शकहरूलाई सम्बोधन गर्दै थिए।

इटान डाइन को हुन्?

१८६१ मा पेरिसमा जन्मिएका र सत्तरी वर्षको उमेरमा मृत्यु भएका अल्फोन्स एटिएन डिनेट विश्वका महान् कलाकार र चित्रकारहरूमध्ये एक थिए। उनका कामहरू लारोसे शब्दकोशमा रेकर्ड गरिएका थिए र फ्रान्सका कला ग्यालरीहरूका भित्ताहरू उनका बहुमूल्य चित्रहरूले सजिएका छन्, जसमा उनको प्रसिद्ध चित्र घदा रमजान पनि समावेश छ। उनी मरुभूमि चित्रण गर्नमा पनि निपुण थिए।

उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

इस्लामलाई कसरी चिन्नुभयो भन्ने बारेमा वर्णन गर्दै दिनेटले भने: “मैले इस्लामको बारेमा सिकें र यसप्रति आकर्षित र झुकाव महसुस गरें। मैले यसलाई ईश्वरको पुस्तकमा अध्ययन गरें र यसलाई सम्पूर्ण मानवताको लागि मार्गदर्शन पाएँ। मैले यसमा मानिसको आध्यात्मिक र भौतिक कल्याणको ग्यारेन्टी दिने कुरा पाएँ। मैले यसलाई ईश्वरको पूजाको लागि सबैभन्दा सही धर्म मानें, र मैले यसलाई मेरो धर्मको रूपमा अपनाएँ, र मैले यसलाई आधिकारिक रूपमा सार्वजनिक रूपमा घोषणा गरें।”

उनका योगदानहरू

इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेपछि, इतान दिनेटले धेरै बहुमूल्य पुस्तकहरू लेखे, जसमा उनको अद्वितीय पुस्तक: (इस्लामको प्रकाशको विशेष किरणहरू), र उनका पुस्तकहरू: (स्प्रिङ अफ हार्ट्स), (द इस्ट एज सिन बाई द वेस्ट), र (मुहम्मद, द मेसेन्जर अफ गॉड) समावेश छन्। १९२८ ईस्वीमा नासिर अल-दीन दिनेटको पवित्र घरको तीर्थयात्राले उनलाई (पिलग्रिमेज टु द सेक्रेड हाउस अफ गॉड) पुस्तक लेख्न प्रभावित गर्‍यो, जसको प्रशंसा राजकुमार (शाकिब अर्सलान) ले गरे, यसो भन्दै: "उनले इस्लाम धर्म अपनाए, तीर्थयात्रा गरे, र पवित्र घरको आफ्नो तीर्थयात्राको बारेमा एउटा पुस्तक लेखे, जुन यस युगमा लेखिएका सबैभन्दा रचनात्मक पुस्तकहरू मध्ये एक हो।"

(परमेश्वरको पवित्र घरको तीर्थयात्रा) पुस्तकमा परिचय, सात अध्याय र दुई अध्यायको परिशिष्ट समावेश छ, जुन सबै दुई सय भन्दा बढी पृष्ठहरू लामो छन्। नासेर अल-दीनले तिनीहरूलाई काबा, पवित्र पवित्रस्थान, अराफातमा हजको दृश्य, काबा वरिपरि सूर्यास्तको प्रार्थना, र प्रकाशको पहाडको आठ चित्रहरूले सजाएका थिए, जहाँ विश्वासयोग्य दूतले पहिलो पटक अवतरण गर्दा प्रकाश प्राप्त गरेका थिए।

उनको पुस्तकले १९१४ ईस्वीमा स्विस यात्री बर्क हार्ड्टको पुस्तक (अरबी प्रायद्वीपको यात्रा) मा, अङ्ग्रेजी यात्री बर्टनको पुस्तक (मक्का र मदिनाको यात्रा) मा, फ्रान्सेली यात्री लियोन रोचे जसले फ्रान्सेली जनरल (बेजुद) को आदेशमा हिजाजको यात्रा गरेका थिए र आफ्नो पुस्तक (दस वर्ष इस्लामको भूमिमा), फ्रान्सेली यात्री लुप लेकोउको पुस्तक (सिक्रेट्सको भूमिमा: मक्का र मदिनाको क्रिश्चियन तीर्थयात्रा) मा, १८९६ ईस्वीमा गेर्भाइस कोल टिल्मोनले आफ्नो पुस्तक (मक्काको यात्रा) मा, र पाल्ग्रेभको पुस्तक (मध्य अरबको भूमिमा एक वर्ष) मा यात्राहरूको बारेमा चर्चा गरेको छ।

यो पुस्तकलाई पहिलेका सबै पुस्तकहरूको विस्तृत र निष्पक्ष समीक्षा मानिन्छ, जसमा यसले प्राच्यविद्हरूको यात्राको लुकेका उद्देश्यहरू प्रकट गर्दछ, र एकै समयमा, यसले आफ्नो लेखनमा सत्यता र शुद्धता खोज्ने प्राच्यविद्हरूलाई न्याय गर्दछ। यसले प्राच्यविद्हरू र पवित्र कुरान, प्राच्यविद्हरू र अरबी भाषा, प्राच्यविद्हरू र अरबी सुलेखन र ल्याटिन अक्षरहरूको लागि आह्वान, प्राच्यविद्हरू र अरबी कविता जस्ता मुद्दाहरूलाई पनि सम्बोधन गर्दछ।

उनका पुस्तकहरूले पूर्वीय वृत्तमा हलचल मच्चाएको छ।

उनले अरबी अक्षरहरूमा लेखनको पनि बचाउ गरे, जसले यसलाई अर्को लिपिले प्रतिस्थापन गर्न चाहनेहरूको पापको वर्णन गर्दै भने: "अरबी लेखन मानिसलाई थाहा भएको कलाको सबैभन्दा परिष्कृत रूप हो, र सबैभन्दा सुन्दर लिपि हो, जसको बारेमा कसैले अतिरंजित बिना भन्न सक्छ: यसमा संगीतमय धुनहरूसँग मिल्दोजुल्दो मानव आवाजसँग उपयुक्त भावना छ।"

उनले अरबी लेखनलाई यसरी पनि वर्णन गरे: "एउटा साँचो जसले हृदयको नाजुक चालहरूको रहस्य प्रकट गर्दछ, मानौं यसका अक्षरहरू एक व्यापक आत्माको शक्तिको अधीनमा छन्। कहिलेकाहीँ तपाईंले तिनीहरूलाई सुन्दर ज्यामितीय आकारहरूमा एकअर्कासँग गाँसिएको देख्नुहुन्छ जबकि तिनीहरू भित्र जम्मा भएका सबै रहस्यहरू सुरक्षित राख्नुहुन्छ। कहिलेकाहीँ तपाईंले तिनीहरूलाई उडेको र अचानक रोकिएको देख्नुहुन्छ जस्तो कि आफैंलाई प्रशंसा गर्दै। कहिलेकाहीँ तपाईंले तिनीहरूलाई दौडिरहेको र एकअर्कालाई अँगालो हालेको देख्नुहुन्छ, र कहिलेकाहीँ तिनीहरू छरिएका देख्नुहुन्छ।"

उनी थप्छन्: "जब म यसको मनमोहक रूपहरू विचार गर्छु, मेरा विचारहरूले मलाई टाढाका सपनाहरूमा लैजान्छन्। यसको अद्वितीय, मनमोहक सुन्दरताको आनन्द लिन म अरबी वा जादूगर हुनु पर्दैन। बरु, प्रत्येक व्यक्ति जसमा कलात्मक भावना छ, यो लेखनबाट मोहित हुनेछ।"

उनी दाबी गर्छन् कि अरबी लिपि अन्य लिपिहरू भन्दा फरक छ किनकि यो हातको प्राकृतिक चाल पछ्याउँदै दायाँबाट बायाँ लेखिन्छ। यसरी, हामी बायाँबाट दायाँ लेख्नु भन्दा लेखन सजिलो र छिटो पाउँछौं। यसैकारण महान कलाकार लियोनार्डो दा भिन्चीले अरबी लिपिको नियम पछ्याउँदै दायाँबाट बायाँ लेखे र लेखे।

उनका भनाइहरू

"इस्लामले आफ्नो उदयको पहिलो घण्टादेखि नै यो सबै समय र स्थानका लागि उपयुक्त धर्म हो भनेर पुष्टि गरेको छ, किनकि यो प्रकृतिको धर्म हो, र प्रकृति एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्तिमा फरक हुँदैन। त्यसैले, यो सभ्यताको हरेक तहको लागि उपयुक्त छ।"

दिनेट एक प्रतिभाशाली कलाकार भएकोले, उनी पैगम्बरको जीवनको सौन्दर्य पक्ष र परिष्कृत स्वादप्रति आकर्षित भए। उनी भन्छन्: "पैगम्बरले आफ्नो धेरै ख्याल राख्नुहुन्थ्यो, र उनी आफ्नो भव्यताको लागि परिचित थिए, जुन अत्यन्तै सरल थियो, तर धेरै स्वाद र सौन्दर्यको साथ।"

"प्रार्थनाको नियमित चालले शरीर र आत्मा दुवैलाई फाइदा पुर्‍याउँछ, र यो सरल, कोमल र अन्य कुनै पनि प्रार्थनामा अतुलनीय छ।"

उनी बहुविवाहको बारेमा भन्छन्: "बहुविवाह मुस्लिमहरूमा पश्चिमाहरूको तुलनामा कम प्रचलित छ, जसले एक पत्नीको सिद्धान्तबाट अलग हुँदा निषेधित फलको आनन्द पाउँछन्!"

के यो सत्य हो कि ईसाई धर्मले बहुविवाहलाई निषेध गरेको थियो? अनि के कसैले हाँसोको पात्र नबनाई यसो भन्न सक्छ?

बहुविवाह एक प्राकृतिक नियम हो र संसार रहुन्जेल यस्तै रहनेछ। एकविवाह सिद्धान्तले तीन खतरनाक परिणामहरू उत्पादन गरेको छ: कुकुर, वेश्या र अवैध सन्तान।

उनको मृत्यु

डिसेम्बर १९२९ मा, नासेर अल-दिन दिनेटको पेरिसमा मृत्यु भयो। फ्रान्सेली सरकारको तर्फबाट प्रमुख इस्लामिक व्यक्तित्वहरू र शिक्षा मन्त्रीको उपस्थितिमा उनको लागि ग्रान्ड मस्जिदमा अन्त्येष्टि प्रार्थना गरिएको थियो। त्यसपछि उनको शव अल्जेरिया लगिएको थियो, जहाँ उनको इच्छा अनुसार बो सादा शहरमा उनले आफ्नो लागि बनाएको चिहानमा गाडिएको थियो।

रेने गुएनन को हुन्?

फ्रीमेसनरी र प्राचीन पूर्वीय दर्शनहरूको अध्ययन पछि, रेने गुएननको ईसाई धर्मबाट इस्लाममा संक्रमण, हिचकिचाहट, अस्थिरता वा परिवर्तनको प्रेमको परिणाम थिएन। बरु, यो हराएको सत्यको खोजी थियो, त्यो सत्य जसले प्राचीन मानवतालाई विशाल ब्रह्माण्डसँग बुद्धिमानी सन्तुलनमा जोडेको थियो, त्यो सत्य जुन यस युगको दबाबबाट विच्छेद भएको थियो, भौतिकवादमा डुबेको थियो। उनी अब्द अल-वाहिद याह्या थिए, जसले इस्लाम धर्म अँगाले र प्रथम विश्वयुद्धको केही समय अघि पेरिसमा भव्य मस्जिद निर्माण गर्ने योजना बनाएका थिए, साथै फ्रान्समा इस्लामिक विश्वविद्यालय स्थापना गर्ने योजना बनाएका थिए।

रेने गुएननको जन्म नोभेम्बर १५, १८८६ मा पेरिसको दक्षिणपश्चिममा रहेको ब्लोइसमा भएको थियो। उनी एक रूढिवादी क्याथोलिक परिवारमा हुर्केका थिए। उनको कमजोर शरीरको कारणले गर्दा उनी स्कूल जानबाट बञ्चित थिए, त्यसैले उनकी काकी डोरोले उनलाई बाह्र वर्षको उमेरसम्म लोइर नदीको किनारमा रहेको आफ्नो सुन्दर घरमा पढ्न र लेख्न सिकाइन्।

सोह्र वर्षको उमेरमा उनी पेरिसको रोलान्ड कलेजमा भर्ना भए। उनी विश्वविद्यालयको अध्ययनबाट सन्तुष्ट थिएनन्, तर पेरिसमा ज्ञान प्राप्त गर्न थाले, जुन पूर्व र पश्चिमका शिक्षक र गाइडहरूले भरिएको थियो।

१९०६ मा, उनी जापुसको फ्रि स्कूल अफ अकल्ट स्टडीजमा सामेल भए, र मार्टिनिज्म र फ्रीमेसनरी जस्ता अन्य संस्थाहरूमा सरे, जुन स्पेनी राष्ट्रिय संस्कार भनेर चिनिने संस्कारसँग सम्बद्ध थियो। १९०८ मा, उनी फ्रान्सको ग्रान्ड मेसोनिक लजमा सामेल भए। उनी नोस्टिक चर्चमा पनि सामेल भए, जुन मुख्यधारा चर्चको विपरीत, मानव रूपमा परमेश्वरको अवतार (उहाँको महिमा होस्) मा विश्वास गर्थ्यो र यस्तै अन्य (परमेश्वर उनीहरूले भनेको भन्दा धेरै माथि हुनुहुन्छ)। त्यही अवधिमा, उनले धेरै व्यक्तित्वहरूलाई भेटे जसले उनलाई चिनियाँ ताओवाद र इस्लामको बारेमा आफ्नो ज्ञानलाई गहिरो बनाउन अनुमति दिए।

१९०९ को अन्त्यमा, रेने गुएननलाई अलेक्जान्ड्रियाको नोस्टिक चर्चको नोस्टिक बिशप नियुक्त गरियो। उनले नोस्टिकिसिज्म जर्नल स्थापना गरे र यस जर्नलमा धेरै अध्ययनहरू प्रकाशित गरे। यद्यपि, यस चर्चको उनको आलोचना कडा थियो, किनकि उनले आधुनिक आध्यात्मिक सिद्धान्तहरूलाई अर्को स्तरमा नयाँ भौतिकवाद भन्दा बढी केही मान्दैनथे, र उनीहरूको एकमात्र चिन्ता आत्मामा सकारात्मक विज्ञानको विधि लागू गर्नु थियो।

उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कथा

१८९७ मा इस्लाम धर्म अपनाएर अब्द अल-हादी नाम धारण गरेका र "द क्लब" नामक अरब-इटालियन पत्रिकाको सम्पादनमा संलग्न स्विडेनी विचारक तथा चित्रकार जान गुस्ताफ अजलीसँगको उनको परिचयले उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनमा सबैभन्दा ठूलो प्रभाव पारेको थियो, विशेष गरी गिनोले प्रसिद्ध अरब सुफी रहस्यवादी मुहिद्दीन इब्न अरबीमा धेरै लेखहरू प्रकाशित गरेपछि।

त्यतिबेला, गुएनोनले "अल-मा'रिफा" नामक पत्रिका प्रकाशित गरिरहेका थिए र १९१० मा, अब्द अल-हादीले लगनशीलता र सक्रियताका साथ यसमा योगदान दिन थाले, अनुसन्धान प्रकाशित गरे र धेरै सुफी ग्रन्थहरू फ्रान्सेलीमा अनुवाद गरे। यहाँबाट, अब्द अल-हादीले पत्र र विचारहरूको आदानप्रदान मार्फत गुएनोन र शेख अलिश बीच बलियो र ठोस सम्बन्ध स्थापित गर्न सक्षम भए, जसले उनको हातबाट इस्लाम धर्म अपनाएका थिए। परिणामस्वरूप गुएनोनले १९१२ मा इस्लाम धर्मको व्यापक अध्ययन गरेपछि इस्लाम धर्म अँगाले र आफ्नो लागि अब्द अल-वाहिद याह्या नाम राखे।

इमाम अब्देल हलीम महमूद रेने गुएनोनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कारणको बारेमा भन्छन्: "उनको इस्लाम धर्म परिवर्तनको कारण एकै समयमा सरल र तार्किक थियो। उनी एउटा पवित्र ग्रन्थमा टाँसिन चाहन्थे जुन अगाडि वा पछाडिबाट झूटले पुग्न सक्दैन। उनको गहन अध्ययन पछि, उनले कुरान बाहेक अरू केही फेला पारेनन्, जुन एक मात्र पुस्तक हो जुन विकृत वा परिवर्तन गरिएको थिएन, किनभने भगवानले यसको संरक्षणको ग्यारेन्टी गर्नुभएको थियो। त्यसैले उनी यसलाई दृढतापूर्वक समातेर यसको झण्डामुनि हिँडे, र फुरकानको विशालतामा उनी मनोवैज्ञानिक सुरक्षाले भरिएका थिए।"

जुलाई १९१५ मा, गुएनोनले प्रसिद्ध सोर्बोन विश्वविद्यालयबाट दर्शनमा स्नातक डिग्री प्राप्त गरे। त्यसपछि उनले आफ्नो अध्ययन जारी राखे, उच्च अध्ययनको डिप्लोमा (DES) प्राप्त गरे। १९१७ मा, उनी अल्जेरियामा दर्शनशास्त्रका प्राध्यापक नियुक्त भए, जहाँ उनले एक वर्ष बिताए। त्यसपछि उनी फ्रान्सको ब्लोइस फर्किए। यद्यपि, उनलाई आफ्नो गृहनगर मन परेन, त्यसैले उनी "लेइबनिज र डिफरेंशियल क्याल्कुलस" विषयमा आफ्नो डॉक्टरेट शोध प्रबंधको तयारी गर्न पेरिस गए। यद्यपि, उनको बौद्धिक स्वतन्त्रता र स्पष्ट विचारका कारण, उनका डाक्टरेट पर्यवेक्षकले उनलाई डिग्री दिन अस्वीकार गरे। १९१८ मा, गुएनोनले दर्शनमा एग्रीगेशनको लागि तयारी गर्न थाले।

यसले शेख अब्दुल वाहिद याह्यालाई आफ्नो काम जारी राख्न र आफ्नो अनुसन्धानमा आफूलाई समर्पित गर्नबाट रोकेन। यस समर्पणको परिणामस्वरूप, उनले १९२१ मा दुई पुस्तकहरू प्रकाशित गरे, जसमध्ये एउटा "भारतीय सिद्धान्तहरूको अध्ययनको परिचय" थियो।

त्यसपछि, उनका पुस्तकहरू क्रमशः प्रकाशित भए, र उनका लेखहरू विभिन्न पत्रपत्रिकाहरूमा प्रकाशित भए। १९२५ मा, "द मास्क अफ आइसिस" पत्रिका उनको लागि खोलियो, र उनले यसमा लेख्न थाले। १९२९ मा, उनी यसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सम्पादक बने, तर यसको बावजुद, उनले यसको प्रमुख सम्पादक हुन अस्वीकार गरे।

१९२५ मा, शेख अब्दुल वाहिद याह्याले सोर्बोन विश्वविद्यालयमा "पूर्वी तत्वज्ञान" शीर्षकको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्याख्यान दिए। उनले तत्वज्ञान क्षेत्रमा पूर्व र पश्चिम बीचको भिन्नता व्याख्या गर्दै व्याख्या गरे कि तत्वज्ञान एक हो, न त पूर्वी न पश्चिमी, शुद्ध सत्य जस्तै। यद्यपि, यसको अवधारणा वा दृष्टिकोण पूर्व र पश्चिममा फरक छ। "पूर्वी" शब्दको उनको छनोटले भारतमा मात्र नभई सामान्यतया पूर्वमा तत्वज्ञान क्षेत्रको अध्ययनलाई जनाउँछ। पूर्वी सभ्यताहरू उही निरन्तरताका साथ जारी छन्, र तिनीहरू सक्षम प्रतिनिधि बनिरहेका छन् जसलाई प्रामाणिक जानकारीको लागि फर्काउन सकिन्छ, किनकि पश्चिमी सभ्यताहरूमा यी विस्तारित उत्पत्तिहरूको अभाव छ।

१९२७ मा, उनले आफ्नो पुस्तक, "द किंग अफ द वर्ल्ड" वा "द पोल" प्रकाशित गरे र आफ्नो पुस्तक, "द क्राइसिस अफ द मोडर्न वर्ल्ड" जारी गरे, जसले ठूलो सफलता हासिल गर्यो र दर्जनौं पटक विलासी र लोकप्रिय संस्करणहरूमा पुन: छापियो। यो पुस्तक अलगावको लागि आह्वान होइन, बरु आलोचना सहन सक्ने र यसलाई पार नगर्ने मानव कृतिको रूपमा पश्चिमी सभ्यताको सही बुझाइ र आलोचनात्मक दृष्टिकोणको लागि आह्वान हो।

कायरो... अन्ततः

शेख अब्दुल वाहिद याह्यालाई पेरिसको एक प्रकाशन गृहले सुफी संस्कृतिसँग जोडिन, यसका केही ग्रन्थहरूको प्रतिलिपि बनाउन र अनुवाद गर्न इजिप्टको यात्रा गर्ने प्रस्ताव गरेको थियो। उनी १९३० मा कायरो सरे। उनले त्यहाँ केही महिना मात्र बिताउने थिए, तर यो कामको लागि लामो समय आवश्यक थियो। त्यसपछि प्रकाशन गृहले आफ्नो परियोजनाको बारेमा आफ्नो मन परिवर्तन गर्यो, र शेख अब्दुल वाहिद याह्या कायरोमै रहे, अल-अजहर जिल्लामा विनम्र र गोप्य रूपमा बसे, युरोपेलीहरूसँग अन्तरक्रिया गरेनन् वा सार्वजनिक जीवनमा आफूलाई डुबाएनन्, तर आफ्नो सबै समय आफ्नो अध्ययनमा बिताए।

अब्दुल वाहिद एक्लै कायरो आए र एक्लै बस्न गाह्रो भयो। १९३४ मा, उनले शेख मुहम्मद इब्राहिमकी छोरीसँग विवाह गरे, जसबाट उनका चार सन्तान थिए।

शेख अब्दुल वाहिद इजिप्टमा सुफी संस्कृति फैलाउन चाहन्थे, त्यसैले उनले अब्दुल अजीज अल-इस्तानबुलीसँगको सहकार्यमा "अल-मा'रिफा" पत्रिका स्थापना गरे। सायद यो नामको उनको छनोटले उनको भित्री विचारको एक भाग प्रकट गर्दछ: ज्ञान सर्वशक्तिमान ईश्वरतर्फ लैजाने बाटोहरू मध्ये एक हो, जबकि अर्को बाटो प्रेम हो।

यसरी पत्रिकाको कार्यक्रमले साँचो पवित्र विज्ञानको ज्ञान प्राप्त गर्ने उद्देश्यले सम्पूर्ण परियोजनालाई समेटेको थियो। शेख अब्दुल वाहिद याह्याले पुस्तकहरू लेख्न, लेख लेख्न र पत्रहरू पठाउन जारी राखे, निरन्तर बौद्धिक र आध्यात्मिक गतिविधिमा संलग्न भए।

उनका योगदानहरू

शेख अब्दुल वाहिद याह्याले धेरै कृतिहरू छोडेका छन् जसमा इस्लाम र पश्चिममा यसको छविको बचाउ समावेश छ, जसले पूर्वीयवादीहरूले प्रचार गरेको छविको प्रतिवाद गर्दछ कि इस्लाम तरवारले फैलिएको थियो र यसले गहिरो आध्यात्मिकता उत्पन्न गर्दैन।

यी आरोपहरूको जवाफ दिन उनको योगदान उनका पुस्तकहरू मार्फत आएको थियो, जसमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुन्:

आध्यात्मिक दिशाको त्रुटि (पूर्वसूचना), पूर्व र पश्चिम, दान्टेको गूढवाद, वेदान्त अनुसार मानिस र उसको भविष्य, आधुनिक संसारको संकट, संसारको राजा, सेन्ट बर्नार्ड, क्रसको प्रतीकवाद, आध्यात्मिक र लौकिक अधिकार, अस्तित्वका बहुविध मोडहरू, आलोचनात्मक प्रस्तुतीकरणहरू, क्वान्टमको सार्वभौमिकता र समयका चिन्हहरू, पूर्वी तत्वज्ञान, आध्यात्मिक चालनको झलक, महान त्रिमूर्ति, भिन्न क्याल्कुलसका सिद्धान्तहरू, क्रिश्चियन गूढवादको झलक, सुरुवात: फ्रीमेसनरी र ब्रदरहुड्समा एक अध्ययन (दुई भाग), परम्परागत छविहरू र ब्रह्माण्डीय चक्रहरू, इस्लामिक सुफीवाद र ताओवादको झलक, र छरिएका लेखनहरू।

उनको मृत्यु

शेख अब्दुल वाहिद याह्याको १९५१ मा चौसट्ठी वर्षको उमेरमा कायरोमा मृत्यु भयो, उहाँकी श्रीमती, तीन छोराछोरी र अझै विकास भइरहेको भ्रूणले घेरिएका थिए। उहाँको अन्तिम शब्द एकवचन नाम "अल्लाह" थियो।