Det var en historie. Den edle følgesvennen Salman al-Farsi Salman (måtte Allah være fornøyd med ham), en kilde til inspirasjon og et sant eksempel på tålmodighet og utholdenhet i søken etter sannheten, levde blant zoroastrisme, kristendom og jødedom før islams fremvekst. Han fortsatte å søke etter den sanne religionen inntil Allah ledet ham til den. Han underkastet seg ikke sitt sinn og hjerte tradisjonene og den nedarvede troen fra hjemlandet sitt, som han ikke ville ha vært blant profetens (fred og velsignelser være med ham) følgesvenner hvis han hadde holdt seg til den til sin død. Han ville ikke ha blitt ledet til religionen islam og ville ha dødd som polyteist.

Selv om perseren Salman vokste opp i Persia blant ilddyrkelse, søkte han etter den sanne religionen og dro ut for å søke Gud. Han var zoroastrianer, men ble ikke overbevist av denne religionen. Han fant imidlertid sine forfedre hengivne til den, så han omfavnet den sammen med dem. Da tvilen hans om sin egen og familiens religion ble intens, forlot Salman sitt land, Persia, og migrerte til Levanten på jakt etter den absolutte religiøse sannheten. Der møtte han munker og prester. Etter en lang reise ankom Salman som slave til Medina. Da han hørte om profeten r, møtte han ham og konverterte til islam etter å ha blitt overbevist om hans budskap.
Den edle ledsageren nevnte at han ble født som perser i landet Isfahan – i dagens Iran – av folket i en landsby kalt Ji, og at faren hans var dens hersker. Salman vokste opp i en aristokratisk familieslekt og levde i evig luksus i Persia. Faren hans elsket ham intenst og fryktet for ham i en slik grad at han fengslet ham i huset sitt. Salman hadde gjort fremskritt innen zoroastrisme inntil han ble en beboer av ilden, tente den og ikke lot den slokne på en time.
En dag ba faren ham om å dra til gården sin for å passe på den, fordi han var opptatt. Han ba ham om ikke å komme for sent, slik at han ikke skulle bekymre seg. På vei til gården gikk Salman forbi en kirke der folk ba. Han gikk inn og ble imponert av dem. Han sa: «Dette, ved Gud, er bedre enn religionen vi følger.» Han forlot dem ikke før solen gikk ned.
Han spurte dem om opprinnelsen til denne religionen, og de fortalte ham at den var i Levanten. Så dro Salman tilbake til faren sin og fortalte ham hva som hadde skjedd, og at han var imponert over denne religionen og trodde han var bundet i lenker.
Salman fortalte og sa: «Jeg sendte bud til de kristne og sa: ‘Hvis en gruppe kristne kjøpmenn fra Syria kommer til dere, informer meg om dem.’ Så kom en gruppe kristne kjøpmenn fra Syria til dem, og de informerte ham. Han flyktet fra farens hus til Syria.»
Der møtte han en av de asketiske biskopene som var på rett vei, og da døden nærmet seg ham, rådet han ham til å gå til en av biskopene i Mosul, som fortsatt var from og ventet på profetens (fred være med ham) oppdrag. Så dro han til ham og ble hos ham en stund, så nærmet døden seg ham, og han rådet ham til å gå til en av biskopene i Nisibis. Det samme skjedde igjen inntil han nådde en biskop fra Amorium i Roma, som fortalte ham om profetens (fred være med ham) tid. Biskopen sa til ham: «Min sønn, ved Allah, jeg kjenner ikke til noen igjen som er som vi var. Jeg befaler deg å gå til ham, men profetens tid er kommet over deg. Han skal sendes fra det hellige helligdommen, migrerende mellom to lavafelt til et salt land med palmer. Han skal ha tegn som ikke kan skjules. Mellom skuldrene hans skal det være profetens segl. Han skal spise gaver, men ikke veldedighet. Hvis du kan komme til det landet, gjør det, for hans tid er kommet over deg.»
Så passerte en karavane fra arabernes land forbi Salman, så han dro med dem på jakt etter endetidens profet, men på veien solgte de ham til en jøde, og han nådde Medina og gjenkjente ut fra palmetrærne at det var profetens by, fred og velsignelser være med ham, slik biskopen hadde beskrevet den for ham.
Salman forteller historien om profetens ankomst til Medina og sier: «Gud sendte sin profet, fred og velsignelser være med ham, til Mekka, og jeg nevnte ingenting om ham til tross for slaveriet jeg var i, inntil Guds sendebud, fred og velsignelser være med ham, ankom Quba, og jeg jobbet for min ledsager i palmelunden hans. Da jeg hørte nyheten om profetens ankomst, gikk jeg ned og sa: 'Hva er disse nyhetene?' Min herre løftet hånden og slo meg hardt og sa: 'Hva har du med dette å gjøre? Gå med arbeidet ditt.'»
Salman ønsket å teste profetens (fred og velsignelser være med ham) egenskaper som biskopen hadde fortalt ham om, nemlig at han ikke spiste veldedighet, tok imot gaver, og at profetens segl var mellom skuldrene hans, blant andre tegn. Så han gikk til profeten (fred og velsignelser være med ham) om kvelden, tok med seg litt mat og fortalte ham at denne maten var fra veldedighet. Profeten (fred og velsignelser være med ham) beordret sine ledsagere til å spise, men han spiste ikke. Salman innså at dette var et av tegnene.
Så vendte han tilbake til profeten, fred og velsignelser være med ham, og samlet mat til ham og fortalte ham at det var en gave. Guds sendebud, fred og velsignelser være med ham, spiste den, og hans følgesvenner spiste den, så han visste at det var det andre tegnet.
Salman lette etter profetens segl, og han sier om det: «Så kom jeg til Allahs sendebud, fred og velsignelser være med ham, mens han fulgte en begravelsesprosesjon. Jeg hadde på meg to av mine kapper, og han var sammen med sine ledsagere. Jeg snudde meg for å se på ryggen hans for å se om jeg kunne se seglet som hadde blitt beskrevet for meg. Da han så at jeg snudde meg bort fra ham, visste han at jeg bekreftet noe som hadde blitt beskrevet for meg, så han kastet kappen av ryggen. Jeg så på seglet og kjente det igjen, så jeg falt over ham, kysset det og gråt.» Dermed konverterte perseren Salman til islam og skrev til sin herre. Profeten, fred og velsignelser være med ham, ba ledsagerne om å hjelpe ham. Salman ble frigjort og forble en følgesvenn av profeten, fred og velsignelser være med ham, og fulgte ham, til det punktet at profeten, fred og velsignelser være med ham, sa: «Salman er fra oss, profetens familie.»
Salman Al-Farsis reise for å nå sannheten var lang og vanskelig. Han migrerte fra zoroastrismen i Persia, deretter til kristendommen i Levanten, deretter til slaveri på den arabiske halvøy, inntil Gud den allmektige ledet ham til profeten, fred og velsignelser være med ham, og islam.

Omar ibn al-Khattab, følgesvennen til Guds sendebud, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred, var sterk og ærefryktinngytende. Han gikk inn i islam i en alder av tjueseks, og han ble rangert etter trettini menn i rekkefølgen når det gjaldt å gå inn i islam, noe som betyr at han var den førtiende mannen i rekkefølgen av de som gikk inn i islam, og det ble sagt femti eller femtiseks.

Omar ibn al-Khattab – måtte Gud være fornøyd med ham – var en av de mest fiendtlige menneskene mot muslimer før han konverterte til islam.

Sendebudet – måtte Gud velsigne ham og gi ham fred – bønnfalt og sa: «Å Gud, styrk islam med den av disse to mennene som er mest elsket av deg, Abu Jahl eller Umar ibn al-Khattab.» Han sa: «Den som var mest elsket av ham var Umar.» Og Umar gikk sannelig inn i islam.

Historien om Omar ibn al-Khattabs konvertering til islam

Følgende er rekkefølgen på historien om følgesvennen Umar ibn al-Khattabs (måtte Allah være fornøyd med ham) konvertering til islam: Umar ibn al-Khattab bestemte seg for å drepe profeten Muhammed. Quraysh ville drepe profeten Muhammed, og de rådførte seg om å drepe ham og hvem som skulle drepe ham. Umar meldte seg frivillig, så han bar sverdet sitt på en veldig varm dag og dro til Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham). Sendebudet satt sammen med sine følgesvenner, inkludert Abu Bakr al-Siddiq, Ali og Hamza (måtte Allah være fornøyd med dem), og noen av følgesvennene som ble værende hos Allahs sendebud og ikke dro til Abessinia. Umar ibn al-Khattab visste at de var samlet i huset til al-Arqam nederst i al-Safa. På veien møtte han følgesvennen Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, som var muslim på den tiden. Han avskjærte ham og spurte ham: «Hvor skal du?» Han fortalte ham at han ville drepe Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham), ettersom han hadde fornærmet gudene deres og fornedret religionen deres. De to mennene ropte til hverandre, og han sa til ham: «For en dårlig vei du har tatt, Umar.» Han minnet ham om Banu Abd Manafs styrke og at de ikke ville la ham være i fred. Umar spurte ham om han hadde konvertert til islam, slik at han kunne begynne å drepe ham. Da Nu’aim så at han ikke ville gi opp målet sitt om å drepe Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham), frarådet han ham ved å fortelle ham at familien hans, søsteren hans, mannen hennes og kusinen hans alle hadde konvertert til islam.

Omar ibn al-Khattabs holdning til søsterens konvertering til islam

Omar ibn al-Khattab dro til søsterens hus og klaget etter at Nu’aim informerte ham om søsterens konvertering til islam. Søsteren hans, Fatima, og hennes ektemann Sa’id hadde konvertert til islam, og ledsageren Khabbab ibn al-Arat lærte dem Koranen. Da Omar ankom, resiterte Khabbab Koranen til Fatima og hennes ektemann Sa’id (måtte Allah være fornøyd med dem). Resitasjonen var fra Surah Taha. Omar hørte dem, og da han kom inn, gjemte Khabbab seg. Omar spurte dem om stemmen han hørte, og de fortalte ham at det bare var en samtale mellom dem. Omar sa: «Kanskje dere begge har gått seg vill.» Sa’id sa til ham: «Si meg, Omar, om sannheten ligger i noen andre enn din religion?» Omar reiste seg for å slå ham, men Fatima stoppet ham, så han slo henne i ansiktet. Hun svarte sint og sa: «O Omar, hvis sannheten ikke er i din religion.» Da Omar fortvilet over dem, ba han om boken de leste fra, men søsteren hans ville ikke gi ham boken før han hadde renset seg. Han svarte henne og renset seg, tok deretter boken og leste fra Surat Taha til han kom til verset: «Sannelig, jeg er Allah. Det er ingen guddom utenom meg, så tilbe meg og be for å minnes meg.» [Taha: 14] Omar ble forbløffet over skjønnheten i ordene han leste. I det øyeblikket kom Khabbab ut og fortalte ham at Allahs sendebud, måtte Allah velsigne ham og gi ham fred, hadde bedt om at han skulle konvertere til islam.

Omar ibn al-Khattabs erklæring om sin konvertering til islam i profetens nærvær

Da Omar resiterte versene, ble hjertet hans fylt med glede. Han spurte Khabbab om hvor Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham) befant seg, slik at han kunne gå til ham og kunngjøre sin konvertering til islam. Khabbab fortalte ham at han var i huset til Arqam ibn Abi Arqam. Omar gikk og banket på døren til følgesvennene som var i Arqams hus. De ble forskrekket og redde da de hørte Omars stemme. Hamza beroliget dem imidlertid og sa: «Hvis Allah vil det beste for ham, vil han bli muslim, og hvis Han vil noe annet, vil drapet hans bli lett for oss.» De brakte ham til Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham). Hamza og en annen mann hadde grepet Omar i armene og ledet ham til Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham). Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham) reiste seg og beordret dem til å la ham være i fred. Han spurte ham hvorfor han hadde kommet. Omar fortalte ham deretter at han ønsket å konvertere til islam. Allahs sendebud (fred og velsignelser være med ham) erklærte Allahu Akbar, og alle i huset visste om hans konvertering til islam. De frydet seg over at de hadde blitt sterkere og mektigere med konverteringen til Hamza og Omar (måtte Allah være fornøyd med dem).

Virkningen av Omars konvertering til islam på det islamske kallet

Umar ibn al-Khattabs konvertering til islam hadde mange effekter. På den tiden følte muslimer seg stolte, sterke og immune. Ingen av dem var i stand til å be åpent eller gå rundt Kabaen. Da Umar konverterte til islam, begynte følgesvennene å be og gå rundt huset, og de tok hevn over de som hadde gjort dem urett. Umar kunngjorde sin konvertering til islam til polyteistene, og de ble overveldet av depresjon over denne vanskelige nyheten. Han informerte Abu Jahl om sin konvertering til islam uten frykt eller nøling. Ibn Masoud refererte til denne betydningen da han sa: «Vi var ikke i stand til å be ved Kabaen før Umar konverterte til islam.» Dermed ble kallet til islam offentlig.

Introduserer det

Hvem er Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille ble født av franske foreldre, og i likhet med familien sin ble han oppdratt i den kristne tro. Etter å ha fullført videregående skole, begynte han å studere medisin ved Universitetet i Frankrike, hvor han var blant de beste studentene inntil han tok en medisinsk grad. Han steg i gradene og ble den mest berømte og dyktige kirurgen kjent i det moderne Frankrike. Hans ferdigheter innen kirurgi var en fantastisk historie som forandret livet hans og forvandlet hans vesen.

Historien om Maurice Bucailles konvertering til islam

Frankrike er kjent for sin interesse for antikviteter og kulturarv. Da den avdøde franske sosialistpresidenten François Mitterrand tok makten i 1981, ba Frankrike Egypt på slutten av 1980-tallet om å være vertskap for mumien til faraoen av Egypt for arkeologiske undersøkelser og behandling.

Liket av den mest beryktede tyrannen Egypt noensinne hadde kjent ble transportert, og der, på flyplassen, sto den franske presidenten, hans ministre og landets høytstående tjenestemenn på rekke og rad, bøyde seg ned ved flytrappen, for å motta Egypts farao med en kongelig velkomst, som om han fortsatt levde!!

Da den kongelige mottakelsen av faraoen i Egypt var over i Frankrike, ble tyrannens mumie båret i en prosesjon som ikke var mindre storslått enn hans mottakelse. Den ble overført til en spesiell fløy ved det franske arkeologiske senteret, hvor Frankrikes mest fremtredende arkeologer, kirurger og anatomer begynte å studere mumien og avdekke dens hemmeligheter. Sjefskirurgen og personen som hovedansvarlig var for å studere denne faraoniske mumien, var professor Maurice Bucaille.

Healerne var interessert i å gjenopprette mumien, mens sjefen deres, Maurice Bucaille, var svært interessert i noe annet. Han prøvde å finne ut hvordan denne faraoen hadde dødd, og sent på kvelden ble de endelige resultatene av analysen hans offentliggjort.

Den franske kirurgen Maurice Bucaille
Men det var noe merkelig som fortsatt forvirret ham: hvordan kunne denne kroppen – i motsetning til de andre mumifiserte faraoniske kroppene – forbli mer intakt enn de andre, selv om den ble hentet opp av havet?!

Maurice Bucaille forberedte en sluttrapport om det han trodde var en ny oppdagelse i forbindelse med å finne en faraos kropp fra havet og mumifisere den umiddelbart etter at han druknet, da noen hvisket i øret hans: Ikke forhast deg; muslimene snakker om at denne mumien har druknet.

Men han fordømte denne nyheten på det sterkeste og uttrykte sin overraskelse over den, ettersom en slik oppdagelse bare kunne bli kjent gjennom utviklingen av moderne vitenskap og gjennom moderne, svært nøyaktige datamaskiner. En annen person økte sin forbauselse ved å si: Koranen deres, som de tror på, forteller en historie om drukningen hans og kroppens sikkerhet etter drukningen.

Han ble enda mer forbauset og begynte å lure: Hvordan kunne dette være mulig, når denne mumien ikke ble oppdaget før i 1898 e.Kr., det vil si for nesten to hundre år siden, mens Koranen deres har eksistert i mer enn fjorten hundre år?!
Hvordan kan dette være rasjonelt, når hele menneskeheten – ikke bare muslimer – ikke visste noe om at de gamle egypterne mumifiserte likene til faraoene sine før for bare noen få tiår siden?!

Den natten satt Maurice Bucaille og stirret på faraos kropp, og tenkte dypt over hva hans ledsager hadde hvisket til ham: at muslimenes Koran taler om at denne kroppen overlever etter drukningen, mens de kristnes hellige bok (Matteus- og Lukas-evangeliet) taler om at farao druknet mens han forfulgte vår herre Moses, fred være med ham, uten å nevne kroppens skjebne i det hele tatt.

Han begynte å si til seg selv: Er det mulig at denne mumifiserte mannen foran meg er faraoen i Egypt som forfulgte Moses?!

Er det tenkelig at deres Muhammed, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred, visste dette for mer enn tusen år siden, og at jeg først nå lærer om det?!

Maurice Bucaille fikk ikke sove og ba om at Toraen skulle bringes til ham. Han begynte å lese i 2. Mosebok fra Toraen, hvor det står: «Vannet vendte tilbake og dekket vognene og rytterne, hele Faraos hær som hadde gått etter dem ut i havet. Ikke én av dem ble igjen.» Maurice Bucaille forble forvirret.

Selv Toraen nevnte ikke at denne kroppen overlevde og at den forble intakt etter at faraos kropp ble behandlet og restaurert.

Frankrike returnerte mumien til Egypt i en luksuriøs glasskiste, men Maurice Bucaille var urolig over denne avgjørelsen og hadde ingen sinnsro siden nyhetene som sirkulerte blant muslimer om kroppens sikkerhet rystet ham. Han pakket koffertene sine og bestemte seg for å reise til Saudi-Arabia for å delta på en medisinsk konferanse med en gruppe muslimske anatomer.

Og der var den første samtalen han hadde med dem om hva han hadde oppdaget om at faraos kropp hadde overlevd etter drukningen. En av dem reiste seg og åpnet Koranen for ham, og begynte å lese Guds allmektige ord for ham: {Så i dag vil Vi frelse deg med din kropp, så du kan være et tegn for dem som kommer etter deg. Og sannelig, mange blant folket, av Våre tegn, er likegyldige.} [Yunus: 92].

Versets innvirkning på ham var sterk, og han ble så rystet at han stilte seg foran publikum og ropte av full hals: «Jeg har konvertert til islam og jeg tror på denne Koranen.»

Maurice Bucailles bidrag

Maurice Bucaille returnerte til Frankrike med et annet ansikt enn det han hadde dratt med. Han ble der i ti år uten noe annet å oppta seg med, bortsett fra å studere i hvilken grad nyoppdagede vitenskapelige fakta samsvarte med den hellige Koranen, og å lete etter en eneste vitenskapelig selvmotsigelse i det Koranen sier, hvoretter han kom frem til resultatet av Den Allmektiges ordtak: {Løgn kan ikke komme til den foran den eller bakfra den. Den er sendt ned av En Full av Visdom, Verdig til Pris.} [Fussilat: 42].

Frukten av disse årene den franske akademikeren Maurice Bucaille tilbrakte var utgivelsen av en bok om den hellige Koranen som rystet vestlige land og deres akademikere i kjernen av dem. Bokens tittel var: «Koranen, Toraen, Bibelen og vitenskapen: En studie av de hellige skrifter i lys av moderne kunnskap.» Så hva oppnådde denne boken?!

Fra første opplag ble den utsolgt i alle bokhandlere! Den ble deretter trykket opp på nytt i hundretusenvis av eksemplarer etter å ha blitt oversatt fra originalspråket (fransk) til arabisk, engelsk, indonesisk, persisk, tyrkisk og tysk. Den spredte seg deretter til alle bokhandlere i øst og vest, og du kan nå finne den i hendene på enhver ung egyptisk, marokkansk eller gulfborger i Amerika.

De jødiske og kristne lærde hvis hjerter og øyne Gud har blindet har forsøkt å svare på denne boken, men de har bare skrevet polemisk tull og desperate forsøk diktert til dem av Satans hvisking. Den siste av dem var Dr. William Campbell i sin bok med tittelen «Koranen og Bibelen i lys av historie og vitenskap». Han gikk øst og vest, men til slutt klarte han ikke å oppnå noe.

Enda mer forbløffende enn dette er at noen lærde i Vesten begynte å forberede et svar på boken, og da de ble mer fordypet i lesingen av den og grublet mer over den, konverterte de til islam og forkynte offentlig de to trosvitnesbyrdene!!

Fra Maurice Bucailles ordtak

Maurice Bucaille sier i innledningen til boken sin: «Disse vitenskapelige aspektene ved Koranen forbløffet meg i utgangspunktet dypt. Jeg hadde aldri trodd at det var mulig å oppdage et så stort antall emner med så stor presisjon, om så forskjellige emner, og å få dem til å være fullt ut i samsvar med moderne vitenskapelig kunnskap, i en tekst skrevet for mer enn tretten århundrer siden!!»

Han sier også: «Jeg studerte først den hellige Koranen uten forutinntatte meninger og med fullstendig objektivitet, og søkte graden av samsvar mellom den koraniske teksten og dataene fra moderne vitenskap. Jeg visste – før denne studien, og gjennom oversettelser – at Koranen nevner mange typer naturfenomener, men kunnskapen min var begrenset.»

Takket være et nøye studium av den arabiske teksten, klarte jeg å sette sammen en liste. Etter å ha fullført den, innså jeg at Koranen ikke inneholder noen utsagn som er åpne for kritikk fra et moderne vitenskapelig perspektiv. Med samme objektivitet utførte jeg den samme undersøkelsen av Det gamle testamente og evangeliene.

Når det gjelder Det gamle testamente, var det ikke nødvendig å gå lenger enn til den første boken, Genesis, for der fantes det utsagn som ikke kunne forenes med vår tids mest etablerte vitenskapelige data.

Når det gjelder evangeliene, finner vi at teksten i Matteusevangeliet klart motsier Lukasevangeliet, og at sistnevnte eksplisitt presenterer oss for noe som ikke stemmer overens med moderne kunnskap om menneskets alder på jorden.»

Dr. Maurice Bucaille sier også: «Det første som forbløffer alle som møter Koranens tekster for første gang, er hvor rik de vitenskapelige emnene som tas opp er. Selv om vi finner massive vitenskapelige feil i den nåværende Toraen, oppdager vi ingen feil i Koranen. Hvis forfatteren av Koranen hadde vært et menneske, hvordan kunne han da på 600-tallet skrive om fakta som ikke tilhørte hans tid?!»

I 1988 tildelte Det franske akademi ham sin historiepris for boken hans, Den hellige Koranen og moderne vitenskap.

Introduserer det

Den amerikanske matematikeren Jeffrey Lange ble født i Bridgeport, Connecticut, i 1954. Han tok doktorgraden sin fra Purdue University og er for tiden professor ved Institutt for matematikk ved University of Kansas.

Hans avvisning av kristendommen

I boken sin, *The Struggle for Faith*, forteller Jeffrey Lang om sin spennende opplevelse, som er verdt å fortelle folk om for å få en idé om spredningen av islam i Vesten, og hvordan det skjedde.
Mannen vokste opp i en kristen familie, og da religionsprofessoren hans prøvde å bevise Guds eksistens ved hjelp av matematikk, angrep Jeffrey Lang, en elev på videregående skole, ham og kranglet med ham om bevisene. Professoren ble opprørt på ham og utviste ham fra klassen med en advarsel.
Den unge mannen kom hjem, og da foreldrene hans hørte historien, ble de sjokkerte og sa: Du har blitt ateist, sønnen min.
«Han mistet faktisk troen på vestlig kristendom», sier Lange. Lange forble i denne ateistiske tilstanden i ti år, mens han lette, men det som plaget ham mest var elendigheten folk i Europa opplevde, til tross for sine velstående liv.

Historien om hans konvertering til islam

I et glimt kom overraskelsen fra Koranen, en gave fra en saudisk familie. Lang beskriver Koranen og sier:
«Jeg følte meg som om jeg sto foran en psykologiprofessor som kastet lys over alle mine skjulte følelser. Jeg prøvde å diskutere noen problemer, og jeg fant ham liggende og vente, dykke dypt inn i meg og etterlate meg eksponert for sannheten.»
Derfor konverterte han til islam i 1980 e.Kr. etter å ha vært ateist.

Shawqi Votakis konvertering til islam regnes som et vendepunkt i Japans historie, og faktisk i hele Sørøst-Asia. Hvordan? Og hva er historien om den japanske legen Shawqi Votakis konvertering til islam? Shawqi Votaki ... den japanske legen
Votaki er en japansk lege som konverterte til islam i en alder av sekstisyv. Han har en sjarmerende og sosial personlighet som påvirker alle han kommer i kontakt med. Hans religion før han konverterte til islam var buddhisme, og han var direktør for et stort sykehus i hjertet av Tokyo (Japans hovedstad). Dette sykehuset var et aksjeselskap eid av ti tusen mennesker. Dr. Votaki har siden konverteringen til islam erklært at han ville gjøre alt i sin makt for å få de ti tusen aksjonærene inn i islams fold.

I tillegg til arbeidet som sykehusdirektør, var Dr. Futaki sjefredaktør for et japansk månedsmagasin kalt Seikami Jib i 1954. Han var interessert i spørsmålet om atombomben som ble sluppet over Japan og dens innvirkning, og han prøvde å samle inn donasjoner til dette formålet. Da han mislyktes med det, presset han seksti millioner japanske yen fra ti japanske selskaper etter at de truet med å publisere hemmelig informasjon som ville påvirke deres interesser. Etter en lang rettssak ble han dømt til tre års fengsel, og hans legelisens ble inndratt.

Historien om Shawqi Futakis konvertering til islam

Hans første møte med islam var da han havnet i fengsel, og han begynte å lese flere filosofiske, politiske og spirituelle bøker. Ideen om monoteisme begynte å veksle i ham, og denne ideen ble dypt forankret i ham da han kontaktet en rekke islamske skikkelser, blant dem en muslimsk mann ved navn Abu Bakr Morimoto, den tidligere presidenten i Japan Muslim Association, som pleide å si til ham: «Jo flere muslimer det er i verden, jo mer vil problemet med de undertrykte på jorden ta slutt, fordi islam er en religion av kjærlighet og brorskap.»

Etter at Futaki fant veien til veiledning i islam, bestemte han, sønnen hans og en annen venn seg for å konvertere til islam og annonserte konverteringen sin på det islamske senteret i Tokyo.

Shawqi Futakis bidrag

Shawqi Futakis konvertering til islam varsler hele Japans konvertering til islam! Men hvorfor regnes konverteringen hans som en stor transformasjon i Japan?

Fordi denne mannen erklærte, umiddelbart etter sin konvertering til islam, sin intensjon om å spre islam over hele Japan. Etter sin konvertering til islam, i mars 1975, ledet han sekstiåtte mennesker til å erklære sin konvertering til islam i Tokyo-moskeen, og han etablerte også Det islamske brorskapsforeningen.

I tillegg kom Tokyo-moskeen den 4. april 1975 i spissen for to hundre japanere som erklærte sin konvertering til islam. Dermed begynte Dr. Shawqi Futaki å lede sine japanske brødre til å bli Guds religion i hopetall, helt til antallet medlemmer av Den islamske brorskapsforeningen, som han ledet, fra disse nye muslimene, nådde omtrent tjue tusen japanske muslimer, og det var på mindre enn ett år.

Derfor regnes Shawqi Futakis konvertering til islam som et vendepunkt i Japans historie, og faktisk i hele den sørøstasiatiske regionens historie.

Det finnes imidlertid et fenomen som har dukket opp blant de som ikke behersker det arabiske språket, og som ikke bor i muslimske land, nemlig noen urenheter fra virkningene av uvitenhet. Dr. Shawqi Futaki var mild mot de nye muslimene fra medlemmene av sitt islamske samfunn når det gjaldt forbud mot svinekjøtt og alkohol. Kanskje hadde han en unnskyldning for sin uvitenhet, og kanskje ønsket han å ta dem gradvis. Derfor må islamske land – og først og fremst blant dem de arabiske landene – sende predikanter til disse landene (2).

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om konverteringen til islam til Dr. Douglas Archer, som jobber som direktør for utdanningsinstituttet på Jamaica. Hva er historien om Dr. Douglas Archers konvertering til islam? Hva var hans bidrag etter konverteringen? Douglas Archer... Islam er en unik religion.
Douglas Archer, hvis islamske navn var Abdullah, var direktør for utdanningsinstituttet på Jamaica. Før han konverterte til islam, var han syvendedagsadventist og jobbet også ved University of Illinois i USA.

Historien om Douglas Archers konvertering til islam

Historien hans med islam begynte da han holdt forelesninger i psykologi på universitetet. Det var noen muslimske studenter der, og de snakket ikke så godt engelsk. Han måtte sitte sammen med dem etter forelesningene. Gjennom disse møtene ble nysgjerrigheten og ønsket hans om å lære mer om deres tro og prinsipper vekket, og han ble sterkt imponert av dem.

En av de viktigste tingene som tiltrakk seg oppmerksomheten hans mot islam var studiene hans av filosofi, der han leste en del om islam.

En annen ting som gjorde at han ble nærmere kjent med islam, var en saudisk masterstudent som bodde i nærheten og pleide å snakke mye med ham om islam. Han ga ham mange islamske bøker og introduserte ham også for to muslimske professorer ved universitetet.

Når det gjelder det viktige punktet som førte til hans konvertering til islam, sier han:
«Et annet viktig poeng er at doktorgradsforskningen min handlet om utdanning og nasjonsbygging, og derfra lærte jeg hva nasjoner trenger for sin sosiale, økonomiske, politiske og åndelige utvikling. Jeg oppdaget at de grunnleggende søylene i islam gir et godt fundament og et verdifullt grunnlag for å gjenoppbygge nasjonen sosialt, økonomisk og åndelig. Så hvis du spør meg: Hvorfor konverterte jeg til islam? Jeg ville sagt deg: Fordi islam er en unik religion, der dens grunnleggende søyler utgjør et grunnlag for styring som veileder både samvittigheten og livene til de troende.»

Douglas Archers bidrag

Douglas Archer forsvarte islam og sa at den var i stand til å løse problemer og møte de sosiale, åndelige og politiske behovene til de som levde under kapitalisme og kommunisme. Disse to systemene klarte ikke å løse menneskehetens problemer, men islam ville tilby fred til de elendige og håp og veiledning til de forvirrede og fortapte.

Dr. Douglas Archer, gjennom sitt presidentskap for Caribbean Educational Institute, søker også å spre islam i Vestindia gjennom instituttets akademiske programmer. Han har også reist til Saudi-Arabia og Kuwait for å støtte sin islamske sak.

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om amerikaneren David Livelys konvertering til islam, hvis sinn og hjerte ikke kunne akseptere to hovedprinsipper i kristen tro: treenighetslæren og frelseslæren. Så hva er historien om Davids konvertering til islam?
David Lively ble født i Philadelphia, Pennsylvania, og studerte matematikk frem til han ble uteksaminert fra Lehigh University med hovedfag i informatikk.
Han sier om seg selv: «I min tidlige ungdom var familien min og jeg faste gjester i den protestantiske kirken, og protestantismen er religionen til majoriteten av det amerikanske folket. Jeg studerte religiøse tekster og trosoppfatninger tidlig, men jeg la merke til at sinnet og hjertet mitt ikke aksepterte to grunnleggende kristne trosoppfatninger, som er:
Treenighetslæren (forkastet i enhver form) fordi den motsier fornuften.
- Frelseslæren som tilskrives Kristus, fred være med ham, fordi den inneholder religiøse motsetninger innen etikken.
Så satte jeg meg fore å finne en ny tro som ville beskytte meg mot avvik og tap, og fylle det åndelige tomrommet som amerikansk og europeisk ungdom led av og klaget over.

Historien om David Livelys konvertering til islam

David Lively snakker om seg selv og sier:
«Jeg møtte en amerikansk venn som hadde konvertert til islam før meg, og han hadde en oversettelse av betydningen av Den hellige Koranen til engelsk. Jeg tok den med for å legge den til i samlingen min av religiøse bøker. Så snart jeg begynte å lese den, følte jeg meg trygg på prinsippene som islam inneholdt. Så vendte jeg meg til islam og bønnfalt Gud med disse bønnene: Å, du som har veiledning, hvis denne religionen kalt islam ikke er din sanne religion som behager deg, så distanser meg fra den og fra mine muslimske følgesvenner. Hvis det er din sanne religion, så bring meg nærmere den og led meg til den.»
Det gikk ikke engang en uke før islam slo seg ned i hjertet mitt og ble fast forankret i samvittigheten min. Mitt hjerte og sinn ble beroliget, min sjel var i fred, og jeg fant hvile i det faktum at islam virkelig er Guds religion, og Koranen er sann når den sier: «Sannelig, religionen i Guds øyne er islam» (Al Imran: 19).

David Livelys bidrag

Dawud Abdullah al-Tawhidi (dette var navnet hans etter at han konverterte til islam) prøvde å varsle muslimer om situasjonen deres og ba dem endre situasjonen sin, og sa:
«For en forskjell det er mellom islam og dens sublime verdier, etikk og tro, og muslimenes tilstand i deres uvitenhet om sin tro, tap av sine verdier og deres distanse fra islams verdier og etikk!! Muslimske herskere har vært sene til å arbeide for islam, selv om det er deres sublime budskap. Islamske lærde har forlatt sin sanne rolle i å kalle til islam, i ijtihad og i å utlede avgjørelser. Det som kreves av islamske lærde er ikke å være fornøyd med bare å bevare arven, men de må gå tilbake til å sette islamsk tanke ut i livet. Da vil lyset av profetskap, tro, anvendelse og nytte for andre vende tilbake til dem.»
Det er forbløffende hvor mange unge mennesker i den islamske verden som har vendt seg bort fra islams åndelige verdier og dens lære, mens vi finner den vestlige verdens ungdom tørste etter disse verdiene, men ute av stand til å finne dem i sine sekulære samfunn, som ikke vet noe om islam.
Når det gjelder ønsket til den amerikanske muslimen Daoud al-Tawhidi:
«Mitt ønske er å fortsette mine islamske studier og spesialisere meg i komparative religioner, slik at jeg kan delta i å utdanne fremtidige generasjoner av muslimer i Amerika, konfrontere den intellektuelle invasjonen der og arbeide for å spre islam blant ikke-muslimer. Jeg håper også at dagen vil komme da jeg vil se islam påvirke den fremtidige omformingen av det amerikanske samfunnet og delta i islams renessanse over hele verden. Islam kjenner ingen hjemland, men er snarere en veiledning sendt til alle folk. Den hellige Koranen sier om islams sendebud: {Og Vi har ikke sendt deg, [O Muhammed], annet enn som en nådegave til verdener.} [Al-Anbiya: 107]

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien vil huske orientalisten (Gulager Manius) som en av de berømte personene som konverterte til islam i Ungarn. Den ungarske forskeren Abdul Karim Germanius

Introduserer det

Gulager Manius, som ble født 6. november 1884, og etter å ha konvertert til islam, ga seg selv et muslimsk navn, Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius var i stand til å fremme islam og Muhammeds budskap i sitt arbeidsfelt, som professor ved Laurent Anouveaux-universitetet. Abdul Karim Germanius ble fulgt av et stort antall mennesker både innenfor og utenfor universitetet, i en slik grad at universitetet utpekte et professorat for arabisk og islamsk historie i hans navn.

Historien om hans konvertering til islam

Dr. Abdul Karim Germanius forteller bakgrunnen for sin konvertering til islam: «Det var en regnfull ettermiddag, og jeg var fortsatt i tenårene, da jeg bladde gjennom sidene i et gammelt illustrert magasin, der aktuelle hendelser var blandet med fantasihistorier, med beskrivelser av noen avsidesliggende land. Jeg brukte litt tid på å bla likegyldig gjennom sidene helt til blikket mitt plutselig falt på et bilde av et gravert trepanel som fanget oppmerksomheten min. Bildet var av hus med flate tak, ispedd her og der med runde kupler som steg forsiktig opp i den mørke himmelen, hvis mørke ble delt av halvmånen.»
Bildet fanget fantasien min, og jeg følte en overveldende, uimotståelig lengsel etter å kjenne lyset som overvant mørket i maleriet. Jeg begynte å studere tyrkisk, deretter persisk og deretter arabisk, i et forsøk på å mestre disse tre språkene slik at jeg kunne komme inn i denne åndelige verdenen som spredte dette blendende lyset over menneskeheten.
I løpet av en sommerferie var jeg så heldig å få reise til Bosnia – det østlige landet som ligger nærmest hans eget. Så snart jeg sjekket inn på et hotell, skyndte jeg meg ut for å se muslimer i aksjon. Jeg fikk et inntrykk som motsa det som ofte ble sagt om dem. Dette var mitt første møte med muslimer. År og år gikk i et liv fylt med reising og studier, og etter hvert som tiden gikk, åpnet øynene mine seg for fantastiske og nye horisonter.
Til tross for sine omfattende reiser i Guds verden, sin glede over å se mesterverkene fra antikken i Lilleasia og Syria, sin lærdom av mange språk og sin lesning av tusenvis av sider med akademiske bøker, leste han alt dette med et granskende blikk. Han sier: «Til tross for alt dette forble min sjel tørst.»
Mens han var i India, så han en natt – slik man ser det i en drøm – Muhammed, Guds sendebud, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred, og han henvendte seg til ham med en medfølende stemme: «Hvorfor forvirringen? Den rette veien foran er trygg og glatt som jordens overflate. Gå med faste skritt og troens styrke.» Den påfølgende fredagen skjedde en betydningsfull hendelse i fredagsmoskeen i Delhi, da han offentlig erklærte sin konvertering til islam.
«Hajj Abdul Karim Germanos husker disse følelsesladede øyeblikkene og sier: «Stedet var fylt med følelser og spenning, og jeg kan ikke huske hva som skjedde den gangen. Folk sto foran meg og omfavnet meg. Hvor mange fattige, utmattede mennesker så på meg i bønn, ba meg om bønner og ville kysse hodet mitt. Jeg ba til Gud om ikke å la disse uskyldige sjelene se på meg som om jeg hadde høyere status enn dem, for jeg er ikke annet enn et insekt blant jordens insekter, eller en fortapt person som søker lys, hjelpeløs og maktesløs, som andre elendige skapninger. Jeg skammet meg over stønnene og håpene til disse gode menneskene. Neste dag og dagen etter strømmet folk til meg i grupper for å gratulere meg, og jeg fikk nok av deres kjærlighet og hengivenhet til å forsyne meg med forsyninger resten av livet.»

Hans lidenskap for å lære språk

Abdul Karim Germanus lærte vestlige språk: gresk, latin, engelsk, fransk, italiensk og ungarsk, og østlige språk: persisk og urdu. Han mestret også arabisk og tyrkisk under lærerne sine: Vambery og Goldziher, fra hvem han arvet sin lidenskap for det islamske Østen. Han fortsatte deretter studiene etter 1905 ved universitetene i Istanbul og Wien. Han skrev en bok på tysk om ottomansk litteratur i 1906, og en annen om historien til de tyrkiske klassene på 1600-tallet, som han vant en pris for som gjorde det mulig for ham å tilbringe en lang periode i London, hvor han fullførte studiene ved British Museum.
I 1912 returnerte han til Budapest, hvor han ble utnevnt til professor i arabisk, tyrkisk og persisk språk, og i islamsk historie og kultur ved Oriental High School, deretter ved den orientalske avdelingen ved Det økonomiske universitetet, og deretter professor og leder for den arabiske avdelingen ved Universitetet i Budapest i 1948. Han fortsatte å undervise i arabisk, den islamske sivilisasjonens historie og gammel og moderne arabisk litteratur, og prøvde å finne koblinger mellom de sosiale og psykologiske renessansene til islamske nasjoner, inntil han ble pensjonert i 1965.
Den indiske poeten Rabindranath Tagore inviterte ham til India for å jobbe som professor i islamsk historie, så han underviste ved universitetene i Delhi, Lahore og Hyderabad (1929-1932 e.Kr.). Der annonserte han sin konvertering til islam i Den store moskeen i Delhi, holdt fredagsprekenen og tok navnet (Abdul Karim). Han dro til Kairo og fordypet seg i studiet av islam med sjeikene i Al-Azhar, dro deretter til Mekka som pilegrim, besøkte Profetens moske, og under pilegrimsreisen skrev han boken sin: Gud er stor, som ble utgitt på flere språk i 1940 e.Kr. Han utførte også vitenskapelige undersøkelser (1939-1941 e.Kr.) i Kairo og Saudi-Arabia, og publiserte resultatene av disse i to bind: Milepælene i arabisk litteratur (1952 e.Kr.) og Studier i arabiske språklige strukturer (1954 e.Kr.).
Våren 1955 returnerte han for å tilbringe noen måneder i Kairo, Alexandria og Damaskus etter invitasjon fra regjeringen for å holde foredrag på arabisk om samtidsarabisk tankegang.

Hans bidrag

Dr. Abdul Karim Germanos etterlot seg en rik og mangfoldig vitenskapelig arv. Blant verkene hans er: Reglene for det tyrkiske språket (1925), Den tyrkiske revolusjonen og arabisk nasjonalisme (1928), Moderne tyrkisk litteratur (1931), Moderne trender i islam (1932), Oppdagelsen og invasjonen av den arabiske halvøy, Syria og Irak (1940), Renessansen av arabisk kultur (1944), Studier i arabiske språklige strukturer (1954), Ibn al-Rumi (1956), Blant tenkerne (1958), Mot østens lys, Utvalgte arabiske poeter (1961), og om islamsk kultur og litteraturen i Maghreb (1964). Han utarbeidet også tre bøker om: Migrasjonslitteratur, Arabiske reisende og Ibn Battuta, og Historien om arabisk litteratur.
Denne ungarske professoren, hvis studier var bredt anerkjent i hele den arabiske verden, bidro til spredningen av det islamske kallet og etableringen av et anerkjent islamsk bibliotek i samarbeid med Sheikh Abu Yusuf al-Masri. Den ungarske regjeringen viste interesse for dette biblioteket og fortsetter å sponse det den dag i dag, bevare islamsk arv og historie og oppmuntre muslimer der.
Han fikk muligheten til å reise til ørkenen i 1939 etter spennende eventyr på vei over havet til Egypt. Han besøkte Libanon og Syria, og foretok deretter sin andre Hajj-pilegrimsreise. I innledningen til 1973-utgaven av Allahu Akbar! skrev han: «Jeg besøkte den arabiske halvøy, Mekka og Medina tre ganger, og jeg publiserte mine opplevelser fra min første reise i boken min Allahu Akbar! I 1939-1940, etter utbruddet av andre verdenskrig, satte jeg seil over Donau for å nå havet som sjømann, ubekymret for farer og tretthet. Jeg ankom Egypt og seilte derfra til den arabiske halvøy. Jeg tilbrakte flere måneder i Medina, hvor jeg besøkte steder knyttet til profetens (fred og velsignelser være med ham) liv: ruinene av moskeen med de to Qibla-ene, Baqi-kirkegården og stedene for slagene ved Badr og Uhud. Jeg var gjest i den egyptiske moskeen grunnlagt av Muhammad Ali i Medina. Om kveldene besøkte muslimske lærde meg for å diskutere islams tilstand i verden. Som jeg forklarte i denne boken, strålte islams ånd fra dem til meg med samme styrke og dybde, uten svekkelse, til tross for alle de verdslige endringene verden var vitne til, akkurat slik jeg opplevde den.» i min ungdom, som jeg tilbrakte i det muslimske Østen.» Drømmen hans om å reise fra Hijaz til Riyadh med karavanene gikk i oppfyllelse under reisen i 1939. Han ankom dit etter fire vanskelige uker, hvis detaljer han udødeliggjorde i sin berømte bok (Under halvmånens svake lys) 1957.
I sin senere bok, *Mot lysene fra øst* (1966), presenterte han sine erfaringer fra reisene sine mellom 1955 og 1965. I denne perioden ble han medlem av de arabiske vitenskapelige akademiene i Egypt (1956), Bagdad (1962) og Damaskus (1966). Han besøkte Bagdad i 1962 etter invitasjon fra statsminister Abdul Karim Qasim for å delta i feiringen av 1200-årsjubileet for grunnleggelsen av Bagdad. Han ble deretter medlem av det irakiske vitenskapelige akademiet og presenterte en forskningsartikkel med tittelen: *Islams historie i Ungarn* ved innsettelsesseremonien. I 1964 inviterte den egyptiske regjeringen ham til å delta i feiringen av tusenårsjubileet for grunnleggelsen av Al-Azhar. I 1965 inviterte kong Faisal bin Saud ham til å delta på den islamske konferansen i Mekka, og han utførte Hajj-ritualene for tredje gang mens han var der, i en alder av åttien år.
Germanus var en produktiv forfatter som dekket et bredt spekter av emner. Han skrev om de osmanske tyrkernes historie og litteratur, forsket på samtidsutviklingen i den tyrkiske republikken, islam og samtidige islamske intellektuelle bevegelser, og arabisk litteratur. Hans viktige bok, *A History of Arabic Literature*, ble utgitt i 1962, og før det, *Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day*, utgitt i 1961. Han skrev også om arabiske reisende og geografer i *Arab Geographers*, London 1954, og han forfattet en rekke studier om India. Han skrev bøkene og forskningen sin på flere språk foruten ungarsk, som engelsk, fransk, italiensk og tysk. Kanskje hans enkle, fengslende stil var bak spredningen av bøkene hans. På denne måten spilte Germanus en banebrytende rolle i å introdusere arabisk kultur og litteratur, islam og østlig sivilisasjon generelt, og påfølgende generasjoner av ungarere ble kjent med og elsket verkene hans.

Hans død

Abdul Karim Germanus døde 7. november 1979, i en alder av nittiseks år, og ble gravlagt i henhold til islamske ritualer på en kirkegård i Budapest. Det ungarske geografiske museet i Ered huser hele arkivet til denne ungarske muslimske reisende og orientalisten.

Blant hans franske samtidige som studerte Egypt, var arkeologen Emile Presse Daphné en av de mest innflytelsesrike bidragsyterne til kunnskapen om Egypt. Han var en fremtredende og allsidig skikkelse som ikke bare avdekket faraoniske antikviteter, men også utvidet sin interesse for å studere den islamske sivilisasjonen. Djervheten i oppdagelsene hans og hensynsløsheten i eventyrene hans er bevis på hans gjennomtrengende innsikt, skarpe observasjon, brede kunnskap og intense ønske om å oppnå sannheten.

Han beriket arkeologien med ekstremt viktige verk, som han viet mange år med kontinuerlig innsats til, og ofret for dem en enorm formue som han hadde arvet, i tillegg til stillingene han hadde, helt til han var i stand til å produsere fjorten bøker i tillegg til artikler og studier, blant hvilke først og fremst er boken hans (Egyptiske antikviteter og historien om egyptisk kunst fra historiens begynnelse til romersk dominans), og hans massive leksikon (Arabisk kunst fra virkeligheten av egyptiske antikviteter fra det syvende århundre til slutten av det attende århundre).

Émile Dafens bragder og prestasjoner er verk verdige verdsettelse og anerkjennelse, og navnet hans bør skinne sammen med Champollion, Mariette og Maspero i kunsthistorieentusiasters minner.

I 1829 begynte Brice Davin å jobbe som sivilingeniør i tjeneste for Ibrahim Pasha, deretter som professor i topografi ved stabsskolen i Khanqah, og som veileder for Pasha-familiens sønner. På grunn av sin ekstreme arroganse, selvhøytidelse og fordømmelse av forkastelig oppførsel, ble han imidlertid ofte opprørt og hensynsløs mot sine overordnede, til det punktet at han angrep dem. Dette førte til deres vrede, og hendelsen førte til slutt til guvernørens sinne mot ham.

Ingeniøren ble snart orientalist og egyptolog, og viet seg til å lære det arabiske språket, dets dialekter, resitasjon og tyding av hieroglyfer. Så snart han innså sin evne til å være uavhengig, trakk han seg fra sin stilling i 1837 e.Kr., og foretrakk sin frihet som reisende, oppdagelsesreisende og arkeolog.

Historien om Emile Brice Davins konvertering til islam

Emile Brisse d'Aven studerte islam omhyggelig, og begynte med et studium av Koranen, islams profets liv og hans budskap. Han forklarte hvordan araberne bare hadde vært krigende, motstridende stammer, men profeten var i stand til å forvandle dem til en samlet, sammenhengende nasjon som seiret over de to største imperiene i verden: det persiske riket og det bysantinske riket, og brakte dem under muslimsk styre.

Han sier om årsaken til at han konverterte til islam:
Han bemerket at islamsk lov er preget av rettferdighet, sannhet, toleranse og tilgivelse, og krever fullstendig menneskelig brorskap, krever alle dyder og forbyr alle laster, og at den islamske sivilisasjonen er en human sivilisasjon som dominerte den antikke verden i mange århundrer.

Emile Davin studerte alt dette og fant at hjertet og sinnet hans drev ham til å omfavne islam. Så konverterte han til islam og tok navnet Idris Davin. Han kledde seg i bondeklær og dro ut for å utføre sitt oppdrag i Øvre Egypt og Deltaet.

Bidrag fra Émile Brisse d'Aven

Araberne skylder Bryce Davin mer innen islamsk arkeologi enn de gjør ham innen faraonisk arkeologi.

Sivilisasjons- og arkeologiforskeren Idriss Dafen klarte å gjenopplive de faraoniske og islamske sivilisasjonene fra deres dvale, og gi oss tilbake den levende og tilgjengelige humanistiske arabiske kunsten. Dette er hva islam skylder denne franske muslimske orientalisten.

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han er en av de mest berømte økonomene i verden, men etter å ha lært om islam, konverterte han til den og endret navn fra Christopher Hamont til Ahmed.

Men hva fikk den berømte økonomen til å konvertere til islam? Dette er hva vi skal lære gjennom historien om hans konvertering.

Historien om Christopher Chamonts konvertering til islam

Christopher Chamonts historie om konvertering til islam begynte da han begynte å tvile på historien om treenigheten, som han bare kunne finne en overbevisende forklaring på i Den hellige Koranen. Han fant det han lette etter i islam, og forsto dens natur og storhet. Han fant det han lette etter angående treenigheten da han leste i Den hellige Koranen at Jesus – fred være med ham – var et sendebud fra Gud, at han var et menneske, og at det bare finnes én Gud som er verdig tilbedelse og lydighet.

Christopher Chamont begynte deretter å lære mer om islam ved å lese den hellige Koranen oversatt til engelsk, og også lese noen oversatte bøker om islam. Han jobbet i kongeriket Saudi-Arabia, noe som ga ham muligheten til å omgås muslimer av forskjellige nasjonaliteter. Han sier om dette:

«Mine samhandlinger med muslimer av forskjellige nasjonaliteter og diskusjonene jeg hadde med dem hadde en betydelig innvirkning på min forståelse av islam, ettersom jeg ble drevet til å lære om filosofien bak den islamske religionen.»

Slik ble Christopher Chamont kjent med islam, hvordan han kom frem til sannheten han lette etter, og hvordan han holdt fast ved den til tross for berømmelsen som en av verdens mest berømte økonomer.

Christopher Chamonts bidrag

Christopher Chamont oppfordret muslimer til å følge sin religions lære fordi de er årsaken til deres suksess. Han sa i denne forbindelse:

«Islams lære er storslått. Hvis muslimer hadde fulgt den, ville de ha nådd de høyeste nivåene av fremgang, makt og sivilisasjon. Muslimer er imidlertid introverte, noe som har gjort andre overlegne dem, selv om de tidlige muslimene var de første som begav seg ut på sivilisasjonens vei og vitenskapelige, sosiale og økonomiske fremskritt.»

Christopher Chamont har dermed gjort det klart at islams lære er veien til fremgang og avansement, at det å ikke følge den er årsaken til muslimers tilbakeståenhet, og at muslimers tilbakevending til å følge sin tilbedelse er veien til deres fremgang og suksess.

Ahmed Chamont snakket også om islam og sa:
«Islam er religionen som taler til menneskesinnet og legger grunnlaget for å oppnå lykke i denne verden og i det hinsidige. Dette er et faktum. Jeg fant det jeg lette etter i islam, og ethvert problem en person står overfor kan finne sin løsning i Den hellige Koranen.»

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Mr. Rove, den engelske orientalisten, religionsforskeren og sosiologen, ble født i 1916 i England av kristne og jødiske foreldre. Han begynte livet sitt med å studere foreldrenes kristne og jødiske tro, deretter gikk han videre til å studere hinduismen og dens filosofi, spesielt dens moderne lære, og den buddhistiske troen, og sammenlignet dem med noen gamle greske doktriner. Deretter studerte han noen moderne sosiale teorier og doktriner, spesielt ideene til den største russiske forskeren og filosofen, Leo Tolstoj.

Historien om orientalisten Hussein Roufs konvertering til islam

Mr. Roofs interesse for og studier av islam kom sent i sammenligning med andre religioner og livssyn, til tross for at han bodde i noen arabiske land. Hans første bekjentskap med islam var gjennom lesningen av en oversettelse av Den hellige Koranen av Rodwell, men han var ikke imponert over den fordi det ikke var en trofast og ærlig oversettelse, slik tilfellet var med mange lignende oversettelser, som var besmittet av uvitenhet eller fiendtlige intensjoner, og som ble utgitt på flere fremmedspråk.

Heldigvis for ham møtte han en kultivert og oppriktig islamsk forkynner som var entusiastisk over islam og oppriktig i sin formidling av den til folk. Han introduserte ham for noen av islams sannheter og ledet ham til en oversatt versjon av betydningene i Den hellige Koranen, som var oversatt av en muslimsk lærd. Han la til en klar og overbevisende tolkning basert på logikk og fornuft, i tillegg til å klargjøre de sanne betydningene som det engelske språket ikke klarer å uttrykke. Han ledet ham også til noen andre islamske bøker som er preget av sannhet og klare bevis. Alt dette tillot ham å danne seg en grunnleggende idé om islams sannhet, noe som vekket hans ønske om å få mer kunnskap om den, dens prinsipper og mål gjennom upartiske vitenskapelige kilder.

Hans forbindelser med noen islamske grupper og hans nøye studie av deres forhold bekreftet omfanget av islams innflytelse på deres oppførsel og forhold. Dette bekreftet hans opprinnelige idé om islams storhet, og han kom til å tro på den av hele sitt hjerte.

Hvorfor konverterte denne engelske orientalisten til islam?

Han beskriver sin erfaring med å omfavne islam slik:
«En dag i 1945 ble jeg invitert av noen venner til å se på Eid-bønnen og spise etter bønnen. Det var en god mulighet til å se den internasjonale muslimske mengden på nært hold, uten noen nasjonal eller rasemessig fanatisme blant dem ... Der møtte jeg en tyrkisk prins og ved siden av ham mange av de fattige. De satte seg alle ned for å spise. Man så ikke i ansiktene til de rike noen kunstig ydmykhet, affektering eller falsk påskudd av likhet, slik som en hvit mann ser ut når han snakker med sin svarte nabo. Man så ikke blant dem noen som trakk seg tilbake fra gruppen eller isolerte seg til en side eller et fjernt hjørne. Man så ikke blant dem den latterlige klassefølelsen som kan skjules bak falske dydens gardiner.»

«Det er tilstrekkelig for meg å si, etter nøye overveielse og overveielse, at jeg automatisk ble ledet til å tro på denne religionen etter å ha studert alle de andre kjente religionene i verden, uten at de fanget min oppmerksomhet, og uten å bli overbevist av noen av dem.»

Deretter roste han muslimenes moral, toleranse og generøsitet, og pekte på islams evne til å løse problemet med sosial ulikhet og klassekonflikt, og sa:

«Jeg har reist til mange land rundt om i verden, både øst og vest, og jeg har hatt muligheten til å se hvordan den fremmede blir mottatt overalt, og å vite hvor det å ære ham er det første som faller meg inn, og hvor den første skikken er (å undersøke ham og interessen eller fordelen som kan komme av å hjelpe ham), og jeg har ikke funnet noen blant ikke-muslimer som er sammenlignbare med dem når det gjelder å ønske den fremmede velkommen, være varm mot ham, ære ham og være snill mot ham uten å forvente noe tilbake, eller uten å forvente noen fordel ... Fra et økonomisk perspektiv finner vi at islamske grupper er de eneste som har fjernet forskjellene mellom de rike og de fattige på en måte som ikke presser de fattige til å velte samfunnsstrukturen og hisse opp kaos og hat.»

Bidrag fra orientalisten Hussein Rouf

Den engelske muslimske orientalisten Hussein Rouf var en av de mest fremtredende europeiske samfunnsforskerne som studerte religioner og sosiale doktriner med nøye og grundig studie. Han var forbløffet over islams storhet, de sublime målene og prinsippene, dens ekstraordinære evne til å løse problemer og konfrontere vanskelighetene som enkeltpersoner og menneskelige samfunn lider av, og dens forbløffende tilpasningsevne til ulike miljøer og sivilisasjoner, til tross for deres mangfold og forskjeller.

Etter konverteringen til islam var det bare naturlig at han tok initiativ til å kalle folk til denne religionen, som hadde erobret hans hjerte, sinn og følelser, for å opplyse sine medborgere om dens tolerante prinsipper og høye mål, samtidig som han tilbakeviste flommen av løgner og raserte ned bygningen av illusjoner og usannheter som islams fiender hadde knyttet til den.

Og Gud den allmektige sa sannheten da Han sa: «Og hvem er bedre i tale enn en som inviterer til Gud og gjør rettferdighet og sier: 'Sannelig, jeg er en av muslimene.'» (Fussilat: 33)

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien om konverteringen til islam til den tyske akademikeren Hamed Marcus, som var fascinert av Koranens stil. Hva er historien om Hamed Marcus' konvertering til islam? Og hva sa han om islam etter konverteringen? Dr. Hamed Marcus, den tyske akademikeren og journalisten
Helt siden barndommen har jeg følt en indre trang til å studere islam når jeg kunne. Jeg sørget for å lese en oversatt kopi av Koranen på biblioteket i byen jeg vokste opp i. Det var denne utgaven Goethe hentet informasjonen sin om islam fra.

Jeg var dypt imponert over Koranens briljante intellektuelle stil, som samtidig håndhevet islamsk lære. Jeg ble også forbløffet over den store, motstandsdyktige ånden som denne læren vekket og tente i hjertene til de tidlige muslimene.

Så, i Berlin, fikk jeg muligheten til å jobbe med muslimer og nyte de inspirerende og inspirerende foredragene om Den hellige Koranen som ble holdt av grunnleggeren av Berlins første islamske forening og grunnleggeren av Berlin-moskeen. Etter årevis med praktisk samarbeid med denne unike skikkelsen, der jeg var vitne til dybden av hans sjel og ånd, ble jeg en troende på islam. Jeg så i dens sublime prinsipper, som regnes som toppen av menneskelig tankegang, et supplement til mine egne synspunkter.

Troen på Gud er et grunnleggende prinsipp i den islamske troen, men den forfekter ikke prinsipper eller doktriner som er i konflikt med moderne vitenskap. Derfor er det ingen motsetning mellom tro på den ene siden og vitenskap på den andre. Dette er utvilsomt en unik og stor fordel i øynene til en mann som har bidratt med sitt fulle potensial til vitenskapelig forskning.

Et annet særtrekk ved den islamske religionen er at den ikke bare er en rekke kjedelige, teoretiske læresetninger som opererer blindt og i utkanten av livet. Snarere krever den et praktisk system som former menneskelivet. Islams lover er ikke tvangslære som begrenser personlige friheter, men snarere direktiver og retningslinjer som fører til organisert individuell frihet.

Etter hvert som årene gikk, ble jeg stadig mer overbevist av bevisene for at islam er den beste veien til å forene individets personlighet med gruppens personlighet, og knytter dem sammen med et sterkt og solid bånd.

Det er rettferdighetens og toleransens religion. Den oppfordrer stadig til godhet, oppmuntrer den og hever dens status i alle omstendigheter og anledninger.

Kilde: Boken (En trosreise med menn og kvinner som konverterte til islam) utarbeidet av: Abdul Rahman Mahmoud.

På imperiets høydepunkt bestemte britene seg for å forlate kristendommen og omfavne islam. Her er historiene til tre av disse pionerene som trosset viktorianske normer i en tid da kristendommen var en hjørnestein i britisk identitet, ifølge BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Advokat William Henry Quilliams interesse for islam begynte etter at han så marokkanere be på en ferge under en pause i Middelhavet i 1887.

«De ble ikke forstyrret i det hele tatt av den sterke vinden eller skipets gynging», sa Quilliam. «Jeg ble dypt rørt av ansiktene og uttrykkene deres, som viste fullstendig tro og oppriktighet.»“.

Etter å ha samlet informasjon om religionen under oppholdet i Tanger, konverterte Quilliam, som var 31 år gammel på den tiden, til islam. Han beskrev sin nye tro som «rimelig og logisk, og at han personlig følte at den ikke var i konflikt med hans overbevisninger».“.

Selv om islam ikke krever at konvertittene sine skal endre navn, valgte Quilliam navnet «Abdullah» for seg selv.“.

Etter at han kom tilbake til England i 1887, ble han en forkynner av religionen, og det sies at takket være hans innsats konverterte rundt 600 mennesker til islam over hele Storbritannia..

I 1894 tildelte den osmanske sultanen Quilliam tittelen Sheikh al-Islam av De britiske øyer med godkjenning fra dronning Victoria.

Quilliam etablerte også landets første moské samme år i Liverpool, som mange på den tiden anså som «den andre byen i det britiske imperiet».“.

Dronning Victoria, hvis land hadde flere muslimer under sitt styre enn Det osmanske riket, var blant dem som ba om et hefte skrevet av Quilliam med tittelen «Islams religion», der han oppsummerte den islamske religionen. Heftet ble oversatt til 13 språk..

Hun skal ha bedt om seks ekstra eksemplarer til familien sin, men ønsket hennes om å tilegne seg mer kunnskap falt ikke i god jord hos det bredere samfunnet, som mente at islam var en voldsreligion..

I 1894 tildelte den osmanske sultanen, med godkjenning fra dronning Victoria, Quilliam tittelen «Sheikh of Islam på de britiske øyer», en tittel som gjenspeilet hans lederskap i det muslimske samfunnet..

Mange innbyggere i Liverpool som konverterte til islam møtte bitterhet og mishandling på grunn av sin tro, inkludert angrep med murstein, ekskrementer og gjødsel, til tross for religionens offisielle anerkjennelse..

Quilliam mente at angriperne hadde blitt «hjernevasket til å tro at vi var onde».“.

Quilliam var lokalt kjent for sitt arbeid med vanskeligstilte grupper, sitt arbeid for fagforeninger og reform av skilsmisseloven, men hans juridiske karriere forverret seg da han forsøkte å hjelpe en klient som søkte skilsmisse..

Quilliam var involvert i etableringen av Storbritannias nest eldste moské i Woking.

Det ble satt en felle for ektemannen, som angivelig begikk utroskap, en vanlig praksis på den tiden, men forsøket hans mislyktes, og Quilliam ble suspendert fra stillingen sin..

Han forlot Liverpool i 1908 for å dempe skandalens innvirkning på byens muslimer, og dukket opp igjen i sør under navnet Henry de Leon, selv om mange kjente ham, ifølge Ron Geaves, som skrev en biografi om Quilliam..

Selv om innflytelsen hans avtok, var han involvert i etableringen av den nest eldste moskeen i landet, bygget i Woking, og Quilliam ble gravlagt i Surrey i 1932.

Liverpool-moskeen bærer fortsatt navnet hans..

Fru Evelyn

Evelyn Kobbolds hånd

Det var ikke rart for et medlem av overklassen å bli fascinert av islam og inspirert av reiser til muslimske land..

Lady Evelyn Murray ble født inn i en aristokratisk familie i Edinburgh, og tilbrakte mesteparten av barndommen sin mellom Skottland og Nord-Afrika..

Hun skrev: «Jeg lærte arabisk der. Jeg var glad for å kunne flykte fra barnepiken min og besøke moskeer med algeriske venner. Jeg var en ufrivillig muslim innerst inne.»“.

Evelyn pleide å jakte hjort og fiske laks på familiens eiendom i Dunmore Park..

Hennes far, som var oppdagelsesreisende, den 7. jarlen av Dunmore, var ivrig etter reiser, blant annet til Kina og Canada. Moren hennes, som senere ble hofdame for dronning Victoria, var også en ivrig reisende..

Lady Evelyn var den første britiske kvinnen som utførte Hajj.

Lady Evelyn arvet foreldrenes kjærlighet til reiser og vandring, og møtte mannen sin, forretningsmannen John Cobbold, i Kairo, Egypt..

Det er ikke kjent når Lady Evelyn konverterte til islam. Kanskje frøet til konvertering ble sådd under hennes barndomsreiser, men Lady Evelyns tro ble tydeligvis styrket etter en ferie hun tilbrakte i Roma og et møte med paven..

Hun skrev senere: «Da Hans Hellighet plutselig henvendte seg til meg og spurte om jeg hadde konvertert til katolisismen, ble jeg overrasket et øyeblikk, så svarte jeg: ‘Jeg er muslim, og jeg vet ikke hva som har besatt meg, for jeg hadde ikke tenkt på islam på årevis.’ Reisen begynte, og jeg bestemte meg for å lese og studere religionen.»“.

Historikeren William Vasey, som skrev innledningen til Lady Evelyns memoarer, sa at det religiøse åndelige aspektet tiltrakk seg mange konvertitter..

Et bilde av Lady Evelyn, ektemannen John Cobbold og datteren deres.

Han la til at de fulgte «en tro på at alle større religioner deler en transcendental enhet ... langt fra de overfladiske sekteriske detaljene som skiller dem».“.

Lady Evelyns arabiske venner i Midtøsten omtalte henne som «Lady Zainab». Hun hadde tilgang til områder reservert for kvinner, og skrev om «kvinners dominerende innflytelse» i islamsk kultur..

I en alder av 65 år utførte hun Hajj-ritualene, og var den første britiske kvinnen som utførte hele ritualet..

Dette ga henne «uendelig interesse og beundring», og historien hennes ble senere utgitt i en bok med tittelen «Pilgrimsreise til Mekka».“.

Lite er kjent om livet hennes utover en kort tur til Kenya. Hun døde på et sykehjem i Inverness i 1963 i en alder av 95 år, og etterlot seg instruksjoner om at sekkepipe skulle spilles i begravelsen hennes og at et koranvers, «Lysverset», skulle graveres på gravsteinen hennes..

Hun skrev i dagboken sin: «Jeg har alltid spurt meg selv når og hvorfor jeg konverterte til islam.»“.

Hun la til: «Mitt svar er at jeg ikke vet nøyaktig når sannheten om islam ble åpenbart for meg.»“.

«Det virker som om jeg alltid har vært muslim», sa hun.“.

Robert Stanley konverterte til islam i en alder av sytti år.

Robert Stanley

Viktorianske muslimske historier domineres vanligvis av de fra samfunnets øvre klasser, hvis historier er bedre bevart..

Men Christina Longden, som oppdaget at bestefaren hennes var muslim etter at faren hennes undersøkte slektstreet, og som fører skriftlige dokumenter og dagbøker, sier: «Generelt sett er det tegn på at det dukket opp i middelklassen.»“.

Robert Stanley gikk fra å være kjøpmann i arbeiderklassen til å bli den konservative ordføreren i Stalybridge, en by i nærheten av Manchester, på 1870-tallet..

Longden, som skrev en bok om ham, sier at Stanley også var dommer og opprettet et fond for arbeidere som ble oppsagt for ikke å stemme i samsvar med sjefenes meninger..

Jeg fant også ut at han jevnlig skrev om britisk kolonialisme i nyhetsbrevet til Quilliam-moskeen i Liverpool..

Stanley møtte Quilliam på slutten av 1890-tallet etter at han hadde trukket seg tilbake fra sin politiske karriere, og de ble nære venner..

«Robert var 28 år eldre enn Quilliam, så jeg tror det var et slags far-sønn-forhold mellom dem», sier Longden.“.

Han konverterte imidlertid ikke til islam før han var sytti år gammel og valgte navnet «Rashid» for seg selv.“.

Longden mener, basert på forskningen sin, at det ikke var «noen andre muslimer» i Staybridge på den tiden. Stanley flyttet senere til Manchester og døde der i 1911.

Konverteringen hans til islam ble holdt hemmelig inntil Longden-familien oppdaget det i 1998.

Tilfeldigvis konverterte Longdens bror, Stephen, til islam i 1991 etter å ha studert i Egypt som en del av universitetsgraden sin, syv år før sannheten om bestefar Stanleys konvertering til islam ble oppdaget..

Da han hørte om bestefarens konvertering, beskrev han det som en «fantastisk overraskelse».“.

«Det faktum at det fantes en mann som valgte å være muslim på et tidspunkt da det var utenkelig for noen å gjøre noe ukonvensjonelt, når du sitter og tenker på det, ja, det er Manchester», sa han, og la til: «Folk er ikke redde for å stå opp og si ifra om hva de tror på, enten det er politisk eller religiøst.»“.

Denne viktige skikkelsen hadde stor fortjeneste – etter Gud – i å spre den islamske religionen blant svarte amerikanere, i en tid da svarte i Amerika led sterkt under rasediskriminering mellom dem og hvite. De ble utsatt for all slags ydmykelse og fornedrelse, og led plager og all slags hat fra dem.
I dette turbulente klimaet, fylt med alle former for undertrykkelse og ydmykelse, ble Malcolm X født av en far som var prest i en kirke, og en mor fra Vestindia. Da han var seks år gammel, ble faren hans drept av hvite etter at de knuste hodet hans og plasserte ham i veien for en elektrisk buss som kjørte over ham til han døde. Malcolm Xs families omstendigheter begynte å forverres raskt, både økonomisk og moralsk. De begynte å leve av veldedighet og sosialhjelp fra hvite, som de var sene med å gi. Under disse tøffe forholdene led Malcolm Xs mor av et psykologisk sjokk som utviklet seg til hun ble innlagt på et psykiatrisk sykehus, hvor hun tilbrakte resten av livet. Malcolm X og hans åtte søsken smakte bitterheten av å miste både faren og moren, og de ble barn under statens omsorg, som fordelte dem til forskjellige hjem.

I mellomtiden begynte Malcolm X på en nærliggende skole hvor han var den eneste negeren. Han var intelligent og briljant, og presterte bedre enn alle sine jevnaldrende. Lærerne hans var redde for ham, noe som førte til at de brøt ham ned psykologisk og moralsk, og latterliggjorde ham, spesielt når han ønsket å fortsette studiene innen jus. Dette var vendepunktet i livet hans. Han sluttet deretter på skolen og vekslet mellom forskjellige ydmykende jobber som passet for negre, fra kelner på restaurant til togarbeider og skopusser på nattklubber, helt til han ble en berømt danser som ble pekt ut. Så ble han forført av et liv i hensynsløshet og tap, så han begynte å drikke alkohol og røyke sigaretter, og han fant i gambling den viktigste inntektskilden sin, helt til han nådde punktet hvor han brukte narkotika og til og med drev med dem, og deretter stjal hus og biler. Alt dette mens han ennå ikke var tjueen år gammel, falt han og vennene hans i politiets hender. De utstedte en overdreven dom mot ham på ti års fengsel, mens fengselsstraffen for hvite ikke oversteg fem år.

I fengselet sluttet Malcolm X å røyke og spise svinekjøtt, og viet seg til lesing og læring i en slik grad at han slukte tusenvis av bøker om ulike typer kunnskap, og dermed etablerte et høyt kulturnivå som gjorde det mulig for ham å utfylle manglene i personligheten sin.

I løpet av den tiden konverterte alle Malcolm X' brødre til islam under ledelse av en mann ved navn (Mr. Muhammad Elijah), som hevdet at han var en profet fra Gud, sendt kun til svarte!! De prøvde å overbevise Malcolm X om å konvertere til islam med alle midler og metoder inntil han konverterte til islam. Moralen hans forbedret seg, personligheten hans ble mer fremtredende, og han begynte å delta i prekener og debatter inne i fengselet for å oppfordre til islam. Helt til han ble benådet og løslatt slik at han ikke ville fortsette å oppfordre til islam inne i fengselet.

Malcolm X tilhørte Nation of Islam, som hadde falske forestillinger og rasistiske grunnlag som var i strid med islam, til tross for at de adopterte det som et skinnende slagord, noe de var uskyldige i. De var partiske mot den svarte rasen og gjorde islam eksklusivt for den alene, med utelukkelse av andre raser, mens de var utstyrt med islams dydige moral og sublime verdier ... det vil si, de tok islams utseende og forlot dens essens og dens essens.

Malcolm X fortsatte å bli med i Nation of Islam, og oppfordret medlemmene til å bli med med sine veltalende taler og sterke personlighet. Han var en utømmelig kraft, en utrettelig arm av styrke, energi og kraft, helt til han klarte å tiltrekke seg mange til å bli med i denne bevegelsen.

Malcolm X ønsket å utføre Hajj, og da han reiste, så han sann islam på nært hold, lærte dens sannhet og innså feilen i den rasistiske læren han hadde omfavnet og oppfordret til. Så han omfavnet den sanne islamske religionen og kalte seg selv (Hajj Malik El Shabazz).

Da han kom tilbake, viet han seg til å oppfordre til sann islam og prøvde å korrigere de misvisende og misvisende oppfatningene til Nasjonen Islam. Han ble imidlertid møtt med fiendtlighet og hat fra dem. De begynte å trakassere og true ham, men han brydde seg ikke om det og fortsatte å gå i klare og faste skritt, og oppfordret til sann islam som eliminerer alle former for rasisme.

I en av sine veltalende prekener, som han pleide å holde for å kalle folk til Gud, nektet tyrannene å gjøre noe annet enn å stilne sannhetens stemme. Deres hender myrdet ham mens han sto på plattformen og talte til folket, da seksten forræderske kuler ble avfyrt mot hans høye, tynne kropp. Og så var det slutten. Og for en god slutt. Vi ber Gud om å akseptere ham blant martyrene på oppstandelsens dag.
.

Muhammad Ali Clay, kjent som «Cassius Marcellus Clay Jr.», ble født 17. januar 1942. Han er amerikansk statsborger, tidligere proffbokser, og regnes som et kulturelt ikon og en elsket skikkelse av alle, til tross for kritikken som er rettet mot ham.

Hans konvertering til islam

Han endret navnet sitt, som han var kjent under «Cassius», til «Muhammad Ali», uten tittelen «Clay», som betyr leire på engelsk, etter at han konverterte til islam i 1964. Han brydde seg ikke om tapet av populariteten sin, som hadde økt og folks kjærlighet til ham hadde feid over horisonten. Islam var en viktig årsak til suksessen hans. I 1966 overrasket han verden igjen da Muhammad Ali kunngjorde at han nektet å bli med i den amerikanske hæren i Vietnamkrigen. Han sa: «Islam forbyr kriger som ikke er for Guds og Hans Sendebuds skyld og for å heve islams banner.» Han erklærte: «Jeg vil ikke kjempe mot dem ... fordi de ikke kalte meg en neger ...???» Han brydde seg ikke om tapet av popularitet blant amerikanerne på grunn av denne uttalelsen. Han ble arrestert og dømt for unndragelse av verneplikt. Han ble fratatt boksetittelen sin og lisensen hans ble suspendert. Han kjempet ikke på fire hele år etter at han anket kjennelsen mot ham i USAs høyesterett. Han vant til slutt denne anken og returnerte til bokseringen igjen.

boksing

Han vant verdensmesterskapet i tungvekt tre ganger, og Ali deltok i flere historiske kamper. Den mest fremtredende av disse var kanskje tre kamper. Den første var mot den sterkeste konkurrenten «Joe Frazier», og den andre mot «George Foreman», hvor han gjenvant tittelen han hadde blitt fratatt i syv år. «Ali» var preget av sin ukonvensjonelle kampstil, unnvikelsesevne som en sommerfugl, angrepsevne som en bie, ferdigheter og mot til å tåle slag, helt til han ble den mest berømte i verden. Han eier verdens raskeste slag, og nådde en hastighet på 900 km i timen. Han var også kjent for sine ord før kampene han spilte, ettersom han var sterkt avhengig av medieuttalelser.

Sykdommen hans

Muhammad Ali fikk diagnosen Parkinsons sykdom, men han er fortsatt et elsket sportsikon den dag i dag. Under sykdommen var han ekstremt tålmodig, da han alltid sa at Gud testet ham for å vise ham at han ikke var den største, men at Gud var den største.

Ær ham

I Hollywood er det en veldig berømt gate som heter «The Walk of Fame» fordi de tegner en stjerne på gaten med navnet på alle de berømte stjernene sine.
Da de tilbød den muslimske bokseren Muhammad Ali Clay en stjerne med navnet sitt på gaten, nektet han. Da de spurte ham hvorfor han nektet å få navnet sitt udødeliggjort med en stjerne på gaten?
Han fortalte dem at navnet mitt er etter profeten jeg tror på, «Muhammed, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred», og at jeg fullstendig nekter å ha navnet «Muhammed» tegnet på bakken.
Men til ære for hans store popularitet og den bemerkelsesverdige suksessen han oppnådde gjennom hele sin atletiske karriere, bestemte Hollywood seg for å tegne stjernen med navnet «Muhammad Ali» på en vegg i gaten, ikke på bakken slik som andre kjente personer.
Den dag i dag finnes det ingen kjendis med navn på veggen bortsett fra Muhammad Ali. Navnene på alle de andre kjendisene er på bakken.

Hans veldedige arbeid

I 2005 etablerte Muhammad Ali Muhammad Ali-senteret i hjembyen Louisville, hvor han for tiden stiller ut memorabilia. Senteret fungerer som en ideell organisasjon som fremmer fred, sosial velstand, hjelp til de trengende og de edle verdiene som Muhammad Ali Clay trodde på. 

Abdullah al-Majorqui, eller Abdullah al-Majorqui, kjent som Abdullah al-Tarjuman, var en spansk kristen på Mallorca og en fremtredende prest. Han var også en av de største kristne lærde på 700-tallet e.H. Navnet hans før han konverterte til islam var Anselm Tormeda. Da Gud åpnet hjertet hans og ledet ham til islam, kalte han seg selv Abdullah, og tittelen Tarjuman ble lagt til ham fordi han jobbet som oversetter for sultanen av Tunis etter å ha konvertert til islam. Han skrev boken «Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib» på arabisk i 823 e.H., som deretter ble oversatt til fransk og publisert i tidsskriftet History of Religions i Paris i 1885 e.H.

Historien om Abdullah Al-Tarjumans konvertering til islam

Abdullah Al-Tarjuman fortalte historien om sin konvertering til islam i boken sin, Tuhfat Al-Areeb: Vit, måtte Gud være nådig med deg, at jeg opprinnelig er fra byen Mallorca. Min far ble ansett som en av folket der, og han hadde ingen andre barn enn meg. Da jeg var seks år gammel, overlot han meg til en prestelærer. Jeg leste Bibelen for ham til jeg memorerte mer enn halvparten på to år. Så begynte jeg å lære Bibelens språk og logikkens vitenskap på seks år. Deretter reiste jeg fra byen Mallorca til byen Lleida i Catalonia, som er kunnskapens by blant de kristne i landet. I denne byen samles kristne kunnskapsstudenter. Jeg studerte naturvitenskap og stjernene i seks år, og deretter begynte jeg å lese Bibelen og undervise i den i fire år.

Så reiste jeg til byen Bologna og slo meg ned der. Det er en kunnskapens by, og i den er det en kirke for en eldre og fornem prest ved navn Nicolae Martel. Hans posisjon innen kunnskap, religion og askese var svært høy. Spørsmål om den kristne religionen og gaver kom til ham fra konger og andre. De ønsket til og med å bli velsignet av ham og at han skulle ta imot gavene deres og bli æret av det. Så leste jeg for denne presten prinsippene i den kristne religionen og dens regler, og jeg fortsatte å komme nærmere ham ved å tjene ham og utføre mange av hans plikter inntil han gjorde meg til en av sine beste fortrolige og ga meg nøklene til hans bolig og skattkammeret for hans mat og drikke. Jeg ble hos ham ved å lese for ham og tjene ham i ti år. Så en dag ble han syk og var fraværende fra lesestunden. Folket i møtet ventet på ham mens de diskuterte kunnskapsspørsmål inntil samtalen førte dem til Guds allmektige ord på hans profet Jesus, fred være med ham: «Etter meg skal det komme en profet hvis navn er Parakleten.» De diskuterte hvem denne profeten var blant profetene, og hver av dem talte etter sin kunnskap og forståelse. Diskusjonen deres om dette ble stor blant dem, og krangelen deres økte, så dro de uten å fatte interesse for den saken.

Så jeg dro til residensen til sjeiken som underviste i den nevnte leksjonen, og han sa til meg: Hva diskuterte du i dag mens jeg var borte fra deg? Så informerte jeg ham om meningsforskjellen blant folket angående navnet Parakleten, og at den og den hadde svart så og så og så med så og så, og jeg listet opp svarene deres for ham. Han sa til meg: Og hva svarte du? Jeg sa: Svaret fra dommer så og så i hans tolkning av evangeliet. Han sa til meg: Du kom ikke til kort, og du kom nær, og så og så gjorde en feil, og så og så kom nesten nær, men sannheten er det motsatte av alt dette, fordi tolkningen av dette edle navnet bare er kjent av de lærde som er godt forankret i kunnskap, og du har bare tilegnet deg litt kunnskap.

Så skyndte jeg meg å kysse føttene hans og sa til ham: «Min herre, du vet at jeg har kommet til deg fra et fjernt land og har vært i din tjeneste i ti år, og i løpet av disse årene har jeg tilegnet meg mye kunnskap fra deg som jeg ikke kan telle. Kanskje det er en stor god gjerning fra deg at du vil gi meg kunnskap om dette edle navnet.» Den gamle mannen gråt og sa: «Min sønn, ved Gud, du er meg svært kjær på grunn av din tjeneste for meg og din hengivenhet til meg. Det er stor fordel å kjenne dette edle navnet, men jeg frykter at hvis du avslører dette, vil de kristne drepe deg umiddelbart.»

Så sa jeg til ham: Å, min herre, ved Gud den allmektige og ved evangeliets sannhet og den som brakte det, vil jeg ikke snakke om noe du betror meg uten din tillatelse. Han sa til meg: Å, min sønn, da du først kom til meg, spurte jeg deg om landet ditt og om det står muslimene nært, og om de anerkjenner deg eller du anerkjenner dem, for å teste din motstand mot islam. Vit, min sønn, at Parakleten er et av navnene til profeten Muhammed, og basert på det ble den nevnte fjerde boken åpenbart av Daniels tunge, fred være med ham, og han informerte meg om at denne boken ville bli åpenbart for ham, og at hans religion er sannhetens religion, og hans trosbekjennelse er den hvite trosbekjennelsen som er nevnt i evangeliet.

Jeg sa: Å, min mester, hva sier du om disse kristnes religion? Han sa til meg: Å, min sønn, hvis de kristne hadde holdt seg til den første Jesu religion, ville de ha vært på Guds religion, fordi Jesu og alle profetenes religion var Guds religion. Jeg sa: Å, min mester, hvordan kan vi bli frelst fra denne saken? Han sa: Å, min sønn, ved å gå inn i islam. Jeg sa til ham: Vil den som går inn i den bli frelst? Han sa til meg: Ja, han vil bli frelst i denne verden og i det hinsidige.

Jeg sa til ham: Å, min herre, en vis mann velger bare det beste av det han vet. Så hvis du kjenner religionen islams fortreffelighet, hva hindrer deg i det? Han sa til meg: Å, min sønn, Allah gjorde meg ikke oppmerksom på sannheten i det jeg fortalte deg om religionen islams fortreffelighet og religionen islams ære før etter at jeg var blitt gammel og mine bein var blitt svekket. Vi har ingen unnskyldning for det; snarere er Allahs bevis mot oss etablert. Hvis Allah hadde ledet meg til det da jeg var på din alder, ville jeg ha forlatt alt og omfavnet sannheten. Kjærligheten til denne verden er roten til all synd. Du ser hvordan jeg er blant de kristne når det gjelder høy status, ære, herlighet og overflod av verdslige muligheter. Hvis bare en liten tilbøyelighet til religionen islam hadde dukket opp i meg, ville vanlige folk ha drept meg på kort tid.

Selv om jeg rømmer fra dem og når muslimene og forteller dem at jeg har kommet til deg som muslim, og de sier til meg: «Du har gagnet deg selv ved å gå inn i sannhetens religion, så skryt ikke overfor oss av en religion som har reddet deg selv fra Guds straff,» da vil jeg forbli blant dem en gammel, fattig mann på nitti år, som ikke forstår språket deres og som ikke kjenner min rett, og jeg vil dø blant dem av sult.

Og jeg, lovet være Gud, følger Jesu religion og det han brakte, og Gud vet det om meg. Så jeg sa til ham: Å, min herre, vil du tillate meg å vandre til muslimenes land og gå inn i deres religion? Han sa til meg: Hvis du er en vis mann som søker frelse, så skynd deg å gjøre det, og du vil oppnå denne verden og det hinsidige. Men min sønn, dette er en sak som ingen er til stede hos oss nå, så hold den hemmelig så mye du kan, og hvis noe av det kommer frem i lyset om deg, vil folket drepe deg umiddelbart, og jeg vil ikke kunne hjelpe deg. Det vil ikke gagne deg å fortelle det fra meg, for jeg benekter det, og min uttalelse om deg er sann, og din uttalelse om meg er ikke sann, og jeg er uskyldig i ditt blod hvis du sier noe om dette.

Jeg sa: Å, min herre, jeg søker tilflukt hos Gud mot spredningen av denne vrangforestillingen, og jeg lovet ham hva som ville behage ham, så tok jeg reisen og sa farvel til ham, så han ba for mitt velbefinnende og ga meg femti gulldinarer, og jeg la ut på havet, og satte kursen tilbake til byen Mallorca, og jeg ble der i seks måneder, deretter reiste jeg derfra til byen Sicilia, og jeg ble der i fem måneder mens jeg ventet på et skip som skulle dra til muslimenes land, og et skip kom for å reise til byen Tunis, så jeg reiste med det fra Sicilia, og vi satte seil nær solnedgang, og vi ankom havnen i Tunis nær middagstid.

Da jeg ankom Diwan i Tunis og de kristne rabbinerne der hørte om meg, tok de med seg et hestedyr og bar meg til landet sitt. Jeg bodde hos dem som gjester under de mest komfortable boforhold i fire måneder. Etter det spurte jeg dem om det fantes noen i Sultanatet som kunne mestre de kristnes språk. Sultanen på den tiden var vår mester Abu al-Abbas Ahmad, måtte Gud være ham nådig. De kristne fortalte meg at det fantes en dydig mann i Sultanatet, en av hans største tjenere, ved navn legen Yusuf, som var hans lege og en av hans fortrolige. Jeg var veldig glad for det, og jeg spurte om hvor denne legen bodde, og jeg ble henvist til ham og møtte ham. Jeg fortalte ham om min tilstand og grunnen til min ankomst, som var min konvertering til islam. Mannen var veldig fornøyd med det, fordi denne godheten ble fullbyrdet av hans hender.

Så steg han opp på hesten sin og bar meg med seg til sultanens palass. Han gikk inn og fortalte ham om historien min og ba om tillatelse til å se meg, så han ga meg tillatelse. Jeg sto foran ham, og det første han spurte meg om var alderen min, så jeg fortalte ham at jeg var trettifem. Så spurte han meg om hva jeg hadde studert innen vitenskap, så jeg fortalte ham det. Han sa: Jeg har kommet med hell og har blitt muslim med Guds allmektige velsignelse. Så jeg sa til tolken, som var legen nevnt ovenfor: Fortell vår herre sultanen at ingen forlater sin religion uten at familien hans vil snakke mye om ham og kritisere ham. Så jeg ber av din vennlighet om at du sender bud til de kristne kjøpmennene og deres gode folk som er med deg og spør dem om meg og hører hva de sier om meg, og så vil jeg bli muslim, om Gud vil. Så sa han til meg gjennom tolken: Du spurte slik Abdullah ibn Salam spurte profeten, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred, og så ble han muslim.

Så sendte han bud etter de beste kristne og noen av deres kjøpmenn og tok meg med inn i et hus i nærheten av stuen sin. Da de kristne kom til ham, sa han til dem: «Hva sier dere om denne nye presten som har kommet med dette skipet?» De sa: «Min herre, dette er en stor lærd i vår religion, og vi har aldri sett noen høyere i grad enn ham i kunnskap og religion.» Han sa til dem: «Og hva vil dere si om ham hvis han blir muslim?» De sa: «Vi søker tilflukt hos Gud fra det; han ville aldri gjort det.» Da han hørte hva de kristne hadde å si, sendte han bud etter meg, og jeg møtte ham og vitnet om sannheten i de kristnes nærvær. De falt på sine ansikter og sa: «Ingenting har drevet ham til dette bortsett fra kjærligheten til ekteskapet, for våre prester gifter seg ikke.» Så dro de, fortvilet og triste.

Sultanen, måtte Gud være ham nådig, ordnet det slik at jeg fikk en kvart dinar hver dag. Da jeg bestemte meg for å gifte meg, ga han meg hundre dinarer i gull og et fint og pent antrekk. Jeg giftet meg med min kone, og hun fødte en sønn som jeg ga navnet Muhammed, som en velsignelse fra navnet til vår profet Muhammed, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred.[1]

Den sanne meningen med islam er at troende skal overgi seg fullstendig til Gud den allmektige, i seg selv og i sine små og store anliggender.

Å overgi seg med trygg, beroliget og tilfreds lydighet til hånden som leder dem, samtidig som man er sikker på at den ønsker godt, råd og veiledning for dem, og samtidig som man er beroliget om veien og skjebnen i denne verden og det hinsidige; i samsvar med Guds allmektige ord: {Si: «Sannelig, min bønn og mine offerritualer og mitt liv og min død er for Gud, verdens Herre. * Han har ingen partner. Og dette har jeg blitt befalt, og jeg er den første av muslimene.»} [Al-An`am: 162-163].

Dette var spørsmålet som opptok Fatima Heeren, den tyske jenta som konverterte til islam etter å ha blitt oppdratt med nasjonalsosialismens lære, der Guds rolle forsvinner fra alle aspekter av skaperverket eller menneskers dagligliv.

Nasjonalistiske slagord

Fatima Heren ble født i Tyskland i 1934 av en far som tjenestegjorde i den tyske hæren og verdsatte nasjonalsosialistiske verdier.

Da andre verdenskrig tok slutt i 1945, var Fatima en elleve år gammel student. Den tyske nasjonens drømmer var knust, og alle idealene de hadde ofret livet for, var fordrevet.

Nasjonalisme var i årene før og under krigen et utmerket middel for å motivere og oppmuntre tyskere til å gjøre sitt ytterste, med det eneste målet å gjøre alt for moderlandet.

Denne nasjonalismen påvirket ideen om Guds eksistens. For det tyske samfunnet var Gud makten som hadde etablert naturlovene for millioner av år siden, og disse lovene hadde igjen skapt mennesker, mest sannsynlig ved en tilfeldighet.

Fatima Hirin sier om den ideologiske tilstanden i samfunnet sitt på den tiden: «Kristendommen var den eneste troen vi møtte i virkeligheten, og den ble presentert for oss som ‘folkets opium’, og som troen til en saueflokk som bare beveger seg i frykt for døden.»

Vi forsto at hver person er ansvarlig for seg selv, og at han står fritt til å gjøre hva han vil med seg selv så lenge det ikke skader andre. Vi forestilte oss at samvittigheten er det eneste ledestjernet som veileder oss.

«Mange mennesker, som meg, var ikke fornøyde med hvordan det moderne samfunnet var; men de hevdet å være lykkelige, og når de våknet etter en natt med dansing og fyll, følte de en tomhet i brystet, som de ikke kunne overvinne ved å trøste seg med mer dansing, drikking eller flørting de påfølgende kveldene.»

Da andre verdenskrig tok slutt, sa Fatima: «Krigen rev ikke bare landet vårt (Tyskland) i stykker, men knuste også nasjonens storhet, og alle idealene som liv var blitt ofret for, ble fordrevet.»

Jeg innså at individuell samvittighet og de menneskelige idealene som er anerkjent i samfunnet ikke er nok alene til å være veiledende fyrtårn for meg i livet. Jeg følte ikke sann lykke mens jeg nøt komforten som var tilgjengelig for meg uten å takke noen for alt dette gode som omsluttet meg. Så jeg førte en notatbok for å skrive ned mine daglige dagbøker, og jeg fant meg selv en gang skrive ned følgende setning i den: «Det var en gledelig dag; tusen takk, Herre!»

Først skammet jeg meg, men så innså jeg at det ikke var nok for meg å bare tro på Gud ... helt til jeg visste at det var min plikt å arbeide for å søke Ham, og å lete etter en måte å takke Ham og tilbe Ham på.»

Kristendommens ugyldighet

Etter at landets nasjonale prosjekt mislyktes når det gjaldt sivilisasjon og tro, vendte Fatima Hirin seg til kristendommen i håp om å finne veien til Gud. Fatima sier: «Jeg tok kurs hos en prest, leste noen kristne bøker og deltok på gudstjenester, men jeg klarte ikke å komme nærmere Gud. En prest rådet meg til å konvertere til kristendommen og gå til nattverd. Han sa: 'Fordi når du praktiserer kristendom, vil du definitivt finne veien til Gud.' Jeg fulgte rådet hans, men jeg lyktes ikke med å oppnå ekte sinnsro.»

Fatima Hiren forklarte at grunnen til hennes skuffelse over kristendommen er at vi kristne ikke har noe annet valg enn å akseptere innrømmelser i vår tro for å kunne leve i samfunnet vårt. Kirken er alltid klar til å inngå kompromisser for å opprettholde sin autoritet i samfunnet vårt. For å gi ett eksempel: Kirken sier at seksuelle forhold ikke skal begynne før ekteskapet inngås i Guds navn, men det er nesten ingen menn eller kvinner i Vesten som er villige til å «kjøpe katten i sekken». Dette er et vanlig ordtak som betyr at man går inn i ekteskapet uten først å teste graden av seksuell kompatibilitet mellom de to partnerne.

Presten er alltid klar til å gi syndsforlatelse til alle som bekjenner denne synden ved å utføre en eller to bønner!!

Islam, i motsetning til det ovennevnte, oppfordrer sine tilhengere, i troens navn, til å overgi seg fullstendig til Gud den allmektige, uten å nøle eller tvil. Denne overgivelsen etterlater ingen rester av disharmoniske tanker eller følelser, intensjoner eller handlinger, ønsker eller frykt som ikke underkaster seg Gud eller aksepterer Hans dom og bestemmelse. Gud den allmektige sier: {Å dere som har trodd, gå inn i islam fullstendig og følg ikke i Satans fotspor. Sannelig, han er en klar fiende for dere.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin og veien til islam
Fatima Hirin gledet seg til å tro på et fullstendig prinsipp å følge, en rett vei som hun skulle styre hele livet sitt; derfor var hun ikke i stand til å nærme seg Gud selv når hun knelte i kirken.

I 1957 møtte Fatima Herrin mannen som skulle bli hennes ektemann to år senere. Han var en tysk muslim med doktorgrad i filosofi.

Fatima sier om ham: «Han var en vanlig mann, ikke ulik noen annen tysk mann. Men da han fortalte meg at han hadde konvertert til islam for syv år siden, ble jeg svært forbauset. Det gjorde meg ivrig etter å vite hvorfor en så utdannet mann hadde valgt denne veien.»

Mannen min begynte å forklare meg hva islam betyr. Han sa: Gud er ikke bare muslimenes Herre, men ordet «Gud» er synonymt med «guddommelighet» for oss. Muslimer tror på Skaperens absolutte enhet, og de tilber ikke profeten Muhammed, fred være med ham, slik kristne gjør når de tilber Jesus Kristus, fred være med ham. Ordet «islam» betyr fullstendig underkastelse til den ene og eneste Gud.

Han fortalte meg at alle vesener og alt nødvendigvis er muslimer fra et islamsk synspunkt; det vil si at de må underkaste seg og overgi seg Guds lover, og hvis de ikke gjør det, er de truet av utryddelse.

Han la til: «Mennesket alene, uavhengig av om kroppen konverterer til islam villig eller uvillig, har fått vilje- og valgfrihet av Gud til å bestemme om det vil være muslim i både sitt åndelige og fysiske liv. Hvis det gjør det og lever i henhold til hva denne avgjørelsen fastsetter, vil det få kontakt med Gud og finne harmoni og sinnsro med andre skapninger i dette verdslige livet, og det vil også finne lykke i livet etter døden.»

Men hvis han gjør opprør mot Guds lover, som er klart og storslått forklart for oss i Den hellige Koranen, da er han en taper i dette verdslige livet og i det hinsidige.»

Fatima legger til om hva hun oppdaget om islam: «Jeg lærte også av mannen min at islam ikke er en ny religion. Koranen er faktisk den eneste boken som er fri for avvik eller urenhet. Det er den siste guddommelige boken i en lang rekke bøker, hvorav de mest fremtredende er åpenbaringene i Toraen og Bibelen.»

Dermed åpnet utsiktene til en ny verden seg for øynene mine. Under veiledning av mannen min begynte jeg å lese de få bøkene som var tilgjengelige om islam på tysk, og med det mener jeg de få bøkene som var tilgjengelige fra et islamsk synspunkt. Den viktigste av disse var Muhammad Asads bok (Veien til Mekka), som var en stor inspirasjonskilde for meg.

Noen måneder etter at vi giftet oss, lærte jeg å be på arabisk, å faste og studerte Den hellige Koranen, alt før jeg konverterte til islam i 1960.

Koranens visdom fylte min sjel med kjærlighet og beundring, men gleden i øynene mine var i bønn. Jeg følte en sterk følelse av at Gud var med meg mens jeg sto i ydmykhet foran Ham, resiterte Koranen og ba.»

Islam er en livsstil

Fatima Hirin nektet å la religion forbli et begrenset hjørne av livet hennes slik det hadde vært før, eller kanskje hadde det aldri hatt et hjørne i det hele tatt.

Fatima bestemte seg for å leve etter islam hele livet, og at det skulle bli en helhetlig tilnærming til livet hennes, selv om det tvang henne til å emigrere.

Fatima Hirin sier: «Jeg begynte å utføre de fem daglige bønnene regelmessig, og jeg lærte at bønn ikke er noe som kan gjøres tilfeldig, men snarere et system som må følges gjennom hele dagen.»

Jeg bestemte meg for å bruke islamsk hijab, og jeg lærte å akseptere situasjonen der mannen min satt sammen med sine religiøse brødre og utvekslet opplysende samtaler med dem mens jeg laget te til dem og serverte den ved døren, uten at de jeg hadde laget den til visste om det. I stedet for å gå på markedene, ble jeg vant til å bli hjemme og lese islamske bøker på engelsk.

Jeg begynte også å faste, og jeg pleide å lage mat uten å smake på den, til tross for at jeg til tider var veldig sulten og tørst.

Jeg lærte å elske vår profet Muhammed, fred og velsignelser være med ham, og hans følgesvenner ved å lese bøkene i den edle profetiske hadithen. I mine øyne ble de levende menneskelige skikkelser, ikke bare fantastiske historiske eksempler.

Eksemplene på medfølelse, mot, hengivenhet og rettferdighet som disse tidlige menneskene satte i sine menneskeliv, ble ledestjerner for meg, og det ble klart for meg hvordan jeg skulle forme livet mitt på en måte som gjør meg til en av de gode og tilfredse i dette verdslige livet, som er den veien vår oppførsel på bestemmer hvilken type belønning vi vil motta i etterlivet.»

Mens Fatima Hirin streber etter å leve etter islam og anvende den i alle aspekter av livet sitt, sier hun: «Min mann og jeg var enige om at vår islamske livsstil i et vestlig land krever at vi gjør mange innrømmelser. Islam er ikke bare en religion i sunn forstand, men snarere en komplett livsstil som bare kan anvendes i sin reneste form i et muslimsk samfunn. Siden hver av oss valgte denne religionen med fullstendig fri vilje, ønsket vi ikke en svak, lunken islam.»

Så, etter lang ventetid, fikk vi muligheten i 1962 til å immigrere til Pakistan etter at vi hadde spart nok penger til å dekke utgiftene til reisen.»

Fatima Hirin og forsvaret av islam

Fatima forsvarte islam og demonstrerte storheten og renheten i islamsk lov, samtidig som hun avslørte falskheten og feilaktigheten i andre trosoppfatninger. Hun sa: «Hvis de som er fiendtlig innstilt til islam sier at det er barbarisk for en mann å ha flere koner, kan de forklare meg det gode som ligger i deres handlinger når en mann tar konkubiner i tillegg til sin kone? Dette er en vanlig praksis i Vesten, mer utbredt enn polygami i muslimske land.»

Hvis de hevder at det ikke er noen skade i alkoholforbruket deres, kan de forklare elendigheten som denne vanen forårsaker i Vesten?!

Hvis de sier at faste svekker nasjonens arbeidsstyrke og helse, la dem se på de store prestasjonene til de troende i løpet av den hellige måneden Ramadan, og lese de viktige rapportene som nylig er registrert av muslimske leger om deres naturlige erfaringer med fastende pasienter.

Hvis de sier at det å skille kjønnene er bakvendt, la dem sammenligne ungdommen i et hvilket som helst muslimsk land med ungdommen i en hvilken som helst vestlig nasjon. For eksempel regnes en moralsk forbrytelse mellom en gutt og en jente som et unntak blant muslimer, mens det blant vestlige er svært sjeldent å finne et enkelt ekteskap mellom en kysk gutt og en jente.

Hvis de som er fiendtlig innstilt til islam hevder at det å utføre fem daglige bønner – på et språk som er ukjent for mange troende – er bortkastet tid og krefter, la dem peke på ett enkelt system i Vesten som forener mennesker på en kraftigere og åndelig sunnere måte enn muslimsk rituell tilbedelse. La dem bevise at vestlige utretter mer nyttige ting på fritiden enn en muslim som vier en time hver dag til bønn.

Islam har blitt reformert i fjorten århundrer eller mer, og det er fortsatt slik i vår tid, forutsatt at vi viderefører det uten forvrengte innrømmelser.

For religionen i Guds øyne er islam, og islam er overlegen og ingenting er overlegent den. Mange mennesker har blitt overbevist om denne sannheten i vår tid, og de vil samarbeide – om Gud vil – for å forklare den for den syke, plagede og elendige verden som ser opp til dem.»

Slik forandret Fatima Hirins liv seg etter at hun konverterte til islam. Hun kom til å tro at islam ikke bare er ritualer og tilbedelseshandlinger, men snarere en komplett livsstil og en vei som fører muslimer til lykke i denne verden og til paradis i etterlivet.

Fatima Hirins bidrag
Hun har flere bøker om islam, inkludert: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978, og (Muhammad - Muhammad) 1983.

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet regnes som en av de mest fremtredende europeiske filosofene som har studert islamsk tankegang og sivilisasjon med bevisste og grundige studier. Fra ung alder var Gardet lidenskapelig opptatt av å forstå prinsippene bak guddommelige religioner. Selv om han vokste opp i en konservativ katolsk familie, var han hjemsøkt av en psykologisk besettelse: mysteriene og hemmelighetene han oppfattet i sin egen religion. Dette drev ham til å søke etter opprinnelsen til østlige religioner, inkludert buddhisme, hinduisme og andre, i håp om å avdekke sannheten.

Historien om Louis Jardets konvertering til islam

Gud ville at Louis Gardet skulle lese hans oversettelse av Koranens betydninger, og han fant mye i den som beroliget hjertet hans. Han ble tiltrukket av islam og begynte gradvis å fordype seg i islam. Han lærte arabisk og leste Koranen på arabisk. Så vendte han seg til å studere islamsk sivilisasjon og fant ut at islam var det han lette etter. Han trodde på den som en sann guddommelig tro (i sitt hjerte), fordi han var sikker på at de som omfavnet islam og gjorde den kjent i Europa, led sterkt under hindringene de møtte. Så Gardet skjulte sin tro i seg selv og begrenset sin innsats, sitt arbeid, sine penger og sine tanker til å støtte denne religionen.

Louis Gardet bemerket at sionismen fører en aggressiv krig mot alt islamsk i Europa, ved å bruke alle slags aggressive midler, startende med forsøk på å forvrenge noen vers fra Den hellige Koranen, eksportere Den hellige Koranen til mange afrikanske regioner etter å ha forvrengt den, designe undertøy og sko med islamske mønstre og symboler som er hellige og respekterte i enhver muslims samvittighet, og bidra til å oppmuntre fanatiske forskere til å publisere bøkene og studiene sine som forvrenger bildet av islam og tilskriver muslimer og deres sendebud feil og laster.

Louis Gardets bidrag

Louis Gardet forsvarte islam og utga boken (Muslimer og konfrontasjonen av sionistiske angrep). Han viet seg også til å studere islamsk filosofi i hele femten år (1957–1972 e.Kr.) ved Det internasjonale filosofiske instituttet i Toulouse.

Han forfattet også en rekke viktige islamske verk, som for eksempel: Islamsk samfunn, Islam for alle aldre og Religion og samfunn. Han fører tilsyn med utgivelsen av en serie islamske studier og deltar i utviklingen av den islamske leksikonet på fransk.

Et av hans mest berømte verk er boken (Islam er en religion for alle aldre), der han forklarer hvordan islamske verdier og prinsipper har vært i stand til å vedvare gjennom tider og generasjoner, og å forbli nye, fornyede, etterspurte og innflytelsesrike i enhver tidsalder!!

I denne boken avviser Gardet også påstanden fra noen filosofiske teoretikere om at islam er en «ørkenreligion» og uforenlig med andre samfunn. Han svarer disse materialistene ved å si: «Ørkenen var bare stedet og utgangspunktet for denne nye religionen da den kom. Der ble dens grunnlag perfeksjonert, og dens trekk ble tydelige, ettersom den ble en global religion. Ørkenen var på ingen måte et stabilt sted for islamske folk, noe som fremgår av det faktum at den islamske verden i dag inkluderer mer enn en milliard muslimer, og strekker seg fra Dakar i Senegal til de filippinske øyene i Det indiske hav.»

Louis Gardet og forsvaret av islam

Jardet svarer på bakvaskelsen som vestlige mennesker retter, fremmer og gjentar om islam og muslimer, inkludert anklagen om at muslimer er «fatalistiske og avhengige». Han svarer med dusinvis av koranvers og hadither som oppfordrer muslimer til å jobbe hardt og gjøre arbeidet sitt godt, og at de bærer fullt ansvar. Deretter svarer han på anklagen om at islam er en religion med overfladiske ritualer og seremonier som utføres uavhengig av daglig oppførsel. Han svarer med følgende:

«Slike saker dukket opp i dekadansetiden, og sannheten er at tilbedelse ikke kan aksepteres med mindre den er oppriktig og kombinert med rene intensjoner.»

Han svarer også på det vestlige mennesker sprer om islam, at det er en fryktens religion, ved å si at Gud i islam er (den mest nådige, den mest barmhjertige), og at blant de nittini navnene – de vakre guddommelige navnene – som muslimer gjentar, er det bare to navn som beskriver det guddommelige selvet som mektig, skremmende og straffende, og disse to egenskapene brukes bare i sine betydninger med hensyn til syndere og vantro.

Her observerer vi omfanget av forvandlingen som fant sted i Louis Jardets liv etter at han konverterte til islam. Denne mannen forsvarer nå islam av all sin kraft, etter å nylig ha vært ikke-muslim. Ære være Gud, som ledet ham til islam!

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han ble født av kristne foreldre i Egypt, som innprentet i ham en kjærlighet til kristendommen slik at han kunne integreres med andre kristne. Han begynte imidlertid å reflektere og diskutere, og noen tviler oppsto som tente en ild av angst i ham, som drev ham til å søke etter sannheten og den sanne religionen.

Da forstanden hans vokste, begynte han å søke etter sannheten. Han sier om det:
«Studiet førte til at jeg lyttet oppmerksomt til flere kall som nådde ørene mine som følge av hullene skapt av tvil og mistenksomhet angående hva sinnet ikke kunne akseptere, og hva min samvittighet ikke var beroliget over i øyeblikket av emosjonell renhet, angående hva jeg studerte eller forberedte meg på å påta meg når det gjaldt oppgaver. Så disse kallene hadde en del lytting, som ble etterfulgt av å tenke på religionene som kom før min religion, så jeg var som en som søkte tilflukt fra stekepannen og inn i ilden.»

Historien om Muhammad Fuad al-Hashemis konvertering til islam

Al-Hashemi begynte å forske på førkristne religioner og menneskeskapte religioner i håp om å finne det han lette etter. Han vendte seg deretter til å forske på islam, men han var bitter og hatet den. Han ville ikke inn i den; snarere ville han utvinne dens feil, finne dens feil og søke etter motsetninger for å rive den ned og kvitte folk med den. Men ære være ham som forandrer forholdene! Denne mannen fant i islam veien til veiledning og lyset han hadde lett etter hele livet.

Han beskriver hva han så i den islamske religionen og sier: «Jeg fant et tilfredsstillende svar på alle spørsmål, som ingen tidligere religion, enten den var menneskeskapt, nedstammet fra de guddommelige religionene eller et filosofisk prinsipp, kunne finne (og mitt ordtak: 'forfall' refererer til religionenes forfall forårsaket av presteskapet som avvek fra det de kom for). Jeg fant ut at det de hevdet var feil i islam var fordeler, og det de trodde var motsetninger var visdom, regler og lover detaljert for forstandige mennesker. Og at det de kritiserte islam for var en kur for menneskeheten, som lenge hadde sunket ned i mørkets ødemark inntil islam førte den ut av mørket og inn i lyset, og folk ble ledet, med sin Herres tillatelse, til en rett vei.»

Så annonserte Muhammad Fuad Al-Hashemi sin konvertering til islam.

Bidrag fra Muhammad Fuad Al-Hashemi

Etter å ha konvertert til islam, gjorde Muhammad Fuad al-Hashimi mye for å tjene islam. Han foretok sammenligninger og sammenligninger mellom religioner, og en av fruktene av disse sammenligningene var den fantastiske boken han presenterte for muslimer, «Religioner i vektskålen». Han skrev også mange andre bøker, som alle tjente til å opprettholde Guds ord og støtte Hans religion.

{Og Allah vil visselig støtte dem som støtter Ham. Sannelig, Allah er mektig og opphøyet i all makt.} [Al-Hajj: 40].

Han forfattet boken «Islams hemmelighet: Hvorfor jeg valgte islam som religion», «Profeten lyver ikke» og «En dialog mellom en kristen og en muslim».

Kilde: Boken (Store mennesker som konverterte til islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, som konverterte til islam og avslørte sannheten om den falske historien skrevet av jødene, var opprinnelig fra Banu Suwasa-stammen, som bebodde Hadhramaut-regionen i Jemen. Han ble født av foreldre fra en jødisk familie i byen Hillah i Irak i 1318 AH/1900 e.Kr. Han fullførte sine forberedende studier (videregående skole) ved American University of Beirut i 1924 e.Kr., og tok deretter en bachelorgrad i byggingeniørfag i 1928 e.Kr. fra Colorado College i USA.

Ahmed Naseem Soussa fortsatte deretter sine videreutdanningsstudier og tok doktorgrad med utmerkelse fra Johns Hopkins University i USA i 1930. Han ble valgt til medlem av den kjente amerikanske vitenskapelige organisasjonen Phi Beta Kappa, og i 1929 tildelte University of Washington ham Weddell-prisen, som deles ut årlig til forfatteren av den beste artikkelen som bidrar til å støtte fred mellom verdens land.

Dr. Ahmed Susa er en av de eldste irakiske ingeniørene som har fullført vestlige universiteter. Han var jødisk, men konverterte senere til islam.

Etter at han kom tilbake til Irak, ble han utnevnt til ingeniør i det irakiske vanningsdepartementet i 1930. Han hadde deretter flere tekniske stillinger i dette departementet i 18 år, inntil han i 1946 ble utnevnt til assisterende formann for kommisjonen som ble opprettet for å studere store irakiske vanningsprosjekter. I 1947 ble han utnevnt til generaldirektør for landmåling, deretter generaldirektør i Landbruksdepartementet i 1954. Han ble deretter gjeninnsatt som generaldirektør for landmåling, en stilling han hadde til 1957.

Da Gjenoppbyggingsrådet ble opprettet i 1951, ble han utnevnt til personlig assistent i tekniske saker for visepresidenten i Gjenoppbyggingsrådet, i tillegg til sin opprinnelige stilling. Han var et av de første medlemmene av det irakiske vitenskapelige akademiet siden det ble grunnlagt i 1946, og forble et aktivt medlem frem til sin død.

I løpet av 1939 og 1940 ledet han to oppdrag sendt av den irakiske regjeringen til kongeriket Saudi-Arabia for å studere vanningsprosjekter i Al-Kharj og føre tilsyn med gjennomføringen av dem. Dr. Ahmed Naseem Susa var en av grunnleggerne av den irakiske ingeniørforeningen i 1938.

Arbeidene hans omfatter mer enn femti bøker, tekniske rapporter og atlaser, i tillegg til mer enn 116 artikler og forskningsartikler publisert i diverse aviser og vitenskapelige tidsskrifter. Arbeidene hans er fordelt på feltene irrigasjon, ingeniørfag, landbruk, geografi, historie og sivilisasjon (1).

Ahmed Susa studerte filosofi og historie, noe som hadde en betydelig innvirkning på hans forståelse av jødenes falske tro og begynnelsen på hans vei til den rette veien.

Historien om Ahmed Naseem Susas konvertering til islam

Ahmed Naseem Soussas historie med islam begynte mens han studerte ved American University of Beirut. Dette ga ham muligheten til å lære om islam og lese Den hellige Koranen, der han fant det han ikke hadde funnet i Toraen og Bibelen.

Dr. Ahmed Susa snakker om begynnelsen av sine skritt mot troens vei og sier:
«Jeg pleide å like å resitere vers fra Den hellige Koranen, og jeg isolerte meg ofte på sommerferiestedet mitt i skyggen av trærne, i skråningene av de libanesiske fjellene, og jeg ble der i lange timer og sang resitasjonen av full hals.»

Men det var ikke nok til å få ham til å konvertere til islam. Han vurderte ikke seriøst å konvertere til islam før han hadde tilbrakt år i Amerika, lest religiøs filosofi, fordypet seg i historiske og sosiale emner og utvidet kunnskapen sin. Han oppdaget sannheten om den forfalskede historien som jødene hadde skrevet for å oppfylle sine religiøse ønsker.

Han snakker også om hva han fant i Koranen, og sier:
«Jeg var ikke fremmed for Guds åpenbarte vers, og hjertet mitt ble beroliget da jeg innså at vitenskapelig resonnement støttet min korrekte medfødte tilbøyelighet.»

Dr. Ahmed Naseem Susa erklærte deretter sin konvertering til islam med full overbevisning, og viet sin innsats til å forsvare islam.

Bidrag fra Ahmed Naseem Susa

Denne mannen konverterte fra jødedommen til islam og ble en standhaftig forsvarer av denne religionen. Han viet sin innsats til å fremlegge bevis på fordelene ved den arabiske sivilisasjonen, og skrev flere bøker om dette emnet, hvorav den viktigste er hans bok (Arabs and Judaism in History).

Dr. Ahmed Naseem Soussa trakk på sin tidligere erfaring og kunnskap om jødedommen for å tilbakevise den sionistiske bevegelsens påstander fra et historisk perspektiv. Han var klar over de forfalskede tekstene i Toraen og sørget for å avklare disse forvrengningene, og forklarte at disse tekstene var fabrikkert av rabbinerne.

Bøkene hans inkluderer: «Den arabiske halvøys historie» og «Jødenes historie i Irak».

I tillegg til de mange bidragene fra Dr. Ahmed Susa og hans historiske og intellektuelle studier etter hans konvertering til islam, klargjorde han mange aspekter av menneskets historie og konfronterte de ondsinnede forsøkene på å undergrave islam og forvrenge dens bilde (4). Blant dem er boken «På vei til islam», som inkluderer historien om utviklingen av hans sjel, en sannhetssøker, hengiven til den, som ble påvirket av det arabiske miljøet og deretter nådde islamsk veiledning. Han så sannheten som sannhet og frydet seg over å følge den, og så løgn som løgn og unngikk den åpent. Boken viser de svake punktene i den jødiske enheten og jødenes feil.

Ahmed Naseem Susa' død

Dr. Ahmed Naseem Susa døde i 1402 AH / 1982 e.Kr.

Kilde: Boken «Store mennesker som konverterte til islam» av Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie innså ikke at hennes interesse for islam og muslimer, og hennes rettferdige forsvar av dem, var begynnelsen på veien til å omfavne den sanne religionen. Hver gang et spørsmål ble reist mot muslimer i Sverige, skyndte hun seg å tilbakevise, forsvare og motbevise meningene til de som ville dem vondt, ved å publisere sine seriøse visjoner og solide skrifter, støttet av bevis og respektert av fornuft. Hun prøvde dermed å stå sammen med det svenske samfunnet om sannheten om islam og muslimer med et rettferdig blikk, noen ganger ved å skrive avisartikler, andre ganger ved hjelp av spesialbøker som har blitt bredt distribuert, og en tredje gang ved direkte møter og seminarer.

Det var virkelig et sannhetsspråk som forsvarte denne sanne religionen og dens tilhengere.

menneskerettighetsaktivist

Anne Sofie Roald er religionshistoriker og foreleser i islamstudier, kjønnsstudier og migrasjonsstudier ved Södra Sveriges universitet i Malmö, nær Danmark. Før hun konverterte fra kristendommen til islam, var Sofie en av de mest fremtredende forskerne på spørsmål knyttet til islam og muslimer. Hun hadde gjort det siden hun leverte doktoravhandlingen sin om Det muslimske brorskapet ved Lunds universitet i Sør-Sverige. Deretter spesialiserte hun seg i islamsk historie, etterfulgt av islamske bevegelser og muslimske minoriteter i Vesten.

I ungdommen var hun en menneskerettighetsaktivist som kjempet for kvinnefrigjøring i Norge, noe som styrket hennes interesse for politiske saker. Da hun innså at islam ikke skiller religion fra politikk, fikk dette henne til å spesialisere seg i det. Hun skrev deretter flere bøker om ulike emner om islam på svensk og engelsk, inkludert: «Nye muslimer i Europa», «Kvinner i islam», «Islam», «Erfaringer fra konvertitter til islam i Skandinavia» og «Islam: Tro og historie».

Den svenske avisen Svenska Dag bemerket at Sofis forfatterskap spiller en betydelig rolle i å introdusere islam for de som er interessert i å studere det, og antallet har økt i Europa i det siste. Hun beriket også svenske biblioteker med sin viktige bok, «Muslimen i Sverige», som hun skrev sammen med forfatteren og konvertitten til islam, Pernilla Kues.

Veien til tro

Sophie gikk gjennom mange komplekse stadier av forskning, undersøkelser og sammenligninger for å finne ut hva som ville gjøre henne i stand til å komme frem til den sanne religionen hun burde tro på. Fordi en person med sunne instinkter alltid blir ledet til det som er riktig, innså hun med sin intelligens, som hun sier i et av intervjuene sine, at mennesket må bevege seg mot Gud, fordi Gud ikke tvinger folk til å tro på Ham.

Om sin religiøse oppvekst sa hun: «Jeg bodde i Östlund-regionen i Norge, og troen på Gud var utbredt i familien min. Hver kveld ba hun på sin kristne måte, og hun hadde en fast tro på at Gud ville beskytte dem fra all skade.»

Hun sier også: Da hun fylte sytten år, begynte hun å fordype seg i religion, og begynte å undre seg over kristendommen som religion, og over årsaken til at kristne kranglet seg imellom. Hun nådde en stor mening med sinnet sitt, og hun sier: Noen mennesker brukte Gud til å styrke sitt styre og sin autoritet, og til å bruke ham til å få makt over andre, slik det skjedde i Europa i tidligere tider, noe som førte til at hun stilte flere spørsmål om religioner.

Hun studerte komparative religioner på 1970-tallet, og hennes utrettelige forskning førte henne til å oppdage islams storhet og objektivitet. Som hun sa: «Jeg fant i den alle svarene på alle spørsmålene. Jeg nådde sannheten om Gud den allmektige, som planla livene våre på den vakreste og mest rettferdige måten.»

Frykt (fobi) for islam:

Sufi ble alarmert over spredningen av islamofobi, eller som de kaller det, «islamofobi», og alvoret med hvilken vestlige medier begynte å advare folk om det, noe som begynte å forvrenge islam og fremstille muslimer som terrorister, spesielt etter hendelsene 11. september og angrepet på World Trade Center.

Det finnes også religiøse, kulturelle og rasistiske årsaker bak fenomenet «islamofobi» i Vesten, slik hun nevnte i boken sin «Muslim i Sverige», der hun snakker om muslimske kvinners liv og deres sameksistens i det svenske samfunnet, som i likhet med andre vestlige samfunn holder seg til forskjellige verdier og konsepter. Hun snakker også om hvordan muslimer lever i Sverige, og deres praktisering av ritualer som bønn, zakat, faste, Hajj og omgang seg imellom. Hun presenterte også en god sammenligning mellom islamske folks skikker og virkningen av dette på svenske muslimer. Hun påpekte også det negative og til og med mistenkelige synet på tilslørte kvinner.

Gjennom en av sine viktigste dyptgående studier om islam og kultur, hevder Sophie at det ikke er noen forskjell mellom islam og islamsk kultur, slik mange har trodd. Hun forklarer at prinsippene som islam er basert på må være fullstendig sammenvevd med alle former for kulturelt uttrykk, og at dette er til generell fordel for menneskeheten.

Hvem er Martin Lings?

Martin Lings ble født i Lancashire, England, i januar 1909. Han tilbrakte sin tidlige barndom i Amerika, der faren arbeidet. I likhet med familien sin, som ikke hadde noen religiøs tilknytning, var han kristen av fødsel. Dermed vokste han opp uten noen sann tro.

Da han kom hjem, meldte han seg inn på Clinton College, hvor han viste tydelige lederegenskaper som førte ham til stillingen som president for studenter. Derfra flyttet han til Oxford for å studere engelsk språk og litteratur. Hans intellektuelle modenhet begynte å bli tydelig etter at han oppnådde en AB-grad i engelsk litteratur. Han begynte å fordype seg i historiske bøker om verdens religioner og leste om dem alle. Han ble fascinert av religionen islam, som har en læreplan som er i samsvar med logikk og fornuft, og en adferdskodeks som er akseptabel for sjelen og samvittigheten.

Deretter reiste han til Litauen for å undervise i angelsaksisk og middelalderengelsk, samtidig som han interesserte seg for landets eldgamle arv gjennom folkesanger og poesi.

I 1940 reiste han til Egypt for å besøke en gammel venn ved universitetet i Kairo (Fuad I på den tiden) og for å studere islam og arabisk språk. Vennen hans døde imidlertid i en rideulykke, og han ble tilbudt stillingen han hadde hatt ved universitetet.

Historien om Martin Lings' konvertering til islam

I Egypt konverterte Lings til islam etter å ha møtt flere shadhili-sufier i Egypt. Han ble raskt from og mystisk, og endret navn til Abu Bakr Siraj al-Din og ble en nær venn av den franske muslimske sufi-forfatteren Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), som var fullstendig overbevist om gyldigheten av hans harde kritikk av den vestlige sivilisasjonen.

René Guénon hadde en avgjørende innflytelse på Lings' tankegang. Han sier om dette:

«Det som påvirket meg og gjorde meg interessert i islam, var bøkene til en stor forfatter som, i likhet med meg, konverterte til islam og ble en av de mest fremtredende sufiene. Han er Sheikh Abdul Wahid Yahya. Jeg ble påvirket av bøkene han skrev om islam, i en slik grad at jeg aldri hadde lest så gode bøker som hans. Dette fikk meg til å oppsøke og møte ham som var årsaken til min konvertering til islam. Jeg kom til Egypt, hvor han bodde på den tiden.»

Så legger han til: «Jeg hadde stor nytte av ham. Han var virkelig en lærd som handlet ut fra sin kunnskap. Det jeg lærte mest av ham var askese i denne verden, som er det dere kaller 'sufisme'.»

Han sier også: «Min forståelse av sufisme er ikke isolasjon fra verden, men snarere å ta fatt på livets årsaker utad, mens man vender seg bort fra dem i hjertet. Profeten Muhammed (fred og velsignelser være med ham) oppsummerte hele betydningen av sufisme i sin edle hadith: (Vær i denne verden som om du var en fremmed eller en veifarende), eller det han sa i en annen edel hadith: (... Jeg og denne verden er som en rytter som søker ly under et tre, deretter beveger seg videre og forlater det). Dette er forståelsen av sufisme som jeg lærte av Sheikh Abdul Wahid Yahya.»

Det er verdt å merke seg at han konverterte til islam under ledelse av en algerisk sjeik ved navn Sheikh Ahmed Al-Alawi, som han møtte i Sveits, hvor han jobbet som lærer. Han endret deretter navn fra Martin Lings til Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings følte at han hadde funnet seg selv i denne religionen som var i harmoni med menneskets natur, slik han uttrykte dette ved å si: «I islam fant jeg det selvet jeg hadde savnet hele livet, og jeg følte på den tiden at jeg var et menneske for første gang. Det er en religion som fører mennesket tilbake til dets natur, slik det er i harmoni med menneskets natur.»

Så la han til, med et smil som lyste opp ansiktet hans: «Gud ville at jeg skulle bli muslim, og når Gud vil det, er det ingen som kan endre hans dekret. Dette er grunnen til min konvertering til islam, først og fremst.»

Dette er den britiske muslimske tenkeren Dr. Abu Bakr Sirajuddin, som pleide å praktisere en annen religion enn islam, men Allah ledet ham til den tolerante hanafi-tankeskolen. Han omfavnet islam med full overbevisning, og deretter steg troen hans til nivået av forsakelse av denne verden. Han ble sufi i samfunn fylt med fristelser og gleder. Han viet seg til å kalle folk til Allah i sitt land, drevet av en dyp tro på at fremtiden tilhører islam, som er den sanne religionen sendt til alle verdenshjørner.

Lings bodde i Egypt gjennom hele 1940-tallet, hvor han underviste i shakespearsk tankegang og litteratur til studenter ved Det kunstneriske fakultet.

I 1944 giftet Lings seg med Leslie Smalley, som delte ideene hans de neste seksti årene. Mens han levde i Kairo, var landstedet deres i en liten landsby nær pyramidene et trygt tilfluktssted for mange egyptere og utlendinger som følte tyngden av det moderne liv.

Martin Lings skulle gjerne ha tilbrakt livet sitt i Egypt, hadde det ikke vært for innblanding fra politiske hendelser. Revolusjonen i 1952 ble etterfulgt av anti-britiske demonstrasjoner, et resultat av den fortsatte britiske okkupasjonen av Egypt, britisk innblanding i Egypts indre anliggender, korrupsjonen av alle aspekter av livet og det store antallet ofre som falt for okkupasjonsstyrkenes hender uten nåde eller medfølelse. Tre av Lings' universitetskollegaer ble drept i disse demonstrasjonene, og de britiske professorene ble avskjediget fra universitetet uten kompensasjon.

Han returnerte til London i 1952, hvor han fortsatte studiene i arabisk ved School of Oriental and African Studies i London. I 1962 tok han doktorgraden sin i emnet «Sheikh Ahmad al-Alawi», som han publiserte i boken «A Sufi Saint of the Twentieth Century». Dette var en av hans mest innflytelsesrike bøker, ettersom den ga et unikt perspektiv på islamsk spiritualitet innenfra. Den ble senere utgitt i bøker oversatt til fransk, spansk og andre språk. Siden den gang har Lings blitt ansett som en av sufismens viktigste historikere.

I 1955 jobbet Lings ved British Museum, hvor han ble utnevnt til kurator for orientalske manuskripter ved English Museum. Han ble også ansvarlig for manuskriptene til Den hellige Koran, noe som førte til at han ble oppmerksom på koransk kalligrafi og krystalliseringen av boken hans «The Qur’anic Art in Calligraphy and Illumination». Utgivelsen falt sammen med etableringen av World Islamic Festival Foundation i 1976, som han hadde en nær tilknytning til.

Han produserte også to kataloger over disse arabiske manuskriptene, som ble plassert på British Museum i 1959 og British Library i 1976.

Martin Lings' bidrag

Før han forlot Egypt i 1952, ga Lings ut en bok med tittelen «The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism». Mens han studerte for en bachelorgrad i arabisk, publiserte han sitt veltalende mesterverk, «Muhammed, Guds sendebud og hans liv», basert på de eldste kildene, i 1973, som han mottok den pakistanske presidentens pris for.

Martin Lings død

Den sufiistiske historikeren Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), kjent som forfatteren av boken «Profetens biografi, måtte Gud velsigne ham og gi ham fred», døde morgenen 12. mai 2005, etter å ha feiret sin nittisjette bursdag.

Til tross for det lange livet Lings, eller Abu Bakr Sirajuddin, var gått bort, kom nyheten om hans bortgang som et sjokk for mange som hadde søkt hans åndelige veiledning i årevis. Ti dager før han døde, talte han til et publikum på rundt 3000 på Wembley Convention Centre i London om profetens fødselsdag, fred og velsignelser være med ham, etter å ha kommet tilbake fra en reise som inkluderte Egypt, Dubai, Pakistan og Malaysia.

Hvem er Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, født i Paris i 1861 og døde i en alder av sytti år, var en av verdens største kunstnere og malere. Verkene hans ble registrert i Larousse-ordboken, og veggene i kunstgallerier i Frankrike er utsmykket med hans verdifulle malerier, inkludert hans berømte maleri av Ghada Ramadan. Han var også en mester i å male ørkenen.

Historien om hans konvertering til islam

Dinet beskrev hvordan han ble kjent med islam: «Jeg lærte om islam og følte meg tiltrukket av den og tilbøyelig til den. Jeg studerte den i Guds bok og fant den som veiledning for hele menneskeheten. Jeg fant i den det som garanterer menneskets åndelige og materielle velvære. Jeg trodde det var den mest korrekte religionen for tilbedelse av Gud, og jeg adopterte den som min religion, og jeg erklærte dette offisielt offentlig.»

Hans bidrag

Etter konverteringen til islam forfattet Eitan Dinet mange verdifulle bøker, inkludert hans unike bok: (Spesielle stråler fra islams lys), og bøkene hans: (Hjertenes kilde), (Østen sett av Vesten) og (Muhammed, Guds sendebud). Nasir al-Din Dinets pilegrimsreise til Guds hellige hus i 1928 e.Kr. påvirket ham til å skrive boken (Pilegrimsreise til Guds hellige hus), som ble rost av prins (Shakib Arslan) og sa: «Han konverterte til islam, utførte pilegrimsreisen og skrev en bok om pilegrimsreisen sin til Det hellige hus, en av de mest kreative bøkene som er skrevet i denne epoken.»

Boken (Pilgrimsreise til Guds hellige hus) inneholder en innledning, syv kapitler og et tillegg på to kapitler, som alle er på over to hundre sider. Nasser al-Din dekorerte dem med åtte bilder laget av ham selv av Kabaen, det hellige tempel, utsikten over Hajj ved Arafat, solnedgangsbønnen rundt Kabaen og Lysfjellet, hvor den pålitelige sendebudet mottok åpenbaringen da han først steg ned.

Boken hans tok for seg reisene til den sveitsiske reisende Burke Hardt i boken sin (Journey to the Arabian Peninsula) i 1914 e.Kr., den engelske reisende Burton i boken sin (Pilgrimsreise til Mekka og Medina), den franske reisende Leon Roche som foretok reisen til Hijaz på oppdrag fra den franske generalen (Bejud), og publiserte boken sin (Ten Years in the Lands of Islam), den franske reisende Loup Lecou i boken sin (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Gervais Cole Tilmon i boken sin (Journey to Mecca) i 1896 e.Kr., og Palgrave i boken sin (A Year in the Lands of Central Arabia).

Denne boken regnes som en omfattende og rettferdig gjennomgang av alle tidligere bøker, der den avslører de skjulte formålene med orientalistenes reiser, og samtidig yter den rettferdighet til orientalistene som søkte sannhet og nøyaktighet i sine skrifter. Den tar også opp temaer som: orientalister og Den hellige Koranen, orientalister og det arabiske språket, orientalisme og arabisk kalligrafi og kallet til latinske bokstaver, orientalisme og arabisk poesi.

Bøkene hans har skapt oppstyr i orientalistiske kretser.

Han forsvarte også skriving med arabiske bokstaver, og beskrev synden til de som ønsket å erstatte den med en annen skrift, og sa: «Arabisk skrift er den mest raffinerte kunstformen som er kjent for mennesket, og den vakreste skriften, som man uten overdrivelse kan si: den har en ånd som passer til den menneskelige stemmen, i harmoni med musikalske melodier.»

Han beskrev også arabisk skrift som: «en nøkkel som avslører mysteriene i hjertets delikate bevegelser, som om bokstavene var underlagt kraften til en gjennomgripende ånd. Noen ganger ser du dem flettet sammen i vakre geometriske former samtidig som de bevarer alle hemmelighetene som er lagret i dem. Noen ganger ser du dem lette av gårde og plutselig stoppe som om de beundrer seg selv. Noen ganger ser du dem løpe og omfavne hverandre, og noen ganger sprer de seg.»

Han legger til: «Hver gang jeg betrakter dens fengslende former, tar tankene meg til fjerne drømmer. Jeg trenger ikke å være arabist eller tryllekunstner for å nyte dens unike, fortryllende skjønnhet. Snarere vil enhver person som har en kunstnerisk ånd i seg bli betatt av denne skrivingen.»

Han hevder at arabisk skrift skiller seg fra andre skrifttyper ved at den skrives fra høyre mot venstre, og følger håndens naturlige bevegelser. Dermed synes vi at skriving er enklere og raskere enn å skrive fra venstre mot høyre. Det er derfor den store kunstneren Leonardo da Vinci tegnet og skrev fra høyre mot venstre, og fulgte regelen for arabisk skrift.

Hans ordtak

«Islam har fra første stund etter sin oppkomst bekreftet at det er en religion som passer for alle tider og steder, for det er naturens religion, og naturen er ikke forskjellig fra person til person. Derfor er den egnet for alle sivilisasjonsnivåer.»

Siden Dinet var en talentfull kunstner, ble han tiltrukket av den estetiske siden og den raffinerte smaken i profetens liv. Han sier: «Profeten tok godt vare på seg selv, og han var kjent for sin eleganse, som var ekstremt enkel, men likevel med mye smak og skjønnhet.»

«De regelmessige bønnens bevegelser gagner både kropp og sjel, og er enkle, milde og uten sidestykke i noen annen form for bønn.»

Han sier om polygami: «Polygami er mindre utbredt blant muslimer enn blant vestlige, som finner gleden av forbuden frukt når de avviker fra prinsippet om én kone!»

Er det sant at kristendommen forbød polygami? Og kan noen si det uten å bli ledd av?

Polygami er en naturlov og vil forbli det så lenge verden eksisterer. Monogami-teorien har ført til tre farlige utfall: ugifte jenter, prostituerte og uekte barn.

Hans død

I desember 1929 døde Nasser al-Din Dinet i Paris. Begravelsesbønner ble holdt for ham i den store moskeen i nærvær av fremtredende islamske skikkelser og utdanningsministeren på vegne av den franske regjeringen. Liket hans ble deretter fraktet til Algerie, hvor han ble gravlagt på kirkegården han hadde bygget for seg selv i byen Bou Saada, i samsvar med testamentet sitt.

Hvem er René Guénon?

René Guénons overgang fra kristendom til islam, etter å ha studert frimureriet og gamle østlige filosofier, var ikke et resultat av nøling, ustabilitet eller en kjærlighet til forandring. Snarere var det en søken etter den tapte sannheten, sannheten som hadde knyttet den gamle menneskeheten til det enorme universet i en klok balanse, en sannhet som hadde blitt kuttet av presset fra denne tidsalderen, gjennomsyret av materialisme. Han var Abd al-Wahid Yahya, som omfavnet islam og utarbeidet en plan for å bygge den store moskeen i Paris kort tid før første verdenskrig, samt å etablere et islamsk universitet i Frankrike.

René Guénon ble født 15. november 1886 i Blois, sørvest for Paris. Han vokste opp i en konservativ katolsk familie. Hans svake kroppsbygning hindret ham i å gå på skole, så tanten hans, Doro, lærte ham å lese og skrive i sitt vakre hjem ved bredden av Loire-elven til han var tolv år gammel.

Da han fylte seksten år, begynte han på Roland College i Paris. Han var ikke fornøyd med universitetsstudiene, men begynte å tilegne seg kunnskap i Paris, som var full av lærere og guider fra øst og vest.

I 1906 ble han med i den frie skolen for okkulte studier i Japús, og flyttet til andre organisasjoner som martinismen og frimureriet, tilknyttet ritualet kjent som det spanske nasjonalritualet. I 1908 ble han med i den store frimurerlosjen i Frankrike. Han ble også med i den gnostiske kirken, som, i motsetning til den vanlige kirken, trodde på Guds inkarnasjon (ære være ham) i menneskelig form og så videre (Gud er langt hevet over det de sier). I samme periode møtte han mange personer som lot ham utdype sin kunnskap om kinesisk taoisme og islam.

På slutten av 1909 ble René Guénon utnevnt til gnostisk biskop av den gnostiske kirken i Alexandria. Han grunnla tidsskriftet Gnosticism og publiserte en rekke studier i dette tidsskriftet. Kritikken hans av denne kirken var imidlertid sterk, ettersom han anså moderne åndelige doktriner for ikke å være noe mer enn en ny materialisme på et annet nivå, og deres eneste anliggende var å anvende metoden med positiv vitenskap på sjelen.

Historien om hans konvertering til islam

Hans bekjentskap med den svenske tenkeren og maleren Jan Gustaf Ajli, som konverterte til islam i 1897 og tok navnet Abd al-Hadi, og som var med på å redigere et arabisk-italiensk magasin kalt «Klubben», hadde størst innflytelse på hans konvertering til islam, spesielt siden Gino publiserte en rekke artikler om den berømte arabiske sufi-mystikeren Muhyiddin Ibn Arabi.

På den tiden ga Guénon ut et magasin kalt «Al-Ma’rifa», og i 1910 begynte Abd al-Hadi å bidra flittig og aktivt til det, ved å publisere forskning og oversette mange sufitekster til fransk. Herfra klarte Abd al-Hadi å etablere et sterkt og solid forhold mellom Guénon og Sheikh Alish, som hadde konvertert til islam ved hans hånd, gjennom utveksling av brev og meninger. Resultatet var at Guénon omfavnet islam i 1912 etter å ha studert det grundig, og tok navnet Abd al-Wahid Yahya for seg selv.

Imam Abdel Halim Mahmoud sier om årsaken bak René Guénons konvertering til islam: «Årsaken til hans konvertering til islam var enkel og samtidig logisk. Han ønsket å klamre seg til en hellig tekst som ikke kunne tilnærmes med løgn verken foran eller bak den. Etter sitt grundige studium fant han ingenting annet enn Koranen, den eneste boken som ikke hadde blitt forvrengt eller endret, fordi Gud hadde garantert dens bevaring. Så han holdt fast ved den og vandret under dens banner, og han ble fylt med psykologisk trygghet i Furqans romslighet.»

I juli 1915 tok Guénon en bachelorgrad i filosofi ved det anerkjente Sorbonne-universitetet. Deretter fortsatte han studiene og oppnådde et diplom i høyere studier (DES). I 1917 ble han utnevnt til professor i filosofi i Algerie, hvor han tilbrakte et år. Deretter returnerte han til Blois i Frankrike. Han likte imidlertid ikke hjembyen sin, så han dro til Paris for å forberede seg til doktoravhandlingen sin om emnet «Leibniz og differensialregning». På grunn av hans intellektuelle uavhengighet og frittalende synspunkter nektet imidlertid doktorgradsveilederen hans å gi ham graden. I 1918 begynte Guénon å forberede seg til agrégation i filosofi.

Dette hindret ikke Sheikh Abdul Wahid Yahya i å fortsette arbeidet sitt og vie seg til forskningen sin. Som et resultat av denne dedikasjonen publiserte han to bøker i 1921, hvorav den ene var «Introduksjon til studiet av indiske doktriner».

Etter det ble bøkene hans utgitt etter hverandre, og artiklene hans ble publisert i diverse aviser. I 1925 åpnet han magasinet «Isis-masken», og han begynte å skrive i det. I 1929 ble han den viktigste redaktøren, men til tross for dette nektet han å være sjefredaktør.

I 1925 holdt Sheikh Abdul Wahid Yahya et av de viktigste forelesningene ved Sorbonne-universitetet, med tittelen «Østerlandsk metafysikk». Han forklarte forskjellen mellom øst og vest i det metafysiske riket, og forklarte at metafysikk er ett, verken østlig eller vestlig, akkurat som ren sannhet. Imidlertid er konseptet eller tilnærmingen forskjellig i øst og vest. Hans valg av begrepet «østlig» refererer til studiet av det metafysiske riket i øst generelt, ikke bare i India. Østlige sivilisasjoner fortsetter med samme kontinuitet, og de fortsetter å være den kompetente representanten man kan henvende seg til for autentisk informasjon, ettersom vestlige sivilisasjoner mangler denne utvidede opprinnelsen.

I 1927 ga han ut boken sin, «Verdens konge» eller «Polakke», og utga boken sin, «Den moderne verdens krise», som oppnådde stor suksess og ble trykket opp dusinvis av ganger i luksus- og populærutgaver. Denne boken er ikke en oppfordring til isolasjon, men snarere en oppfordring til en korrekt forståelse og et kritisk syn på den vestlige sivilisasjonen som et menneskelig verk som kan tåle kritikk og ikke overskrider den.

Kairo ... endelig

Sheikh Abdul Wahid Yahya ble tilbudt av et forlag i Paris å reise til Egypt for å bli kjent med sufikulturen, kopiere og oversette noen av tekstene. Han flyttet til Kairo i 1930. Han skulle bare tilbringe noen måneder der, men dette arbeidet tok lang tid. Så ombestemte forlaget seg om prosjektet sitt, og Sheikh Abdul Wahid Yahya ble værende i Kairo. Han levde beskjedent og i hemmelighet i Al-Azhar-distriktet. Han samhandlet ikke med europeere eller engasjerte seg i det offentlige liv, men brukte all sin tid på studiene.

Abdul Wahid kom til Kairo alene og syntes det var vanskelig å bo alene. I 1934 giftet han seg med datteren til Sheikh Muhammad Ibrahim, som han fikk fire barn med.

Sheikh Abdul Wahid ønsket å spre sufikultur i Egypt, så han grunnla bladet «Al-Ma'rifa» i samarbeid med Abdul Aziz Al-Istanbouli. Kanskje valget av dette navnet avslører en del av hans indre tanker: kunnskap er en av veiene som fører til Gud den allmektige, mens den andre veien er kjærlighet.

Magasinets program omfattet dermed et helt prosjekt som hadde som mål å tilegne seg kunnskap om den sanne hellige vitenskapen. Sheikh Abdul Wahid Yahya fortsatte å skrive bøker, skrive artikler og sende brev, og engasjerte seg stadig i intellektuell og åndelig aktivitet.

Hans bidrag

Sheikh Abdul Wahid Yahya etterlot seg en rekke verk som inkluderte forsvar av islam og dens image i Vesten, og motarbeidet bildet fremmet av orientalister om at islam ble spredt med sverd og at den ikke produserte en dyp spiritualitet.

Hans bidrag til å svare på disse anklagene kom gjennom bøkene hans, hvorav de viktigste er:

Feilen i åndelig veiledning (forutanelse), Øst og vest, Dantes esoterisme, Mennesket og hans fremtid ifølge Vedanta, Den moderne verdens krise, Verdens konge, Sankt Bernhard, Korsets symbolikk, Åndelig og timelig autoritet, De mange væremåtene, Kritiske presentasjoner, Kvantemekanikkens suverenitet og tidens tegn, Østlig metafysikk, Glimt av åndelig ledning, Den store treenigheten, Prinsipper for differensialkalkulus, Glimt av kristen esoterisme, Begynnelser: En studie i frimureriet og brorskapene (to deler), Tradisjonelle bilder og kosmiske sykluser, Glimt av islamsk sufisme og taoisme, og spredte skrifter.

Hans død

Sheikh Abdul Wahid Yahya døde i 1951 i en alder av sekstifire år i Kairo, omgitt av sin kone, tre barn og et foster som fortsatt var under utvikling. Hans siste ord var entallsnavnet «Allah».