Es war eine Geschichte über Der große Gefolgsmann Salman al-Farsi Salman (möge Allah mit ihm zufrieden sein) lebte vor dem Aufkommen des Islams mit dem Magentum, dem Christentum und dem Judentum und suchte so lange nach der wahren Religion, bis Allah ihn zu ihr führte. Er gab seinen Verstand und sein Herz nicht den Traditionen und dem Glauben hin, die er in seinem Heimatland geerbt hatte, denn wenn er bis zu seinem Tod daran festgehalten hätte, wäre er nicht einer der Gefährten des Propheten (Friede sei mit ihm) gewesen. Er wäre nicht zur Religion des Islam konvertiert und in seiner Vielgötterei gestorben.

Obwohl er in Persien inmitten der Feueranbetung aufwuchs, war Salman der Perser auf der Suche nach der wahren Religion und begab sich auf die Suche nach Gott. Er glaubte an die magische Religion und war von dieser Religion nicht überzeugt, aber er fand heraus, dass seine Eltern ihr ergeben waren, und so nahm er sie mit ihnen an. Als sich seine Zweifel an seiner Religion und der Religion seiner Familie verstärkten, verließ Salman sein Land und wanderte auf der Suche nach der absoluten religiösen Wahrheit in die Levante aus, wo er Mönche und Priester traf, und nach einer langen Reise kam Salman als Sklave in Medina an, und als er vom Propheten (Friede sei mit ihm) hörte, traf er ihn und wurde Muslim, nachdem er von seiner Botschaft überzeugt war.
Salman wuchs in der Nachkommenschaft einer aristokratischen Familie auf, die im Paradies in Persien lebte, und sein Vater liebte ihn so sehr und fürchtete ihn so sehr, dass er ihn in seinem Haus einsperrte, und Salman hatte sich im Magianismus weitergebildet, bis er der Bewohner des Feuers wurde, das brennt und es keine Stunde lang verlöschen lässt.
Eines Tages bat ihn sein Vater, zu seinem Anwesen zu gehen, um sich darum zu kümmern, weil er viel zu tun hatte, und er bat ihn, nicht zu spät zu kommen, damit er sich keine Sorgen machen müsse. Auf dem Weg zum Anwesen kam Salman an einer Kirche vorbei, in der Menschen beteten, und er trat ein, bewunderte sie und sagte: "Das - bei Gott - ist besser als die Religion, in der wir sind." Er verließ sie erst, als die Sonne unterging.
Salman kehrte zu seinem Vater zurück und erzählte ihm, was geschehen war, und dass er von dieser Religion beeindruckt war, so dass er ihn in Ketten legte.
Salman erzählt: "Ich schickte zu den Christen und sagte: 'Wenn eine Gruppe von Kaufleuten aus der Levante zu euch kommt, erzählt mir von ihnen. Sie erzählten es ihm und er floh aus dem Haus seines Vaters in die Levante.
Als sein Tod eintrat, wurde ihm empfohlen, zu einem Bischof in Mosul zu gehen, der sich im gleichen Zustand der Rechtschaffenheit befand und auf die Sendung des Propheten wartete, also ging er zu ihm und blieb eine Weile bei ihm. Als dessen Tod eintrat, wurde ihm empfohlen, zu einem Bischof in Nusaybin zu gehen, und die Sache wiederholte sich, bis er zu einem Bischof aus dem Volk von Amauria in Rom kam, der ihm von der Zeit des Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden und Segen gewähren, erzählte. Der Bischof sagte zu ihm: "Mein Sohn, bei Gott, ich weiß nicht, dass es noch jemanden gibt, der so ist, wie wir es waren, deshalb befehle ich dir, zu ihm zu kommen, aber die Zeit ist gekommen, dass ein Prophet aus dem Heiligtum gesandt wird, dessen Auswanderung zwischen zwei Freiheiten in ein wüstes Land mit Palmen sein wird, und es werden Zeichen an ihm sein, die nicht verborgen sind, und zwischen seinen Schultern ist das Siegel des Prophetentums, und er wird eine Gabe essen und keine Almosen, wenn du also in dieses Land kommen kannst, dann tu es.
Er ging mit ihnen auf die Suche nach dem Propheten der Endzeit, doch unterwegs verkauften sie ihn an einen Juden und brachten ihn nach Madinah, wo er an den Palmen erkannte, dass es sich um die Stadt des Propheten (Friede sei mit ihm) handelte, wie der Bischof sie ihm beschrieben hatte.
Salman erzählt die Geschichte von der Ankunft des Propheten in Madinah: "Allah schickte seinen Propheten (Friede sei mit ihm) nach Mekka, ohne mir irgendetwas von seinen Angelegenheiten zu erzählen, trotz meiner Sklaverei, bis der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) nach Qibaa kam, während ich für meinen Freund in einer Palme arbeitete, als ich die Nachricht von der Ankunft des Propheten hörte, kam ich herunter und sagte: "Was ist das für eine Nachricht?" Mein Meister hob die Hand und schlug mich hart und sagte: "Was geht dich das an, geh zurück an deine Arbeit?"
Salman wollte die Eigenschaften des Propheten (Friede sei mit ihm) prüfen, von denen ihm der Bischof erzählt hatte, nämlich dass er keine Almosen isst und Geschenke annimmt und dass der Ring des Prophetentums zwischen seinen Schultern liegt und andere Zeichen, also ging er am Abend zum Propheten (Friede sei mit ihm) und nahm Essen mit und sagte ihm, dass dieses Essen Almosen sei, aber der Prophet befahl seinen Gefährten zu essen und er aß nicht, also wusste Salman, dass dies eines der Zeichen war.
Dann kehrte er wieder zum Propheten (Friede sei mit ihm) zurück, holte Essen und sagte ihm, es sei ein Geschenk, und der Prophet (Friede sei mit ihm) und seine Gefährten aßen, so dass er wusste, dass es das zweite Zeichen war.
Salman suchte nach dem Ring des Prophetentums und sagte: "Dann kam ich zum Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, während er einem Begräbnis folgte, und während er in seinen Gefährten war, drehte ich mich um, um auf seinen Rücken zu schauen, ob ich den Ring sehen könnte, der mir beschrieben wurde. Als er sah, dass ich mich umdrehte, wusste er, dass ich mich nach etwas erkundigte, das mir beschrieben worden war, also warf er sein Gewand von seinem Rücken, und ich schaute auf den Ring und erkannte ihn, also kniete ich nieder, um ihn zu küssen und weinte." Der Prophet (Friede sei mit ihm) bat die Gefährten des Propheten (Friede sei mit ihm), ihm zu helfen, und tatsächlich wurde Salman befreit und blieb ein Gefährte des Propheten (Friede sei mit ihm), so sehr, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: "Salman ist einer von uns aus der Familie des Hauses."
Salmans Weg zur Wahrheit war lang und beschwerlich: Er wanderte vom Magiertum in Persien zum Christentum in der Levante und zur Sklaverei auf der arabischen Halbinsel, bis Gott der Allmächtige ihn zum Propheten (Friede sei mit ihm) und zum Islam führte.

Umar ibn al-Khattab, der Gefährte des Gesandten Allahs, war ein starker und majestätischer Mann, der im Alter von sechsundzwanzig Jahren in den Islam eintrat, und seine Reihenfolge des Eintritts in den Islam war nach neununddreißig Männern, d.h. er war der vierzigste Mann in der Reihenfolge derer, die in den Islam eintraten, und es wurde gesagt, fünfzig oder sechsundfünfzig.

Umar ibn al-Khattab (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren) war einer der schärfsten Feinde der Muslime, bevor er zum Islam übertrat.

Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) betete: "O Allah, stärke den Islam durch die beiden Männer, die dir am liebsten sind, Abu Jahl oder Umar bin al-Khattab", und er sagte: "Umar war der geliebtere von den beiden." Es war tatsächlich Umars Eintritt in den Islam.

Die Geschichte des Islam von Umar ibn al-Khattab

Das Folgende ist die Geschichte von Umar ibn al-Khattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein): Umar ibn al-Khattab beschloss, den Propheten Muhammad zu töten, da die Quraisch den Propheten Muhammad töten wollten, und sie berieten sich über die Frage, wie sie ihn töten sollten und welcher Mann ihn töten sollte. Umar selbst wurde zum Stellvertreter ernannt, also nahm er an einem sehr heißen Tag sein Schwert und ging zum Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, während der Prophet mit seinen Gefährten saß, darunter Abu Bakr al-Siddiq, Ali, Hamza und einige Gefährten, die beim Gesandten Allahs blieben und nicht nach Abessinien gingen. 'Umar ibn al-Khattab wusste, dass sie in Dar al-Arqam am Fuße von Safa versammelt waren, und auf seinem Weg begegnete ihm der Gefährte Nu'ayem ibn Abdullah al-Naham, der zu jener Zeit Muslim war, der ihn abfing und fragte: "Er sagte ihm, er wolle den Gesandten Allahs töten, weil er ihre Götter beleidigt und ihre Religion beleidigt habe. Die beiden Männer schrien ihn an, und er sagte: "Was für einen elenden Weg hast du genommen, Umar." Er erinnerte ihn an die Stärke der Banu Abdul Manaf und daran, dass sie ihn nicht gehen lassen würden, woraufhin Umar ihn fragte, ob er Muslim geworden sei, um ihn zu töten. Als Naim sah, dass er sein Ziel, den Gesandten Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) zu töten, nicht aufgeben wollte, hielt er ihn davon ab, indem er ihm sagte, dass seine Familie, seine Schwester, ihr Mann und sein Cousin Muslime geworden seien.

Die Haltung von Umar ibn al-Khattab gegenüber dem Islam seiner Schwester

'Umar ibn al-Khattab ging zum Haus seiner Schwester, um sich zu beschweren, nachdem Nu'ayem ihm vom Islam seiner Schwester erzählt hatte. Seine Schwester Fatima war zusammen mit ihrem Mann Sa'id zum Islam übergetreten, und der Gefährte Khabbab ibn al-'Art lehrte sie den Koran. Als 'Umar dort ankam, las Khabbab Fatima und ihrem Mann Sa'id den Koran vor, und es wurde aus der Sure Taha gelesen. 'Umar fragte sie nach dem Geräusch, das er hörte, und sie sagten ihm, es sei nur ein Gespräch zwischen ihnen. 'Umar sagte: "Vielleicht bist du ungeduldig geworden." Sa'id sagte zu ihm: "Glaubst du, 'Umar, wenn die Wahrheit in deinen Händen liegt?" 'Umar stand auf, um ihn zu schlagen, aber Fatima hielt ihn auf, woraufhin er sie ins Gesicht schlug, woraufhin sie wütend antwortete: "Als 'Umar von ihnen abließ, bat er um das Buch, in dem sie lasen, aber seine Schwester gab ihm das Buch nicht, es sei denn, er würde sich selbst reinigen, also gehorchte er und reinigte sich, dann nahm er das Buch und las aus der Sure "Taha", bis er zu der Stelle kam: "Ich bin Gott, es gibt keinen Gott außer mir, so betet mich an und betet für mein Gedenken" [Taha: 14]. 'Umar staunte über die Güte der Worte, die er las, und dann kam Khabib heraus und erzählte ihm, dass der Gesandte Allahs, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm, ihn zum Islam aufgerufen hatte.

Das Bekenntnis von Umar ibn al-Khattab zum Islam in den Händen des Propheten

Als Umar die Verse las, fragte er Khabbab, wo der Gesandte Allahs sei, damit er zu ihm gehen und sich zum Islam bekennen könne, und Khabbab sagte ihm, er sei im Haus von Al-Arqam ibn Abi Al-Arqam. Sie erschraken, als sie Umars Stimme hörten, aber Hamza beruhigte sie und sagte: "Wenn Allah will, wird er Muslim werden, und wenn Er nicht will, wird es für uns ein Leichtes sein, ihn zu töten. Sie brachten ihn zum Gesandten Allahs. Hamza und ein anderer Mann hatten Umar an den Armen gepackt und führten ihn zum Gesandten Allahs, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm. Umar sagte dem Gesandten Allahs, dass er zum Islam übertreten wolle, woraufhin der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden und Segen schenken, eine große Verkündigung machte, und die Bewohner des Hauses erfuhren von seinem Islam, und sie freuten sich, dass sie durch den Islam von Hamza und Umar stärker und mächtiger geworden waren.

Der Einfluss des Islam von Umar auf die islamische Dawa

Umar ibn al-Khattabs Übertritt zum Islam hatte viele Auswirkungen; damals fühlten sich die Muslime stolz, stark und unbesiegbar, da keiner von ihnen in der Öffentlichkeit beten oder die Kaaba umrunden konnte, doch als Umar Muslim wurde, beteten die Gefährten und umrundeten die Kaaba und erhielten Gerechtigkeit von denen, die ihnen Unrecht getan hatten. Umar verkündete den Polytheisten seinen Islam, und sie waren durch diese schwierige Nachricht niedergeschlagen, und er erzählte Abu Jahl ohne Furcht und Zittern von seinem Islam. Ibn Mas'ud bezog sich auf diese Bedeutung und sagte: "Wir konnten nicht in der Kaaba beten, bis Umar Muslim wurde", und so wurde der Aufruf zum Islam öffentlich.

Einführung in das Thema

Wer ist Maurice Bucaille?

Als Sohn französischer Eltern wurde Maurice Bucaille in der christlichen Religion erzogen und schrieb sich nach Abschluss der Sekundarschule für das Medizinstudium an der Universität von Frankreich ein. Er war einer der ersten, die einen medizinischen Abschluss erwarben, und seine Karriere stieg bis zum berühmtesten und fähigsten Chirurgen des modernen Frankreichs, dessen chirurgisches Können eine wundersame Geschichte war, die sein Leben umkrempelte und sein Wesen veränderte.

Die Geschichte des Islam von Maurice Bokay

Frankreich ist bekanntlich eines der Länder mit dem größten Interesse an Archäologie und kulturellem Erbe. Als der verstorbene sozialistische französische Präsident François Mitterrand 1981 die Macht im Land übernahm, bat Frankreich Ägypten Ende der 1980er Jahre, die Mumie des ägyptischen Pharaos für archäologische Untersuchungen und Behandlungen nach Frankreich zu bringen.

Der Leichnam des berühmtesten ägyptischen Tyrannen wurde zum Flughafen transportiert, wo der französische Präsident, seine Minister und die höchsten Beamten des Landes auf der Treppe des Flugzeugs Aufstellung nahmen, um dem Pharao von Ägypten einen königlichen Empfang zu bereiten, als ob er noch am Leben wäre!

Als der königliche Empfang des ägyptischen Pharaos in Frankreich zu Ende war, wurde die Mumie des Leviathan in einer Prozession getragen und in einen besonderen Flügel des französischen Zentrums für Altertümer gebracht. Danach begannen die größten Archäologen Frankreichs, Chirurgen und Anatomen, diese Mumie zu untersuchen und ihre Geheimnisse zu entdecken, und der Chefchirurg und erste Verantwortliche für die Untersuchung dieser pharaonischen Mumie war Professor Maurice Bucaille.

Die Heiler waren daran interessiert, die Mumie zu restaurieren, aber ihr Chef, Maurice Bokay, hatte ganz andere Interessen: Er wollte herausfinden, wie dieser Pharaonenkönig gestorben war, und spät in der Nacht kamen die endgültigen Ergebnisse seiner Analyse heraus.

Der französische Chirurg Maurice Bucaille
Ein Rätsel ist für ihn jedoch nach wie vor, warum dieser Körper - von allen mumifizierten Leichen der Pharaonen - besser erhalten blieb als die anderen, obwohl er aus dem Meer gegraben wurde.

Maurice Bucaille war gerade dabei, einen Abschlussbericht über eine seiner Meinung nach neue Entdeckung vorzubereiten, nämlich die Bergung des Leichnams des Pharaos aus dem Meer und seine Mumifizierung kurz nach dem Ertrinken, als ihm jemand ins Ohr flüsterte: Nur keine Eile, die Moslems reden über das Ertränken dieser Mumie.

Er verurteilte diese Nachricht jedoch aufs Schärfste und war überrascht, da eine solche Entdeckung nur durch die Entwicklung der modernen Wissenschaft und durch moderne Computer mit äußerster Präzision möglich ist: Ihr Koran, an den sie glauben, erzählt eine Geschichte über sein Ertrinken und die Sicherheit seines Körpers nach dem Ertrinken.

Er war fassungslos und wunderte sich: Wie kann das sein, und diese Mumie wurde erst 1898 entdeckt, d.h: Vor fast zweihundert Jahren, während ihr Koran schon vor mehr als eintausendvierhundert Jahren existierte!
Wie kann das wahr sein, wenn die gesamte Menschheit, nicht nur die Muslime, bis vor wenigen Jahrzehnten nichts davon wusste, dass die alten Ägypter die Körper ihrer Pharaonen mumifizierten?

Maurice Bucaille saß in dieser Nacht da und starrte auf den Leichnam des Pharaos und dachte darüber nach, was ihm sein Freund geflüstert hatte, dass der muslimische Koran vom Überleben dieses Leichnams nach dem Ertrinken spricht, während das christliche heilige Buch (das Matthäus- und Lukasevangelium) vom Ertrinken des Pharaos bei der Verfolgung von Moses spricht, ohne das Schicksal seines Leichnams zu erwähnen.

Er dachte bei sich: Könnte es sein, dass dieser mumifizierte Mann vor mir der Pharao von Ägypten ist, der Mose verfolgt hat?

Ist es möglich, dass Mohammed dies schon vor mehr als tausend Jahren wusste und ich es erst jetzt erfahre?

Maurice Bucay konnte nicht schlafen und bat darum, dass man ihm die Tora bringt, und so las er im Buch Exodus aus der Tora: "Und das Wasser kehrte zurück und bedeckte die Wagen und Reiter des ganzen Heeres des Pharao, die hinter ihnen her ins Meer fuhren, und nicht einer von ihnen blieb übrig" Maurice Bucaille war ratlos.

Selbst die Tora spricht nicht davon, dass dieser Körper überlebte und unversehrt blieb, nachdem der Körper des Pharaos behandelt und wiederhergestellt worden war.

Frankreich schickte die Mumie in einem luxuriösen Glassarg nach Ägypten zurück, doch Maurice Bucaille konnte sich nicht beruhigen, da er durch die von den Muslimen verbreiteten Nachrichten über die Sicherheit dieses Leichnams erschüttert war; er packte seine Koffer und beschloss, nach Saudi-Arabien zu reisen, um an einem medizinischen Kongress teilzunehmen, bei dem eine Gruppe muslimischer Anatomen anwesend sein würde.

Einer von ihnen stand auf, schlug den Koran auf und begann, ihm den folgenden Vers vorzulesen: {Heute übergeben wir dich mit deinem Körper, damit du ein Zeichen bist für die, die nach dir kommen, und dass viele Menschen unsere Zeichen nicht kennen [Yunus: 92].

Die Wirkung des Verses auf ihn war schwerwiegend, und er war so erschüttert, dass er vor den Zuhörern aufstand und lauthals rief: "Ich bin zum Islam übergetreten, und ich glaube an diesen Koran."

Maurice Bucaille's Beiträge

Maurice Bucaille kehrte auf eine andere Weise nach Frankreich zurück, als er gegangen war, und dort blieb er zehn Jahre lang und hatte nichts anderes zu tun, als die Übereinstimmung neu entdeckter wissenschaftlicher Fakten mit dem Heiligen Koran zu studieren und nach einem einzigen wissenschaftlichen Widerspruch im Koran zu suchen, um zu dem Ergebnis der Worte des Allmächtigen zu kommen: {Keine Falschheit kann zwischen seinen Händen oder hinter ihm entstehen, eine Offenbarung von einem weisen und guten Richter} [Faslat: 42].

Die Frucht dieser Jahre, die der Franzose Maurice Bucaille verbrachte, war ein Buch über den Heiligen Koran, das alle westlichen Länder und ihre Gelehrten erschütterte. Der Titel des Buches lautete: "Der Koran, die Thora, die Bibel und die Wissenschaft. Eine Studie der Heiligen Schriften im Lichte des modernen Wissens". Was hat dieses Buch bewirkt?

Bei seiner ersten Auflage war es in allen Buchhandlungen ausverkauft! Dann wurde es zu Hunderttausenden nachgedruckt, nachdem es aus der Originalsprache (Französisch) ins Arabische, Englische, Indonesische, Persische, Türkische und Deutsche übersetzt worden war, und dann in allen Bibliotheken in Ost und West verbreitet, und Sie können es in den Händen eines jeden ägyptischen, marokkanischen oder Golf-Jugendlichen in Amerika finden.

Die jüdischen und christlichen Gelehrten, deren Herzen und Augen von Gott verschlossen wurden, haben versucht, auf dieses Buch zu antworten, aber sie haben nichts als polemischen Unsinn und verzweifelte Versuche geschrieben, die von den Einflüsterungen Satans diktiert wurden, der letzte von ihnen ist Dr. William Campbell in seinem Buch mit dem Titel "Der Koran und die Bibel im Licht der Geschichte und der Wissenschaft".

Was noch überraschender ist, ist, dass einige Gelehrte im Westen begannen, eine Antwort auf das Buch vorzubereiten, und als er sich in die Lektüre vertiefte und darüber nachdachte, konvertierte er zum Islam und verkündete öffentlich die Schahadah in aller Öffentlichkeit!

Maurice Bucaille Zitate

Maurice Bucaille sagt in der Einleitung seines Buches: "Diese wissenschaftlichen Aspekte des Korans haben mich zunächst zutiefst erstaunt. Ich hätte es nie für möglich gehalten, in einem Text, der vor mehr als dreizehn Jahrhunderten geschrieben wurde, so viel Genauigkeit zu so vielen verschiedenen Themen und ihre vollständige Übereinstimmung mit den modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu entdecken."

Er sagt auch: "Ich habe zuerst den Koran studiert, ohne vorgefasste Meinungen und mit völliger Objektivität, auf der Suche nach dem Grad der Übereinstimmung zwischen dem Text des Korans und den Daten der modernen Wissenschaft. Vor diesem Studium wusste ich durch Übersetzungen, dass im Koran viele Arten von Naturphänomenen erwähnt werden, aber mein Wissen war kurz.

Dank eines sorgfältigen Studiums des arabischen Textes war ich in der Lage, eine Liste zu erstellen, nach der ich feststellte, dass der Koran keine Aussage enthält, die aus der Sicht der modernen Wissenschaft kritisiert werden kann, und mit der gleichen Objektivität habe ich auch das Alte Testament und die Evangelien untersucht.

Was das Alte Testament anbelangt, so war es nicht nötig, über das erste Buch Genesis hinauszugehen, da es Aussagen enthält, die mit der etabliertesten Wissenschaft unserer Zeit nicht vereinbar sind.

Was die Evangelien betrifft, so stellen wir fest, dass der Text des Matthäus-Evangeliums eindeutig im Widerspruch zum Lukas-Evangelium steht, und dass letzteres ausdrücklich etwas darstellt, das mit den modernen Erkenntnissen über das Alter des Menschen auf der Erde nicht vereinbar ist".

Auch Dr. Maurice Bucaille stellt fest: "Das erste, was in der Seele desjenigen, der den Texten des Korans zum ersten Mal begegnet, Erstaunen hervorruft, ist der Reichtum der behandelten wissenschaftlichen Themen, während wir in der Thora - heute - riesige wissenschaftliche Fehler finden, entdecken wir im Koran keinen einzigen Fehler, und wenn der Autor des Korans ein Mensch war, wie konnte er im siebten Jahrhundert Tatsachen schreiben, die nicht zu seiner Zeit gehören?"

1988 verlieh ihm die Französische Akademie ihren Preis für Geschichte für sein Buch Der Heilige Koran und die moderne Wissenschaft.

Einführung in das Thema

Der amerikanische Mathematiker Jeffrey Lang wurde 1954 in Bridgeport, Connecticut, geboren. Er promovierte an der Purdue University und ist derzeit Professor am Fachbereich Mathematik der University of Kansas.

Ablehnung des Christentums

In seinem Buch Der Kampf um den Glauben erzählt Jeffrey Lange von seiner dramatischen Erfahrung, die es wert ist, erzählt zu werden, damit sich die Menschen ein Bild von der Ausbreitung des Islam im Westen machen können und davon, wie sie geschieht.
Der Mann wuchs in einer christlichen Familie auf, und als der Religionsprofessor versuchte, die Existenz Gottes mit Hilfe der Mathematik zu beweisen, widersprach Jeffrey Lange, ein Schüler der High School, dem Professor, der sich über ihn ärgerte und ihn mit einer Verwarnung aus der Klasse warf.
Der junge Mann kehrte nach Hause zurück, und als seine Eltern die Geschichte hörten, waren sie schockiert und sagten: "Du bist ein Atheist geworden, mein Sohn.
sagt Lang: "Er verlor tatsächlich den Glauben an das westliche Christentum." Zehn Jahre lang blieb Lang in diesem Zustand des Atheismus, auf der Suche, aber was ihn am meisten störte, war die Unzufriedenheit der Menschen in Europa, trotz ihres luxuriösen Lebens.

Seine Geschichte über den Islam

Die Überraschung kam in Form eines Geschenks von einer saudischen Familie, und Lang beschreibt den Koran wie folgt:
"Ich hatte das Gefühl, vor einem Psychologieprofessor zu stehen, der all meine verborgenen Gefühle durchleuchtet. Ich versuchte, über bestimmte Themen zu sprechen, und stellte fest, dass er direkt vor mir stand, in meine Tiefen eintauchte und mich vor der Wahrheit nackt machte."
Er konvertierte 1980 zum Islam, nachdem er zuvor Atheist war.

Der Islam von Shoji Fotaki ist ein Wendepunkt in der Geschichte Japans und der gesamten südostasiatischen Region. Was ist die Geschichte der Konversion des japanischen Arztes Shoji Fotaki? Der japanische Arzt
Votaki ist ein japanischer Arzt, der im Alter von siebenundsechzig Jahren zum Islam konvertierte, mit einer liebenswerten und charismatischen sozialen Persönlichkeit, die jeden beeinflusst, der mit ihm in Kontakt kommt. Seine Religion vor dem Islam war der Buddhismus, und er war der Direktor eines großen Krankenhauses im Herzen von Tokio (der Hauptstadt Japans), und dieses Krankenhaus war eine Aktiengesellschaft, die zehntausend Menschen gehörte, und Dr. Votaki kündigte seit seinem Islam an, dass er alles in seiner Macht stehende tun würde, um die zehntausend Aktionäre in den Schoß des Islam zu bringen.

Neben seiner Tätigkeit als Krankenhausdirektor war Dr. Futaki 1954 Chefredakteur einer japanischen Monatszeitschrift namens Sekami Jeep. Er interessierte sich für das Thema des Atombombenabwurfs auf Japan und dessen Auswirkungen und versuchte, Gelder dafür zu beschaffen. Als er damit scheiterte, zog er von zehn japanischen Unternehmen sechzig Millionen Yen ein, nachdem er gedroht hatte, geheime Nachrichten zu veröffentlichen, die deren Interessen berührten, und wurde nach langen Prozessen zu drei Jahren Gefängnis verurteilt und seine ärztliche Zulassung wurde entzogen.

Islam Geschichte

Er begann, verschiedene philosophische, politische und spirituelle Bücher zu lesen. Der Gedanke des Monotheismus begann ihn zu beschäftigen, und diese Idee schlug Wurzeln, als er mit einer Reihe von islamischen Persönlichkeiten Kontakt aufnahm, darunter ein Muslim namens Abu Bakr Mori Muto, ehemaliger Präsident der Japan Muslim Association, der ihm sagte: "Je mehr Muslime es auf der Welt gibt, desto eher wird das Problem der Unterprivilegierten auf der Erde verschwinden, denn der Islam ist eine Religion der Liebe und der Brüderlichkeit."

Nachdem sie im Islam Orientierung gefunden hatten, beschlossen Futaki, sein Sohn und ein weiterer Freund, zum Islam zu konvertieren und erklärten ihren Glauben im Islamischen Zentrum in Tokio.

Beiträge

Der Islam von Shoji Futaki signalisierte die Islamisierung ganz Japans. Aber warum ist sein Islam eine große Veränderung in Japan?

Nach seinem Eintritt in den Islam kam er im März 1975 an der Spitze von achtundsechzig Personen in die Moschee von Tokio, um sich zum Islam zu bekennen, und er gründete die Vereinigung der islamischen Bruderschaft.

Außerdem erklärten sich am 4.4.1975 in der Moschee von Tokio zweihundert Japaner zum Islam, und so begann Dr. Shoji Futaki, seine japanischen Brüder in Scharen zum Übertritt in die Religion Gottes zu bewegen, bis die Zahl der Mitglieder der von ihm geleiteten Vereinigung der islamischen Bruderschaft aus diesen neuen Muslimen fast zwanzigtausend japanische Muslime erreichte, und das in weniger als einem Jahr.

Shoji Futakis Islam ist ein Wendepunkt in der Geschichte Japans, ja der gesamten südostasiatischen Region.

Es gibt jedoch ein Phänomen, das bei denjenigen auftritt, die die arabische Sprache nicht beherrschen und nicht in muslimischen Ländern leben, nämlich einige Verunreinigungen durch den Einfluss der Jahiliyyah; Dr. Shawki Futaki war mit den neuen Muslimen seiner islamischen Vereinigung in der Frage des Verbots von Schweinefleisch und Alkoholkonsum nachsichtig, vielleicht hat er eine Entschuldigung für seine Unwissenheit, und vielleicht wollte er sie allmählich erziehen. Deshalb sollten die islamischen Länder, insbesondere die arabischen Länder, Prediger in diese Länder entsenden (2).

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Die Geschichte von Dr. Douglas Archer, Direktor des Institute of Education in Jamaika Was ist die Geschichte von Dr. Douglas Archers Übertritt zum Islam? Der Islam ist eine einzigartige Religion
Douglas Archer, dessen islamischer Name Abdullah ist, war der Direktor des Bildungsinstituts in Jamaika. Bevor er zum Islam konvertierte, war er Protestant der Siebenten-Tags-Adventisten und arbeitete auch an der Universität von Illinois in Amerika.

Die Geschichte von Douglas Archer

Seine Geschichte mit dem Islam begann, als er an der Universität Vorlesungen über Psychologie hielt, und es gab einige muslimische Studenten, die nicht gut Englisch sprachen, so dass er sich nach den Vorlesungen zu ihnen setzen musste, und durch diese Treffen wurde er neugierig auf ihren Glauben und ihre Prinzipien, und er war sehr beeindruckt von ihnen.

Eines der wichtigsten Dinge, die sein Interesse am Islam weckten, war sein Studium der Philosophie, in dem er einiges über den Islam las.

Einer der Gründe, warum er den Islam näher kennenlernte, war ein saudischer Student im Aufbaustudium, der in seiner Nähe wohnte und mit ihm viel über den Islam sprach, ihm viele islamische Bücher gab und ihn mit zwei muslimischen Professoren an der Universität bekannt machte.

Was den entscheidenden Punkt betrifft, der ihn zum Islam geführt hat, sagte er:
"Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass ich mich in meiner Doktorarbeit mit Bildung und dem Aufbau von Nationen befasst habe und dabei gelernt habe, was Nationen für ihren sozialen, wirtschaftlichen und politischen Aufbau sowie für ihren geistigen Aufbau brauchen. Ich entdeckte, dass die Grundpfeiler des Islam ein großartiges Fundament und eine wertvolle Basis für den sozialen, wirtschaftlichen und spirituellen Wiederaufbau einer Nation bieten: Warum bin ich zum Islam konvertiert? Weil der Islam eine einzigartige Religion ist, deren Grundpfeiler eine Richtschnur bilden, die sowohl das Gewissen als auch das Leben der Gläubigen leitet."

Douglas Archer's Beiträge

Douglas Archer verteidigte den Islam und sagte: Er ist in der Lage, die Probleme zu lösen und die sozialen, spirituellen und politischen Bedürfnisse derjenigen zu erfüllen, die unter Kapitalismus und Kommunismus leben; diese beiden Systeme haben es nicht geschafft, die Probleme der Menschen zu lösen, während der Islam den Unglücklichen Frieden und den Verwirrten und Verlorenen Hoffnung und Führung bieten wird.

Dr. Douglas Archer, der den Vorsitz des Caribbean Educational Institute innehat, versucht ebenfalls, den Islam auf den Westindischen Inseln durch die wissenschaftlichen Programme des Instituts zu verbreiten, und hat Saudi-Arabien und Kuwait bereist, um sein islamisches Anliegen zu unterstützen.

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Die Geschichte des Amerikaners David Lively, dessen Geist und Herz zwei der wichtigsten Lehren des Christentums nicht akzeptieren konnte: die Lehren der Dreifaltigkeit und der Erlösung. Was ist die Geschichte von Davids Bekehrung?
David Lively wurde in Philadelphia, im Nordosten der Vereinigten Staaten, geboren und studierte Mathematik, bis er an der Lehigh University einen Abschluss in Informatik erwarb.
Er sagt von sich selbst: "In meiner frühen Jugend besuchte ich mit meiner Familie eine protestantische Kirche. Der Protestantismus ist die Lehre der Mehrheit des amerikanischen Volkes, und ich war schon früh mit religiösen Texten und Überzeugungen konfrontiert, aber ich merkte, dass mein Geist und mein Herz zwei grundlegende christliche Überzeugungen nicht akzeptierten, nämlich:
- Die Triangulationslehre (die in jeder Form abgelehnt wird), weil sie der Vernunft widerspricht.
- Die Heilslehre, die Jesus Christus, Friede sei mit ihm, zugeschrieben wird, ist aufgrund ihrer religiösen Widersprüchlichkeit im Bereich der Ethik.
Damals machte ich mich eilig auf die Suche nach einem neuen Glauben, der mich vor Abweichung und Verlust schützen und das spirituelle Vakuum füllen würde, unter dem die amerikanische und europäische Jugend leidet und über das sie sich beklagt.

Die Geschichte von David Lively

David Lively sagte über sich selbst:
"Ich lernte einen amerikanischen Freund kennen, der vor mir zum Islam übergetreten war, und er hatte eine englische Übersetzung des Heiligen Korans, die ich zu meinen religiösen Büchern hinzufügte, und sobald ich anfing, sie zu lesen, wurde mein Herz von den Grundsätzen, die der Islam beinhaltet, getröstet, und dann wandte ich mich dem Islam zu und betete zu Allah mit diesen Bittgebeten: O Besitzer der Rechtleitung, wenn diese Religion, die Islam genannt wird, nicht deine wahre Religion ist, mit der du zufrieden bist, dann entferne mich von ihr und meinen Mitmuslimen, und wenn sie deine wahre Religion ist, dann bringe mich näher zu ihr und erleuchte mich in ihr.
Es verging keine Woche, in der sich der Islam nicht in meinem Herzen festsetzte und in meinem Gewissen Wurzeln schlug, so dass mein Herz und mein Geist ruhig und meine Seele friedlich waren, und ich ruhte darin, dass der Islam wahrhaftig die Religion Gottes ist, und der Koran ist wahr, wenn er sagt: {Die Religion Gottes ist der Islam} [Al-Imran: 19]."

David Livelys Beiträge

Dawud Abdullah al-Tawhidi (dies ist sein Name nach dem Islam) versuchte, die Muslime auf ihre Lage aufmerksam zu machen und sie aufzufordern, ihre Situation zu ändern:
"Wie groß ist der Unterschied zwischen dem Islam und den Werten, der Moral und der Ethik, die er beinhaltet, und dem Zustand der Unkenntnis der Muslime über ihren Glauben, dem Verlust ihrer Werte und ihrer Abkehr von den Werten und der Ethik des Islam! Die muslimischen Herrscher haben sich nur zögerlich für den Islam eingesetzt, obwohl dies ihre höchste Aufgabe ist, und die islamischen Gelehrten haben ihre eigentliche Rolle in der da'wah, im ijtihad und in der Ableitung von Urteilen aufgegeben. Was von den islamischen Gelehrten verlangt wird, ist nicht nur die Bewahrung des Erbes, sondern auch die Rückkehr zur Umsetzung des islamischen Denkens, und dann wird das Licht der Prophetie, des Glaubens, der Anwendung und des Nutzens für andere zu ihnen zurückkehren.
Es ist erstaunlich, dass sich viele junge Menschen in der muslimischen Welt von den spirituellen Werten des Islams und seinen Lehren entfernen, während sich die Jugend der westlichen Welt nach diesen Werten sehnt, sie aber in ihren säkularen Gesellschaften, die nichts über den Islam wissen, nicht findet."
Was den Wunsch dieses amerikanischen Muslims, Daoud al-Tawhidi, betrifft:
"Mein Wunsch ist es, meine islamischen Studien fortzusetzen und mich auf dem Gebiet der vergleichenden Religionswissenschaft zu spezialisieren, damit ich an der Ausbildung künftiger Generationen von Muslimen in Amerika mitwirken, der dortigen intellektuellen Invasion entgegenwirken und den Islam unter Nicht-Muslimen verbreiten kann. Ich hoffe auch, dass der Tag kommen wird, an dem ich sehe, dass der Islam einen Einfluss auf die zukünftige Umgestaltung der amerikanischen Gesellschaft hat, und dass ich an der Renaissance des Islam in der ganzen Welt teilnehmen werde; denn der Islam kennt keine Nationalitäten, sondern ist eine Rechtleitung, die der Welt gesandt wurde, und der Heilige Koran sagt über den Gesandten des Islam: {Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welt gesandt} [Al-Anbiya: 107].

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Die Geschichte wird den Orientalisten (Golager Manius) als eine der berühmten Personen in Erinnerung behalten, die im Staat Ungarn zum Islam konvertierten.

Einführung in das Thema

Gulager Manius wurde am 6. November 1884 geboren und gab sich nach seinem Islam einen islamischen Namen, Abdul Karim Germanius.
Abdulkarim Germanius war in der Lage, den Islam und die muhammedanische Botschaft inmitten seines Arbeitsbereichs zu predigen, wo er als Professor an der Laurentian University tätig war. Abdulkarim Germanius wurde von einer großen Zahl von Menschen innerhalb und außerhalb der Universität verfolgt, und die Universität widmete ihm sogar einen Lehrstuhl für arabische und islamische Geschichte im Namen von Abdulkarim Germanius.

Seine Geschichte über den Islam

Dr. Abdul Karim Germanius erzählt die Hintergründe seiner Konversion zum Islam: "Es war an einem regnerischen Nachmittag, und ich war noch im Teenageralter, als ich durch die Seiten einer alten illustrierten Zeitschrift blätterte, in der sich aktuelle Ereignisse mit fiktiven Geschichten mischten, mit Beschreibungen einiger entfernter Länder; ich hatte einige Zeit lang gleichgültig durch die Seiten geblättert, bis mein Blick plötzlich auf das Bild einer geschnitzten Holztafel fiel, die meine Aufmerksamkeit erregte, das Bild zeigte Häuser mit flachen Dächern, die hier und da mit runden Kuppeln durchsetzt waren, die sich sanft in den dunklen Himmel erhoben, dessen Dunkelheit von der Mondsichel durchbrochen wurde.
Das Bild nahm meine Phantasie gefangen, und ich verspürte eine unwiderstehliche Sehnsucht, dieses Licht kennenzulernen, das die Dunkelheit auf dem Gemälde überwand. Ich begann, Türkisch, dann Persisch und schließlich Arabisch zu studieren, und versuchte, diese drei Sprachen zu beherrschen, um in diese geistige Welt eintreten zu können, die dieses blendende Licht über die gesamte Menschheit verbreitete."
In einem Sommerurlaub hatte ich das Glück, nach Bosnien zu reisen - das östlichste Land, das meinem Land am nächsten liegt -, und sobald ich in einem Hotel eingecheckt hatte, eilte ich hinaus, um Muslime in ihrem wirklichen Leben zu sehen, wo ich einen anderen Eindruck gewann als das, was über Muslime gesagt wird, und dies war meine erste Begegnung mit Muslimen. Jahre und Jahre vergingen in einem Leben voller Reisen und Studien, und mit jedem Tag, der verging, öffneten sich meine Augen für neue und wundersame Horizonte.
Trotz seiner ausgedehnten Reisen in Gottes Welt, seiner Freude an den archäologischen Wundern Kleinasiens und Syriens, dem Erlernen vieler Sprachen und der Lektüre von Tausenden von Seiten gelehrter Bücher las er all dies mit wachem Auge: "Trotz alledem blieb meine Seele durstig."
Als er sich in Indien aufhielt, sah er eines Nachts - wie ein Schläfer sieht -, dass Muhammad, der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, ihn mit einer mitfühlenden Stimme ansprach: "Warum bist du so verwirrt? Der gerade Weg, der vor dir liegt, ist so sicher und gepflastert wie die Oberfläche der Erde. Geh mit festen Schritten und der Kraft des Glaubens." Am folgenden Freitag fand das große Ereignis in der Juma Masjid in Delhi statt, als er sich vor Zeugen zum Islam bekannte.
Hajj Abdulkarim Jarmanous erinnerte sich an diese emotionalen Momente: "Ich weiß nicht mehr, was es damals war, aber die Leute standen vor mir und umarmten mich, und die armen, müden Menschen sahen mich flehend an, baten um Gebete und wollten meinen Kopf küssen. Ich betete zu Gott, er möge nicht zulassen, dass diese unschuldigen Seelen mich ansehen, als ob ich ihnen überlegen wäre, denn ich bin nur ein Insekt unter den Insekten der Erde oder ein Wanderer auf der Suche nach Licht, hilflos wie andere unglückliche Geschöpfe, und ich schämte mich vor dem Seufzen und Hoffen dieser guten Menschen. Am nächsten und übernächsten Tag kamen die Menschen in Scharen, um mich zu beglückwünschen, und ich erhielt von ihnen so viel Liebe und Zuneigung, dass ich ein Leben lang davon zehren konnte.

Leidenschaft für das Erlernen von Sprachen

Abdulkarim Germanos lernte westliche Sprachen: Griechisch, Latein, Englisch, Französisch, Französisch, Italienisch, Ungarisch und östliche Sprachen: Persisch und Urdu, und beherrschte Arabisch und Türkisch unter seinen Professoren: Vampyre und Goldziher, von denen er seine Vorliebe für den islamischen Osten geerbt hat. Nach 1905 setzte er seine Studien an den Universitäten von Istanbul und Wien fort: Istanbul und Wien. Er schrieb 1906 ein Buch auf Deutsch über die osmanische Literatur und ein weiteres über die Geschichte der türkischen Varietäten im 17. Jahrhundert, wofür er einen Preis erhielt, der ihm einen längeren Aufenthalt in London ermöglichte, wo er seine Studien am British Museum abschloss.
1912 kehrte er nach Budapest zurück und wurde Professor für arabische, türkische und persische Sprachen, Geschichte und Kultur des Islams am Orientalischen Gymnasium, dann an der Östlichen Abteilung der Wirtschaftsuniversität und schließlich 1948 Professor und Leiter der arabischen Abteilung der Universität Budapest, wo er bis zu seiner Pensionierung 1965 weiterhin arabische Sprache, Geschichte der islamischen Zivilisation sowie alte und moderne arabische Literatur unterrichtete und versuchte, Verbindungen zwischen der sozialen und psychologischen Wiederbelebung der islamischen Nationen herzustellen.
Der indische Dichter (Tagore) lud ihn nach Indien ein, um als Professor für islamische Geschichte zu arbeiten, und so lehrte er an den Universitäten von: (1929-1932 n. Chr.), wo er sich in der Großen Moschee von Delhi zum Islam bekannte, die Freitagspredigt hielt und den Namen Abdul Karim annahm. Er kam nach Kairo und studierte den Islam bei den Scheichs von Al-Azhar, ging dann als Pilger nach Mekka, besuchte die Moschee des Propheten (Friede sei mit ihm) und schrieb sein Buch über seine Pilgerreise: Allahu Akbar, das 1940 in mehreren Sprachen veröffentlicht wurde, und führte wissenschaftliche Untersuchungen (1939-1941) in Kairo und Saudi-Arabien durch, deren Ergebnisse er in zwei Bänden veröffentlichte: Shawamekh al-Adab al-Arabi, 1952, und Studies in Arabic Linguistic Structures, 1954.
Im Frühjahr 1955 kehrte er zurück und verbrachte auf Einladung der Regierung einige Monate in Kairo, Alexandria und Damaskus, um in arabischer Sprache Vorträge über zeitgenössisches arabisches Denken zu halten.

Seine Beiträge

Dr. Abdulkarim Jarmanous hat ein reiches wissenschaftliches Erbe hinterlassen, das sich durch Tiefe und Vielfalt auszeichnet: Die Grammatik der türkischen Sprache (1925), Die türkische Revolution und der arabische Nationalismus (1928), Moderne türkische Literatur (1931), Moderne Strömungen im Islam (1932), Die Entdeckung und Eroberung der arabischen Halbinsel, Syriens und des Irak (1940), Die Renaissance der arabischen Kultur (1944) und Studien über die Strukturen der arabischen Sprache (1954). (1944), Studies in Arabic Linguistic Structures (1954), Ibn al-Rumi (1956), Among the Thinkers (1958), Towards the Lights of the East, Selected Arab Poets (1961), Islamic Culture, Literature of the Maghreb (1964), und er bereitet drei Bücher vor über: Literatur der Hidschra, arabische Reisende und Ibn Battuta sowie die Geschichte der arabischen Literatur.
Dieser ungarische Professor trug mit seinen in der arabischen Welt bekannten Studien dazu bei, den islamischen Ruf zu verbreiten und gemeinsam mit dem ägyptischen Scheich Abu Yusuf eine berühmte islamische Bibliothek zu gründen. Die ungarische Regierung kümmerte sich um diese Bibliothek, die bis heute von ihr unterstützt wird, um das islamische Erbe und die Geschichte zu bewahren und die Muslime dort zu fördern.
Nach den aufregenden Abenteuern, die er auf seinem Weg über das Meer nach Ägypten erlebte, hatte er 1939 die Gelegenheit, eine Reise in die Wüste zu unternehmen, besuchte den Libanon und Syrien und unternahm dann seine zweite Pilgerreise. In der Einleitung der 1973 erschienenen Ausgabe von Gott ist groß schrieb er Folgendes: "Ich habe die Halbinsel, Mekka und Medina dreimal besucht und meine Erlebnisse während meiner ersten Reise in meinem Buch (Allahu Akbar!) veröffentlicht. In den Jahren 1939-1940, nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs, machte ich mich auf den Weg über die Donau, um als Seemann das Meer zu erreichen, ohne mich um die Gefahren und die Müdigkeit zu kümmern. Ich erreichte Ägypten und segelte von dort auf die Halbinsel. Ich verbrachte mehrere Monate in Medina, wo ich die mit dem Leben des Propheten (Friede sei mit ihm) verbundenen Orte besuchte: Die Ruinen der Qiblatain-Moschee, den Baqi'a-Friedhof und die Schauplätze der Schlachten von Badr und Uhud. Ich war zu Gast in der von Muhammad Ali gegründeten ägyptischen Moschee in der Stadt. Abends besuchten mich muslimische Gelehrte, um über die Lage des Islam in der Welt zu sprechen. Wie ich in meinem Buch erkläre, spürte ich bei ihnen den Geist des Islam, der trotz aller weltlichen Veränderungen in der Welt so stark und tief ist wie eh und je, so wie ich es in meiner Jugendzeit im muslimischen Osten erlebt hatte." Sein Traum, mit den Karawanen von Hejaz nach Riad zu reisen, ging 1939 in Erfüllung, und er erreichte Riad nach vier schwierigen Wochen, deren Einzelheiten er 1957 in seinem berühmten Buch (Under the Faint Light of the Crescent Moon) verewigte.
In seinem anschließenden Buch Towards the Lights of the East (1966) schildert er seine Erfahrungen während seiner Reisen zwischen 1955 und 1965. Auf Einladung von Premierminister Abdul Karim Qasim besuchte er 1962 Bagdad, um an den Feierlichkeiten anlässlich des 1200. Jahrestages der Gründung Bagdads teilzunehmen. Anschließend wurde er Mitglied des irakischen Wissenschaftsrates und hielt bei der Einweihungsfeier einen Vortrag mit dem Titel: Die Geschichte des Islam in Ungarn: Die Geschichte des Islams in Ungarn. 1964 lud ihn die ägyptische Regierung ein, an den Feierlichkeiten zum tausendjährigen Bestehen der Al-Azhar teilzunehmen, und 1965 lud ihn König Faisal bin Saud zur Teilnahme an der Islamischen Konferenz in Mekka ein, wo er im Alter von einundachtzig Jahren zum dritten Mal die Hadsch absolvierte.
Er schrieb über die Geschichte und Literatur der osmanischen Türken, untersuchte die zeitgenössischen Entwicklungen der Türkischen Republik, erforschte den Islam und die zeitgenössischen islamischen intellektuellen Strömungen sowie die arabische Literatur. 1962 veröffentlichte er ein wichtiges Buch mit dem Titel (Geschichte der arabischen Literatur) und davor (Arabische Dichter von der Jahiliyya bis zur Gegenwart), er schrieb über arabische Reisende und Geographen (Arabische Geographen, London 1954), und er hat viele Studien über Indien. Er schrieb seine Bücher und Forschungen neben Ungarisch auch in anderen Sprachen, wie z.B.: Englisch, Französisch, Italienisch und Deutsch. Vielleicht war sein einfacher und fesselnder Stil der Grund für die Verbreitung seiner Bücher; so spielte Germanos eine Vorreiterrolle bei der Einführung in die arabische Kultur, die arabische Literatur, den Islam und die Zivilisation des Ostens im Allgemeinen, und nachfolgende Generationen von Ungarn lernten seine Werke kennen und lieben.

Sein Tod

Abdulkarim Germanus starb am 7. November 1979 im Alter von 96 Jahren und wurde nach islamischem Ritus auf einem Friedhof in Budapest beigesetzt. Das Ungarische Geografische Museum in der Stadt Erd bewahrt das gesamte Archiv dieses ungarischen muslimischen Reisenden und Orientalisten auf.

Emile presse Daphné war einer der einflussreichsten französischen Zeitgenossen, die sich mit Ägypten beschäftigten, zumal er eine herausragende und vielseitige Persönlichkeit war, die sich nicht auf die Entdeckung der pharaonischen Altertümer beschränkte, sondern darüber hinaus die islamische Zivilisation erforschte. Die Kühnheit seiner Entdeckungen und die Unerschrockenheit seiner Abenteuer zeugen von seiner Einsicht, seiner scharfen Beobachtungsgabe, seinem umfassenden Wissen und seinem Streben nach Wahrheit.

Er bereicherte die Archäologie mit äußerst wichtigen Werken, denen er viele Jahre ununterbrochener Arbeit widmete, wobei er neben seinen Ämtern auch ein großes Vermögen opferte, das er geerbt hatte, bis er neben Artikeln und Studien vierzehn Bücher vorlegen konnte, von denen sein Buch (Ägyptische Altertümer und die Geschichte der ägyptischen Kunst von den Anfängen der Geschichte bis zur römischen Herrschaft) und seine große Enzyklopädie (Arabische Kunst aus der Archäologie Ägyptens vom siebten bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts) die bedeutendsten sind.

Die Leistungen von Emile Davin sind anerkennenswerte Werke, und sein Name sollte neben denen von Champollion, Mariette und Maspero im Gedächtnis der Kunstgeschichtsinteressierten bleiben.

1829 trat Brice Davin als Bauingenieur in den Dienst von Ibrahim Pascha, dann als Professor für Topographie an der Arkan-Harb-Schule in der Khanqah und als Erzieher der Kinder des Paschas. Aufgrund seiner Arroganz, seines Stolzes und seiner Ablehnung von verwerflichem Verhalten wurde er jedoch oft gereizt und rücksichtslos gegenüber seinen Vorgesetzten, bis hin zu tätlichen Angriffen, was deren Zorn auf sich zog, bis der Vorfall schließlich den Zorn des Gouverneurs gegen ihn hervorrief.

Der Ingenieur wurde bald Orientalist und Ägyptologe, lernte Arabisch, seine Dialekte und Intonation und entzifferte Hieroglyphen. 1837 kündigte er seine Stelle, da er seine Freiheit als Reisender, Entdecker und Archäologe vorzog.

Die Geschichte des Islam von Emile Brice-Davin

Emile Brice-Davin hat den Islam sorgfältig studiert, beginnend mit dem Koran, dem Leben des Propheten des Islam und seinem Ruf, und wie die Araber nur rivalisierende Stämme waren, die sich gegenseitig bekämpften, und der Prophet es schaffte, sie zu einer vereinten Nation zu machen, die die beiden größten Reiche der Welt besiegte: Das Persische Reich und das Byzantinische Reich, und ihre Unterwerfung unter die muslimische Herrschaft.

Er erzählt, warum er Muslim geworden ist:
Er wies darauf hin, dass sich das islamische Recht durch Gerechtigkeit, Wahrheit, Toleranz und Vergebung auszeichnet, zur vollen menschlichen Brüderlichkeit aufruft, alle Tugenden befürwortet und alle Laster verbietet und dass die islamische Zivilisation eine humanitäre Zivilisation ist, die in der antiken Welt über Jahrhunderte hinweg vorherrschte.

So konvertierte er zum Islam, nahm den Namen Idris Davin an, kleidete sich als Bauer und machte sich auf, um seine Mission in Oberägypten und im Delta zu erfüllen.

Beiträge von Emile Brice-Davin

Die Araber verdanken Bryce Davin auf dem Gebiet der islamischen Archäologie viel mehr als auf dem Gebiet der pharaonischen Archäologie.

Dem Zivilisations- und Archäologieforscher Idris Davin ist es gelungen, die pharaonische und die islamische Zivilisation aus ihrem Dornröschenschlaf zu erwecken und uns die lebendige und zugängliche arabische humanistische Kunst wiederzugeben, die der Islam diesem französisch-muslimischen Orientalisten verdankt.

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Er ist einer der berühmtesten Wirtschaftswissenschaftler der Welt, konvertierte zum Islam und änderte seinen Namen von Christopher Hamont in Ahmed.

Aber warum ist der berühmte Wirtschaftswissenschaftler zum Islam konvertiert? Das werden wir durch seine Geschichte des Islam herausfinden.

Die Geschichte von Christopher Chamont

Er fand seinen Weg zum Islam, verstand sein Wesen und seine Größe und fand, was er über den Prozess der Triangulierung suchte, als er im Heiligen Koran las, dass Jesus (Friede sei mit ihm) ein Gesandter Gottes ist, dass er ein Mensch ist und dass es nur einen Gott gibt, der der Anbetung und des Gehorsams würdig ist.

Christopher Chamont begann, mehr über den Islam zu lernen, indem er den ins Englische übersetzten Koran und einige übersetzte Bücher über den Islam las, da er in Saudi-Arabien arbeitete und dies ihm die Möglichkeit gab, mit Muslimen verschiedener Nationalitäten in Kontakt zu kommen:

"Meine Interaktionen und Diskussionen mit Muslimen verschiedener Nationalitäten hatten einen großen Einfluss auf mein Wissen über den Islam, da ich den Wunsch verspürte, mehr über die Philosophie des Islam zu erfahren."

So lernte Christopher Chamont den Islam kennen, und so fand er die Wahrheit, die er suchte, und blieb trotz seines Ruhms als einer der renommiertesten Wirtschaftswissenschaftler der Welt dabei.

Die Beiträge von Christopher Chamont

Christopher Chamont rief die Muslime dazu auf, sich an die Lehren ihrer Religion zu halten, da dies der Grund für ihren Erfolg sei:

"Die Lehren des Islam sind großartig, und wenn die Muslime sich daran halten würden, würden sie die höchsten Stufen des Fortschritts, der Macht und der Zivilisation erreichen, aber die Muslime sind nach innen gerichtet, was dazu geführt hat, dass andere sie überholt haben, obwohl die frühen Muslime die ersten waren, die den Weg der Zivilisation und des wissenschaftlichen, sozialen und wirtschaftlichen Fortschritts gegangen sind."

Christopher Chamont hat gezeigt, dass die Lehren des Islams der Weg zu Fortschritt und Aufstieg sind, dass der Mangel an Befolgung dieser Lehren der Grund für die Rückständigkeit der Muslime ist und dass die Rückkehr der Muslime zu ihrem Gottesdienst der Schlüssel zu ihrem Fortschritt und Erfolg ist.

Ahmed Chamont sprach auch über den Islam und sagte:
"Der Islam ist die Religion, die den Geist des Menschen anspricht und seine Hand an den Anfang des Weges stellt, um Glück im Diesseits und im Jenseits zu erreichen. Ich habe im Islam gefunden, wonach ich gesucht habe, und jedes Problem, mit dem der Mensch konfrontiert ist, kann seine Lösung im Heiligen Koran finden."

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Der 1916 als Sohn christlicher und jüdischer Eltern in England geborene englische Orientalist und Soziologe studierte zunächst den Glauben seiner christlichen und jüdischen Eltern, dann den Hinduismus und seine Philosophie, insbesondere seine modernen Lehren, sowie die buddhistische Lehre, die er mit einigen altgriechischen Lehren verglich, und schließlich einige moderne soziale Theorien und Lehren, insbesondere die Ideen des großen russischen Wissenschaftlers und Philosophen Leo Tolstoi.

Der Orientalist Hussein Rufs Geschichte des Islam

Herr Rufs Interesse am Islam und sein Studium des Islams kamen im Vergleich zu anderen Religionen und Glaubensrichtungen spät, trotz seines Aufenthalts in einigen arabischen Ländern; seine erste Berührung mit dem Islam erfolgte durch die Lektüre einer Übersetzung des Heiligen Korans von Rodwell, die ihn jedoch nicht beeinflusste, da es sich nicht um eine ehrliche und wahrheitsgetreue Übersetzung handelte, wie viele ähnliche, durch Unwissenheit oder feindliche Absichten verdorbene Übersetzungen, die in mehreren Fremdsprachen veröffentlicht wurden.

Doch zum Glück für ihn Er lernte einen gebildeten und aufrichtigen Verfechter des Islam kennen, der mit Leidenschaft dabei ist und es sich zur Aufgabe gemacht hat, den Menschen den Islam näher zu bringen. Er machte ihn mit einigen Fakten des Islams bekannt und führte ihn zu einer der übersetzten Versionen der Bedeutungen des Heiligen Korans, die von einem muslimischen Gelehrten übersetzt wurden, und fügte eine klare und überzeugende Erklärung hinzu, die auf Logik und Vernunft beruht und die wahren Bedeutungen verdeutlicht, die die englische Sprache nicht wiedergeben kann. Er führte ihn auch zu einigen anderen islamischen Büchern, die sich durch Aufrichtigkeit und klare Beweise auszeichnen. All dies ermöglichte es ihm, sich eine erste Vorstellung von der Wahrheit des Islam zu machen, was seinen Wunsch weckte, sein Wissen über den Islam und seine Grundsätze und Ziele durch unvoreingenommene wissenschaftliche Quellen zu erweitern.

Seine Kontakte mit einigen islamischen Gruppen und seine eingehende Untersuchung ihrer Verhältnisse bestätigten das Ausmaß des Einflusses des Islams auf ihr Verhalten und ihre Verbände; dies bestätigte seine anfängliche Vorstellung von der Größe des Islams, und er glaubte voll und ganz an ihn.

Warum ist dieser englische Orientalist Muslim geworden?

Er beschreibt seine Erfahrungen mit dem Übertritt zum Islam:
"Eines Tages im Jahr 1945 wurde ich von einigen Freunden eingeladen, den Eidgebeten beizuwohnen und nach den Gebeten zu essen, was für mich eine gute Gelegenheit war, diese internationale Menge von Muslimen aus der Nähe zu sehen, ohne nationalen oder rassischen Fanatismus... Dort traf ich einen türkischen Prinzen und neben ihm viele mittellose Menschen, die sich alle zum Essen setzten, und man sieht in den Gesichtern der Reichen keine künstliche Demut oder eine falsche Vortäuschung von Gleichheit, wie der Weiße schaut, wenn er mit seinem schwarzen Nachbarn spricht, noch sieht man unter ihnen diejenigen, die sich aus der Versammlung zurückziehen oder an eine Seite oder in eine abgelegene Ecke gehen, noch sieht man unter ihnen jenes lächerliche Klassengefühl, das sich hinter falschen Vorhängen der Tugend verstecken kann."

"Es genügt mir, wenn ich sage, dass ich über alles nachgedacht und kontempliert habe: Nachdem ich alle anderen bekannten Religionen der Welt studiert hatte, fand ich mich spontan zum Glauben an diese Religion geführt, ohne dass ich mich zu ihr hingezogen fühlte und ohne von einer von ihnen überzeugt zu sein."

Anschließend lobte er die Moral, Toleranz und Großzügigkeit der Muslime und wies darauf hin, dass der Islam in der Lage sei, das Problem der sozialen Ungleichheit und der Klassenkonflikte zu lösen:

"Ich habe viele Länder auf der ganzen Welt bereist, im Osten wie im Westen, und ich hatte die Gelegenheit zu sehen, wie der Fremde an jedem Ort empfangen wird, und zu wissen, dass die Ehrung des Fremden das erste ist, was einem in den Sinn kommt, und dass die erste Sitte darin besteht, sich nach ihm zu erkundigen und nach dem Interesse oder dem Nutzen zu fragen, der sich aus seiner Hilfe ergeben könnte... Ich habe keine Nicht-Muslime gefunden, die es ihnen gleichtun, wenn es darum geht, den Fremden zu empfangen, ihn willkommen zu heißen, zu ehren und ihm Freundlichkeit zu erweisen, ohne eine Gegenleistung zu erwarten oder ohne einen Nutzen zu erwarten... In wirtschaftlicher Hinsicht stellen wir fest, dass nur islamische Gruppen die Unterschiede zwischen den Reichen und den Armen auf eine Weise beseitigt haben, die die Armen nicht dazu bringt, die Struktur der Gesellschaft umzustürzen und Chaos und Hass zu schüren."

Beiträge des Orientalisten Hussein Ruf

Der englische muslimische Orientalist Hussein Ruf war einer der bedeutendsten europäischen Sozialforscher, der sich eingehend mit Religionen und sozialen Lehren beschäftigte. Er war beeindruckt von der Größe des Islam, der Erhabenheit seiner Ziele und Prinzipien, seiner überlegenen Fähigkeit, die Probleme und Schwierigkeiten zu lösen, unter denen Individuen und menschliche Gesellschaften leiden, und seiner wundersamen Eignung für verschiedene Umgebungen und Zivilisationen, ungeachtet ihrer Unterschiede und Disparitäten.

Nach seinem Eintritt in den Islam war es für ihn selbstverständlich, die Initiative zu ergreifen, um diese Religion, die sein Herz, seinen Verstand und seine Gefühle besaß, zu predigen, seine Landsleute über ihre toleranten Grundsätze und erhabenen Ziele aufzuklären und gleichzeitig die Flut von Lügen zu widerlegen und das Gebäude der Illusionen und Unwahrheiten zu zerstören, das die Gegner des Islams ihm anhängen.

Gott ist wahr, wenn Er sagt: {Wer hat eine bessere Rede als jemand, der zu Gott ruft, gute Taten vollbringt und sagt, dass ich zu den Muslimen gehöre} [Faslat: 33].

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Die Geschichte von Dr. Hamed Markus, dem deutschen Wissenschaftler, der vom Koran fasziniert war Dr. Hamed Markus ist ein deutscher Wissenschaftler und Journalist, der nach seiner Konversion vom Stil des Korans und seinen Aussagen über den Islam fasziniert war. Deutscher Wissenschaftler und Journalist
Von Kindheit an verspürte ich in mir den Drang, den Islam so gut wie möglich zu studieren, und ich sorgte dafür, dass ich in der Bibliothek der Stadt, in der ich aufwuchs, eine übersetzte Version des Korans las, aus der Goethe seine Informationen über den Islam bezog.

Ich war beeindruckt von der wunderbaren intellektuellen Herangehensweise des Korans bei der Durchsetzung der islamischen Lehren, und ich war auch beeindruckt von dem großen Geist der Beharrlichkeit, den diese Lehren in den Herzen der frühen Muslime weckten.

In Berlin hatte ich die Gelegenheit, mit Muslimen zu arbeiten und die enthusiastischen und spannenden Vorträge des Gründers des ersten islamischen Vereins in Berlin und des Gründers der Berliner Moschee über den Heiligen Koran zu genießen. Nach Jahren der praktischen Zusammenarbeit mit dieser herausragenden Persönlichkeit sah ich in ihm seine Selbstlosigkeit und seinen Geist, und ich glaubte an den Islam, da ich in seinen erhabenen Grundsätzen, die als Höhepunkt in der Geschichte des menschlichen Denkens gelten, das sah, was meine persönlichen Ansichten ergänzte.

Der Glaube an Gott ist eine grundlegende Lehre in der islamischen Religion, aber er verlangt keine Prinzipien oder Lehren, die mit der modernen Wissenschaft unvereinbar sind, so dass es keinen Widerspruch zwischen dem Glauben einerseits und der Wissenschaft andererseits gibt, und das ist zweifellos eine große und einzigartige Eigenschaft in den Augen eines Mannes, der seine ganze Energie in die wissenschaftliche Forschung eingebracht hat.

Die islamische Religion ist nicht nur eine ohrenbetäubende theoretische Lehre, die blind am Rande des Lebens verläuft, sondern sie fordert ein angewandtes System, das das menschliche Leben färbt. Die Gesetze des Islams sind keine obligatorischen Lehren, die persönliche Freiheiten einsperren, sondern Richtlinien und Leitlinien, die zu einer organisierten individuellen Freiheit führen.

Im Laufe der Jahre wurde ich immer mehr davon überzeugt, dass der Islam der beste Weg ist, die Persönlichkeit des Einzelnen und die Persönlichkeit der Gruppe in Einklang zu bringen und sie durch ein starkes und solides Band miteinander zu verbinden.

Sie ist eine Religion der Rechtschaffenheit und der Toleranz, sie ruft stets zum Guten auf, ermahnt es und fördert es unter allen Umständen und bei allen Gelegenheiten.

Quelle: Buch (Die Reise des Glaubens mit Männern und Frauen, die Muslime wurden) von: Abdul Rahman Mahmoud.

Auf dem Höhepunkt des Zeitalters des Empire entschieden sich Briten, das Christentum zu verlassen und zum Islam zu konvertieren. Hier sind die Geschichten von drei dieser Pioniere, die die Normen der viktorianischen Ära herausforderten, zu einer Zeit, als das Christentum ein Eckpfeiler der britischen Identität war, wie die British Broadcasting Corporation (BBC) berichtet.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Das Interesse des Anwalts William Henry Quilliam am Islam begann, als er 1887 während einer Mittelmeerreise Marokkaner auf einer Fähre beten sah.

Quilliam sagte: "Sie ließen sich von den starken Winden und dem Schaukeln des Schiffes überhaupt nicht stören. Ich war tief bewegt, als ich ihre Gesichter und ihre Mimik sah, die völligen Glauben und Aufrichtigkeit zeigten.“.

Nachdem er sich während seiner Zeit in Tanger über die Religion informiert hatte, konvertierte der damals 31-jährige Quilliam zum Islam und beschrieb seinen neuen Glauben als "vernünftig und logisch", und er hatte das Gefühl, dass er auf persönlicher Ebene nicht im Widerspruch zu seinem Glauben stand.“.

Obwohl der Islam von Konvertiten nicht verlangt, ihren Namen zu ändern, wählte Quilliam für sich den Namen "Abdullah".“.

Nach seiner Rückkehr nach England im Jahr 1887 wurde er zum religiösen Propagandisten, und es heißt, dass dank seiner Bemühungen etwa 600 Menschen in ganz Großbritannien zum Islam konvertierten..

1894 verlieh der osmanische Sultan Quilliam mit Zustimmung von Königin Victoria den Titel eines Scheichs des Islam auf den britischen Inseln.

Im selben Jahr gründete Quilliam auch die erste Moschee des Landes in Liverpool, das damals von vielen als die "zweite Stadt des britischen Empire" angesehen wurde.“.

Königin Victoria, deren Land von mehr Muslimen regiert wurde als das Osmanische Reich, forderte unter anderem eine von Quilliam verfasste Broschüre mit dem Titel "The Religion of Islam" an, in der er die Religion des Islam zusammenfasste. Die Broschüre wurde in 13 Sprachen übersetzt.

Berichten zufolge bestellte sie sechs weitere Exemplare für ihre Familie, doch ihr Wunsch nach mehr Wissen stieß auf Ablehnung in der breiten Öffentlichkeit, die den Islam für eine Religion der Gewalt hielt..

1894 verlieh der osmanische Sultan Quilliam mit Zustimmung von Königin Victoria den Titel "Sheikh of Islam in the British Isles" (Scheich des Islam auf den Britischen Inseln), ein Titel, der seine Führungsrolle in der muslimischen Gemeinschaft widerspiegelte..

Viele Einwohner Liverpools, die zum Islam konvertiert sind, wurden wegen ihres Glaubens angefeindet und misshandelt, unter anderem mit Ziegelsteinen, Müll und Dünger, obwohl die Religion offiziell anerkannt ist..

Quilliam glaubte, dass die Angreifer eine "Gehirnwäsche erhalten hatten, die sie glauben ließ, wir seien böse".“.

Bekannt für seine Arbeit mit benachteiligten Gruppen, sein Engagement für Gewerkschaften und die Reform des Scheidungsrechts, nahm Quilliams juristische Karriere eine negative Wendung, als er versuchte, einem Mandanten zu helfen, der sich scheiden lassen wollte.

Quilliam war am Bau der zweitältesten Moschee Großbritanniens in Woking beteiligt

Dem Ehemann wurde eine Falle gestellt, da er angeblich Ehebruch begangen hatte, was zu dieser Zeit üblich war, aber der Versuch war erfolglos und Quilliam wurde von seinem Posten suspendiert.

Er verließ Liverpool 1908, um die Auswirkungen des Skandals auf die Muslime in der Stadt so gering wie möglich zu halten, und tauchte im Süden als Henri de Leon wieder auf, obwohl ihn viele kannten, so Ron Davies, der eine Biografie über Quilliam geschrieben hat.

Obwohl sein Einfluss schwand, war er am Bau der zweitältesten Moschee des Landes in Woking beteiligt und wurde 1932 in Surrey beigesetzt.

Die Liverpooler Moschee trägt immer noch seinen Namen.

Lady Evelyn

Die Hände von Evelyn Cobbold

Es war keine Überraschung, dass ein Mitglied der Oberschicht vom Islam fasziniert war und sich von Reisen in muslimische Länder inspirieren ließ.

Lady Evelyn Murray wurde in einer aristokratischen Familie in Edinburgh geboren und verbrachte einen Großteil ihrer Kindheit zwischen Schottland und Nordafrika..

Sie schrieb: "Ich habe dort Arabisch gelernt, ich war glücklich, meinem Kindermädchen zu entkommen und mit algerischen Freunden Moscheen zu besuchen, ich war im Herzen eine unfreiwillige Muslimin“.

Auf dem Anwesen ihrer Familie in Dunmore Park jagte Evelyn Rehe und angelte Lachse..

Ihr Vater, der 7. Earl of Dunmore, war ein begeisterter Entdecker und reiste unter anderem nach China und Kanada. Ihre Mutter, die später die Hofdame von Königin Victoria wurde, war ebenfalls eine begeisterte Reisende.

Lady Evelyn ist die erste britische Frau, die die Hadsch vollzieht

Lady Evelyn hatte von ihren Eltern die Liebe zum Reisen geerbt und lernte ihren Mann, den Geschäftsmann John Cobbold, in Kairo, Ägypten, kennen..

Es ist nicht bekannt, wann Lady Evelyn zum Islam konvertiert ist. Möglicherweise wurde der Samen auf Reisen in der Kindheit gepflanzt, aber Lady Evelyns Glaube scheint nach einem Urlaub in Rom und einem Treffen mit dem Papst gefestigt worden zu sein.

Danach schrieb sie: "Als Seine Heiligkeit mich plötzlich ansprach und mich fragte, ob ich Katholikin sei, war ich einen Moment lang überrascht und antwortete dann: 'Ich bin Muslimin, und ich weiß nicht, was in mich gefahren ist, denn ich hatte jahrelang nicht mehr über den Islam nachgedacht. Die Reise begann und ich war entschlossen, Religion zu lesen und zu studieren.“.

Der Historiker William Vasey, der das Vorwort zu Lady Evelyns Tagebuch schrieb, sagte, dass der spirituelle Aspekt der Religion viele Konvertiten anzog..

Lady Evelyn, ihr Ehemann John Cobbold und ihre Tochter

Er fügte hinzu, dass sie "dem Glauben folgen, dass alle großen Religionen eine transzendente Einheit teilen. Weg von den oberflächlichen lehrmäßigen Details, die sie trennen“.

Lady Evelyns arabische Freunde im Nahen Osten nannten sie "Lady Zainab", sie hatte Zugang zu Frauenbereichen und schrieb über den "dominierenden Einfluss der Frauen" in der islamischen Kultur.

Im Alter von 65 Jahren absolvierte sie die Hadsch und war die erste britische Frau, die die gesamte Pilgerfahrt absolvierte..

Dies verschaffte ihr "unendliches Interesse und Bewunderung", und ihre Geschichte wurde später in einem Buch mit dem Titel Pilgerfahrt nach Mekka veröffentlicht.“.

Über ihr Leben nach ihrer kurzen Reise nach Kenia ist wenig bekannt. Sie starb 1963 im Alter von 95 Jahren in einem Pflegeheim in Inverness. In ihrem Testament hatte sie verfügt, dass bei ihrer Beerdigung Dudelsäcke gespielt werden sollten und dass auf ihrem Grabstein ein Koranvers, "Das Zeichen des Lichts", eingraviert werden sollte.

Sie schrieb in ihr Tagebuch: "Ich habe mich immer gefragt, wann und warum ich Muslima geworden bin.“.

Sie fügte hinzu: "Meine Antwort ist, dass ich den genauen Zeitpunkt nicht kenne, an dem mir die Wahrheit des Islam klar wurde.“.

"Es scheint, dass ich schon immer ein Muslim war.“.

Robert Stanley konvertierte im Alter von 70 Jahren zum Islam

Robert Stanley

Geschichten über die muslimische Geschichte im viktorianischen Zeitalter werden in der Regel von den Angehörigen der oberen Gesellschaftsschichten dominiert, deren Geschichten besser erhalten sind.

Doch Christina Longden, die herausfand, dass ihr Großvater Muslim war, nachdem ihr Vater den Stammbaum der Familie erforscht und schriftliche Dokumente und ein Tagebuch aufbewahrt hatte, sagte: "Im Allgemeinen gibt es Anzeichen dafür, dass es sich um eine Sache der Mittelschicht handelt: "Im Allgemeinen gibt es Anzeichen dafür, dass es sich um eine Sache der Mittelschicht handelt.“.

Robert Stanley stieg von einem Lebensmittelhändler der Arbeiterklasse zum konservativen Bürgermeister von Stalybridge, einer Stadt in der Nähe von Manchester, in den 1870er Jahren auf..

Longden, der ein Buch über ihn geschrieben hat, sagt, Stanley sei auch Richter gewesen und habe einen Fonds für Arbeiter eingerichtet, die entlassen wurden, weil sie nicht mit ihren Chefs abgestimmt hatten..

Ich fand auch heraus, dass er im Newsletter der Quilliam-Moschee in Liverpool regelmäßig über den britischen Kolonialismus schrieb.

Ende der 1890er Jahre, nachdem er sich aus der Politik zurückgezogen hatte, lernte er Stanley Quilliam kennen, und die beiden schlossen eine enge Freundschaft..

Longden sagt: "Robert war 28 Jahre älter als Quilliam, daher denke ich, dass es eine Art Vater-Sohn-Beziehung zwischen ihnen gab.“.

Er konvertierte jedoch erst im Alter von 70 Jahren zum Islam und wählte für sich den Namen "Rashid".“.

Nach ihren Recherchen glaubt Longden, dass es zu dieser Zeit "keine anderen Muslime" in Stourbridge gab. Stanley zog dann nach Manchester, wo er 1911 starb.

Seine Konvertierung zum Islam wurde geheim gehalten, bis sie 1998 von der Familie Longden entdeckt wurde.

Zufälligerweise konvertierte Longdens Bruder Stephen 1991 zum Islam, nachdem er im Rahmen seines Studiums in Ägypten studiert hatte, sieben Jahre bevor Großvater Stanleys Islam entdeckt wurde..

Als er von der Bekehrung seines Großvaters erfuhr, bezeichnete er sie als eine "unglaubliche Überraschung".“.

"Die Tatsache, dass es einen Mann gibt, der sich entschieden hat, Muslim zu sein, und das zu einer Zeit, in der man sich nicht vorstellen kann, dass jemand so etwas Unkonventionelles tut, wenn man sich hinsetzt und darüber nachdenkt, ja, das ist Manchester", sagte er und fügte hinzu: "Die Menschen haben keine Angst, aufzustehen und für das einzutreten, woran sie glauben, egal ob es sich um politische oder religiöse Dinge handelt.“.

Diese bedeutende Persönlichkeit hat sich - nach Allah - um die Verbreitung der islamischen Religion unter den schwarzen Amerikanern verdient gemacht, und zwar zu einer Zeit, als die Schwarzen in Amerika schwer unter der Rassendiskriminierung zwischen ihnen und den Weißen litten, Erniedrigungen und Demütigungen ausgesetzt waren und von ihnen gequält und gehasst wurden.
In diesem turbulenten Klima der Unterdrückung und Erniedrigung wurde Malcolm X als Sohn eines Kirchenpastors und einer Mutter aus Westindien geboren. Als er sechs Jahre alt war, wurde sein Vater von den Weißen getötet, nachdem sie ihm den Kopf eingeschlagen und ihn in die Spur eines elektrischen Busses gebracht hatten, der ihn überfuhr, bis er starb. Die Familie von Malcolm X begann sich schnell zu verschlechtern. Finanziell und seelisch. Sie lebten von Almosen und sozialer Unterstützung durch die Weißen, die sie nur widerwillig gewähren wollten. Unter diesen harten Bedingungen erlitt die Mutter von Malcolm X ein psychologisches Trauma, das sich so weit entwickelte, dass sie in eine psychiatrische Klinik eingewiesen wurde, wo sie den Rest ihres Lebens verbrachte. Malcolm X und seine acht Schwestern litten unter der Bitterkeit, sowohl Vater als auch Mutter verloren zu haben, und wurden als Kinder unter die Obhut des Staates gestellt, der sie auf verschiedene Heime verteilte...

In der Zwischenzeit besuchte Malcolm X eine nahe gelegene Schule, wo er der einzige schwarze Schüler war. Er war klug und intelligent und übertraf alle seine Mitschüler, so dass seine Lehrer Angst vor ihm hatten, was sie dazu veranlasste, ihn psychologisch und moralisch zu zerstören und ihn lächerlich zu machen, vor allem, als er sein Studium im Bereich der Rechtswissenschaften fortsetzen wollte... Dies war der Wendepunkt in seinem Leben. Er brach die Schule ab und wechselte zwischen verschiedenen entwürdigenden Jobs, die einem Neger angemessen waren. Vom Kellner in einem Restaurant einem Bahnarbeiter bis hin zu einem Schuhputzer in einer Diskothek. Bis er ein bekannter Tänzer wurde, wurde er von einem Leben des Leichtsinns und des Verlusts verführt und begann, Alkohol zu trinken und Zigaretten zu rauchen, und fand das Glücksspiel als Hauptquelle für seine Ersparnisse. Bis er schließlich Drogen nahm und sogar damit handelte und schließlich Häuser und Autos stahl. All das, als er noch nicht einundzwanzig Jahre alt war. Bis er und seine Kumpels von der Polizei erwischt wurden. Sie verurteilten ihn zu einer überzogenen Strafe von zehn Jahren Gefängnis, während für Weiße eine Gefängnisstrafe von nicht mehr als fünf Jahren vorgesehen war.

Im Gefängnis verzichtete Malcolm X auf das Rauchen und den Verzehr von Schweinefleisch und verschlang Tausende von Büchern aus verschiedenen Wissensgebieten, wodurch er sich eine hohe Kultur aneignete, die es ihm ermöglichte, die Defizite in seiner Persönlichkeit auszugleichen.

Während dieser Zeit wurden alle Brüder von Malcolm X von einem Mann namens Mohammed Elijah zum Islam bekehrt. Alle Brüder von Malcolm X wurden von einem Mann namens Mohammed Elijah zum Islam bekehrt, der behauptete, ein Prophet Gottes zu sein, der nur zu den Schwarzen gesandt wurde. Sie versuchten, Malcolm X mit verschiedenen Mitteln zum Übertritt zum Islam zu bewegen, bis er Muslim wurde. Seine Moral und sein Charakter verbesserten sich, und er begann, an Reden und Debatten innerhalb des Gefängnisses teilzunehmen, um den Islam zu predigen. Bis er begnadigt und entlassen wurde, damit er im Gefängnis nicht weiter den Islam predigen konnte.

Malcolm X gehörte der Bewegung Nation of Islam an, die falsche Vorstellungen und rassistische Grundlagen hatte, die mit dem Islam unvereinbar waren, obwohl sie den Islam als glänzenden Slogan benutzten.

Malcolm X setzte seine Arbeit in den Reihen der Nation of Islam fort, indem er mit seinen wortgewandten Reden und seiner starken Persönlichkeit die Menschen zum Beitritt einlud. Er war ein unermüdlicher Helfer und ein unermüdlicher Arm der Kraft, der Stärke und der Aggression ... bis es ihm gelang, viele Menschen für diese Bewegung zu gewinnen.

Malcolm X wollte die Hadsch vollziehen, und auf seiner Reise sah er den wahren Islam aus nächster Nähe und erkannte den Irrtum der rassistischen Doktrin, die er vertrat und für die er eintrat. Er nahm die wahre islamische Religion an und nannte sich Hajj Malik Shabazz.

Nach seiner Rückkehr widmete er sich der Verkündigung des wahren Islam und versuchte, die fehlgeleiteten Konzepte der Nation of Islam zu korrigieren. Allerdings wurde er von ihnen angefeindet und gehasst, und sie begannen, ihn zu belästigen und zu bedrohen, aber das war ihm egal, und er fuhr fort, in klaren und festen Fußstapfen zu gehen und den wahren Islam zu fordern, der alle Formen des Rassismus beseitigt.

In einer seiner wortgewaltigen Predigten, in denen er den Ruf zu Gott verkündete, weigerten sich die Tyrannen, die Stimme der Wahrheit zum Schweigen zu bringen. Sie ermordeten ihn, während er auf dem Podium stand und zum Volk predigte, als sechzehn verräterische Kugeln auf seinen langen, schlanken Körper abgefeuert wurden. Und das war das Ende. Wir beten, dass Allah ihn in seiner letzten Ruhestätte annimmt. Wir bitten Gott, ihn am Tag des Jüngsten Gerichts unter die Märtyrer aufzunehmen.
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Muhammad Ali Clay, geboren als Cassius Marcellus Marcellus Clay Jr. am 17. Januar 1942, ist ein ehemaliger amerikanischer Profiboxer, der trotz seiner Kritik als kulturelle Ikone und beliebte Persönlichkeit gilt.

Sein Islam

Er änderte seinen Namen, unter dem er als "Cassius" bekannt war, in "Muhammad Ali", nur ohne den Spitznamen "Clay", der auf Englisch "Schlamm" bedeutet, nachdem er 1964 zum Islam konvertierte und sich nicht darum kümmerte, was in Bezug auf die Beeinträchtigung seiner Popularität geschehen würde, die zunahm und die Liebe der Menschen zu ihm über den Horizont hinausging, und die islamische Religion war ein wichtiger Grund für seinen Erfolg. 1966 überraschte er die Welt erneut, als Muhammad Ali seine Weigerung bekannt gab, der US-Armee im Vietnamkrieg beizutreten und sagte: Die islamische Religion verbietet Kriege, die nicht um Allahs und Seines Gesandten willen und um das Banner des Islam hochzuhalten, wie er erklärte: "Ich werde nicht gegen sie kämpfen ... weil sie mich nicht Nigger genannt haben ...Es war ihm egal, dass seine Popularität bei den Amerikanern mit dieser Aussage sank, und er wurde verhaftet und wegen Wehrdienstverweigerung verurteilt, ihm wurde sein Box-Titel aberkannt, seine Lizenz wurde ausgesetzt, und er kämpfte vier Jahre lang nicht, nachdem er beim Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten von Amerika Berufung gegen seine Verurteilung eingelegt und diesen Fall schließlich gewonnen hatte, um wieder in den Boxring zurückzukehren.

Boxen

Er gewann dreimal den Weltmeistertitel im Schwergewicht und Ali nahm an mehreren historischen Kämpfen teil, von denen vielleicht die drei bekanntesten waren, der erste mit dem stärksten Konkurrenten "Joe Frazier" und ein weiterer mit "George Foreman", wo er seinen Titel zurückeroberte, der ihm sieben Jahre lang entzogen worden war. Ali zeichnete sich durch seinen unkonventionellen Kampfstil aus, er wich aus wie ein Schmetterling und griff an wie eine Biene, er hatte die Fähigkeit und den Mut, Schläge auszuhalten, bis er zum berühmtesten Boxer der Welt wurde, da er den schnellsten Schlag der Welt mit einer Geschwindigkeit von 900 Stundenkilometern beherrschte, und er war auch für seine Reden vor seinen Kämpfen bekannt, da er sich stark auf die Aussagen der Medien stützte

Seine Krankheit

Muhammad Ali litt an der Parkinson-Krankheit, ist aber bis heute eine geliebte Sportikone. Während seiner Krankheit war er äußerst geduldig, denn er sagte immer, Gott habe ihn geplagt, um ihm zu sagen, dass nicht er der Größte sei, sondern Gott der Größte.

Geehrt

In Hollywood gibt es eine sehr berühmte Straße, die "Celebrity Street" genannt wird, weil man dort einen Stern im Namen aller berühmten Persönlichkeiten auf die Straße malt.
Als man dem muslimischen Boxer Muhammad Ali Clay anbot, einen Stern in seinem Namen auf die Straße zu malen, lehnte er ab, und als man ihn fragte, warum er sich weigere, seinen Namen mit einem Stern auf der Straße zu verewigen?
Er sagte ihnen: "Ich bin nach dem Propheten benannt, an den ich glaube, Muhammad (Friede sei mit ihm), und ich weigere mich absolut, den Namen 'Muhammad' auf den Boden zu malen."
Doch zu Ehren seiner Popularität und seines Erfolges während seiner Karriere beschloss Hollywood, den Stern "Muhammad Ali" auf eine Straßenwand zu malen und nicht wie bei anderen Berühmtheiten auf den Boden.
Bis heute gibt es keinen anderen Prominenten als Muhammad Ali, dessen Name an der Wand steht. Die übrigen Prominenten haben ihre Namen auf dem Boden.

Seine wohltätigen Werke

Im Jahr 2005 gründete Muhammad Ali Clay in seiner Heimatstadt Louisville ein Zentrum, das Muhammad Ali Centre, in dem er derzeit Erinnerungsstücke ausstellt und als gemeinnützige Organisation arbeitet, um die Ideen des Friedens, des sozialen Wohlstands, der Hilfe für Bedürftige und der edlen Werte zu verbreiten, an die Muhammad Ali Clay glaubte. 

Abdullah al-Mayurki, oder Abdullah al-Mayurki, bekannt als Abdullah al-Tarjaman, war ein spanischer Christ auf der Insel Mallorca und ein hoch angesehener Priester. Er war auch einer der größten christlichen Gelehrten im achten Jahrhundert AH, und sein Name vor seiner Bekehrung (Anselm Tormida), aber als Gott ihm den Islam erklärte, nannte er sich al-Tarjaman Er schrieb 823 AH das Buch "Tahfat al-Areeb in Reply to the People of the Cross" auf Arabisch, das dann ins Französische übersetzt und 1885 im Journal of the History of Religions in Paris veröffentlicht wurde.

Die Geschichte des Islam von Abdullah Al-Tarjman

Abdullah al-Tarjuman erzählte die Geschichte seines Islams in seinem Buch Tahfat al-Areeb: Als ich sechs Jahre alt war, wurde ich einem priesterlichen Lehrer übergeben, und ich las die Bibel, bis ich mehr als die Hälfte davon in zwei Jahren auswendig konnte, dann begann ich, die Sprache der Bibel und die Wissenschaft der Logik zu lernen. Dann reiste ich von Mallorca in die Stadt Llarda in Katalonien, die unter den Christen in diesem Land die Stadt des Wissens ist, und in dieser Stadt versammeln sich die christlichen Studenten des Wissens, und so las ich sechs Jahre lang Naturwissenschaften und Sterne, und dann las ich die Bibel und lehrte sie vier Jahre lang.

Dann ging ich in die Stadt Baluniya und lebte dort, die eine Stadt des Wissens ist und eine Kirche für einen Priester von großem Alter und Schicksal namens Naghlomartil hat, und sein Status im Wissen, in der Religion und in der Askese war sehr hoch, so dass Fragen über die Religion des Christentums und Geschenke von Königen und anderen zu ihm kamen, und sie wollten sogar von ihm gesegnet werden und ihre Geschenke annehmen und fühlten sich dadurch geehrt, so las ich diesem Priester die Grundlagen der Religion des Christentums und ihre Regeln vor und ich kam ihm immer näher, indem ich ihm diente und viele seiner Aufgaben übernahm, bis er mich zu einem seiner besten Spezialisten machte und mir die Schlüssel zu seiner Residenz und die Schatullen seiner Speisen und Getränke bezahlte. Eines Tages erkrankte er und konnte nicht an seiner Lesung teilnehmen, und die Leute des Rates warteten auf ihn und diskutierten über Wissensfragen, bis sie zu den Worten des Propheten Jesus, Friede sei mit ihm, kamen: "Nach mir wird ein Prophet kommen, der Baraklit heißt." Sie diskutierten über die Ernennung dieses Propheten und darüber, wer er ist, und jeder von ihnen sagte das, was er wusste und verstand, so dass sie einen großen Streit hatten und dann gingen, ohne in dieser Angelegenheit irgendeinen Nutzen zu erlangen.

Ich erzählte ihm von den Unterschieden zwischen den Leuten in Bezug auf den Namen des Parakleten, und dass so und so geantwortet hatten, und so und so geantwortet hatten, und ich zählte ihre Antworten auf. Er sagte zu mir: "Was hast du geantwortet?" Ich sagte: "Die Antwort des Richters so und so in der Interpretation des Evangeliums." Er sagte zu mir: "Du bist nah dran und nah dran, und so und so war falsch, und so und so kam fast nah dran, aber die Wahrheit ist das Gegenteil von all dem, denn die Interpretation dieses verehrten Namens kann nur von Gelehrten erkannt werden, die im Wissen gut etabliert sind, und du hast wenig Wissen darüber.

Ich eilte zu seinen Füßen, küsste sie und sagte zu ihm: "Herr, Ihr wisst, dass ich aus einem fernen Land zu Euch gereist bin und seit zehn Jahren in Euren Diensten stehe. In dieser Zeit habe ich von Euch so viele Wissenschaften erlangt, dass ich sie nicht zählen kann; vielleicht wäre es also eine große Gunst für Euch, mir die Kenntnis dieses edlen Namens zu gewähren. Der Scheich weinte und sagte: "Mein Sohn, bei Gott, du bist mir sehr teuer für deinen Dienst an mir und deine Hingabe an mich, und die Kenntnis dieses heiligen Namens ist von großem Nutzen, aber ich fürchte, dass die Christen dich sofort töten werden, wenn du ihn zeigst", und er sagte: "O mein Herr, du weißt, dass ich aus einem fernen Land zu dir gereist bin.

Da sagte ich zu ihm: "O Herr, bei Allah und bei der Wahrheit des Evangeliums und derer, die mit ihm gekommen sind, ich werde nichts von dem sagen, was du mir sagst, es sei denn auf deinen Befehl hin. Er sagte zu mir: "Mein Sohn, als du das erste Mal zu mir kamst, fragte ich dich nach deinem Land und ob es den Muslimen nahe steht und ob sie dich gutheißen oder du sie gutheißt, um deine Abneigung gegen den Islam zu prüfen. Wisse, mein Sohn, dass der Baraklit einer der Namen ihres Propheten Muhammad ist, und auf ihn wurde das vierte Buch, das in der Zunge Daniels, Friede sei mit ihm, erwähnt wird, herabgesandt, und er sagte, dass dieses Buch auf ihn herabgesandt werden würde, und dass seine Religion die Religion der Wahrheit ist und seine Schule die weiße Schule ist, die in der Injil erwähnt wird.

Er sagte: "Mein Sohn, wenn die Christen in der Religion des ersten Jesus geblieben wären, dann wären sie in der Religion Gottes gewesen, denn Jesus und alle Propheten sind in der Religion Gottes. Ich sagte: "Herr, wie kann ich aus dieser Sache herauskommen?" Er sagte: "Mein Sohn, indem du der Religion des Islam beitrittst. Ich fragte ihn: "Wird derjenige, der dem Islam beitritt, gerettet werden?" Er sagte: "Ja, er wird in dieser Welt und im Jenseits gerettet werden.

Ich sagte zu ihm: "Mein Herr, ein weiser Mann wählt für sich nur das Beste von dem, was er kennt; wenn du also die Tugenden der islamischen Religion kennst, was hält dich davon ab?" Er sagte zu mir: "Mein Sohn, Allah hat mir die Wahrheit dessen, was ich dir über die Tugend und die Ehre der Religion des Islam gesagt habe, erst in meinem hohen Alter und nach der Schwächung meiner Knochen offenbart. Es gibt keine Entschuldigung für uns, aber Allahs Argument gegen uns steht, und wenn Allah mich in deinem Alter dazu geführt hätte, hätte ich alles aufgegeben und wäre in die Wahrheit eingetreten, und die Liebe zur Welt ist das Haupt jeder Sünde, und du siehst, was ich für die Christen in Bezug auf hohen Status, Ruhm, Ehre und viele Angebote der Welt bin, und wenn ich irgendeine Neigung zur Religion des Islam zeigen würde, würde die Öffentlichkeit mich so schnell wie möglich töten.

Wenn ich vor ihnen geflohen wäre und zu den Muslimen gekommen wäre und ihnen gesagt hätte, dass ich als Muslim zu euch gekommen bin, würden sie zu mir sagen: "Du hast dir selbst einen Vorteil verschafft, indem du in die Religion der Wahrheit eingetreten bist, also gewähre uns keine Religion, mit der du dich vor der Strafe Gottes gerettet hast", und ich würde als armer alter Mann von neunzig Jahren unter ihnen bleiben, ohne ihre Sprache zu kennen und ohne mein Recht zu kennen, und ich würde unter ihnen verhungern.

Ich gehöre, Gott sei Dank, der Religion Jesu an und dem, was er mitgebracht hat, und Gott weiß das über mich. Also sagte ich zu ihm: "Herr, gibst du mir die Erlaubnis, in das Land der Muslime zu gehen und in ihre Religion einzutreten?" Er sagte zu mir: "Wenn du zurechnungsfähig bist und überleben willst, solltest du das tun, damit du die Welt und das Jenseits bekommst, aber mein Sohn, das ist etwas, was jetzt niemand bei uns ist, also halte es so gut wie möglich geheim, und wenn irgendetwas davon bei dir auftaucht, wird die Öffentlichkeit dich für deine Zeit töten, und ich kann dir nicht helfen, und es wird dir nichts nützen, es von mir zu berichten, denn ich leugne es, mein Wort wird von dir geglaubt und dein Wort wird von mir nicht geglaubt, und ich bin unschuldig an deinem Blut, wenn irgendetwas davon für dich verloren geht.

Dann nahm ich die Gründe für die Reise und verabschiedete mich von ihm. Er betete für mich und versorgte mich mit fünfzig Golddinaren. Ich ging an Bord des Schiffes und fuhr nach Mallorca, wo ich sechs Monate blieb, dann reiste ich nach Sizilien, wo ich fünf Monate blieb und auf ein Schiff wartete, um in das Land der Muslime zu fahren. Es kam ein Schiff nach Tunis, und so reiste ich von Sizilien aus mit ihm.

Danach fragte ich sie, ob es im Sultanatshaus jemanden gäbe, der die Sprache der Christen beherrsche, und der damalige Sultan war Mawlana Abu al-Abbas Ahmad, möge Allah ihm gnädig sein, und die Christen erzählten mir davon: Ich war sehr glücklich darüber und fragte nach dem Wohnsitz dieses Arztes, der mir gezeigt wurde, und ich traf mich mit ihm und erklärte ihm meine Situation und den Grund meines Übertritts zum Islam, und er war sehr erfreut, dass diese gute Tat durch seine Hände vollbracht werden würde.

Dann bestieg er sein Pferd und nahm mich mit zum Haus des Sultans. Er trat ein und erzählte ihm von meiner Unterhaltung und bat ihn um Erlaubnis, mich vor ihm erscheinen zu lassen. Als erstes fragte er mich nach meinem Alter, und ich sagte ihm fünfunddreißig Jahre, und dann fragte er mich, was ich in den Wissenschaften gelesen hätte: Ich sagte zu dem Dolmetscher, der der besagte Arzt ist: "Sagen Sie unserem Sultan, dass er nicht ausgeht: Sagen Sie unserem Sultan, dass niemand aus seiner Religion austritt, ohne dass seine Leute ihn verleumden, also möchte ich, dass Sie zu den christlichen Kaufleuten und guten Menschen in Ihrer Gegenwart schicken und sie über mich befragen und hören, was sie über mich sagen, und dann werde ich Muslim werden, so Gott will, so sagte er zu mir durch den Dolmetscher: Du hast gefragt, wie Abdullah Ibn Salam gefragt hat: Du hast gefragt, wie Abdullah Ibn Salam den Propheten (Friede sei mit ihm) gefragt hat, und dann ist er Muslim geworden.

Er schickte nach den ausgewählten Christen und einigen ihrer Kaufleute und brachte mich in einem Haus in der Nähe seines Rates unter, und als die Christen eintraten, sagte er zu ihnen: "Was sagt ihr über diesen neuen Priester, der mit diesem Boot gekommen ist? Als die Christen eintraten, sagte er zu ihnen: "Was sagt ihr über diesen neuen Priester, der in diesem Boot gekommen ist?" Sie sagten: "O unser Herr, dies ist ein großer Gelehrter in unserer Religion, und wir haben nie einen höheren Grad an Wissen und Religion gesehen als ihn." Er sagte: "Was sagt ihr über ihn, wenn er Moslem wird?" Sie sagten: "Das verbieten wir Gott, das würde er nie tun." Als er hörte, was die Christen zu sagen hatten, schickte er nach mir, und ich trat vor ihn und bezeugte die Wahrheit vor den Christen, und sie fielen auf ihr Gesicht und sagten: "Er hat ihn nur aus Liebe zur Ehe dazu gebracht, denn unsere Priester heiraten nicht.

Als ich entschlossen war, zu heiraten, gab er mir hundert Golddinar und einen guten, vollen Anzug, und so nahm ich meine Frau, und mir wurde ein Sohn geboren, den ich Muhammad nannte, zu Ehren unseres Propheten Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben[1].

Die wahre Bedeutung des Islams besteht darin, dass die Gläubigen ihr ganzes Wesen Allah, dem Allmächtigen, überlassen, sowohl in ihrem eigenen Leben als auch in den kleinen und großen Angelegenheiten.

Sie sollen sich der Hand hingeben, die sie führt, im Vertrauen darauf, dass sie Gutes, Rat und Führung für sie will, und dass sie des Weges und der Bestimmung im Diesseits und im Jenseits gewiss sind; gemäß den Worten des allmächtigen Gottes: {Sag, dass mein Gebet, meine Rituale, mein Leben und mein Sterben Gott, dem Herrn der Welten, gelten * Es gibt keinen Partner für Ihn, und so habe ich befohlen, und ich bin der erste der Muslime} [Al-Anam: 162, 163].

Das war die Frage, die Fatima Heeren beschäftigte, ein deutsches Mädchen, das zum Islam konvertierte, nachdem sie mit dem Nationalsozialismus aufgewachsen war, in dem die Rolle Gottes in allen Angelegenheiten der Schöpfung und im täglichen Leben nicht vorkommt.

Nationalistische Slogans

Fatima Herrin wurde 1934 in Deutschland als Tochter eines Vaters geboren, der in der deutschen Armee tätig war und die nationalsozialistischen Werte hochhielt.

Als der Zweite Weltkrieg 1945 zu Ende ging, war Fatima eine elfjährige Schülerin. Die Träume der deutschen Nation waren zerschlagen, und alle Ideale, für die Leben geopfert worden waren, waren zerschlagen.

In den Jahren vor und während des Krieges war der Nationalismus ein hervorragendes Mittel, um die Deutschen an ihre Grenzen zu treiben, wobei es nur darum ging, alles für das Vaterland zu tun.

Dieser Nationalismus wirkte sich auf die Vorstellung von der Existenz Gottes aus: Für die deutsche Gesellschaft war Gott die Macht, die vor Millionen von Jahren die Naturgesetze geschaffen hatte, die wiederum den Menschen - wahrscheinlich durch Zufall - hervorgebracht hatten.

Fatima Hirin sagt über die damalige Geisteshaltung ihrer Gemeinschaft: "Das Christentum war der einzige Glaube, mit dem wir wirklich konfrontiert wurden, und er wurde uns als 'Opium der Völker' präsentiert, als der Glaube der Schäfchen, die sich nur aus Angst vor dem Tod bewegen.

Wir haben verstanden, dass jeder Mensch für sich selbst verantwortlich ist und tun kann, was er will, solange es anderen nicht schadet, und wir haben uns vorgestellt, dass das Gewissen die einzige Richtschnur ist.

Viele Leute wie ich waren unzufrieden mit der Art und Weise, wie die moderne Gesellschaft funktioniert, aber sie behaupteten trotzdem, glücklich zu sein, und wenn sie nach einer durchtanzten und durchzechten Nacht aufwachten, spürten sie eine Leere in ihrer Brust, die sich auch durch weiteres Tanzen, Trinken oder Flirten an den folgenden Abenden nicht beheben ließ.

Als der Zweite Weltkrieg zu Ende ging, sagte Fatima: "Der Krieg hat nicht nur unser Land (Deutschland) zerrissen, sondern auch die Größe unserer Nation und all die Ideale, für die wir unser Leben gelassen haben, zerstört.

Ich erkannte, dass das individuelle Gewissen und die von der Gesellschaft akzeptierten humanitären Ideale allein nicht ausreichen, um als Leitfaden in meinem Leben zu dienen. Ich fühlte mich nicht wirklich glücklich, weil ich die Glückseligkeit genoss, die mir zur Verfügung stand, ohne jemandem für all das Gute zu danken, das mir zuteil wurde. Ich führte ein tägliches Tagebuch und ertappte mich einmal dabei, wie ich den folgenden Satz aufschrieb: "Es war ein freudiger Tag; vielen Dank, oh Herr!

Zuerst schämte ich mich, aber dann wurde mir klar, dass es nicht ausreichte, nur an einen Gott zu glauben... Ich wusste, dass es meine Pflicht war, ihn zu suchen, einen Weg zu finden, ihm zu danken und ihn anzubeten."

Die Ungültigkeit des Christentums

Nachdem das nationalistische Projekt ihres Landes in Bezug auf Kultur und Glauben gescheitert war, wandte sich Fatima Herin dem Christentum zu, um den Weg zu Gott zu finden: Ein Priester riet mir, zum Christentum zu konvertieren und zum Abendmahl zu gehen, und sagte: "Wenn du die christliche Religion praktizierst, wirst du sicher einen Weg zu Gott finden." Ich folgte seinem Rat, aber ich erfüllte das Versprechen des Abendmahls nicht. Ich befolgte seinen Rat, aber es gelang mir nicht, wahren Seelenfrieden zu erlangen."

Fatima Hirin erklärte den Grund für ihre Enttäuschung über das Christentum: "Wir Christen müssen in unserem Glauben Kompromisse eingehen, um in unserer Gesellschaft leben zu können; die Kirche ist immer bereit, Kompromisse einzugehen, um ihre Macht in unserer Gesellschaft zu erhalten, um ein Beispiel zu nennen: Die Kirche sagt: Sexuelle Beziehungen sollten erst nach der Ehe im Namen Gottes beginnen, aber fast kein Mann und keine Frau im Westen "kauft die Katze im Sack", was ein gängiges Sprichwort ist, das bedeutet, dass man eine Ehe eingeht, ohne vorher die sexuelle Kompatibilität der beiden Partner miteinander zu testen.

Der Priester ist immer bereit, jedem, der diese Sünde bekennt, mit ein oder zwei Gebeten die Absolution zu erteilen."

Im Gegensatz dazu fordert der Islam seine Anhänger auf, im Namen des Glaubens ihr ganzes Wesen Allah, dem Allmächtigen, zu übergeben, ohne zu zögern und ohne sich abzuwenden; eine Übergabe, nach der kein rebellischer Rest von Wahrnehmung oder Gefühl, Absicht oder Handlung, Wunsch oder Furcht zurückbleiben wird, der sich nicht Allah unterwirft und seine Herrschaft und sein Urteil akzeptiert, wie der Allmächtige sagt {O ihr, die ihr glaubt, kommt in Frieden als Ganzes und folgt nicht den Fußstapfen des Satans, denn er ist ein klarer Feind für euch [Al-Baqarah: 208].

Fatima Hirin und der Weg zum Islam
Fatima Hirin war auf der Suche nach einem perfekten Prinzip, an dem sie sich festhalten konnte, nach einem geraden Weg, auf den sie ihr ganzes Leben ausrichten konnte, so dass sie Gott nicht einmal dann nahe kommen konnte, wenn sie in der Kirche kniete.

1957 traf Fatima Herren zum ersten Mal den Mann, der zwei Jahre später ihr Ehemann werden sollte, einen deutschen Muslim mit einem Doktortitel in Philosophie.

Aber als er mir erzählte, dass er vor sieben Jahren zum Islam konvertiert war, war ich so überrascht, dass ich wissen wollte, warum ein gebildeter Mann wie er diesen Weg gewählt hatte.

Mein Mann erklärte mir die Bedeutung des Islam: Allah ist nicht nur der Herr der Muslime, sondern dieses Wort "Allah" ist für uns gleichbedeutend mit "Göttlichkeit", und dass die Muslime an die absolute Einheit des Schöpfers glauben, und dass sie ihren Propheten Mohammed, Friede sei mit ihm, nicht so verehren wie die Christen Jesus Christus, und dass das Wort "Islam" völlige Unterwerfung unter den einen und einzigen Gott bedeutet.

Er sagte mir, dass aus islamischer Sicht alle Lebewesen und alles notwendigerweise als selbstverständlich angesehen werden, d. h. sie müssen sich den Gesetzen Gottes unterwerfen und hingeben, und wenn sie das nicht tun, droht ihnen die Vernichtung.

Er fügte hinzu: Der Mensch allein - unabhängig davon, ob sein Körper freiwillig oder unfreiwillig muslimisch ist - ist von Gott mit der Freiheit des Willens und der Wahl ausgestattet, zu entscheiden, ob er sowohl in seinem geistigen als auch in seinem körperlichen Leben Muslim sein will. Wenn er dies tut und gemäß dieser Entscheidung lebt, wird er sich mit Gott verbinden und Harmonie und seelischen Frieden mit den anderen Geschöpfen in diesem irdischen Leben finden und im Jenseits Glück finden.

Aber wenn er sich gegen die Gesetze Gottes auflehnt, die uns im Heiligen Koran klar und deutlich offenbart werden, ist er ein Verlierer in diesem und im nächsten Leben."

Fatima fügt hinzu, was sie über den Islam entdeckt hat: "Von meinem Mann habe ich auch gelernt, dass der Islam keine neue Religion ist, sondern dass der Koran das einzige Buch ist, das frei von Abweichungen und Fehlern ist, und dass er das letzte himmlische Buch in einer langen Reihe von Büchern ist, vor allem die Offenbarungen der Thora und des Evangeliums.

Unter der Anleitung meines Mannes begann ich, die wenigen Bücher zu lesen, die es über den Islam in deutscher Sprache gab, und ich meine die wenigen Bücher, die aus islamischer Sicht verfügbar waren, von denen das wichtigste Muhammad Asads Der Weg nach Mekka war, das mich sehr inspiriert hat.

Einige Monate nach unserer Heirat lernte ich, wie man auf Arabisch betet, wie man fastet und studierte den Heiligen Koran, bevor ich 1960 zum Islam konvertierte.

Die Weisheit des Korans erfüllte meine Seele mit Liebe und Bewunderung, aber mein Augapfel war das Gebet; ich fühlte ein starkes Gefühl, dass Gott mit mir war, als ich demütig in seinen Händen stand und den Koran rezitierte und betete."

Der Islam als Lebensform

Fatima Hirin wollte nicht zulassen, dass die Religion nur ein kleiner Teil ihres Lebens bleibt, so wie sie es einst war, oder vielleicht sogar gar kein Teil ist.

Fatima beschloss, ihr ganzes Leben nach dem Islam auszurichten und ihn zu einer vollständigen Lebenseinstellung zu machen, auch wenn sie dafür auswandern musste.

Fatima Hirin sagte: "Ich begann, die fünf täglichen Gebete regelmäßig zu verrichten und lernte, dass das Gebet nicht etwas ist, das man einfach so verrichtet, sondern dass es ein System ist, nach dem der ganze Tag gestaltet werden muss.

Ich habe gelernt, mich mit der Situation abzufinden, dass mein Mann mit seinen Glaubensbrüdern zusammensitzt und sich mit ihnen unterhält, während ich Tee zubereite und ihn an der Tür serviere, ohne zu wissen, für wen ich ihn zubereitet habe, und dass ich, anstatt auf den Markt zu gehen, zu Hause geblieben bin, um islamische Bücher auf Englisch zu lesen.

Ich begann auch zu fasten und bereitete die Mahlzeiten zu, ohne sie zu probieren, obwohl ich manchmal großen Hunger und Durst verspürte.

Durch die Lektüre der Hadith-Bücher des Propheten lernte ich unseren Propheten Muhammad und seine Gefährten lieben; sie wurden für mich zu lebendigen menschlichen Gestalten, nicht nur zu erstaunlichen historischen Modellen.

Die Beispiele für Freundlichkeit, Mut, Hingabe und Güte, die diese ersten Menschen gaben, wurden für mich zu Leitsternen, und mir wurde klar, wie ich mein Leben so gestalten sollte, dass ich in diesem Leben ein guter und zufriedener Mensch sein würde, ein Weg, dessen Verhalten die Art der Belohnung bestimmt, die wir im nächsten Leben erhalten werden."

In ihrem Bemühen, nach dem Islam zu leben und ihn in allen Aspekten ihres Lebens anzuwenden, sagte Fatima Hirin: "Mein Mann und ich waren uns einig, dass unser islamisches Leben in einem westlichen Land von uns viele Kompromisse verlangen würde. Der Islam ist nicht nur eine Religion im herkömmlichen Sinne, sondern eine vollständige Lebensweise, die nur in einer muslimischen Gesellschaft in ihrer reinsten Form angewendet werden kann. Da wir beide diese Religion aus freien Stücken gewählt haben, wollten wir keinen lauwarmen, schwachen Islam.

So hatten wir nach langem Warten 1962 die Möglichkeit, nach Pakistan auszuwandern, nachdem wir genug Geld gespart hatten, um die Kosten für die Reise zu decken.

Fatima Hirin und die Verteidigung des Islam

Fatima verteidigte den Islam und erläuterte die Größe und Reinheit des islamischen Rechts, während sie die Falschheit und Irreführung anderer Glaubensrichtungen entlarvte, indem sie sagte: "Wenn diejenigen, die dem Islam gegenüber voreingenommen sind, sagen, dass es barbarisch ist, wenn ein Mann sich mehrere Frauen nimmt, können sie mir dann zeigen, was an ihrem Verhalten gut ist, wenn ein Mann sich neben seiner Frau noch andere Frauen nimmt? Dies ist im Westen weiter verbreitet als die Polygamie in muslimischen Ländern.

Wenn sie behaupten, dass ihr Alkoholkonsum nicht schädlich ist, können sie dann erklären, warum diese Gewohnheit im Westen so viel Elend verursacht?

Wer behauptet, dass das Fasten die Arbeitskraft und die Gesundheit der Nation schwächt, sollte einen Blick auf die großen Leistungen der Gläubigen während des gesegneten Monats Ramadan werfen und die wichtigen Berichte lesen, die muslimische Ärzte kürzlich über ihre natürlichen Erfahrungen mit fastenden Patienten gemacht haben.

Wenn sie sagen, dass die Trennung der Geschlechter zu spät ist, dann sollen sie die Jugend in einem muslimischen Land mit der Jugend in einer westlichen Nation vergleichen, denn der sittliche Verstoß zwischen einem Jungen und einem Mädchen gilt bei den Muslimen als Ausnahme, während es bei den Westlern nur sehr selten eine einzige Ehe zwischen einem keuschen Jungen und einem keuschen Mädchen gibt.

Wenn diejenigen, die dem Islam gegenüber Vorurteile haben, behaupten, dass das Verrichten von fünf Gebeten jeden Tag und jede Nacht - in einer Sprache, die vielen Gläubigen unbekannt ist - eine Zeitverschwendung und eine nutzlose Anstrengung ist, dann sollen sie uns ein System im Westen zeigen, das die Menschen auf eine stärkere und sicherere Weise für Körper und Seele vereint als die muslimischen Andachtsrituale. Sie sollen beweisen, dass der Westler in seiner Freizeit mehr Nützliches leistet als ein Muslim, der jeden Tag eine Stunde dem Gebet widmet.

Der Islam ist seit mehr als vierzehn Jahrhunderten gültig und bleibt es auch in unserer Zeit, wenn wir ihn ohne verzerrte Kompromisse weiterführen.

Viele Menschen haben diese Tatsache in unseren Tagen erkannt, und sie werden, so Gott will, zusammenarbeiten, um es der kranken, gequälten und elenden Welt, die zu ihnen aufschaut, zu zeigen."

So hat sich Fatima Hirin verändert, nachdem sie zum Islam konvertiert ist. Sie glaubte, dass es im Islam nicht nur um Rituale und Anbetung geht, sondern um ein komplettes Leben und eine Herangehensweise, um in dieser Welt glücklich zu leben und einen Muslim ins Paradies im Jenseits zu führen.

Fatima Hirin's Beiträge
Sie hat mehrere Bücher über den Islam geschrieben, darunter: (Fasten - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 und (Muhammad - Muhammad) 1983.

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Louis Gardi gilt als einer der bedeutendsten europäischen Philosophen, die sich eingehend mit dem islamischen Denken und der islamischen Zivilisation befasst haben. Schon in jungen Jahren war Louis Gardi leidenschaftlich bemüht, die Grundsätze der Offenbarungsreligionen zu erforschen. Obwohl er in einer konservativen katholischen Familie aufwuchs, wurde er von einer psychologischen Besessenheit von den Mysterien und Geheimnissen, die er in seiner eigenen Religion sah, heimgesucht, die ihn dazu brachte, nach den Ursprüngen östlicher Religionen wie dem Buddhismus, dem Hinduismus und anderen zu suchen, um die Wahrheit zu finden.

Die Geschichte des Islam von Louis Garde

Louis Gardet las eine Übersetzung der Bedeutung des Korans und fand darin viele Dinge, die sein Herz beruhigten, so dass er sich zum Islam hingezogen fühlte und langsam begann, sich tiefer in den Islam zu vertiefen, Arabisch lernte, den Koran auf Arabisch las und sich dann dem Studium der islamischen Zivilisation zuwandte und feststellte, dass der Islam sein Wunschziel war, und er glaubte an ihn als wahre göttliche Lehre (in seinem Herzen). Er glaubte an den Islam als wahren göttlichen Glauben (mit seinem Herzen); weil er sich sicher war, dass diejenigen, die den Islam annahmen und ihn in Europa verbreiteten, mit vielen Hindernissen konfrontiert wurden, verbarg Garde seinen Glauben in seinem Herzen und beschränkte seine Bemühungen, seine Arbeit, sein Geld und seine Gedanken auf den Sieg dieser Religion.

Louis Garde stellte fest, dass der Zionismus einen Angriffskrieg gegen alles Islamische in Europa führt, in dem alle aggressiven Mittel eingesetzt werden, angefangen von Versuchen, einige Verse des Heiligen Koran zu entstellen, den Heiligen Koran in viele afrikanische Regionen zu exportieren, nachdem er entstellt wurde, Unterwäsche und Schuhe mit islamischen Inschriften und Symbolen zu entwerfen, die im Gewissen eines jeden Muslims heilig sind und respektiert werden, und dazu beizutragen, fanatische Forscher zu ermutigen, ihre Bücher und Studien zu veröffentlichen, die das Bild des Islam entstellen und den Muslimen und ihrem Propheten Laster und Untugenden anhängen.

Beiträge von Louis Garde

Louis Gardet verteidigte den Islam und veröffentlichte das Buch "Die Muslime und die Konfrontation mit den zionistischen Angriffen"; außerdem widmete er sich fünfzehn Jahre lang (1957-1972) dem Studium der islamischen Philosophie am Internationalen Institut für Philosophie in Toulouse.

Er hat auch eine Reihe wichtiger islamischer Werke verfasst, wie z. B.: Die islamische Gesellschaft, Islam für alle Zeitalter und Religion und Gesellschaft. Er betreut die Veröffentlichung einer Reihe islamischer Studien und ist an der Entwicklung einer islamischen Enzyklopädie in französischer Sprache beteiligt.

In diesem Buch erklärt er, wie islamische Werte und Prinzipien die Zeitalter und Generationen überdauert haben und in jedem Zeitalter frisch, erneuert, begehrt und einflussreich bleiben.

In diesem Buch weist Jardet die Behauptung einiger philosophischer Theoretiker zurück, dass der Islam eine Wüstenreligion sei und sich nicht für andere Gesellschaften eigne; er antwortet diesen Materialisten mit den Worten: "Die Wüste war nur der Ort und der Ausgangspunkt für diese neue Religion, als sie kam, wo ihre Fundamente vollendet wurden und wo ihre Merkmale deutlich wurden, um eine globale Religion zu werden, und die Wüste war keineswegs eine Siedlung für die islamischen Völker, wie die Tatsache beweist, dass die islamische Welt heute mehr als eine Milliarde Muslime umfasst und sich von Dakar im Senegal bis zu den philippinischen Inseln im Indischen Ozean erstreckt."

Louis Gardet und die Verteidigung des Islam

Jardet entgegnet den Fälschungen, die im Westen über den Islam und die Muslime gemacht, verbreitet und wiederholt werden, einschließlich des Vorwurfs, die Muslime seien fatalistisch und faul. Jardet antwortet darauf mit Dutzenden von Koranversen und Hadithen, die die Muslime dazu auffordern, zu arbeiten und ihre Arbeit zu meistern, und dass sie die volle Verantwortung tragen. Dann entgegnet er dem Vorwurf, der Islam sei eine Religion der äußeren Rituale und Zeremonien, die unabhängig vom Lebenswandel zu befolgen seien:

"Solche Dinge sind in den Zeitaltern der Dekadenz aufgetaucht, und die Wahrheit ist, dass die Anbetung nur dann akzeptiert werden kann, wenn sie aufrichtig ist und von aufrichtigen Absichten begleitet wird."

Er antwortet auch auf das Gerücht der Westler, der Islam sei eine Religion der Angst, indem er sagt, dass Gott im Islam "der Barmherzigste, der Mitfühlendste" ist und dass von den neunundneunzig göttlichen Namen, die Muslime singen, nur zwei Namen das göttliche Selbst als mächtig, schrecklich und strafend beschreiben, und diese beiden Attribute werden nur für ungehorsame und ungläubige Menschen verwendet.

Hier können wir sehen, wie sehr sich das Leben von Louis Jardet nach seiner Konversion zum Islam verändert hat, denn dieser Mann, der noch vor wenigen Jahren ein Nicht-Muslim war, wurde mit aller Kraft zum Verteidiger des Islam. Gepriesen sei Allah, der ihn zum Islam geführt hat!

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Er wurde als Sohn christlicher Eltern in Ägypten geboren, und sie flößten ihm die Liebe zum Christentum ein, so dass er sich anderen Christen anschloss, aber er begann nachzudenken und zu diskutieren, und er hatte einige Zweifel, die das Feuer der Unruhe in ihm entfachten, was ihn dazu veranlasste, nach der Wahrheit und einer gesunden Religion zu suchen.

Als sein Verstand wuchs, begann er nach der Wahrheit zu suchen, sagt er:
"Das Studium hat mich dazu gebracht, mehrere Rufe zu hören, die meine Ohren erreichten, als Folge der Lücken, die durch Zweifel und Skepsis in dem entstanden waren, was der Verstand nicht akzeptieren konnte, und das Gewissen war nicht beruhigt durch den Moment der gewissenhaften Reinheit, in dem ich studierte oder mich darauf vorbereitete, Aufgaben zu übernehmen, so dass diese Rufe das Privileg hatten, gehört zu werden, gefolgt von der Reflexion über die Religionen vor der meinen.

Die Geschichte von Mohammed Fouad Al Hashimi

Al-Hashimi begann, vorchristliche Religionen und positive Religionen zu erforschen, in der Hoffnung, das zu finden, wonach er suchte. Danach begann er, die islamische Religion zu erforschen, aber er war wütend und hasste sie, er wollte sie nicht betreten, sondern wollte Fehler finden, Irrtümer suchen und nach Widersprüchen suchen, um sie zu zerstören und die Menschen vor ihr zu retten, aber herrlich ist der, der die Verhältnisse ändert! Dieser Mann fand im Islam den Weg der Rechtleitung und das Licht, nach dem er sein ganzes Leben lang gesucht hatte.

Bei der Beschreibung dessen, was er im Islam sah, sagte er: "Ich fand auf jede Frage eine befriedigende Antwort, die keine frühere Religion, sei sie positivistisch oder von göttlichen Religionen oder einem philosophischen Prinzip abgeleitet (und ich sage abgeleitet aufgrund des Niedergangs der Religionen durch die Hände von Klerikern, die sie von dem abbrachten, wofür sie gedacht waren): Ich fand heraus, dass das, was sie als Mängel im Islam bezeichneten, Vorteile waren, dass das, was sie für Widersprüche hielten, Weisheiten oder Urteile und Gesetze waren, die für die Klügsten detailliert beschrieben wurden, und dass das, was sie dem Islam vorwarfen, ein Heilmittel für die Menschheit war, die lange in der Finsternis umhergeirrt war, bis der Islam sie aus der Finsternis ins Licht brachte und die Menschen mit der Erlaubnis ihres Herrn auf einen geraden Weg führte."

Mohammed Fouad Al Hashimi erklärte daraufhin seinen Islam.

Beiträge von Mohammed Fouad Al Hashimi

Nachdem Muhammad Fouad al-Hashemi zum Islam konvertiert war, tat er vieles, um dem Islam zu dienen, unter anderem verglich und kontrastierte er die Religionen, und eine der Früchte dieser Vergleiche war das wunderbare Buch, das er den Muslimen vorlegte (Religionen im Gleichgewicht). Neben vielen anderen Büchern hat er auch das Wort Allahs verkündet und seine Religion unterstützt.

{Und Gott wird denjenigen unterstützen, der ihn unterstützt, denn Gott ist stark und mächtig} [Al-Hadsch: 40].

Er ist der Autor des Buches "Das Geheimnis des Islam. Warum ich den Islam als meine Religion gewählt habe", "Der Prophet hat nicht gelogen" und "Dialog zwischen einem Christen und einem Muslim".

Die Quelle: Das Buch von Dr. Ragheb al-Sarjani (Große Männer, die Muslime wurden).

Ahmed Nasim Sousa, der zum Islam konvertierte und die Wahrheit der von den Juden geschriebenen falschen Geschichte aufdeckte, stammte aus dem Stamm der Bani Sawasa, die in den Bezirken von Hadramawt im Jemen lebten. 1318 AH / 1900 n. Chr. wurde er als Sohn einer jüdischen Familie in Hilla, Irak, geboren und schloss 1924 n. Chr. sein Vorbereitungsstudium (High School) an der Amerikanischen Universität in Beirut ab. 1928 n. Chr. erwarb er einen Bachelor-Abschluss in Bauingenieurwesen am Colorado College in den Vereinigten Staaten.

Ahmed Nassim Sousa setzte seine Studien fort und promovierte 1930 mit Auszeichnung an der Johns Hopkins University. Er wurde zum Mitglied von Phi Beta Kappa, einer bekannten amerikanischen wissenschaftlichen Institution, gewählt. 1929 verlieh ihm die University of Washington den Weddell-Preis, der jährlich an den Autor des besten Artikels verliehen wird, der zur Förderung des Friedens zwischen den Ländern der Welt beiträgt.

Dr. Ahmed Sousa ist einer der ältesten irakischen Ingenieure, die ihren Abschluss an westlichen Universitäten gemacht haben. Ahmed Sousa war Jude, konvertierte aber später zum Islam.

Nach seiner Rückkehr in den Irak wurde er 1930 als Ingenieur in die irakische Bewässerungsbehörde berufen und bekleidete dann 18 Jahre lang verschiedene technische Positionen in dieser Behörde, bis er 1946 zum Assistenten des Leiters der Kommission ernannt wurde, die die großen Bewässerungsprojekte des Irak untersuchen sollte. Im Jahr 1947 wurde er zum Generaldirektor des Vermessungsamtes ernannt, 1954 zum Generaldirektor des Landwirtschaftsministeriums und anschließend erneut zum Generaldirektor des Vermessungsamtes, das er bis 1957 leitete.

Nach der Gründung des Wiederaufbaurates im Jahr 1951 wurde er zusätzlich zu seiner ursprünglichen Tätigkeit zum persönlichen Assistenten des Vizepräsidenten des Wiederaufbaurates in technischen Fragen ernannt. Er war eines der ersten Mitglieder der 1946 gegründeten Irakischen Wissenschaftlichen Gesellschaft und blieb bis zu seinem Tod ein aktives Mitglied.

In den Jahren 1939 und 1940 leitete er zwei Missionen, die von der irakischen Regierung nach Saudi-Arabien entsandt wurden, um Bewässerungsprojekte in Al-Kharj zu untersuchen und deren Umsetzung zu überwachen. 1938 war Dr. Ahmad Nasim Sousa einer der Gründer der Irakischen Gesellschaft der Ingenieure.

Zu seinen Veröffentlichungen zählen mehr als fünfzig Bücher, technische Berichte und Atlanten sowie mehr als 116 Artikel und Forschungsarbeiten, die in verschiedenen Zeitungen und wissenschaftlichen Zeitschriften erschienen sind. Seine Werke sind in den Bereichen Bewässerung, Technik, Landwirtschaft, Geografie, Geschichte und Zivilisation verbreitet(1).

Ahmed Sousa studierte Philosophie und Geschichte, was einen großen Einfluss auf sein Wissen über die falschen Glaubensvorstellungen der Juden und den Beginn des richtigen Weges hatte.

Die Geschichte von Ahmed Nassim Sousa

Ahmed Nassim Sousas Geschichte mit dem Islam begann, als er an der Amerikanischen Universität in Beirut studierte. Dies gab ihm die Gelegenheit, sich über den Islam zu informieren und den Heiligen Koran zu lesen, in dem er fand, was er in der Thora und der Bibel nicht fand.

Dr. Ahmed Sousa spricht über den Beginn seiner Schritte auf dem Weg des Glaubens:
"Ich pflegte die Verse des Heiligen Koran zu rezitieren, und oft zog ich mich an meinen Zufluchtsort unter schattigen Bäumen am Fuße der libanesischen Berge zurück und blieb dort stundenlang und rezitierte sie aus voller Kehle."

Erst als er Jahre in Amerika verbrachte, um die Philosophien der Religionen zu lesen, sich mit historischen und sozialen Fragen zu befassen und sein Wissen zu erweitern, um die Wahrheit über die gefälschte Geschichte zu erfahren, die von den Juden geschrieben wurde, um ihre religiösen Wünsche zu erfüllen, zog er ernsthaft in Erwägung, zum Islam zu konvertieren.

Er spricht auch über das, was er im Koran gefunden hat und sagt:
"Mir waren die von Gott geoffenbarten Verse nicht fremd, und mein Herz war beruhigt, als ich erkannte, dass die wissenschaftliche Argumentation meine angeborene Neigung unterstützte."

Danach bekannte sich Dr. Ahmed Nassim Sousa mit voller Überzeugung zum Islam und widmete seine Bemühungen der Verteidigung des Islam.

Die Beiträge von Ahmed Nassim Sousa

Dieser Mann konvertierte vom Judentum zum Islam, um diese Religion mit aller Kraft zu verteidigen; er widmete seine Bemühungen der Darstellung der Tugenden der arabischen Zivilisation und schrieb mehrere Bücher zu diesem Thema, von denen sein Buch (Araber und Juden in der Geschichte) das wichtigste ist.

Dr. Ahmed Nassim Sousa nutzte seine früheren Erfahrungen in der Kenntnis des Judentums, um die Behauptungen der zionistischen Bewegung aus historischer Sicht zu widerlegen, denn er kannte die falschen Texte in der Thora und kümmerte sich darum, diese Verzerrung zu klären, indem er erklärte, dass diese Texte das Werk der Rabbiner sind.

Zu seinen Büchern gehören: "Geschichte der arabischen Halbinsel" und "Geschichte der Juden im Irak".

Neben seinen zahlreichen Beiträgen und historischen und intellektuellen Studien nach seiner Konversion zum Islam klärte Dr. Ahmed Sousa viele Aspekte der menschlichen Geschichte und trat den böswilligen Versuchen entgegen, den Islam zu untergraben und sein Bild zu verfälschen(4). Das Buch "Auf meinem Weg zum Islam" ist die Geschichte der Entwicklung einer wahrheitssuchenden Seele, die von der arabischen Umgebung beeinflusst wurde und dann die islamische Führung erreichte, die Wahrheit als richtig ansah und glücklich war, ihr zu folgen, und die Falschheit als falsch ansah und erklärte, sie zu meiden, und das Buch zeigt die Schwächen der jüdischen Einheit und den Irrtum der Juden.

Der Tod von Ahmed Nassim Sousa

Dr. Ahmed Nassim Sousa verstarb im Jahr 1402 AH / 1982 AD.

Quelle: Dr. Ragheb al-Sarjani's Great Muslims.

Wann immer ein Thema gegen Muslime in Schweden aufgeworfen wurde, machte sie sich daran, die Meinungen derer, die ihnen Böses wollen, zu widerlegen, zu verteidigen und zu widerlegen, indem sie ihre ernsthaften Ansichten veröffentlichte und ihre nüchternen, auf Fakten basierenden und respektvollen Schriften verfasste, wobei sie versuchte, die schwedische Gesellschaft mit offenem Visier über die Wahrheit über den Islam und die Muslime aufzuklären, manchmal durch das Verfassen von Zeitungsartikeln, ein anderes Mal durch Fachbücher, die weite Verbreitung gefunden haben, und drittens durch direkte Treffen und Seminare.

Es war ein wahres... Ein wahres Sprachrohr für die Verteidigung dieser wahren Religion und ihrer Anhänger.

Menschenrechtsaktivist

Sie ist Anne Sauve Rold, Religionshistorikerin und Dozentin für Islamologie, Gender- und Migrationsstudien an der Universität von Südschweden in Malmö. Bevor sie vom Christentum zum Islam konvertierte, war Sauve eine der wichtigsten Forscherinnen im Bereich Islam und muslimische Fragen, da sie ihre Doktorarbeit über die Muslimbruderschaft an der Universität Lund in Südschweden vorlegte, sich dann auf islamische Geschichte spezialisierte, dann auf islamische Bewegungen und muslimische Minderheiten im Westen, um sich danach auf islamische Geschichte zu spezialisieren.

In ihrer Jugend war sie eine Menschenrechtsaktivistin, die sich für die Befreiung der Frauen in Norwegen einsetzte, was ihr Interesse an politischen Fragen verstärkte. Da sie wusste, dass der Islam nicht zwischen Religion und Politik trennt, spezialisierte sie sich auf dieses Thema und verfasste mehrere Bücher zu verschiedenen Themen über den Islam in schwedischer und englischer Sprache, darunter: "New Muslims in Europe", "Women in Islam", "Islam", "Experiences of Conversions to Islam in Scandinavia" und "Islam Belief and History".

Die schwedische Zeitung Svenska Dag stellte fest, dass Sufis Schriften eine große Rolle bei der Einführung in den Islam spielen, insbesondere für diejenigen, die sich für dessen Studium interessieren und deren Zahl in letzter Zeit in Europa zugenommen hat. Sie bereicherte auch die schwedische Bibliothek mit ihrem wichtigen Buch "Muslime in Schweden", das sie gemeinsam mit Pernilla Kois, einer weiteren zum Islam Konvertierten, verfasst hat.

Der Weg zum Glauben

Die "Sufi" durchlief viele komplexe Etappen der Forschung, der Erkundung und des Vergleichs, um herauszufinden, was sie befähigt, die wahre Religion zu finden und was sie glauben soll, und weil der Mensch mit gesundem Menschenverstand immer das Richtige findet, hat sie mit ihrem Verstand erkannt, wie sie in einem ihrer Dialoge sagt: Der Mensch muss sich auf Gott zubewegen, denn Gott zwingt die Menschen nicht, an ihn zu glauben.

Über ihre religiöse Erziehung sagte sie: "Ich lebte in Östlund, Norwegen: Ich lebte in Östlund, Norwegen, und der Glaube an Gott war in ihrer Familie weit verbreitet. Jeden Abend betete sie auf ihre eigene Weise als Christin, und sie war fest davon überzeugt, dass Gott sie vor allem Unheil beschützen würde.

Sie sagt auch: Als sie siebzehn Jahre alt war: Sie begann, das Christentum als Religion in Frage zu stellen und zu hinterfragen, warum sich die Christen untereinander bekämpften, und sie kam zu einem großen Schluss: Einige Menschen benutzten Gott, um ihre Herrschaft und Autorität zu stärken und Macht über andere zu erlangen, wie es früher in Europa der Fall war, was sie dazu veranlasste, mehr Fragen über Religionen zu stellen.

In den 1970er Jahren studierte sie vergleichende Religionswissenschaften und entdeckte durch ihre sorgfältige Forschung die Größe und Objektivität des Islam: "Ich fand in ihm alle Antworten auf alle Fragen und gelangte sogar zur Wahrheit über den allmächtigen Gott, der unser Leben auf die schönste und gerechteste Weise geplant hat.

Furcht (Phobie) vor dem Islam:

Sufi war entsetzt über die weit verbreitete Islamophobie, oder, wie sie es nennen, "Islamophobie", und die Ernsthaftigkeit der Warnung durch die westlichen Medien, die begannen, sie zu verzerren und Muslime als Terroristen darzustellen, insbesondere nach den Ereignissen des 11. September und dem Angriff auf die Zwillingstürme des World Trade Centers.

Das Phänomen der "Islamophobie" im Westen hat auch religiöse, kulturelle und rassistische Gründe, die sie in ihrem Buch erwähnt: "Die Muslima in Schweden", in dem sie über das Leben muslimischer Frauen und ihr Zusammenleben mit der schwedischen Gesellschaft berichtet, die wie andere westliche Gesellschaften anderen Werten und Konzepten folgt, und darüber, wie Muslime in Schweden leben und die Rituale des Gebets, der Zakat, des Fastens, der Pilgerfahrt und der Transaktionen zwischen ihnen praktizieren: Sie lieferte auch einen guten Vergleich zwischen den Bräuchen der islamischen Völker und den Auswirkungen auf die schwedischen Muslime. Sie wies auch auf seine negative und sogar misstrauische Haltung gegenüber Frauen mit Kopftuch hin.

In einer ihrer fundiertesten Studien über Islam und Kultur betont Sufi, dass es keinen Unterschied zwischen dem Islam und der islamischen Kultur gibt: Sie argumentiert, dass es keinen Unterschied zwischen dem Islam und der islamischen Kultur gibt, wie viele zu glauben pflegten, und vertritt die Ansicht, dass sich die Regeln, auf denen der Islam beruht, mit den kulturellen Ausdrucksformen in einer ganzheitlichen Weise überschneiden sollten; dies sei zum allgemeinen Nutzen der Menschheit.

Wer ist Martin Lings?

Martin Lings wurde im Januar 1909 in Lancashire, England, geboren und verbrachte seine frühe Kindheit in Amerika, wo sein Vater arbeitete. Er war Christ, ebenso wie seine Familie, die nichts über Religion wusste, außer dass sie erbliche Christen waren. So wuchs er ohne eine Doktrin auf, an die er wirklich glaubte.

Nach seiner Rückkehr in sein Heimatland schrieb er sich am Clinton College ein, wo er klare Führungsqualitäten zeigte, die ihn zum Präsidenten der Studenten machten. Von dort wechselte er nach Oxford, um englische Sprache und Literatur zu studieren, und die Merkmale seiner intellektuellen Reife begannen sich zu zeigen, nachdem er sein A-B-Diplom in englischer Literatur erhalten hatte; er begann, sich in Erbbüchern über die Weltreligionen einzulesen, und die Religion des Islam zog ihn als ein Gesetz an, dessen Methodik mit Logik und Vernunft übereinstimmt und dessen Moral für die Seele und das Gewissen angenehm ist.

Anschließend reiste er nach Litauen, um dort angelsächsisches und mittelalterliches Englisch zu unterrichten, wobei er sich auch für das alte Erbe des Landes in Form von Volksliedern und Gedichten interessierte.

1940 reiste er nach Ägypten, um einen alten Freund an der Universität Kairo (damals Fouad I.) zu besuchen und Islam und Arabisch zu studieren, doch sein Freund kam bei einem Reitunfall ums Leben, und ihm wurde die Stelle angeboten, die er an der Universität innehatte.

Die Geschichte von Martin Lings

In Ägypten konvertierte Lings zum Islam, nachdem er mehrere Sufis des Shadhiliya-Ordens kennengelernt hatte. Er wurde schnell religiös und mystisch, änderte seinen Namen in Abu Bakr Serageldin und wurde ein enger Freund des französischen muslimischen Sufi-Schriftstellers Abdul Wahid Yahya (René Gino), da er von der Richtigkeit von dessen scharfer Kritik an der westlichen Zivilisation überzeugt war.

Rene Gino hatte einen entscheidenden Einfluss auf Lings' Denken. Er sagt über diesen:

"Was mich beeinflusste und mein Interesse am Islam weckte, waren die Bücher eines großen Autors, der wie ich zum Islam konvertierte und einer der führenden Sufis wurde, Scheich (Abdul Wahid Yahya). Seine Bücher über den Islam beeinflussten mich so sehr, dass ich nie zuvor so großartige Bücher wie seine gelesen hatte; das veranlasste mich, die Person zu treffen, die der Grund für meinen Islam war, und so kam ich nach Ägypten, wo er damals lebte."

Dann fügt er hinzu: "Ich habe viel von ihm profitiert, er war wirklich ein Gelehrter, der mit seinem Wissen arbeitete, und was ich am meisten von ihm gelernt habe, war die Askese in der Welt, was ihr 'Sufismus' nennt."

Wie er sagt: Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) fasste die ganze Bedeutung des Sufismus in seinem Hadith zusammen: "Sei in der Welt, als wärst du ein Fremder oder ein Wanderer", oder was er in einem anderen Hadith sagte: "... die Welt und ich sind wie ein Reisender, der unter einem Baum Schutz suchte und ihn dann verließ. Dies ist das Konzept des Sufismus, das ich von Sheikh Abdul Wahid Yahya gelernt habe."

Bemerkenswert ist, dass er von einem algerischen Scheich namens Scheich Ahmed Alaoui, den er in der Schweiz kennenlernte, wo er als Lehrer arbeitete, zum Islam konvertiert wurde und daraufhin seinen Namen von Martin Lings in Abu Bakr Serageldin änderte.

Lings hatte das Gefühl, dass er mit dieser Religion, die der menschlichen Natur entspricht, zu sich selbst gefunden hatte, wie er es mit den Worten ausdrückt: "Ich fand im Islam das Selbst, das ich mein ganzes Leben lang vermisst hatte, und ich fühlte mich zum ersten Mal als Mensch, als eine Religion, die den Menschen zu seiner Natur zurückführt, da sie mit der menschlichen Natur übereinstimmt."

"Gott wollte, dass ich Muslim werde, und wenn Gott es will, kann man ihn nicht aufhalten, und das ist der Grund, warum ich in erster Linie Muslim geworden bin", sagte er mit einem Lächeln im Gesicht.

Das ist der britische muslimische Intellektuelle Dr. Abu Bakr Serageldin, der ein Nicht-Muslim war, dann von Gott zur toleranten Hanifiyyah geführt wurde; er nahm den Islam mit voller Überzeugung an, dann wurde sein Glaube erhöht und er wurde zum Asketen in der Welt und zum Mystiker in Gesellschaften, die von Verführung und Versuchung der Vergnügungen durchzogen sind, und er widmete sich dem Ruf zu Gott in seinem Land, angetrieben von der tiefen Überzeugung, dass die Zukunft dem Islam gehört, der die wahre Religion ist, die in alle Teile der Erde gesandt wurde.

In den 1940er Jahren lebte Lings in Ägypten, wo er an der Philosophischen Fakultät Shakespeares Gedankengut und Literatur unterrichtete.

1944 heiratete Lings Leslie Smalley, mit der er die nächsten sechzig Jahre seine Ideen teilte. Während seines Lebens in Kairo war ihr Landhaus in einem kleinen Dorf in der Nähe der Pyramide ein sicherer Zufluchtsort für viele Ägypter und Ausländer, die unter der Last des modernen Lebens litten.

Auf die Revolution von 1952 folgten anti-britische Demonstrationen, die sich gegen die fortgesetzte englische Besatzung Ägyptens, die britische Einmischung in die inneren Angelegenheiten Ägyptens, die Korruption in allen Lebensbereichen und die vielen Opfer richteten, die ohne Mitleid oder Erbarmen den Kugeln der Besatzer zum Opfer fielen. Drei von Lings' Kollegen an der Universität wurden bei diesen Demonstrationen getötet, und englische Professoren wurden ohne Entschädigung von der Universität entlassen.

Er kehrte 1952 nach London zurück, wo Lings sein Studium der arabischen Sprache an der School of Oriental and African Studies in London fortsetzte. 1962 promovierte er über "Sheikh Ahmad Al-Alawi" und veröffentlichte es in einem Buch mit dem Titel "A Sufi Wali of the Twentieth Century", eines seiner einflussreichsten Bücher, das eine einzigartige Perspektive auf die islamische Spiritualität von innen heraus bietet und in der Folge in Büchern veröffentlicht wurde, die ins Französische, Spanische und andere Sprachen übersetzt wurden, und seither gilt Lings als einer der wichtigsten Historiker des Sufismus.

1955 arbeitete Lings am Britischen Museum, wo er zum Leiter des Kabinetts für orientalische Handschriften im Englischen Museum ernannt wurde und auch die Verantwortung für die Ehrenhandschriften des Korans übernahm, was dazu führte, dass er sich der koranischen Kalligrafie zuwandte und sein Buch "Qur'anic Art in Calligraphy and Gilding" herauskristallisierte, dessen Veröffentlichung mit der Gründung der World Muslim Festival Foundation im Jahr 1976 zusammenfiel, zu der er eine enge Beziehung hatte.

Er erstellte auch zwei Kataloge dieser arabischen Manuskripte, die 1959 im British Museum und 1976 in der British Library ausgestellt wurden.

Martin Lings' Beiträge

Vor seiner Abreise aus Ägypten im Jahr 1952 veröffentlichte Lings ein Buch mit dem Titel Das Buch der Gewissheit. Die Sufi-Lehre von Glaube, Offenbarung und Wissen. Während seines Bachelor-Studiums der arabischen Sprache veröffentlichte er 1973 sein wortgewaltiges, auf den ältesten Quellen basierendes Buch "Muhammad, der Gesandte Gottes und sein Leben", für das er den Preis des pakistanischen Präsidenten erhielt.

Martin Lings stirbt

Der Sufi-Historiker Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), bekannt als Autor der Biographie des Propheten, ist am Morgen des 12. Mai 2005 an seinem sechsundneunzigsten Geburtstag verstorben.

Trotz seines langen Lebens war die Nachricht von seinem Tod ein Schock für viele, die sich seit Jahren an ihn wandten, um spirituellen Rat zu erhalten, und sogar noch zehn Tage vor seinem Tod, als er im Wembley Conference Centre in London vor etwa dreitausend Zuhörern über den Jahrestag der Geburt des Propheten (Friede sei mit ihm) sprach, nachdem er von einer Tournee zurückgekehrt war, die Ägypten, Dubai, Pakistan und Malaysia umfasste.

Wer ist Eytan Deneh?

Alphonse Etienne Denis, 1861 in Paris geboren und im Alter von siebzig Jahren gestorben, ist einer der weltweit führenden Künstler und Maler, dessen Werke im Larousse-Wörterbuch verzeichnet sind und dessen kostbare Gemälde die Wände der Kunstgalerien in Frankreich schmücken, darunter sein berühmtes Gemälde (Ghada Ramadan), und er zeichnete sich durch seine Wüstenmalerei aus.

Seine Geschichte über den Islam

Dennehy beschreibt, wie er den Islam kennenlernte: "Ich habe das Buch Allahs studiert und festgestellt, dass es ein Leitfaden für die gesamte Menschheit ist, und ich habe darin gefunden, was das geistige und materielle Wohlergehen des Menschen garantiert, also habe ich geglaubt, dass es die beste Religion für die Anbetung Allahs ist, und ich habe sie als meine Religion angenommen und sie offiziell in der Öffentlichkeit erklärt."

Seine Beiträge

Nach seiner Konvertierung zum Islam schrieb Eytan Deneh viele wertvolle Bücher, darunter sein einzigartiges Buch "Besondere Strahlen des Lichts des Islam" sowie "Frühling der Herzen", "Der Osten aus der Sicht des Westens" und "Muhammad ist der Gesandte Gottes". Die Pilgerfahrt von "Nasir al-Din Dinah" zum Heiligen Haus Allahs im Jahr 1928 n. Chr. beeinflusste ihn, das Buch (Pilgerfahrt zum Heiligen Haus Allahs) zu schreiben, das von Amir Shakib Arslan mit den Worten gelobt wurde: "Er wurde Muslim, machte eine Pilgerreise und schrieb ein Buch über seine Pilgerreise zum Heiligen Haus, eines der wunderbarsten Bücher, die in diesem Zeitalter geschrieben wurden."

Das Buch besteht aus einer Einleitung, sieben Kapiteln und einem Anhang mit zwei Kapiteln, die alle mehr als zweihundert Seiten umfassen. Nasir al-Dins Buch ist mit acht handgefertigten Fotografien der Kaaba, des Haram al-Sharif, der Ansicht der Pilgerfahrt in Arafat, des Maghrib-Gebetes um die Kaaba und des Berges des Lichts illustriert, wo der Prophet die erste Offenbarung erhielt, als er zum ersten Mal hinabstieg.

Sein Buch behandelte die Reisen des Schweizer Reisenden Birkhard in seinem Buch (Journey to Arabia) im Jahr 1914, des englischen Reisenden Burton in seinem Buch (Pilgrimage to Mecca and Medina), des französischen Reisenden Leon Roche, der im Auftrag des französischen Generals (Bijou) eine Reise in den Hidschas unternahm und sein Buch (Ten Years in Islam) veröffentlichte Er veröffentlichte sein Buch (Ten Years in the Land of Islam), der französische Reisende Lope Leco in seinem Buch (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Grove Cole Tilmon in seinem Buch (A Journey to Mecca) im Jahr 1896 und Belgrave in seinem Buch (A Year in Central Arabia).

Dieses Buch ist eine umfassende und faire Überprüfung aller früheren Bücher, in denen er die versteckten Ziele der Reisen der Orientalisten aufdeckt, während er gleichzeitig jenen Orientalisten gerecht wird, die in ihren Schriften wahrheitsgetreu und genau waren, und er behandelt Themen wie: Orientalisten und der Heilige Koran; Orientalisten und die arabische Sprache; Orientalismus und arabische Kalligraphie und die Forderung nach dem lateinischen Buchstaben; Orientalismus und arabische Poesie.

Seine Bücher haben in Orientalistenkreisen hohe Wellen geschlagen.

Er verteidigte auch die arabische Schrift, indem er die Sünde derjenigen darstellte, die sie durch eine andere Schrift ersetzen wollten: "Die arabische Schrift ist die schönste Kunstform, die die Menschheit kennt, und die schönste Schrift, in der man ohne Übertreibung sagen kann: Sie hat eine Seele, die der menschlichen Stimme entspricht, in Übereinstimmung mit musikalischen Melodien."

Er beschrieb auch die arabische Schrift als: "Sie ist ein Schlüssel, der die Geheimnisse der subtilen Bewegungen des Herzens offenbart, als ob ihre Buchstaben der Kraft eines strömenden Geistes unterworfen sind, so dass man sie manchmal in schönen geometrischen Formen zusammenwinden sieht, während sie alle in ihnen gespeicherten Geheimnisse bewahren, und manchmal sieht man sie plötzlich beginnen und aufhören, als ob sie sich selbst bewundern, und manchmal sieht man sie rennen, sich umarmen und manchmal zerstreuen."

"Wenn ich ihre attraktiven Formen betrachte, versetzen mich meine Gedanken in ferne Träume, und ich muss kein Westler oder Magier sein, um mich an ihrer einmaligen Schönheit zu erfreuen, sondern jeder Mensch, in dem ein Kunstgeist steckt, wird von dieser Schrift in den Bann gezogen", fügt er hinzu.

Er betont, dass die arabische Kalligrafie dadurch gekennzeichnet ist, dass man von rechts nach links schreibt und dabei der natürlichen Bewegung der Hand folgt, so dass uns das Schreiben leichter und schneller fällt als das Schreiben von links nach rechts; aus diesem Grund hat der große Künstler (Leonardo da Vinci) nach der Regel der arabischen Kalligrafie von rechts nach links gezeichnet und geschrieben.

Seine Sprüche

"Der Islam hat von der ersten Stunde seines Entstehens an bekräftigt, dass er eine Religion ist, die für jede Zeit und jeden Ort gültig ist, denn er ist die Religion des Instinkts, und der Instinkt unterscheidet sich nicht von dem eines anderen Menschen, so dass er für jede Stufe der Zivilisation gültig ist."

Als begabter Künstler fühlte sich Dennehy von den ästhetischen und geschmackvollen Aspekten des Lebens des Propheten angezogen: "Der Prophet achtete sehr auf sich selbst und war bekannt dafür, dass sein Kleidungsstil sehr einfach, aber sehr geschmackvoll und schön war."

"Die regelmäßigen Gebetsbewegungen kommen Körper und Seele zugute und sind von einer Einfachheit und Sanftheit, die in anderen Gebeten nicht zu finden ist".

Er sagt über Polygamie: "Die Polygamie ist unter den Muslimen weniger verbreitet als unter den Westlern, die den Genuss der verbotenen Früchte finden, wenn sie vom Prinzip der Monogamie abweichen!

Ist es wahr, dass das Christentum die Polygamie verbietet? Kann man das sagen, ohne zu lachen?

Polygamie ist ein Naturgesetz und wird bestehen bleiben, solange es die Welt gibt. Die Monogamie-Theorie hat drei gefährliche Ergebnisse hervorgebracht: Jungfern, Prostituierte und uneheliche Kinder."

Sein Tod

Im Dezember 1929 starb Nasser al-Din Diné in Paris, wurde in der Großen Moschee in Anwesenheit islamischer Würdenträger und des Ministers für Wissen im Namen der französischen Regierung beigesetzt und anschließend nach Algerien überführt, wo er auf dem Friedhof beigesetzt wurde, den er gemäß seinem Testament in der Stadt Boussaada angelegt hatte.

Wer ist Rene Gino?

Der Übertritt von Rene Gino vom Christentum zum Islam, nachdem er die Freimaurerei und die Philosophien des alten Ostens studiert hatte, war keine Frage des Schwankens und der Unbeständigkeit oder der Liebe zum Wandel, sondern eine Suche nach der verlorenen Wahrheit, einer Wahrheit, die einst den Menschen mit dem weiten Universum in einem weisen Gleichgewicht verband und deren Faden dann unter dem Druck dieses materialistischen Zeitalters zerrissen wurde. Er ist Abdul Wahid Yahya, der zum Islam konvertierte und einen Plan zum Bau der Großen Moschee in Paris vor dem Ersten Weltkrieg und zur Gründung einer islamischen Universität in Frankreich entwickelte.

René Gineau wurde am 15. November 1886 in Blois, südwestlich von Paris, geboren und wuchs in einer konservativen katholischen Familie auf. René war von schwacher Statur, was ihn am Schulbesuch hinderte, und so brachte ihm seine Tante Doro in ihrem schönen Haus am Ufer der Loire das Lesen und Schreiben bei, bis er zwölf Jahre alt war.

Im Alter von sechzehn Jahren schrieb er sich am Pariser Roland-Kolleg ein und begnügte sich nicht mit einem Universitätsstudium, sondern begann, in Paris zu lernen, wo es viele Lehrer und Mentoren aus Ost und West gibt.

1906 kam er in Kontakt mit der Freien Schule für okkulte Studien in Lapus und wechselte zu anderen Organisationen wie dem Martinismus und der Freimaurerei des Spanischen Nationalritus. 1908 trat er der Großen Freimaurerloge in Frankreich bei und schloss sich der gnostischen Kirche an, die das Gegenteil der etablierten Kirche ist, die an die Inkarnation Gottes (des Allmächtigen) in menschlicher Gestalt usw. glaubt (der Allmächtige steht über dem, was sie sagen), und in dieser Zeit traf er viele Persönlichkeiten, die es ihm ermöglichten, seine Kenntnisse des chinesischen Taoismus und des Islam zu vertiefen.

Ende 1909 wurde Rene Gino zum gnostischen Bischof in der gnostischen Kirche von Alexandria ernannt. Er gründete das Journal of Gnosis und veröffentlichte eine Reihe von Artikeln in dieser Zeitschrift, aber seine Kritik an dieser Kirche war stark, da er der Meinung war, dass die modernen spirituellen Lehren nichts anderes als ein neuer Materialismus auf einer anderen Ebene sind und ihr einziges Anliegen darin besteht, die Methodik der positivistischen Wissenschaft auf die Seele anzuwenden.

Seine Geschichte über den Islam

Seine Bekanntschaft mit dem schwedischen Intellektuellen und Maler "Jean Gustav Agli" - der 1897 zum Islam konvertierte und Abdul Hadi hieß und der Mitherausgeber einer arabisch-italienischen Zeitschrift namens "The Club" war - hatte den größten Einfluss auf seinen Islam, zumal Gino viele Artikel über den berühmten arabischen Mystiker Muhyi al-Din ibn Arabi veröffentlichte.

Abdul Hadi begann 1910, fleißig und aktiv dazu beizutragen, indem er Forschungen veröffentlichte und zahlreiche Sufi-Texte ins Französische übersetzte. Abdul Hadi konnte durch den Austausch von Briefen und Meinungen eine starke und solide Beziehung zwischen Gino und Sheikh Alish - den er zum Islam konvertierte - herstellen, die dazu führte, dass Gino 1912 nach eingehendem Studium zum Islam konvertierte und den Namen Abdul Wahid Yahya annahm.

Imam Abdul Halim Mahmoud sagt über den Grund für den Islam von Rene Gino: "Der Grund für seinen Islam war einfach und logisch zugleich: "Der Grund für seinen Islam war einfach und logisch zugleich: Er wollte zu einem heiligen Text Zuflucht nehmen, der keine Falschheit zwischen seinen Händen oder hinter ihm empfängt. Nach seinem gründlichen Studium fand er nur den Koran, das einzige Buch, das nicht verfälscht oder verändert wurde, weil Gott seine Bewahrung garantiert hat; er nahm zu ihm Zuflucht und wandelte unter seinem Banner und wurde von psychologischer Sicherheit im Geist des Furqan überwältigt."

Im Juli 1915 erwarb Gino den Bachelor of Arts in Philosophie an der berühmten Universität Sorbonne und setzte dann sein Studium fort, wo er das Postgraduierten-Diplom DES erwarb. 1917 wurde er zum Philosophieprofessor in Algerien ernannt, wo er ein Jahr verbrachte, dann kehrte er in die französische Stadt Blois zurück, aber der Aufenthalt in seiner Stadt gefiel ihm nicht und er verließ sie in Richtung Paris, um seine Doktorarbeit über "Leibniz und die Differentialrechnung" vorzubereiten, aber wegen seiner intellektuellen Unabhängigkeit und Offenheit für seine Ideen weigerte sich sein Doktorvater, ihm diesen Titel zu verleihen. Im Jahr 1918 begann Gino mit der Vorbereitung auf sein Philosophiestudium.

Dies hielt Scheich Abdul Wahid Yahya nicht davon ab, seine Arbeit fortzusetzen und sich seinen Forschungen zu widmen. Das Ergebnis dieser Hingabe war die Veröffentlichung von zwei Büchern im Jahr 1921, darunter "Introduction to the Study of Indian Beliefs".

1925 öffnete ihm die Zeitschrift "Maske der Isis" ihre Pforten, in der er zu schreiben begann, und 1929 wurde er schließlich ihr wichtigster Redakteur, obwohl er sich weigerte, Chefredakteur zu werden.

1925 hielt Scheich Abdul Wahid Yahya an der Universität Sorbonne eine der wichtigsten Vorlesungen mit dem Titel "Östliche Metaphysik", in der er den Unterschied zwischen dem Osten und dem Westen auf dem Gebiet des Okkulten erläuterte und erklärte, dass die Metaphysik weder im Osten noch im Westen dieselbe ist, genau wie die reine Wahrheit, aber ihr Konzept oder ihr Ansatz unterscheidet sich Der von ihm gewählte Begriff "orientalisch" bezieht sich auf das Studium des Okkulten im Osten im Allgemeinen und nicht nur auf Indien; die östlichen Zivilisationen haben dieselbe Kontinuität und werden immer noch als kompetente Vertreter angesehen, die man für wahre Informationen heranziehen kann, da den westlichen Zivilisationen diese langjährigen Ursprünge fehlen.

Im Jahr 1927 veröffentlichte er sein Buch "Der König der Welt" oder "Der Pole" und brachte sein Buch "Die Krise der modernen Welt" heraus, das ein großer Erfolg war und dutzende Male in luxuriösen und populären Ausgaben nachgedruckt wurde. Dieses Buch ist keine Einladung zur Introversion, sondern ein Aufruf zum richtigen Verständnis und zur kritischen Betrachtung der westlichen Zivilisation als menschliches Werk, das Kritik verträgt und ihr nicht überlegen ist.

Kairo Endlich

Der Pariser Verlag bot Scheich Abdul Wahid Yahya an, nach Ägypten zu reisen, um mit der Sufi-Kultur in Kontakt zu treten, Texte zu transkribieren und einige davon zu übersetzen. So zog er 1930 nach Kairo, wo er eigentlich nur einige Monate verbringen sollte, aber diese Arbeit nahm viel Zeit in Anspruch, und der Verlag änderte sein Projekt, so dass Scheich Abdul Wahid Yahya weiterhin in Kairo im Al-Azhar-Viertel lebte, bescheiden und versteckt, ohne Kontakt zu Europäern, ohne öffentliches Leben, sondern seine ganze Zeit mit seinen Studien verbringend.

Er kam allein nach Kairo und hatte viele Schwierigkeiten, auf sich allein gestellt zu sein. 1934 heiratete er Karima Sheikh Muhammad Ibrahim, mit der er vier Kinder hatte.

Scheich Abdul Wahid wollte die Sufi-Kultur in Ägypten verbreiten und gründete daher in Zusammenarbeit mit Abdul Aziz al-Istanbuli die Zeitschrift "Wissen", und die Wahl dieses Namens mag einen Teil seines Denkens offenbaren: Wissen ist einer der Wege, die zu Gott führen, der andere Weg ist die Liebe.

Das Programm der Zeitschrift war also ein ganzes Projekt, das darauf abzielte, das Wissen einer wahrhaft heiligen Wissenschaft kennen zu lernen. Scheich Abdul Wahid Yahya schrieb weiterhin Bücher, Artikel und Briefe, eine ständige geistige und spirituelle Bewegung.

Seine Beiträge

Scheich Abdul Wahid Yahya hinterließ zahlreiche Werke, in denen er den Islam und sein Image im Westen verteidigte und sich gegen das von den Orientalisten verbreitete Bild wandte, der Islam sei durch das Schwert verbreitet worden und bringe keine tiefe Spiritualität hervor.

Mit seinen Büchern, von denen die wichtigsten sind, hat er dazu beigetragen, auf diese Anschuldigungen zu reagieren:

Der Irrtum des Spiritualismus, Ost und West, Dantes Esoterik, der Mensch und seine Zukunft nach dem Vedanta, die Krise der modernen Welt, der König der Welt, der Heilige Bernhard, die Symbolik des Kreuzes, die geistige Macht und die weltliche Macht, die verschiedenen Existenzweisen, kritische Darlegungen, die Quantenüberlegenheit und die Zeichen der Zeit, die östliche Metaphysik, Einblicke in die spirituelle Massage, die Dreifaltigkeit, die Prinzipien der Differentialrechnung, Einblicke in die christliche Esoterik und Anfänge: Eine Studie über Freimaurerei und Bruderschaften (zwei Teile), Traditionelle Bilder und kosmische Zyklen, Einblicke in den islamischen Sufismus und Taoismus und Verstreute Schriften.

Sein Tod

Er starb 1951 im Alter von vierundsechzig Jahren in Kairo, umgeben von seiner Frau, seinen drei Söhnen und einem sich noch entwickelnden Fötus, und das letzte Wort, das er sprach, war der Name "Allah" in der Einzahl.