Tamer Badr

Vida do Profeta Muhammad

Estamos aqui para abrir uma janela honesta, calma e respeitosa para o Islão.

O Profeta Muhammad bin Abdullah, que a paz esteja com ele, é o Selo dos Profetas, enviado por Deus para guiar a humanidade no caminho do monoteísmo, da misericórdia e da justiça.
Nasceu em Meca, em 571 d.C., num ambiente dominado pela idolatria, e cresceu com bons costumes, até que Deus Todo-Poderoso lhe enviou uma revelação aos quarenta anos de idade, dando início à maior viagem de mudança da história.

Nesta página, levamo-lo numa viagem pelas etapas da sua vida abençoada: Desde o seu nascimento e educação, passando pela sua revelação, o seu chamamento em Meca, a sua migração para Medina, a construção do Estado Islâmico e a sua morte.
Cada etapa da sua vida contém grandes lições de paciência, sabedoria, compaixão e liderança

Resumo da vida do Profeta (a paz esteja com ele)

Conteúdo

A linhagem e o nascimento do Profeta

O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, era o mais honrado das pessoas por linhagem e o maior em estatuto e virtude.

O pai do Profeta, Abdullah, casou com Amina bint Wahab, e o Profeta (que a paz esteja com ele) nasceu na décima segunda segunda-feira do mês de Rabi' al-Awwal, no ano do elefante, o ano em que Abraão foi destruir a Caaba, mas os árabes repeliram-no, e Abd al-Muttalib disse-lhe que a casa tem um Senhor que a protege, pelo que Abraão veio com elefantes, e Deus enviou aves com pedras de fogo contra eles, que os destruíram, pelo que Deus protegeu a casa de qualquer dano, e o seu pai morreu enquanto ele estava grávido no ventre da sua mãe, de acordo com a opinião correta dos estudiosos, pelo que o Profeta nasceu como órfão, como o Todo-Poderoso disse: (Não te encontrou ele órfão e te abrigou)?

A sua vida nos quarenta anos anteriores à profecia

Amamentação

Muhammad, que a paz esteja com ele, foi amamentado por Halima al-Saadiyah, depois de esta ter ido a Quraysh pedir crianças. Ela tinha um filho que não encontrava nada para saciar a sua fome, depois de as mulheres de Ibn Sa'ad se terem recusado a amamentar o Profeta, que a paz esteja com ele, devido à perda do seu pai; pensavam que amamentá-lo não lhes traria benefícios e recompensas, e, por isso, Halima al-Saadiyah recebeu uma bênção na sua vida e um grande bem que nunca tinha visto. Devolveu-o à mãe quando ele tinha dois anos e pediu-lhe autorização para ficar com ela, por medo das doenças em Meca, e ele regressou com ela.

O seu patrocínio

A mãe do Profeta morreu quando ele tinha seis anos de idade. Amnah bint Wahb morreu quando o Profeta tinha seis anos e regressava com ele de Al-Abuwa, uma zona entre Meca e Medina, onde foi visitar os seus tios de Bani Adi e Bani Najjar. Depois, o Profeta passou a viver sob o patrocínio do seu avô Abdul Muttalib, que cuidava dele com muito carinho, acreditando que ele era bom e grande. Depois, o seu avô morreu quando o Profeta tinha oito anos e o Profeta passou a viver sob o patrocínio do seu tio Abu Talib, que o levava consigo nas suas viagens de negócios e, numa dessas viagens, um monge disse-lhe que Maomé seria muito famoso.

O seu trabalho de pastor

O Profeta (que a paz esteja com ele) trabalhou no pastoreio das ovelhas do povo de Meca. A este respeito, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Alá nunca enviou um profeta senão para pastorear ovelhas." Os seus companheiros disseram: "Sim, eu costumava pastoreá-las por moedas - parte do dinar e do dirham - para o povo de Meca." Assim, o Profeta (que a paz esteja com ele) deu o exemplo de como ganhar a vida.

A sua atividade

Khadija bint Khuwaylid (que Alá esteja satisfeito com ela) tinha muito dinheiro e uma alta linhagem. Ela dedicava-se ao comércio e, quando ouviu dizer que Maomé era um homem fiel à sua palavra, honesto no seu trabalho e generoso nos seus costumes, encarregou-o de sair como comerciante com o seu dinheiro, com um rapaz chamado Maysara, em troca de salário.No caminho, Maysara sentou-se à sombra de uma árvore junto a um monge, que lhe disse que quem quer que descesse debaixo daquela árvore era apenas um profeta. Maysara contou a Khadija as palavras do monge, razão pela qual ela lhe pediu para casar com o Profeta, pelo que o seu tio Hamza a desposou e casaram.

Participação na construção da Kaaba

Os Quraysh decidiram reconstruir a Ka'ba para protegê-la de ser destruída por inundações, e estipularam que deveria ser construída com bom dinheiro que não incluísse qualquer tipo de usura ou injustiça, e Al-Waleed bin Al-Mughira ousou demoli-la, então começaram a construir pouco a pouco até chegarem ao local da Pedra Negra, onde discordaram sobre quem a colocaria em seu lugar, e concordaram em aceitar o julgamento da primeira pessoa que veio a eles, o Profeta - que Allah o abençoe e lhe conceda paz - que os aconselhou a colocar a Pedra Negra em uma roupa carregada por cada tribo para colocá-la em seu lugar.Aconselhou-os a colocar a Pedra Negra numa peça de vestuário levada por cada tribo, de uma ponta à outra, para a colocar no seu lugar, e eles aceitaram a sua decisão sem contestação, e assim a opinião do Profeta (que a paz esteja com ele) foi um fator que impediu as tribos de Quraysh de disputarem e discordarem entre si.

O início da revelação

O Profeta (que a paz esteja com ele) estava sozinho na Gruta de Hira, no mês do Ramadão, deixando todos os que o rodeavam; longe de toda a falsidade, tentando aproximar-se o mais possível de tudo o que é correto, contemplando a criação de Deus e a criatividade do universo: ("Lê." O Profeta respondeu: "Não sou leitor." O pedido foi repetido três vezes, e o rei disse pela última vez: "Lê em nome do teu Senhor que criou." Regressou a Khadija num estado de grande medo do que lhe tinha acontecido, e ela tranquilizou-o.

Umm al-Mu'mininin Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) narrou: "A primeira coisa que o Mensageiro de Alá (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) começou a receber da revelação foi uma visão honesta durante o sono, de modo que ele não tinha uma visão, exceto que ela vinha como o romper da manhã, então ele ia para Hira'a e se retirava para Hira'a. (que é a devoção) por muitas noites e ele se equipava para isso. (que é devoção) por muitas noites, e ele se equipava para isso, e então ele voltava para Khadija e ela o equipava para o mesmo, até que a verdade veio a ele enquanto ele estava na caverna de Hira, e o anjo veio a ele lá, e disse: "Lê." O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) disse: "Eu disse: Eu não sou um leitor, então ele me pegou e me cobriu até que eu estava exausto, então ele me mandou de volta e disse: "Leia", e eu disse: "Eu não sou um leitor": Eu não sou um leitor, então ele pegou em mim e cobriu-me pela segunda vez até eu estar exausto, depois mandou-me de volta e disse: "Lê", e eu disse: Não sou um leitor, então ele pegou em mim e cobriu-me pela terceira vez até eu estar exausto, depois mandou-me de volta e disse: "Recita em nome do teu Senhor que te criou" [Al-Alaq: 1] - até chegar a - "Ele ensinou ao homem o que ele não sabia" [Al-Alaq: 5]).

Depois, Khadija levou-o ao seu primo Waraqa ibn Nawfal, um velho cego que escrevia a Bíblia em hebraico, e o Profeta contou-lhe o que tinha acontecido. Waraqa disse: "Esta é a lei que foi revelada a Moisés, quem me dera ser um cepo, para estar vivo quando o teu povo te trouxer: "Vão tirar-me daqui?", disse Waraqa: "Sim, nunca ninguém trouxe nada parecido com o que tu trouxeste, a não ser que tenha sido rejeitado, e se o teu dia chegar, dar-te-ei uma vitória vitoriosa).

O objetivo disto era tranquilizar o Profeta e encorajá-lo a procurar novamente a revelação, mas o Profeta (que a paz esteja com ele) não deixou de estar sozinho na gruta de Hira, mas continuou a fazê-lo. Um dia, ouviu uma voz vinda do céu, e era Gabriel (que a paz esteja com ele), que revelou as palavras de Alá, Exaltado seja: ("Ó tu, que és o Mudathir*, levanta-te e avisa*, e o teu Senhor, engrandece*, e as tuas vestes, purifica*, e a abominação, abandona-a." Assim, Alá, o Todo-Poderoso, ordenou ao seu Profeta que apelasse ao seu monoteísmo e o adorasse sozinho.

A era de Meca

Convite secreto

Por isso, era difícil apelar diretamente ao monoteísmo de Alá em Meca, pelo que o Mensageiro de Alá teve de esconder o seu apelo e começou a chamar a sua família e aqueles que via nele a sinceridade e o desejo de conhecer a verdade. A sua mulher Khadijah, Zaid bin Haritha, Ali bin Abi Talib e Abu Bakr al-Siddiq foram os primeiros a acreditar no seu apelo, depois Abu Bakr apoiou o Profeta no seu apelo e tornou-se muçulmano pelas suas mãos:Uthman ibn Affan, Zubair ibn al-Awwam, Abd al-Rahman ibn Awf, Saad ibn Abi Waqqas e Talha ibn Ubaydullah, depois o Islão difundiu-se pouco a pouco em Meca, até que o apelo foi tornado público após três anos de secretismo.

O início do diálogo público

O Mensageiro de Alá (que a paz esteja com ele) começou a chamar o seu clã abertamente, como Deus Todo-Poderoso disse: "E avisa os teus parentes mais próximos." O Profeta subiu ao Monte Safa e chamou as tribos coraixitas para o monoteísmo de Deus, mas eles zombaram dele, mas o Profeta não cedeu no apelo, e Abu Talib tomou a seu cargo proteger o Profeta, e não prestou atenção às declarações dos coraixitas para desencorajar o Profeta do seu apelo.

Concelho

As tribos de Quraysh concordaram em boicotar o Profeta e aqueles que acreditavam nele e em cercá-los no Bani Hashim Sha'ab, e este boicote consistia em não negociar com eles na compra ou venda, além de não se casar ou casar com eles. Estas cláusulas foram documentadas numa tábua e penduradas na parede da Caaba, e o cerco durou três anos, e terminou depois de Hisham bin Amr consultar Zuhair bin Abi Umayyah e outros para acabar com o cerco, e eles estavam prestes a rasgar o documento, apenas para descobrir que tinha desaparecido, exceto "Em teu nome, ó Allah", e o bloqueio foi quebrado, e o cerco foi levantado.

Ano de tristeza

No mesmo ano, Abu Talib, que estava a proteger o Profeta do mal dos Quraysh, adoeceu gravemente e os Quraysh aproveitaram-se da situação da sua doença e começaram a sujeitar o Profeta a graves danos, e um grupo de notáveis Quraysh foi ter com Abu Talib quando a sua doença se agravou e pediu-lhe que impedisse o Profeta de o chamar, mas Abu Talib disse-lhe o que eles queriam e ele não prestou atenção a isso, e antes da morte de Abu Talib, o Profeta tentou pronunciar a Shahadah com ele, mas ele não respondeu e morreu tal como estava, e com a sua morte e a de Khadija - que Alá esteja satisfeito com ela - o Profeta ficou triste com a sua morte.O Profeta ficou profundamente triste com a sua morte, pois eles eram o seu apoio e proteção, e esse ano foi chamado o Ano da Tristeza.

Dawah fora de Meca

Depois da morte do seu tio e da sua mulher, o Mensageiro de Alá (que a paz esteja com ele) viajou para Taif para convidar a tribo Thaqif para o monoteísmo de Alá, depois da morte do seu tio e da sua mulher, e foi alvo de ataques dos Quraysh.

Migração para a Abissínia

O Mensageiro de Deus exortou os seus companheiros a emigrarem para a terra da Abissínia, devido às torturas e aos danos a que eram sujeitos, dizendo-lhes que havia um rei na Abissínia com o qual ninguém seria injustiçado. Assim, partiram como emigrantes, e esta foi a primeira emigração no Islão, e o seu número chegou a oitenta e três homens. Quando os coraixitas souberam da emigração, enviaram Abdullah bin Abi Rabia e Amr bin Al-Aas com presentes e dádivas a Najashi, o rei da Abissínia, e pediram-lhe que devolvesse os muçulmanos emigrados, argumentando que tinham abandonado a sua religião.

Najashi pediu aos muçulmanos que explicassem a sua posição, pelo que Ja'far ibn Abi Talib falou em nome deles e disse a Najashi que o Profeta os guiara para o caminho da justiça e da verdade, afastando-os do caminho das abominações e dos vícios, pelo que acreditavam nele, e que, por causa disso, foram sujeitos a danos e abusos. Ja'far leu-lhe o início da Surah Maryam, pelo que Najashi chorou muito e disse aos mensageiros coraixitas que não entregaria nenhum deles e devolveu-lhes os presentes. No entanto, voltaram a Najashi no dia seguinte para lhe dizer que os muçulmanos estavam a interpretar o ditado sobre Jesus bin Maryam, e ele ouviu dos muçulmanos o que pensavam de Jesus, e eles disseram-lhe que ele era o servo e mensageiro de Deus, e assim Najashi acreditou nos muçulmanos e rejeitou o pedido de Abdullah e Amr para entregar os muçulmanos a eles.

Israa e Miraj

Alguns dizem que foi na noite da vigésima sétima noite do mês de Rajab, no décimo ano do Profetismo, enquanto outros dizem que foi cinco anos depois da missão. A viagem foi tal que o Mensageiro de Alá foi levado da Casa Sagrada em Meca para Jerusalém numa carruagem chamada Al-Buraq, acompanhado por Gabriel (que a paz esteja com ele).

Depois foi levado de volta ao céu inferior, onde encontrou Adão - que a paz esteja com ele -, depois ao segundo céu, onde encontrou Yahya bin Zakariya e Isa bin Maryam - que a paz esteja com eles -, depois ao terceiro céu, onde viu José - que a paz esteja com ele -, depois encontrou Idris - que a paz esteja com ele - no quarto céu, Harun bin Imran - que a paz esteja com ele - no quinto céu, e Moisés bin Imran - que a paz esteja com ele - no sexto céu.No quinto céu, Moisés ibn Imran no sexto céu, e Ibrahim - que a paz esteja com ele - no sétimo céu, e a paz foi estabelecida entre eles e eles reconheceram a profecia de Muhammad - que a paz esteja com ele - então Muhammad foi elevado a Sidrat al-Muntaha, e Allah impôs cinqüenta orações a ele, depois reduziu-as a cinco.

A primeira e a segunda baía de Aqaba

Uma delegação dos Ansar, num total de doze homens, foi ter com o Profeta para jurar fidelidade ao monoteísmo de Alá (SWT), não roubar, não cometer adultério, não cometer pecados e não falar falsamente, e este juramento teve lugar num lugar chamado Aqaba; por isso, é chamado o primeiro juramento de fidelidade, e o Profeta enviou Musab bin Umair com eles para lhes ensinar o Alcorão e explicar-lhes assuntos de religião, e no ano seguinte, durante a época do Hajj, setenta e três homens e duas mulheres foram ter com o Mensageiro de Alá para lhe jurar fidelidade, completando assim o segundo Juramento de Al-Aqaba.

Migração para Madina

Abu Salama e a sua família foram os primeiros a emigrar, seguidos por Suhaib, depois de ter entregue toda a sua riqueza aos Quraysh em nome do monoteísmo e da emigração em nome de Alá, e assim sucessivamente, até Meca estar quase vazia de muçulmanos, o que levou os Quraysh a temerem pelas consequências da emigração dos muçulmanos, pelo que alguns deles se reuniram em Dar al-Nadwa à procura de uma forma de se livrarem do Profeta - que Alá o abençoe e lhe conceda paz e bênçãos.Acabaram por tomar um jovem de cada tribo e bateram no Profeta como se fosse um só homem, para que o seu sangue se dispersasse pelas tribos e os Banu Hashim não pudessem vingá-los.

O Profeta tomou Abu Bakr como seu companheiro, colocou Ali na sua cama e deu-lhe instruções para devolver os fundos que tinha aos proprietários, e contratou Abdullah ibn Ariqat para lhe indicar o caminho para Medina. O Profeta partiu com Abu Bakr para a gruta de Thawr e, quando os coraixitas souberam que o seu plano tinha falhado e que o Profeta tinha fugido, começaram a procurá-lo, até que um deles chegou à gruta e Abu Bakr ficou com muito medo do Profeta. Permaneceram na gruta durante três dias, até que a situação se estabilizou e as buscas cessaram. Depois, retomaram a marcha para Medina, onde chegaram no décimo terceiro ano da Ressurreição, no décimo segundo dia do mês de Rabi' al-Awwal, e passaram catorze noites em Bani Amr bin Awf, durante as quais este fundou a mesquita de Quba, a primeira mesquita construída no Islão, e começou a estabelecer as bases do Estado Islâmico.

Construção da mesquita

O Mensageiro de Alá ordenou a construção da mesquita num terreno que comprou a dois rapazes órfãos, e o Profeta e os seus companheiros começaram a construir a mesquita, e a sua qibla foi feita para a Bayt al-Maqdis, e a mesquita era de grande importância, pois era o local onde os muçulmanos se reuniam para rezar e para outros assuntos, para além de aprenderem ciências jurídicas e aprofundarem os laços e as relações entre os muçulmanos.

Confraternização

O Mensageiro de Deus fraternizou entre os Muhajireen e os Ansar entre os muçulmanos, de acordo com os princípios da justiça e da igualdade. Um Estado só pode ser estabelecido se os seus membros estiverem unidos, e a relação entre eles baseia-se no amor a Deus e ao Seu Mensageiro e na dádiva em nome da Dawa, pelo que o Mensageiro de Deus associou a sua fraternização à sua fé.

Documento da cidade

O Profeta redigiu um documento que serviu de constituição entre os Muhajireen, os Ansar e os Judeus. Este documento foi de grande importância, pois serviu de constituição que organizou os assuntos do Estado no país e no estrangeiro. O Profeta baseou as cláusulas nas disposições da lei islâmica e foi justo no tratamento dos Judeus:

É a religião do Islão que promove a unidade e a coesão dos muçulmanos.

Uma sociedade islâmica só pode ser construída com base na solidariedade e na solidariedade de todos os indivíduos, cada um dos quais tem a sua própria responsabilidade.

A justiça é demonstrada de uma forma pormenorizada e meticulosa.

Os muçulmanos são sempre guiados pelo julgamento de Alá, o Todo-Poderoso, tal como revelado na Sua lei.

Invasões e empresas

O Profeta (que a paz esteja com ele) travou uma série de invasões e batalhas com o objetivo de estabelecer a verdade e chamar as pessoas ao monoteísmo de Alá, removendo os obstáculos que impedem a propagação do chamamento.

Isto aconteceu depois de se terem intensificado as relações entre o Mensageiro de Alá em Medina e as tribos de fora da cidade, o que levou a uma série de confrontos de combate entre as diferentes partes, e o combate a que o Profeta assistiu foi chamado de ghazwa e o que não assistiu foi chamado de companhia, e a seguir são apresentados alguns pormenores do ghazwat que o Profeta (que a paz esteja com ele) travou com os seus companheiros muçulmanos:

A Grande Batalha de Badr

Teve lugar no segundo ano da Hégira, no décimo sétimo dia do mês do Ramadão, e foi causada pela interceção, pelos muçulmanos, da caravana dos coraixitas que se dirigia para Meca, liderada por Abu Sufyan. Os coraixitas apressaram-se a proteger a sua caravana e a luta teve lugar entre os muçulmanos, sendo que o número de politeístas era de mil combatentes, enquanto o número de muçulmanos era de trezentos e treze homens, e terminou com a vitória dos muçulmanos, que mataram setenta dos politeístas e capturaram outros setenta, que foram libertados com dinheiro.

A Batalha de Uhud

Ocorreu no terceiro ano da Hégira, no sábado, dia 15 de Shawwal, e foi causada pelo desejo dos coraixitas de se vingarem dos muçulmanos pelo que lhes aconteceu no dia de Badr, onde o número de politeístas era de três mil combatentes, enquanto o número de muçulmanos era de cerca de setecentos homens, cinquenta deles foram colocados na parte de trás da montanha, e quando os muçulmanos pensaram que tinham vencido, começaram a recolher os despojos, então Khalid bin Al-Walid (então no politeísmo) aproveitou a oportunidade para se virar contra os muçulmanos por trás da montanha e combatê-los, o que levou à vitória dos politeístas sobre os muçulmanos.

Batalha de Bani al-Nadir

O Profeta ordenou a sua expulsão da cidade e o líder dos hipócritas, Abdullah bin Ubayy, disse-lhes que ficassem nos seus lugares em troca de os apoiarem com combatentes, e a invasão terminou com a evacuação do povo da cidade e a sua partida.

A batalha dos partidos

Teve lugar no quinto ano da Hégira e foi causada pelo facto de os líderes dos Bani al-Nadir terem ido a Quraysh para os incitar a combater o Mensageiro de Alá, tendo Salman al-Farisi aconselhado o Profeta a cavar uma trincheira; por conseguinte, esta invasão é também designada por Batalha da Trincheira e terminou com a vitória dos muçulmanos.

Batalha de Bani Qurayza

O Mensageiro de Allah foi até eles com três mil combatentes muçulmanos e os cercou por vinte e cinco noites, quando eles ficaram inquietos e se submeteram à ordem do Mensageiro de Allah.

A Batalha de Hudaibiya

Isto aconteceu no sexto ano da Hégira, no mês de Dhu al-Qa'dah, depois de o Mensageiro de Alá ter visto, num sonho, que ele e os seus companheiros iam para a Casa Sagrada em segurança, com as cabeças rapadas, pelo que ordenou aos muçulmanos que se preparassem para a Umrah, e fizeram a Umrah a partir de Dhu al-Halifa, levando consigo apenas o salam do viajante, para que os coraixitas soubessem que não estavam a tentar combater, e chegaram a Hudaybiyah, mas os coraixitas impediram-nos de entrar. O Profeta enviou Uthman ibn Affan para lhes dizer a verdade sobre a sua chegada, e houve rumores de que ele foi morto, pelo que o Mensageiro de Allah pensou que deveria preparar-se para os combater, pelo que enviaram Suhail ibn Amr para chegar a acordo com eles sobre a reconciliação, e a reconciliação foi feita para evitar a guerra durante dez anos, e que os muçulmanos devolvessem aqueles que lhes chegassem dos coraixitas e que os coraixitas não devolvessem aqueles que lhes chegassem dos muçulmanos, e os muçulmanos libertaram-se do seu ihram e regressaram a Meca.

A Batalha de Khyber

Teve lugar no sétimo ano da Hégira, no último mês de Muharram, depois de o Mensageiro de Alá ter decidido eliminar os ajuntamentos de judeus, que constituíam uma ameaça para os muçulmanos.

A Batalha de Muta

Ocorreu no oitavo ano da Hégira, em Jumada Al Awwal, e foi causada pela cólera do Profeta perante o assassínio de Al-Harith ibn Umayr Al-Azadi. O Profeta ordenou aos muçulmanos que comandassem Zayd ibn Haritha e recomendou que Ja'far fosse comandado se Zayd ficasse ferido, depois Abdullah ibn Rawaha depois de Ja'far, e pediu-lhes que convidassem as pessoas para o Islão antes de iniciarem o combate.

Conquista de Conquista

O Mensageiro de Alá e os que o acompanhavam prepararam-se para marchar para Meca, e Abu Sufyan era muçulmano na altura, e o Mensageiro de Alá concedeu segurança àqueles que entraram em sua casa em reconhecimento do seu estatuto, e o Mensageiro entrou em Meca, agradecendo a Alá pela clara conquista, circundando a Kaaba, esmagando os ídolos, rezando duas rak'ahs na Kaaba e perdoando os Quraysh.

A Batalha de Hunayn

Ocorreu no oitavo ano da Hégira, no décimo dia do mês de Shawwal, e a sua causa reside na crença das honradas tribos de Hawazin e Thaqif de que o Profeta as combateria após a conquista de Meca, pelo que decidiram iniciar a luta e dirigiram-se para ela, e o Mensageiro de Alá e todos os que se tornaram muçulmanos com ele foram ter com eles até chegarem ao Vale de Hunayn, e a vitória no início foi para Hawazin e Thaqif, que depois se voltaram para os muçulmanos após a persistência do Mensageiro de Alá e dos que estavam com ele.

A Batalha de Tabuk

Ocorreu no nono ano da Hégira, no mês de Rajab, devido ao desejo dos romanos de eliminar o Estado Islâmico em Medina, e os muçulmanos saíram para combater e permaneceram na região de Tabuk durante cerca de vinte noites, tendo regressado sem combater.

Escrever a reis e príncipes

O Mensageiro de Alá enviou alguns dos seus companheiros como mensageiros para chamar os reis e os príncipes ao monoteísmo de Alá (swt):

Amr ibn Umayya al-Damri a Najashi, rei da Abissínia.

Hatib ibn Abi Bulta'ah a al-Maqqus, o governante do Egito.

Abdullah ibn Hudhafa al-Suhmi a Kisra, rei da Pérsia.

Dahiya bin Khalifa al-Kalbi a César, rei dos romanos.

Alaa ibn al-Hadhrami a Al-Mundhir ibn Sawi, rei do Barém.

Salit ibn Amr al-Amiri a Hudhah ibn Ali, o proprietário de Yamamah.

Shujaa ibn Wahb dos Banu Asad ibn Khuzaymah a al-Harith ibn Abi Shammar al-Ghassani, governador de Damasco.

Amr ibn al-'As ao rei Jafar de Omã e ao seu irmão.

Delegações

Após a conquista de Meca, mais de setenta delegações tribais vieram ter com o Mensageiro de Alá para declarar o seu Islão, incluindo:

A delegação de Abdul Qays, que viajou duas vezes: a primeira no quinto ano da Hijrah e a segunda no ano das delegações.

A delegação de Dus chegou no início do sétimo ano da Hijrah, enquanto o Mensageiro de Allah estava em Khaybar.

Farwa ibn Amr al-Jazami no oitavo ano da Hijrah.

A delegação de Sadaa no oitavo ano da Hijrah.

Ka'ab ibn Zuhair ibn Abi Salma.

A delegação de Adhara, no mês de Safar, no nono ano da Hijrah.

A delegação de Thaqeef no mês do Ramadão, no nono ano da Hégira.

O Mensageiro de Alá também enviou Khalid ibn al-Walid aos Banu al-Harith ibn Ka'ab, em Najran, para os convidar para o Islão durante três dias. Alguns deles aderiram ao Islão e Khalid começou a ensinar-lhes assuntos de religião e os ensinamentos do Islão, e o Mensageiro de Alá enviou Abu Musa e Mu'adh ibn Jabal ao Iémen antes do Hajj da Despedida.

Peregrinação de despedida

O Mensageiro de Alá exprimiu o seu desejo de partir para a Hajj e manifestou a sua intenção de o fazer, e deixou a cidade com Abu Dajana como seu comandante, e marchou em direção à Casa Sagrada, e proferiu um sermão conhecido mais tarde como o Sermão da Despedida (Sermão da Despedida).

O sermão Hajj al-Wada'a, proferido pelo Profeta (a paz esteja com ele) na sua peregrinação de órfão, é considerado um dos maiores documentos históricos que lançaram os alicerces da nascente sociedade islâmica, constituindo um farol de orientação para os muçulmanos na paz e na guerra e inspirando-os com valores éticos e princípios de tratamento ideal, uma vez que inclui as palavras e regras mais importantes em política, economia, família, ética, relações públicas e ordem social.

O sermão abrangeu os marcos culturais mais importantes da sociedade islâmica, os fundamentos do Islão e os objectivos do povo. O Profeta começou o sermão louvando e elogiando Alá, recomendando à sua nação que temesse Alá, Lhe obedecesse e praticasse mais boas acções, e insinuando a aproximação da sua morte e a separação dos seus entes queridos: "Louvado seja Alá, louvamo-l'O e procuramos o Seu auxílio, e pedimos o Seu perdão. Ó povo, escutai as minhas palavras, pois não sei se vos encontrarei depois deste ano nesta posição."

Em seguida, prefaciou o seu sermão sublinhando a santidade do sangue, do dinheiro e da honra, explicando a sua santidade no Islão e advertindo contra a sua violação: "Ó povo, o vosso sangue, dinheiro e honra são tão sagrados para vós como este dia (Arafah) neste mês (Dhu'l-Hijjah) neste país (a Terra Santa), que eu não vos informe." Em seguida, recordou aos crentes o Último Dia e a responsabilidade de Alá para com todas as criaturas, e a necessidade de honrar a confiança e pagá-la aos seus proprietários e advertir contra o seu desperdício: Ele disse: "Encontrar-vos-eis com o vosso Senhor e Ele interrogar-vos-á sobre as vossas acções, e eu já as relatei. Quem tiver um fundo, que o devolva a quem lho confiou." Em seguida, recordou aos crentes o Dia do Juízo Final e a responsabilidade de Alá para com todas as criaturas, e a necessidade de o entregar aos seus proprietários e de os advertir contra o seu desperdício.

O Profeta passou então a advertir os muçulmanos contra o regresso aos maus costumes e à moral da Jahiliyyah, recordando-lhes os mais proeminentes: A vingança, a usura, o fanatismo, a adulteração dos julgamentos, o desprezo pelas mulheres, etc. e declarou uma rutura definitiva com a era Jahiliyyya, dizendo: "Tudo o que é da Jahiliyyah está sob os meus pés está abolido, o sangue da Jahiliyyah está abolido, e a usura da Jahiliyyah está abolida." E abolida: Significa nulo e sem efeito. Em seguida, passou a advertir contra os esquemas de Satanás e a seguir seus passos, um dos mais perigosos dos quais é desprezar os pecados e insistir neles. Disse: "Ó povo, Satanás desesperou de alguma vez ser adorado nesta vossa terra, mas se for obedecido em qualquer outra coisa, fica satisfeito com o que desprezais das vossas acções, por isso, acautelai-vos dele para a vossa religião." Por outras palavras, ele desesperou por restaurar o politeísmo em Meca, após a sua conquista, mas tentará fazê-lo entre vós, mexericando e incitando à inimizade.

O Profeta (que a paz esteja com ele) abordou então o fenómeno de Nasi'ah, que existia na Jahiliyah, para avisar os muçulmanos da proibição de adulterar as regras de Allah e mudar o seu significado e nomes, a fim de legalizar o que Allah proibiu ou proibir o que Allah permitiu, como chamar juros de usura e suborno de um presente como um prelúdio para a sua legalização: "Ó povo, a nassi'a é um aumento da descrença, com a qual os incrédulos são desviados..." Então o Profeta (que a paz esteja com ele) mencionou os meses Haram e suas regras legais, que são os meses que foram reverenciados pelos árabes e nos quais a matança e a agressão foram proibidas, dizendo: "O número de meses com Allah é de doze meses, dos quais quatro são proibidos, três meses consecutivos e Rajab, que está entre Jumada e Sha'ban."

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) explicou o estatuto das mulheres no Islão, pediu aos homens que as tratassem bem e recordou-lhes os seus direitos e deveres e a necessidade de serem amáveis para com elas como parceiras na relação conjugal, derrubando assim a visão ignorante das mulheres e realçando o seu papel na família e na sociedade: "Ó homens, temei a Deus nas mulheres, porque as tomastes sob a vossa custódia com a confiança de Deus, e invadistes as suas vaginas com as palavras de Deus, e aconselhai bem as mulheres, porque elas são as vossas ajudantes que não possuem nada para si próprias."

Ele passou então a explicar a importância e a obrigação de aderir ao Livro de Allah e à Sunnah de Seu Profeta e agir de acordo com as disposições e propósitos contidos nele, porque eles são o caminho para ser salvo do desvio. Ele disse: "Deixei entre vós o que, se o seguirdes, nunca vos extraviareis: o Livro de Alá e a Sunnah do Seu Profeta." O Profeta enfatizou então o princípio da fraternidade entre os muçulmanos e advertiu-os contra o desvio. Em seguida, enfatizou o princípio da fraternidade entre os muçulmanos e advertiu-os contra a violação das santidades, o consumo em vão do dinheiro das pessoas, o regresso ao fanatismo e à luta, e a negação das bênçãos de Deus. Ele disse: "Ó povo, escutai as minhas palavras e compreendei-as. Sabeis que cada muçulmano é irmão de um muçulmano e que os muçulmanos são irmãos, pelo que ninguém tem direito aos bens do seu irmão a não ser por sua livre vontade, por isso não vos oprimais.

Em seguida, recordou aos muçulmanos a doutrina do monoteísmo e a sua origem primeira, sublinhou a "unidade da raça humana" e advertiu contra as escalas sociais injustas, como a diferenciação por motivos linguísticos, sectários e raciais. Ele disse: "Ó povo, o vosso Senhor é um só, o vosso pai é um só, todos vós sois Adão, e Adão é do pó, o mais honrado de vós aos olhos de Alá é o mais piedoso de vós, e nenhum árabe tem preferência sobre um gentio, exceto pela piedade, Ó Alá, testemunha."

Em conclusão, o sermão referiu-se a algumas das disposições em matéria de herança, testamentos, descendência legal e proibição de adoção. Quem reclamar outro pai ou adotar um filho que não seja seu pai ou adotar um filho que não seja seu, a maldição de Alá está sobre ele..." Estes foram os principais temas deste grande sermão.

Casa Profética

O Profeta (que a paz esteja com ele) foi um exemplo de nobreza e dignidade moral e de trato nobre com as suas esposas, filhos e companheiros, pelo que foi capaz de incutir princípios e valores nas almas, e Deus ordenou no universo o casamento entre um homem e uma mulher, e fez com que a relação entre eles se baseasse no afeto, na misericórdia e na tranquilidade: (E entre os Seus sinais está o de ter-vos criado, de vós mesmos, esposas e esposos para morardes convosco, e de ter estabelecido entre vós o amor e a misericórdia, porque nisto há sinais para os que pensam).

O Profeta aplicava os significados do versículo anterior, recomendava as mulheres aos seus companheiros e exortava os outros a cuidar dos seus direitos e a tratá-las bem. Consolava as suas esposas, aliviava as suas tristezas, apreciava os seus sentimentos, não troçava delas, elogiava-as e louvava-as, ajudava-as nas tarefas domésticas, comia com elas de uma só panela e passeava com elas para aumentar os laços de amor e afeto. O Profeta foi casado com onze esposas, a saber

Khadija bint Khuwaylid:

Com ela teve todos os seus filhos e filhas, exceto o seu filho Ibrahim, que nasceu de Marya, a mulher copta, e Al-Qasim foi o primogénito do Profeta e recebeu o seu nome, depois teve Zainab, Umm Kulthum, Fátima e, por fim, Abdullah, que foi apelidado de Al-Tayyib Al-Tahir.

Sawda bint Zam'ah:

Foi a sua segunda mulher, e aquela que deu o seu dia a Aisha por amor ao Profeta (que a paz esteja com ele), e Aisha desejou ser como ela e a sua orientação, e Sawda morreu durante o tempo de 'Umar bin al-Khattab.

Aisha bint Abu Bakr al-Siddiq:

Foi a mulher mais amada do Profeta, depois de Khadija, e os Companheiros consideravam-na uma referência, pois era uma das pessoas mais conhecedoras das ciências da Sharia, e uma das suas virtudes foi o facto de a revelação ter sido feita ao Mensageiro de Alá enquanto ele estava ao seu colo.

Hafsa bint Umar ibn al-Khattab:

O Mensageiro de Alá casou com ela no terceiro ano da Hégira, e ela guardou o Alcorão quando este foi compilado.

Zainab bint Khuzaima:

Foi apelidada de Mãe dos Pobres devido à sua vontade de os alimentar e de satisfazer as suas necessidades.

Umm Salama Hind bint Abi Umayya:

O Mensageiro de Alá casou com ela após a morte do seu marido Abu Salma, e rezou por ela e disse-lhe que ela era do povo do Paraíso.

Zainab bint Jahsh:

O Profeta casou com ela por ordem de Deus, e ela foi a primeira esposa a morrer após a morte do Mensageiro de Deus.

Juwairiyah bint al-Harith:

O Mensageiro de Allah casou com ela depois de ter sido feita prisioneira na Batalha de Bani al-Musṭaq, e o seu nome era Burra, pelo que o Profeta lhe deu o nome de Juwayriyah, e ela morreu no quinquagésimo ano da Hijrah.

Safiya bint Hayy ibn Akhtab:

O Mensageiro de Alá casou com ela com o dote da sua emancipação após a batalha de Khaybar.

Umm Habiba Ramla bint Abi Sufyan:

Ela é a esposa mais próxima do Mensageiro de Alá pelo seu avô Abdul Manaf.

Maymouna bint al-Harith:

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele e sua família) casou-se com ela depois de completar a 'Umrah al-Qada' em Dhu al-Qa'dah do sétimo ano da Hijrah.

Maria, a Copta:

Os Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah crêem que o Profeta Maomé a recebeu secretamente e não a contratou, mas crêem que, após a morte do Profeta Maomé, ela aceitou o julgamento das Mães dos Crentes sem ser contada entre elas.

Qualidades do Profeta

Caraterísticas

O Mensageiro de Alá - que Alá o abençoe e lhe conceda a paz - tinha uma série de qualidades morais, incluindo:

Um quadrado, ou seja, nem alto nem baixo.

O som de uma voz, ou seja, a aspereza.

De cor azul, ou seja, branco com uma tonalidade avermelhada.

Qasim bonito, ou seja, de boa aparência e beleza.

A sobrancelha é fina em comprimento.

Eyeliner.

As suas qualidades morais

Deus Todo-Poderoso enviou o Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) para mostrar às pessoas as virtudes da moralidade, enfatizar o que é bom e reformar o que é mau, e ele foi a maior e mais perfeita das pessoas.

Entre as suas qualidades morais:

A sua sinceridade nas suas acções, palavras e intenções para com os muçulmanos e os outros, como prova o facto de ser chamado Al-Sadiq Al-Amin, uma vez que a falta de sinceridade é uma das qualidades da hipocrisia.

O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Este homem pegou na minha espada enquanto eu dormia, e eu acordei com uma cruz na mão, e ele disse: "Quem te impedirá de me matar?" Eu disse: "Alá", e ele não me castigou e sentou-se: Alá, -três vezes- e ele não o castigou e sentou-se).

Abdullah ibn Abbas, que Alá os abençoe a ambos, disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) era a pessoa mais generosa: O Profeta (que a paz esteja com ele) era o mais benevolente dos homens, e era mais benevolente no Ramadão quando Jibreel o encontrava, e Jibreel (que a paz esteja com ele) encontrava-o todas as noites no Ramadão até ao fim, e o Profeta (que a paz esteja com ele) apresentava-lhe o Alcorão, e quando Jibreel (que a paz esteja com ele) o encontrava, era mais benevolente do que o vento que soprava.

Costumava sentar-se entre os Companheiros sem se distinguir por nada, nem se elevava acima de nenhum deles, pois costumava ir a funerais, visitar os doentes e responder à chamada. Costumava ir a funerais, visitar os doentes e responder à chamada.

É narrado por Anas ibn Malik (que Alá o abençoe e lhe conceda a paz): "O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, não era obsceno, nem praguejava ou dizia palavrões: "O que é que se passa com ele?)

O seu respeito pelos idosos e a sua compaixão pelos jovens, pois ele (que a paz e as bênçãos estejam com ele) costumava beijar as crianças e mostrar-lhes afeto.

O escravo é protegido de cometer más acções, para que não caia em nenhuma ação cujas consequências não sejam favoráveis.

A morte do profeta

O Profeta (que a paz esteja com ele) morreu na segunda-feira, dia 12 do mês de Rabi' al-Awwal, no décimo primeiro ano da Hégira Profética, depois de ter adoecido gravemente e de ter pedido às suas esposas que ficassem em casa de Umm al-Mu'minin Aisha, pois era costume do Mensageiro de Alá, na sua doença, rezar a Alá (swt) e purificar-se. Durante a sua doença, o Mensageiro de Allah fez sinal à sua filha Fátima al-Zahra e falou com ela duas vezes em segredo. Na primeira vez, ela chorou e, na segunda, riu-se. Aisha perguntou-lhe sobre isso e ela respondeu que, na primeira vez, ele lhe dissera que a sua alma seria levada e, na segunda, que ela seria a primeira da sua família a juntar-se a ele.

No dia da sua morte, a cortina do seu quarto foi aberta e os muçulmanos estavam organizados para a oração e ele sorriu e riu-se, pelo que Abu Bakr pensou que ele queria rezar com eles, mas o Profeta aconselhou-o a terminar a oração e depois fechou a cortina. Os relatos divergem na determinação da sua idade no momento da sua morte, diz-se: sessenta e três anos, que é a mais famosa, e diz-se sessenta e cinco, ou sessenta, e foi enterrado no local da sua morte numa cova escavada debaixo da sua cama, onde morreu em Medina.

O Profeta Maomé foi predito na Torá e no Evangelho

A referência do Alcorão à menção do Profeta Maomé na Tora e no Evangelho

Deus Todo-Poderoso disse no Seu Livro: {Quando Jesus, filho de Maria, disse: "Filhos de Israel, eu sou o mensageiro de Deus para vós, confirmando o que foi antes de mim da Tora e anunciando um mensageiro que virá depois de mim, cujo nome é Ahmad." Quando ele lhes apresentou provas, eles disseram: "Isto é magia clara" [Al-Saf: 6].

E o Todo-Poderoso disse: (Aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta Ummi, que encontram escrito, diante de si, na Tora e no Evangelho, ordenando-lhes o bem e proibindo-lhes o mal, proibindo-lhes o bem e proibindo-lhes o mal, e retirando-lhes os seus fardos e os grilhões que lhes pesavam. E retira-lhes os seus fardos e os grilhões que sobre eles pesavam, para que aqueles que acreditam n'Ele, O ajudam, O apoiam e seguem a luz que foi enviada com Ele, esses são os que serão bem-sucedidos [Al-A'raf: 157].

Estes dois versículos indicam que o Profeta (que a paz esteja com ele) é mencionado na Tora e no Evangelho, por muito que os judeus e os cristãos afirmem o contrário, as palavras de Alá, o Todo-Poderoso, são as melhores palavras e as mais verdadeiras.

Apesar de nós, muçulmanos, acreditarmos que os originais da Torá e dos Evangelhos se perderam e que o que deles sobreviveu foi transmitido oralmente durante pelo menos um século (como é o caso dos Evangelhos) a vários séculos (como é o caso da Torá), e apesar do facto de esta transmissão oral ter sido escrita por mãos humanas desconhecidas que não eram profetas nem mensageiros, e apesar da adição de muitas mensagens que nada têm a ver com as revelações do céu, e apesar do facto de tudo isto ter sido recolhido no século XVII sob o nome de Antigo e Novo Testamentos profetas e mensageiros, e apesar do acréscimo de muitas mensagens que nada têm a ver com a revelação do céu ao que foi registado, e apesar do facto de tudo isto ter sido recolhido no século XVII d.C. sob o nome de (Antigo e Novo Testamentos), e da revisão das suas traduções para inglês por ordem do rei James britânico (The King JamesVersion of the Bible).

Apesar das muitas revisões dessa edição e de outras edições (de 1535 até hoje) e apesar dos muitos acréscimos, supressões, modificações, alterações, distorções, mudanças e edição após edição, o facto de a profecia do Profeta Maomé permanecer em todos estes escritos refuta as tentativas de minar o seu estatuto honroso.

Profecias sobre a missão do Profeta Maomé nos livros dos antigos

Em primeiro lugar: No Antigo Testamento

  1. No livro do Génesis (capítulo 49:10) pode ler-se: "Não se tirará o cetro de Judá, nem o legislador dos seus pés, até que venha Siló, e a ele se sujeitarão os povos."

Noutra tradução do mesmo texto (Dar al-Bibl al-Kitabah - Beirute), o texto é o seguinte "Não se afastará de Judá uma vara, nem um legislador de entre os seus pés, até que venha Siló, e a ele se sujeitarão os povos.

Ao interpretar este texto, o pastor convertido, Professor Abdul Ahad Dawood - que Deus tenha piedade dele - afirmou no seu livro intitulado: "Muhammad in the Bible" (Maomé na Bíblia) sob o título:"Muhammad é o Shiloh" que esta profecia se refere claramente ao profeta esperado porque um dos significados desta palavra na língua hebraica é Shiloh (Shilh), o dono do cetro e o rei, e um dos seus significados é calmo, pacífico, fiel, manso e a versão aramaica (siríaca) da palavra é Shilya (Shilya) significando o fiel, e o Profeta Muhammad era conhecido antes da sua nobre missão pelo título Al-Sadiq al-Amineen.

  1. No Deuteronómio

  • No livro do Deuteronómio do Antigo Testamento, o profeta de Deus, Moisés, dirige-se ao seu povo, dizendo: (Deuteronómio 18,15-20) "O Senhor, teu Deus, suscitar-te-á: Um profeta do teu meio, de entre os teus irmãos, como eu, a quem ouvirás, segundo tudo o que ouviste do Senhor teu Deus em Horebe, no dia da reunião, dizendo: Não ouvirei mais a voz do Senhor meu Deus, nem verei mais este grande fogo, para que não morra, diz o Senhor: Levantar-lhes-ei um profeta do meio de seus irmãos, semelhante a ti, e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar; e há-de ser que ao homem que não ouvir as minhas palavras, que falar em meu nome, eu lhe pedirei contas; mas o profeta que vencer e falar em meu nome palavras que eu não lhe tenha mandado falar, ou que falar em nome de outros deuses, esse profeta morrerá." O profeta que Deus Todo-Poderoso suscitou para guiar o povo de entre os irmãos dos judeus (os árabes), que é semelhante a Moisés, é o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).

  • O início do trigésimo terceiro capítulo do Livro do Deuteronómio (Dt 33,1) também diz "Esta é a bênção com que Moisés, o homem de Deus, abençoou os israelitas antes da sua morte: "O Senhor veio do Sinai, e brilhou para eles de Seir, e brilhou das montanhas de Faran, e veio das alturas de Jerusalém, e à sua direita estava o fogo de uma lei para eles." As montanhas (Faran) ou (Paran), como mencionado no Livro do Génesis (Génesis 21/12), são o deserto para onde Ismael (que a paz esteja com ele) e a sua mãe Agar (que Alá esteja satisfeito com ela) migraram.

De acordo com a maioria dos comentários bíblicos, o nome "Faran" ou "Paran" é uma expressão para as montanhas de Meca, e o brilho de Deus Todo-Poderoso do Monte Faran é uma referência ao início da descida desta revelação sobre o Profeta Maomé na Caverna de Hira, acima das montanhas de Meca, e a vinda de Deus Todo-Poderoso das alturas de Jerusalém e à sua direita é um fogo da lei para eles - é uma previsão da viagem de Isra e Mi'raj, que Deus Todo-Poderoso honrou o Profeta Maomé, como concluiu o reverendo convertido Abdul Ahad Dawood (que Deus tenha piedade da sua alma), como concluiu.

  1. No livro de Isaías

  • No Livro de Isaías (Is 11/4), o Profeta Maomé é descrito como tendo um julgamento justo para os pobres, governando com equidade para os infelizes da terra, castigando a terra com a vara da sua boca e matando o hipócrita com o sopro dos seus lábios, porque ele vestirá justiça e usará honestidade. Todas estas são caraterísticas do Profeta Maomé, que foi descrito pelo seu povo, antes da sua nobre missão, como "o verdadeiro e fiel".

  • No livro de Isaías (21/13-17), é também mencionada uma profecia sobre a migração do Profeta: "Revelação do lado da Arábia, na região acidentada da Arábia, ó caravanas dos Danitas, trazei água para satisfazer os sedentos, ó habitantes da terra de Thaima, e fornecei pão aos fugitivos, pois eles fugiram de diante da espada, de diante da espada desembainhada, de diante do arco desembainhado, e de diante da intensidade da guerra, pois assim me diz o Senhor: "Num ano como o ano do mercenário, toda a glória de Cedar perecerá, e o remanescente do número dos heróis de Cedar será reduzido, pois o Senhor falou." O único profeta que migrou das montanhas de Meca para perto de Thaima foi o Profeta Maomé, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz.

  • O Livro de Habacuque (Habacuque 3/3) traduz: "Deus veio de Teman e o Santo do Monte Faran louvou-o = a oração da sua majestade cobriu os céus e a terra encheu-se com o seu louvor, e ele brilhou como uma luz, a sua mão tinha um feixe e havia a ocultação do seu poder." (Habacuque 3/3). Se o Monte Faran é a montanha de Meca (e Bakkah), qual dos profetas de Deus, para além do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), migrou de Meca para perto de Tayma (que fica a norte de Medina).

  • Nos Salmos atribuídos a David: O 84º Salmo do Antigo Testamento (1-7) diz: "Como são doces as tuas habitações, Senhor dos exércitos, ansiamos pela casa do Senhor, o meu coração e a minha carne cantam louvores ao Deus vivo, também o pardal encontrou uma casa e a velha mulher um ninho para si onde põe os seus pintainhos, os teus altares, Senhor dos exércitos, são o meu rei e o meu Deus, bem-aventurados os que habitam na tua casa para sempre te louvarem, Selá = oração".

 "Bem-aventurados os povos que te estimam, os caminhos da tua casa estão nos seus corações, passando pelo vale do choro = (o vale de Baka) eles farão dele uma fonte, também com bênçãos eles cobrirão Morah."

Na tradução inglesa da chamada The Thompson Chain Reference Bible, publicada nos estados de Indiana e Michigan, nos Estados Unidos da América, em 1983. O texto acima referido tem a seguinte redação:

 (Como é bela a tua morada, ó Senhor Todo-Poderoso, A minha alma anseia e até desmaia pelos átrios do Senhor. Ó Senhor Todo-Poderoso, meu rei e meu Deus, bem-aventurados os que habitam na tua casa, que sempre te louvam. Selah (Salah) Bem-aventurados aqueles cuja força está em ti, que puseram os seus corações em peregrinação, quando passam pelo Vale de Baca, fazem dele um lugar de primavera, as chuvas de outono também o cobrem com poças de bênção)

A diferença entre as traduções árabe e inglesa é tão clara como o sol no quarto do dia, e prova da distorção que não é oculta para os sãos.

Em segundo lugar: No Novo Testamento 

  • No livro do Apocalipse:

No livro do Apocalipse do Novo Testamento (Apocalipse 19/15,11), a tradução é a seguinte: "Então vi os céus abertos e um cavalo branco cujo cavaleiro tinha o nome de 'O Honrado', que julga e luta com justiça".

A descrição "Al-Sadiq Al-Amin" aplica-se ao Profeta Maomé porque o povo de Meca o tinha chamado exatamente assim antes da sua missão.

  • No Evangelho de João:

Talvez uma das mais importantes destas boas novas seja o que foi mencionado pelo Profeta Jesus, que a paz esteja com ele, e relatado por João no seu livro, quando falou do mandamento de Jesus aos seus discípulos:

"Se me amais, guardai os meus mandamentos, e eu pedirei ao Pai, e ele vos dará outro, para que fique convosco para sempre, o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece; mas vós o conhecereis, porque ele permanece convosco e estará em vós... Se alguém me ama, guardará as minhas palavras, e meu Pai o amará, e a ele viremos, e com ele faremos a nossa morada. Quem não me ama não guarda as minhas palavras, e as palavras que ouvis não são minhas, mas do Pai que me enviou; por isto vos tenho falado, e estou convosco; mas o Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará, vos ensinará todas as coisas e vos fará lembrar de tudo o que vos tenho dito... Já antes vos disse que, quando crêsseis, eu também não vos falaria muito, porque vem a cabeça deste mundo e nada tem em mim" ( João 14 ): 30 ) .

No capítulo seguinte, Jesus exorta os seus discípulos a guardarem os seus mandamentos, e depois diz "Quando vier o Consolador, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade que procede do Pai, ele dará testemunho de mim, e vós também dareis testemunho, porque estais comigo desde o princípio. Disse-vos isto para que não tropeceis, para que vos tirem das sinagogas, mas virá uma hora em que todos os que vos matarem pensarão estar a fazer um favor a Deus.... A tristeza encheu os vossos corações, mas eu digo-vos a verdade: É melhor para vós que eu vá, porque, se eu não for, o Consolador não virá ter convosco; mas, se eu for, eu vo-lo enviarei e, quando ele vier, o mundo chorará pelo pecado, pela justiça e pelo juízo; pelo pecado, porque não crêem em mim; pela justiça, porque eu vou para meu Pai e vós também não me vereis; pelo juízo, porque o dominador deste mundo já foi julgado. Também tenho muitas coisas para vos dizer, mas vós não as podeis suportar agora; mas quando vier aquele, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade; porque não fala por si mesmo, mas fala tudo o que ouve, e anuncia-vos as coisas futuras, e isso glorifica-me, porque toma do que é meu e vo-lo diz." - João 15:26 - 16:14

A palavra "Consolador" é uma nova tradução de outra palavra que foi substituída nos séculos anteriores, e a antiga palavra é (Baraklit), que é uma palavra hebraica de origem hebraica que significa advogado, defensor, advogado, defensor.

Que o que é mencionado no Livro de João sobre o Consolador é a proclamação de Cristo sobre o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é evidente a partir de uma série de coisas, incluindo a palavra "Consolador" é um termo moderno que foi substituído pelas novas traduções do Novo Testamento, enquanto as antigas traduções árabes (1820, 1831, 1844) colocam a palavra grega "Paracleto" como ela é, que é o que muitas traduções internacionais fazem, e na interpretação da palavra "Paracleto". Grego, dizemos nós: Esta palavra, que é de origem grega, não está isenta de uma de duas condições

A primeira é que se trata de "Paracly Tus". Significa: Consolador, Ajudante e Agente.

O segundo é "Pyroclotus", que está próximo do significado de Muhammad e Ahmad.

Nestes textos, Jesus fala das qualidades do próximo (Profeta Maomé)

O Paráclito é um ser humano profético, não o Espírito Santo como alguns afirmam!

Seja qual for o significado de Baraklit: Ahmad ou o Consolador, as descrições e introduções feitas por Cristo ao Paráclito impedem-no de ser o Espírito Santo e sublinham que se trata de um ser humano a quem Deus dá profecia. Isto torna-se claro se reflectirmos nos textos de João sobre o Paráclito: João utiliza verbos sensoriais (falar, ouvir, castigar) no seu discurso sobre o Paráclito: "Tudo o que ele ouve, ele fala" e estes atributos só se podem aplicar a um ser humano. Não se diz que as línguas falaram no dia de Pentecostes, pois não se diz que as línguas tenham falado alguma coisa nesse dia, e o Espírito é a única coisa feita por inspiração do coração, e a fala é um atributo humano, não espiritual, e os primeiros cristãos entenderam a afirmação de João como um anúncio de um ser humano, e Montanus afirmou No século II (187 d.C.), Montano afirmou que ele era o Paráclito vindouro, e Mani fez o mesmo no século IV, afirmando que ele era o Paráclito e que, à imitação de Cristo, escolheu doze discípulos e setenta bispos que enviou para o Oriente, e se o entendimento que tinham do Paráclito era que ele era a terceira hipóstase, não se teriam atrevido a esta afirmação

Isto confirma mais uma vez que o Consolador não pode ser o Espírito Santo que apoiou Cristo durante toda a sua vida, enquanto o Consolador não vem ao mundo enquanto Cristo está nele "Se eu não for, o Consolador não virá a vós." O Espírito Santo é anterior a Cristo e está presente nos discípulos antes da partida de Cristo. Foi testemunha da criação dos céus e da terra (ver Génesis 1/2) e teve um papel no nascimento de Jesus, uma vez que a sua mãe "foi concebida pelo Espírito Santo" (Mateus 1/18). Também se encontraram no dia do batismo de Cristo, quando "o Espírito Santo desceu sobre ele em forma corpórea como uma pomba" (Lucas 3/22), pelo que o Espírito Santo existe com e antes de Cristo, mas o Consolador "se eu não for, ele não virá a vós" não é o Espírito Santo.

Ele diz: "E eu pedirei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador." Aqui, o texto grego usa a palavra allon, que é usada para denotar outro da mesma espécie, enquanto hetenos é usado para denotar outro de uma espécie diferente. Se dissermos que se trata de outro mensageiro, as nossas palavras tornam-se plausíveis, mas perdemos essa plausibilidade se dissermos: Se dissermos que se trata de outro Espírito Santo, porque o Espírito Santo é um e não múltiplo.

O que se segue é suscetível de ser desacreditado pelos judeus e pelos discípulos, pelo que Cristo os exorta repetidamente a acreditarem nele e nos seus seguidores: "Se me amais, guardai os meus mandamentos", e diz: "Disse-vos antes que ele existisse, para que, quando ele existir, acrediteis." Sublinha a sua sinceridade: "Disse-vos antes que ele existisse, para que, quando ele existir, acrediteis." Sublinha a sua sinceridade dizendo: "Todos estes mandamentos não têm sentido se aquele que veio é o Espírito Santo, uma vez que desceu sob a forma de línguas ardentes, cujo efeito foi o conhecimento de diferentes línguas, uma vez que tal pessoa não precisa de um mandamento para acreditar nele e afirmar a sua sinceridade, tal como o Espírito Santo é uma das partes da Trindade. O Espírito Santo, segundo os cristãos, é um Deus igual ao Pai na sua divindade, pelo que pode falar por si mesmo, e o Espírito da verdade que está a chegar "não fala por si mesmo, mas fala o que ouve".

O texto de João indica o atraso no tempo da vinda do Paráclito, pois Cristo disse-lhes: "Tenho muitas coisas para vos dizer, mas não as podeis suportar agora; quando vier o Espírito da verdade, ele guiar-vos-á a toda a verdade" (João 16,13): É inacreditável que as percepções dos discípulos possam ter mudado nos dez dias seguintes à ascensão de Cristo ao céu, e não há nada nos textos que indique tal mudança. De facto, os cristãos relatam que, depois de o Espírito ter descido sobre eles, deixaram cair muitas das disposições da lei e permitiram as proibições, pelo que é mais fácil para eles deixar cair as disposições do que aumentá-las, o que não podiam tolerar e suportar no tempo de Cristo. O Paráclito vem com uma Shari'ah com disposições que são pesadas para os contribuintes fracos, como Alá disse: "Dar-vos-emos uma sentença pesada" (Al-Muzammil: 5).

Jesus, que a paz esteja com ele, também disse que "antes que venha o Paráclito, expulsar-vos-ão das sinagogas, mas virá uma hora em que quem vos matar pensará que está a fazer um favor a Deus" (João 16,2), e isto aconteceu depois do Pentecostes, e a perseguição aos seguidores de Cristo continuou até que os monoteístas foram escassos antes do aparecimento do Islão.

João afirmou que Cristo contou aos seus discípulos as descrições do paráclito, que não foram representadas pelo Espírito Santo sobre os discípulos no dia de Pentecostes. Ele é uma testemunha cujo testemunho é adicionado ao testemunho dos discípulos em Cristo: "Ele testifica de mim, e vós também testificais" (João 15): 16) Então, onde é que o Espírito Santo testemunhou Cristo e o que é que ele testemunhou? Enquanto descobrimos que o Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, testemunhou a inocência de Cristo em relação à descrença e à reivindicação da divindade e da filiação a Deus, tal como testemunhou a inocência da sua mãe em relação ao que os judeus a acusaram: "Pela sua blasfémia e por terem proferido um grande insulto contra Maria" (Al-Nisa: 156). Cristo não glorificou ninguém que apareceu depois dele, tal como o Profeta do Islão o glorificou, louvando-o e mostrando a sua superioridade sobre todos os mundos. Nenhum dos livros do Novo Testamento nos diz que o Espírito Santo louvou Cristo ou o glorificou no dia de Pentecostes, quando desceu sob a forma de línguas de fogo.

Cristo disse que o Paráclito permaneceria para sempre, ou seja, a sua religião e a sua lei, enquanto nós descobrimos que as capacidades dadas aos discípulos no dia de Pentecostes - se verdadeiras - desapareceram com a sua morte, e nada disso foi transmitido pelos líderes da igreja depois deles. Quanto ao nosso Profeta (que a paz esteja com ele), ele permanecerá para sempre com a sua orientação e mensagem, pois não há profeta depois dele e nenhuma mensagem, e o Paráclito "recordar-vos-á tudo o que vos tenho dito" (João 14): O Novo Testamento não refere que o Espírito Santo os tenha recordado de alguma coisa, mas encontramos os seus escritos e cartas em que há provas da passagem do tempo e do esquecimento de alguns pormenores mencionados por outros, enquanto o Mensageiro de Deus, Maomé, que a paz esteja com ele, mencionou todos os mandamentos de Deus que Ele revelou aos Seus profetas, incluindo Cristo, que a paz esteja com ele, que a humanidade tinha esquecido.

O Paráclito tem tarefas que o Espírito Santo não realizou no dia de Pentecostes: "Quando ele vier, repreenderá o mundo pelo pecado, pela justiça e pelo juízo" ( João 16:8 ) O Espírito Santo não repreendeu ninguém no dia de Pentecostes, mas esta é a ação do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) com a humanidade incrédula. O professor Abdul Ahad Dawood acredita que a repreensão pela justiça foi explicada por Cristo ao dizer depois: "Quanto à justiça, vou para meu Pai e não me vereis" ( João 16:10 ) "Quanto à justiça, vou para meu Pai e não me vereis" (João 16:10), o que significa que ele repreenderá aqueles que negam a sua crucificação, que negam a sua sobrevivência aos seus inimigos, e disse-lhes que o procurarão e não o encontrarão, porque ele subirá ao céu: "Meus filhos, ainda por um pouco de tempo estou convosco, e vós me procurareis, e, como eu disse aos judeus: para onde eu vou não podeis vós ir, assim agora vos digo: ...." (João 13:32) Ele repreenderá o profeta vindouro e condenará o diabo através da sua orientação e revelação. Quanto ao julgamento, a cabeça deste mundo já foi julgada.

Diz-se que veio ter com os discípulos para os consolar pela perda do seu mestre e profeta. A consolação é apenas para as calamidades, e Cristo estava a pregar-lhes a sua partida e a vinda d'Aquele que está para vir. Então, porque é que o Consolador vindouro não ofereceu consolação à mãe de Cristo, já que ela foi a primeira a recebê-la? Então, os cristãos não podem considerar a morte de Cristo na cruz como uma calamidade, porque, na sua opinião, é a causa da salvação e da felicidade eterna para a humanidade, portanto, é uma alegria para além da alegria, e a insistência dos cristãos de que os discípulos precisavam da consolação do Espírito Santo invalida a doutrina da redenção e da salvação. O Espírito Santo não é o Paráclito, todos os atributos do Paráclito são atributos de um profeta que vem depois de Jesus, o profeta que foi predito por Moisés, que a paz esteja com ele, pois o Paráclito "não fala de si mesmo, mas tudo o que ouve, fala", assim como o que foi predito por Moisés, "porei as minhas palavras na sua boca e ele lhes dirá tudo o que eu lhe ordenar", que é a descrição do Profeta, que a paz esteja com ele, pois Deus disse: "Ele não fala da sua boca:"E ele não fala por hobby {3}; ele é apenas uma revelação que é inspirada {4}, ensinada por Aquele que é muito forte" (Al-Najm: 3-5).

Na verdade, tudo o que é mencionado sobre o Paráclito tem provas no Alcorão e na Sunnah que indicam que o Profeta, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, é o autor desta profecia, uma vez que é a testemunha do Messias, o informador do invisível, depois do qual não há profeta, e cuja religião foi aceite por Alá como uma religião até ao fim dos tempos.

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