Tamer Badr

Perguntas e respostas sobre o Islão

Estamos aqui para abrir uma janela honesta, calma e respeitosa para o Islão.

Nesta secção, temos o prazer de lhe dar a conhecer a religião do Islão tal como ela é, a partir das suas fontes originais, longe de ideias erradas ou estereótipos. O Islão não é uma religião específica dos árabes ou de uma determinada região do mundo, mas uma mensagem universal para todos os povos, que apela ao monoteísmo, à justiça, à paz e à misericórdia.

Aqui encontrará artigos claros e simples que o explicam:
- O que é o Islão?
- Quem é o Profeta Muhammad (PBUH)?
- Em que é que os muçulmanos acreditam?
- Qual é a atitude do Islão em relação às mulheres, à ciência e à vida?

Apenas vos pedimos que leiam com uma mente aberta e um coração sincero para procurar a verdade

Perguntas e respostas sobre o Islão

Crença no Criador

O homem tem de ter fé, quer seja fé no Deus verdadeiro ou em qualquer deus falso, pode chamar-lhe deus ou chamar-lhe outra coisa qualquer, e esse deus pode ser uma árvore ou uma estrela no céu ou uma mulher ou um patrão ou uma teoria científica ou mesmo um capricho seu, mas tem de acreditar em algo que segue, santifica e refere na sua abordagem à vida e pode morrer por isso, e é a isso que chamamos adoração. A adoração do verdadeiro Deus liberta o homem da "escravatura" dos outros e da sociedade.

O verdadeiro Deus é o Criador, e adorar outros que não o verdadeiro Deus implica afirmar que são deuses, e Deus tem de ser o Criador, e a prova de que Ele é o Criador é ou pela observação do que Ele criou no universo, ou pela revelação do Deus que se provou ser o Criador, por isso, se esta afirmação não tem prova, nem da criação do universo observado, nem das palavras do Deus Criador, esses deuses são necessariamente falsos.

Observamos que, em momentos de angústia, o homem se volta para uma única realidade e espera um único Deus. A ciência provou a unidade da matéria e a unicidade da ordem no universo, reconhecendo as manifestações e os fenómenos do universo, bem como a semelhança e a simetria da existência.

Imaginemos então, ao nível de uma única família, quando o pai e a mãe discordam numa decisão crucial relativa à família, e a vítima do seu desacordo é a perda de filhos e a destruição do seu futuro, quanto mais dois ou mais deuses que governam o universo.

Deus disse:

Se neles houvesse outras divindades, além de Deus, corromper-se-iam. Louvado seja Deus, o Senhor do Trono, acima do que descrevem (Al-Anbiya: 22).

Constatamos também que:

A existência do Criador deve ter precedido a existência do tempo, do espaço e da energia e, com base nisso, a natureza não pode ser a causa da criação do universo, porque a própria natureza consiste em tempo, espaço e energia e, portanto, essa causa deve ter existido antes da existência da natureza.

O Criador deve ser omnipotente, ou seja, ter autoridade sobre tudo.

Ele tem de estar no controlo para ordenar o início da criação.

Ele deve ter omnisciência, ou seja, deve ter um conhecimento completo de todas as coisas.

Ele deve ser um e único, não deve precisar de ter outra causa, não deve precisar de encarnar na forma de uma das suas criaturas, e não deve precisar de ter uma mulher ou um filho em qualquer caso, porque deve ser todo-abrangente.

Deve ser um homem sábio que não faz nada exceto para a sua própria sabedoria.

Ele deve ser justo, e a sua justiça inclui recompensar e punir, e ser relevante para os seres humanos, pois não seria Deus se os criasse e os deixasse em paz. É por isso que lhes envia mensageiros para lhes indicar o caminho e informar as pessoas sobre a sua abordagem. Aqueles que seguem este caminho merecem ser recompensados e aqueles que se desviam dele merecem ser castigados.

Os cristãos, os judeus e os muçulmanos do Médio Oriente utilizam a palavra "Alá" para se referirem a Deus, que significa o único Deus verdadeiro, o Deus de Moisés e de Jesus, e o Criador identificou-se no Alcorão como "Alá" e outros nomes e atributos. A palavra "Deus" é mencionada 89 vezes na versão antiga do Antigo Testamento.

Alguns dos atributos de Alá Todo-Poderoso que são mencionados no Alcorão são: Criador.

Ele é Deus, o Criador, o Procriador, o Ilustrador, o Ilustrador; Ele tem os melhores nomes; louvado seja o que há nos céus e na terra; e Ele é o Todo-Poderoso e o Sábio[2] (Al-Hashr: 24).

Ele é o Primeiro, antes do qual nada existe, e o Último, depois do qual nada existe: "Ele é o primeiro e o último, o visível e o invisível, e é omnisciente"[3] (Al-Hadid:3).

Aquele que está no controlo: Ele dirige os assuntos do céu à terra...[4] (Al-Sajdah:5).

O Conhecedor Todo-Poderoso: ... que Ele era omnisciente e omnipotente[5] (Fatir:44).

Ele não assume a forma de nenhuma das Suas criaturas: ...não há nada como Ele, e Ele é o Ouvinte e o Observador[6] (Shura:11).

Ele não tem parceiros nem filhos: Dize: Deus é Único (1), Deus é o Sólido (2), Ele não nasceu, nem nasceu (3), e Ele não tem a suficiência de ninguém[7] (Al-Ikhlas 1-4).

Sábio: ... e Alá é onisciente e sábio[8] (Al-Nisa: 111).

Justiça: ...e o teu Senhor não oprime ninguém [9] (Al-Kahab: 49).

Esta questão é o resultado de uma perceção errada do Criador e da sua semelhança com a criatura, e esta perceção é rejeitada mental e logicamente, por exemplo:

Será que uma pessoa pode responder a uma pergunta simples, nomeadamente: a que cheira a cor vermelha? A que cheira a cor vermelha? É claro que não há resposta para esta pergunta porque o vermelho não é uma cor que se possa cheirar.

O fabricante de um bem ou mercadoria, como um televisor ou um frigorífico, estabelece regras e regulamentos para a utilização do aparelho e redige essas instruções num livro que explica como utilizar o aparelho e o anexa ao mesmo. O consumidor deve seguir e respeitar estas instruções para poder beneficiar do aparelho, enquanto o fabricante não está sujeito a estas leis.

A partir dos exemplos acima, compreendemos que cada causa tem um criador, mas Deus simplesmente não é uma causa e não é classificado como uma das coisas que podem ser criadas. Deus é, antes de mais, a causa primária. Embora a lei da causalidade seja uma das leis universais de Deus, Deus é omnipotente e omnipotente.

A crença num Criador baseia-se no facto de que as coisas não surgem sem causa, e muito menos que o vasto universo físico habitado e as suas criaturas possuem uma consciência intangível e obedecem às leis da matemática imaterial. Para explicar a existência de um universo físico finito, precisamos de uma fonte independente, imaterial e eterna.

O acaso não pode ser o criador do universo porque o acaso não é uma causa primária, mas uma consequência secundária que depende de outros factores (a existência do tempo, do espaço, da matéria e da energia) para que algo se forme a partir desses factores por acaso. A palavra "acaso" não pode ser usada para explicar nada porque não é nada.

Por exemplo, se uma pessoa entrar no seu quarto e encontrar o vidro da janela partido, perguntará à sua família quem partiu a janela, e eles responderão: Partiu-se por acidente. A resposta aqui está errada, porque não se perguntou como é que a janela se partiu, mas sim quem partiu a janela. Acaso é um verbo, não um substantivo. A resposta correta seria dizer: "O Phil partiu-a", e depois explicar que quem a partiu foi acidental ou propositadamente. O mesmo se aplica ao universo e às criaturas.

Se perguntarmos quem criou o universo e as criaturas, e alguns responderem que foram criados pelo acaso, a resposta está errada, porque não perguntámos como foi criado o universo, mas quem criou o universo. Portanto, o acaso não é nem o autor nem o criador do universo.

A questão que se coloca é a seguinte: o Criador do universo criou-o por acaso ou de propósito? É claro que é o ato e os seus resultados que nos dão a resposta.

Se voltarmos ao exemplo da janela, e suponhamos que alguém entra no seu quarto e encontra o vidro da janela partido, e pergunta à sua família quem o partiu, e eles respondem: fulano partiu-o por acidente. A resposta é aceitável e razoável, porque partir o vidro é uma coisa aleatória que pode acontecer por acaso. Mas se a mesma pessoa entra no seu quarto no dia seguinte e descobre que o vidro da janela foi reparado, e pergunta à sua família: De onde é que ele veio? A resposta é inaceitável, e até mesmo mentalmente impossível, porque o ato de reparar o vidro não é um ato aleatório, mas um ato organizado e regido por leis. Primeiro, o vidro danificado tem de ser removido, a moldura da janela tem de ser limpa, depois tem de ser cortado um novo vidro com tamanhos precisos e adequados à moldura, depois o vidro tem de ser fixado à moldura com material de borracha, depois a moldura tem de ser fixada no lugar, e todas estas acções não podem acontecer por acaso, mas sim propositadamente, e todas estas acções não podem acontecer por acaso, mas sim propositadamente. A regra mental diz: Se uma ação é aleatória e não está sujeita a um sistema, pode ter acontecido por acaso, mas uma ação organizada e interligada e uma ação que é o resultado de um sistema não podem acontecer por acaso, mas de propósito.

Se olharmos para o universo e para as criaturas, veremos que foram feitos numa ordem perfeita e que são regidos por leis precisas, por assim dizer: É mentalmente impossível que o universo e as criaturas tenham sido criados por acaso, mas sim que foram criados de propósito. Isto elimina o acaso da questão da criação do universo[10]. Canal Yaqeen para criticar o ateísmo e o agnosticismo. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

É também uma prova da existência de um Criador:

1- Evidências da Criação e Criação:

Significa que o aparecimento do universo a partir do nada prova a existência do Deus Criador.

De facto, na criação dos céus e da terra e na diferença entre a noite e o dia há sinais para os sábios[11] (Al-Imran:190).

2- Prova de obrigação:

Se dissermos que tudo tem uma origem, e que esta origem tem uma origem, e se esta sequência se prolongar para sempre, é lógico que se chegue a um princípio ou a um fim. Temos de chegar a uma fonte que não tem fonte e é a isso que chamamos "causa fundamental" que é diferente do acontecimento fundamental, por exemplo, se assumirmos que o Big Bang é o acontecimento fundamental, então o Criador é a causa fundamental que provocou esse acontecimento.

3- Guia de Domínio e Ordem:

Significa que a precisão da estrutura e das leis do universo são a prova da existência de um Deus Criador.

Que criou os sete céus em linha reta; o que vês na criação do Misericordiosíssimo não é nenhuma disparidade; volta os teus olhos e vê se vês alguma rutura[12] (Al-Mulk: 3).

Criámos tudo com um destino[13] (Al-Qamar: 49).

4- Guia de cuidados:

O facto de o universo ter sido construído para ser perfeitamente favorável ao aparecimento dos seres humanos é evidenciado pelos atributos da beleza e da misericórdia divinas.

Deus, que criou os céus e a terra, e fez descer do céu a água do céu, e fez brotar dela os frutos para vosso sustento, e fez as arcas para que navegásseis no mar por Sua ordem, e fez os rios para vós[14] (Ibrahim:32).

5- Guia para o aproveitamento e a gestão:

Especializa-se nos atributos de majestade e omnipotência.

(5) Nela tereis calor e benefícios, e nela comereis. (6) E nela tereis beleza, quando repousardes e andardes. (7) E levareis os vossos fardos a um país que não podíeis alcançar com dificuldade. (7) E cavalos, mulas e burros, para a vossa montaria e ornamentação, porque o vosso Senhor cria o que vós não conheceis[15] (al-Nahl: 5 - 8).

6- Prova de especialização:

Significa que o que vemos no universo poderia ter tido muitas formas, mas Deus Todo-Poderoso escolheu a melhor forma.

(68) Foste tu que fizeste descer a água que bebes (68), ou fomos nós que a fizemos descer (69) e, se quiséssemos, tê-la-íamos feito secar, para que não ficásseis agradecidos[16] (Al-Raqi'a: 68-69-70).

Não reparaste em como o teu Senhor estendeu a sombra e, se quisesse, tê-la-ia feito permanecer e, então, fizemos o sol sobre ela, como prova[17] (Al-Furqan:45)?

O Alcorão menciona possibilidades para explicar a criação e a existência do universo[18]: A Realidade Divina: Deus, o Islão e a Miragem do Ateísmo... Hamza Andreas Tzortzi

Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores (35)? Ou foram eles que criaram os céus e a terra, mas não crêem (36)? Ou possuem eles os tesouros do teu Senhor, ou são eles os controladores (19) (Al-Tur:35-37).

Ou foram criados a partir do nada:

Isto contradiz muitas das leis naturais que vemos à nossa volta, e um simples exemplo, como dizer que as pirâmides do Egito foram criadas do nada, é suficiente para refutar esta possibilidade.

Ou são eles os criadores:

Auto-criação: O termo "criado" refere-se a algo que não existia e passou a existir, a auto-criação é uma impossibilidade lógica e prática, isto porque a auto-criação significa que algo existia e não existia ao mesmo tempo, o que é impossível, e dizer que o homem se criou a si próprio significa que ele existia antes de existir!

Mesmo quando alguns cépticos falam e afirmam a possibilidade de autocriação em organismos unicelulares, é preciso partir do princípio de que a primeira célula já existe para se poder argumentar e, se partirmos desse princípio, não se trata de autocriação, mas sim de um método de reprodução (reprodução assexuada), através do qual a descendência surge de um único organismo, herdando apenas o material genético desse progenitor.

Muitas pessoas, quando lhes perguntam quem as criou, respondem simplesmente: "Os meus pais são a razão da minha existência nesta vida: Os meus pais são a razão da minha existência nesta vida, o que é obviamente uma resposta que visa atalhar e encontrar uma saída para este dilema, pois o homem por natureza não quer pensar e esforçar-se, pois sabe que os seus pais morrerão, ele ficará e os seus descendentes virão depois dele para dar a mesma resposta, e sabe que não tem mão na criação dos seus filhos. A verdadeira questão é: Quem criou o género humano?

Ou será que criaram os céus e a terra?

Nunca ninguém afirmou ter criado os céus e a terra, exceto o Dono do comando e da criação, que revelou esta verdade quando enviou os seus mensageiros à humanidade, e a verdade é que ele é o criador, criador e dono dos céus e da terra e do que existe entre eles. Ele não tem parceiro nem filho.

Deus disse:

Dize: "Invocai aqueles que reclamastes, em vez de Deus, porque não possuem o peso de um átomo, nem nos céus nem na terra, e não têm parceiros, e nenhum deles tem fiador."[20] (Sabá: 22).

Por exemplo, quando um saco é encontrado num local público e ninguém o vem reclamar como seu, exceto uma pessoa, que fornece uma descrição do saco e do seu conteúdo para indicar que lhe pertence, nesse caso o saco passa a ser seu direito, até que outra pessoa apareça e o reclame como seu, de acordo com as leis da humanidade.

A existência de um criador:

Tudo isso nos leva à resposta inescapável, que é a existência de um Criador. É estranho que o homem tente sempre assumir muitas possibilidades que estão longe dessa possibilidade, como se essa possibilidade fosse algo imaginário e improvável que não pode ser acreditado ou verificado. Se tomássemos uma posição honesta e justa, e um olhar científico, chegaríamos ao facto de que o Deus Criador não pode ser reconhecido, ele é aquele que criou todo o universo, por isso é lógico assumir que esta força invisível não é fácil de verificar a sua existência, e esta força deve revelar-se por si mesma da forma que achar melhor para a perceção humana, e o homem deve chegar à convicção de que esta força invisível é real e existe e que é inevitável acreditar nesta última e restante possibilidade para explicar o mistério desta existência.

Deus disse:

Foge, pois, para Deus, porque sou, para ti, uma clara advertência[21] (Al-Dhariyat: 50).

É necessário acreditar e reconhecer a existência deste Deus Criador, se procuramos a permanência da bondade, da bem-aventurança e da imortalidade eterna.

Vemos arco-íris e miragens que não existem! Acreditamos na existência da gravidade sem a ver, só porque foi provada pela ciência física.

Deus disse:

Ele não é percebido pelos olhos, mas Ele percebe os olhos, e Ele é Aquele que é subtil e inteligente[22] (Al-An'am: 103).

Por exemplo, e apenas a título de aproximação, um ser humano não pode descrever algo tão imaterial como uma "ideia", o seu peso em gramas, o seu comprimento em centímetros, a sua composição química, a sua cor, a sua pressão, a sua forma e a sua imagem.

A perceção divide-se em quatro tipos:

Perceção sensorial: Ver algo com o sentido da visão, por exemplo.

Perceção imaginativa: Comparar uma imagem sensorial com a sua memória e experiências anteriores.

Perceção ilusória: Sentir as emoções dos outros, por exemplo, quando sente que o seu filho está triste.

Estas três formas são comuns aos seres humanos e aos animais.

Cognição mental: Esta é a cognição que é exclusivamente humana.

Os ateus querem abolir este tipo de perceção para equiparar o homem aos animais. A perceção mental é o tipo de perceção mais poderoso, porque é a mente que corrige os sentidos. Quando uma pessoa vê uma miragem, por exemplo, como referimos no exemplo anterior, o intelecto entra em ação para dizer ao proprietário que se trata apenas de uma miragem e não de água, e que o seu aparecimento se deveu apenas ao reflexo da luz na areia, não havendo qualquer origem para a sua existência, pelo que aqui o sentido enganou-o e o intelecto guiou-o. Os ateus rejeitam as provas mentais e exigem provas físicas e resumem este termo com o termo "provas científicas". As provas mentais e lógicas não são também científicas? São de facto provas científicas, mas não físicas, e imaginem só colocar a ideia da existência de pequenos micróbios não visíveis a olho nu a uma pessoa que viveu no planeta Terra há quinhentos anos, como é que ela reagiria[23]. https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A Fadel Suleiman.

Embora a mente possa reconhecer a existência do Criador e reconhecer alguns dos Seus atributos, ela tem limites e pode reconhecer a sabedoria de algumas coisas e não de outras, por exemplo, ninguém pode reconhecer a sabedoria de um físico como Einstein.

"Por amor de Deus, a simples ideia de poder compreender Deus é o mesmo que ignorá-lo; o carro pode levar-te à praia, mas não te permite entrar no mar. Se eu te perguntar, por exemplo, quantos litros de água do mar são iguais a quantos litros, e responderes com qualquer número, és ignorante, e se responderes sem saber, és um cientista." [24] A única forma de conhecer Deus é através dos Seus sinais no universo e dos Seus sinais no Alcorão. Das palavras do Sheikh Muhammad Ratib al-Nabulsi.

As fontes de conhecimento no Islão são: O Alcorão, a Sunnah, o consenso e a razão estão subordinados ao Alcorão, à Sunnah e ao que é indicado pela razão correta que não contradiz a revelação.

Deus disse:

Ou não viram como Deus começa a criação e depois a repete, porque isso é fácil para Deus. (19) Dize: "Caminhai sobre a terra e vede como Ele começou a criação, e então Deus criará a próxima criação."[25] (Al-Ankabut: 19-20) Esta é a capacidade de Deus sobre todas as coisas.

E Ele revelou ao Seu servo o que revelou[26] (Al-Najm: 10).

O mais bonito da ciência é que ela não tem limites, e quanto mais nos aprofundarmos numa ciência, mais encontraremos outras ciências, e nunca conseguiremos saber tudo. A pessoa mais inteligente é aquela que tenta entender tudo, e a pessoa mais burra é aquela que pensa que vai entender tudo.

Deus disse:

Dize: "Se o mar fosse um substituto para as palavras do meu Senhor, o mar esgotar-se-ia antes que as palavras do meu Senhor se esgotassem, mesmo que trouxéssemos um substituto semelhante."[27] (Al-Kahf: 109).

Por exemplo, e só para dar uma ideia, quando uma pessoa utiliza um aparelho eletrónico e o controla a partir do exterior, não entra de forma alguma no aparelho.

Se dizemos que Deus pode fazer isso porque é o Todo-Poderoso, então temos também de reconhecer que o Criador, o Deus Único, o Altíssimo, não faz o que não é próprio da Sua Majestade.

Por exemplo, Deus é o exemplo máximo: Um sacerdote ou uma pessoa com um elevado estatuto religioso não sai nu para a rua pública, embora o possa fazer, mas não pode sair em público dessa forma, porque esse comportamento não é próprio do seu estatuto religioso.

Na lei humana, como é sabido, violar o direito de um rei ou governante não é igual a outras infracções. O direito de Deus sobre os Seus servos é o de ser adorado sozinho, como disse o Profeta (que a paz esteja com ele): "O direito de Deus sobre os Seus servos é o de O adorarem e não cometerem qualquer erro com Ele... Sabes qual é o direito dos servos sobre Deus se o fizerem? Deus e o Seu Mensageiro sabem melhor. Ele disse: "O direito dos servos é que Deus não os castigue.

Basta imaginar que damos uma prenda a alguém e essa pessoa agradece e elogia outra. O mesmo acontece com os servos em relação ao seu Criador. Deus deu-lhes inúmeras bênçãos e eles, por sua vez, agradecem aos outros. Em todos os casos, o Criador é rico para eles.

O uso que o Senhor do Universo faz da palavra "nós" para se exprimir em muitos versículos do Alcorão Sagrado expressa que só Ele é o colecionador das qualidades de beleza e majestade. Também exprime poder e grandeza em árabe, e em inglês também se chama "royal we", em que o pronome plural é usado para se referir a uma pessoa numa posição elevada (como rei, monarca ou sultão), mas o Alcorão sempre enfatizou a unidade de Deus no que diz respeito à adoração.

Deus disse:

Dize: "A verdade vem do vosso Senhor. Quem quiser crer e quem quiser descrer..."[28] (Al-Kahf: 29).

O Criador poderia ter-nos obrigado a obedecer e a adorar, mas a compulsão não cumpre o objetivo da criação humana.

A sabedoria divina foi representada na criação de Adão e na sua distinção de conhecimento.

E ensinou a Adão todos os nomes e depois apresentou-os aos anjos e disse: "Dizei-me os nomes destes, se sois verazes."[29] (Al-Baqarah: 31)

Dá-lhes a possibilidade de escolher.

E dissemos: "Ó Adão, habita no Paraíso e come dele à vontade, onde quiseres, e não te aproximes desta árvore, para não te contares entre os iníquos" (Al-Baqarah: 35).

Abre a porta ao arrependimento e ao arrependimento para ele, pois a escolha deve inevitavelmente conduzir ao erro, aos passos em falso e ao pecado.

E Adão recebeu as palavras do seu Senhor, e Ele arrependeu-Se, porque é o Remissório e o Misericordiador[31] (Al-Baqarah: 37).

Deus Todo-Poderoso quis que Adão fosse um califa na Terra.

Quando o teu Senhor disse aos anjos: "Far-te-ei um sucessor na terra", eles responderam: "Porás nela alguém que a corrompa e derrame sangue, enquanto nós te louvamos e honramos?"[32] (Al-Baqarah: 30).

A vontade e a capacidade de escolha são uma bênção em si mesmas, se forem utilizadas e dirigidas de forma adequada e correta, e uma maldição se forem exploradas para fins corruptos.

A vontade e a escolha têm de estar repletas de riscos, tentações, lutas e lutas de si próprio, o que é, sem dúvida, um grau e uma honra maiores para o homem do que a submissão que conduz a uma falsa felicidade.

Deus disse:

Não há igualdade entre aqueles que estão estacionários entre os crentes, que não são os primeiros a sofrer danos, e aqueles que lutam pela causa de Deus com o seu dinheiro e as suas almas, e Deus preferiu aqueles que lutam com o seu dinheiro e as suas almas àqueles que estão estacionários por um grau, e Deus prometeu a ambos o bem, e Deus preferiu aqueles que lutam àqueles que estão estacionários uma grande recompensa[33] (Al-Nisa': 95).

Qual é o sentido da recompensa e do castigo se não houver uma escolha pela qual mereçamos ser recompensados?

Tudo isto sabendo que o espaço de escolha efetivamente concedido ao homem é limitado neste mundo, e que Deus Todo-Poderoso só nos responsabilizará por aquilo que nos deu a liberdade de escolher, uma vez que as circunstâncias e o ambiente em que crescemos não tiveram escolha, nem escolhemos os nossos pais, nem temos controlo sobre as nossas formas e cores.

Quando uma pessoa se considera demasiado rica e generosa, convida amigos e entes queridos para comer e beber.

Deus, o Criador, tem atributos de majestade e beleza, é o Misericordioso, o Compassivo, o Doador Gracioso, criou-nos para O adorarmos e para ter misericórdia de nós, fazer-nos felizes e dar-nos, se Lhe formos fiéis, obedecermos e cumprirmos a Sua ordem, e todos os belos atributos humanos derivam dos Seus atributos.

Ele criou-nos e deu-nos a capacidade de escolher, ou escolhemos o caminho da obediência e da adoração, ou negamos a sua existência e escolhemos o caminho da rebelião e da desobediência.

Deus disse:

(56) Não criei os gênios e os humanos senão para que me adorem. (56) Não quero o seu sustento, nem quero que me alimentem. (57) Alá é o Provedor do sustento, o Todo-Poderoso[34] (Al-Dhariyat:56-58).

Quanto à questão da alienação de Deus em relação à sua criação, é uma questão estabelecida, tanto do ponto de vista textual como intelectual.

Deus disse:

... Em verdade, Deus é mais rico do que os mundos[35] (Al-Ankabut: 6).

Racionalmente, está bem estabelecido que o Criador da perfeição é caracterizado pelos atributos da perfeição absoluta, e um dos atributos da perfeição absoluta é que Ele não precisa de mais ninguém, pois a Sua dependência de outros é um atributo de deficiência do qual Ele é desprovido.

Os jinn e os seres humanos distinguem-se de todas as outras criaturas pela sua liberdade de escolha. O homem distingue-se por se dirigir diretamente ao Senhor do Universo e por se dedicar a Ele de livre vontade, cumprindo assim a sabedoria do Criador ao fazer do homem o chefe das criaturas.

O conhecimento do Senhor dos Mundos é alcançado através do reconhecimento dos Seus belos nomes e atributos, que se dividem em dois grupos principais:

Nomes de beleza: São todos os adjectivos que se caracterizam pela misericórdia, perdão e bondade, incluindo Al-Rahman, Al-Rahim, Al-Razzaq, Al-Wahab, Al-Barr, Al-Raouf, etc.

Nomes de Jalal: Estes são todos os atributos que se caracterizam pelo poder, força, grandeza e majestade, tais como Al-Aziz, Al-Jabbar, Al-Qahar, Al-Qutab, Al-Khafid, etc.

Conhecer os atributos de Alá, o Todo-Poderoso, implica adorá-Lo como convém à Sua majestade, glorificá-Lo e purificá-Lo do que não Lhe convém, de modo a procurar a Sua misericórdia e temer a Sua ira e castigo. A Sua adoração é exemplificada pela obediência aos comandos, evitando proibições e empreendendo a reforma e reconstrução da terra. Assim, o conceito desta vida mundana torna-se um exame e um teste para os seres humanos, para que possam ser distinguidos e Deus possa elevar os graus dos piedosos e, assim, merecer a sucessão da terra e a herança do paraíso no além, enquanto os corruptos serão desonrados neste mundo e condenados ao tormento do inferno.

Deus disse:

Fizemos do que existe na terra um ornamento para eles, a fim de os pôr à prova, para ver quem faz a melhor obra[36] (Al-Kahf: 7).

A criação do ser humano por Deus tem dois aspectos:

Um aspeto humano: É explicado no Alcorão em textos explícitos, que é a realização do culto a Deus para ganhar o paraíso.

Temos de saber que a sabedoria da criação é só d'Ele e não de nenhuma das Suas criaturas, e que o nosso conhecimento é limitado, enquanto o d'Ele é completo e absoluto. A criação dos seres humanos, a morte, a ressurreição e a vida após a morte são uma parte muito pequena da criação, que é da Sua conta e não da conta de outros anjos, humanos ou outros.

Os anjos fizeram esta pergunta ao seu Senhor quando Ele criou Adão, e Deus deu-lhes uma resposta definitiva e clara:

Quando o teu Senhor disse aos anjos: "Far-te-ei um sucessor na terra", eles responderam: "Porás nela alguém que a corrompa e derrame sangue, enquanto nós te louvamos e honramos?"[37] (Al-Baqarah: 30).

A resposta de Deus à pergunta dos anjos, de que Ele sabe o que eles não sabem, mostra várias coisas: Que a sabedoria da criação dos seres humanos pertence a Ele, e que todo o assunto é assunto de Deus e as criaturas não têm nada a ver com isso, pois Ele é eficaz para o que Ele quer[38] e Ele não pergunta o que Ele faz e eles perguntam a Ele[39] e que a razão para a criação dos seres humanos é um dos conhecimentos de Deus, que os anjos não sabem, e enquanto o assunto diz respeito ao conhecimento absoluto de Deus, Ele conhece a sabedoria d'Ele, e ninguém de Sua criação sabe disso, exceto por Sua permissão. (Al-Buruj: 16). (Al-Anbiya: 23).

Se Deus quer dar às suas criaturas a possibilidade de escolherem se querem ou não existir na vida, então a sua existência tem de ser previamente realizada. Como pode o ser humano ter uma palavra a dizer quando está no nada? É uma questão de existência e de não-existência. O apego do homem à vida e o seu medo dela é a maior prova da sua satisfação com esta bênção.

A bênção da vida é um teste para os seres humanos, para distinguir o homem bom, que está satisfeito com o seu Senhor, do homem mau, que está insatisfeito com Ele. A sabedoria do Senhor dos mundos da criação exige que aqueles que estão satisfeitos com Ele sejam atraídos para a Sua morada de honra no Além.

Esta pergunta mostra que, se a suspeita se instala na mente, o raciocínio lógico fica esbatido, o que é um dos sinais do milagre do Alcorão.

Onde Deus disse:

Desviarei dos Meus Sinais aqueles que se ensoberbecem na terra, sem verdade; e se virem qualquer sinal, não acreditarão nele, e se virem a senda da justiça, não a tomarão, e se virem a senda da injustiça, tomá-la-ão."[40] (Al-A'raf: 146) Isto porque eles descreram dos Nossos Sinais e se esqueceram deles.

Conhecer a sabedoria de Deus sobre a criação não é um direito que possamos reivindicar e, por conseguinte, não é uma injustiça para nós o facto de nos ser negado.

Quando Deus nos abençoa com a oportunidade da vida eterna numa felicidade infinita, num paraíso que tem o que nenhum ouvido ouviu, nenhum olho viu e nenhum pensamento penetrou no coração do homem. Que injustiça há nisso?

Ele dá-nos o livre arbítrio para decidirmos por nós próprios e nós escolhemo-lo ou escolhemos o tormento.

Deus diz-nos o que nos espera e dá-nos um roteiro muito claro para alcançarmos essa felicidade e evitarmos o tormento.

Deus encoraja-nos de várias formas e meios a seguir o caminho do Paraíso e adverte-nos repetidamente contra o caminho do Inferno.

Deus conta-nos as histórias dos habitantes do Paraíso e de como o conquistaram e as histórias dos habitantes do Inferno e de como foram atormentados, para que possamos aprender.

Ele narra os diálogos dos habitantes do Paraíso e os diálogos dos habitantes do Inferno que terão lugar entre eles, para que possamos compreender bem a lição.

Alá concede-nos dez favores por uma boa ação e uma má ação, e diz-nos isto para que possamos tomar a iniciativa de fazer boas acções.

Alá diz-nos que se seguirmos uma má ação a uma boa ação, esta será apagada, pelo que ganhamos dez boas acções e as más acções são apagadas.

Diz-nos que o arrependimento anula a infração anterior, pelo que aquele que se arrepende é como se não tivesse cometido nenhuma infração.

Alá faz com que o praticante de uma boa ação seja igual ao praticante.

Alá facilita muito a obtenção de boas acções, por isso, com Iftaar, tasbih e dhikr, podemos obter grandes boas acções e livrar-nos dos nossos pecados sem grande dificuldade.

Por cada letra do Alcorão, recebemos dez favores.

Deus dá-nos a recompensa pela simples intenção de fazer o bem, mesmo que não o possamos fazer, e não nos responsabiliza pela intenção de fazer o mal se não o fizermos.

Alá promete-nos que, se iniciarmos boas acções, Ele aumentará a nossa orientação, ajudar-nos-á e facilitará as nossas boas acções.

Não é injusto?

De facto, Deus não nos tratou apenas com justiça, mas também com misericórdia, generosidade e benevolência.

A religião que o Criador escolheu para os seus servos

A religião é um modo de vida que organiza a relação do homem com o seu Criador e com os que o rodeiam, e é o caminho para a outra vida.

A necessidade de religião é maior do que a necessidade de comida e bebida. O homem é religioso por natureza, e se não for guiado para a verdadeira religião, inventará uma religião para si próprio, como foi o caso das religiões pagãs inventadas pela humanidade. O homem precisa de segurança neste mundo, bem como no seu futuro e após a sua morte.

A verdadeira religião é aquela que dá aos seus seguidores total segurança em ambos os mundos. Por exemplo:

Se estivermos a percorrer uma estrada e não soubermos o fim da mesma, temos duas opções: ou seguimos as indicações da estrada nos sinais, ou tentamos adivinhar, o que nos pode levar a perdermo-nos e a perecer.

Se comprássemos um aparelho de televisão e tentássemos utilizá-lo sem consultar o manual de instruções, estragá-lo-íamos. Um aparelho de televisão do mesmo fabricante, por exemplo, chega aqui com o mesmo manual de instruções que noutro país, pelo que temos de o utilizar da mesma forma.

Se uma pessoa quiser comunicar com outra, por exemplo, esta tem de lhe indicar os meios possíveis, por exemplo, dizendo-lhe para falar com ela por telefone e não por correio eletrónico, e tem de utilizar o número de telefone que ela própria forneceu, não podendo utilizar qualquer outro número.

Os exemplos anteriores mostram-nos que o ser humano não pode adorar Deus seguindo os seus caprichos, porque se prejudicará primeiro a si próprio antes de prejudicar os outros. Para comunicar com o Senhor dos Mundos, alguns povos dançam e cantam nos locais de culto, e outros batem palmas para despertar Deus, segundo a sua crença. Alguns deles adoram Deus tomando um intermediário, e imaginam que Deus vem na forma de um ser humano ou de uma pedra. Deus quer proteger-nos de nós mesmos quando adoramos o que não nos beneficia ou nos prejudica, e até nos faz perecer no além. A adoração de algo que não seja Deus com Deus é o maior de todos os pecados, e o castigo é a eternidade no inferno. É uma das grandezas de Deus o facto de ter criado um sistema para todos seguirmos, para regular a nossa relação com Ele e a nossa relação com os que nos rodeiam, a que se chama religião.

A verdadeira religião deve estar de acordo com o primeiro instinto do homem, que necessita de uma relação direta com o seu Criador, sem intermediários, e que representa as virtudes e as boas qualidades do homem.

Deveria ser uma religião única, simples e fácil, compreensível e descomplicada, válida para todos os tempos e lugares.

Deve ser uma religião fixa para todas as gerações, para todos os países e para todos os tipos de pessoas, com uma variedade de leis de acordo com as necessidades do homem em cada época, nem aumentando nem diminuindo de acordo com os caprichos, como é o caso dos costumes e tradições que têm origem nos seres humanos.

Deve conter doutrinas claras e não necessita de um intermediário, e a religião não é tomada pela emoção, mas por provas corretas e comprovadas.

Deve abranger todas as questões da vida, em todos os tempos e lugares, e deve ser adequada tanto para o mundo como para o futuro, edificando a alma e não esquecendo o corpo.

Deve proteger a vida das pessoas, preservar a sua honra e os seus bens e respeitar os seus direitos e as suas mentes.

Aqueles que não seguem esta abordagem, que está de acordo com a sua natureza inata, vivem num estado de agitação e instabilidade, e sentem uma sensação de angústia nos seus corações e almas, bem como o tormento do além.

A verdadeira religião deve estar de acordo com o primeiro instinto do homem, que necessita de uma relação direta com o seu Criador, sem intermediários, e que representa as virtudes e as boas qualidades do homem.

Deveria ser uma religião única, simples e fácil, compreensível e descomplicada, válida para todos os tempos e lugares.

Deve ser uma religião fixa para todas as gerações, para todos os países e para todos os tipos de pessoas, com uma variedade de leis de acordo com as necessidades do homem em cada época, nem aumentando nem diminuindo de acordo com os caprichos, como é o caso dos costumes e tradições que têm origem nos seres humanos.

Deve conter doutrinas claras e não necessita de um intermediário, e a religião não é tomada pela emoção, mas por provas corretas e comprovadas.

Deve abranger todas as questões da vida, em todos os tempos e lugares, e deve ser adequada tanto para o mundo como para o futuro, edificando a alma e não esquecendo o corpo.

Deve proteger a vida das pessoas, preservar a sua honra e os seus bens e respeitar os seus direitos e as suas mentes.

Aqueles que não seguem esta abordagem, que está de acordo com a sua natureza inata, vivem num estado de agitação e instabilidade, e sentem uma sensação de angústia nos seus corações e almas, bem como o tormento do além.

Quando a humanidade perecer, apenas o Vivente permanecerá. Quem diz que não é importante aderir à moralidade sob a égide da religião é como alguém que estuda durante doze anos na escola e diz no fim: Não quero um diploma.

Deus disse:

"E chegamos ao que eles tinham feito, e fizemos disso uma perda de tempo."[41] (Al-Furqan: 23).

A colonização da terra e as boas maneiras não são o fim da religião, mas sim o meio! O objetivo da religião: O objetivo da religião é apresentar o homem ao seu Senhor, e depois à fonte da sua existência, ao seu caminho e ao seu destino, e o bom fim e o destino só podem ser alcançados conhecendo o Senhor dos Mundos, adorando-o e obtendo a Sua satisfação. A forma de o conseguir é através da colonização da terra e das boas maneiras, desde que as acções do servo estejam em busca do prazer do Todo-Poderoso.

Suponhamos que alguém se inscreveu numa organização de segurança social para receber uma pensão e que a empresa anunciou que deixaria de poder pagar pensões e que iria encerrar em breve, e que ele soube disso, continuaria a fazer negócios com ela?

Quando o homem se apercebe de que a humanidade está condenada, que não o poderá recompensar no final e que todo o trabalho que fez pela humanidade será em vão, sentir-se-á muito desiludido. Um crente é aquele que trabalha, labuta, trata bem as pessoas e ajuda a humanidade, mas por causa de Deus, e assim obterá a felicidade neste mundo e no outro.

Não faz sentido que um empregado mantenha e respeite a sua relação com os restantes colegas, enquanto negligencia a sua relação com o patrão, por isso, para termos uma boa vida e sermos respeitados pelos outros, a nossa relação com o nosso Criador deve ser a melhor e mais forte.

Além disso, qual é o motivo que leva o homem a estabelecer a moral e os valores e a respeitar as leis ou a respeitar os outros? Ou qual é o controlo que disciplina o homem e o obriga a fazer o bem e não o mal? Se disserem a força da lei, nós respondemos e dizemos que a lei não está disponível em todos os momentos e lugares e não é suficiente, por si só, para resolver todos os conflitos a nível local e internacional. A maior parte dos comportamentos humanos ocorre isolada da lei e dos olhos das pessoas.

A necessidade da religião é evidenciada pela existência de um grande número de religiões às quais a maioria das nações da Terra recorre para organizar as suas vidas e regular as acções dos seus povos com base em leis religiosas. Como sabemos, o único regulador do homem é a sua crença religiosa na ausência de lei, uma vez que a lei não pode estar com o homem em todos os momentos e em todos os lugares.

O único impedimento do homem é a sua crença interior na existência de um cão de guarda e de um guardião, crença essa que está profundamente enraizada na sua consciência e que é claramente visível quando está prestes a cometer um ato errado, pois entra em conflito com os anjos do bem e do mal e tenta esconder dos olhos das pessoas qualquer ato escandaloso ou qualquer ato que seja condenado pelo senso comum. Tudo isto é prova da realidade da existência do conceito de religião e de crença nas profundezas da psique humana.

A religião veio preencher o vazio que as leis positivas não conseguem preencher ou ligar as mentes e os corações a ela, independentemente do tempo e do lugar.

A motivação ou o impulso de uma pessoa para fazer o bem varia de pessoa para pessoa. Cada pessoa tem os seus próprios motivos e interesses para fazer ou aderir a uma ética ou valores específicos, por exemplo:

Punição: Pode ser um fator de dissuasão para impedir as pessoas de praticarem o mal.

A recompensa: Pode ser a motivação para uma pessoa se envolver em boas acções.

Satisfação própria: Pode ser um controlo para o homem refrear-se de luxúrias e desejos. O homem tem um temperamento e caprichos, e o que gosta hoje pode não gostar amanhã.

Motivação religiosa: conhecer Deus, temê-lo e sentir a sua presença onde quer que se vá, o que constitui uma motivação forte e eficaz [42]. O ateísmo é um grande salto de fé Dr. Raida Jarrar.

A religião tem um grande impacto na mudança positiva ou negativa dos sentimentos e emoções das pessoas. Isto mostra-nos que a origem do instinto das pessoas se baseia no conhecimento de Deus, que pode muitas vezes ser explorado, intencionalmente ou não, como um motivo para as mover. Isto leva-nos à seriedade da religião na consciência humana, na sua relação com o seu criador.

O papel da mente é julgar e ratificar as coisas, pelo que a incapacidade da mente de alcançar o objetivo da existência do homem, por exemplo, não anula o seu papel, mas dá a oportunidade à religião de lhe dizer o que não conseguiu compreender, pelo que a religião lhe fala do seu Criador, da fonte da sua existência e do objetivo da sua existência, e ele compreende, julga e ratifica esta informação, pelo que o reconhecimento da existência do Criador não é dado pela razão ou pela lógica.

Atualmente, muitos acreditam que a luz está fora do tempo e não aceitam que o Criador não esteja sujeito à lei do tempo e do espaço. Isto significa que Deus está antes de tudo e depois de tudo, e que Deus não está rodeado por nenhuma das Suas criações.

Muitos acreditavam que as moléculas ligadas, quando separadas umas das outras, ainda comunicam entre si ao mesmo tempo, e não aceitavam a ideia de que o Criador acompanha conscientemente os seus servos para onde quer que vão. Acreditava que tinha uma mente sem a ver, e recusava-se a acreditar em Deus sem o ver também.

Muitos recusavam-se a acreditar no céu e no inferno, e aceitavam a existência de outros mundos que não viam. A ciência materialista disse-lhe para acreditar e acreditar em coisas que não existem, como as miragens, e para acreditar e reconhecer isso, e na morte, nem a física nem a química beneficiarão o homem, pois prometeram-lhe o nada.

O homem não pode refutar a existência de um escritor só porque conhece os escritores, eles não são substitutos. A ciência descobriu as leis do universo mas não as criou, foi o Criador.

Alguns crentes têm diplomas avançados em física e química, mas compreendem que estas leis cósmicas têm um grande Criador por detrás delas. A ciência materialista em que os materialistas acreditam descobriu as leis criadas por Deus, mas a ciência não criou estas leis. Os cientistas não encontrarão nada para estudar sem estas leis criadas por Deus. No entanto, a fé beneficia o crente neste mundo e no outro, através do seu conhecimento e aprendizagem das leis cósmicas que aumentam a sua fé no seu Criador.

Quando uma pessoa tem uma gripe forte ou febre, pode não conseguir chegar a um copo de água para beber, então como pode dispensar a sua relação com o Criador?

A ciência está sempre a mudar e a fé total na ciência é, por si só, um problema, uma vez que são feitas novas descobertas e as teorias anteriores são anuladas. Parte do que consideramos ciência é ainda teórico. Mesmo se assumirmos que todas as descobertas da ciência são consistentes e exactas, continuamos a ter um problema, que é o facto de a ciência hoje em dia dar toda a glória ao descobridor e ignorar o criador. Por exemplo, suponhamos que alguém entra numa sala e descobre uma bela pintura muito elaborada, e depois sai para contar às pessoas sobre a descoberta. Todos admiram o homem que descobriu o quadro e esquecem-se de fazer a pergunta mais importante: "É isso que os seres humanos fazem, ficam tão impressionados com as descobertas científicas das leis da natureza e do espaço que se esquecem de perguntar ao Criador dessas leis.

Com a ciência material, o homem pode construir um foguetão, mas não pode julgar a beleza de um quadro, por exemplo, nem pode apreciar o valor das coisas, nem pode definir o bem e o mal. Com a ciência material, sabemos que uma bala mata, mas não sabemos que é errado usá-la para matar outras pessoas.

Albert Einstein, o famoso físico, disse:" "A ciência não pode ser uma fonte de moralidade. Não há dúvida de que existem fundamentos morais para a ciência, mas não podemos falar de fundamentos científicos para a moralidade. Todas as tentativas de submeter a moralidade às leis e equações da ciência falharam e falharão.

Immanuel Kant, o famoso filósofo alemão, disse: "A prova moral da existência de Deus baseia-se no que é exigido pela justiça, porque o homem bom deve ser recompensado e o homem mau deve ser punido, e isso só pode acontecer na presença de uma fonte suprema que responsabiliza cada homem pelo que fez. A prova também se baseia no que é exigido pela possibilidade de combinar virtude e felicidade, porque elas só podem ser combinadas na presença do sobrenatural, que é onisciente e todo-poderoso, e essa fonte suprema e ser sobrenatural representa Deus."

A realidade é que a religião é uma obrigação e uma responsabilidade, que alerta a consciência e incita o crente a responsabilizar-se em todos os aspectos, pequenos e grandes, o crente é responsável por si próprio, pela sua família, pelo seu vizinho e até pelo transeunte, e ele tem razões e confia em Deus, e não creio que estas sejam as qualidades dos viciados em ópio [43]. O ópio é uma substância estupefaciente, extraída da planta da papoila e utilizada para fabricar heroína.

O verdadeiro opiáceo do povo é o ateísmo, não a fé. Porque o ateísmo apela ao materialismo, marginalizando a sua relação com o Criador, rejeitando a religião e abandonando as responsabilidades e os deveres, e incitando-os a desfrutar do momento em que vivem, independentemente das consequências, para que façam tudo o que quiserem, a salvo dos castigos do mundo, acreditando que não há vigilância ou responsabilidade divina, nem ressurreição ou ajuste de contas. Não será esta, de facto, uma descrição dos toxicodependentes?

A verdadeira religião pode ser distinguida das outras por três pontos básicos[44]: Adaptado de The Myth of Atheism. Dr. Amr Sharif. Edição de 2014.

Os atributos do Criador ou Deus nesta religião.

Qualidades do mensageiro ou profeta.

O conteúdo da mensagem.

A mensagem divina ou religião deve conter uma descrição e explicação da beleza e majestade do Criador, a definição de Si próprio e a evidência da Sua existência.

Dize: "Ele é Deus Único (1), Deus, o Fiel (2), Ele não nasceu (3) e não é suficiente para ninguém [45]. (Ikhlas 1-4).

(22) Ele é o Deus que não há outro Deus senão Ele, que conhece o invisível e o testemunhado; Ele é o Misericordioso, o Compassivo, o Misericordioso (22) Ele é o Deus que não há outro Deus senão Ele, o Rei, o Santo, o Pacífico, o Fiel, o Fiel, o Compassivo, o Todo-Poderoso, o Exaltado, o Exaltado. (23) Ele é o Criador, o Todo-Poderoso, o Exaltado, o Exaltado - Ele tem os bons nomes - Louvado seja o que há nos céus e na terra - e Ele é o Todo-Poderoso, o Sábio [46] (Al-Hashr 22-24). (Al-Hashr 22-24).

Quanto ao conceito de mensageiro e dos seus atributos, a religião ou a mensagem divina:

1- Explicar como é que o Criador comunica com o Mensageiro.

Eu escolhi-te, por isso ouve o que te é revelado[47]. (Taha:13).

2- Mostra que os profetas e mensageiros são responsáveis pela comunicação de Deus.

Ó Mensageiro, relata o que te foi enviado pelo teu Senhor...[48]. (Al-Ma'idah:67).

3- Mostra que os mensageiros não vieram para convidar as pessoas a adorá-los, mas para adorar somente a Deus.

Não cabia a um homem dar a Deus a Escritura, a sabedoria e a profecia, e depois dizer ao povo: "Sede meus escravos além de Deus, mas sede Rabbaniyyah, na medida em que ensinais a Escritura, e na medida em que a estudais."[49] (Al Imran:79).

4- Sublinha que os profetas e os mensageiros são o auge da perfeição humana limitada.

E tu és de grande carácter moral[50]. (Al-Qalam:4).

5- Sublinha que os apóstolos representam o exemplo humano do ser humano.

"Tivestes no Mensageiro de Deus um bom exemplo para aqueles que esperam em Deus e no Dia do Juízo Final e se lembram de Deus com frequência" [51]. (Al-Ahzab :21).

Não é possível aceitar uma religião cujos textos nos dizem que os seus profetas eram adúlteros, assassinos, bandidos e traidores, nem uma religião cujos textos estão cheios de traição no seu pior sentido.

Quanto ao conteúdo da mensagem, deve caraterizar-se pelo seguinte:

1- Apresentação do Deus Criador.

A verdadeira religião não descreve Deus com atributos que não condizem com a Sua majestade ou diminuem o Seu destino, tais como vir na forma de uma pedra ou de um animal, nascer ou ser nascido, ou ter uma contraparte de qualquer uma das Suas criaturas.

...não há nada como Ele, e Ele é o Ouvinte e o Onividente[52]. (Shura: 11).

Não há Deus senão Aquele que vive e ressuscita, a quem nem a idade nem o sono podem arrebatar, que possui tudo quanto existe nos céus e na terra, e quem pode interceder junto d'Ele, senão com a Sua permissão? Sabendo o que há entre as suas mãos e o que há por detrás delas, e não podem abranger nada do Seu conhecimento, a não ser o que Ele quer, e o Seu Trono expandiu os céus e a terra, e Ele não pode ser impedido pela sua preservação, e Ele é o Altíssimo[53]. (Al-Baqarah:255).

2- Clarificar o objetivo da existência.

E não criei os gênios e os homens senão para me adorarem[54]. (Dhariyat: 56).

Dize: "Sou um ser humano como vós. Inspirai-me que o vosso Deus é um Deus único. Quem espera encontrar o seu Senhor, que pratique boas acções e não faça de ninguém um parceiro na adoração do seu Senhor."[55]. (Al-Kahf: 110).

3- Os conceitos religiosos devem estar dentro dos limites das possibilidades humanas.

...Alá deseja para vós a facilidade, e não deseja para vós a dificuldade...[56] (Al-Baqarah: 56). (Al-Baqarah: 185).

Alá não cobra de uma alma senão o que ela pode fazer, porque ela tem o que mereceu e tem o que conquistou...[57] (Al-Baqarah: 57). (Al-Baqarah: 286).

Deus quer aliviar-te do teu fardo, e o homem foi criado fraco[58]. (Al-Nisa: 28).

4-Provar racionalmente a validade dos conceitos e axiomas que apresenta.

A mensagem deve dar-nos provas mentais claras e suficientes para julgarmos a validade do que diz.

O Alcorão não só fornece evidências e provas racionais, mas também desafia os politeístas e os ateus a fornecerem provas da validade do que dizem.

E disseram: "Ninguém entrará no Paraíso, exceto quem for judeu ou cristão."[59] (Al-Baqarah: 111).

E quem invocar, juntamente com Deus, outra divindade, para a qual não exista prova alguma, então o seu ajuste de contas será com o seu Senhor, e os incrédulos não terão êxito algum[60] (Al-Mu'minoon: 117).

Dize-lhes: Observai o que há nos céus e na terra, porque os sinais e as advertências não socorrem os incrédulos[61] (Yunus: 101).

5- Não há contradição entre os conteúdos religiosos da mensagem.

"Não estudam o Alcorão, e se fosse de outro Deus, encontrariam nele muita diferença."[62] (Al-Nisa: 82).

"Foi Ele Quem vos fez descer o Livro, do qual há versículos inequívocos, que são a Mãe do Livro, e outros que são ambíguos; porém, aqueles cujos corações estão desorientados seguirão o que é ambíguo dele, procurando a sua interpretação. Aqueles que estão estabelecidos no conhecimento dizem: "Nós acreditamos em tudo isso de nosso Senhor"[63] e "Não há lembrança, exceto para aqueles que têm as melhores mentes."[63 (Al-Imran: 7).

6- O texto religioso não deve contradizer a lei do instinto moral humano.

"Então, voltai o vosso rosto para a verdadeira religião, que é o instinto natural de Alá, no qual Ele incutiu a humanidade - não há alteração da criação de Alá - esta é a religião justa, mas a maioria das pessoas não a conhece."[64] O Alcorão é a religião mais importante. (Rum: 30).

"Deus quer mostrar-vos e guiar-vos para as leis dos vossos antepassados e arrepender-vos. Deus é Onisciente e Sapientíssimo.(26) E Deus quer arrepender-vos, mas aqueles que seguem as luxúrias querem que façais uma grande inclinação."[65] (Al-Nisa: 26-27).

7- Os conceitos religiosos não devem entrar em contradição com os conceitos da ciência material.

"Não viram os incrédulos que os céus e a terra eram outrora um firmamento, e que os abrimos e fizemos da água todos os seres vivos?"[66]. (Al-Anbiya: 30).

8- Não deve ser desligado da realidade da vida humana e acompanhar o progresso da civilização.

Dize-lhes: "Quem proibiu o ornamento de Deus, que Ele fez surgir para os Seus servos, e os bens da vida, Dize-lhes: Estes são para os crentes desta vida, exclusivos para o Dia da Ressurreição."[67] É assim que decompomos os versículos para aqueles que sabem. (Al-A'raf: 32).

9- Válido para todos os tempos e lugares.

"...Hoje completei a vossa religião para vós, e aperfeiçoei a minha graça para vós, e fiz do Islão uma religião para vós..."[68]. (Al-Ma'idah:3).

10) A universalidade da mensagem.

"Ó povo, eu sou o mensageiro de Alá para todos vós, que tem a propriedade dos céus e da terra, e não há deus senão Ele que dá a vida e a morte; então acreditai em Alá e no Seu mensageiro, o Profeta Ummi, que acredita em Alá e nas Suas palavras, e segui-o, para que sejais guiados."[69] (Al-A'raf: 158).

Existe uma coisa chamada senso comum, ou bom senso, por isso tudo o que é lógico e está de acordo com o senso comum e a razão correta vem de Deus, e tudo o que é complicado vem dos humanos.

Por exemplo:

Se um muçulmano, cristão, hindu ou qualquer outra religião nos diz que o universo tem um único Criador, que não tem parceiro nem filho, que não vem à terra sob a forma de homem, animal, pedra ou ídolo, e que só a Ele devemos prestar culto e a Ele nos devemos dirigir em tempos difíceis, essa é de facto a religião de Deus, mas se um erudito religioso muçulmano, cristão, hindu, etc. nos diz que Deus encarna sob qualquer forma conhecida pelos humanos e que devemos prestar culto a Deus e dirigir-nos a Ele através de qualquer pessoa, profeta, padre ou santo, isso é da humanidade.

A religião de Deus é clara, lógica e inequívoca. Se um clérigo quiser convencer alguém de que Maomé é Deus e que deve ser adorado, terá de fazer um grande esforço para o convencer disso, e ele nunca ficará convencido, porque pode perguntar: "Como é que Maomé pode ser Deus se comeu e bebeu como nós? Como é que Maomé pode ser Deus, se comeu e bebeu como nós? O clérigo pode acabar por lhe dizer: "Não estás convencido, porque é um mistério e um conceito vago que compreenderás quando encontrares Deus, como muitas pessoas fazem hoje em dia ao justificarem a adoração de Cristo, Buda e outros. Este exemplo prova que a verdadeira religião de Deus deve ser livre de mistérios, e os mistérios só podem vir dos seres humanos.

Todos são livres de rezar e de adorar nas casas de Deus, sem terem de pagar quotas para obterem uma inscrição para aí poderem adorar, mas se forem obrigados a registar-se e a pagar dinheiro em qualquer uma das casas de culto para poderem adorar, isso é humano. Se um clérigo lhes disser que devem dar esmolas para ajudar diretamente as pessoas, isso é a religião de Deus.

Na religião de Deus, não há diferença entre árabes e ajami, brancos e negros, a não ser pela piedade. Se alguns consideram que uma determinada mesquita, igreja ou templo é só para brancos e que os negros têm um lugar à parte, isso é humano.

Honrar e elevar as mulheres, por exemplo, é um mandamento de Deus, mas oprimir as mulheres é humano. Se as mulheres muçulmanas são oprimidas num país, por exemplo, as mulheres hindus também o são, tal como os budistas e os cristãos no mesmo país. Isto é a cultura dos povos e não tem nada a ver com a verdadeira religião de Deus.

Por exemplo, qualquer fumador de charutos ou bebedor de vinho dirá sempre aos seus filhos para se afastarem da bebida e do tabaco, devido à sua profunda convicção do perigo que representam para a saúde e para a sociedade. Quando a religião proíbe o álcool, por exemplo, é de facto uma ordem de Deus, mas se se trata de proibir o leite, por exemplo, não há lógica, pois toda a gente sabe que o leite é bom para a saúde; por isso, a religião não o proibiu. Foi por misericórdia e bondade de Deus para com a Sua criação que Ele nos permitiu comer o que é bom e nos proibiu de comer o que é mau.

O véu para as mulheres e o pudor para homens e mulheres, por exemplo, é uma ordem de Deus, mas os pormenores das cores e dos desenhos são dos humanos, pelo que tanto as mulheres rurais chinesas ateias como as mulheres rurais suíças cristãs aderem ao véu com base no facto de o pudor ser inato.

O terrorismo, por exemplo, está disseminado sob muitas formas no mundo, entre seitas de todas as religiões. Há seitas cristãs em África e em todo o mundo que matam e praticam os mais horríveis tipos de opressão e violência em nome da religião e em nome de Deus, e constituem 4% da população cristã mundial. Aqueles que praticam o terrorismo em nome do Islão constituem 0,0% da população muçulmana, e não só isso, mas o terrorismo também está generalizado entre os budistas, os hindus e outras religiões.

É assim que podemos distinguir entre verdade e falsidade antes de lermos qualquer livro religioso.

A religião do Islão é flexível e abrangente em todos os aspectos da vida, porque está relacionada com o instinto humano que Deus criou no homem, e esta religião está de acordo com as leis deste instinto. Nomeadamente:

Crença num único Deus, que é o Criador, que não tem parceiro, nem filho, nem humano, nem animal, nem ídolo, nem pedra, nem trindade. Adorar este Criador sozinho, sem intermediários. Ele é o Criador do universo e de tudo o que este contém, que não se assemelha a nada, e os seres humanos devem adorar o Criador a sós, comunicando com Ele diretamente quando se arrependem de um pecado ou pedem ajuda, e não através de um padre, santo ou qualquer intermediário. O Senhor do Universo é mais misericordioso para com as Suas criaturas do que uma mãe é para com os seus filhos, e perdoa-as sempre que estas regressam e se arrependem. O Criador tem o direito de ser adorado sozinho, e o homem tem o direito de ter uma relação direta com o seu Senhor.

A religião do Islão é justificada, clara e simples, longe de ser uma crença cega. O Islão não se limita a abordar o coração e a consciência e a confiar neles como base para a crença, mas segue os seus princípios com argumentos convincentes, provas claras e raciocínios corretos que dominam as mentes e levam o caminho até aos corações, e isso foi feito:

O envio de mensageiros para responder às perguntas inatas que as pessoas têm sobre o propósito da existência, a fonte da existência e o destino após a morte. Na questão da divindade, são fornecidas provas do universo, da alma e da história para provar a existência, a unicidade e a perfeição de Deus. Na questão da ressurreição, são fornecidas provas da possibilidade de criar o homem, criar os céus e a terra e ressuscitar a terra após a sua morte, e demonstrar a Sua sabedoria através da justiça ao recompensar os bons e punir os maus.

O nome Islão reflecte a relação de uma pessoa com o Senhor dos Mundos e não representa o nome de uma pessoa ou de um lugar, ao contrário de outras religiões. Por exemplo, mas não só: O Judaísmo toma o seu nome de Judá, o Cristianismo toma o seu nome de Cristo, o Hinduísmo toma o seu nome do nome da região em que se originou, etc.

Pilares da fé

Os pilares da fé são:

Crença em Deus: "A firme convicção de que Deus é o Senhor e Rei de todas as coisas, que Ele é o único Criador, que Ele é o único que merece adoração, humilhação e submissão, e que Ele é caracterizado por atributos perfeitos e está livre de toda a imperfeição, com compromisso e ação."[70] A cerca da crença em Deus, Abdul Aziz Al-Rajhi (p. 9).

Crença nos anjos: Acreditar na sua existência e que são criaturas de luz que obedecem a Alá e não O desobedecem.

Crença nos livros revelados: Inclui todos os livros revelados por Allah (SWT) a todos os mensageiros, incluindo o Evangelho revelado a Moisés, a Torá revelada a Jesus, o Zabur revelado a Davi, os livros de Abraão e Moisés,[71] e o Alcorão revelado a Muhammad (PBUH). As versões originais destes livros contêm a mensagem do monoteísmo, que consiste em acreditar no Criador e adorá-lo unicamente, mas foram corrompidas após a revelação do Alcorão e da lei do Islão.

Crença nos profetas e mensageiros.

Crença no Último Dia: Acreditar no Dia do Juízo Final, quando Deus envia as pessoas para o julgamento e a retribuição.

Crença na sorte e no destino: Acreditar na predeterminação das coisas por Deus, de acordo com a Sua presciência e sabedoria.

O grau de caridade vem depois da fé e é o grau mais elevado na religião, e o significado da caridade é evidente nas palavras do Profeta, que a paz esteja com ele: "A caridade é adorar Alá como se O visses, e se não O vês, Ele vê-te."[72] Hadith de Jibril, relatado por Al-Bukhari (4777) e Muslim (9).

A benevolência é a perfeição de todas as acções e actos em prol da face de Alá, sem recompensa material ou espera de louvores ou agradecimentos dos humanos, e exercendo todos os esforços para o conseguir. É a realização de acções de tal forma que estão de acordo com a Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele), puramente pela face de Allah, com a intenção de se aproximar de Allah, e as pessoas melhoradas nas sociedades são modelos de sucesso que inspiram outros a imitá-los na realização de boas acções, religiosas e mundanas, pela face de Allah, e este grupo alcança o desenvolvimento e crescimento das sociedades, a prosperidade da vida humana, e a construção e progresso das pátrias através das suas mãos

A crença em todos os mensageiros enviados por Deus à humanidade, sem distinção, é um pilar da fé muçulmana e, sem ela, a sua fé não é válida. A negação de qualquer mensageiro ou profeta contradiz os fundamentos da religião. Todos os profetas de Deus anunciaram a vinda do Selo dos Profetas, Maomé, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Muitos dos profetas e mensageiros enviados por Deus a diferentes nações são mencionados no Alcorão (por exemplo, Noé, Abraão, Ismael, Isaac, Jacob, José, Moisés, David, Salomão, Isa, etc.), enquanto outros não são mencionados. Não se exclui a possibilidade de algumas figuras religiosas do hinduísmo e do budismo (como Rama, Krishna e Guatama Buda) terem sido profetas enviados por Deus, mas não há provas disso no Alcorão, pelo que os muçulmanos não acreditam nisso por esta razão. As diferenças entre as crenças surgiram quando os povos reverenciaram e adoraram os seus profetas sem Deus.

"E enviamos mensageiros antes de ti, alguns dos quais te narramos, e outros dos quais não te narramos."[73] Nenhum mensageiro poderia trazer um sinal, exceto pela permissão de Allah. (Ghafir: 78).

" O Mensageiro acreditou no que lhe foi revelado pelo seu Senhor, e os crentes acreditam em Deus, nos Seus anjos, nos Seus livros e nos Seus mensageiros, e não fazemos distinção entre nenhum dos Seus mensageiros, e disseram: "Ouvimos e obedecemos; perdoamos-te, nosso Senhor, e a ti pertence o destino final."[74] O Mensageiro acreditou no que lhe foi revelado pelo seu Senhor. (Al-Baqarah: 285).

"Dize: 'Cremos em Deus, no que nos foi revelado, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacob, às tribos, no que foi concedido a Moisés e a Jesus, e no que foi concedido aos profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles, e somos muçulmanos.'"[75] (Al-Baqarah:136).

Quanto aos anjos: Eles também são uma das criações de Deus, mas uma grande criação, criados a partir da luz, feitos para o bem, obedientes às ordens de Deus, louvados e adorados, nunca cansados ou fatigados.

"Eles louvam dia e noite sem cessar."[76] (Al-Anbiya: 20).

"...eles não desobedecem a Allah o que Ele lhes ordenou e fazem o que lhes é ordenado."[77] (Al-Tahrim:6).

A crença neles é comum aos muçulmanos, judeus e cristãos, incluindo Gabriel, que Deus designou como mediador entre Ele e os Seus mensageiros, que desceu com a revelação para eles, Miguel, cuja missão é a chuva e a vegetação, e Israfil, cuja missão é soprar as imagens no Dia da Ressurreição, e outros.

Quanto aos jinn: Vivem connosco na Terra, estão obrigados a obedecer a Deus e proibidos de O desobedecer, tal como os humanos, mas não os vemos e são criados do fogo, enquanto os humanos são criados do barro. Alá mencionou histórias que mostram como os gênios são poderosos e capazes, incluindo a sua capacidade de influenciar através de sussurros ou sugestões sem intervenção física, mas eles não conhecem o invisível e não podem prejudicar um crente de fé forte.

"... E os demónios sugerirão aos seus representantes que discutam convosco..."[78] . (Al-An'am: 121).

E o demónio: Qualquer pessoa rebelde e desobediente, seja humano ou jinn.

As provas da existência e os fenómenos apontam para o facto de que há sempre reconstrução e recriação na vida. Os exemplos são numerosos, como o renascimento da terra após a sua morte pela chuva e outros.

Deus disse:

"Ele faz sair os vivos dos mortos, e faz sair os mortos dos vivos, e faz reviver a terra depois da sua morte, e assim sereis feitos sair."[79] (Rum: 19).

Outra prova da ressurreição é a ordem impecável do universo, mesmo o eletrão infinitesimal não pode mover-se de uma órbita para outra no átomo a não ser que dê ou receba uma quantidade de energia igual ao seu movimento, por isso, como é que se pode imaginar neste sistema que o assassino escapa ou o opressor escapa sem ser responsabilizado ou punido pelo Senhor dos Mundos.

Deus disse:

Pensais, porventura, que vos criamos em vão e que não voltareis a nós?" (115): "Exaltado seja Deus, o verdadeiro Rei, porque não há Deus senão Ele, o Senhor do Trono de honra."[80]. (Os Crentes: 115-116).

"(21) E Alá criou os céus e a terra com verdade, para que cada alma seja recompensada pelo que mereceu, e não haja injustiça."[81] Alá criou os céus e a terra com verdade. (Al-Jathiyah: 21-22).

Não reparamos que nesta vida perdemos muitos dos nossos familiares e amigos e sabemos que um dia morreremos como eles, mas sentimos no nosso coração que viveremos para sempre. Se o corpo humano fosse um corpo físico dentro de uma vida física no quadro das leis físicas, sem uma alma que ressuscita e é julgada, não haveria sentido para este sentido inato de liberdade, uma alma que transcende o tempo e transcende a morte.

Deus ressuscita os mortos tal como os criou da primeira vez.

Ele disse:

"Ó povo, se tendes dúvidas acerca da ressurreição, criámo-vos do pó, depois do embrião, depois do blastocisto, depois da sanguessuga, depois do embrião, tanto formado como não formado, para vos mostrar e fixar nos ventres o que quisermos até um certo tempo, para vos fazer sair como crianças e depois para vos fazer sair como adultos. Então atingireis a maioridade, e alguns de vós morrerão, e alguns de vós serão enviados de volta ao fim da idade, para que não saibais nada além do conhecimento, e vereis a terra estagnada, e se enviarmos água sobre ela, ela treme e cresce e dá frutos de todas as flores coloridas."[82] (Al-Hajj: 5).

(77) E deu-nos um exemplo e esqueceu-se da sua própria criação, dizendo: "Quem revive os ossos, quando são cinzas?" (78) Dize: "Quem os revive, quando são cinzas?" (83) Dize: "Revive-os quem os criou pela primeira vez, e é Onisciente." (83) (Yus: 77-79).

"Olha para os efeitos da misericórdia de Deus, como Ele revive a terra após a sua morte, pois esta é a ressurreição dos mortos, e Ele é sobre todas as coisas capazes."[84] (Al-Rum:50).

Deus julga os seus servos ao mesmo tempo que os sustenta.

Ele disse:

"Nem a vossa criação nem a vossa ressurreição são como um só sopro."[85] Alá é omnisciente e omnividente. (Luqman: 28).

Tudo no universo está sob o controlo do Criador, o único que possui a omnisciência, o conhecimento absoluto, e a capacidade e o poder de tudo fazer à Sua vontade. O sol, os planetas e as galáxias têm trabalhado com uma precisão infinita desde o início da criação, e esta mesma precisão e capacidade aplica-se à criação dos seres humanos. A harmonia que existe entre os corpos humanos e as suas almas mostra que não é possível fazer com que essas almas habitem os corpos dos animais, nem que vagueiem entre as plantas e os insectos (reencarnação) ou mesmo nas pessoas. Deus dotou o homem de razão e conhecimento e fez dele um califa na terra, favoreceu-o e honrou-o e elevou-o acima de muitas outras criaturas. É a sabedoria e a justiça do Criador que existe um Dia da Ressurreição, no qual Deus ressuscitará as criaturas e as julgará sozinho, e o seu destino será o céu ou o inferno, e todas as boas e más acções serão pesadas nesse dia.

Deus disse:

"Quem fizer um grama de bem, vê-lo-á (7) e quem fizer um grama de mal, vê-lo-á (8)."[86 (Al-Zalzala: 7-8).

Quando uma pessoa, por exemplo, quer comprar algo na loja, e decide mandar o primeiro filho comprar essa coisa, porque sabe de antemão que esse filho é sábio e irá diretamente comprar exatamente o que o pai quer, sabendo que o outro filho estará ocupado a brincar com os colegas e a desperdiçar dinheiro, e isto é, na verdade, uma suposição na qual o pai baseou o seu julgamento.

O conhecimento da predestinação não contradiz a vontade de escolher, porque Deus conhece as nossas acções com base no seu conhecimento total das nossas intenções e escolhas. Foi Ele que nos criou e sabe o que está nos nossos corações em termos de desejo de bem ou de mal, conhece as nossas intenções e está consciente das nossas acções, e registar este conhecimento com Ele não contradiz a vontade de escolher. O conhecimento de Deus é absoluto, e as expectativas humanas são certas e erradas.

Deus deu às Suas criaturas a vontade de escolher, mas as suas acções, mesmo que Lhe desobedeçam, continuam a estar dentro da vontade de Deus e não podem ir contra ela, porque Ele não deu a ninguém espaço para se sobrepor à Sua vontade.

Não podemos forçar o nosso coração a aceitar algo que não queremos. É possível forçar alguém a ficar connosco sob ameaças e intimidação, mas não podemos forçar essa pessoa a amar-nos. Deus preservou os nossos corações de qualquer forma de coerção, e é por isso que nos julga e recompensa com base nas nossas intenções e no que está nos nossos corações.

O objetivo da vida

O objetivo último da vida não é desfrutar de uma sensação fugaz de felicidade; é alcançar uma paz interior profunda através do conhecimento e da adoração a Deus.

Atingir este objetivo divino conduzirá à felicidade eterna e à verdadeira felicidade. Assim, se este for o nosso objetivo principal, então todos os problemas e dificuldades serão reduzidos para atingirmos este fim.

Imagine uma pessoa que nunca experimentou qualquer sofrimento ou dor; essa pessoa, em virtude da sua vida luxuosa, esqueceu-se de Deus e, portanto, não conseguiu fazer aquilo para que foi criada. Compare esta pessoa com alguém cujas experiências de sofrimento e dor a conduziram a Deus e cumpriram o seu objetivo na vida. Na perspetiva dos ensinamentos islâmicos, uma pessoa cujo sofrimento a conduziu a Deus é melhor do que uma pessoa que nunca sofreu e cujos prazeres a afastaram d'Ele.

Cada ser humano esforça-se nesta vida para atingir um objetivo ou propósito, e o propósito é frequentemente baseado na crença que tem, e o que encontramos na religião e não na ciência é a razão ou justificação pela qual o ser humano se esforça.

A religião esclarece e explica a razão pela qual o homem foi criado e a vida existe, enquanto a ciência é um meio e não tem qualquer definição de intenção ou objetivo.

O que as pessoas mais temem quando se voltam para a religião é o facto de se verem privadas dos prazeres da vida. Existe uma crença generalizada entre as pessoas de que a religião significa necessariamente isolamento, e que tudo é proibido, exceto o que é permitido pela religião.

Este é um erro que muitas pessoas cometeram e que as afastou da religião. A religião islâmica veio corrigir o conceito, que é o de que a origem é halal para os humanos e que os tabus e limites estão enumerados e ninguém discorda deles.

A religião convida o indivíduo a integrar-se com todos os membros da sociedade e a equilibrar as necessidades da alma e do corpo com os direitos dos outros.

Um dos maiores desafios que as sociedades afastadas da religião enfrentam é como lidar com o mal e os maus comportamentos dos seres humanos. Os castigos mais severos são impostos para dissuadir os que têm almas desviantes.

"Aquele que criou a morte e a vida para testar qual de vós é o melhor trabalhador..."[87]. (Rei 2:2).

O exame destina-se a diferenciar os estudantes em escalões e graus à medida que embarcam na sua nova vida profissional. Apesar da sua brevidade, o exame determina o destino do estudante para a nova vida que está prestes a iniciar. Do mesmo modo, a vida terrena, apesar da sua brevidade, é um lugar de testes e exames para os seres humanos, para que possam ser distinguidos por graus e classificações quando passarem para a vida futura. O homem sai deste mundo pelas suas acções e não pelas coisas materiais. O homem tem de compreender e perceber que tem de trabalhar neste mundo para o outro e para obter a recompensa no outro.

A felicidade é alcançada através da entrega a Deus, da obediência a Ele e da satisfação com o Seu julgamento e destino.

Muitos afirmam que tudo é intrinsecamente sem sentido e, por isso, somos livres de encontrar um sentido para nós próprios, de modo a termos uma vida plena. Negar o objetivo da nossa existência é, na verdade, um auto-engano. É como se estivéssemos a dizer a nós próprios: "Vamos assumir ou fingir que temos um objetivo nesta vida". É como as crianças que fingem ser médicos e enfermeiras ou mães e pais. Não alcançaremos a felicidade se não conhecermos o nosso objetivo na vida.

Se uma pessoa fosse colocada contra a sua vontade num comboio de luxo e se encontrasse em primeira classe, uma experiência luxuosa e confortável, o cúmulo do luxo. Seria feliz nessa viagem sem obter respostas a perguntas como: "Como entrou no comboio? Como é que entrou no comboio? Qual é o objetivo da viagem? Se estas perguntas ficarem sem resposta, como é que ele pode ser feliz? Mesmo que comece a usufruir de todos os luxos à sua disposição, nunca alcançará uma felicidade verdadeira e significativa. Este tipo de felicidade será temporária e falsa, alcançada apenas por ignorar deliberadamente as respostas a estas importantes questões, como um falso estado de êxtase embriagado que leva o seu dono a perecer. Assim, a verdadeira felicidade humana só se realizará quando se encontrarem as respostas a estas questões existenciais.

Tolerância religiosa

Sim, o Islão está ao alcance de todos. Todas as crianças nascem com o instinto certo para adorar Deus sem intermediário (muçulmano). Sem a intervenção dos pais, da escola ou de qualquer organismo religioso, adoram Deus diretamente, até à idade da puberdade, quando se tornam responsáveis pelos seus actos, altura em que aceitam Jesus como mediador entre elas e Deus e se tornam cristãs, ou aceitam Buda como mediador e se tornam budistas, ou Krishna e se tornam hindus, ou aceitam Maomé como mediador para se desviarem completamente do Islão, ou permanecem com a religião do instinto e adoram Deus sozinhas. Seguir a mensagem de Maomé (que a paz esteja com ele) que ele recebeu do seu Senhor é a verdadeira religião que corresponde ao instinto natural, e tudo o resto é um desvio, mesmo que seja tomar Maomé como mediador entre o homem e Deus.

"Cada criança nasce por instinto, e os seus pais farão dela um judeu, um nazareno ou um cristão."[88] (Sahih Muslim).

A verdadeira religião que veio do Criador é apenas uma religião e nada mais, que é acreditar e adorar o Único Criador, e tudo o resto é uma invenção da humanidade. Basta-nos visitar o país da Índia, por exemplo, e dizer entre as massas: O Deus Criador é um só, todos responderiam a uma só voz: Sim, sim, o Criador é um só. Isto é, de facto, o que está escrito nos seus livros [89], mas eles discordam e discutem, e podem massacrar-se uns aos outros num ponto básico, nomeadamente: A imagem e a forma em que Deus vem à terra. O cristão indiano diz, por exemplo: Deus é um só, mas está encarnado em três pessoas (Pai, Filho e Espírito Santo), e o índio hindu diz: Deus vem na forma de um animal, de um ser humano ou de um ídolo. No hinduísmo: (Chandogya Upanishad 6:1-2) "Ele é apenas um Deus que não tem segundo." (Vedas, Sveta Svatara Upanishad: 4:19, 4:20, 6:9). "Deus não é pai nem mestre". "Ele não pode ser visto, ninguém O vê com os olhos." "Não há semelhança com Ele." (Yajurveda 40:9). "Entram nas trevas, aqueles que adoram os elementos naturais (ar, água, fogo, etc.). Mergulham nas trevas, os que adoram sambhuti (objectos feitos à mão, como ídolos, pedra, etc.)...No cristianismo (cristianismo): (Mateus 4:10)." Então Jesus disse-lhe: "Vai-te, Satanás, porque está escrito: Adorarás o Senhor teu Deus e só a ele." (Êxodo 20,3-5). "Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem de escultura, nem imagem de escultura do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra. Não te inclinarás diante delas nem as adorarás, porque eu, o Senhor teu Deus, sou um Deus zeloso; visitarei a iniquidade dos pais nos filhos, na terceira e quarta geração daqueles que me odeiam."

Por exemplo, o catolicismo, o protestantismo e outras seitas, e o hinduísmo diferem na forma de comunicar com o Criador, não no conceito da existência do próprio Criador. Se todos adorassem Deus diretamente, estariam unificados.

Por exemplo, no tempo do Profeta Ibrahim, que a paz esteja com ele, quem adorasse apenas o Criador estava na religião do Islão, que é a verdadeira religião, mas quem tivesse um padre ou um santo entre ele e o Criador estava no caminho errado. Os seguidores de Abraão, que a paz esteja com ele, tinham de adorar apenas Deus e testemunhar que não há outro deus senão Deus e que Abraão é o mensageiro de Deus. Os seguidores de Abraão tinham de aceitar o novo profeta e testemunhar que não há outro deus senão Deus e que Moisés e Abraão eram os mensageiros de Deus. Aqueles que adoravam o bezerro nessa altura, por exemplo, estavam em erro.

Quando Jesus veio confirmar a mensagem de Moisés, que a paz esteja com ele, os seguidores de Moisés tiveram de acreditar e seguir Jesus, e testemunhar que não há outro deus senão Deus, e que Jesus, Moisés e Abraão são mensageiros de Deus. Quem acreditava na Trindade e adorava Cristo e a sua mãe, Maria, estava errado.

Quando Maomé chegou para confirmar a mensagem dos profetas anteriores, os seguidores de Cristo e de Moisés tiveram de aceitar o novo profeta e testemunhar que não há outro deus senão Deus e que Maomé, Cristo, Moisés e Abraão são mensageiros de Deus. Quem venera Maomé, lhe implora ou procura a sua ajuda está em erro.

O Islão acredita nas origens das religiões divinas que o precederam e se estenderam até à sua época, e que foram trazidas pelos profetas adequados ao seu tempo. À medida que as necessidades mudam, é introduzida uma nova fase da nova religião que concorda na sua origem e difere na lei de acordo com as necessidades, acreditando a última na origem do monoteísmo e, ao seguir o caminho do diálogo, o crente compreendeu a verdade da unidade da fonte da mensagem do Criador.

O diálogo inter-religioso deve partir deste conceito básico para sublinhar o conceito de uma única religião verdadeira e a invalidade de todas as outras.

O diálogo tem fundamentos e premissas existenciais e de fé que obrigam o ser humano a respeitá-los e a partir deles comunicar com os outros, porque o objetivo do diálogo é libertar-se do fanatismo e dos caprichos, que são projecções de filiações neuróticas cegas que impedem o ser humano da verdade do monoteísmo puro e conduzem a confrontos e à destruição, como é a nossa realidade atual.

A religião islâmica baseia-se no convite, na tolerância e na argumentação com bom senso.

Deus disse:

"Invoca a senda do teu Senhor com sabedoria e boa exortação, e discute com eles com o que há de melhor, porque o teu Senhor conhece melhor aqueles que se desviaram da Sua senda, e Ele conhece melhor aqueles que são guiados."[90] (Al-Nahl:125).

Como o Alcorão Sagrado é o último dos livros divinos e o Profeta Maomé é o último profeta, a lei final do Islão abre o caminho para que todos possam dialogar e discutir os fundamentos e princípios da religião. O princípio da não obrigatoriedade da religião é garantido pela religião islâmica e ninguém é forçado a acreditar no senso comum do Islão, dentro dos limites do respeito pelas santidades dos outros e do cumprimento das suas obrigações para com o Estado, em troca da permanência na sua religião e da sua segurança e proteção.

Por exemplo, o Pacto Omíada, um livro escrito pelo califa Umar ibn al-Khattab (que Alá esteja satisfeito com ele) ao povo de Elias (Jerusalém) quando os muçulmanos a conquistaram em 638 d.C., no qual garantiam as suas igrejas e propriedades. O Pacto Omarita é considerado um dos documentos mais importantes da história de Jerusalém.

"Em nome de Alá, de 'Umar ibn al-Khattab ao povo da cidade de Elias, eles estão a salvo pelo seu sangue, pelos seus filhos, pelas suas propriedades e pelas suas igrejas, que não serão destruídas nem habitadas" [91]. Ibn al-Batriq: Al-Tarikh al-Tajam al-Taqleef wa al-Tadiqa, c. 2, p. (147).

Enquanto o Califa Umar ditava este pacto, chegou a hora de rezar, pelo que o Patriarca Sophronius o convidou a rezar onde ele se encontrava, na Igreja da Ressurreição, mas o Califa recusou e disse: "Receio que, se rezares nela, os muçulmanos te dominem e digam que aqui rezou Amir al-Mu'minin."[92] História de al-Tabari e Mujir al-Din al-Alimi al-Maqdisi.

O Islão respeita e honra os pactos e acordos com os não-muçulmanos, mas é severo para com os traidores e quebradores de pactos e acordos e proíbe os muçulmanos de apoiarem esses enganadores.

"Ó fiéis, não tomeis por amigos os que tomaram a vossa religião por escárnio e jogo, nem os que receberam o Livro antes de vós, nem os infiéis, e temei a Deus, se sois fiéis."[93] (Al-Ma'idah:57).

O Alcorão é claro e explícito em mais do que um lugar sobre não favorecer aqueles que lutam contra os muçulmanos e os expulsam das suas casas.

"Deus não vos proíbe de serdes caridosos e justos para com aqueles que não vos combateram na religião e não vos expulsaram dos vossos lares, porque Deus ama os justos(8). Allah vos proíbe, em relação àqueles que vos combateram na religião, que vos expulsaram dos vossos lares e que persistiram em expulsar-vos dos vossos lares, que lhes volteis as costas, porque quem lhes voltar as costas, esses são os injustos."[94] (Al-Mumtana: 8-9).

O Alcorão elogia os monoteístas da nação de Jesus e Moisés, que a paz esteja com eles, no seu tempo.

(113) Acreditam em Deus e no Último Dia, ordenam o bem, proíbem o mal, apressam-se a fazer o bem e contam-se entre os justos."[95] "Não são iguais entre o Povo das Escrituras. (Al Imran:113-114).

"Entre os adeptos do Livro, há aqueles que crêem em Deus, no que vos foi revelado e no que lhes foi revelado, que temem a Deus e não compram os sinais de Deus por pouco dinheiro." [96]. (Al-Imran:199).

"Quem crê em Deus, na outra vida e no Dia do Juízo Final, e pratica boas acções, terá a sua recompensa junto do seu Senhor, e não temerá, nem se entristecerá."[97] (Al-Baqarah:62).

O conceito islâmico de iluminação assenta numa base sólida de fé e ciência, que combina a iluminação da mente com a iluminação do coração, com a fé em Deus em primeiro lugar, e com a ciência, que é inseparável da fé.

O conceito de Iluminismo europeu foi transferido para as sociedades islâmicas, tal como outros conceitos ocidentais. O Iluminismo, no sentido islâmico, não se baseia na mente abstrata que não é guiada pela luz da fé e, do mesmo modo, a fé de uma pessoa é inútil se ela não usar o seu dom divino da razão para pensar, refletir, ponderar e gerir as coisas de uma forma que atinja o interesse público que beneficia as pessoas e permanece na terra.

Na sombria Idade Média, os muçulmanos restauraram a luz da civilização e do civismo que se tinha extinguido em todos os países do Ocidente e do Oriente, incluindo Constantinopla.

O movimento iluminista na Europa foi uma reação natural à tirania exercida pelas autoridades eclesiásticas contra a razão e a vontade humana, uma situação desconhecida da civilização islâmica.

Deus disse:

"Alá é o Guardião dos fiéis, fazendo-os sair das trevas para a luz; quanto aos incrédulos, seus guardiões são os opressores, fazendo-os sair da luz para as trevas; esses são os companheiros do fogo, no qual serão eternos" [98]. (Al-Baqarah:257).

Quando reflectimos sobre estes versículos do Alcorão, descobrimos que é a vontade divina que tira o homem da escuridão, e esta é a orientação divina do homem, que só pode ter lugar com a permissão de Deus, porque uma pessoa que é tirada da escuridão da ignorância, do politeísmo e da superstição para a luz da fé, da ciência e do verdadeiro conhecimento é uma pessoa que é iluminada na mente, no discernimento e na consciência.

Tal como Deus Todo-Poderoso se referiu ao Alcorão Sagrado como luz.

"...recebestes de Deus uma luz e um livro claro."[99] (Al-Ma'idah: 15).

Deus revelou o Alcorão ao Seu Profeta Maomé e a Tora e o Evangelho (inalterados) aos Seus Mensageiros Moisés e Jesus, para conduzir as pessoas das trevas para a luz, tornando assim a orientação ligada à luz.

Deus disse:

"Enviámos a Tora, na qual há orientação e luz..." [100]. (Al-Ma'idah: 44).

"...E demos-lhe o Evangelho, no qual há orientação e luz, e uma confirmação do que foi antes dele da Tora, e um guia e exortação para os piedosos."[101] (Al-Ma'idah: 46).

Não há orientação sem a luz de Deus, e não há luz que ilumine o coração de uma pessoa e ilumine a sua vida sem a permissão de Deus.

Deus disse:

"Deus é a Luz dos céus e da terra..."[102]. (Al-Noor: 35).

Aqui notamos que a luz é singular no Alcorão em todos os casos, enquanto a escuridão é plural, e esta é a descrição mais exacta destas condições [103].

Do artigo O Iluminismo no Islão. Dr. Al-Tuwaijri.

A posição do Islão relativamente às teorias panteístas

Alguns dos seguidores de Darwin, que consideravam a seleção natural (um processo físico irracional) uma força criativa única que resolve todos os problemas evolutivos difíceis sem qualquer base empírica real, descobriram mais tarde a complexidade do design na estrutura e função das células bacterianas e começaram a utilizar termos como bactérias "inteligentes", "inteligência microbiana", "tomada de decisões" e "bactérias que resolvem problemas". As bactérias tornaram-se o seu novo deus[104].

O Criador Todo-Poderoso fez constar no Seu Livro e na língua do Seu Mensageiro que estas acções atribuídas à inteligência bacteriana são por ação, sabedoria e vontade do Senhor do Universo e de acordo com a Sua vontade.

Deus disse:

"Alá é o Criador de todas as coisas e está acima de tudo."[105] (Al-Zamar: 62).

"Quem criou os sete céus em linha reta; o que vês na criação do Misericordioso não é nenhuma diferença, então volta os teus olhos para trás e vê se vês alguma diferença."[106] (Al-Mulk: 3).

Ele também disse:

"Criámos tudo com um destino"[107]. (Al-Qamar:49).

Design, fine-tuning, linguagem codificada, inteligência, intenção, sistemas complexos, leis interligadas, etc. são termos que os ateus atribuíram ao acaso e à aleatoriedade, embora nunca o tenham admitido. Os cientistas referem-se ao Criador por outros nomes (Mãe Natureza, leis do universo, seleção natural, teoria de Darwin, etc.), numa tentativa desesperada de escapar à lógica da religião e à crença num Criador.

Deus disse:

"Não são mais do que nomes que vós e os vossos pais nomearam, aos quais Deus não concedeu qualquer autoridade, porque não seguem senão a crença e o que as suas almas desejam, e receberam orientação do seu Senhor."[108] (Al-Najm:23).

Usar qualquer outro nome que não seja "Deus" retira alguns dos Seus atributos absolutos e levanta mais questões. Por exemplo:

Para evitar mencionar Deus, a criação de leis universais e de sistemas complexos interligados é atribuída ao acaso da natureza, e a perspicácia e a inteligência humanas são atribuídas a uma origem cega e insensata.

O Islão rejeita completamente esta ideia e o Alcorão explica que Deus distinguiu Adão de todas as outras criaturas, criando-o de forma independente para honrar o homem e para cumprir a sabedoria do Senhor dos Mundos ao fazer dele um califa na terra.

Os seguidores de Darwin consideram que o crente na existência de um criador é um ser humano retrógrado porque acreditou em algo que não viu, embora o crente acredite naquilo que o eleva e eles acreditem naquilo que os degrada e os degrada. Em todo o caso, porque é que o resto dos macacos não evoluíram para se tornarem seres humanos?

Uma teoria é um conjunto de hipóteses, e estas hipóteses provêm da observação ou reflexão sobre um determinado fenómeno, e estas hipóteses requerem experiências bem sucedidas, ou observação direta que prove a validade da hipótese, se uma das hipóteses pertencentes à teoria não puder ser provada nem por experiência nem por observação direta, então a teoria é completamente reconsiderada.

Se pegarmos num exemplo de evolução que aconteceu há mais de 60.000 anos, a teoria não faria sentido e, se não a virmos ou observarmos, não há forma de aceitar este argumento. Se se observar nos últimos tempos que os bicos das aves mudaram de forma nalgumas espécies, mas continuam a ser aves, então, segundo esta teoria, as aves devem ter evoluído para outra espécie. "Capítulo 7: Oller e Omdahl. "Capítulo 7: Oller e Omdahl. Moreland, J. P. The Creation Hypothesis: Scientific

A verdade é que a ideia de que o homem era originalmente um macaco ou evoluiu a partir de um macaco nunca foi ideia de Darwin, mas ele disse: Que o homem e o macaco remontam a uma origem comum e desconhecida, a que ele chamou (o elo perdido), que passou por uma evolução especial e se transformou no homem, (e embora os muçulmanos rejeitem completamente as palavras de Darwin), ele não disse, como algumas pessoas pensam, que o macaco é o antepassado do homem: O macaco é o antepassado do homem. O próprio Darwin, autor desta teoria, provou que tinha muitas dúvidas, e escreveu muitas cartas aos seus colegas expressando as suas dúvidas e arrependimentos [109]. The Autobiography of Darwin - edição de Londres: Collins, 1958, pp. 92, 93.

Está provado que Darwin acreditava na existência de Deus[110], mas a ideia de o homem ser de origem animal veio dos futuros seguidores de Darwin, quando a acrescentaram à sua teoria, e eles já são ateus. É claro que os muçulmanos sabem com certeza que Deus honrou Adão e fez dele um califa na Terra, e não é apropriado que esse califa seja de origem animal ou algo semelhante.

A ciência fornece provas convincentes para o conceito de evolução a partir de uma origem comum, que é mencionada no Alcorão.

Deus disse:

"E fizemos da água tudo o que vive, para que não acreditem."[111] (Al-Anbiya :30).

Por exemplo, as ovelhas nos países frios têm uma certa forma e peles que as protegem do frio, e a lã aumenta ou diminui de acordo com a temperatura da atmosfera, e noutros países é diferente, pelo que as formas e os tipos diferem de acordo com o ambiente, e até os seres humanos diferem nas suas cores, qualidades, línguas e formas, pois nenhum ser humano é semelhante a outro, mas continuam a ser seres humanos que não se transformam noutro tipo de animal. O Todo-Poderoso disse:

"E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, e a diferença das vossas línguas e cores, porque há sinais para aqueles que sabem."[112] (Rum: 22).

"Allah criou todas as espécies de animais a partir da água; alguns deles caminham sobre seus estômagos, alguns deles caminham sobre duas pernas, e alguns deles caminham sobre quatro; Allah cria o que Ele quer; Allah é todo-poderoso sobre todas as coisas."[113] (Al-Nur:45).

A teoria da evolução, que procura negar a existência de um Criador, afirma que todos os organismos vivos, animais e plantas, têm uma origem comum, que evoluíram a partir de um organismo unicelular, e que a formação da primeira célula resultou da combinação de aminoácidos na água, que por sua vez formaram a primeira estrutura de ADN, que transporta as caraterísticas genéticas do organismo. A combinação desses aminoácidos formou a primeira estrutura da célula viva. Como resultado de vários factores ambientais e externos que levaram à multiplicação destas células, que formaram o primeiro espermatozoide, depois evoluíram para uma sanguessuga e, em seguida, evoluíram para um embrião.

Como podemos ver, estas fases são muito semelhantes às fases de criação do ser humano no ventre da mãe. No entanto, os organismos param de crescer, e o organismo molda-se de acordo com as suas caraterísticas genéticas transportadas no ADN. Por exemplo, as rãs completam o seu crescimento e continuam a ser rãs. Do mesmo modo, cada organismo desenvolve-se de acordo com as suas caraterísticas genéticas.

Mesmo se incluirmos a questão das mutações genéticas e o seu efeito sobre os traços genéticos no surgimento de novos organismos, isso não refuta a capacidade e a vontade do Criador. No entanto, os ateus dizem que isso é feito de forma aleatória. No entanto, acreditamos que a teoria enfatiza que estas etapas da evolução só podem ocorrer e prosseguir com a intenção e gestão de um especialista omnisciente. Assim, é possível adotar o conceito de evolução guiada, ou evolução divina, que aceita a evolução biológica e rejeita a aleatoriedade, e que deve haver um cientista sábio e capaz por detrás da evolução, ou seja, podemos aceitar a evolução mas rejeitar completamente o darwinismo. O grande paleontólogo e biólogo Stephen Joule disse: "Ou metade dos meus colegas são incrivelmente estúpidos ou o darwinismo está cheio de conceitos que andam de mãos dadas com a religião".

O Alcorão corrige o conceito de evolução, contando a história da criação de Adão:

O homem não era nada:

"Terá chegado um tempo sobre o homem em que ele não era uma coisa a ser lembrada?" [114]. (Al-Human:1).

A criação de Adão partiu do barro:

"Criámos o homem a partir de uma cadeia de barro" [115]. (Al-Mu'minoon: 12).

"Que aperfeiçoou tudo o que criou, e iniciou a criação do homem a partir do barro" [116]. (Al-Sajda: 7).

"A parábola de Jesus, aos olhos de Alá, é como a parábola de Adão, que Ele criou do pó, e depois lhe disse: 'Seja e será'"[117]. (Al-Imran: 59).

Honrar Adão, o pai da humanidade:

Ele disse: "Ó Iblis, o que te impediu de te prostrares perante o que criei com as minhas próprias mãos? (p. 75).

A honra de Adão, o pai da humanidade, não se deveu apenas ao facto de ter sido criado independentemente do barro, mas também ao facto de ter sido criado diretamente pelas mãos do Senhor dos Mundos, como indica o versículo sagrado e o seu pedido aos anjos para se prostrarem perante Adão em obediência a Deus.

"Quando dissemos aos anjos: 'Prostrai-vos perante Adão', e eles prostraram-se, exceto Iblis, que recusou e se tornou arrogante e foi um dos incrédulos."[119] (Al-Baqarah: 34).

A criação da descendência de Adão:

"Então ele fez sua prole a partir de um fio de água."[120] (Al-Sajda: 8).

"(13) Então Nós fizemos dele um esperma em um lugar seguro. (13) Então Nós formamos o esperma em uma sanguessuga, e Nós formamos a sanguessuga em uma múmia, e Nós formamos a múmia em ossos, e Nós vestimos os ossos com carne, e então criamos outra criação."[121] Bendito seja Deus, o melhor dos criadores. (Al-Mu'minoon 13-14).

"E foi Ele quem criou da água um ser humano, e o fez genro e genro, e o teu Senhor é poderoso." [122]. (Al-Furqan 54).

Honrar os descendentes de Adão:

"Honrámos os filhos de Adão e transportámo-los por terra e por mar, agraciámo-los com bens e demos-lhes preferência sobre muitos dos que criámos."[123] (Al-Isra': 70).

Notamos aqui a semelhança entre as fases de desenvolvimento da descendência de Adão (água humilhante, embrião, sanguessuga, embrião...) e a teoria evolutiva da origem e reprodução dos organismos vivos.

"Ele vos criou, de vós mesmos, esposas e esposos, e vos enriqueceu com isso; não há nada como Ele, e Ele é o Oniouvinte e Onividente."[124] (Shura: 11).

Deus fez com que a descendência de Adão partisse de uma água humilde para significar a unidade da fonte da criação e a unicidade do Criador, e que distinguiu Adão das outras criaturas criando-o independentemente para honrar o homem e para cumprir a sabedoria do Senhor dos Mundos ao fazer dele um califa na Terra. A criação de Adão sem pai nem mãe também significa a fluência do Todo-Poderoso, e deu outro exemplo na criação de Jesus sem pai para ser um milagre da fluência do Todo-Poderoso e um sinal para as pessoas.

"A parábola de Jesus, aos olhos de Alá, é como a parábola de Adão, que Ele criou do pó e depois lhe disse: 'Seja e será'"[125]. (Al-Imran: 59).

O que muitos tentam negar com a teoria da evolução é a evidência contra eles.

Por exemplo, não importa quantos conceitos e percepções diferentes as pessoas tenham sobre o meio de transporte utilizado por uma pessoa que possui um carro preto, por exemplo, isso não nega o facto de que ela possui um carro preto, e se o mundo inteiro acredita que o carro dessa pessoa é vermelho, essa crença não o torna vermelho, há apenas uma verdade, que é a de que é um carro preto.

A multiplicidade de conceitos e percepções sobre a verdade de uma coisa não nega a existência de uma verdade fixa para essa coisa.

Por mais percepções e conceitos que as pessoas tenham sobre a origem da existência, isso não nega a existência de uma única realidade, que é o único Deus Criador, que não tem imagem conhecida pela humanidade e não tem parceiro ou filho. Se o mundo inteiro quiser adotar que o Criador está encarnado na imagem de um animal, por exemplo, ou de um ser humano, isso não o torna assim, Deus é exaltado acima disso.

É ilógico que a convicção de um ser humano governado pelo seu capricho decida se a violação é má ou não, mas é evidente que na própria violação há uma violação dos direitos humanos e uma violação do seu valor e da sua liberdade, e é isso que indica que a violação é má, tal como a homossexualidade, que é uma violação das leis cósmicas e das relações extraconjugais. O que é certo é certo, mesmo que o mundo inteiro concorde que é inválido, e o que é errado é claro como o sol, mesmo que todos os seres humanos reconheçam a sua validade.

Do mesmo modo, se admitirmos que cada época deve escrever a história do seu próprio ponto de vista, porque a avaliação que cada época faz do que é importante e significativo para ela difere da avaliação da outra época, isso não torna a história relativa. Isto não invalida o facto de os acontecimentos terem uma única verdade, quer queiramos quer não, e a história humana, que está sujeita a distorções e imprecisões dos acontecimentos e se baseia em caprichos, não é a mesma que a história do Senhor dos Mundos, que é extremamente exacta, passada, presente e futura.

A afirmação de que não existe uma verdade absoluta, defendida por muitos, é em si mesma uma crença sobre o que está certo e errado, e eles tentam impô-la aos outros, adoptam um padrão de comportamento e obrigam toda a gente a aderir a ele, violando assim aquilo que afirmam defender - uma posição auto-contraditória.

A prova da existência da verdade absoluta é a seguinte:

A consciência é o conjunto de orientações éticas que condicionam o comportamento humano, evidenciando que o mundo funciona de uma determinada forma e que existe o certo e o errado. Estes princípios morais são compromissos sociais, que não podem ser contestados ou objeto de referendo público. São verdades sociais indispensáveis à sociedade no seu conteúdo e significado, por exemplo: Desrespeitar os pais ou roubar é sempre visto como um comportamento abominável e não pode ser justificado como honestidade ou respeito. Isto é geralmente verdade em todas as culturas e em todos os tempos.

A ciência: A ciência é a realização das coisas como elas realmente são, é conhecimento e certeza, por isso a ciência baseia-se necessariamente na crença de que existem factos objectivos no mundo que podem ser descobertos e provados. O que é que se pode estudar se não existem factos estabelecidos? E como é que se pode saber se as descobertas científicas são verdadeiras? De facto, as próprias regras da ciência assentam na existência de verdades absolutas.

A religião: Todas as religiões do mundo fornecem uma concetualização, um significado e uma definição da vida, como resultado do desejo urgente do homem de obter respostas para as suas questões mais profundas. Através da religião, o homem procura a sua fonte e o seu destino, e a paz interior que só pode ser alcançada através da obtenção dessas respostas. A própria existência da religião é a prova de que o homem é mais do que um mero animal evoluído, que há um propósito maior para a vida e que há um Criador que nos criou para a sabedoria e plantou no coração do homem o desejo de O conhecer. De facto, a existência do Criador é o padrão da verdade absoluta.

Lógica: Todos os seres humanos têm conhecimentos limitados e mentes limitadas, pelo que é logicamente impossível fazer afirmações absolutas negativas. Uma pessoa não pode logicamente dizer: "Deus não existe", porque, para fazer tal afirmação, é preciso ter conhecimento absoluto de todo o universo, do princípio ao fim. Como isso é impossível, o máximo que uma pessoa pode logicamente fazer é dizer: "Com o conhecimento limitado que tenho, não acredito na existência de Deus".

Compatibilidade: A negação da verdade absoluta leva a:

Contradição com a certeza da nossa consciência e experiências de vida e com a realidade.

Não há certo ou errado para nada na existência. Se fosse correto eu ignorar as regras de trânsito, por exemplo, poria em perigo a vida das pessoas à minha volta. Portanto, há um choque de padrões de certo e errado entre os seres humanos. Por conseguinte, é impossível ter certezas sobre o que quer que seja.

Os seres humanos têm liberdade absoluta para cometerem as infracções que quiserem.

A impossibilidade de fazer leis ou de alcançar a justiça.

Com a liberdade absoluta, o homem torna-se uma criatura feia, e está provado, sem margem para dúvidas, que ele é incapaz de resistir a essa liberdade. O comportamento errado é errado, mesmo que o mundo concorde que é certo, e o único facto verdadeiro é que a moralidade não é relativa e não muda com o tempo ou o lugar.

A ordem: A ausência de verdade absoluta conduz ao caos.

Por exemplo, se a lei da gravidade não fosse um facto científico, não confiaríamos que estamos de pé ou sentados no mesmo lugar até nos movermos novamente. Não confiaríamos que a soma de um e um é sempre dois, e o impacto na civilização seria grave. As leis da ciência e da física tornar-se-iam irrelevantes e seria impossível comprar e vender.

A parábola dos seres humanos do planeta Terra a flutuar no espaço é como a dos passageiros de diferentes culturas reunidos a bordo de um avião, numa viagem de direção desconhecida e líder desconhecido, que são obrigados a servir-se a si próprios e a suportar os problemas a bordo.

Um dos tripulantes recebeu uma mensagem do piloto explicando porque estavam ali, onde iam descolar e para onde iam, as suas caraterísticas pessoais e como contactá-lo diretamente.

O primeiro passageiro disse: Sim, é óbvio que o avião tem um comandante e ele é misericordioso por ter enviado esta pessoa para responder às nossas perguntas.

O segundo disse: O avião não tem comandante e eu não acredito num enviado: Viemos do nada e estamos aqui sem objetivo.

O terceiro disse: Ninguém nos trouxe aqui, fomos agrupados ao acaso.

O quarto disse: O avião tem um comandante, mas o enviado é o filho do comandante, e o comandante veio na forma de seu filho para viver entre nós.

O quinto disse: O avião tem um comandante, mas ele não enviou uma mensagem a ninguém, o comandante do avião vem sob a forma de tudo para viver entre nós, não há destino final para a nossa viagem e nós vamos ficar no avião.

O sexto disse: Não existe um líder e eu quero tomar para mim um líder simbólico imaginário.

O sétimo disse: O comandante está lá, mas meteu-nos no avião e ocupou-se, e não interferiu mais nos nossos assuntos nem nos do avião.

Oitavo disse: O líder existe e eu respeito o seu enviado, mas não precisamos de leis a bordo para determinar se uma ação é boa ou má. Queremos referências para lidarmos uns com os outros que pertençam aos nossos próprios caprichos e desejos, por isso fazemos o que nos faz felizes.

O nono disse: O Comandante está lá e é o meu Comandante, e todos vós estais aqui para me servir. De qualquer modo, não chegareis ao vosso destino.

O décimo disse: "A existência do líder é relativa, ele existe para aqueles que acreditam na sua existência e não existe para aqueles que negam a sua existência, e as percepções de cada um dos passageiros sobre este líder, o objetivo do voo e a forma como os passageiros do avião lidam uns com os outros estão corretas.

Compreendemos que esta história fictícia dá um vislumbre das percepções humanas reais que existem atualmente no planeta Terra sobre a origem da existência e o propósito da vida:

É axiomático que um avião tenha um único piloto que conhece os comandos e o conduz de um destino para outro com um objetivo específico, e ninguém contesta este axioma.

A pessoa que nega a existência do piloto ou que tem múltiplas percepções do piloto é a que deve dar uma explicação e um esclarecimento e cuja perceção pode estar certa ou errada.

Se aplicarmos este exemplo simbólico à realidade da existência do Criador, verificamos que a multiplicidade de teorias sobre a origem da existência não nega a existência de uma verdade absoluta, a saber

O único Deus Criador, que não tem parceiro nem filho, é independente da Sua criação e não toma a forma de nenhuma delas, por isso, se o mundo inteiro quiser adotar a ideia de que o Criador está encarnado na forma de um animal, por exemplo, ou de um ser humano, isso não o torna assim, e Deus é muito superior a isso.

O Deus Criador é justo, e uma das Suas justiças é recompensar e castigar, e relacionar-se com os seres humanos. Ele não seria Deus se os criasse e os deixasse sozinhos, por isso envia-lhes mensageiros para lhes mostrar o caminho e informar as pessoas sobre a Sua abordagem, que é adorá-Lo e recorrer apenas a Ele, sem sacerdote, santo ou qualquer intermediário. Ele merece recompensa para aqueles que seguem este caminho e castigo para aqueles que se desviam dele, e isto é representado na outra vida na bem-aventurança do Paraíso e no tormento do Inferno.

Chama-se a isto a religião do Islão, que é a verdadeira religião que o Criador escolheu para os Seus servos.

Um cristão não consideraria um muçulmano um incrédulo, por exemplo, porque não acredita na doutrina da Trindade, na qual só entrará no Reino se acreditar? A palavra incrédulo significa negar a verdade, e a verdade para um muçulmano é o monoteísmo, e para um cristão é a Trindade.

O livro final

O Alcorão é o último livro enviado pelo Senhor dos Mundos, uma vez que os muçulmanos acreditam em todos os livros que foram enviados antes do Alcorão (os Livros de Abraão, o Zabur, a Tora e o Evangelho... etc.). Os muçulmanos acreditam que a verdadeira mensagem de todos os livros era o monoteísmo puro (crença em Deus e a sua escolha para adoração), mas ao contrário dos livros celestiais anteriores, o Alcorão não foi monopolizado por um determinado grupo ou seita sem outros, não existem versões diferentes, nem foi feita qualquer alteração, mas é uma cópia única para todos os muçulmanos. O texto do Alcorão continua na sua língua original (árabe), sem qualquer mudança, distorção ou alteração, e continua a ser preservado tal como é até hoje, e continuará a sê-lo, pois o Senhor do Universo prometeu preservá-lo. Está nas mãos de todos os muçulmanos e guardado nos baús de muitos deles, e as actuais traduções do Alcorão em várias línguas que circulam entre as pessoas são apenas traduções dos significados do Alcorão. O Senhor do Universo desafiou os árabes e os não-árabes a criarem um tal Alcorão, sabendo que os árabes eram, na altura, mestres da eloquência, da declamação e da poesia, mas eles compreenderam que este Alcorão não podia ser de outra pessoa que não Deus. Este desafio manteve-se durante mais de catorze séculos e ninguém foi capaz de o fazer, o que constitui uma das maiores provas de que é de Deus.

Se o Alcorão tivesse sido escrito pelos judeus, eles teriam sido os mais rápidos a reivindicá-lo para si próprios. Será que os judeus, na altura da revelação, o reivindicaram?

Vejamos então o testemunho dos não-muçulmanos de que o Alcorão é diferente dos outros livros, que é desumano e que contém milagres científicos. Quando o dono de uma crença reconhece a validade da doutrina que o contradiz, é a maior prova da sua validade. É uma só mensagem do Senhor dos Mundos e deve ser uma só. As revelações do Profeta Maomé não são prova da sua fraude, mas da sua veracidade. Deus desafiou os então eloquentes árabes e não-árabes a apresentarem um único versículo como este e eles falharam, e o desafio mantém-se.

As civilizações antigas estavam cheias de mitos e lendas. Como é que um profeta analfabeto, que cresceu num deserto desolado, podia copiar dessas civilizações apenas o que era verdade e deixar os mitos para trás?

Existem milhares de línguas e dialectos no mundo e, se o Alcorão fosse revelado numa dessas línguas, as pessoas perguntar-se-iam porque não na outra. Deus envia o mensageiro na língua do seu povo, e Deus Todo-Poderoso escolheu o seu mensageiro Maomé para ser o Selo dos Mensageiros, e a língua do Alcorão era a língua do seu povo, e preservou-a da distorção até ao Dia do Juízo, tal como escolheu o aramaico para o Livro de Cristo.

Deus disse:

"Não enviamos nenhum mensageiro senão na língua do seu povo para o esclarecer..."[126](Ibrahim:4).

Naskh e Mansukh é um desenvolvimento nas disposições da legislação, tal como a suspensão de uma decisão anterior, a substituição de uma decisão posterior, a restrição do absoluto, ou a libertação do restrito, que é comum e familiar nas leis anteriores e desde o tempo de Adão. O casamento entre irmãos foi um benefício no tempo de Adão, que a paz esteja com ele, e depois tornou-se um malefício em todas as outras leis; a permissibilidade de trabalhar ao sábado foi um benefício na lei de Abraão, que a paz esteja com ele e antes dele, e em todas as outras leis, e depois tornou-se um malefício na lei de Moisés, que a paz esteja com ele; Deus ordenou aos israelitas que se matassem depois da sua adoração ao bezerro, e depois levantou esta regra para eles, e muitos outros exemplos, substituindo uma regra por outra regra na mesma lei ou entre uma lei e outra lei, como mencionámos nos exemplos anteriores.

Por exemplo, um médico que começa a tratar o seu doente com um determinado medicamento e que, com o tempo, aumenta ou diminui a dosagem do medicamento como uma progressão gradual no tratamento do seu doente, é considerado sábio. Do mesmo modo, a existência de naskh e mansukh nas decisões islâmicas é a sabedoria do Grande Criador.

O Profeta deixou o Alcorão nas mãos dos companheiros para que o recitassem e o ensinassem a outros, e quando Abu Bakr - que Alá esteja satisfeito com ele - assumiu o califado, ordenou que a coleção destes diários ficasse num único local e pudesse ser consultada. Durante o reinado de 'Uthman, ordenou que se queimassem as cópias e os diários que estavam nas mãos dos companheiros em diferentes dialectos e enviou-lhes novas cópias idênticas à cópia original deixada pelo Profeta e recolhida por Abu Bakr, a fim de garantir que todos os países se referissem à mesma cópia original e única deixada pelo Profeta.

O Alcorão manteve-se inalterado e esteve sempre com os muçulmanos ao longo dos tempos, fazendo-o circular entre eles e recitando-o nas orações.

O Islão não contradiz a ciência empírica, e muitos cientistas ocidentais que não acreditavam em Deus chegaram à inevitabilidade da existência do Criador através das suas descobertas científicas, que os conduziram a esta verdade. O Islão favorece a razão e o intelecto e apela à meditação e à reflexão sobre o universo.

O Islão convida todos os seres humanos a contemplar os sinais de Deus e o esplendor da Sua criação, a percorrer a terra, a olhar para o universo, a usar a razão e a lógica, e mesmo a revisitar mais do que uma vez os horizontes e o seu interior, encontrarão inevitavelmente as respostas que procuram e darão por si a acreditar na existência de um Criador. No final, chegará à conclusão que o Islão exige, que não há outro deus senão Deus.

Deus disse:

"Quem criou os sete céus em linha reta - o que vês na criação do Misericordioso não é nenhuma diferença - então vira os teus olhos para trás, vês algum avanço (3) Então vira os teus olhos para trás duas vezes, e os teus olhos voltarão para ti enquanto estiveres triste"[127]. (Al-Malik:3-4).

"Nós lhes mostraremos Nossos sinais nos horizontes e em suas almas até que se torne claro para eles que é a verdade." [128] Ou não é suficiente para o seu Senhor que Ele é sobre todas as coisas uma testemunha? (Faslat:53).

"Na criação dos céus e da terra, e na diferença da noite e do dia, e nos navios que correm no mar para o benefício dos homens, e no que Allah enviou do céu a partir da água, com a qual Ele fez a terra viva após a sua morte, e semeou nela toda a espécie de animais, e a direção dos ventos e das nuvens entre o céu e a terra são sinais para aqueles que entendem." [129] Este é um sinal para aqueles que entendem. (Al-Baqarah:164).

"Ele fez para vós a noite e o dia, o sol e a lua, e as estrelas, que são moldadas por Seu comando." [130] Este é realmente um sinal para as pessoas sábias. (Al-Nahl:12).

"E os céus construímos com as mãos, e não somos expansivos."[131] (Dhariyat:47).

"Não viste que Deus fez descer a água do céu, e ela corre para a terra, e então produz colheitas de cores diferentes, e então ela se aquece, e tu a vês amarelada, e então ela se torna cinzas, e então ela se torna detritos?" [132] Isto é para a lembrança daqueles que têm as melhores mentes. (Al-Zamar:21). O ciclo da água, tal como descoberto pela ciência moderna atual, foi descrito há 500 anos. Antes disso, as pessoas acreditavam que a água vinha do oceano e penetrava na terra, formando assim nascentes e lençóis freáticos. Acreditava-se também que a humidade do solo se condensava e formava água. O Alcorão explicou categoricamente a formação da água há 1400 anos.

"Não viram os incrédulos que os céus e a terra eram outrora um firmamento, e que nós os abrimos, e fizemos da água tudo o que vive, e não crêem?"[133]. (Al-Anbiya:30). Só a ciência moderna foi capaz de descobrir que a vida se formou na água e que o componente primário da primeira célula é a água. Esta informação era desconhecida dos não-muçulmanos, tal como o equilíbrio no reino vegetal. Foi revelada no Alcorão para provar que o Profeta Maomé não fala com o coração.

"Criámos o homem a partir do barro (12), depois fizemos dele um esperma num lugar seguro (13), depois fizemos do esperma uma sanguessuga, depois fizemos da sanguessuga uma múmia, depois fizemos da múmia ossos, depois fizemos dos ossos carne, depois fizemos dos ossos carne, depois criámos outra criação, e bendito seja Alá, o melhor dos criadores."[134] Alá é o melhor dos criadores. (Os Crentes:12-14). Keith Moore, um cientista canadiano, é um dos mais proeminentes anatomistas e embriologistas do mundo, com um prestigiado percurso científico em muitas universidades, tendo presidido a várias sociedades científicas internacionais, como a Society of Anatomists and Embryologists of Canada and America e o Council of the Biosciences Consortium. Foi eleito para a Royal Medical Society of Canada, a International Academy of Cell Sciences, a American Federation of Anatomists e a Federation of the Americas in Anatomy. Em 1980, Keith Moore converteu-se ao Islão depois de ler o Alcorão e os versículos que tratam da formação do embrião, que precederam toda a ciência moderna: Fui convidado a participar na Conferência Internacional sobre Milagres Científicos, realizada em Moscovo no final da década de 1970, e enquanto alguns cientistas muçulmanos analisavam os versículos cósmicos, especificamente o Todo-Poderoso dizia: "Ele dirige a matéria do céu para a terra e depois regressa a Ele num dia que foi mil anos do que estais a contar", Surat Al-Sajda: Verso 5". Os eruditos muçulmanos continuaram a recitar outros versículos sobre a formação do feto e do ser humano e, como eu estava muito interessado em conhecer outros versículos do Alcorão, continuei a ouvir. Estes versículos foram uma resposta forte para todos e tiveram um impacto especial em mim, pois comecei a sentir que era isto que eu queria e que andava à procura disso há muitos anos através de laboratórios e investigação e utilizando a tecnologia moderna, mas o que o Alcorão apresentou foi abrangente e completo antes da tecnologia e da ciência.

"Ó humanos, se estais em dúvida quanto à ressurreição, criamo-vos do pó, depois de um embrião, depois de um blastocisto, depois de uma sanguessuga, depois de um embrião, tanto formado como não formado, para vos mostrar; e fixamos nos ventres o que quisemos, até um tempo determinado, e depois vos tiramos de lá como crianças, e depois para que alcanceis a vossa velhice. Então, atingireis a vossa maioridade; e, dentre vós, há um que morre, e dentre vós há um que é enviado para a eternidade, para que não saiba nada além do conhecimento."[135] E vês a terra estagnada, e quando enviamos água sobre ela, ela se agita e cresce e brota de cada flor brilhante. (Al-Hajj:5). Este é o ciclo exato do desenvolvimento embrionário, tal como foi descoberto pela ciência moderna.

O Profeta Final

O Profeta Muhammad (PBUH) é: Muhammad ibn Abdullah ibn Abdulmuttalib ibn Hashim, da tribo árabe de Quraysh, que viveu em Meca, e é descendente de Ismael ibn Ibrahim al-Khalil.

Como se afirma no Antigo Testamento, Deus prometeu abençoar Ismael e fazer nascer uma grande nação da sua descendência.

"E quanto a Ismael, tenho-te ouvido nele, eis que o abençoarei e o farei frutificar e o multiplicarei muito, doze cabeças dará à luz e farei dele uma grande nação"[136]. (Antigo Testamento, Génesis 17:20).

Esta é uma das maiores provas de que Ismael era o filho legítimo de Abraão, que a paz esteja com ele. (Antigo Testamento, Génesis 16:11).

"E o anjo do Senhor disse-lhe: Eis que estás grávida, e darás à luz um filho, e chamarás o seu nome Ismael, porque o Senhor ouviu a tua humilhação" [137]. (Antigo Testamento, Génesis 16:3).

"E Sara, mulher de Abraão, tomou Agar, a egípcia, sua escrava, depois de dez anos de permanência de Abraão na terra de Canaã, e deu-a a Abraão como sua mulher"[138].

O Profeta Maomé nasceu em Meca, o seu pai morreu antes de ele nascer, a sua mãe morreu quando ele era uma criança e ele foi apadrinhado pelo seu avô, depois o seu avô morreu e ele foi apadrinhado pelo seu tio Abu Talib.

Era conhecido pela sua sinceridade e honestidade, não participando com as pessoas de Jahiliyyah nem se envolvendo com elas em jogos, danças e cânticos, ou bebendo vinho, e não aprovava isso. Então, o Profeta começou a ir para uma montanha perto de Meca (a Gruta de Hira) para adorar, e foi nesse lugar que lhe veio a revelação. O rei disse-lhe: Lê. O Profeta não sabia ler nem escrever, e o Profeta disse: "Não sou um leitor - ou seja, não leio bem - e o rei repetiu o pedido: O rei repetiu o pedido uma segunda vez, e segurou-o com força até ele ficar exausto, depois disse: Lê, e ele disse: Na terceira vez, disse: "Lê em nome do teu Senhor que criou (1) Criou o homem a partir de uma vara (2) Lê e do teu honorável Senhor (3) Que ensinou com a pena (4) Ensinou ao homem o que ele não sabia" [139]. (Al-Alaq: 1-5).

Prova da veracidade da sua profecia:

Encontramo-lo na sua biografia, pois era conhecido como um homem honesto e verdadeiro. Deus Todo-Poderoso disse:

"E não recitaste um livro diante dele, nem o escreveste com a tua mão direita, para que os incrédulos suspeitassem."[140] (Al-Ankabut: 48).

O Profeta foi o primeiro a pôr em prática o que pregava e a acreditar nas suas palavras com actos, e não pediu uma recompensa mundana pelo que pregava, por isso viveu pobre, generoso, misericordioso e humilde, e foi o mais sacrificado e asceta de todos os povos. Deus Todo-Poderoso disse:

"Estes são aqueles que Deus guiou; então, guiai-os pela sua orientação."[141] Dize: "Não te peço recompensa alguma, mas apenas a recordação dos mundos."[141 (Al-An'am: 90).

Ele forneceu provas da veracidade da sua profecia através das revelações do Alcorão Sagrado, que veio na língua deles e era tão eloquente e eloquente que era superior às palavras dos seres humanos. Deus Todo-Poderoso disse:

"Não estudam o Alcorão, e se tivesse vindo de outro que não Deus, teriam encontrado muita diferença nele."[142] (Al-Nisa: 82).

Dize-lhes: "Trazei dez suras como esta e convidai quem puderdes, além de Deus, se fordes sinceros" [143]. (Hud: 13).

"Se não te responderem, fica sabendo que seguem os seus próprios caprichos, e quem está mais desencaminhado do que aquele que segue os seus caprichos sem a orientação de Deus, porque Deus não orienta os iníquos?" [144]. (Histórias: 50).

Quando, em Medina, se espalhou o boato de que o sol estava eclipsado devido à morte do filho do Profeta, Ibrahim, o Profeta (que a paz esteja com ele) pregou-lhes e fez uma declaração que serve de mensagem a todos os que adoptam, até hoje, inúmeras superstições sobre os eclipses solares. Há mais de catorze séculos atrás, ele disse clara e inequivocamente:

"O sol e a lua são dois sinais de Alá; não se eclipsam pela morte ou pela vida de ninguém; por isso, quando virdes isto, fugi para a recordação de Alá e para a oração" [145]. (Sahih Bukhari).

Se ele fosse um falso profeta, teria certamente aproveitado esta oportunidade para convencer as pessoas da sua profecia.

Um dos sinais da sua profecia é a menção da sua descrição e do seu nome no Antigo Testamento.

"O livro será dado a alguém que não sabe ler, e ser-lhe-á dito: 'Lê isto', e ele dirá: Não sei ler"[146]. (Antigo Testamento, Isaías 29:12).

Embora os muçulmanos não acreditem que os livros do Antigo e do Novo Testamento que existem atualmente sejam de Deus, porque foram corrompidos, acreditam que ambos têm uma fonte válida, que é a Torá e o Evangelho (o que Deus revelou aos seus profetas: Moisés e Jesus). Portanto, pode haver algo no Antigo Testamento e no Novo Testamento que seja de Deus. Os muçulmanos acreditam que esta profecia, se for verdadeira, fala do Profeta Maomé e é um vestígio da verdadeira Torá.

A mensagem que o Profeta Maomé pregou foi a fé pura (crença num Deus único e monoteísmo na adoração), que é a mensagem de todos os profetas antes dele e que ele levou a todos os seres humanos. Tal como se afirma no Alcorão Sagrado:

"Ó povo, sou o Mensageiro de Alá para todos vós, que tem o reino dos céus e da terra; não há Deus senão Aquele que dá a vida e a morte; crede, pois, em Alá e no Seu Mensageiro, o Profeta Ummi, que crê em Alá e nas Suas palavras, e segui-O, para que sejais guiados." [147] (Al-A'raf: 158).

Jesus não glorificou ninguém na terra, como Maomé o glorificou.

O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Eu sou o mais amado dos homens para Jesus, o filho de Maria, no primeiro e no último." Eles disseram: "Como assim?" Ó Mensageiro de Allah, ele disse: 'Os profetas são irmãos de famílias diferentes, com mães diferentes, e sua religião é a mesma, então não há profeta entre nós (entre Jesus e eu)." [148]. (Sahih Muslim).

O nome de Jesus Cristo é mencionado mais vezes no Alcorão do que o nome do Profeta Maomé (25 vezes contra 4 vezes).

Segundo o Alcorão, Maria, a mãe de Jesus, foi favorecida em relação às mulheres do mundo.

A Sra. Maryam é a única que é mencionada pelo nome no Alcorão.

Há uma surah inteira no Alcorão com o nome da Sra. Maryam[149]. www.fatensabri.com Livro Eye on Truth. Faten Sabri.

Se fosse um falso profeta, não teria mencionado os nomes das suas mulheres, mãe ou filhas, e se fosse um falso profeta, não teria glorificado Cristo ou feito da crença nele um pilar da fé de um muçulmano.

Uma simples comparação entre o Profeta Maomé e qualquer sacerdote atual permite-nos compreender a sua sinceridade. Recusou todos os privilégios que lhe eram oferecidos, como dinheiro, prestígio ou mesmo qualquer posição sacerdotal, não quis ouvir uma confissão nem perdoar os pecados dos crentes. Ordenou aos seus seguidores que se dirigissem diretamente ao Criador.

Uma das maiores provas da sinceridade da sua profecia é a difusão do seu apelo, a sua aceitação pelo povo e o êxito que Deus lhe concedeu, pois nunca na história da humanidade Deus concedeu êxito a um falso profeta.

O filósofo inglês Thomas Carlyle (1881-1795) disse: "Tornou-se a maior vergonha para qualquer pessoa civilizada desta época ouvir a crença de que a religião do Islão é uma mentira, que Maomé é um enganador, e que devemos lutar contra a propagação de tais afirmações ridículas e vergonhosas. A mensagem transmitida por esse Profeta tem sido a luz durante doze séculos para cerca de duzentos milhões de pessoas como nós, criadas pelo Deus que nos criou. E vós já vistes, irmãos, que um homem falso pode criar e difundir uma religião? Maravilha de Deus, um homem falso não pode construir uma casa de tijolos, pois se ele não conhece as propriedades da cal, do gesso, da terra e similares, o que é aquilo que ele constrói senão uma colina de entulho e uma duna de materiais misturados, sim, e não digna de permanecer em suas fundações por doze séculos habitada por duzentos milhões de almas, mas digna de ter suas fundações desmoronadas e ser destruída como se nunca tivesse existido."[150] O Livro dos Heróis.

A tecnologia humana levou a voz e as imagens dos seres humanos a todas as partes do mundo ao mesmo tempo, por isso, não poderia o Criador da humanidade, há mais de 1400 anos, levar o seu Profeta, em espírito e corpo, para os céus[151]? A subida do Profeta foi feita no dorso de um animal chamado al-Buraq. Al-Buraq: Um animal longo e branco, acima de um burro e abaixo de uma mula, com seu casco no final de seu membro, com um freio e uma sela, em que os profetas, que a paz esteja com eles, costumavam montar. (Narrado por Bukhari e Muslim).

A viagem de Isra' e Mi'raj ocorreu de acordo com a fluência da capacidade e vontade divinas, que é mais elevada do que a nossa perceção, e diferente de todas as leis que conhecemos, que são sinais e provas da capacidade do Senhor dos Mundos, pois foi Ele quem decretou e estabeleceu essas leis.

Em Sahih al-Bukhari (o livro mais autêntico dos hadith do Profeta), descobrimos que o amor da Sra. Aisha pelo Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) é muito forte e ela nunca se queixou deste casamento.

O estranho é que, nessa altura, os inimigos do Profeta acusaram o Profeta Maomé das acusações mais hediondas, chamando-lhe poeta e louco, e ninguém lhe deu qualquer crédito por esta história, e nunca ninguém a mencionou, exceto algumas pessoas preconceituosas de agora. A história conta-nos histórias de casamentos reais em tenra idade, como a idade de Lady Maria, na fé cristã, quando estava noiva de um homem de noventa anos antes de engravidar de Cristo, que era próxima da idade de Lady Aisha quando casou com o Profeta. Ou a história da rainha Isabel de Inglaterra no século XI, que se casou com oito anos de idade e outras,[152] ou que a história do casamento do Profeta não aconteceu da forma que eles imaginam.

Os judeus de Banu Qurayzah quebraram o pacto e aliaram-se aos politeístas para destruir os muçulmanos. A retribuição pela traição e quebra de pactos contida na sua lei foi totalmente aplicada a eles, depois que o Mensageiro de Allah permitiu que eles escolhessem quem os julgaria, um dos Companheiros do Profeta, e ele decidiu contra eles aplicando a retribuição contida na sua lei [153]. História do Islão" (2/307-318).

Imagine um grupo determinado a matá-lo, a matar a sua família e a roubar o seu dinheiro; o que faria com ele? Os judeus de Bani Curaza quebraram o pacto e aliaram-se aos politeístas para eliminar os muçulmanos; o que deveriam os muçulmanos ter feito nessa altura para se protegerem? O que os muçulmanos fizeram foi, pela lógica mais simples, o seu direito à autodefesa.

O primeiro versículo: "Não há compulsão na religião; é evidente o que é certo e o que é errado..." [154] estabelece um grande princípio islâmico que proíbe a compulsão na religião; enquanto o segundo versículo: "Combate aqueles que não acreditam em Alá ou no Último Dia..." [155] é sobre aqueles que bloqueiam o caminho de Alá e impedem que outros aceitem o apelo do Islão, pelo que não há nenhuma contradição real entre os dois versículos. (Al-Baqarah: 256). (Arrependimento: 29).

A fé é uma relação entre um escravo e o seu Senhor, e se ele quiser quebrá-la, cabe a Deus fazê-lo. Mas quando ele quiser declará-la e usá-la como pretexto para combater o Islão, manchar a sua imagem e traí-lo, é um axioma das leis positivas da guerra que ele deve ser morto, e é sobre isso que ninguém discorda.

A raiz do problema da suspeita do limiar da apostasia é a ilusão de que todas as religiões são igualmente válidas, e que acreditar no Criador, adorá-Lo apenas e purificá-Lo de todas as falhas e defeitos é igual a não acreditar na Sua existência ou acreditar que Ele está encarnado na forma de um ser humano ou de uma pedra ou que tem um filho, que Deus seja exaltado acima de tudo isso. A razão desta ilusão é a crença na relatividade da crença, ou seja, que todas as religiões podem estar certas, o que não é possível para quem conhece os fundamentos da lógica. É óbvio que a fé contradiz o ateísmo e a descrença, e é por isso que uma pessoa de fé sã acha que a crença na relatividade da verdade é um absurdo lógico. Por conseguinte, não é correto considerar que duas crenças contraditórias são corretas em conjunto.

No entanto, os apóstatas da religião da verdade nunca caem sob o Hudud da apostasia se não declararem abertamente a sua apostasia, e eles sabem-no muito bem, mas exigem que a sociedade muçulmana lhes abra o caminho para espalharem impunemente o seu escárnio de Deus e do Seu Profeta, e incitarem os outros à descrença e à desobediência. Isto é, por exemplo, o que nenhum rei da terra aceitaria no território do seu reino, como um dos seus povos negar a existência do rei ou escarnecer dele ou de um dos seus séquitos, ou atribuir-lhe um dos seus povos o que não é próprio da sua posição de rei, quanto mais do Rei dos Reis, o Criador e Rei de todas as coisas.

Alguns também pensam que se um muçulmano cometer blasfémia, o hadd será executado imediatamente, mas a verdade é que existem desculpas que podem impedi-lo de ser blasfemado, como a ignorância, a interpretação, a compulsão e o erro, e por esta razão, a maioria dos estudiosos tem enfatizado que o apóstata deve ser questionado porque ele pode estar confuso em saber a verdade, exceto o apóstata beligerante [156]. Ibn Qadama em al-Mughni.

Os muçulmanos tratavam os hipócritas como muçulmanos e tinham todos os direitos dos muçulmanos, embora o Profeta soubesse quem eles eram e tivesse dito os seus nomes ao companheiro Hudhayfah. No entanto, os hipócritas não declararam a sua descrença.

O profeta Moisés era um lutador e David também. Moisés e Maomé, que a paz esteja com todos eles, tomaram as rédeas dos assuntos políticos e mundanos, e cada um deles emigrou da sociedade pagã. Moisés tirou o seu povo do Egito, Maomé emigrou para Yathrib e, antes disso, os seus seguidores emigraram para a Abissínia, para escapar à influência política e militar nos países de onde fugiram com a sua religião. A diferença no chamamento de Jesus, que a paz esteja com ele, é que foi feito para não pagãos, os judeus (ao contrário de Moisés e Maomé, porque os seus ambientes eram pagãos: Egito e Arábia), o que tornou as circunstâncias mais severas e difíceis, uma vez que a mudança confiada aos chamamentos de Moisés e Maomé é uma mudança radical e abrangente e um enorme salto quântico do paganismo para o monoteísmo.

O número de vítimas das guerras que tiveram lugar durante o tempo do Profeta Maomé não excede um milhar de pessoas, que foram em legítima defesa, em resposta a agressões ou para garantir a religião, enquanto o número de vítimas de guerras travadas em nome da religião noutras religiões foi de milhões.

A misericórdia do Profeta Maomé também foi evidente no dia da conquista de Meca e do poder de Alá Todo-Poderoso, quando ele disse: Hoje é o dia da misericórdia. Ele concedeu uma amnistia geral aos coraixitas, que não se tinham poupado a esforços para prejudicar os muçulmanos.

Deus disse:

"Nem o bom nem o mau é igual ao que é melhor, e o que está entre ti e aquele que é inimizade é como um amigo íntimo."[157] (Faslat:34).

Entre as qualidades dos piedosos, Deus disse:

"...e aqueles que reprimem a ira e aqueles que poupam as pessoas, e Deus ama aqueles que fazem o bem" [158]. (Al Imran: 134).

Fornecer a religião correta

Jihad significa a jihad da alma em abster-se de pecados, a jihad da mãe na sua gravidez ao suportar a dor da gravidez, a diligência do estudante nos seus estudos, a jihad do defensor da sua riqueza, honra e religião, até mesmo a perseverança no culto, como jejuar e rezar a horas certas, é considerada um tipo de jihad.

Descobrimos que o significado da jihad não é, como alguns entendem, a morte de não muçulmanos inocentes e pacíficos.

O Islão valoriza a vida. Não é permitido combater pessoas pacíficas e civis. Os bens, as crianças e as mulheres devem ser protegidos, mesmo durante as guerras, e não é permitido mutilar ou mutilar os mortos, uma vez que isso não é moral islâmica.

Deus disse:

"Deus não vos proíbe, em relação àqueles que não vos combateram na religião e não vos expulsaram dos vossos lares, de serdes caridosos e justos para com eles, porque Deus aprecia os justos(8) . Alá proíbe-vos, em relação àqueles que vos combateram na religião, que vos expulsaram dos vossos lares e que persistem em expulsar-vos dos vossos lares, que lhes volteis as costas, e quem lhes voltar as costas, esses são os injustos" [159]. (Al-Mumtana: 8-9).

"Por esta razão, escrevemos sobre os filhos de Israel que quem mata uma vida sem vida ou corrupção na terra, é como se tivesse matado todos os homens, e quem vive, é como se vivesse todos os homens."[160] Nossos mensageiros chegaram a eles com provas, mas depois disso muitos deles são perdulários na terra. (Al-Ma'idah: 32).

Um não-muçulmano é um dos quatro:

Um fiduciário: Uma pessoa a quem foi dada segurança.

Deus disse:

"E se um dos incrédulos se refugiar convosco, dai-lhe abrigo até que ouça a palavra de Allah, e então dai-lhe o seu lugar de segurança, porque eles são pessoas que não sabem."[161] (Al-Tawbah:6).

Ma'ahad: Uma pessoa com quem os muçulmanos fizeram um pacto de não combater.

Deus disse:

"Se eles quebram os seus juramentos depois do seu pacto e desafiam a tua religião, então combate os líderes da descrença, porque eles não têm juramentos, para que possam cessar."[162] (Al-Tawba: 12).

Dhimmi: Dhimmah é um pacto, e os dhimmis são não muçulmanos que celebraram um contrato com os muçulmanos para pagarem a jizya e cumprirem determinadas condições em troca de permanecerem na sua religião e de lhes proporcionarem segurança e proteção. É uma pequena quantia a ser paga de acordo com as suas capacidades e é retirada àqueles que a podem pagar, que são homens adultos livres que podem lutar, mas não mulheres, crianças e pessoas sem inteligência. É uma pequena quantia a ser paga de acordo com as suas capacidades, e é retirada àqueles que a podem pagar. Ao passo que o imposto pago atualmente por milhões de pessoas inclui todos os indivíduos e grandes somas de dinheiro em troca de que o Estado se encarregue dos seus assuntos e que estão sujeitos a esta lei positiva.

Deus disse:

"Combatei aqueles que não crêem em Deus, nem no Dia do Juízo Final, nem proíbem o que Deus e Seu Mensageiro proibiram, nem condenam a religião da verdade daqueles que receberam o Livro, até que eles deem o jizyah da mão enquanto são humildes."[163] (Al-Tawba: 29).

Muhareb: Este é o que declarou guerra aos muçulmanos, para os quais não há aliança, nem confiança, nem segurança. São aqueles de quem Allah Todo-Poderoso disse:

"E combatei-os até que não haja fitna, e toda a religião pertence a Deus, e se eles cessarem, então Deus está ciente do que eles fazem" [164]. (Al-Anfal: 39).

Deus não ordenou que se matasse, mas que se lutasse, e há uma grande diferença entre os dois, pois lutar aqui significa o confronto na guerra entre um combatente e um combatente em legítima defesa, e é isso que todas as leis positivas estipulam.

Deus disse:

"E combatei, pela causa de Alá, aqueles que vos combatem, e não agrideis, porque Alá não aprecia os agressores" [165]. (Al-Baqarah: 190).

É frequente ouvirmos de não-muçulmanos monoteístas que não acreditavam que houvesse uma religião na Terra que dissesse que não há outro Deus senão Alá. Pensavam que os muçulmanos adoravam Maomé, os cristãos adoravam Cristo, os budistas adoravam Buda e que as religiões que encontravam na terra não correspondiam ao que lhes ia no coração.

É aqui que nos apercebemos da importância das conquistas islâmicas que eram e continuam a ser ansiosamente aguardadas por muitos. O seu objetivo era transmitir a mensagem do monoteísmo apenas dentro dos limites da não obrigatoriedade da religião, respeitando as santidades dos outros e cumprindo as suas obrigações para com o Estado em troca da permanência na sua religião e da sua segurança e proteção. Como aconteceu na conquista do Egito, da Andaluzia e de muitos outros.

É ilógico que o doador da vida ordene ao recetor que a tire, e que tire a vida de pessoas inocentes sem culpa, enquanto ele diz: "E não vos mateis a vós mesmos" [166], e outros versículos que proíbem que se mate, a não ser que haja uma justificação, como retribuição ou pagamento de agressão, sem violar as santidades ou expor-se à morte para servir os interesses de grupos que nada têm a ver com a religião ou com os seus objectivos e que estão longe da tolerância e da moralidade desta grande religião. A bem-aventurança do paraíso não se deve basear na visão estreita de obter apenas o prazer dos olhos, pois o paraíso tem o que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e nenhum pensamento entrou no coração da humanidade. (Al-Nisa: 29).

Os jovens de hoje sofrem com as condições económicas e a incapacidade de obterem os meios financeiros que os ajudem a casar, o que os torna presas fáceis para os promotores destes actos vergonhosos, especialmente os que são toxicodependentes e sofrem de perturbações psicológicas. Se os promotores desta ideia forem sinceros, devem começar por eles próprios, antes de enviarem os jovens para esta tarefa.

A palavra espada não é mencionada uma única vez no Alcorão Sagrado. Os países em que a história do Islão não testemunhou guerras são onde reside atualmente a maioria dos muçulmanos do mundo, como a Indonésia, a Índia, a China, etc. Este facto é comprovado pela presença de cristãos, hindus e outros, ainda hoje, nos países conquistados pelos muçulmanos, ao passo que há poucos muçulmanos nos países colonizados por não muçulmanos. Foram guerras de genocídio e de conversão forçada, como as Cruzadas e outras.

Edouard Montet, diretor da Universidade de Genebra, afirmou numa conferência "O Islão é uma religião que se espalha rapidamente, que se espalha por si só, sem qualquer encorajamento de centros organizados, porque cada muçulmano é um missionário por natureza, um muçulmano com uma fé forte, e a intensidade da sua fé apodera-se do seu coração e da sua mente, e esta é uma caraterística do Islão que nenhuma outra religião tem, e é por isso que vemos um muçulmano com uma fé ardente a pregar a sua religião onde quer que vá e onde quer que viva, e a transmitir o contágio de uma fé forte a todos os pagãos com quem entra em contacto. Para além da fé, o Islão adaptou-se às condições sociais e económicas e tem uma capacidade maravilhosa de se adaptar ao meio ambiente e de adaptar o meio ambiente conforme as necessidades desta poderosa religião"[167]. O Jardim é uma coleção de literatura magistral e de sabedoria eloquente. Sulaiman bin Saleh al-Kharashi.

A ideologia do Islão

Um muçulmano segue o exemplo dos justos e dos companheiros do Profeta, ama-os e tenta ser tão bom como eles, e adora Deus sozinho como eles o fizeram, mas não os santifica nem faz deles um mediador entre ele e Deus.

Deus disse:

"...e não vos tomeis uns aos outros por outros deuses além de Alá..." [168]. (Al Imran: 64).

A palavra Imã significa aquele que conduz o seu povo em oração ou que se ocupa dos seus assuntos e da sua liderança. Não se trata de um cargo religioso reservado a certas pessoas, e não há casta nem sacerdócio no Islão, e a religião é para todos, e as pessoas são iguais como os dentes do pente perante Deus, e não há diferença entre um árabe e um gentio, exceto pela piedade e pelas boas acções. Por muito respeito que o imã receba dos muçulmanos, em todos os casos ele não ouve uma confissão e não perdoa pecados, como acontece com um padre.

Deus disse:

"Eles tomaram os seus pontífices e os seus sacerdotes como outros deuses que não Alá e Jesus Cristo, e só lhes foi ordenado adorar um Deus único, e não há outro Deus senão Ele, e Ele está acima do seu politeísmo." [170] (Al-Tawbah: 31) (Al-Tawbah:31).

O Islão sublinha a infalibilidade dos profetas em relação ao erro no que relatam de Deus, e não há infalibilidade ou revelação para um padre ou santo, e é absolutamente proibido no Islão recorrer a qualquer outra pessoa que não seja Deus para obter ajuda e pedido, mesmo que o pedido seja dos próprios profetas, porque o que se perde não se dá. Como é que uma pessoa pode pedir ajuda a outros quando não se pode ajudar a si própria, e pedir ajuda a Deus é honroso e pedir ajuda a outros é humilhante. Será que faz sentido equiparar o rei ao povo comum, pedindo, a razão e a lógica refutam completamente esta ideia. Pedir a outros que não Deus é inútil face à crença na existência de um Deus omnipotente, e é shirk, que é contrário ao Islão e é o maior de todos os pecados.

Deus Todo-Poderoso disse na língua do Profeta:

"Dize: 'Não posso fazer bem nem mal a mim mesmo, a não ser o que Allah quer, e se eu conhecesse o invisível, faria mais do bem e não me afligiria com o mal, pois sou apenas um admoestador e um arauto para os crentes'" [171]. (Al-A'raf:188).

Ele também disse:

"Dize: 'Sou um ser humano como vós, inspirado em mim que o vosso Deus é um Deus único, portanto, quem espera encontrar o seu Senhor, que pratique boas acções e não faça de ninguém um parceiro na adoração do seu Senhor'" [172]. (Al-Kahf: 110).

"E que as mesquitas são para Alá, portanto, não convoqueis com Alá mais ninguém."[173] (Jinn: 18).

Se lhes enviasse um anjo como mensageiro e fizesse o que era difícil para eles, argumentariam que era um anjo que podia fazer o que eles não podiam.

Deus disse:

"Dize: 'Se houvesse anjos na terra que andassem em paz, ter-lhes-íamos enviado do céu um anjo como mensageiro'"[174] . (Al-Israa':95).

"Se o tivéssemos feito um anjo, tê-lo-íamos feito um homem, e tê-los-íamos confundido com o que vestem" [175]. (Al-An'am: 9).

Um dos sinais da comunicação de Deus com a sua criação através da revelação:

1- A sabedoria: Por exemplo, se uma pessoa constrói uma casa e depois a abandona sem qualquer benefício para si, para os outros ou mesmo para os seus filhos, julgá-la-íamos naturalmente como uma pessoa insensata ou anormal. Portanto, é óbvio que deve haver sabedoria na criação do universo e no aproveitamento do que há nos céus e na terra para o homem.

2- Instinto: Na psique humana, existe um forte impulso inato para conhecer a origem, a fonte e o objetivo da sua existência, e o instinto do homem leva-o sempre a procurar a causa da sua existência. No entanto, o homem sozinho não pode discernir as qualidades do seu Criador, o objetivo da sua existência e o seu destino, exceto através da intervenção destas forças invisíveis, enviando mensageiros para nos revelarem esta verdade.

Verificamos que muitos povos encontraram o seu caminho nas mensagens divinas, enquanto outros continuam na sua busca errónea da verdade, detendo-se no seu pensamento em símbolos materiais terrenos.

3- Ética: Tal como a nossa sede de água é a prova da existência da água antes de a conhecermos, também o nosso desejo de justiça é a prova da existência do justo.

Uma pessoa que testemunha os defeitos desta vida e a injustiça dos homens entre si não está convencida de que a vida possa terminar com a sobrevivência do opressor e a perda do direito do oprimido. Pelo contrário, o ser humano sente-se reconfortado e tranquilizado quando lhe é apresentada a ideia da ressurreição, da vida após a morte e da retribuição. Não há dúvida de que uma pessoa que será responsabilizada pelas suas acções não pode ser deixada sem orientação e direção, sem encorajamento ou intimidação, e é este o papel da religião.

A existência das actuais religiões monoteístas, cujos seguidores acreditam na divindade da sua fonte, é uma prova direta da comunicação do Criador com a humanidade. Mesmo que os ateus neguem que o Senhor dos Mundos tenha enviado mensageiros ou livros celestiais, a sua existência e sobrevivência é prova suficiente de um facto: o desejo desenfreado do homem de comunicar com Deus e de preencher o seu vazio inato.

Entre o Islão e o Cristianismo

A lição que Deus ensinou à humanidade quando aceitou o arrependimento de Adão, o pai da humanidade, por ter comido da árvore proibida, é o primeiro perdão do Senhor dos Mundos à humanidade, uma vez que não há significado do pecado herdado de Adão, como acreditam os cristãos, e ninguém é responsável pela sua própria culpa; esta é a misericórdia do Senhor dos Mundos para connosco, e o homem nasce puro e sem pecado, sendo responsável pelas suas acções a partir da idade da puberdade.

O homem não será responsabilizado por um pecado que não cometeu, nem será salvo senão pela sua fé e pelas suas boas acções. Deus deu a vida ao homem e deu-lhe a vontade de ser testado e provado, e ele só é responsável pelos seus actos.

Deus disse:

"...e não coloqueis uma grama de peso em cima de outra...e então ao vosso Senhor retornareis, e Ele vos informará sobre o que tendes feito, pois Ele sabe melhor."[176] (Al-Zamar:7).

O Antigo Testamento afirma o seguinte:

"Os pais não serão mortos por causa dos filhos, nem os filhos serão mortos por causa dos pais. Cada homem será morto pelo seu pecado"[177]. (Deuteronómio 16:24).

O perdão não é incompatível com a justiça, e a justiça não exclui o perdão e a misericórdia.

O Deus Criador está vivo, ressuscitado, rico, capaz, e não precisa de morrer na cruz sob a forma de Cristo pelos humanos, como acreditam os cristãos, pois é Ele que dá a vida ou a tira, por isso não morreu, nem ressuscitou. Foi ele que protegeu e salvou o seu mensageiro Jesus Cristo de ser morto e crucificado, tal como protegeu o seu mensageiro Abraão do fogo, Moisés do Faraó e dos seus soldados, e como sempre faz com os seus servos justos, protegendo-os e preservando-os.

Deus disse:

"Não o mataram, nem o crucificaram, mas ele foi confundido por eles, e aqueles que disputaram sobre ele estão em dúvida sobre ele, pois não têm conhecimento dele, exceto por seguir um palpite, e eles não o mataram com certeza (157), mas Allah o elevou a Ele, e Allah era poderoso e sábio" [178]. (Al-Nisa: 157-158).

O marido muçulmano respeita a origem da religião da sua mulher cristã ou judia, o seu livro e o seu profeta, dá-lhe liberdade para praticar os seus rituais, mas o contrário não é verdade: quando um cristão ou judeu acredita que não há outro deus senão Alá e que Maomé é o mensageiro de Alá, casamos as nossas filhas com ele.

Se um muçulmano se quiser converter ao cristianismo, por exemplo, tem de perder a sua fé em Maomé e no Alcorão, e perder a sua relação direta com o Senhor dos Mundos, acreditando na Trindade e recorrendo a padres, pastores e outros, e se se quiser converter ao judaísmo, tem de perder a sua fé em Cristo e no verdadeiro Evangelho, embora não seja originalmente possível a qualquer pessoa converter-se ao judaísmo, porque se trata de uma religião nacional e não universal, na qual o nacionalismo se manifesta na sua forma mais clara.

A singularidade da civilização islâmica

A civilização islâmica lidou bem com o seu Criador e colocou a relação entre o Criador e as Suas criaturas no lugar certo, enquanto outras civilizações humanas lidaram mal com Deus, descrendo n'Ele, associando as Suas criaturas a Ele na fé e na adoração, e rebaixando-O a lugares que não são proporcionais à Sua majestade e destino.

O verdadeiro muçulmano não confunde civilização com civilização e adopta uma abordagem moderada na determinação do tratamento das ideias e das ciências, distinguindo-as:

O elemento cultural: Representado pelos valores doutrinários, mentais, intelectuais, comportamentais e éticos.

O elemento civil: Realizações científicas, descobertas físicas e invenções industriais.

Ele tira partido destas ciências e invenções no âmbito da sua fé e dos seus conceitos comportamentais.

A civilização grega acreditava na existência de Deus, mas negava a sua unicidade, descrevendo-o como inútil e inofensivo.

A civilização romana, que negou o Criador no início, e o politeísmo quando abraçou o cristianismo, entrou nas suas doutrinas com manifestações de idolatria e manifestações de poder.

A civilização persa antes do Islão, que não acreditava em Deus, adorava o sol sem Ele, e adorava e venerava o fogo.

A civilização hindu abandonou o culto do Criador e adorou o Deus criado, encarnado na Santíssima Trindade, constituída por três imagens divinas: Deus Brahma como Criador, Deus Vishnu como Preservador e Deus Siva como Destruidor: Brahma como o Criador, Vishnu como o Preservador e Siva como o Destruidor.

A civilização budista negou o Deus Criador e fez do Buda criado o seu deus.

A civilização dos Sabianos, povo do Livro que negava o seu Deus e adorava os planetas e as estrelas. Com exceção de algumas seitas monoteístas muçulmanas mencionadas no Alcorão Sagrado.

Embora a civilização faraónica tenha atingido um grande grau de monoteísmo e de desprezo por Deus durante o reinado de Akhenaton, não abandonou as imagens de antropomorfismo e de semelhança de Deus com algumas das suas criaturas, como o sol e outras, que eram um símbolo de Deus. A descrença em Deus atingiu o seu auge quando o Faraó, no tempo de Moisés, reivindicou a divindade sem Deus e se fez o primeiro legislador.

A civilização dos árabes que abandonaram o culto ao Criador e adoraram ídolos.

A civilização cristã negou a unicidade absoluta de Deus, partilhou Jesus Cristo e sua mãe Maria, e adoptou a doutrina do trinitarismo, que é a crença num só Deus encarnado em três pessoas (Pai, Filho e Espírito Santo).

A civilização judaica negou o seu Criador, escolheu o seu próprio deus e fez dele um deus nacional, adorou o bezerro e descreveu Deus nos seus livros com qualidades humanas indignas.

As civilizações anteriores tinham entrado em decadência, e as civilizações judaica e cristã foram transformadas em duas civilizações não religiosas, nomeadamente o capitalismo e o comunismo. De acordo com a forma como estas duas civilizações lidam doutrinal e intelectualmente com Deus e com a vida, são atrasadas e subdesenvolvidas, brutais e imorais, enquanto atingem o auge do progresso civil, científico e industrial, e não é assim que se mede o progresso das civilizações.

O critério para o progresso civilizacional sólido baseia-se na sua evidência racional, na ideia correta de Deus, do homem, do universo e da vida, e na civilização correta que leva a conceitos corretos de Deus e da sua relação com as suas criaturas e ao conhecimento da fonte da sua existência e do seu destino, e coloca esta relação no seu lugar correto, e assim chegamos à conclusão de que a civilização islâmica é a única avançada entre estas civilizações, simplesmente porque alcançou o equilíbrio necessário[179]. O livro Capitalism and Communism's Abuse of God. Professor Dr. Ghazi Inayat.

A religião exige bons costumes e que se evitem más acções, pelo que o mau comportamento de alguns muçulmanos se deve aos seus hábitos culturais ou à sua ignorância da religião e ao seu afastamento da religião correta.

O facto de o condutor de um carro de luxo cometer um acidente terrível devido à sua ignorância de práticas de condução adequadas contradiz o facto de o carro ser luxuoso?

A experiência ocidental surgiu como reação à aliança medieval entre a Igreja e o Estado sobre as pessoas e as suas mentes. O mundo islâmico nunca se confrontou com esta questão, devido ao processo e à lógica do sistema islâmico.

De facto, precisamos de uma lei divina fixa que se adapte ao homem em todas as suas circunstâncias, não precisamos de referências que pertençam aos caprichos, aos desejos e às mudanças de humor do homem! Como no caso da análise da usura, da homossexualidade e outros, nem de referências escritas pelos fortes para serem um fardo para os fracos, como no sistema capitalista, nem do comunismo que se opõe ao instinto do desejo de propriedade.

Os muçulmanos têm algo melhor do que a democracia, que é o sistema da shura.

A democracia é: Quando se tem em conta a opinião de todos os membros da família, por exemplo, numa decisão crucial para a família, independentemente da sua experiência, idade ou sabedoria, desde uma criança do jardim de infância a um avô sábio, e se equacionam as suas opiniões na tomada de decisão.

Shura é: A sua tendência para consultar os mais velhos, os anciãos e os especialistas sobre o que funciona e o que não funciona.

A diferença é muito clara, e a maior prova da falha no uso da democracia é a legitimação, em alguns países, de comportamentos que são em si mesmos contrários à natureza, à religião, aos costumes e às tradições, como a homossexualidade, a usura e outras práticas abomináveis, apenas para obter uma maioria no voto, e ao aumentar o número de vozes que apelam à decadência moral, a democracia contribuiu para a criação de sociedades imorais.

A diferença entre a Shura islâmica e a democracia ocidental está relacionada com a fonte da soberania na legislação. A democracia faz com que a soberania na legislação seja inicialmente para o povo e a nação, enquanto a Shura islâmica é que a soberania na legislação é inicialmente para as decisões do Criador Todo-Poderoso, que estão incorporadas na Sharia, que não é uma produção humana, e o homem tem apenas a autoridade para construir sobre esta lei divina, bem como a autoridade para fazer ijtihad no que não é revelado pela lei celestial, desde que a autoridade humana permaneça regida pelo quadro da sharia halal e haram.

Os hudududs destinam-se a dissuadir e a punir aqueles que pretendem corromper a terra, como o prova o facto de serem suspensos em casos de homicídio involuntário ou de roubo devido à fome e a necessidades extremas. Os hudududs não são aplicados aos jovens, aos loucos ou aos doentes mentais. Destinam-se, em primeiro lugar, à proteção da sociedade, e a sua dureza é um benefício que a religião proporciona à sociedade, que deve ser regozijado pelos membros da sociedade, pois a sua existência é uma misericórdia para o povo, através da qual este alcançará a segurança, e só os criminosos, os bandidos e os corruptos se oporão a estes hudududs por receio da sua própria segurança. Alguns desses limites já estão presentes no direito positivo, como a pena de morte e outros.

Os que contestam estas penas consideram o interesse do delinquente esquecendo o interesse da sociedade, compadecem-se do delinquente negligenciando a vítima, exageram a pena esquecendo a gravidade do crime.

Se tivessem emparelhado o castigo com a infração, teriam saído convencidos da justiça das penas legais e da sua igualdade com as suas infracções. Se nos lembrarmos, por exemplo, do ato do ladrão que anda a coberto da escuridão, arromba a fechadura, saca das armas e aterroriza o cofre, violando a santidade dos lares e tencionando matar aqueles que lhe resistem, e o crime de homicídio ocorre muitas vezes como meio de o ladrão completar o seu roubo ou fugir às suas consequências, pelo que é morto indiscriminadamente. Se nos lembrarmos do ato deste ladrão, por exemplo, aperceber-nos-emos da extrema sabedoria da dureza das penas legais.

Da mesma forma, temos de recordar os crimes, os perigos e os danos, a injustiça e a agressão, para termos a certeza de que Deus Todo-Poderoso legislou para cada crime o que lhe é adequado e fez o castigo de acordo com o tipo de trabalho.

Deus disse:

"...e o teu Senhor não oprime ninguém."[180] (Al-Kahib: 49).

Antes de prescrever penas dissuasoras, o Islão providenciou meios de educação e de prevenção suficientes para afastar os criminosos do crime que cometeram, se tivessem um coração de razão ou uma alma de misericórdia. Além disso, nunca as aplica antes de se certificar de que o indivíduo que cometeu o crime o fez sem justificação ou suspeita de coação. O facto de ele ter cometido o crime depois de tudo isto é a prova da sua corrupção e anormalidade, e o seu merecimento de dolorosas punições dissuasivas.

O Islão esforça-se por distribuir a riqueza de forma justa, fazendo da riqueza dos ricos um direito conhecido dos pobres, exigindo o sustento do cônjuge e dos familiares, ordenando a hospitalidade ao hóspede e a caridade ao próximo, e tornando o Estado responsável por patrocinar os seus membros, fornecendo-lhes alimentação, vestuário, habitação e outras necessidades suficientes para que possam viver uma vida decente e digna. Também patrocina os seus membros, abrindo as portas do trabalho decente para aqueles que podem, permitindo que cada pessoa capaz trabalhe de acordo com as suas capacidades e criando oportunidades iguais para todos.

Suponhamos que uma pessoa regressa a casa e descobre que os membros da sua família foram mortos por alguém com o objetivo de roubo ou vingança, por exemplo, e que as autoridades vêm prendê-lo e condená-lo a um determinado período de prisão, longo ou curto, durante o qual come e utiliza os serviços da prisão, que a própria pessoa aflita contribui para fornecer através do pagamento de impostos.

Qual seria a sua reação nesse momento? Acabaria por enlouquecer, ou por se viciar em drogas para esquecer a dor. Se a mesma situação ocorresse num país que aplica a lei islâmica, as autoridades comportar-se-iam de forma diferente. Levariam o criminoso à família das vítimas, para que esta tomasse uma decisão em relação a esse criminoso, ou para que ele se vingasse, que é a própria justiça, ou para que pagasse diyah, que é o dinheiro devido por ter morto um ser humano livre, em vez do seu sangue, ou para que o perdoasse, e o perdão é melhor.

Deus disse:

"...e se perdoardes, perdoardes e perdoardes, então Deus é um Deus clemente e misericordioso."[181] (Al-Taghabin: 14).

Qualquer estudante da lei islâmica compreenderá que o hudud é mais um método educativo e preventivo do que um ato de vingança ou um desejo de impor o hudud. Por exemplo:

O Profeta Maomé disse: "Evitar as fronteiras com suspeitas".

Quem pecar e for protegido por Deus e não mostrar o seu pecado aos outros, não tem limites; não é islâmico seguir a vergonha dos outros e espiá-los.

O perdão da vítima ao autor do crime faz cessar o hudud.

"...Então, quem for perdoado algo de seu irmão, siga o que é conhecido e pague-o em caridade..."[182] Esta é uma mitigação de seu Senhor e uma misericórdia. (Al-Baqarah:178).

O perpetrador deve ser escolhido e não coagido, então o hadd não pode ser imposto a uma pessoa coagida. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

"A minha nação é perdoada pelo erro, pelo esquecimento e pelo que é obrigada a fazer" [183]. (Hadith Sahih).

A sabedoria das punições legais mais duras, descritas como brutais e bárbaras (como eles afirmam), como matar o assassino, apedrejar o adúltero, cortar o ladrão e outras punições, é que esses crimes são considerados a mãe de todos os males, e cada um deles envolve um ataque a um ou mais dos cinco grandes interesses (religião, alma, descendência, propriedade e mente), que as leis e os direitos positivos de todos os tempos são unânimes em preservar e proteger, pois a vida não pode ser sustentada sem eles.

Por esta razão, quem comete qualquer uma destas infracções merece ser punido mais severamente, de forma a dissuadi-lo e a dissuadir outros.

A abordagem islâmica deve ser considerada como um todo, e o hudud islâmico não pode ser aplicado isoladamente dos ensinamentos do Islão no que se refere à abordagem económica e social. A distância das pessoas em relação aos verdadeiros ensinamentos da religião é o que leva algumas pessoas a cometerem crimes. Estes crimes graves estão a assolar muitos países que não aplicam a lei islâmica, apesar de todos os recursos, capacidades e progressos materiais e tecnológicos.

Há 6348 versículos no Alcorão Sagrado e os versículos de hudud não excedem dez versículos, que foram colocados com grande sabedoria por um sábio experiente. Será que se perde a oportunidade de gostar de ler e aplicar esta abordagem, que é considerada por muitos não muçulmanos como única, só porque se ignora a sabedoria por detrás de dez versículos?

A moderação do Islão

Uma das regras gerais do Islão é que o dinheiro é dinheiro de Deus e que as pessoas são seus administradores, e que o dinheiro não deve ser um estado entre os ricos. O Islão proíbe a acumulação de dinheiro sem gastar uma pequena percentagem do mesmo com os pobres e os necessitados através do zakat, um culto que ajuda as pessoas a superarem as qualidades de generosidade e de doação em detrimento das tendências de mesquinhez e avareza.

Deus disse:

"O que Alá concedeu ao Seu Mensageiro, do povo das aldeias, é para o Mensageiro e para aqueles que lhe são próximos, os órfãos, os pobres e o filho do caminho, para que não seja um estado entre os ricos entre vós, e o que o Mensageiro vos deu, tomai-o e o que ele vos proibiu de fazer, e temei a Alá, porque Alá é severo no castigo"[184]. (Al-Hashr: 7).

" Crede em Deus e no Seu Mensageiro e despendei daquilo de que Ele vos fez administradores; aqueles de vós que creem e despendem terão uma grande recompensa."[185] (Al-Hadid: 7).

"...aqueles que entesouram ouro e prata e não os gastam pela causa de Allah, prometo-lhes um doloroso castigo" [186]. (Al-Tawbah:34).

O Islão também encoraja o trabalho para todos os que são capazes.

Deus disse:

"Foi Ele quem fez a Terra para que andásseis pelos seus caminhos e comêsseis do seu sustento; e a Ele pertence a ressurreição."[187] (Rei: 15).

O Islão é uma religião de ação e Deus ordena-nos que tenhamos tawakkul e não tawakkul. Tawakkul exige determinação, esforço e meios necessários, para depois nos rendermos ao julgamento de Deus.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) disse à pessoa que queria deixar o seu camelo solto, confiando em Alá:

"Acredita e confia" [188]. (Sahih al-Tirmidhi).

Desta forma, o muçulmano terá alcançado o equilíbrio desejado.

O Islão proíbe a extravagância e eleva o nível dos indivíduos para controlar o nível de vida. No entanto, o conceito de riqueza do Islão não é apenas a satisfação das necessidades básicas, mas também a capacidade de comer, vestir, viver, casar, realizar o Hajj e fazer caridade.

Deus disse:

"E aqueles que, quando gastam, não gastam extravagantemente ou gastam com moderação, e há um equilíbrio entre eles" [189]. (Al-Furqan: 67).

Aos olhos do Islão, os pobres são aqueles que não atingiram um nível de vida que lhes permita satisfazer as suas necessidades básicas, de acordo com o nível de vida do seu país, e quanto mais amplo for o nível de vida, mais amplo será o significado real de pobreza. Por exemplo, se é costume numa sociedade que cada família tenha uma casa separada, a falta de uma casa separada para uma determinada família é considerada uma cor de pobreza. Assim, o equilíbrio significa enriquecer cada indivíduo (muçulmano ou dhimmi) na medida em que é proporcional às capacidades da sociedade nessa altura.

O Islão assegura a satisfação das necessidades de todos os membros da sociedade, o que é conseguido através da solidariedade geral, uma vez que um muçulmano é irmão de outro muçulmano e é obrigatório que este o patrocine; por conseguinte, os muçulmanos não devem aparecer entre os necessitados.

O Profeta, que a paz esteja com ele, disse:

"Quem necessitar da ajuda do seu irmão, está a necessitar da ajuda de Deus, e quem aliviar um muçulmano de uma angústia, Deus o aliviará de uma angústia no Dia da Ressurreição, e quem cobrir um muçulmano, Deus o cobrirá no Dia da Ressurreição."[190] (Sahih Bukhari).

Uma simples comparação entre o sistema económico do Islão e o capitalismo e o socialismo, por exemplo, mostra como o Islão conseguiu este equilíbrio.

Relativamente à liberdade de propriedade:

No capitalismo: A propriedade privada é o princípio geral.

No socialismo: A propriedade pública é o princípio geral.

No Islão: Permitir a propriedade de várias formas:

Bens públicos: É comum a todos os muçulmanos, como os terrenos públicos.

Bens do Estado: Recursos naturais, como florestas e minerais.

Propriedade privada: Adquirida apenas através de um trabalho de investimento que não ponha em causa o equilíbrio público.

Quanto à liberdade económica:

No capitalismo: A liberdade económica é ilimitada.

No socialismo: A confiscação total da liberdade económica.

No Islão: A liberdade económica é reconhecida num âmbito limitado, nomeadamente:

A autodeterminação que vem das profundezas da alma, baseada na educação islâmica e na difusão dos conceitos islâmicos na sociedade.

Determinação objetiva, que é representada por legislação específica que proíbe actos específicos, tais como: Trapaça, jogos de azar, usura, etc.

Deus disse:

"Ó fiéis, não comais usura em múltiplos, e temei a Allah, para que prospereis."[191] (Al Imran:130).

"E o que derdes em usura para multiplicar a riqueza dos homens, não se multiplicará junto de Deus; e o que derdes em zakat para procurar a face de Deus, esses serão os mais fracos."[192] (Rum: 39).

"Perguntam-te sobre o vinho e os refrigerantes, diz: 'Neles há grande dano e benefício para as pessoas, e o seu dano é maior do que o seu benefício.'"[193] Perguntam-te o que gastar, diz: "Deus mostrar-te-á os versículos para que possas pensar. (Al-Baqarah:219).

O capitalismo traçou um caminho livre para o homem e convidou-o a segui-lo. O capitalismo afirmava que esta abordagem aberta levaria o homem à felicidade pura, mas o homem acabou por se encontrar numa sociedade baseada em classes, com uma riqueza obscena baseada na injustiça para com os outros, ou uma pobreza abjecta para os moralmente empenhados.

O comunismo aboliu todas as classes e procurou traçar princípios mais sólidos, mas criou sociedades mais pobres, mais dolorosas e mais revolucionárias.

Quanto ao Islão, alcançou a moderação e a Ummah islâmica tem sido a nação do meio, oferecendo à humanidade um grande sistema, como testemunham os inimigos do Islão. No entanto, há alguns muçulmanos que não aderem aos grandes valores do Islão.

O extremismo, a militância e a intolerância são qualidades que são fundamentalmente proibidas pela verdadeira religião. O Alcorão Sagrado apelou em muitos versículos à bondade e à misericórdia no trato com os outros, bem como ao princípio do perdão e da tolerância.

Deus disse:

"Pela misericórdia de Alá, teríeis sido bondosos para com eles; porém, se fôsseis severos e duros de coração, eles teriam fugido de perto de vós; perdoai-lhes, pois, e consultai-os nos assuntos; e, se estiverdes decididos, confiai em Alá, porque Alá ama os que confiam" [194]. (Al Imran: 159).

"Invoca a senda do teu Senhor com sabedoria e bom conselho, e discute com eles da melhor maneira, porque o teu Senhor conhece melhor aqueles que se desviaram da Sua senda, e Ele conhece melhor aqueles que são guiados."[195] (Al-Nahl: 125).

A base da religião é halal, com exceção de alguns tabus que são claramente mencionados no Alcorão Sagrado e sobre os quais ninguém discorda.

Deus disse:

"Ó filhos do homem, adornai-vos em todas as mesquitas, comei e bebei, e não sejais extravagantes, porque Ele não aprecia os extravagantes."(31) Dize: Quem proibiu o adorno de Deus, que Ele revelou aos Seus servos, e os bens da vida? (32) Dize-lhes: "Meu Senhor proibiu a obscenidade, o aparente e o oculto, a iniqüidade e a injustiça, sem razão, e que associeis a Deus, a menos que Ele vos conceda autoridade, e que digais de Deus o que ignorais." [196]. (Al-A'raf: 31-33).

A religião atribuiu tudo o que apela ao extremismo, ao extremismo ou à proibição sem provas legais a actos satânicos, e a religião está inocente deles.

Deus disse:

"Ó humanos, comei do que há na terra, como um bem, e não sigais os passos de Satanás, porque ele é um inimigo evidente para vós (168). Ele só vos ordena a praticar o mal e a obscenidade, e a dizer contra Deus o que não sabeis."[197] (Al-Baqarah: 168-169).

"E desviá-los-ei e dar-lhes-ei segurança e ordenar-lhes-ei que cortem as orelhas do gado e ordenar-lhes-ei que alterem a criação de Alá, e quem tomar o demónio como guardião, em vez de Alá, terá perdido uma clara perda."[198] (Al-Nisa: 119).

A religião surgiu originalmente para libertar as pessoas de muitas restrições auto-impostas. Na Jahiliyyah e antes do Islão, por exemplo, práticas abomináveis como o infanticídio feminino, a proibição de certos alimentos para os homens e a sua proibição para as mulheres, a deserdação das mulheres, o consumo de cadáveres, o adultério, o consumo de álcool, o consumo do dinheiro dos órfãos, a usura e outras abominações eram generalizadas.

Uma das razões pelas quais as pessoas se afastam da religião e recorrem apenas à ciência materialista é a existência de contradições em alguns conceitos religiosos entre alguns povos. Por isso, uma das caraterísticas mais importantes e principais razões que convidam as pessoas a voltarem-se para a verdadeira religião é a sua centralidade e equilíbrio. Isto é o que encontramos claramente na religião islâmica.

A questão das outras religiões, que surgiram da perversão da única religião verdadeira:

Puramente espiritual, encoraja os seus seguidores ao monaquismo e à reclusão.

Puramente físico.

Foi isto que levou muitas pessoas a afastarem-se da religião em geral em muitos povos e antigas religiões.

Encontramos também em alguns outros povos muitas legislações, julgamentos e práticas erradas que foram atribuídas à religião como pretexto para forçar as pessoas a segui-las, o que as desviou do caminho certo e do conceito inato de religião, e assim muitas pessoas perderam a capacidade de distinguir entre o verdadeiro conceito de religião, que satisfaz as necessidades inatas do homem com as quais ninguém discorda, e as leis positivas, tradições, costumes e práticas herdadas pelos povos, o que mais tarde levou à exigência de substituir a religião pela ciência moderna.

A verdadeira religião é aquela que vem para aliviar o sofrimento das pessoas e para estabelecer regras e legislações que visam principalmente facilitar as pessoas.

Deus disse:

"...e não vos mateis, porque Alá tem sido misericordioso para convosco" [199]. (Al-Nisa:29).

" .... E não lanceis vossas mãos à destruição ۛ e fazei o bem, porque Allah ama os que fazem o bem" [200]. (Al-Baqarah: 195).

"...e Ele conceder-lhes-á o bem e proibir-lhes-á o mal, e retirar-lhes-á os seus fardos e os grilhões que sobre eles pesavam..."[201]. (Al-A'raf: 157).

Ele disse:

"Tornar as coisas fáceis e não difíceis, e pregar boas notícias e não alienar."[202] (Sahih Bukhari).

Recordo aqui a história de três homens que conversavam entre si e um deles disse: Quanto a mim, rezo a noite inteira, e outro disse: Eu jejuo o dia todo e não quebro o meu jejum, e outro disse: O Mensageiro de Deus, que Deus o abençoe e lhe dê paz, aproximou-se deles e disse:

Mas eu jejuo e jejuo, rezo e me deito, e me caso com mulheres, então quem deseja minha Sunnah não é de mim."[203] "Vocês são aqueles que disseram tal e tal."[204 (Sahih al-Bukhari).

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) disse isto a Abdullah ibn Amr quando foi informado de que ele faz a noite inteira, jejua o dia inteiro e termina o Alcorão todas as noites:

"Não o façais; levantai-vos e dormi, jejuai e quebrai o jejum, porque o vosso corpo tem direito contra vós, os vossos olhos têm direito contra vós, o vosso marido tem direito contra vós e a vossa mulher tem direito contra vós."[204] (Sahih Bukhari).

As mulheres no Islão

Deus disse:

"Ó Profeta, dize às tuas esposas, às tuas filhas e às mulheres dos crentes que lhes cubram com as suas vestes, porque isso é o mínimo para que sejam conhecidas e não sejam prejudicadas."[205] E Allah é indulgente e misericordioso. (Al-Ahzab:59).

Quando ela amava o pai, o irmão, o filho e o marido, compreendia que o seu amor por cada um deles era especial, pois o seu amor pelo marido e o seu amor pelo pai ou pelo irmão exigiam que ela desse a cada um o que lhe era devido. O direito do pai ao respeito e à justiça não é o mesmo que o direito do filho aos cuidados e à educação, e assim por diante. A mulher muçulmana sabe quando, como e a quem mostra os seus adornos, não se veste da mesma maneira com um estranho e com um vizinho, nem se apresenta da mesma forma a toda a gente. A mulher muçulmana é uma mulher livre que se recusa a ser cativa dos caprichos dos outros e da moda. Veste o que lhe convém e agrada ao seu Criador. Vejam como as mulheres do Ocidente se tornaram cativas da moda e das casas de moda, se dizem, por exemplo: Se disserem que a moda deste ano é usar calças curtas e justas, as mulheres apressam-se a usá-las, independentemente da sua adequação ou mesmo se se sentem confortáveis a usá-las ou não.

Não é segredo que as mulheres de hoje se tornaram uma mercadoria, e quase não há publicidade ou publicação sem uma fotografia de uma mulher nua, o que transmite uma mensagem indireta às mulheres ocidentais sobre o seu valor nesta era. Ao esconder os seus adornos, a mulher muçulmana enviou uma mensagem ao mundo, nomeadamente: Ela é um ser humano valioso, honrado por Deus, e aqueles que lidam com ela devem julgar o seu conhecimento, cultura, convicções e ideias, não o seu corpo.

As mulheres muçulmanas também compreenderam a natureza humana que Deus criou para as pessoas, por isso não mostram os seus adornos a estranhos para proteger a sociedade e a si próprias do mal, e penso que ninguém nega o facto de que todas as raparigas bonitas que se orgulham de mostrar os seus encantos em público, quando chegam à velhice, desejam que todas as mulheres do mundo usem o hijab.

Que as pessoas reflictam sobre as estatísticas de mortes e desfigurações causadas pela cirurgia estética nos dias de hoje. Porque é que as mulheres tiveram de passar por todo este sofrimento? Porque as obrigaram a competir pela beleza física em vez da beleza intelectual, o que as fez perder o seu verdadeiro valor e até mesmo as suas vidas.

Descobrir a cabeça é andar para trás. Desde que Deus criou Adão e a sua mulher e os colocou no Paraíso, assegurou que estivessem cobertos e vestidos.

Deus disse:

"Nela não passareis fome, nem ficareis nus."[206] (Taha:118).

Deus revelou também o vestuário aos descendentes de Adão para lhes cobrir o pudor e os adornar e, desde então, a humanidade tem vindo a evoluir no seu vestuário e o desenvolvimento dos povos mede-se pela evolução do vestuário e da dissimulação. Sabe-se que os povos isolados da civilização, como alguns povos africanos, vestem apenas o que cobre a sua nudez.

Deus disse:

"Ó filhos de Adão, enviamos-vos uma vestimenta que oculta a vossa modéstia e uma vestimenta de piedade, que é melhor; este é um dos sinais de Allah, para que se recordem."[207] (Al-A'raf:26).

Os ocidentais podem olhar para as fotografias da sua avó a caminho da escola e ver o que ela vestia. Quando o fato de banho apareceu pela primeira vez, houve manifestações na Europa e na Austrália contra ele, porque era contra a natureza e os costumes, e não por razões religiosas. As empresas produtoras fizeram uma publicidade extensa, utilizando meninas de apenas cinco anos para aparecerem no fato de banho, a fim de encorajar as mulheres a usá-lo, e a primeira criança apareceu a andar nele muito timidamente e não pôde continuar o espetáculo. Na altura, as mulheres e os homens nadavam em fatos de banho pretos e brancos de corpo inteiro.

O mundo concordou com a diferença óbvia na composição física entre homens e mulheres, como o prova o facto de o fato de banho de um homem ser diferente do de uma mulher no Ocidente. As mulheres cobrem todo o seu corpo para evitar a sedução, e alguém já ouviu falar de um incidente em que uma mulher tenha violado um homem? As mulheres no Ocidente saem em manifestações exigindo os seus direitos a uma vida segura, sem assédio ou violação, e não ouvimos falar de manifestações semelhantes por parte dos homens.

As mulheres muçulmanas procuram justiça e não igualdade, pois a igualdade com os homens fá-las-ia perder muitos dos seus direitos e singularidades. Imaginemos que uma pessoa tem dois filhos, um com cinco anos e outro com dezoito. A igualdade seria comprar um tamanho igual para os dois, o que faria com que um deles sofresse, mas a justiça seria comprar o tamanho certo para cada um deles, conseguindo assim a felicidade de todos.

Hoje em dia, as mulheres estão a tentar provar que podem fazer tudo o que os homens fazem. Mas, na realidade, as mulheres perdem a sua singularidade e o seu privilégio neste caso. Deus criou-a para fazer o que os homens não podem fazer. Está provado que a dor do parto é uma das dores mais excruciantes, e a religião deu às mulheres a honra de não serem responsáveis pela manutenção e pelo trabalho, ou mesmo de terem os seus maridos a partilhar com elas o seu próprio dinheiro, como acontece no Ocidente. Se Deus não deu aos homens a força para suportar as dores do parto, deu-lhes a capacidade de escalar montanhas, por exemplo.

Se uma mulher gosta de escalar montanhas, trabalhar e labutar, e afirma que pode fazer isso tal como um homem, pode fazê-lo, mas no final será ela que também dará à luz filhos, cuidará deles e alimentá-los, uma vez que um homem não pode fazer isso em qualquer caso, e isso é um esforço duplo para ela, que poderia ter evitado.

O que muitos não sabem é que se uma mulher muçulmana quiser reivindicar os seus direitos através das Nações Unidas e renunciar aos seus direitos no Islão, será uma perda para ela, porque tem mais direitos no Islão. O Islão cumpre a complementaridade para a qual o homem e a mulher foram criados, proporcionando felicidade a todos.

De acordo com as estatísticas mundiais, os bebés do sexo masculino e feminino nascem aproximadamente na mesma proporção. É cientificamente reconhecido que os bebés do sexo feminino têm mais probabilidades de sobreviver do que os bebés do sexo masculino. Nas guerras, os homens têm mais probabilidades de serem mortos do que as mulheres. É também cientificamente conhecido o facto de a esperança média de vida das mulheres ser mais longa do que a dos homens. Consequentemente, a percentagem de mulheres viúvas no mundo é superior à percentagem de homens viúvos. Assim, chegaremos à conclusão de que a população feminina do mundo é superior à população masculina. Por conseguinte, pode não ser prático restringir cada homem a uma esposa.

Nas sociedades em que a poligamia é legalmente proibida, é comum os homens terem amantes e várias relações extraconjugais, o que constitui um reconhecimento tácito da poligamia, mas é ilegal para eles, uma situação que prevalecia antes do Islão e que o Islão veio corrigir, preservando os direitos e a dignidade das mulheres e transformando-as de amantes em esposas com dignidade e direitos para si e para os seus filhos.

Surpreendentemente, estas sociedades não têm qualquer problema em aceitar relações sem casamento ou mesmo o casamento entre pessoas do mesmo sexo, bem como em aceitar relações sem responsabilidade clara ou mesmo aceitar crianças sem pais, etc. Mas não toleram um casamento legal entre um homem e mais do que uma mulher. Enquanto que o Islão é sábio nesta matéria e explícito ao permitir que um homem tenha várias esposas, a fim de preservar a dignidade e os direitos das mulheres, e desde que tenha menos de quatro esposas, se as condições de justiça e capacidade forem cumpridas. E para resolver o problema das mulheres que não conseguem encontrar um marido solteiro e não têm outra opção senão casar com um homem casado ou serem obrigadas a aceitar ser amantes.

Embora o Islão permita a poligamia, não é verdade que os muçulmanos sejam obrigados a casar com mais do que uma mulher.

Deus disse:

"E se temeis não ser justos no trato com os órfãos, então casai com quantas mulheres quiserdes, em duplas, trios e quartetos, e se temeis não ser justos, então apenas uma..."[208]. (Al-Nisa':3).

O Alcorão é o único livro religioso no mundo que afirma que a monogamia deve ser observada quando a condição de justiça não é satisfeita.

Deus disse:

"E não podereis fazer justiça entre as mulheres, mesmo que vos esforceis por fazê-lo, por isso não vos inclineis tanto que as deixeis como se estivessem suspensas, e se sois justos e piedosos, então Deus é indulgente e misericordioso." [209]. (Al-Nisa: 129).

Em todos os casos, a mulher tem o direito de ser a única esposa do seu marido, declarando esta condição no contrato de casamento, que é uma condição básica que deve ser respeitada e não pode ser quebrada.

Um ponto muito importante que é frequentemente ignorado na sociedade moderna é o direito que o Islão dá às mulheres e que não dá aos homens. Os homens só podem casar com mulheres solteiras. Já a mulher pode casar-se com um homem solteiro ou não casado. O objetivo é assegurar a linhagem dos filhos em relação ao pai biológico e proteger os direitos e a herança dos filhos em relação ao pai. No entanto, o Islão permite que uma mulher case com um homem casado, desde que este tenha menos de quatro esposas, se estiverem reunidas as condições de justiça e capacidade. Assim, as mulheres têm uma escolha mais alargada de homens. Ela tem a oportunidade de saber como a outra esposa será tratada e de entrar na aventura do casamento conhecendo a ética desse marido.

Mesmo que admitamos que é possível preservar o direito das crianças através de testes de ADN com o desenvolvimento da ciência, qual será a culpa das crianças quando vierem ao mundo e a mãe as apresentar ao pai através deste teste, como será o seu estado psicológico? Depois, como é que uma mulher pode desempenhar o papel de esposa de quatro homens com o humor flutuante que tem?

É uma honra para as mulheres e um dever para os homens cuidar dos seus assuntos e satisfazer as suas necessidades. Uma mulher muçulmana desempenha o papel de rainha que todas as mulheres da terra desejam ser. É a mulher inteligente que escolhe o que deve ser, ou uma rainha honrada, ou uma trabalhadora à beira da estrada.

Mesmo que admitamos que alguns homens muçulmanos fazem mau uso desta tutela, isso não envergonha o sistema de tutela, mas sim aqueles que fazem mau uso dele.

Antes do Islão, as mulheres estavam privadas de herança, mas quando o Islão chegou, incluiu-as na herança, chegando mesmo a receber mais partes do que os homens ou iguais a eles, e podendo, em alguns casos, herdar mais do que os homens. Noutros casos, os homens recebem proporções mais elevadas do que as mulheres, dependendo do grau de parentesco e da linhagem, que é o caso de que fala o Alcorão:

"Deus ordena-vos nos vossos filhos, para que o macho tenha a mesma parte que a fêmea..."[210]. (Al-Nisa: 11).

Uma mulher muçulmana disse um dia que estava a sofrer por não compreender este ponto até que o seu sogro morreu e o marido herdou o dobro da quantia que a irmã tinha herdado, e comprou os bens essenciais que lhe faltavam, como uma casa privada para a família e um carro, e a irmã comprou jóias com a quantia que recebeu e guardou o resto do dinheiro no banco, uma vez que é o marido que tem de providenciar habitação e outros bens essenciais.

Mesmo que em muitas sociedades as mulheres trabalhem e se esforcem para cuidar das suas famílias, a regra da herança não é corrompida. Porque, por exemplo, o mau funcionamento de um telemóvel causado pelo proprietário do telemóvel ao não seguir as instruções de utilização não prova que as instruções de utilização estejam corrompidas.

Maomé nunca bateu numa mulher na sua vida, e o versículo do Alcorão que fala de espancamento refere-se a um espancamento não violento em caso de desobediência, e este tipo de espancamento foi descrito no direito positivo dos Estados Unidos da América como um espancamento permitido que não deixa vestígios no corpo e é utilizado para evitar um perigo maior, como uma pessoa que sacode o ombro do seu filho quando o acorda de um sono profundo para que ele não perca a hora do exame.

Imaginem uma pessoa que encontra a sua filha em pé no parapeito da janela para se atirar, as suas mãos vão involuntariamente até ela e agarram-na e empurram-na para trás para que ela não se magoe, é isto que se entende aqui por bater numa mulher, o marido tenta impedi-la de destruir o seu lar e destruir o futuro dos seus filhos.

Isto acontece depois de várias etapas, como mencionado no versículo:

"E aqueles que temem a sua desobediência, exortai-os, deixai-os na cama e batei-lhes; e se vos obedecerem, então não tereis recurso contra eles."[211] (Al-Nisa: 34).

Devido à vulnerabilidade das mulheres em geral, o Islão confere-lhes o direito de recorrerem à justiça se os seus maridos se comportarem mal com elas.

A base da relação conjugal no Islão assenta no afeto, na tranquilidade e na misericórdia.

Deus disse:

"E, entre os Seus sinais, está o de ter-vos criado, de vós mesmos, esposas e esposos, e de ter estabelecido entre vós o amor e a misericórdia, porque há sinais para os que pensam."[212] (Rum: 21).

O Islão honrou as mulheres quando as isentou do fardo do pecado de Adão, como noutras fés, mas o Islão certificou-se de elevar o seu estatuto.

No Islão, Deus perdoou Adão e ensinou-nos a regressar a Ele quando pecamos ao longo da vida. Deus disse:

"E Adão recebeu as palavras do seu Senhor, e Ele arrependeu-Se, porque é o Compassivo e Misericordioso" [213]. (Al-Baqarah: 37).

Maria, a mãe de Jesus, é a única mulher mencionada pelo nome no Alcorão.

As mulheres desempenharam um papel importante em muitas das histórias mencionadas no Alcorão, como Bilquis, Rainha de Sabá, e a sua história com o Profeta Salomão, que terminou com a sua fé e o seu Islão para com o Senhor do Universo. Como se afirma no Alcorão Sagrado: "Encontrei uma mulher que os possui, e ela tem tudo e um grande trono." [214] (Al-Naml: 23).

A história islâmica mostra-nos que o Profeta Maomé consultava as mulheres e tomava a sua opinião em muitas situações. Permitiu também que as mulheres frequentassem as mesquitas como os homens, desde que fossem modestas, sabendo que era melhor rezar em casa. As mulheres juntavam-se aos homens nas guerras e ajudavam na enfermagem. Também participavam nas transacções comerciais e competiam nos domínios da educação e do conhecimento.

O Islão melhorou consideravelmente o estatuto das mulheres em comparação com as antigas culturas árabes, proibindo o infanticídio feminino e conferindo às mulheres uma personalidade independente, além de ter tratado de questões contratuais relativas ao casamento, preservando o direito das mulheres a um dote, garantindo os seus direitos à herança e o seu direito a possuir bens e a gerir o seu próprio dinheiro.

O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Os crentes mais perfeitos são os que têm as melhores maneiras, e os melhores de vós são os melhores para as vossas mulheres." [215] (Narrado por al-Tirmidhi).

Deus disse:

"Em verdade, muçulmanos e muçulmanas, crentes e crentes, homens e mulheres, crentes e crentes, mulheres e crentes, homens e mulheres, crentes e crentes, mulheres e crentes, homens e mulheres, crentes e crentes, homens e mulheres, crentes e crentes, homens e mulheres verazes e verazes, mulheres e homens pacientes e pacientes, submissos e submissos Aqueles que jejuam, aqueles que observam o jejum, aqueles que guardam suas vaginas, aqueles que mantêm suas vaginas limpas, aqueles que se lembram de Allah frequentemente, e aqueles que se lembram de Allah, Allah preparou para eles perdão e uma grande recompensa."[216] (Al-Ahzab:35).

"Ó fiéis, não vos é lícito herdar as mulheres contra a sua vontade, e não as impeçais de se ausentarem com parte do que lhes tiverdes dado, a não ser que cometam uma evidente obscenidade, e vivei com elas de modo honroso; porém, se as odiardes, é improvável que odeieis alguma coisa e Allah fará disso um grande bem."[217] (Al-Nisa: 19).

"Ó humanidade, temei o vosso Senhor, que vos criou a partir de uma única alma, e criou dela o seu marido, e deles produziu muitos homens e mulheres, e temei a Deus, a quem implorais misericórdia, porque Deus tem sido um guardião vigilante sobre vós."[218] (Al-Nisa':1).

"Quem fizer boas acções, homem ou mulher, enquanto for crente, dar-lhe-emos uma boa vida; e recompensá-los-emos com a sua recompensa pelo melhor do que fizeram."[219] (Al-Nahl:97).

"...eles são uma vestimenta para vós e vós sois uma vestimenta para eles..." [220]. (Al-Baqarah:187).

"E entre os Seus sinais está o de ter-vos criado, de vós mesmos, cônjuges para morardes, e de ter estabelecido entre vós o amor e a misericórdia, porque há sinais para os que pensam" [221]. (Rum:21).

"Perguntam-te sobre as mulheres. Dize-lhes: Deus vos aconselhará a respeito delas e do que se lê no Livro sobre os órfãos das mulheres que não lhes dão o que está escrito para elas e desejam casar-se com elas, e sobre as que são fracas entre os filhos, e que deveis defender os órfãos com justiça, e tudo quanto fizerdes de bom, Deus está bem inteirado disso. (127) E se uma mulher teme que seu marido seja desobediente ou desobediente, não lhe é proibido reconciliar-se entre eles, e a reconciliação é boa."[222] E se sois bons e piedosos, Allah está bem ciente de tudo o que fazeis. (Al-Nisa:127-128).

Deus Todo-Poderoso ordenou aos homens que gastassem com as mulheres e mantivessem as suas finanças sem que a mulher tivesse quaisquer obrigações financeiras para com a família. O Islão também preservou a identidade da mulher, permitindo-lhe manter o seu nome de família mesmo depois de se juntar ao marido.

O judaísmo, o cristianismo e o islamismo estão totalmente de acordo quanto à severidade da punição do crime de adultério [223] . (Antigo Testamento, Levítico 20:10-18).

No cristianismo, Cristo acentuou o significado do adultério, não o limitando ao ato físico, mas transferindo-o para a perceção moral[224]. O cristianismo proíbe os adúlteros de herdarem o Reino de Deus, não lhes restando outra opção senão o tormento eterno no inferno[225]. O castigo para os adúlteros nesta vida é o prescrito pela Lei de Moisés, ou seja, a morte por apedrejamento[226]. (Novo Testamento, Mateus 5:27-30). (Novo Testamento, 1 Coríntios 6:9-10). (Novo Testamento, João 8:3-11).

Os estudiosos da Bíblia reconhecem hoje que a história do perdão de Cristo à adúltera não se encontra nas primeiras cópias do Evangelho de João, mas foi-lhe acrescentada mais tarde, como reconhecem as traduções modernas[227]. Mais importante ainda, Cristo tinha declarado no início do seu chamamento que não tinha vindo para quebrar a lei de Moisés e dos profetas que o precederam, e que seria mais fácil para ele destruir os céus e a terra do que deixar cair um único ponto da Lei de Moisés, como se afirma no Evangelho de Lucas[228]. Por isso, Cristo não podia violar a lei de Moisés, deixando impune a mulher adúltera. https://www.alukah.net/sharia/ 0/82804/ (Novo Testamento, Evangelho de Lucas 16:17).

O hudud é imposto pelo depoimento de quatro testemunhas com uma descrição do incidente de adultério que confirme a sua ocorrência, e não apenas a mera presença de um homem e de uma mulher num mesmo local, e se uma das testemunhas se retratar do seu depoimento, o hudud é suspenso. Isto explica a escassez e a raridade da aplicação do hudud de adultério na lei islâmica ao longo da história, porque só pode ser provado desta forma, o que é difícil e quase impossível, a não ser que o autor confesse.

Se o hudud por adultério se baseia na confissão de um dos dois pecadores - e não no depoimento das quatro testemunhas - não há hudud na segunda parte que não confessou a sua infração.

Deus abriu a porta do arrependimento.

Deus disse:

"O arrependimento está sobre Allah para aqueles que fazem o mal na ignorância e se arrependem logo depois, então Allah se arrepende sobre eles, e Allah é onisciente e onisciente."[229] (Al-Nisa: 17).

"E quem cometer uma injustiça ou se injustiçar, e depois pedir perdão a Allah, Allah será indulgente e misericordioso."[230] (Al-Nisa: 110).

"Deus quer aliviar-vos do vosso fardo, e o homem foi criado fraco" [231]. (Al-Nisa: 28).

O Islão reconhece esta necessidade humana inata. Mas esforça-se por satisfazer este impulso inato através da via legítima: Exige o casamento precoce e ajuda a completá-lo a partir da Casa do Dinheiro, se circunstâncias especiais o impedirem. Também está empenhado em limpar a sociedade de todos os meios de propagação da imoralidade, em estabelecer objectivos elevados que esgotem as energias e as orientem para o bem, e em ocupar os tempos livres na aproximação a Deus, o que impede qualquer justificação para cometer o crime de adultério. No entanto, o Islão não inicia a punição até que o ato de adultério seja provado pelo depoimento de quatro testemunhas, sabendo que a presença de quatro testemunhas é rara, a não ser que o autor tenha cometido abertamente a ofensa, merecendo assim esta punição severa, sabendo que cometer adultério é um dos grandes pecados, quer seja secreta ou abertamente.

Uma mulher foi ter com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) pedindo-lhe que lhe impusesse o hadd, pois estava grávida de um adultério. O Profeta chamou o seu guardião e disse: Isto mostra a perfeição da Shari'ah e a perfeição da misericórdia do Criador para com as Suas criaturas.

O Profeta disse-lhe: Volta para trás até dares à luz. Quando ela regressou, ele disse-lhe: "Com base na insistência dela em regressar depois de o bebé ter sido desmamado, o Profeta impôs-lhe o hadd e disse: "Ela arrependeu-se de um arrependimento que, se fosse distribuído por setenta pessoas de Madinah, seria suficiente para elas.

A misericórdia do Profeta manifestou-se nesta nobre atitude.

Justiça do Criador

O Islão apelou à justiça entre as pessoas e à equidade na pesagem e na medição.

Deus disse:

Ele disse: "Ó povo meu, adorai a Deus, porque não tendes outro Deus além d'Ele, e recebestes uma prova evidente do vosso Senhor. Cumpri, pois, o peso e a balança, e não priveis os homens do que lhes é devido, nem corrompais a terra, depois de reformada. E não despojeis as pessoas das suas coisas e não corrompais a terra depois de ter sido reformada; isto é melhor para vós, se sois crentes" [232]. (Al-A'raf: 85).

"Ó vós que acreditastes, sede administradores de Deus, testemunhas da justiça, e não deixeis que o ressentimento de algumas pessoas vos faça não ser justos; ser justo é a coisa mais próxima da piedade; e temei a Deus, pois Deus está ciente do que fazeis."[233] (Al-Ma'idah:8).

"Alá ordena-vos que pagueis os créditos aos seus legítimos proprietários, e quando julgardes entre os homens, deveis julgar com justiça, porque Alá não teme admoestar-vos." [234]. (Al-Nisa: 58).

"Alá ordena a justiça, a caridade e a dádiva ao próximo, e proíbe a obscenidade, a imoralidade e a opressão, para que vos lembreis" [235]. (Al-Nahl: 90).

"Ó crentes, não entreis em casas que não sejam as vossas, até pedirdes autorização e saudardes os seus ocupantes; isto é melhor para vós, para que vos lembreis" [236]. (Al-Nur:27).

"Se não encontrardes ninguém neles, não entreis até que vos seja dada permissão, e se vos for dito para voltar, voltai; é mais sensato para vós, e Allah está ciente do que fazeis."[237] (Al-Nur:28).

"Ó fiéis, se vos chegar uma notícia falsa, tende cuidado, para não prejudicardes algumas pessoas por ignorância e não vos arrependerdes do que fizestes" [238]. (Al-Hujrat:6).

"Se dois grupos de crentes lutarem entre si, reconciliai-vos entre eles, e se um deles prevalecer sobre o outro, então lutai contra aquele que prevalece até que chegue ao comando de Allah, e se falhar, então reconciliai-vos entre eles com justiça e equidade, porque Allah ama os equitativos."[239] (Al-Hujrat:9).

"Os crentes são irmãos; reconciliai-vos, pois, entre os vossos irmãos e temei a Deus, para que tenhais misericórdia" [240]. (Al-Hujrat:10).

"Ó crentes, não escarneçais dos homens em relação aos homens, que podem ser melhores do que eles, nem das mulheres em relação às mulheres, que podem ser melhores do que eles, e não vos insulteis, e não vos chameis nomes uns aos outros; o pior nome é a imoralidade depois da fé, e quem não se arrepende, esses são os injustos."[241] (Al-Hujrat:11).

"Ó fiéis, evitai a suspeita, porque a suspeita é um pecado, e não espieis uns aos outros, e não calunieis uns aos outros, porque um de vós gostaria de comer a carne morta de seu irmão?"[242] Temei a Allah, porque Allah é um Deus indulgente e misericordioso. (Al-Hujrat:12).

O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Um de vós não crê até que ame para seu irmão o que ama para si mesmo. "[243] Narrado por Bukhari e Muslim.

Direitos no Islão

Antes do Islão, a escravatura era um sistema que existia entre os povos e não tinha restrições. A luta do Islão contra a escravatura visava mudar a perspetiva e a mentalidade de toda a sociedade, para que, após a sua libertação, os escravos se tornassem membros plenos e activos da sociedade, sem necessidade de recorrer a manifestações, greves, desobediência civil ou mesmo revoluções étnicas. O objetivo do Islão era acabar com este sistema abominável o mais rápida e pacificamente possível.

O Islão não permite que o governante trate os seus súbditos como escravos e concede tanto ao governante como ao governado direitos e deveres dentro dos limites da liberdade e da justiça garantidas a todos. Os escravos são gradualmente libertados através da expiação, abrindo a porta da caridade e apressando a bondade, libertando os pescoços para se aproximarem do Senhor do Universo.

Ao contrário de todas as tradições anteriores, o Islão legalizou que o filho de uma mulher escrava podia juntar-se ao pai e tornar-se livre. Legalizou também que um escravo podia comprar-se ao seu senhor, pagando uma soma de dinheiro ou trabalhando durante um determinado período de tempo.

Deus disse:

"...e aqueles que procuram a Escritura a partir do que tendes nas vossas mãos, escrevei-lhes, se sabeis que há bem neles..." [244]. (Al-Nur: 33).

Nas batalhas travadas em defesa da religião, da alma e dos bens, o Profeta Maomé ordenou aos seus companheiros que tratassem os cativos com bondade. Os cativos podiam obter a sua liberdade pagando uma quantia em dinheiro ou ensinando as crianças a ler e a escrever. O sistema de cativeiro do Islão não privava uma criança da sua mãe ou um irmão do seu irmão.

O Islão ordena que os muçulmanos mostrem misericórdia para com os combatentes que se rendem.

Deus disse:

"E se um dos incrédulos te pedir refúgio, dá-lhe abrigo até que ele ouça as palavras de Allah, e então dá-lhe o seu lugar seguro, porque eles são pessoas que não sabem."[245] (Al-Tawbah: 6).

O Islão também estipula que os escravos podem ser ajudados a libertar-se através do pagamento de fundos muçulmanos ou do tesouro do Estado, tal como o Profeta (que a paz esteja com ele e com os seus companheiros) pagou um resgate para libertar escravos do tesouro público.

Deus disse:

"E o teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele, e que façais o bem aos vossos pais. (23) E abaixai para eles a asa da humildade por misericórdia, e dizei: 'Senhor, tem misericórdia deles como me criaram como uma criancinha'" [246]. (Al-Israa':23-24).

"E ordenamos ao homem a caridade para com seus pais; sua mãe o gerou contra a sua vontade e o deu à luz contra a sua vontade; e sua gravidez e parto são de trinta meses; até que ele atingiu a maioridade e quarenta anos, quando disse. "Senhor, permite-me agradecer a Tua graça que me concedeste e aos meus pais, e praticar boas ações agradáveis a Ti, e reforma-me na minha descendência; arrependo-me a Ti, e sou dos muçulmanos."[247] (Al-Ahqaf:15).

"E dai ao próximo o que lhe é devido, e ao pobre, e ao filho do viajante, e não esbanjeis prodigamente."[248] (Al-Israa':26).

O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Por Allah, ele não acredita, por Allah, ele não acredita, por Allah, ele não acredita, por Allah, ele não acredita: Aquele que não confia ao seu próximo o seu mal." [249]. (De acordo).

O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "O vizinho tem direito à intercessão de seu vizinho (o direito do vizinho de possuir a propriedade à força contra o comprador), mesmo que ele esteja ausente, se seus caminhos forem os mesmos." [250] O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "O vizinho tem direito à intercessão de seu vizinho. (Musnad al-Imam Ahmad).

O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Ó Abu Dharr, se cozinhares um caldo, aumenta-lhe a água e ajuda os teus vizinhos." [251] (Narrado por Muslim).

O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Quem tiver terras e quiser vendê-las, que as ofereça ao seu vizinho."[252] O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Quem tiver terras e quiser vendê-las, que as ofereça ao seu vizinho. (Sahih hadith em Sunan Ibn Majah).

Deus disse:

"E não há animal sobre a terra, nem ave que voe sobre suas asas, exceto nações como vós; não omitimos nada no Livro, e então para seu Senhor serão reunidos." [253] (Al-An'am:38).

O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Uma mulher foi atormentada por um gato, que ela aprisionou até morrer, e ela entrou no Fogo; nem ela o alimentou, nem o regou quando o trancou, nem o deixou comer da grama da terra." [254] (Concordado).

O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Um homem viu um cão com sede, então o homem pegou no seu mocassim e pegou nele até o regar, e Alá agradeceu-lhe e deixou-o entrar no Paraíso." [255] (Narrado por Bukhari e Muslim).

Deus disse:

"E não corrompais a terra, depois de ter sido reformada, e invocai-O com temor e esperança, porque a misericórdia de Deus está próxima dos benfeitores." [256]. (Al-A'raf:56).

"A corrupção apareceu na terra e no mar por causa do que as mãos das pessoas fizeram, para que provem um pouco do que fizeram, para que regressem." [257]. (Rum:41).

"E, quando vagueia, esforça-se por causar estragos na terra, para destruir as colheitas e a descendência, e Alá não aprecia a corrupção." [258]. (Al-Baqarah: 205).

"E na terra há pedaços de terra que são vizinhos, e jardins de videiras, e colheitas e palmeiras, ambos saudáveis e insalubres, regados pela mesma água, e nós preferimos alguns sobre outros em comer, pois há sinais para aqueles que são sábios."[259] (Al-Ra'd: 4).

O Islão ensina-nos que os deveres sociais devem basear-se no afeto, na bondade e no respeito pelos outros.

O Islão estabelece fundamentos, normas e controlos e define direitos e deveres em todas as relações que ligam a sociedade.

Deus disse:

"Adorai a Deus e não Lhe atribuais causa comum." [260] "E adorareis a Deus e não Lhe atribuireis causa comum, e fareis o bem aos vossos pais, aos vossos parentes, aos vossos órfãos, aos pobres, ao vosso vizinho próximo, ao vosso vizinho do lado, ao vosso vizinho do lado, ao vosso companheiro do lado, ao filho do caminho, e ao que tendes em vosso poder, porque Deus não aprecia os soberbos e orgulhosos. (Al-Nisa':36).

"...e vivei com eles de maneira honrosa, e se os odiardes, é improvável que odeieis algo, e Allah fará muito bem nisso." [261]. (Al-Nisa':19).

"Ó fiéis, quando vos for dito para abrirdes espaço nos conselhos, abri espaço, e Alá abrirá espaço para vós; e quando vos for dito para abrirdes espaço, abri espaço para vós." [262] Alá eleva os fiéis entre vós e aqueles que adquiriram conhecimento por graus, e Alá está ciente de tudo o que fazeis. (Al-Mujadala: 11).

O Islão encoraja o apadrinhamento de um órfão e insta o padrinho a tratar o órfão como trata os seus próprios filhos, mas deixa ao órfão o direito de identificar a sua verdadeira família, para preservar o seu direito à herança do pai e para evitar confusões genealógicas.

A história da rapariga ocidental que, trinta anos depois, soube acidentalmente que era filha adotiva e se suicidou é a maior prova da corrupção da lei da adoção. Se lhe tivessem dito quando ela era jovem, teriam tido piedade dela e ter-lhe-iam dado a oportunidade de procurar a sua família.

Deus disse:

"Mas, quanto ao órfão, não o oprimais."[263] (Al-Duha: 9).

E se te perguntarem pelos órfãos, dize-lhes: "Reformá-los é bom; se vos associardes a eles, sereis vossos irmãos, porque Deus sabe distinguir o que é corrupto do que é bom; porém, se Deus quisesse, ter-vos-ia socorrido, porque Deus é o Onipotente, o Prudentíssimo". (Al-Baqarah: 220).

"E quando os parentes próximos, os órfãos e os pobres estiverem presentes na divisão, provê-lhes com ela, e dize-lhes uma palavra bem conhecida."[265] (Al-Nisa: 8).

Nenhum dano ou prejuízo no Islão

A carne é uma fonte essencial de proteínas, e os seres humanos têm dentes planos e pontiagudos, que são adequados para mastigar e moer a carne. Deus fez os dentes do homem adequados para comer plantas e animais, e criou um sistema digestivo adequado para digerir alimentos vegetais e animais, o que prova que comê-los é permitido.

Deus disse:

"...Permitido a vós é o gado..." [266]. (Al-Ma'idah: 1).

O Alcorão estabelece algumas regras relativas à alimentação:

"Dize: Não encontro, no que me foi revelado, nada que seja proibido a quem o come, a não ser que seja carne morta ou sangue, ou carne de porco, porque é uma abominação, ou uma abominação dedicada a algo que não seja Allah."[267] Se alguém é forçado a fazê-lo, e não procura vingança, então o teu Senhor é indulgente e misericordioso. (Al-An'am: 145).

"Proibidos para vós são a morte, o sangue, a carne de porco, e o que é sacrificado a outros que não Allah, bem como o que é sacrificado a Allah, e o que é sufocado, o que é abatido, o que é abatido, o que é murmurado, o que é comido pelos sete selos, exceto o que você sacrificou, e o que é sacrificado em pedras."[268] Isso é fornicação. (Al-Ma'idah: 3).

Deus disse:

"Comei e bebei, e não sejais extravagantes, porque Ele não ama os extravagantes."[269] (Al-A'raf:31).

Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele)[270] disse: "Ele instruiu Seus servos a incluir o que sustenta o corpo em termos de comida e bebida, e que deve ser tanto quanto é benéfico para o corpo em termos de quantidade e qualidade, e quando excede isso, é um desperdício, e ambos são uma barreira para a saúde e uma causa de doença, ou seja, não comer e beber, ou ser esbanjador, então toda a saúde é preservada nessas duas palavras." "Zad al-Ma'ad" (4/213).

Allah, o Todo-Poderoso, ao descrever o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), disse: "...e Ele permite-lhes as coisas boas e proíbe-lhes as coisas más..."[271] O Todo-Poderoso disse: "...e Ele permite-lhes as coisas boas e proíbe-lhes as coisas más... O Todo-Poderoso disse: "Se te perguntarem o que lhes é permitido, diz: 'Permiti-vos o bem...'"[272] (Al-A'raf:277). (Al-A'raf: 157). (Al-Ma'idah: 4).

Tudo o que é bom é halal e tudo o que é mau é haram.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) explicou o que um crente deve comer e beber, dizendo: "Nenhum ser humano jamais encheu um recipiente com algo pior do que seu estômago, e o filho do homem deve comer comida suficiente para sustentar seu corpo, e se ele não tiver escolha, um terço deve ser para sua comida, um terço para sua bebida e um terço para sua respiração." [273] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) (Narrado por al-Tirmidhi).

O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Não há dano nem prejuízo."[274 (Narrado por Ibn Majah).

O método de abate islâmico, que consiste em cortar a garganta e o esófago do animal com uma faca afiada, é mais misericordioso do que o atordoamento e o estrangulamento, porque, uma vez interrompido o fluxo sanguíneo para o cérebro, o animal não sente dor, e a revolta do animal quando é abatido não se deve à dor, mas ao rápido fluxo sanguíneo, que facilita a saída de todo o sangue para o exterior, ao contrário de outros métodos que retêm o sangue no interior do corpo do animal, o que prejudica a saúde de quem come essa carne.

O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Alá escreveu benevolência em tudo, por isso, se matardes, matai bem, e se abatestes, abatei bem, e deixai um de vós afiar a sua lâmina, e deixai-o descansar a sua carcaça." [275]. (Narrado por Muslim).

Há uma grande diferença entre a alma de um animal e a alma dos seres humanos. A alma de um animal é a força motriz do corpo, se a deixa pela morte torna-se um cadáver sem vida, que é uma espécie de vida, e as plantas e as árvores também têm uma espécie de vida, que não se chama alma, mas chama-se uma vida que flui nas suas partes com água se a deixa, murcha e cai.

Deus disse:

"... E fizemos da água todas as coisas vivas, para que não acreditem."[276] (Al-Anbiya:30).

Mas não é a mesma coisa que a alma humana, que é atribuída a Deus com o objetivo de honrar e homenagear, e o seu significado é conhecido apenas por Deus e pertence apenas ao homem. A alma humana é um comando divino que não é necessário que o homem compreenda a sua essência, e é uma fusão da força motriz do corpo e adicionada a ela as forças pensantes (mente), perceção, ciência e fé, e é isso que a distingue da alma dos animais.

Uma das misericórdias e bondades de Deus para com a Sua criação é o facto de Ele nos ter permitido comer coisas boas e nos ter proibido de comer coisas más.

Deus disse:

"Aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta Ummi, que encontram escrito diante de si na Tora e no Evangelho, ordenando-lhes o bem e proibindo-lhes o mal, proibindo-lhes o bem e proibindo-lhes o mal, e retirando-lhes os seus fardos e os grilhões que sobre eles pesavam. E Ele retira-lhes os seus fardos e os grilhões que estavam sobre eles, e aqueles que acreditam n'Ele, O ajudam e O apoiam, e seguem a luz que foi enviada com Ele, esses são os que são bem sucedidos" [277]. (Al-Imran: 157).

Alguns convertidos ao Islão citam o porco como a razão da sua conversão.

Como sabiam de antemão que este animal é muito sujo e causa muitas doenças ao corpo, detestavam comê-lo. Pensavam que os muçulmanos não comiam carne de porco só porque era proibido no seu livro, porque o veneram e adoram, até que mais tarde se aperceberam que comer carne de porco é proibido pelos muçulmanos porque é um animal sujo e a sua carne é prejudicial à saúde, e então aperceberam-se da grandeza desta religião.

Deus Todo-Poderoso diz:

"O que vos é proibido é a morte, o sangue, a carne de porco e o que é dedicado a outro que não seja Alá; porém, se fordes forçados a fazê-lo, não haverá pecado sobre vós, porque Alá é indulgente e misericordioso" [278]. (Al-Baqarah: 173).

A proibição de comer carne de porco também se encontra no Antigo Testamento.

"E o porco, porque corta um membro posterior e o divide em dois membros posteriores, mas não se enterra, é impuro para vós. Da sua carne não comereis, e dos seus cadáveres não tocareis. Eles são impuros para vós"[279]. (Levítico 7:11-8).

"E o porco, porque fende o casco, mas não se enterra, é impuro para vós. Da sua carne não comereis, e do seu cadáver não tocareis"[280]. (Deuteronómio 8:14).

É bem sabido que a Lei de Moisés é também a Lei de Cristo, de acordo com o que o Novo Testamento diz nas palavras de Cristo.

"Não penseis que vim abolir a lei ou os profetas. Eu não vim para destruir, mas para cumprir. Porque em verdade vos digo: Até que o céu e a terra passem, não passará uma só letra ou um só ponto da lei, até que tudo seja cumprido. Quem violar um destes menores mandamentos e ensinar os homens de acordo com eles, será chamado o menor no Reino dos Céus. Mas quem cumprir e ensinar, esse será chamado grande no reino dos céus."[281] (Mateus 5:17-19).

Por conseguinte, comer carne de porco é tão proibido no cristianismo como era no judaísmo.

O conceito de dinheiro no Islão é para o comércio, a troca de bens e serviços, a construção e a urbanização. Quando emprestamos dinheiro com o objetivo de ganhar dinheiro, retirámos o dinheiro do seu objetivo original como meio de troca e desenvolvimento e transformámo-lo num fim em si mesmo.

Os juros ou a usura cobrados sobre os empréstimos constituem um incentivo para os credores, uma vez que não podem dar-se ao luxo de perder, pelo que os lucros acumulados que os credores recebem ao longo dos anos aumentarão o fosso entre ricos e pobres. Nas últimas décadas, os governos e as instituições têm estado amplamente envolvidos nesta área, e temos visto muitos exemplos do colapso do sistema económico de alguns países. A Riba tem a capacidade de espalhar a corrupção na sociedade de uma forma que outros crimes não conseguem[282].

Deus Todo-Poderoso disse: Baseado nos princípios cristãos, Tomás de Aquino condenou a usura ou o empréstimo com juros, e a Igreja, devido ao seu grande papel religioso e secular, pôde generalizar a proibição da usura aos seus súbditos depois de se ter comprometido a proibi-la ao clero a partir do século II, e as justificações para a proibição dos juros segundo Tomás de Aquino são que os juros não podem ser o preço da espera do mutuante sobre o mutuário, ou seja, um preço pelo tempo de que o mutuário é proprietário, porque vêem esse procedimento como uma transação comercial. Para o filósofo Aristóteles, o dinheiro é um meio de troca e não um meio de cobrar juros. Platão, por outro lado, via os juros como uma forma de exploração, praticada pelos ricos contra os membros pobres da sociedade. No tempo dos gregos, as transacções usurárias eram frequentes. O credor tinha o direito de vender o devedor no mercado de escravos se este não conseguisse pagar a sua dívida. Os romanos não eram diferentes. É de notar que esta proibição não estava sujeita a influências religiosas, uma vez que ocorreu mais de três séculos antes do advento do cristianismo. A Bíblia proibia os seus seguidores de praticarem a usura, tal como a Tora.

"Ó crentes, não comais usura em múltiplos, e temei a Alá, para que sejais bem sucedidos."[283] (Al Imran:130).

"E o que derdes em usura para multiplicar a riqueza dos homens, não se multiplicará perante Deus; e o que derdes em zakat para procurar a face de Deus, esses serão os mais fracos" [284]. (Rum: 39).

O Antigo Testamento também proibia a usura, como encontramos no livro do Levítico, por exemplo:

"Se o teu irmão for pobre e a sua mão te faltar, sustenta-o, seja ele estrangeiro ou colono, e ele viverá contigo. Não lhe tomes usura nem lucro, mas teme o teu Deus, e teu irmão viverá contigo; a tua prata não será dada com usura, e o teu alimento não será dado com lucro. A tua prata não será dada por usura, e o teu alimento não será dado por usura."[285]

Como já foi referido, é bem sabido que a Lei de Moisés é também a Lei de Cristo, de acordo com o que o Novo Testamento diz sobre Cristo (Levítico 25:35-37).

"Não penseis que vim abolir a lei ou os profetas. Eu não vim para destruir, mas para cumprir. Porque em verdade vos digo: Até que o céu e a terra passem, não passará uma só letra ou um só ponto da lei, até que tudo seja cumprido. Quem violar um destes menores mandamentos e ensinar os homens de acordo com eles, será chamado o menor no Reino dos Céus. Mas quem cumprir e ensinar, será chamado grande no reino dos céus"[286]. (Mateus 5:17-19).

Por conseguinte, a usura é tão proibida no cristianismo como o era no judaísmo.

Como diz o Alcorão Sagrado:

"Pela injustiça dos extraviados, proibimos-lhes os bens que lhes haviam sido concedidos, e por se desviarem da senda de Deus(160) , e tomarem usura, que lhes foi proibida, e comerem o dinheiro dos homens em vão, e preparamos para os incrédulos um doloroso castigo."[287]. (Al-Nisa: 160-161).

Deus, o Todo-Poderoso, distinguiu o homem de todas as outras criaturas pelo seu intelecto, e Deus proibiu-nos o que nos prejudica e prejudica as nossas mentes e corpos, e por isso proibiu tudo o que embriaga, porque encobre as mentes, prejudica-as e leva-as a todo o tipo de corrupção. Uma pessoa embriagada pode matar outras pessoas, cometer adultério, roubar e outros grandes males que resultam do consumo de álcool.

Deus Todo-Poderoso diz:

"Ó crentes, o vinho e o jogo são uma abominação da obra de Satanás; evitai-os, para que sejais bem sucedidos" [288]. (Al-Ma'idah:90).

O Mensageiro de Alá disse: "Todo o intoxicante é um vinho, e todo o intoxicante é proibido." [289] O Mensageiro de Alá disse: "Todo o intoxicante é um vinho, e todo o intoxicante é proibido. (Narrado por Muslim).

A sua proibição baseia-se no seu grande prejuízo para o indivíduo e para a sociedade.

O álcool também era proibido no cristianismo e no judaísmo, mas atualmente a maioria das pessoas não o pratica.

"O vinho é um escarnecedor, a embriaguez é um escarnecedor, e quem cambaleia com eles não é sábio"[290]. (Livro dos Provérbios, capítulo 20, número 1).

"E não vos embriagueis com vinho em que há lascívia"[291]. (Livro dos Efésios, capítulo 5, número 18).

A conhecida revista médica The Lancet publicou em 2010 uma investigação sobre as drogas mais destrutivas para o indivíduo e para a sociedade. O estudo baseou-se em 20 drogas, incluindo o álcool, a heroína, o tabaco e outras, e foi avaliado com base em 16 critérios, incluindo nove critérios relacionados com os danos para o próprio indivíduo e sete critérios relacionados com os danos para os outros, tendo sido atribuída uma pontuação de 100 pontos.

O resultado foi que, se considerarmos os danos individuais e os danos para os outros em conjunto, o álcool é a droga mais nociva de todas e ocupa o primeiro lugar.

Um outro estudo sobre o consumo seguro de álcool refere

"Zero! é o nível seguro de consumo de álcool para evitar a perda de vidas devido a doenças e lesões relacionadas com o álcool". Assim anunciaram os investigadores num relatório publicado no sítio Web da própria revista científica de renome Lancet. O estudo envolveu a maior análise de dados até à data sobre o assunto. Entre 1990 e 2016, foram inquiridas 28 milhões de pessoas em todo o mundo, representando 195 países, para estimar a prevalência do consumo de álcool e as quantidades consumidas (utilizando 694 fontes de dados) e a relação desse consumo com os danos e riscos para a saúde relacionados com o álcool (extraídos de 592 estudos antes e depois). Os resultados revelam que o álcool é responsável por 2,8 milhões de mortes por ano em todo o mundo.

Os investigadores recomendaram a introdução da tributação do álcool para reduzir a sua presença no mercado e a publicidade como precursor da sua proibição no futuro. Na verdade, Deus Todo-Poderoso disse:

"Não é Deus o mais sábio de todos os juízes?" [292]. (Al-Teen:8).

Pilares do Islão

A Shahada e o reconhecimento da unicidade do Criador e da sua adoração exclusiva, bem como o reconhecimento de que Maomé é seu escravo e mensageiro.

Manter a comunicação com o Senhor dos Mundos através da oração.

Reforçar a vontade humana e o auto-controlo e desenvolver sentimentos de compaixão e empatia pelos outros através do jejum.

Gastar uma pequena percentagem das suas poupanças com os pobres e os necessitados através do Zakat, que é um culto que ajuda a pessoa a superar as qualidades de generosidade e de dádiva em detrimento das tendências de mesquinhez e avareza.

O ato de devoção ao Criador num momento e local específicos, realizando os mesmos rituais e sentimentos para todos os crentes através da peregrinação a Meca. É um símbolo de unidade na orientação para o Criador em todas as filiações humanas, culturas, línguas, graus e cores.

Um muçulmano reza em obediência ao seu Senhor, que lhe ordenou a oração e a tornou um dos pilares do Islão.

Os muçulmanos rezam todos os dias às cinco da manhã, e os seus amigos não muçulmanos fazem o seu exercício matinal exatamente à mesma hora. Para eles, a oração é um alimento físico e espiritual, e o exercício é apenas um alimento físico, o que é diferente da súplica, que é pedir a Deus por uma necessidade, sem o movimento físico de inclinação e prostração, que um muçulmano pode fazer a qualquer momento.

Veja-se o quanto cuidamos do nosso corpo enquanto a alma passa fome, e o resultado são inúmeros suicídios das pessoas mais abastadas do mundo.

A adoração leva à anulação da sensação no centro sensorial do cérebro, o sentido de si e o sentido dos que nos rodeiam, e o ser humano sente uma grande transcendência, uma sensação que só pode ser compreendida se a experimentarmos.

A adoração mexe com os centros do sentimento no cérebro, transformando a fé de informação teórica e rituais em experiências emocionais subjectivas. Se um pai se contenta com uma saudação verbal quando o seu filho regressa de uma viagem, não descansa enquanto não o abraçar e beijar. A mente tem um desejo inato de materializar crenças e ideias numa forma física, pelo que a adoração e a obediência se materializam na oração, no jejum, etc.

Dr. Andrew Newberg[293] afirma que: "A adoração desempenha um papel importante na melhoria da saúde física, mental e psicológica, e na obtenção de tranquilidade e elevação espiritual, e voltar-se para o Criador leva a uma maior tranquilidade e elevação." Diretor do Centro de Estudos Espirituais da Universidade da Pensilvânia, EUA.

Um muçulmano segue os ensinamentos do Profeta Muhammad e reza exatamente como o Profeta rezava.

O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: "Rezai como me vistes rezar" [294]. (Narrado por Bukhari).

Ao rezar, um muçulmano dirige-se ao seu Senhor cinco vezes por dia, devido ao seu forte desejo de comunicar com Ele ao longo do dia. É o meio que Deus nos proporcionou para nos dirigirmos a Ele e ordenou-nos que o respeitássemos para nosso próprio bem.

Deus disse:

Recitai o que vos foi revelado no Livro e observai a oração, porque a oração proíbe a obscenidade e a imoralidade, e a recordação de Deus é maior, e Deus sabe o que fazeis."[295] (Al-Ankabut:45).

Como seres humanos, dificilmente deixamos de falar com os nossos cônjuges e filhos ao telefone todos os dias, porque os amamos muito e estamos tão ligados a eles.

A importância da oração também se manifesta no facto de dissuadir a alma quando é tentada a fazer o mal e de a impelir a fazer o bem sempre que se lembra do seu Criador, temendo o Seu castigo e aspirando ao Seu perdão e recompensa.

Uma vez que é difícil para o ser humano recordar ou renovar constantemente as suas intenções, deve haver momentos de oração para comunicar com o Senhor dos Mundos e renovar a sua devoção a Ele no culto e no trabalho. Estes momentos são, no mínimo, cinco vezes por dia e por noite, que reflectem os principais momentos e fenómenos das flutuações do dia e da noite durante o dia (madrugada, meio-dia, tarde, noite, maghrib e jantar).

Deus disse:

"Sê paciente com o que eles dizem, e louva os louvores do teu Senhor antes do sol nascer e antes de se pôr, e durante a noite, louva-O, e no final do dia, para que possas estar satisfeito."[296] (Taha:130).

Antes do nascer do sol e antes do pôr do sol: Orações Fajr e Asr.

É uma oração nocturna: A oração da noite.

E as orações diurnas: As orações do Dhuhr e do Maghrib.

Estas cinco orações abrangem todas as mudanças naturais que ocorrem durante o dia e recordam-nos o nosso Criador e Sustentador.

Deus fez da Ka'ba [297], a Casa Sagrada, a primeira casa de culto e um símbolo da unidade dos crentes, uma vez que todos os muçulmanos se dirigem a ela quando rezam, formando círculos de diferentes partes da terra com Meca no seu centro. O Alcorão apresenta-nos muitas cenas de interação dos adoradores com a natureza que os rodeia, como os louvores e cânticos das montanhas e das aves com o Profeta David: "Demos a David um favor da nossa parte, ó montanhas e aves, e amaciámos-lhe o ferro."[298] O Alcorão afirma que todo o universo é um só. O Islão sublinha em mais do que uma situação que todo o universo, incluindo as suas criaturas, louva e glorifica o Senhor dos mundos. Deus Todo-Poderoso disse: (Saba:10).

"A primeira casa que foi estabelecida para a humanidade foi a de Bakkah, abençoada e um guia para o mundo."[299] (Al Imran: 96). A Kaaba é um edifício quadrado, quase em forma de cubo, situado no centro da Grande Mesquita de Meca. Este edifício tem uma porta e não tem janelas. Não há nada lá dentro e não é um túmulo. É uma sala de oração. Um muçulmano que reze dentro da Kaaba pode rezar em qualquer direção. A Caaba foi reconstruída muitas vezes ao longo da história. O Profeta Ibrahim foi o primeiro a erguer as bases da casa com o seu filho Ismael. No canto da Caaba encontra-se a Pedra Negra, que se crê ter vindo do tempo de Adão, mas não é uma pedra sobrenatural ou não tem poderes sobrenaturais, mas é um símbolo para os muçulmanos.

A natureza esférica da terra, a sucessão da noite e do dia e a união dos muçulmanos com a sua circumambulação da Kaaba e as suas cinco orações ao longo do dia, de diferentes partes da terra em direção a Meca, fazem parte do sistema do universo na comunicação permanente e contínua na glorificação e louvor do Senhor dos Mundos. O Criador ordenou a Abraão que erguesse as bases da Kaaba e a circumambulasse, e ordenou-nos que fizéssemos da Kaaba a qibla da oração.

A Kaaba tem sido mencionada muitas vezes ao longo da história, visitada anualmente por pessoas até das partes mais remotas da Península Arábica, e a sua santidade é respeitada em toda a Península Arábica. É mencionada nas profecias do Antigo Testamento: "Os que passarem pelo vale de Baka farão dele uma fonte."[300] É mencionada nas profecias do Antigo Testamento.

Os árabes veneravam a Casa Sagrada na sua jahiliyyah e, quando o Profeta Maomé foi enviado ao Profeta, Deus fê-lo rezar primeiro para a Casa Sagrada de Jerusalém e depois ordenou-lhe que mudasse para a Casa Sagrada, a fim de extrair dos seguidores do Profeta Maomé aqueles que são fiéis a Deus daqueles que se voltam contra Ele. O objetivo da mudança de qibla era dedicar os corações a Deus e despojá-los do apego aos outros, até que os muçulmanos se rendessem e se voltassem para a qibla orientada pelo Profeta, e os judeus considerassem a orientação do Profeta para rezar para Jerusalém como um argumento. (Antigo Testamento, Salmos: 84).

A conversão da Qibla foi também um ponto de viragem e assinalou a transferência da liderança religiosa para os árabes, depois de esta ter sido retirada aos israelitas, devido à quebra dos pactos com o Senhor do Universo.

Há uma grande diferença entre as religiões pagãs e a veneração de certos lugares e sentimentos, sejam eles religiosos ou nacionais e nacionais.

Por exemplo, atirar o Jamarat é, de acordo com alguns ditados, mostrar a nossa oposição ao demónio e não o seguir, seguindo o exemplo do nosso mestre Abraão, que a paz esteja com ele, quando o demónio lhe apareceu para o impedir de cumprir a ordem do seu Senhor e matar o seu filho, pelo que lhe atirou pedras[301]. Do mesmo modo, a procura entre Safa e Marwah é uma imitação da ação da Sra. Hajar quando procurou água para o seu filho Ismael. De qualquer forma, independentemente das opiniões sobre este assunto, todos os rituais do Hajj têm como objetivo estabelecer a lembrança de Deus e significar obediência e submissão ao Senhor dos Mundos e não se destinam a adorar pedras, lugares ou pessoas. O Islão apela à adoração de um único Deus, que é o Senhor dos céus e da terra e de tudo o que existe entre eles, e o Criador e Proprietário de tudo. Imam al-Hakim em al-Mustadrak e Imam Ibn Khuzaymah no seu Sahih, sob a autoridade de Ibn Abbas (que Alá esteja satisfeito com ele).

Se devemos censurar alguém por beijar um envelope que contém uma carta do seu pai, por exemplo, todos os rituais do Hajj são para recordar Deus e para significar obediência e submissão ao Senhor do Universo, e não se destinam a adorar pedras, lugares ou pessoas. O Islão exige a adoração de um único Deus, que é o Senhor dos céus e da terra e de tudo o que existe entre eles, e o Criador e Proprietário de tudo.

Deus disse:

"Voltei o meu rosto para Aquele que estabeleceu os céus e a terra, e não me conto entre os idólatras" [302]. (Al-An'am:80).

A morte devido à aglomeração de pessoas no Hajj só aconteceu em alguns anos, e é habitual que as pessoas que morrem devido à aglomeração sejam muito poucas, mas as que morrem devido ao consumo de álcool, por exemplo, são milhões todos os anos, e as vítimas dos estádios de futebol e dos carnavais na América do Sul e não só. De qualquer forma, a morte é justa, encontrar Deus é justo, e morrer em obediência é melhor do que morrer em desobediência.

Malcolm X diz:

"Pela primeira vez nos meus vinte e nove anos nesta terra, estive perante o Criador de todas as coisas e senti que era um ser humano completo, e nunca testemunhei nada mais verdadeiro do que esta fraternidade entre pessoas de todas as cores e raças, e a América precisa de compreender o Islão porque é a única religião que tem a solução para a questão do racismo." [303] Corrigiu a marcha do movimento islâmico na América depois de este se ter desviado fortemente da fé islâmica. Pregador islâmico afro-americano e defensor dos direitos humanos, corrigiu o caminho do movimento islâmico na América depois de este se ter desviado fortemente da fé islâmica e apelou à doutrina correta.

A misericórdia do Criador

Os individualistas consideram que a defesa dos interesses do indivíduo é primordial e deve ser colocada acima das considerações do Estado e do grupo, opondo-se a qualquer interferência externa nos interesses do indivíduo por parte da sociedade ou de instituições como o governo.
Há muitos versículos no Alcorão que se referem à misericórdia e ao amor de Deus pelos Seus servos, mas o amor de Deus pelo Seu servo não é como o amor dos servos uns pelos outros, porque o amor nos padrões humanos é uma necessidade de que o amante carece e encontra-a no amado, mas Deus é rico em nós, por isso o Seu amor por nós é um amor de favor e misericórdia, amor do forte pelo fraco, amor do rico pelo pobre, amor do capaz pelo desamparado, amor do grande pelo pequeno e amor de sabedoria.

Permitimos que os nossos filhos façam tudo o que querem a pretexto do nosso amor por eles? Permitimos que os nossos filhos pequenos se atirem pela janela ou brinquem com fios eléctricos expostos a pretexto do nosso amor por eles?

Não é possível que as decisões de um indivíduo se baseiem no seu benefício e prazer pessoais e sejam o centro da preocupação principal, e que os seus interesses pessoais sejam alcançados acima das considerações do país e das influências da sociedade e da religião, e que lhe seja permitido mudar de sexo, fazer o que quiser, vestir e comportar-se na estrada como quiser, sob o pretexto de que a estrada é para todos.

Se uma pessoa vivesse com um grupo de pessoas numa casa comum, aceitaria que um dos seus companheiros de casa fizesse algo vergonhoso, como defecar no corredor, sob o pretexto de que a casa é para todos? Aceitaria a vida nessa casa sem regras e regulamentos? Com a liberdade absoluta, o homem torna-se um ser feio, e está provado, sem margem para dúvidas, que ele é incapaz de suportar essa liberdade.

O individualismo não pode ser uma identidade alternativa à identidade colectiva, por mais poderoso ou influente que o indivíduo seja. Os membros da sociedade são camadas, algumas das quais são indispensáveis umas às outras. Soldados, médicos, enfermeiros, juízes, como é que cada um deles pode colocar os seus próprios interesses acima dos outros para alcançar a sua própria felicidade e tornar-se o centro das atenções?

A libertação dos seus instintos faz do homem um escravo deles, e Deus quer que ele seja senhor deles. Deus quer que ele seja um homem são e sábio, que controla os seus instintos, não para os incapacitar, mas para os dirigir para elevar a alma e elevar o espírito.

Quando um pai obriga os seus filhos a dedicarem tempo aos estudos, para que possam ganhar estatuto académico no futuro, mas eles só querem brincar, é um pai cruel?

Deus disse:

Walut disse ao seu povo: "Estais a cometer abominações que ninguém no mundo vos precedeu. (80) Na verdade, cobiçais mais os homens do que as mulheres, mas sois um povo extravagante. (81) A resposta do seu povo não foi mais do que dizer: "Tirai-os da vossa aldeia, pois são pessoas limpas."[305]. (Al-A'raf: 80-82).

Este versículo confirma que a homossexualidade não é hereditária, nem faz parte do código genético humano, porque o povo de Lot foi o primeiro a inventar este tipo de obscenidade. Este facto coincide com o mais amplo estudo científico que confirma que a homossexualidade não tem nada a ver com a genética[306]. https://kaheel7.net/?p=15851 Al-Kahil Encyclopaedia of Miracles in the Qur'an and Sunnah.

Aceitamos e respeitamos a tendência do ladrão para roubar? É também uma tendência, mas em ambos os casos é uma tendência não natural, é um desvio da natureza humana, um atentado à natureza, que deve ser corrigido.

Deus criou o homem e guiou-o para o caminho certo, e ele tem a liberdade de escolher entre o caminho do bem e o caminho do mal.

Deus disse:

"E guiámo-lo para os dois caminhos" [307]. (Al-Balad: 10).

Assim, verificamos que as sociedades em que a homossexualidade é proibida raramente apresentam esta anomalia, e o ambiente que permite e encoraja este comportamento aumenta a percentagem de homossexuais, o que mostra que o que determina a probabilidade de homossexualidade nos seres humanos é o ambiente e os ensinamentos que o rodeiam.

A identidade do ser humano muda a cada momento, consoante ele veja televisão por satélite, utilize a tecnologia ou seja adepto de uma equipa de futebol, por exemplo, a globalização tornou-o um ser humano complexo. O traidor tornou-se dono de um ponto de vista, o homossexual tornou-se dono de um comportamento normal, e tem o direito legal de participar em debates públicos, e nós até temos de o apoiar e de nos reconciliar com ele. Se o homossexual for o detentor da tecnologia, imporá as suas convicções à outra parte, o que conduz à corrupção da relação do homem consigo próprio, com a sua sociedade e com o seu Criador. Como o individualismo está diretamente ligado à homossexualidade, a natureza humana a que pertence a raça humana desvaneceu-se, e os conceitos de família única caíram, pelo que o Ocidente começou a desenvolver soluções para se livrar do individualismo, pois continuando com este conceito perderá as conquistas alcançadas pelo homem moderno, pois perdeu o conceito de família, e assim o Ocidente sofre ainda hoje com a questão da diminuição do número de indivíduos na sociedade, o que levou a abrir as portas para atrair imigrantes. Acreditar em Deus, respeitar as leis do universo que Ele criou para nós e cumprir os Seus mandamentos e proibições é o caminho para a felicidade neste mundo e no outro.

Deus é indulgente e misericordioso para com aqueles que cometem pecados que são cometidos sem persistência e devido à humanidade e fraqueza humana, depois arrependem-se e não pretendem desafiar o Criador, mas Ele punirá aqueles que O desafiam e negam a Sua existência ou O representam num ídolo ou animal. Da mesma forma, aqueles que persistem na sua desobediência e não se arrependem, e Deus não quer arrepender-se deles. Se uma pessoa insulta um animal, ninguém a censurará, mas se insulta os seus pais, será severamente censurada. Não devemos olhar para a pequenez do pecado, mas devemos olhar para aquele a quem desobedecemos.

O mal não vem de Deus, o mal não é existencial, a existência é puramente boa.

Se uma pessoa, por exemplo, bate noutra até esta ficar incapaz de se mexer, adquiriu a qualidade da injustiça, e a injustiça é má.

Mas não é mau ter o poder de pegar num pau e bater em alguém com ele.

Ter uma vontade dada por Deus não é mau.

E o facto de poder mexer a mão não é mau?

A presença da qualidade marcante no pau não é má?

Com base neste exemplo, a existência do escorpião e da serpente não é má em si mesma, a não ser que uma pessoa seja exposta a eles e seja picada por eles. A Deus não é atribuído o mal nas Suas acções, que são puramente boas, mas nos acontecimentos que Deus permitiu que ocorressem por Seu julgamento e destino para uma certa sabedoria e que implicam muitos interesses, com a Sua capacidade de os impedir de acontecer, e que resultaram do mau uso dessa bondade pelos humanos de uma forma errada.

O Criador estabeleceu as leis da natureza e as leis que a regem, e protege-se a si próprio quando a corrupção ou o desequilíbrio ambiental aparecem e mantém a existência deste equilíbrio, a fim de reformar a terra e continuar a vida de uma forma melhor, e que o que beneficia as pessoas e a vida é o que fica e permanece na terra, e quando ocorrem desastres na terra que afectam os seres humanos, tais como doenças, vulcões, terramotos e inundações, os nomes e atributos de Deus manifestam-se como Al-Qawi, Al-Shaafi e Al-Hafiz, por exemplo, na Sua cura dos doentes e preservação do sobrevivente, ou o Seu nome de Justiça no castigo dos injustos para com os outros e os desobedientes, e o Seu nome de Sabedoria na prova e teste dos desobedientes. Por exemplo, Ele cura o doente e salva o sobrevivente, ou o Seu nome de Justiça manifesta-se no castigo do opressor dos outros e do desobediente, e o Seu nome de Sabedoria manifesta-se na prova e no teste do desobediente, pelo que é recompensado com caridade se for paciente e com tormento se estiver cansado, de modo que o homem reconhece a grandeza do seu Senhor através destes testes, tal como reconhece a Sua beleza através dos Seus dons, se o homem apenas conhece os atributos da beleza divina, não conhece Deus Todo-Poderoso.

A existência do infortúnio, do mal e da dor foi a razão subjacente ao ateísmo de muitos filósofos materialistas modernos, incluindo o filósofo Anthony Flew, que reconheceu a existência de Deus antes da sua morte e escreveu um livro intitulado "There is a God", apesar de ter sido um líder do ateísmo durante a segunda metade do século XX, e quando reconheceu a existência de Deus:

"Anthony Flew considera que estas catástrofes têm muitos aspectos positivos, pois provocam as capacidades materiais do homem, para que ele crie o que lhe traz segurança, e também provocam os seus melhores traços psicológicos e o impelem a ajudar as pessoas, e a presença do mal e da dor tem sido fundamental para a construção das civilizações humanas ao longo da história: Por mais teses que existam para explicar este dilema, a explicação religiosa continuará a ser a mais aceitável e a mais coerente com a natureza da vida."[308] Adaptado de The Myth of Atheism. Dr. Amr Sharif. Edição de 2014.

De facto, por vezes levamos com amor os nossos filhos pequenos para a sala de operações para que lhes abram a barriga, confiando plenamente na sabedoria e no amor do médico pelos mais pequenos e pela sua sobrevivência.

Aquele que pergunta porque é que o mal existe na vida terrena como pretexto para negar a existência de Deus, revela-nos a sua miopia e fragilidade de pensamento sobre a sabedoria que lhe está subjacente, e a sua falta de consciência do funcionamento interno das coisas, e o ateu admitiu implicitamente que o mal é uma exceção.

Por isso, antes de perguntar sobre a sabedoria do surgimento do mal, seria mais realista fazer a pergunta mais realista: "Como é que a bondade surgiu em primeiro lugar?"

A questão mais importante é, sem dúvida, a de saber quem criou o bem: Temos de chegar a acordo sobre o ponto de partida ou o princípio inerente ou dominante. Depois, podemos encontrar explicações para as excepções.

A física, a química e a biologia começam por estabelecer leis fixas e depois estudam as excepções e as anomalias a essas leis. Do mesmo modo, os ateus só podem ultrapassar a hipótese do mal quando reconhecem a existência de um mundo cheio de inúmeros fenómenos belos, ordenados e bons.

Comparando períodos de saúde e períodos de doença ao longo da vida média, ou comparando décadas de prosperidade e prosperidade com períodos de devastação e destruição, ou séculos de tranquilidade e paz com erupções vulcânicas e terramotos, de onde vem, em primeiro lugar, a bondade predominante? Um mundo baseado no caos e no acaso não pode produzir um mundo bom.

Ironicamente, as experiências científicas confirmam este facto. A segunda lei da termodinâmica afirma que a entropia total (o grau de desordem ou aleatoriedade) num sistema isolado sem qualquer influência externa irá sempre aumentar e que este processo é irreversível.

Por outras palavras, as coisas organizadas entrarão sempre em colapso e desaparecerão, a menos que algo do exterior as reúna. Assim, as forças cegas da termodinâmica nunca produziriam nada de bom por si só, nem seriam tão amplamente boas como são, sem que o Criador organizasse esses fenómenos aleatórios que se traduzem em coisas maravilhosas como a beleza, a sabedoria, a alegria e o amor, e tudo isto só depois de se provar que o bem é a regra e o mal a exceção. E que existe um Deus omnipotente.

Quem renega a sua mãe e o seu pai, insulta-os, expulsa-os de casa e coloca-os na rua, por exemplo, o que é que nós sentiríamos em relação a essa pessoa?

Se uma pessoa disser que o acolherá em sua casa, o honrará, o alimentará e lhe agradecerá por esse ato, será que as pessoas o apreciarão por esse ato? Será que as pessoas aceitarão isso dele? Deus tem o exemplo mais elevado, qual será o destino daqueles que rejeitam o seu Criador e não acreditam n'Ele? Quem é punido com o inferno, é como se fosse colocado no seu devido lugar, essa pessoa desprezou a paz e a bondade na terra, por isso não merecia a felicidade do Paraíso.

Como é que esperamos que aqueles que torturam crianças com armas químicas, por exemplo, entrem no paraíso sem serem julgados?

A sua culpa não é uma culpa limitada no tempo, mas uma caraterística constante.

Deus disse:

"...e se tivessem sido rechaçados, teriam voltado ao que haviam proibido, e teriam sido mentirosos." [309] (Al-An'am: 28).

Também afrontam Deus, jurando falsamente, e estarão na Sua presença no Dia do Juízo Final.

Deus disse:

"No dia em que Allah os convocar a todos, jurá-lo-ão como te juram a ti, e pensarão que estão de acordo com algo, mas são eles que estão a mentir." [310] (Al-Mujadalah: 18).

O mal também pode vir de pessoas invejosas e ciumentas que causam problemas e conflitos entre as pessoas. O seu castigo foi o fogo, que está de acordo com a sua natureza.

Deus disse:

"Aqueles que negam os Nossos Sinais e se arrogam a eles, esses são os companheiros do Fogo, no qual serão eternos."[311] (Al-A'raf: 36).

No Cristianismo, Deus é apenas "amor", no Judaísmo apenas "ira", e no Islão é um Deus justo e misericordioso com todos os belos nomes, que são os atributos da beleza e da majestade.

Além disso, na realidade prática da vida, usamos o fogo para isolar as impurezas das substâncias puras, tais como o ouro e a prata, assim Deus Todo-Poderoso - por exemplo - usa o fogo para purificar os Seus servos no Além dos pecados e das más acções e, em última análise, aqueles que têm um átomo de fé nos seus corações sairão do fogo através da Sua misericórdia.

De facto, Deus quer a fé para todos os seus servos.

Deus disse:

Se fordes agradecidos, Ele ficará satisfeito convosco."[312] "Ele não concede aos Seus servos o prazer da descrença, mas se fordes agradecidos, Ele ficará satisfeito convosco."[313] Então, ao vosso Senhor retornareis, e Ele vos informará sobre o que tendes feito, porque Ele sabe melhor. (Al-Zamar: 7).

No entanto, se Deus enviasse todos para o céu sem julgamento, haveria uma violação grosseira da justiça; Deus trataria o seu profeta Moisés e o Faraó da mesma forma, e cada opressor e as suas vítimas entrariam no céu como se nada tivesse acontecido. É necessário um mecanismo para garantir que aqueles que entram no Paraíso o façam com base no mérito.

A beleza dos ensinamentos islâmicos reside no facto de Deus, que nos conhece melhor do que nós próprios, nos ter dito que temos o que é preciso para utilizar os meios mundanos para ganhar o seu favor e entrar no paraíso.

Deus disse:

"Alá não cobra de uma alma senão o que ela pode pagar..."[313]. (Al-Baqarah :286).

Foi pedido a muitas pessoas que ligassem بأﺻﺤﺎﺑﻬﺎ a ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ. É uma injustiça, porque ﺣ ﻜﻢ ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ injustiça, porque ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺟﺮﻳﻤﺘﻪ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﺟﺮﻳﻤﺘﻪ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﻣﻌﺪﻭﺩﺓ? Porque ﺣ ﻜﻢ ﻜﻢ dízimo ﺳﻨﻮﺍﺕ ﺣ ﻜﻢ ﻇﺎﻟﻢ, porque ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﻣﻦ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ exceto para ﺳﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ apenas. No entanto, esta não é a primeira vez que poderá reconhecer o Mês Sagrado do Ramadão.

Uma mãe que esgota os seus filhos, avisando-os sempre que viajam ou vão para o trabalho, para terem cuidado no caminho de ida e de volta, será considerada uma mãe cruel? Isto é uma inversão da balança e transforma a misericórdia em crueldade. Deus avisa e adverte os Seus servos por misericórdia e guia-os para o caminho da salvação, prometendo trocar as suas más acções por boas acções quando se arrependerem perante Ele.

Deus disse:

"Exceto para aqueles que se arrependem, crêem e praticam boas acções, Alá trocará as suas más acções por boas acções."[314] E Alá é indulgente e misericordioso. (Al-Furqan:70).

Porque é que não nos apercebemos das grandes recompensas e da felicidade no Paraíso da Eternidade por uma pequena dose de obediência?

Deus disse:

"Quem crer em Alá e praticar boas acções, Ele expiará os seus pecados e introduzi-lo-á em jardins, sob os quais correm os rios, onde viverão eternamente."[315] Essa é a grande vitória. (Al-Taghabin:9).

Uma mãe que esgota os seus filhos, avisando-os sempre que viajam ou vão para o trabalho, para terem cuidado no caminho de ida e de volta, será considerada uma mãe cruel? Isto é uma inversão da balança e transforma a misericórdia em crueldade. Deus avisa e adverte os Seus servos por misericórdia e guia-os para o caminho da salvação, prometendo trocar as suas más acções por boas acções quando se arrependerem perante Ele.

Deus disse:

"Exceto para aqueles que se arrependem, crêem e praticam boas acções, Alá trocará as suas más acções por boas acções."[314] E Alá é indulgente e misericordioso. (Al-Furqan:70).

Porque é que não nos apercebemos das grandes recompensas e da felicidade no Paraíso da Eternidade por uma pequena dose de obediência?

Deus disse:

"Quem crer em Alá e praticar boas acções, Ele expiará os seus pecados e introduzi-lo-á em jardins, sob os quais correm os rios, onde viverão eternamente."[315] Essa é a grande vitória. (Al-Taghabin:9).

Deus guiou todos os Seus servos para o caminho da salvação e não Lhe agrada a descrença, mas também não Lhe agrada o mesmo comportamento pecaminoso que o homem adopta ao descrer e corromper a terra.

Deus disse:

"Se renegardes, Deus é mais do que suficiente para vós, porque Ele não satisfaz os Seus servos com a incredulidade; porém, se agradeceis, Ele vos satisfará com isso."[316] Então, retornareis ao vosso Senhor, e Ele vos informará sobre o que tendes feito, porque Ele sabe melhor do que ninguém o que há em vossos corações. (Al-Zamar:7).

O que podemos dizer de um pai que repete diante dos seus filhos: "Estou orgulhoso de todos vós, se roubais, cometeis adultério, assassinais e corrompeis a terra, sois para mim como um bom adorador? A descrição mais simples deste pai é que ele é como Satanás, incitando os seus filhos a corromper a terra.

O direito do Criador sobre os seus servos

Se uma pessoa quiser desobedecer a Deus, que não coma do seu sustento, que abandone a sua terra e que procure um lugar seguro onde Deus não a veja. Se o anjo da morte vier até ele para levar sua alma, que ele diga: "Me atrase até que eu me arrependa sinceramente e faça boas ações para Allah", e se os anjos do tormento vierem até ele no Dia do Julgamento para levá-lo ao Inferno, que ele não vá com eles, mas resista a eles e se recuse a ir com eles, e se leve para o Paraíso." [317] Ele pode fazer isso? A história de Ibrahim bin Adham.

Quando uma pessoa adquire um animal de estimação em sua casa, o máximo que pode esperar dele é obediência, e isso porque apenas o comprou e não o criou, então o que dizer do nosso Criador e Sustentador, será que Ele não merece a nossa obediência, adoração e rendição. O nosso coração bate, o nosso sistema digestivo funciona, os nossos sentidos estão plenamente conscientes, e só temos de nos render a Deus no resto dos nossos assuntos, nos quais nos foi dada a escolha de alcançar a segurança.

Há que distinguir entre fé e submissão ao Senhor dos Mundos.

O direito exigido pelo Senhor dos Mundos, que ninguém pode abandonar, é reconhecer a Sua unicidade e adorá-Lo sozinho, sem qualquer parceiro, e que Ele é o único Criador, com propriedade e comando, quer queiramos quer não, e esta é a base da fé (e a fé é por palavra e ação), e não temos outra escolha, contra a qual o homem será julgado e punido.

O oposto da rendição é a criminalidade.

Deus disse:

"Devemos fazer os muçulmanos como os criminosos?" [318]. (Al-Qalam: 35).

Injustiça é fazer um parceiro ou igual ao Senhor dos Mundos.

Deus disse:

"...Não façais, pois, de Alá vossos rivais, ainda que o saibais." [319]. (Al-Baqarah: 22).

"Aqueles que acreditaram e não revestiram a sua fé de injustiça, esses são os que têm segurança e são guiados" [320]. (Al-An'am: 82).

A fé é uma questão metafísica que exige a crença em Deus, nos Seus anjos, nos Seus anjos, nos Seus livros, nos Seus mensageiros e no Último Dia, bem como a aceitação e a satisfação com o julgamento e o destino de Deus.

Deus disse:

"Se obedecerdes a Deus e ao Seu Mensageiro, não perdereis nada das vossas acções, porque Deus é Indulgente e Misericordioso" [321]. (Al-Hujrat: 14).

O versículo acima diz-nos que a fé é um grau cada vez mais elevado de satisfação, aceitação e contentamento, e que a fé tem graus e classificações que aumentam e diminuem. A habilidade e capacidade do coração humano para compreender o invisível varia de pessoa para pessoa, e os seres humanos diferem na sua perceção dos atributos de beleza e majestade e no seu conhecimento do seu Senhor.

O homem não será castigado pela sua falta de compreensão do invisível ou pela sua estreiteza de espírito, mas Deus responsabilizá-lo-á pelo nível mínimo aceitável para sobreviver à eternidade no Inferno, e ele terá de reconhecer a unicidade de Deus, a sua criação e o seu comando e adorá-lo sozinho, e com este reconhecimento, Deus perdoará todos os outros pecados a quem Ele quiser. Não há outra escolha para o homem, ou a fé e a vitória ou a descrença e a perda, ou é algo ou nada.

Deus disse:

"Alá não perdoa o politeísmo, mas perdoa tudo o que é menos do que isso a quem Ele quiser, e quem quer que cometa politeísmo com Alá cometeu um grande pecado."[322]

A fé é um assunto do invisível e cessa quando o invisível é revelado ou os sinais da hora aparecem. (Al-Nisa: 48).

Deus disse:

"...No dia em que chegarem alguns dos Sinais do vosso Senhor, uma alma não beneficiará da sua fé, se não tiver acreditado antes, ou se tiver feito um bom proveito na sua fé..."[323]. (Al-An'am: 158).

Se uma pessoa quiser beneficiar da sua fé com boas acções e aumentar as suas boas acções, tem de ser antes da Hora da Ressurreição e da revelação do invisível.

Quanto à pessoa que não tem boas acções, não deve deixar este mundo a não ser que se renda a Deus e aceite a questão da unicidade e adore apenas a Ele, se espera sobreviver à eternidade no Inferno, pois a imortalidade temporária pode acontecer a algumas pessoas que cometem pecados, mas isso está sob a vontade de Deus, quer Ele o perdoe ou o envie para o Inferno.

Deus disse:

"Ó fiéis, temei verdadeiramente a Deus e não morrais enquanto não fordes muçulmanos" [324]. (Al Imran: 102).

Na religião do Islão, a fé não é só fé, como nos ensinamentos do Cristianismo atual, nem só trabalho, como no ateísmo. As acções de uma pessoa na fase de crença no invisível e de paciência não são iguais às da pessoa que viu e testemunhou o invisível no além, nem a pessoa que trabalhou para Deus na fase de angústia, fraqueza e desconhecimento do destino do Islão é igual à pessoa que trabalhou para Deus e o Islão é visível, querido e forte no além, como o é na fase de angústia, fraqueza e desconhecimento do destino do Islão.

Deus disse:

"...Não há igual entre vós que gastou antes da conquista e lutou, e aqueles que gastaram depois e lutaram, e aqueles que gastaram depois e lutaram, e ambos prometeram a Alá o bem, e Alá está ciente de tudo o que fazeis" [325]. (Al-Hadid: 10).

O Senhor dos Mundos não castiga sem motivo, pelo que o homem é responsabilizado e castigado por perder os direitos dos servos ou os direitos do Senhor dos Mundos.

A verdade que ninguém pode abandonar para sobreviver à eternidade no Inferno, que é reconhecer o Senhor dos Mundos como o único Deus e adorá-Lo sozinho, sem qualquer parceiro, dizendo: "Eu testemunho que não há deus senão Deus sozinho, sem qualquer parceiro, e eu testemunho que Muhammad é o Seu servo e mensageiro, e eu testemunho que os mensageiros de Deus são verdadeiros, e eu testemunho que o Paraíso é verdadeiro e o Inferno é verdadeiro." E fazer o que é correto.

Não obstruir o caminho de Deus, nem ajudar ou apoiar qualquer ação destinada a impedir o apelo ou a difusão da religião de Deus.

Não digerir ou perder os direitos das pessoas ou oprimi-las.

Impedir que o mal aconteça à criação e às criaturas, mesmo que isso signifique distanciar-se ou isolar-se das pessoas.

Uma pessoa pode não ter muitas boas acções, mas não prejudica ninguém nem se envolve em qualquer trabalho que prejudique a si próprio ou aos outros, e dá testemunho do monoteísmo de Alá, pelo que se espera que seja salvo do tormento do Fogo.

Deus disse:

"Deus não fará nada para vos castigar, se agradeceis e credes, porque Deus é Sapiente e Agradecido" [326]. (Al-Nisa: 147).

Os seres humanos são classificados em categorias e graus, a partir das suas acções no mundo do testemunho até à ressurreição da Hora, a revelação do mundo invisível e o início do julgamento no Além, algumas pessoas são afligidas por Deus no Além, como mencionado no Hadith.

O Senhor do Universo castiga as pessoas de acordo com as suas acções e más acções, apressando-as neste mundo ou adiando-as para o outro, dependendo da gravidade do ato e do seu arrependimento, bem como da extensão do seu impacto e dos danos causados às colheitas, à descendência e às outras criaturas, porque Deus não gosta da corrupção.

O povo de Noé, Hud, Saleh, Lot, Faraó e outros que mentiram aos mensageiros foram castigados por Deus neste mundo, devido às suas acções abomináveis e à sua tirania. Não se distanciaram nem pararam o seu mal, mas persistiram. O povo de Hud tornou-se arrogante na terra, o povo de Saleh matou o camelo, o povo de Lot persistiu na fornicação, o povo de Shuaib persistiu na corrupção e perdeu os direitos do povo na balança e no equilíbrio, o povo de Faraó seguiu o povo de Moisés na maldade e na agressão, e antes deles o povo de Noé persistiu no politeísmo para adorar o Senhor dos mundos, e o povo de Noé persistiu na idolatria para adorar o Senhor dos dois mundos.

Deus disse:

"Quem faz o bem, fá-lo para si mesmo, e quem faz o mal, fá-lo para si mesmo."[327] O teu Senhor não é injusto para com os escravos. (Faslat: 46).

"A alguns deles enviamos uma tempestade de granizo sobre eles, alguns deles foram levados pelo raio, alguns deles pelo raio, alguns deles pelo terramoto, e alguns deles por afogamento." [328] Allah não os oprimiria, mas eles estavam a oprimir-se a si mesmos. (Al-Ankabut: 40).

Auto-determinação e segurança

É um direito do homem procurar o conhecimento e investigar os horizontes deste universo. Deus Todo-Poderoso depositou em nós estas mentes para as usarmos e não para as inutilizarmos. O homem que não usa a sua mente, que não pensa e analisa esta religião, é, sem dúvida, injusto consigo próprio, desprezando esta grande bênção que Deus Todo-Poderoso depositou nele, nomeadamente a mente.

Quantos muçulmanos cresceram numa família monoteísta e se desviaram do caminho para o politeísmo, enquanto outros cresceram numa família politeísta ou cristã que acreditava no trinitarismo, rejeitaram esta doutrina e disseram: "Não há outro deus senão Alá.

A seguinte história simbólica ilustra este ponto: Uma mulher cozinhou um peixe para o seu marido, mas cortou a cabeça e a cauda antes de o cozinhar, e quando o marido lhe perguntou: Porque é que cortou a cabeça e o rabo? A minha mãe cozinha-o assim, o marido perguntou-lhe: "Porque é que cortas a cabeça e o rabo quando cozinhas peixe?" A mãe respondeu: A minha mãe cozinha-o assim. O marido perguntou então à avó: Porque é que corta a cabeça e o rabo? A panela lá de casa era pequena e eu tinha de cortar a cabeça e a cauda para poder pôr o peixe na panela.

De facto, muitos dos acontecimentos anteriores que tiveram lugar nas épocas que nos precederam estavam reféns da sua época e do seu tempo, e tinham as suas próprias razões que lhes estavam associadas. Talvez a história anterior reflicta isto, e de facto é uma catástrofe humana vivermos num tempo que não é o nosso tempo e imitarmos as acções dos outros sem pensar ou perguntar, apesar das diferentes circunstâncias e da mudança dos tempos.

Deus disse:

"...Alá não muda o que há num povo até que este mude o que há em si mesmo..." [329]. (Al-Ra'd: 11).

Estas pessoas não serão injustiçadas por Deus, o Todo-Poderoso, mas Ele pô-las-á à prova no Dia do Juízo Final.

Os seres humanos que não tiveram a oportunidade de ver o Islão corretamente não têm desculpa, porque, como já referimos, não devem negligenciar a investigação e a reflexão. No entanto, o estabelecimento do argumento é difícil de verificar, cada pessoa é diferente, e a desculpa da ignorância ou da incapacidade de alcançar o argumento cabe a Deus no outro mundo, enquanto os julgamentos mundanos se baseiam nas aparências.

A sentença de Deus de tormento sobre eles não é injusta, depois de todos os argumentos que lhes apresentou, da razão, do instinto, das mensagens e sinais no universo e neles próprios, e o mínimo que deviam fazer em troca de tudo isto era conhecer Deus Todo-Poderoso e unificá-Lo, aderindo, no mínimo, aos pilares do Islão, e se o fizessem, sobreviveriam à eternidade no Inferno e alcançariam a felicidade neste mundo e no outro.

O direito de Deus para com os Seus servos é adorá-Lo sozinho, e o direito dos servos para com Deus é não torturar aqueles que não partilham nada com Ele. É uma questão simples, palavras que uma pessoa diz, acredita e age, e é o suficiente para sobreviver ao fogo, não é isto justiça? Este é o julgamento de Deus Todo-Poderoso, que é o juiz justo, bondoso e perito, e esta é a religião de Deus Todo-Poderoso, o Todo-Poderoso.

A verdadeira questão não é que uma pessoa cometa um erro ou um pecado, porque é da natureza humana cometer um erro; todo o filho de Adão é um pecador, e os melhores pecadores são aqueles que se arrependem, como disse o Profeta (que a paz esteja com ele), mas a questão é a persistência em cometer pecados e insistir neles, e também é uma vergonha quando uma pessoa é aconselhada, mas não ouve o conselho e não age de acordo com ele, e é lembrada, mas não beneficia do lembrete, e é pregada, mas não considera, se arrepende ou perdoa, mas insiste e se afasta em arrogância e arrogância.

Deus disse:

"Quando lhe são recitados os nossos versículos, desvia-se, incrédulo, como se não os tivesse ouvido, como se os seus ouvidos estivessem embotados."[330] Então, prediz-lhe um doloroso castigo. (Luqman: 7).

O fim da viagem da vida e a chegada à segurança estão resumidos nestes versículos.
Deus disse:
"E a terra resplandece com a luz do seu Senhor, e o Livro é estabelecido, e os Profetas e as testemunhas são apresentados, e há julgamento entre eles, em verdade, e eles não sofrem injustiça."(69) E cada alma cumpriu o que fez, e Ele sabe melhor do que ninguém o que fazem."(70) E os incrédulos são conduzidos ao inferno em multidões, até que, quando chegam lá, suas portas são abertas, e seus camareiros lhes dizem: "Não vos chegaram mensageiros, dentre vós? Os incrédulos são conduzidos em massa ao inferno, até que, ao chegarem a ele, as suas portas se abrem e os seus guardiães lhes dizem: "Não vos chegaram mensageiros, dentre vós, que vos recitaram os sinais do vosso Senhor e vos advertiram do encontro do vosso dia?" Responderam: "Sim, mas chegou a palavra do castigo. (71) Foi-lhes dito: "Adentrai as portas do inferno e permanecei nele eternamente, porque é a morada dos soberbos." (72) Aqueles que temem o seu Senhor são conduzidos ao Paraíso, em multidões, até que, ao chegarem lá, as portas se abrem (73) E disseram: "Louvado seja Deus, que cumpriu a Sua promessa e herdou a terra para que ocupemos um lugar no paraíso, onde quisermos, e a recompensa dos trabalhadores será excelente."[331] (Al-Zamar, 69-44):69-74).

Testemunho que não há outra divindade senão Deus, sem parceiro.

Sou testemunha de que Maomé é seu servo e mensageiro

Dou testemunho de que os mensageiros de Deus são verdadeiros

Eu testemunho que o Paraíso é verdadeiro e o Inferno é verdadeiro.

Fonte: Livro (Perguntas e respostas sobre o Islão) Faten Sabri

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