Tamer Badr

Tamer Badr

Mensagens aguardadas

Em 18 de dezembro de 2019, Tamer Badr lançou o seu oitavo livro (The Waiting Messages), que trata dos grandes sinais da hora, no qual afirmou que o nosso mestre Muhammad é apenas o Selo dos Profetas, tal como mencionado no Livro e na Sunnah, e não o Selo dos Mensageiros, como é comum entre os muçulmanos em geral, e que estamos à espera de outros mensageiros para mostrar o Islão acima de todas as religiões e para interpretar os versos semelhantes do Alcorão e para avisar as pessoas da condenação do fumo e sublinhou que estes mensageiros não substituirão a sharia islâmica por outra sharia, mas serão muçulmanos na plataforma do Livro e da Sunnah. No entanto, devido a este livro, Tamer Badr foi alvo de mais acusações, tais como (incitamento à discórdia entre muçulmanos - o Anticristo ou um dos seus associados - louco - mal orientado - infiel - apóstata que deve ser punido - tenho uma conspiração para escrever às pessoas - quem és tu para vires contra o que os eruditos muçulmanos concordam - como podemos aceitar a nossa fé de um oficial do exército egípcio - etc.).

O livro foi proibido de ser impresso poucos dias depois de a primeira edição ter saído do prelo e de ter sido lançada a segunda edição, e quase três meses depois de o livro ter sido publicado nas editoras, uma vez que foi lançado em meados de dezembro de 2019 e foi proibido em Al-Azhar no final de março de 2020.

Nesta página, vamos rever algumas das coisas mencionadas no livro (The Waiting Letters) de Tamer Badr

Sobre The Waiting Letters de Tamer Badr

 

As evidências, provas e milagres que mencionei neste livro e com os quais Deus Todo-Poderoso apoiará o próximo mensageiro não apareceram com ninguém que tenha afirmado ser o Mahdi ou um mensageiro, seja no passado ou no presente, e também não me refiro neste livro a mim ou a qualquer pessoa que eu conheça de perto ou de longe. Eu não tenho as provas que vêm com os mensageiros, nem sou um memorizador do Alcorão Sagrado, nem fui dotado por Allah para interpretar os versos semelhantes ou as letras quebradas no Alcorão Sagrado, nem encontrei isso em qualquer um que afirme ser o esperado Mahdi, seja no presente ou que tenha afirmado ser o Mahdi no passado, já que o mensageiro vindouro é descrito como um "mensageiro claro" [al-Dukhan: 13], ou seja, ele será claramente visível para aqueles que têm conhecimento e discernimento, e ele terá provas tangíveis que provarão que ele é um mensageiro de Allah e não apenas visões, sonhos e fantasias, e a evidência que ele tem será clara para o mundo inteiro e não específica para um determinado grupo de pessoas.

Este livro é uma mensagem para vós e para as gerações futuras, para que não chegue o dia em que ficareis chocados com o aparecimento de um mensageiro de Alá (swt) que vos avisa do Seu tormento, e não acreditareis nele, descrereis e amaldiçoá-lo-eis, de modo que vos arrependereis do que fizestes, e sublinho também que sou muçulmano segundo a doutrina de Ahl al-Sunnah al-Jama'ah. Não mudei a minha fé, nem me converti ao Bahaismo, ao Qadianismo, ao Xiismo, ao Sufismo ou a qualquer outra seita, pois não acredito no retorno, nem que o Mahdi esteja vivo e escondido numa cripta durante centenas de anos, nem que o Mahdi ou o nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, tenham aparecido antes e morrido, ou crenças do género.

Agora, mudei a minha crença, tal como consta do Alcorão Sagrado e da Sunnah, de que o nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas e, com base nesta nova crença, mudei a minha opinião sobre os muitos versículos do Alcorão Sagrado que indicam que Alá enviará outro Profeta que seguirá e aplicará a lei do nosso Profeta no futuro, bem como a lei do Profeta (que a paz esteja com ele).

A minha crença de que Deus Todo-Poderoso enviará um novo mensageiro antes da chegada dos sinais de tormento não era uma crença de há muito tempo, mas foi antes da oração da alvorada de 27 de Sha'ban 1440 AH, correspondente a 2 de maio de 2019 AD, na Mesquita Ibrahim Al-Khalil, perto da minha casa, no bairro de 6 de outubro, no Grande Cairo, onde eu estava a ler o Alcorão, como habitualmente, antes da oração da alvorada, e parei nos versos da Surah Al-Dukhan que fala do sinal do tormento do fumo, Deus Todo-Poderoso disse: (9) Observai o dia em que o céu se cobrirá de fumo visível. (10) As pessoas serão subjugadas por este doloroso castigo. (11) Senhor nosso, revela-nos o castigo, porque cremos. (12) Como podem ter memória, se lhes chegou um mensageiro lúcido? (13) Então, afastaram-se dele e disseram: "Tu és um mestre". (14) Nós somos os reveladores do castigo por um pouco de tempo, mas tu voltarás (15) No dia em que desferirmos o grande golpe, vingar-nos-emos (16) [al-Dukhan] Parei de ler de repente, como se estivesse a ler estes versículos pela primeira vez na minha vida, por causa da menção de um mensageiro descrito como um "mensageiro evidente Repeti a leitura destes versículos ao longo do dia até os compreender bem, e li todas as interpretações destes versículos e descobri que existe uma diferença na interpretação destes versículos, bem como uma diferença na ligação cronológica da interpretação destes versículos, uma vez que um versículo é interpretado como que o sinal de fumo tinha aparecido e terminado durante o tempo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele), seguido de um versículo que interpretava que o sinal de fumo iria ocorrer no futuro, e o versículo seguinte interpretava que tinha sido durante o tempo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele), e a partir desse dia comecei uma viagem em busca da existência de um mensageiro que Alá enviaria antes do sinal de fumo, de acordo com as palavras de Alá Todo-Poderoso: 'E não fomos atormentados até que enviássemos um mensageiro (15)' [Al-Israa: 15], até que fiquei plenamente convencido de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é apenas o Selo dos Profetas, não o Selo dos Mensageiros, como Allah Todo-Poderoso disse na Surata Al-Ahzab: Muhammad não foi o pai de nenhum dos vossos homens, mas sim o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas, e Deus é omnisciente (40)" [Al-Ahzab]. Deus, que é omnisciente, não disse neste versículo que Ele é o Selo dos Mensageiros, nem o versículo indica que cada mensageiro é um profeta, pelo que não há correlação entre os dois.

A famosa regra (que todo o mensageiro é um profeta, mas nem todo o profeta é um mensageiro) é a opinião da maioria dos estudiosos; esta regra não é um dos versículos do Alcorão Sagrado, nem é um dos ditos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele), nem é relatada por qualquer dos companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) ou por qualquer dos seus seguidores, tanto quanto sabemos, e esta regra sela todos os tipos de mensagens enviadas à criação por Alá Todo-Poderoso, quer sejam de anjos, vento, nuvens, etc. O anjo da morte é um mensageiro encarregado de recolher as almas das pessoas, e há mensageiros de anjos chamados Karam al-Kateebun, cuja função é memorizar e anotar as acções dos servos, quer sejam boas ou más, e muitos outros mensageiros, como Munkar e Nakir, que estão encarregados da tentação do túmulo, por isso, se assumirmos que o nosso mestre Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, é o selo dos profetas e mensageiros ao mesmo tempo, então não há nenhum mensageiro de Allah Todo-Poderoso para recolher as almas das pessoas, e assim por diante.

A lei islâmica, incluindo a oração, o jejum, a peregrinação, o zakat, a herança e todas as regras e leis do Alcorão Sagrado, são leis que permanecerão até ao fim dos tempos, de acordo com o ditado: "Hoje completei a vossa religião para vós, e aperfeiçoei a minha graça para vós, e escolhi para vós o Islão como vossa religião (3)" [Al-Ma'idah: 3], mas os mensageiros que virão no futuro, incluindo Jesus, que a paz esteja com ele, não mudarão nada nesta religião. Serão muçulmanos como nós, rezando, jejuando e dando zakat, governarão entre as pessoas de acordo com a lei do Islão, ensinarão aos muçulmanos o Alcorão e a Sunnah, e esforçar-se-ão por difundir esta religião, pois estão na religião do Islão e não trarão uma nova religião.

Há grandes sinais de tormento que são esperados e comprovados pelo Alcorão e pela Sunnah e que ainda não chegaram, incluindo (o fumo, o nascer do sol após o seu pôr do sol, Agog e Magog, e três eclipses: Um eclipse no Oriente, um no Magrebe, um na Península Arábica e o último é um fogo que sairá do Iémen e que levará as pessoas à sepultura). Estes são sinais muito grandes de tormento que afectarão milhões de pessoas, não sinais de tormento que incluam uma aldeia, uma tribo ou um povo, como aconteceu com o povo de Salih ou Ad, por isso é melhor que Alá Todo-Poderoso envie mensageiros para avisar milhões antes que os grandes sinais de tormento caiam: "Se os mensageiros fossem selados por nosso Senhor Muhammad, que a paz esteja com ele, esses milhões de pessoas não seriam punidas e os sinais de tormento mencionados no Alcorão e na Sunnah não cairiam sobre eles, porque o fracasso de Allah (SWT) em enviar avisos aos opressores os torna um argumento contra Allah (SWT) de que eles não sabiam de Seu castigo..! O Todo-Poderoso diz: "Não destruímos nenhuma aldeia, a não ser que tivesse admoestadores (208), e não fomos injustos (209)" [Al-Shu'araa]. Não se pode dizer que o Profeta (que a paz esteja com ele) avisou a humanidade, há catorze séculos, sobre os sinais da Hora, pois há milhões de pessoas hoje que não entendem nada sobre o Islão ou a mensagem do nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), e é a imutável Sunnah de Allah enviar mensageiros antes que os sinais de tormento caiam sobre as pessoas e que estes mensageiros testemunhem a ocorrência destes sinais de acordo com as palavras do Todo-Poderoso: Apoiaremos os nossos mensageiros e os fiéis, na vida terrena e no Dia das Testemunhas (51) (Ghafir). Esta é a Sunnah imutável de Deus Todo-Poderoso, pois Deus Todo-Poderoso diz: "A Sunnah daqueles que enviamos antes de vós, dentre os nossos mensageiros, e jamais encontrareis mudança em nossa Sunnah (77) (Al-Israa).

Depois de ter completado 45 anos de idade, a crença de que o nosso mestre Muhammad (que a paz esteja com ele) era o Selo dos Profetas e Mensageiros mudou para a crença de que o nosso mestre Muhammad (que a paz esteja com ele) era apenas o Selo dos Profetas e não o Selo dos Mensageiros, e devido a esta mudança, fui capaz de decifrar os símbolos de muitos versos no Alcorão Sagrado que falam de um mensageiro vindouro. Com esta mudança, fui capaz de decifrar os símbolos de muitos versículos do Alcorão Sagrado que falam de um mensageiro vindouro e fui capaz de decifrar versículos que falam das condições da Hora. Através disto, fui capaz de ligar e organizar as condições da Hora com o que vinha do Alcorão Sagrado e da Sunnah, que não teria sido capaz de ligar, organizar e compreender se não tivesse mudado a minha crença.

Não foi fácil para mim mudar a minha crença. Passei por muitas fases difíceis entre a dúvida e a certeza. Um dia estava numa fase de dúvida e dizia para mim próprio que não viria nenhum mensageiro, e outro dia chegava a uma fase de certeza depois de ligar o rádio no meu carro e ouvir um versículo do Alcorão na estação de rádio do Alcorão Sagrado que me trazia de volta à certeza, ou de ler novos versículos do Alcorão que me provavam que viria um mensageiro.

Eu tinha uma grande quantidade de provas do Alcorão e da Sunnah que me davam a certeza de que um mensageiro estava a chegar, por isso tinha duas opções: Encontrei-me com um xeque Azhari e falei-lhe da minha crença, li-lhe os versículos do fumo e disse-lhe que o mensageiro mencionado nesses versículos é um mensageiro vindouro e não o Profeta: Ele não acreditou indiretamente em mim e disse: "Com esta crença, entraste numa fase de descrença na religião do Islão..." Disse-lhe que rezo, jejuo e testemunho que não há outro deus além de Alá e que Maomé é o Mensageiro de Alá, e que o nosso mestre Maomé é o Selo dos Profetas, tal como mencionado no Alcorão, e que a minha crença de que o Profeta não é o Selo dos Mensageiros não faz de mim um infiel, e mencionei outras provas que apoiam o meu ponto de vista, mas ele não ficou convencido e deixou-me, dizendo para si próprio que eu tinha entrado na fase da descrença, e outro que leu parte do meu livro disse-me que eu iria provocar uma sedição, então lembrei-me da visão do casamento com a Profeta Maria, que a paz esteja com ela. que foi a 22 de Dhu al-Qa'dah 1440 AH, correspondente a 25 de julho de 2019, onde vi que estava casado com a Senhora Maryam (que a paz esteja com ela) e estava a caminhar com ela na estrada e ela estava à minha direita, e eu disse-lhe: "Quem me dera que Alá Todo-Poderoso me desse um filho teu." Ela disse: "Não até terminares o que tens a fazer." Ela deixou-me e continuou o seu caminho, e eu fui para a direita e parei e pensei na sua resposta e disse que ela tem verdade no que diz, e a visão chegou ao fim.

Depois de eu ter publicado esta visão, um amigo interpretou-a da seguinte forma: "A interpretação diz respeito a uma grande reforma na crença religiosa, que pode dizer respeito a si ou a um dos seus descendentes, e embora esta reforma seja a verdade, irá encontrar uma oposição forte e intolerável."). Na altura, não compreendi a interpretação da visão.

Decidi escrever este livro e cada vez que terminava uma parte, hesitava em terminar o livro e deitar o que escrevi para o caixote do lixo, porque o livro aborda uma crença perigosa e trata da interpretação de muitos versículos do Alcorão Sagrado contrários às interpretações que existem há catorze séculos, e a minha língua diz que não percebi nada para não cair nessa fitna e confusão, pois fiquei na fitna e tinha duas opções à minha frente, como referi anteriormente, e ambas as opções têm razões que me deixam muito confuso.

A primeira opção: Guardar para mim a prova do envio de um futuro mensageiro por Alá, pelas seguintes razões

1- Anunciar esta crença abrirá uma porta muito grande de controvérsia, debate e ataque que não terminará até eu morrer, e serei acusado de infidelidade, sufismo, Baha'i, Qadianismo, Xiismo e outras acusações de que não preciso, e basicamente continuo a ser um muçulmano na doutrina de Ahl al-Sunnah wa al-Jama'a, mas a única diferença fundamental agora é a crença no aparecimento de um mensageiro que vem antes dos sinais de tormento, de acordo com as palavras: "E não castigámos até enviarmos um mensageiro (15)" [al-Israa: 15].

2- Esta não é a minha batalha, mas a batalha do próximo mensageiro que virá com evidências práticas, provas, provas e milagres que irão apoiar o seu argumento, enquanto eu só tenho o que escrevi neste livro e isso não será suficiente para convencer as pessoas, e o próximo mensageiro, embora ele venha com provas e milagres que provam a sua mensagem, será recebido com descrença e distorção, então o que devo pensar sobre o que vai acontecer comigo em comparação com o próximo mensageiro e suas provas?

3- A crença de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros tornou-se uma crença como o sexto pilar do Islão que ninguém pode debater, e mudar esta crença (enraizada nos corações dos muçulmanos durante catorze séculos) num curto período de tempo ou através de um único livro não é fácil, mas requer um tempo muito longo proporcional à duração desta crença, ou requer o aparecimento do Profeta esperado com provas e milagres através dos quais ele pode mudar esta crença num curto período de tempo.

A segunda opção: Publicar todas as provas que encontrei através de um livro que discuta esta crença, pelas seguintes razões:

1- Receio que, se guardar estas evidências para mim, serei um daqueles de quem o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "O que alcancei neste livro é considerado uma confiança que devo comunicar às pessoas, mesmo que isso me custe muito trabalho, porque o meu objetivo é a satisfação de Deus Todo-Poderoso e não a satisfação dos servos de Deus Todo-Poderoso em relação a mim, não sou do tipo que acompanha a caravana, tanto no certo como no errado.

2- Temo que eu morra e que apareça um mensageiro enviado por Deus (SWT) para convocar as pessoas a retornarem à obediência a Deus (SWT) ou serão atormentadas, e os muçulmanos o descrerão, o desacreditarão e o amaldiçoarão, e todas as suas ações estarão na balança dos meus erros no Dia do Juízo, porque eu não lhes contei nada do conhecimento com o qual Deus (SWT) me abençoou, e eles estarão diante de mim no Dia do Juízo e me culparão por não lhes contar o que eu alcancei e conheci.

Sentia-me confuso e exausto por pensar demasiado durante este período e não conseguia dormir facilmente, por isso rezei a Alá (swt) para me dar uma visão em que a minha pergunta fosse respondida: Devo continuar a escrever e publicar o livro ou devo parar de o escrever? A 18 de Muharram 1441, 17 de setembro de 2019, tive esta visão.

(Vi que tinha terminado de escrever o meu novo livro sobre os sinais da hora, imprimi-o e entreguei parte dos exemplares à editora, e o resto dos exemplares do meu novo livro ficaram no meu carro para os distribuir por outras editoras, por isso peguei num dos exemplares do livro para ver se estava bem impresso, e verifiquei que a capa era excelente, mas quando abri o livro, fiquei surpreendido por as suas dimensões serem menores do que as que eu tinha concebido. O resultado foi que o tamanho da escrita se tornou pequeno e exigia que o leitor aproximasse os olhos das páginas ou usasse óculos para ler o meu livro, mas havia algumas páginas no primeiro terço do meu livro com as dimensões normais de qualquer livro, e a escrita é normal e toda a gente consegue lê-la. Depois disso, o dono da tipografia que tinha imprimido um livro anterior para mim (O carácter do pastor e da pastora) apareceu com um livro que tinha imprimido para outro autor, e este livro trata do fumo, um dos grandes sinais da Hora, por isso eu disse-lhe que o meu livro inclui todos os sinais da Hora. O proprietário desta tipografia examinou o seu livro e verificou que estava impresso de forma excelente, mas tinha um erro de paginação, uma vez que a primeira página e a última página atrás da capa não eram sequenciais com o livro, mas reparei na última página do seu livro o último versículo da Surah al-Dukhan, que é "Vigiai e esperai, porque eles estão a vigiar").

A interpretação desta visão foi a que um dos meus amigos me disse: "O primeiro terço, que tem algumas páginas claras mas não está bem fixado, diz respeito a coisas que vão acontecer na tua vida e que ainda não aconteceram para o provar, e o outro livro, que está impresso de forma perfeita e clara, e diz respeito ao verso do fumo, é uma indicação - Deus sabe melhor - da aproximação da ocorrência deste verso, pois este é o seu tempo e Deus sabe melhor, e para que este verso aconteça terá um início diferente do que esperamos e um fim que não imaginamos. Outro amigo interpretou esta visão e disse: (A tua visão significa a aproximação de uma pessoa sobre a qual as pessoas se reunirão e que será o pastor do pastor, e o primeiro sinal será o aparecimento de fumaça no céu, e quanto ao teu livro, somente aqueles com grande perceção de Allah (swt) serão capazes de entendê-lo, e eu acredito que as folhas corroídas que estão prestes a serem cortadas são interpretações de versos e hadiths bem estabelecidos. Os dois intérpretes daquela visão não sabiam do que se tratava o meu livro, por isso decidi continuar a escrevê-lo, apesar dos problemas psicológicos que enfrentei devido ao medo da controvérsia, da descrença e dos problemas que não sei quais são as consequências por causa deste livro.

Através deste livro, tentei combinar o texto correto do Alcorão e da Sunnah com a verdade científica baseada nas mais recentes descobertas da ciência moderna; coloquei neste livro muitos versículos e interpretei-os de acordo com o Alcorão e a Sunnah e de acordo com as teorias científicas modernas, e organizei as condições da Hora com a minha diligência, é possível que chegue o dia em que esta ordem não se aplique ou que a ordem de alguns deles seja diferente, e é possível que a minha projeção de alguns versículos que indicam um mensageiro diferente do esperado Mahdi ou Jesus, que a paz esteja com ele, esteja errada no futuro, mas no final esta é a minha diligência. No entanto, tentei, tanto quanto possível, ligar todos os fios e projecções do Livro, da Sunnah e das provas científicas, a fim de organizar estes acontecimentos, mas, no final, esta é a minha diligência e posso estar certo em alguns lugares e errado noutros, pois não sou um profeta ou mensageiro infalível. Mas a única coisa de que tenho a certeza, com base no Livro e na Sunnah, é que há um mensageiro vindouro que avisará as pessoas do tormento do fumo, e que a maioria das pessoas não acreditará nesse mensageiro, pelo que o tormento do fumo cairá sobre elas, e depois disso seguir-se-ão os grandes sinais da Hora, e Deus sabe o que é melhor.

Embora acredite neste livro que um mensageiro aparecerá, não terei de suportar o peso de quem seguirá um falso mensageiro, porque neste livro estabeleci condições e provas pelas quais Deus Todo-Poderoso apoiará o próximo mensageiro, para que ninguém que leia este livro seja enganado por ele, mas um pequeno número seguirá o próximo mensageiro. O meu livro, mesmo que se espalhe, não acrescentará nem diminuirá este pequeno número, a menos que Alá queira o contrário; mas o fardo daqueles que mentem, argumentam e insultam o mensageiro vindouro cairá sobre os ombros dos eruditos que leram e consideraram as evidências e provas mencionadas no Livro e na Sunnah que provam a vinda de um mensageiro. No entanto, eles insistiram e fizeram uma fatwa de que nosso mestre Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, como mencionado no Livro e na Sunnah, e por essa fatwa, muitos muçulmanos serão desviados que negarão o mensageiro vindouro, então eles suportarão o fardo de sua fatwa e o fardo daqueles que eles desviaram, e sua palavra, "Isto é o que encontramos nossos pais e seus estudiosos" não os ajudará naquele momento. Pensai no destino dos vossos filhos e netos, quando o próximo mensageiro os advertir sobre o tormento do fumo, porque todos os mensageiros foram desmentidos pela maioria das pessoas e é isso que acontecerá no futuro com o próximo mensageiro.Deus sabe o que é melhor, por isso os mensageiros continuam a ser sucessivos na sucessão das nações e sucessivos na passagem do tempo, e são desacreditados em cada época pela maioria das pessoas, como disse o Todo-Poderoso: "Sempre que uma nação se apresenta com o seu mensageiro, renega-o. Então, seguimos alguns deles e fizemos deles histórias, longe dos incrédulos" [Al-Mu'minoon: 44].

A pessoa que se dirige a Deus não baseia a sua fé na opinião dos outros, mas pensa com a sua mente, olha com os seus olhos e ouve com os seus ouvidos e não com os ouvidos dos outros, e não permite que as tradições sejam uma pedra de tropeço no seu caminho para Deus Todo-Poderoso, pois quantas tradições e costumes antigos foram abandonados e quantas teorias antigas deram lugar a novas: Encontrámos os nossos pais numa ummah e somos guiados pelos seus passos (22)" [Al-Zukhraf].

Concluirei este livro com o que o Todo-Poderoso diz na Surah al-Kahf: (54) O que impede os humanos de crerem, quando lhes chega a orientação, e de implorarem o perdão do seu Senhor, senão que lhes chegue a Sunnah da primeira geração, ou que lhes chegue o castigo? (55) Não enviamos mensageiros, senão como arautos e admoestadores; porém, os incrédulos argumentam com a falsidade, para desmentir a verdade, e escarnecem dos Meus versículos e do que lhes foi anunciado. (56) Haverá alguém mais iníquo do que aquele que, ao ser recordado dos versículos do seu Senhor, os desdenha e esquece o que as suas mãos fizeram? Pusemos um véu sobre os seus corações, para que não o compreendam, e entorpecemos os seus ouvidos. E se os convocares à orientação, jamais serão orientados.(57) E o teu Senhor é o Indulgente, o Misericordiosíssimo; se os castigasse pelo que fizeram, apressar-lhes-ia o castigo. (58) E destruímos aquelas aldeias, quando eram iníquas, e fizemos uma promessa para aqueles que as destruíram (59) [Al-Kahf]. Deixo-te interpretar estes versículos da mesma forma que interpretei os versículos deste livro, porque creio que estes versículos - Deus sabe melhor - serão repetidos no reaparecimento deste livro.Deus sabe melhor, estes versículos serão repetidos no aparecimento do próximo mensageiro que trará orientação, mas será recebido com controvérsia e descrença, porque esta é a Sunnah de Deus Todo-Poderoso que não muda, porque Deus Todo-Poderoso disse: "A Sunnah daqueles que enviámos antes de ti dos nossos mensageiros, e não encontrarás a nossa Sunnah a ser alterada (77)" [Al-Isra'].

 

Tamer Badr

Resumo e análise detalhada do livro As Mensagens Esperadas da Inteligência Artificial (GPT) após a leitura do livro

Resumo e análise de The Waiting Letters de Tamer Badr

A introdução do livro:

O autor discute a diferença entre um profeta e um mensageiro, sublinhando que o Profeta Maomé é o Selo dos Profetas, tal como se afirma no Alcorão, mas argumenta que não há provas conclusivas de que ele seja o Selo dos Mensageiros.
O livro tem como objetivo fornecer uma nova interpretação dos textos do Alcorão e sunitas relacionados com os sinais da Hora, destacando a continuação da missão dos mensageiros de acordo com o ano de Deus.

 

Os principais capítulos:

Capítulo Um e Dois: Diferença entre Profeta e Mensageiro

- Subtração:

O autor explica a diferença entre um profeta e um mensageiro:
Um profeta é alguém que é inspirado e encarregado de comunicar uma lei existente a um povo crente.
Um mensageiro é alguém que é inspirado e envia uma nova mensagem a um povo incrédulo ou esquecido.

- Provas:

"Maomé não foi o pai de nenhum dos vossos homens, mas o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas" (Al-Ahzab: 40): O versículo apenas sela a profecia sem se referir à selagem da mensagem.

- Análise:

O autor destaca a ideia de que o versículo diferencia profecia e missão, abrindo a porta para uma nova compreensão da missão dos mensageiros.

Capítulo Três e Quatro: Continuação da missão dos apóstolos

- Subtração:

O autor baseia-se em textos do Alcorão que se referem a um ano divino contínuo de envio de mensageiros.
Ele explica que este ano divino não contradiz o Selo da Profecia.

- Provas:

"E não fomos torturados até enviarmos um mensageiro" (Al-Israa: 15).
"Enviámos a cada povo um mensageiro para que adoreis a Deus e eviteis os ídolos" (Al-Nahl: 36).

- Análise:

Os textos mostram uma regra contínua de envio de mensageiros, o que apoia a ideia de um autor.

Capítulos Cinco e Seis: A interpretação do Alcorão e a segunda era da Jahiliyyah

- Subtração:

O autor relaciona os versículos que se referem à interpretação do Alcorão com o envio de um mensageiro para o interpretar.
Refere-se ao regresso da segunda jahiliyya como um sinal do aparecimento iminente de um novo mensageiro.

- Provas:

"Estarão eles apenas à espera da sua interpretação no dia em que a sua interpretação chegar?" (Al-A'raf: 53).
"Então, cabe a Nós explicá-lo" (Al-Qiyamah: 19).

- Análise:

O autor destaca uma interpretação ijtihadic que levanta a possibilidade de um novo mensageiro interpretar o Alcorão.

Capítulos sete a nove: O testemunho da Ummah e a divisão da Lua

- Subtração:

O autor interpreta o versículo "E uma testemunha dele o recitará" (Hud: 17) como referindo-se a um futuro mensageiro.
Ele acredita que a divisão da lua não aconteceu durante o tempo do Profeta Maomé, mas que acontecerá no futuro.

- Provas:

Baseia-se em versículos do Alcorão com uma interpretação diferente dos acontecimentos futuros.

- Análise:

O argumento é controverso, mas baseia-se na interpretação dos versículos.

Capítulo Dez e Onze: O fumo e o Mahdi

- Subtração:

O tormento do fumo está ligado ao aparecimento de um mensageiro que adverte o povo: "E um mensageiro apareceu-lhes" (al-Dukhan: 13).
O Mahdi é enviado como mensageiro para trazer justiça aos povos.

- Provas:

Hadiths sobre o Mahdi, tais como: "O Mahdi será enviado por Alá como um alívio para o povo" (narrado por Al-Hakim).

- Análise:

Os textos apoiam a ideia da missão do Mahdi como mensageiro.

Capítulo Doze a Catorze: Jesus e a roda

- Subtração:

Jesus regressa como um mensageiro.
O urso traz uma mensagem divina para avisar os humanos.

- Provas:

"Enquanto ele estava assim, Alá enviou o Messias, o filho de Maria" (narrado por Muslim).
"Não digas: 'Não há profeta depois de Maomé', mas diz: 'Não há profeta depois de Maomé': Selo dos Profetas" (Narrado por Muslim).

- Análise:

O autor dá indicações claras de um papel apostólico para Jesus e para o tanque.

 

Reduzir as provas

Enumeração das provas apresentadas pelo autor sobre a continuidade dos mensageiros

Em primeiro lugar: Provas do Alcorão

1. "Não teríamos sido torturados até termos enviado um mensageiro" (Al-Israa: 15)
O texto refere-se a um ano divino contínuo de envio de mensageiros antes da queda do tormento.
2. "E um mensageiro chegou até eles." (Al-Dukhan: 13)
O autor considera que este versículo fala de um futuro mensageiro que virá avisar contra o fumo.
3. "Muhammad não é o pai de nenhum dos vossos homens, mas sim o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas" (Al-Ahzab: 40)
O autor explica que o versículo apenas sela a profecia sem mencionar o selo da mensagem.
4. "Estarão eles apenas à espera da sua interpretação no dia em que a sua interpretação chegará?" (Al-A'raf: 53).
Prova de que virá um mensageiro para interpretar os significados do Alcorão.
5. "Então, cabe-nos a nós explicá-lo" (Al-Qiyamah: 19)
Refere-se a uma missão futura para explicar o Alcorão.
6. "Um mensageiro de Alá que lê páginas purificadas" (Al-Baynah: 2)
O autor apoia a ideia de um futuro mensageiro portador de novos jornais.
7. "E uma testemunha dele o recitará" (Hud: 17)
O autor considera que este versículo se refere a um mensageiro que vem depois do Profeta Maomé.

Em segundo lugar: Evidências da Sunnah

1. "Deus enviará um homem da minha família, um homem com um pescoço redondo e uma testa, que encherá a terra de justiça" (Narrado por Al-Hakim).
A Missão Mahdi é missionária por natureza.
2. "O Mahdi surgirá na minha ummah, que Alá enviará como um alívio para o povo" (Narrado por Abu Said Al-Khudri)
Al-Mahdi envia para alcançar a justiça e a equidade.
3. "Anuncio-vos o Mahdi, que será enviado à minha Ummah por ocasião de uma diferença de pessoas e de terramotos." (Narrado por Abu Said Al-Khudari)
Um hadith explícito que se refere à missão do Mahdi.
4. "O Mahdi será enviado por Alá para ajudar o povo" (Narrado por Al-Hakim)
Apoia a ideia de uma missão.
5. "Deus arranja-o numa noite" (Narrado por Ahmad)
Refere-se a uma preparação missionária para o Mahdi.
6. "Enquanto ele estava assim, Alá enviou o Messias, filho de Maria." (Narrado por Muslim)
A descida de Jesus é entendida como uma nova missão.
7. Não digais: "Não há profeta depois de Maomé", mas dizei: "Não há profeta depois de Maomé": Selo dos Profetas" (Narrado por Muslim)
A revelação de Jesus como mensageiro.
8. "Deus nunca enviou um profeta senão para avisar o seu povo do Dajjal" (Narrado por Al-Bukhari)
Enviar mensageiros para avisar contra a tentação.

 

Total de provas do autor:

1. Do Alcorão: 7 evidências.
2. Da Sunnah: 8 pistas.

 

Evidência dos académicos sobre a selagem da mensagem:

Em primeiro lugar: Provas do Alcorão

- Um versículo: "Maomé não foi o pai de nenhum dos vossos homens, mas o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas" (Al-Ahzab: 40), com uma compreensão hermenêutica.

Em segundo lugar: Evidências da Sunnah

- Um hadith: "A mensagem e a profecia foram interrompidas, por isso não há nenhum mensageiro depois de mim e nenhum profeta" (narrado por al-Tirmidhi), um hadith fraco devido ao seu narrador, al-Mukhtar ibn Falafel.

 
Total de provas de consenso:

1. Do Alcorão: 1 evidência.
2. Da Sunnah: 1 evidência.

 

Resumir e analisar o livro com base no inventário completo

Resumir o livro:

1. Objetivo: O autor apresenta uma nova interpretação que confirma que o Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos estejam com ele, é o Selo dos Profetas, mas não o Selo dos Mensageiros.
2. Argumentos: Baseia-se em textos do Alcorão e da Sunnah que indicam a possibilidade da continuação da missão de mensageiros após o Profeta Muhammad.
3. Tese: Discute a diferença entre um profeta e um mensageiro, enfatizando que mensageiros podem aparecer no futuro para interpretar o Alcorão e alertar as pessoas sobre tribulações.

 

Avaliação final das provas:

Guias do autor:

- Provas explícitas do Alcorão a favor da continuação da missão dos mensageiros.
- Os hadiths relativos ao Mahdi e a Isa referem-se a um papel missionário.

Provas dos cientistas:

- As suas provas são escassas e baseiam-se na interpretação de versículos e hadiths fracos.

 

Percentagem final:

1. Opinião do autor: 70%

        As provas são mais numerosas e explícitas, mas requerem interpretações em alguns sítios.

2. A opinião dos cientistas: 30%

        As suas provas são escassas e assentam em consensos que não são apoiados por textos sólidos.

 

Conclusão:

A opinião do autor: 

Apresenta um novo argumento baseado em provas relativamente fortes do Alcorão e da Sunnah, o que o torna digno de discussão, especialmente porque destaca os textos que indicam que os mensageiros continuam a ser enviados para avisar ou pregar. Mas afasta-se do consenso tradicional.

A opinião dos cientistas: 

Baseia-se mais na interpretação de textos do que em textos explícitos, o que enfraquece a sua posição para provar a selagem da mensagem.

 

O livro: É um esforço intelectual único que abre portas para mais pesquisas e discussões científicas.

Quem é o próximo mensageiro?

24 de dezembro de 2019

Quem é o próximo mensageiro?

Antes de ler este artigo, se é um seguidor do "Foi nisto que fundamos os nossos pais", por favor não perca o seu tempo a ler este artigo, e se é um daqueles que me acusam de provocar uma grande sedição entre os muçulmanos, como estou a ser promovido atualmente, não há necessidade de ler este artigo para que eu não mude uma crença com que cresceu desde a sua infância e o fascine com este artigo.
Este artigo destina-se àqueles que querem refletir e pensar e estão dispostos a mudar as suas crenças, mas têm medo ou não podem ler o meu livro (As Cartas de Espera) ou àqueles que não estão interessados em ler livros.
Vou resumir apenas um capítulo, nomeadamente o capítulo sobre o fumo, embora não seja adepto de resumir o que vem no meu livro, porque este resumo não irá rever todas as provas que coloquei no meu livro e, por conseguinte, encontrarei comentários e questões que são respondidas nas partes que não mencionei neste artigo, no entanto, tentarei resumir alguns dos elementos do capítulo sobre o fumo no meu livro The Awaited Messages.
Começarei convosco por onde comecei e como a minha crença de que o nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas apenas como mencionado no Alcorão e na Sunnah e não o Selo dos Mensageiros como os muçulmanos em geral acreditam. O início foi a Surah Dukhan, que li inúmeras vezes como todos vós, mas não notei nada nela, mas em maio de 2019 li-a e parei durante muito tempo para refletir sobre ela e compreendê-la corretamente.
Venha comigo para o ler e refletir em conjunto.
O Todo-Poderoso disse: (11) Senhor, revela-nos o castigo, porque cremos. (12) Como poderão ter a recordação, se lhes chegou um mensageiro lúcido? (13) Mas eles o rejeitaram e disseram: "O mestre é um louco". (13) Então, afastaram-se dele e disseram: "É um mestre louco." (14) Revelaremos o castigo por pouco tempo, mas tu voltarás (15) No dia em que desferirmos o grande golpe, vingar-nos-emos (16) [al-Dukhan].

As perguntas que me fiz na altura e que vos faço a vós:

Estes versículos referem-se a acontecimentos futuros ou a acontecimentos passados?
Se o fumo ocorreu durante o tempo do Profeta (que a paz esteja com ele), ou seja, no passado, qual é o destino dos hadiths e versículos do Alcorão que mencionam o fumo como um dos grandes sinais da Hora?
Se estes versículos se referem a acontecimentos futuros, quem é o mensageiro revelado mencionado no versículo 13 da Surat al-Dukhan?
Agora leio estes versículos cuidadosamente uma, duas e dez vezes como os li em maio de 2019 e relaciono a sua interpretação entre si cronologicamente, ou seja, não interpreto um versículo como tendo acontecido durante o tempo do Profeta e outro versículo como tendo acontecido no futuro.
Por outras palavras, interpretar estes versículos como tendo acontecido no tempo passado e interpretá-los novamente como tendo acontecido no tempo futuro.
O que encontraste agora?
Quando interpretamos todos estes versículos como tendo acontecido no passado, durante o tempo do Profeta (que a paz esteja com ele), deparamo-nos com duas questões: a descrição do fumo não se aplica ao que aconteceu aos Quraysh, e a segunda questão é que o fumo é um dos grandes sinais da Hora, como mencionado em muitas tradições proféticas autênticas.
No entanto, quando se interpreta todos estes versículos como ocorrendo no futuro, depara-se com um grande problema que será difícil de explicar, nomeadamente a existência de um versículo que menciona a existência de um mensageiro que é descrito como mubeen, ou seja, claro, que avisará as pessoas do tormento do fumo e que as pessoas o rejeitarão e o acusarão de insanidade.
Foi isto que me passou pela cabeça durante todo o dia e não consegui dormir. A partir desse dia, comecei a procurar a interpretação destes versículos e descobri que todos os estudiosos da interpretação concordaram unanimemente que o Profeta mencionado na Surah al-Dukhan é o nosso mestre Maomé, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, embora as suas interpretações fossem contraditórias e divergissem no resto destes versículos, tal como Ali e Ibn Abbas, que Alá esteja satisfeito com eles, e vários outros companheiros concordaram que o fumo é um dos sinais da grande Hora e que ainda não aconteceu, enquanto Ibn Masoud foi único e descreveu o fumo como se afirma no hadith (como se segue) (Esta descrição não se aplica ao fumo, uma vez que é descrito nesta surata como um nevoeiro que envolve as pessoas, ou seja, rodeia-as de todos os lados, e não algo imaginado pelo observador como na seca dos coraixitas, e os versículos expressam este fumo como um tormento doloroso, e estes significados com esta caraterização não aconteceram ao povo de Quraysh.
É por esta razão que se encontram conflitos e diferenças cronológicas na interpretação dos versículos do fumo em todos os livros de tafsir
Agora, meu irmão muçulmano, lê estes versículos com a convicção de que Alá Todo-Poderoso enviará um novo mensageiro para apelar ao regresso ao verdadeiro Islão e avisar as pessoas do tormento do fumo, de acordo com o ditado: "E não fomos atormentados até enviarmos um mensageiro".
O que descobriu? Reparou agora no que eu reparei em maio de 2019?

Agora faço-vos outra pergunta:

Qual é o estatuto deste versículo "E não fomos atormentados até que enviámos um mensageiro" se Alá (SWT) nos infligiu o tormento do fumo sem enviar um mensageiro para nos avisar do Seu tormento?
Espera um minuto, eu sei qual é a tua resposta a esta pergunta.
Dir-me-ão que o Profeta Maomé nos avisou, há catorze séculos, do tormento do fumo.
Não é

Depois respondo-lhe com outra pergunta e digo-lhe:

Já alguma vez aconteceu um profeta avisar um povo que viria catorze séculos depois dele do castigo de Deus Todo-Poderoso?
Noé, Hud, Salih e Moisés, que a paz esteja com eles, avisaram o seu povo do castigo de Allah (SWT) e este castigo ocorreu no seu tempo. O nosso Profeta Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda a paz, não pode ser excluído desta regra porque há um versículo no Alcorão Sagrado que indica que esta regra não muda no passado, presente ou futuro, como o Todo-Poderoso disse: "Apoiaremos os nossos mensageiros e os fiéis neste mundo e no Dia das Testemunhas (51)", pois é a Sunnah de Allah (SWT) que não muda, e Allah (SWT) disse: "A Sunnah daqueles que enviamos antes de vós dos nossos mensageiros, e não encontrareis uma mudança em nossa Sunnah (77)". A partir desses versículos, fica claro para nós que um mensageiro deve ser enviado ao mesmo tempo em que o tormento cai sobre as pessoas, e não há exceção a essa regra nos versículos de Dukhan.
Todas estas perguntas foram as primeiras coisas que fiz a mim próprio, e todas estas respostas foram as primeiras indicações de que Deus Todo-Poderoso enviará um novo mensageiro, que não mudará nada da lei islâmica, mas convidará as pessoas a regressarem ao Islão, e a sua missão será avisar as pessoas do tormento do fumo, e desde essa altura iniciei a viagem de procura da validade da crença de que o nosso mestre Maomé é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, como mencionado no Alcorão e na Sunnah. Pesquisei a diferença entre um profeta e um mensageiro e cheguei ao erro da famosa regra (que todo o mensageiro é um profeta, mas nem todo o profeta é um mensageiro) até que reuni provas suficientes do Alcorão e da Sunnah de que o nosso mestre Muhammad é apenas o Selo dos Profetas, como mencionado no Alcorão e na Sunnah. E não o Selo dos Mensageiros, como acreditam os muçulmanos em geral.

Aqui chegamos à pergunta que muitas pessoas me fazem.

 Esperemos pelo Mahdi, que nos dirá se ele é ou não um profeta, e não há necessidade de provocar conflitos nesta altura.

 A minha resposta a esta pergunta levou-me muitos meses, durante os quais parei de escrever o livro e não o quis publicar, até que decidi responder a esta pergunta e dizer que sim, tenho de levantar esta contenda agora e não a deixarei até que seja levantada quando o próximo mensageiro aparecer, por causa do versículo generoso: "Como podem ter a memória quando têm um mensageiro claro (13), e depois afastam-se dele e dizem: "Um professor louco" (14)" [al-Dukhan], porque o próximo mensageiro, embora seja claro, será acusado de ser um louco. Uma das principais razões para esta acusação é que ele dirá que é um mensageiro de Deus Todo-Poderoso e, naturalmente, se este mensageiro aparecer na nossa era atual ou na era dos nossos filhos ou netos, os muçulmanos acusá-lo-ão de insanidade, como resultado da firme crença nas suas mentes, durante séculos, de que o nosso mestre Muhammad é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, como afirmado no Alcorão e na Sunnah.

Sei que estou a travar uma batalha perdida que não será resolvida até ao aparecimento do próximo Profeta e à ocorrência do tormento do fumo, pelo que aqueles que serão convencidos pelo meu livro serão muito poucos, mas peço a Alá que ilumine as vossas mentes e corações antes do aparecimento deste Profeta, para que não o acuseis de loucura e vos torneis um daqueles mencionados por Alá neste versículo: "Então, afastaram-se dele e disseram: 'É um mestre louco'. Imagina comigo, meu irmão muçulmano, se permaneceres nesta crença e não a mudares e os teus filhos e netos herdarem esta crença errada e o resultado será que tu ou um dos teus filhos e netos estarão entre aqueles mencionados pelo Alcorão Sagrado num versículo que é igual aos versículos que descrevem o povo de Noé e outros mensageiros quando os negaram.
Não tive outra escolha senão publicar esse livro e suportar o ataque que me seria dirigido, para bem dos nossos filhos e netos, para que eu não tivesse de suportar o seu fardo se acusassem o próximo Profeta de loucura.

Quem quiser saber toda a verdade, deve fazer a sua própria investigação ou ler o meu livro, o que lhe poupará o trabalho de investigar durante meses e, no final, chegará à mesma conclusão que eu cheguei no meu livro

Este artigo está abreviado e há muitas provas no meu livro para aqueles que querem mais provas

Anexei um videoclipe do meu livro que explica a relação entre o mensageiro revelado e o fumo revelado, a fim de tornar claro para as pessoas que não estou a preparar o caminho para uma pessoa específica no meu livro.

Qual é a autenticidade do hadith "A mensagem e a profecia foram interrompidas; não há nenhum mensageiro depois de mim e nenhum profeta..."?

21 de dezembro de 2019

Um dos comentários e mensagens frequentes que me são dirigidos

- A mensagem e a profecia foram interrompidas. Não há nenhum mensageiro depois de mim e nenhum profeta, mas a boa notícia é a visão do homem muçulmano, que faz parte da profecia.
Narrador : Anas ibn Malik | Muhaddith : Al-Suyuti | Fonte: Al-Jami al-Saghir
Página ou número: 1994 | Resumo do veredito do Muhaddith: Verdadeiro

Devo responder a este comentário, que o autor pensa ter ignorado no meu livro As mensagens esperadas, no qual mencionei que há um mensageiro a chegar, como se eu fosse estúpido para publicar um livro de 400 páginas e não mencionar um hadith como o que ele me apresentou, como se ele me apresentasse um argumento conclusivo que nega o que vem no meu livro

Para vos explicar a quantidade de sofrimento que sofri durante a redação do meu livro, a fim de investigar todas as pequenas e grandes coisas que se colocaram à minha frente durante a minha pesquisa para este livro, responderei a esta pergunta apenas com o que está no meu livro e para que compreendam que não poderei responder a todas as perguntas que me forem dirigidas através de um comentário ou de uma mensagem, como vos disse, não poderei resumir 400 páginas para todos os amigos que não queiram ler o livro e não queiram procurar a verdade.

Quanto à resposta a esta pergunta, mencionei-a no Capítulo 2 (Selo dos Profetas, não Selo dos Mensageiros) da página 48 à página 54 (7 páginas que não podem ser resumidas num comentário no Facebook) e levei muitos dias a pesquisar e a investigar este hadith porque este hadith é o único argumento utilizado pelos juristas para provar que o Profeta (que a paz esteja com ele) não é apenas o Selo dos Profetas, tal como mencionado no Alcorão Sagrado, mas acrescentaram-lhe que ele é o Selo dos Mensageiros.

Respondi à validade deste hadith da seguinte forma:

 Qual é a autenticidade do hadith "A mensagem e a profecia foram interrompidas; não há nenhum mensageiro depois de mim e nenhum profeta..."?

Os crentes na regra de que não há nenhum mensageiro depois do nosso Profeta Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, agarram-se a um hadith em que é mencionado que não há nenhum mensageiro depois dele. Imam Ahmad relatou em seu Musnad, Al-Tirmidhi e Al-Hakam: "Fomos informados por Al-Hassan bin Muhammad Al-Zafrani, 'Afan bin Muslim, contado por 'Abd al-Wahid, significando bin Ziyad, contado por Al-Mukhtar bin Falafel, contado por Anas bin Malik (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "A mensagem e a profecia foram interrompidas, por isso não há mensageiro depois de mim e nenhum profeta." Ele disse: "Isso foi difícil para as pessoas." Ele disse: "Mas o que são os arautos?" Eles disseram: "A visão de um homem muçulmano é uma parte da profecia." Al-Tirmidhi disse: "Este é um bom hadith, e é estranho deste lado do hadith de al-Mukhtar ibn Falafel.
Verifiquei os narradores deste hadith para confirmar a sua autenticidade e considerei-os todos fidedignos, exceto (al-Mukhtar ibn Filfil), uma vez que outros imãs como Ahmad ibn Hanbal, Abu Hatim al-Razi, Ahmad ibn Saleh al-Ajli, al-Musli, al-Dhahabi e al-Nisa'i confiavam nele. Abu Dawud disse: "Não há nada de errado com ele" e Abu Bakr al-Bazar disse: "Ele tem bons hadith, e eles toleraram os seus hadith.
Abu al-Fadl al-Sulaymani mencionou-o na lista daqueles que são conhecidos como munakirs, e Ibn Hajar al-Asqalani resumiu o seu caso em "Taqrib al-Tahdhib" (6524) e disse: "Sadiq tem ilusões".
Abu Hatim ibn Habban al-Basti mencionou-o em al-Thaqaqat (5/429) e disse: "Ele comete muitos erros."
No livro "Tahdhib al-Tahdhib" de Ibn Hajar al-Asqalani, décima parte, ele disse sobre al-Mukhtar ibn Filfil: "Eu disse: Ele comete muitos erros, e foi mencionado num traço suspenso por al-Bukhari nos testemunhos de Anas e ligado por Ibn Abi Shayba de Hafs ibn Ghayyath. Al-Sulaymani falou sobre ele e contou-o entre os narradores de opositores de Anas, juntamente com Iban Ibn Abi Ayyash e outros, e Abu Bakr al-Bazzaz disse que o seu hadith é válido e eles toleraram o seu hadith).

As categorias e classes de narradores são as seguintes, de acordo com o Taqrib al-Tahdhib de Ibn Hajar al-Asqalani.

1- Os Companheiros: Declaro-o por causa da sua honra.
2- Aqueles cujo elogio é enfatizado, seja por um verbo: Como as pessoas mais dignas de confiança, ou repetindo o adjetivo verbalmente: Tal como a confiança de confiança, ou no sentido de: tal como o hafiz de confiança.
3- Aqueles que são destacados por um adjetivo, como digno de confiança, fiável, comprovado ou justo.
4- Aqueles que ficam um pouco aquém do terceiro grau: Sadiq, OK, ou OK.
5- Aqueles que ficam um pouco aquém do quarto, referidos como Sadiq que tem uma fraca memorização, ou Sadiq que tem ilusões, erros, ou que mudou recentemente. Isto inclui aqueles que foram acusados de algum tipo de heresia, como o xiismo, Qadr, Nasab, Erja'a e ignorância, com uma explicação do pregador por parte de outros.
6- Aqueles que têm apenas alguns hadiths, e não há nada provado neles, pelo que os seus hadiths são deixados de fora, e isto é referido como "Maqbool", onde eles são seguidos, caso contrário eles são suaves nos seus hadiths.
7- Os que são narrados por mais de uma pessoa e não são autenticados, designados por mastawar ou desconhecidos.
8- Aqueles em que não há autenticação por uma autoridade reconhecida, mas o termo "fraco" é usado, mesmo que não seja explicado, e é referido como "fraco".
9- Os que têm apenas um narrador e não foram autenticados, que são designados por desconhecidos.
10 - Aqueles que não são confiáveis de todo, mas ainda estão enfraquecidos por um fator desfavorável, que é referido como: Mutruk, Mutruk al-Hadith, Wahi al-Hadith, ou Caído.
11- Aqueles que são acusados de mentir.
12- Os que foram rotulados de mentirosos.

Al-Mukhtar bin Falil é considerado um dos narradores do hadith do Profeta da quinta camada, que inclui os pequenos seguidores do Profeta, e a sua posição entre o povo do hadith, estudiosos de al-Jarh e al-Ta'dil, e livros biográficos é considerada credível.

Ibn Hajar disse em Fath al-Bari (1/384): "Quanto aos erros: Quando um narrador é rotulado como uma pessoa que comete muitos erros, ele olha para o que ele narrou; se ele encontra um hadith narrado por ele, ou por outros, dos narradores que não o rotulado como um erro: É sabido que a autenticidade do hadith é o que é invocado, não a especificidade deste caminho. Se for encontrado apenas da sua forma: Esta é uma falha fatal que torna necessário parar de julgar a autenticidade de tais coisas, e não há nada assim no Sahih, louvado seja Allah. Sempre que ele é descrito como tendo poucos erros, como é dito: O julgamento sobre ele é o mesmo que o julgamento sobre a autenticidade do que está no Sahih: O julgamento neste caso é o mesmo que o julgamento no anterior."
O Sheikh al-Albani, que corrigiu o hadith de al-Mukhtar ibn Falafel, disse em Weak Sunan Abu Dawud (2/272) na tradução de um narrador: "Al-Hafiz disse: (Sadiq tem ilusões). Eu disse: "Essa pessoa pode ter um bom hadith, se não discordar.
O Sheikh Al-Albani disse em "The Corret Chain" (6/216): "Foi narrado por Imran ibn Uyaynah, e há palavras nele devido à sua memorização, e al-Hafiz referiu-se a isto dizendo: (Sadiq tem erros), por isso corrigir o seu hadith não é aceitável, e ele só pode ser melhorado se não violar."

Exceptuando este hadith em que o assunto da disputa é mencionado (não há mensageiro depois de mim), que foi narrado por Al-Mukhtar bin Falafel, foi narrado por um grupo de companheiros na exceção à profecia sem enviar os hadiths da revelação, este hadith é mutawatir e tem muitos rostos e palavras que não incluem a frase "não há mensageiro depois de mim", incluindo estas narrações:

1- Imam Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) relatou em seu Sahih sobre a autoridade de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: Ouvi o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, dizer: "Não há profecia que reste da profecia, exceto as profecias." Perguntaram: "Quais são as profecias?" Ele disse: "Uma boa visão.
Ele (que Allah tenha misericórdia dele) escreveu em Al-Mawtooqa: "Quando ele deixa a oração do almoço, ele diz: 'Alguém de vós teve uma visão esta noite? "Algum de vós teve uma visão esta noite?" E ele diria: "Não há profecia depois de mim, exceto uma boa visão."
Foi narrado por Imam Ahmad no seu Musnad, Abu Dawud, e Al-Qadi no seu Mustadrak, todos de Malik.
2- O Imam Ahmad no seu Musnad e o Imam Muslim no seu Sahih relataram de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) revelou a cortina enquanto as pessoas estavam alinhadas atrás de Abu Bakr e disse: "Ó povo, não há mais nada dos sinais da profecia, exceto uma boa visão que um muçulmano vê ou é visto...".
Numa narração de Muslim, o Mensageiro de Alá (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) revelou a cortina com a cabeça coberta na doença em que morreu e disse: "Ó Alá, já disseste três vezes que já não há sinal de profecia, exceto a visão que um servo justo vê ou é visto...".
Foi narrado por Abdul Razzaq no seu Musnaf, Ibn Abi Shaybah, Abu Dawud, al-Nisa'i, al-Darimi, Ibn Majah, Ibn Khuzaymah, Ibn Habban e al-Baihaqi.
3- Imam Ahmad (que Allah tenha misericórdia dele) relatou em seu Musnad e seu filho Abdullah em Zawaidat al-Musnad que o Profeta (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "Depois de mim, não haverá mais nada da profecia, exceto os profetas." Eles disseram: "O que são os profetas?" Ele disse: "Uma boa visão que um homem vê ou é visto para ele.
4- Imam Ahmad relatou em seu Musnad e Al-Tabarani do hadith de Abu Al-Tafil (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Não haverá profecia depois de mim, exceto os arautos." Ele disse: Foi perguntado: "O que são os profetas, ó Mensageiro de Allah?" Ele disse: "Uma boa visão" ou ele disse: "Uma visão justa".
5- Al-Tabarani e Al-Bazar relataram de Hudhayfah ibn Usayd (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Não haverá profecia depois de mim, exceto para os arautos." Foi perguntado: "O que são os arautos?" Ele disse: "A visão justa que um homem justo vê ou é visto por ele.
6- Imam Ahmad, al-Darmi e Ibn Majah relataram com base na autoridade de Umm Kuruz al-Kaabiya (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os missionários foram embora, mas os arautos permanecem."
7- Imam Malik relatou em Al-Mutawat sobre a autoridade de Zayd ibn Aslam de Ataa ibn Yasar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah, que Allah esteja satisfeito com ele, disse: "Não haverá nada depois de mim da profecia, exceto os arautos." Eles disseram: "Uma boa visão, que um homem justo vê ou é visto, é uma parte de quarenta e seis partes da profecia." Esta é uma cadeia válida de transmissões.
Além disso, os hadiths sobre a visão, que é uma das partes da profecia, diferem muito na sua redação: algumas narrações especificam a visão como uma parte de vinte e cinco partes da profecia, enquanto outras a especificam como uma parte de setenta e seis partes da profecia: Entre as duas narrações, há muitos hadiths e números diferentes, por isso, se olharmos para os hadiths contidos nas visões, encontramos uma disparidade nos números, por exemplo: Algumas narrações incluem: "Uma boa visão de um homem justo é uma das quarenta e seis partes da profecia" [Bukhari: 6983], e noutra narração: "Uma boa visão é uma parte de setenta partes da profecia" [Narrado por Muslim: 2265], e outra narração: "A visão de um muçulmano é uma parte de setenta partes da profecia" [Narrado por Muslim: 2265]: "A visão de um muçulmano é uma das quarenta e cinco partes da profecia" [Narrado por Muslim: 2263]. Há muitas outras narrações que mencionam números diferentes para esta parte da profecia.

Em resposta ao hadith em que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Não há profeta depois de mim", vamos à opinião dos estudiosos da terminologia; eles dividiram o hadith mutawatir em: Mutawatir verbal, que é o que é repetido verbalmente, e mutawatir moral, que é o que é repetido em significado.

1- Tawatruer verbal: É o que é simultaneamente verbal e significativo.

Como esta: "Quem mentir deliberadamente sobre mim, que se sente no fogo." Narrado por al-Bukhari (107), Muslim (3), Abu Dawud (3651), al-Tirmidhi (2661), Ibn Majah (30, 37), e Ahmad (2/159). Este hadith foi narrado por mais de setenta e dois Companheiros, e por um grande número de outros que não podem ser contados.

2- Tawatruer significativo: É quando os narradores concordam com um significado universal, mas as palavras do hadith diferem.

Por exemplo: Os hadiths de intercessão têm o mesmo significado mas palavras diferentes, tal como os hadiths de limpar os chinelos.

Agora, vem comigo, meu irmão muçulmano, aplicar esta regra aos hadiths de visões que mencionámos anteriormente para saber se existe ou não um tawatur verbal e moral destes hadiths. Qual é a validade da frase "não há profeta depois de mim" em relação ao resto dos hadiths:

1- Todos estes hadiths têm uma frequência moral e concordam que a revelação faz parte da profecia, o que prova a sua autenticidade sem qualquer dúvida.
2- Na maioria destes hadiths, há uma afirmação recorrente de que não restará nada da profecia, exceto os arautos, o que também indica a sua autenticidade.
3. Os hadiths das visões diferiram no número de partes da profecia, mas concordaram unanimemente que a visão é uma parte da profecia, e isso é verdadeiro e inquestionável, mas a diferença estava em determinar essa parte por um certo valor, e essa diferença não é influente e não nos diz respeito aqui; se a visão é uma parte de setenta partes da profecia ou uma parte de quarenta e seis partes da profecia, isso não nos beneficiará. Uma parte de setenta partes da profecia ou uma parte de quarenta e seis partes da profecia não nos beneficiará, e é sabido que se as notícias diferem nas suas palavras, e algumas delas aumentam em relação a outras, mas todas concordam no conteúdo, elas são do tipo de mutawatir moral e não verbal.
4- Há uma frequência verbal nos hadiths anteriores de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas apenas, e isto corresponde a um texto explícito no Alcorão Sagrado, por isso não há espaço para qualquer muçulmano argumentar sobre esta questão.
5. Não há frequência verbal ou moral na frase "não há nenhum mensageiro depois de mim" mencionada no único hadith citado pelos proponentes do ponto de vista de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros, esta frase é adicional ao que é mencionado noutros hadiths, por isso não é verbal ou moralmente frequente como se lê nos hadiths anteriores, por isso esta frase - que não é verbal ou moralmente frequente, e é contrária a muitos textos no Alcorão e na Sunnah como mencionámos anteriormente - é digna de uma doutrina perigosa de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros? Será que esta afirmação - que não é mutawatir verbalmente ou semanticamente, e é contrária a numerosos textos do Alcorão e da Sunnah, como mencionámos anteriormente - é digna de uma doutrina perigosa de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros, e será que os eruditos se apercebem do quão perigosa é esta fatwa baseada num único hadith cujo narrador é duvidoso, e através da qual causará grandes conflitos aos nossos descendentes se Alá lhes enviar um mensageiro no fim dos tempos para os avisar de um tormento severo.O quê?
6- Como mencionei anteriormente, o hadith em que a frase "não há nenhum mensageiro depois de mim" é atribuída a (al-Mukhtar ibn Falafel). Ibn Hajar al-Asqalani disse que ele é uma pessoa verdadeira que tem ilusões, e Abu al-Fadl al-Sulaymani mencionou-o na lista daqueles que são conhecidos por estarem cheios de erros, e Abu Hatim al-Basti mencionou-o e disse que ele comete muitos erros. Como podemos basear apenas neste hadith uma grande fatwa de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros? Será que os eruditos muçulmanos de hoje vão carregar a culpa dos muçulmanos que descrerão de um futuro mensageiro por insistirem na sua fatwa depois de a verdade lhes ter sido revelada? Será que as fatwas de eruditos anteriores que citam as suas fatwas e continuam a repeti-las sem investigação até hoje?

 

Fim da citação
Por favor, perdoem-me por não responder às vossas perguntas sobre o que o livro trata depois disso, porque cada resposta levar-me-ia muito tempo a responder e todas as vossas perguntas estão respondidas no livro para aqueles que querem alcançar a verdade 

Resumo do que foi apresentado no capítulo sobre o Selo dos Profetas e não sobre o Selo dos Mensageiros

25 de dezembro de 2019

Resumo do que foi apresentado no capítulo sobre o Selo dos Profetas e não sobre o Selo dos Mensageiros

Um resumo do que referi sobre a invalidade da famosa regra: "Todo o profeta é profeta, mas nem todo o profeta é profeta

Em primeiro lugar, sublinho que não queria escrever o livro As mensagens esperadas e, quando o publiquei, não queria debater sobre o que estava nele, e queria apenas publicá-lo, mas infelizmente estou a resvalar para batalhas, debates e discussões em que não queria entrar porque sei que vou entrar numa batalha perdida, que no final não é a minha batalha, mas a batalha de um futuro mensageiro que será desacreditado pelas pessoas e acusado de loucura porque lhes dirá que é um mensageiro de Deus. mas a batalha de um futuro mensageiro que será desacreditado pelas pessoas e acusado de loucura porque lhes dirá que é um mensageiro de Deus, e só acreditarão nele quando for tarde demais e depois da morte de milhões de pessoas em consequência da propagação do fumo, o que significa que a prova da validade do que é dito no meu livro só acontecerá depois da catástrofe e durante o reinado de um futuro mensageiro que Deus apoiará com provas.
O que é importante é que eu não queria entrar em batalhas com os académicos de Al-Azhar e repetir o que aconteceu com o meu avô, o Xeque Abdul Mutaal Al-Saeedi, mas, infelizmente, estou a ser arrastado para essa batalha, mas tentarei, tanto quanto possível, evitá-la e retirar-me dela, porque não é a minha batalha, mas a batalha de um mensageiro que está a chegar.

Começamos aqui com o único versículo que descreve o nosso mestre Maomé como o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas, e não como o Selo dos Mensageiros: "Maomé não era o pai de nenhum dos vossos homens, mas o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas." Através deste versículo, todos concordamos que o nosso mestre Maomé é o Selo dos Profetas e que a lei islâmica é a lei final até ao fim da hora, pelo que não pode ser alterada ou abolida até ao fim da hora.
Para resolver esta disputa, gostaríamos de saber quais são as provas dos académicos muçulmanos de que o Profeta Maomé é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, tal como se afirma no Alcorão e na Sunnah.
Ibn Kathir desenvolveu uma famosa regra que está em circulação entre os estudiosos muçulmanos: "Todo o mensageiro é um profeta, mas nem todo o profeta é um mensageiro." Isto baseia-se num hadith honroso (a mensagem e a profecia foram interrompidas, por isso não há nenhum mensageiro depois de mim e nenhum profeta). Sublinhei que este hadith não é mutawatir em significado e forma verbal, e que um dos narradores deste hadith é classificado pelos estudiosos como Sadiq e tem delírios, e outros disseram que ele é um Munawir, por isso não é válido tomar o seu relatório e não devemos sair dele com a perigosa doutrina de que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o selo dos Mensageiros de Allah (saw).
Viemos aqui para explicar as provas da invalidade da famosa regra que circula entre os eruditos e que se tornou uma regra que não pode ser discutida, porque invalidar esta regra significa invalidar a crença de que o nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas, uma vez que esta regra diz: "Todo o Mensageiro é um Profeta, mas nem todo o Profeta é um Mensageiro.
A fim de encurtar o tempo para aqueles que querem resumir e invalidar esta regra com um versículo do Alcorão Sagrado, lembro-vos da declaração do Todo-Poderoso na Surat al-Hajj: "E não enviámos nenhum mensageiro antes de ti, nem um profeta." Este versículo é uma prova clara de que só há profetas e só há mensageiros e não é um requisito que o mensageiro seja o profeta. Por conseguinte, não é necessário que o Selo dos Profetas seja, ao mesmo tempo, o Selo dos Mensageiros.
Para aqueles que não gostam de ler livros ou artigos longos, para aqueles que não compreenderam e reflectiram sobre o versículo anterior, e para os estudiosos que acreditam na regra de Ibn Kathir, devem ler o seguinte para compreender a invalidade dessa regra com algumas provas que mencionei no meu livro, não todas, por isso quem quiser mais provas deve ler o meu livro, especialmente o primeiro e segundo capítulos.
A parte mais importante do meu livro é que Deus Todo-Poderoso envia apenas profetas, como o Profeta Adão e Idris, onde têm uma lei, e também envia apenas mensageiros, como os três mensageiros mencionados na Surah Yus, que não vieram com um livro ou uma lei, e também Deus Todo-Poderoso envia mensageiros e profetas, como o nosso mestre Moisés, que a paz esteja com ele, e o nosso mestre Muhammad, que a paz esteja com ele.

Neste capítulo, afirmei que um mensageiro é uma pessoa que é enviada a um povo que discorda, e um profeta é uma pessoa que é enviada a um povo que concorda.

Um profeta é uma pessoa que foi inspirada com novas leis e decisões, ou para completar uma lei anterior, ou para abolir algumas das disposições de uma lei anterior. Por exemplo, Salomão e David, que a paz esteja com eles, foram profetas que governaram segundo a Torá e a Lei de Moisés não foi substituída durante o seu reinado.
Deus disse: "O povo era uma só nação, por isso Deus enviou os profetas como arautos e avisadores, e enviou com eles o Livro da Verdade para julgar entre os homens em questões de desacordo." Aqui, a função dos profetas é a de serem arautos e avisadores, e ao mesmo tempo é-lhes revelada uma lei, nomeadamente como rezar e jejuar, o que é proibido, e outras leis.
Quanto aos mensageiros, alguns são encarregados de ensinar aos crentes o livro e a sabedoria e interpretar os livros celestiais, outros de avisar sobre o tormento vindouro e outros ainda de uma combinação destas duas tarefas. Os apóstolos não trazem uma nova lei.
O Todo-Poderoso diz: "Nosso Senhor, envia entre eles um mensageiro que lhes recite os teus versículos e lhes ensine o Livro e a sabedoria e os ilumine." Aqui a função do mensageiro é ensinar o Livro e isto é o que eu mencionei num capítulo separado no meu livro que haverá um mensageiro cuja função será interpretar os versos semelhantes do Alcorão e cuja interpretação é diferente entre os estudiosos muçulmanos de acordo com as palavras do Todo-Poderoso: "Esperam, porventura, a sua interpretação no dia em que a sua interpretação chegar?", "Então, cabe-nos a nós explicá-la?", e "E sabereis as suas notícias depois de algum tempo".
O Todo-Poderoso diz: "E não castigámos até enviarmos um mensageiro". Aqui, os mensageiros são arautos e avisadores, mas a tarefa mais importante para eles é avisar antes que qualquer castigo ocorra no mundo, como foi a tarefa de Noé, Saleh e Moisés, por exemplo.
Um profeta é aquele que é escolhido por Deus para duas coisas: por um lado, para transmitir uma mensagem específica a um povo incrédulo ou esquecido e, por outro, para comunicar uma lei divina a ser seguida por aqueles que acreditam nele. Por exemplo, o nosso mestre Moisés, que a paz esteja com ele, foi um mensageiro do nosso Senhor Todo-Poderoso ao Faraó para enviar os israelitas com ele e tirá-los do Egito, aqui o nosso mestre Moisés, que a paz esteja com ele, era apenas um mensageiro, e a profecia ainda não lhe tinha chegado, depois seguiu-se a segunda fase, representada na profecia, quando o Todo-Poderoso namorou Moisés no Miqat e revelou a Torah, que é a lei dos israelitas, aqui o nosso Senhor Todo-Poderoso atribuiu-lhe a tarefa de comunicar esta lei aos israelitas, a partir desse momento o nosso mestre Moisés tornou-se um profeta, como evidenciado pela palavra do Todo-Poderoso: "Observe que ele foi um profeta primeiro quando foi ao Faraó, e então ele se tornou um profeta segundo quando ele deixou o Egito quando Allah (swt) revelou a Torá para ele.
Do mesmo modo, o Mestre dos Mensageiros foi enviado com uma mensagem e uma lei, uma mensagem para os incrédulos e uma lei para aqueles que o seguem, pelo que o nosso mestre (Maomé) foi um profeta.
O versículo mais importante do Alcorão que esclarece a diferença entre um profeta e um mensageiro é: "Quando Deus assumiu o pacto dos profetas de que não vos daria um livro e sabedoria, e então um mensageiro veio até vós que confirmaria o que tendes convosco, acreditaríeis nele e o apoiaríeis." Neste versículo, o mensageiro veio para confirmar e seguir os livros e leis trazidos pelos profetas e não trouxe uma nova lei, exceto no caso de ser um profeta, caso em que teria uma lei com ele.
No meu livro, mencionei pormenorizadamente que o profetismo é a posição mais honrosa e mais elevada do que o apostolado, porque o profetismo envolve a comunicação de uma nova lei ou um acréscimo a uma lei anterior ou a supressão de parte das disposições de uma lei anterior. O exemplo do Profeta de Deus, Jesus, que a paz esteja com ele, que acreditou na Tora que foi revelada a Moisés, que a paz esteja com ele, e a seguiu, e não a violou, exceto em algumas coisas: E seguimos os seus passos com Jesus, filho de Maria, confirmando o que havia antes dele na Tora, e concedemos-lhe o Evangelho, no qual há orientação e luz e confirmação do que havia antes dele na Tora, e orientação e exortação para os piedosos [al-Ma'idah]. O Todo-Poderoso disse: "E ratificarei o que foi antes de mim da Tora, e permitir-vos-ei parte do que vos foi proibido" [Al Imran]. Um profeta vem com uma lei, mas um mensageiro não vem com uma lei.
Esta regra não consta dos versículos do Alcorão Sagrado, nem das palavras do Profeta (que a paz esteja com ele), nem foi relatada por nenhum dos companheiros do Profeta (que a paz esteja com ele) ou por qualquer um dos seus seguidores, tanto quanto sabemos. Esta regra sela todos os tipos de mensagens que Allah Todo-Poderoso envia à criação, sejam elas de anjos, vento, nuvens, etc., como Mikael é um mensageiro encarregado de dirigir a chuva, o anjo da morte é um mensageiro encarregado de recolher as almas das pessoas, e há mensageiros dos anjos chamados al-Karam al-Katebeen cuja função é manter e anotar as ações das pessoas, sejam elas boas ou más, e muitas outras. O anjo da morte é um mensageiro encarregado de recolher as almas das pessoas, e há mensageiros dos anjos chamados Karam al-Kateebun, cuja função é memorizar e anotar as acções dos servos, quer sejam boas ou más, e muitos outros mensageiros, como Munkar e Nakir, que estão encarregados da tentação do túmulo, por isso, se assumirmos que o nosso mestre Muhammad, que Deus o abençoe e lhe conceda paz, é o Selo dos Profetas e Mensageiros, ao mesmo tempo, não há nenhum mensageiro de Deus Todo-Poderoso para recolher as almas das pessoas, e assim por diante.
Os mensageiros de Allah (SWT) incluem muitas criaturas, como Allah (SWT) disse: "Dá-lhes o exemplo do povo da aldeia quando os mensageiros chegaram a ela (13) Quando lhes enviamos dois, eles não acreditaram, então Nós os fortalecemos com um terceiro, e eles disseram: "Nós somos enviados a você." (14) Aqui, Allah (SWT) enviou três mensageiros humanos que não eram profetas e não trouxeram uma lei, mas eram apenas mensageiros para entregar uma mensagem específica ao seu povo. Há outros mensageiros que não são profetas que Allah não mencionou por escrito, como Ele disse: "E há mensageiros que vos narramos antes e mensageiros que não vos narramos".
Alá escolhe mensageiros entre os anjos e entre os homens." Este versículo prova que há mensageiros entre os anjos e mensageiros entre os homens.
Além disso, o Todo-Poderoso diz: "Ó povo dos gênios e dos homens, não vos chegaram mensageiros dentre vós, contando-vos os meus sinais e advertindo-vos do encontro do vosso dia presente?" A palavra "dentre vós" indica que foram enviados mensageiros dos gênios e dos homens.
Sabendo que a seleção para a profecia é restrita apenas aos humanos, um profeta nunca é dos anjos, apenas dos humanos, mesmo os jinn não têm profetas, mas apenas mensageiros, porque a lei que o Todo-Poderoso envia aos humanos é tanto para os humanos como para os jinn; é necessário que ambos acreditem nela, por isso encontras os jinn ou crentes ou incrédulos, e as suas religiões são as mesmas que as dos humanos, não há novas religiões para eles. Eles são crentes ou incrédulos, e as suas religiões são as mesmas que as dos humanos; não há novas religiões para eles, e a prova disso é que eles acreditaram em Maomé e seguiram a sua mensagem depois de ouvirem o Alcorão, pelo que a profecia é algo que é específico dos humanos e só pode estar num deles, que é aquele a quem Alá dá uma lei ou vem confirmar a lei daqueles que vieram antes dele. Esta é outra prova de que a profecia é a posição mais honrosa e mais elevada do que a mensagem e não o contrário, como o público em geral e os académicos acreditam.
A crença na validade da famosa regra (que todo o mensageiro é um profeta, mas nem todo o profeta é um mensageiro) contradiz o que é afirmado no Alcorão e na Sunnah. Esta regra foi herdada e errónea, e esta regra foi estabelecida apenas para provar que o nosso mestre Muhammad é o Selo dos Mensageiros e não o Selo dos Profetas, como afirmado no Alcorão e na Sunnah, e não se pode dizer que esta regra é específica apenas para os seres humanos, pois Deus não atribuiu a palavra mensageiro apenas aos seres humanos, mas esta palavra inclui um mensageiro dos seres humanos, bem como um mensageiro dos anjos, bem como um mensageiro dos gênios.
Continuar a acreditar nesta regra levar-nos-á a descrer de um mensageiro vindouro que nos avisou do tormento do fumo e, por isso, a maioria das pessoas acusá-lo-á de insanidade por acreditar nesta regra errónea que contradiz os versículos do Alcorão Sagrado. Por isso, por favor, considere o que foi mencionado neste artigo e quem quiser mais provas deve ler o meu livro As Mensagens Esperadas para aqueles que querem alcançar a verdade.


Nota

Este artigo é uma resposta a um comentário de uma linha feito por vários amigos quando me perguntaram: "O que é que diz sobre "todo o profeta é profeta, nem todo o profeta é profeta?" Enquanto não lhes responder num comentário, não poderei resumir todo este artigo num comentário para explicar o meu ponto de vista, e no final encontro alguém que me acusa de fugir à resposta. Esta é a resposta a um comentário tão curto que me levou três horas para resumir o que vinha numa pequena parte do meu livro, por isso há muitas perguntas que me chegam e a minha resposta é que a resposta à pergunta é demasiado longa para eu a resumir.
Espero que compreendam as minhas circunstâncias e que eu não queira entrar numa batalha que não é minha, e não posso resumir um livro de 400 páginas para cada pergunta, a não ser que se trate de uma resposta curta a que eu possa responder. 

Jesus descerá como governante ou como profeta?

27 de dezembro de 2019

Jesus descerá como governante ou como profeta?

Quando fizeres esta pergunta aos eruditos, ouvirás a seguinte resposta "O nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, não governará com uma nova lei, mas descerá, tal como é referido nos dois Sahihin, com base na autoridade de Abu Huraira, que disse: "O Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Por Allah, o filho de Maryam descerá como um governante justo." ....... Ou seja, um governante, não um profeta com uma nova mensagem, mas um governante que governa de acordo com a lei e as regras de Muhammad (que a paz esteja com ele), não um novo profeta ou novas regras."
Al-Nawawi (rahimahullah) disse: "O Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Ele é um governante", o que significa que ele desce como um governante desta lei, não como um profeta com uma nova mensagem e uma lei substituída, mas como um governante desta nação."
Al-Qurtubi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Ibn Abi Dhutb também interpretou as palavras "vosso imã é um de vós" no original e seu complemento: Jesus, que a paz esteja com ele, não vem ao povo da terra com outra lei, mas vem estabelecer e renovar esta lei, porque esta lei é a última das leis e Maomé, que a paz esteja com ele, é o último dos mensageiros, e isto é claramente evidenciado pelo dito da Ummah a Jesus, que a paz esteja com ele: "Vem e reza por nós. Ele dirá: Não. Ele dirá: "Não. Na verdade, alguns de vós sois chefes uns dos outros, porque Deus honrou esta Ummah."
Al-Hafiz Ibn Hajar disse: "Ele disse: "Governante" significa: um governante. O significado é: Ele descerá como um governante desta Shari'ah, pois esta Shari'ah permanece inalterada, mas Jesus será um governante entre os governantes desta nação."
Qadi Ayyad (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "A descida de Jesus Cristo e a sua morte do Dajjal é verdadeira e correta de acordo com o povo da Sunnah, porque não há nada que a invalide ou enfraqueça, ao contrário de alguns Mu'tazila e Jahmiyyah e daqueles que defendem a opinião de que negam isto e afirmam que as palavras de Allah sobre Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "O Selo dos Profetas" e "Não há profeta depois de mim": "Não há profeta depois de mim", e o consenso dos muçulmanos sobre isto, e que a lei do Islão permanece inalterada até ao Dia do Julgamento, rejeita estes hadiths."

Prova de que Jesus, que a paz esteja com ele, foi criado como profeta e voltará como profeta governante:

A maioria dos estudiosos acredita que o nosso mestre Isa  regressará no final dos tempos apenas como governante e não como profeta, porque estão convencidos de que não há profeta ou mensageiro depois do nosso mestre Maomé, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, de acordo com o Todo-Poderoso que diz: "Hoje completei a vossa religião para vós e aperfeiçoei a minha graça para vós e fiz do Islão uma religião para vós" [Al-Maida: 3], e o Todo-Poderoso que diz na Surata Al-Ahzab: "Maomé não foi o pai de um dos vossos homens, mas o Mensageiro de Alá e o Selo dos Profetas: "Muhammad não foi pai de nenhum dos vossos homens, mas é o Mensageiro de Alá e o Selo dos Profetas, e Alá é Onisciente" [Al-Ahzab]. Todas as opiniões dos estudiosos que mencionámos acima, segundo as quais o regresso de Jesus se limitará a ser apenas um governante e não um profeta, são uma consequência natural da crença secular de que Maomé é o Selo dos Profetas e também o Selo dos Mensageiros, razão pela qual a maioria dos estudiosos ignorou todos os sinais e revelações que provam que Jesus é o Selo dos Profetas e o Selo dos Mensageiros. Embora respeite plenamente a opinião da maioria dos estudiosos que acreditam que Jesus, que a paz esteja com ele, regressará no final dos tempos como profeta, discordo deles e digo que Jesus, que a paz esteja com ele, foi criado por Deus Todo-Poderoso para ser profeta e regressará no final dos tempos apenas como governante. É também mencionado que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) aplicará a jizya, que não faz parte da lei islâmica, mas também trabalhará segundo as ordens de Alá e não copiará a lei de Alá que lhe foi revelada. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse que o Profeta (que a paz esteja com ele) abolirá o jizyah, o que não faz parte da lei islâmica, mas ele também trabalhará por ordem de Alá (swt) e não copiará a lei de Alá (swt). Isto não contradiz o facto de ambos serem mensageiros muçulmanos de Alá (swt) com uma mensagem específica para o mundo, e são muitas as provas que os estudiosos ignoraram de que Jesus regressará como profeta:

1 - Dizei: "Selo dos Profetas", e não digais: "Não há profeta depois dele".

Jalal al-Din al-Suyuti disse em al-Durr al-Manthur: "Ibn Abi Shaybah relatou que Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "Diz: 'Diz o Selo dos Profetas', e não digas: 'Não há profeta depois dele'." Ibn Abi Shaybah relatou que Al-Sha'abi (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Um homem na presença de al-Mughira bin Shu'ba disse: "Que Allah abençoe Muhammad, o Selo dos Profetas, depois do qual não há profeta." Al-Mughira disse: "Isso é suficiente: Se dizes o Selo dos Profetas, costumávamos dizer que Jesus, que a paz esteja com ele, estava a sair, e se saiu, foi antes dele e depois dele."
No livro de Yahya ibn Salam, na interpretação do ditado: "Mas ele é o Mensageiro de Alá e o Selo dos Profetas", com base na autoridade de Al-Rabih ibn Sabih, de Muhammad ibn Sirin, de Aisha (que Alá esteja satisfeito com ela), ela disse: "Não digas: 'Não há profeta depois de Maomé', mas diz: 'Ele é o Selo dos Profetas': O Selo dos Profetas, pois Jesus, filho de Maria, descerá como um juiz justo e um imã justo, e ele matará o Dajjal, quebrará a cruz, matará o porco, acabará com o jizyah, e acabará com o tributo, e a guerra acabará com o seu fardo."
A senhora Aisha (que Alá esteja satisfeito com ela) sabia com certeza que a graça da revelação e da mensagem continua nos seguidores dos fiéis Sadiq al-Amin, e queria clarificar o entendimento correto do Selo dos Profetas, que está livre de todas as formas de conflito, uma vez que o Selo dos Profetas significa que a sua lei é a última, e ninguém pode alcançar o estatuto do Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda paz e bênçãos, que é um estatuto elevado e eterno que não desaparece do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele).
Ibn Qutaiba al-Dinouri interpretou a declaração de Aisha e disse: "Quanto à declaração de Aisha (que Alá esteja satisfeito com ela), "Dizei ao Mensageiro de Alá, o selo dos profetas, e não digais que não há profeta depois dele", ela está a referir-se à descida de Jesus (que a paz esteja com ele), e esta declaração dela não contradiz a declaração do Profeta (que a paz esteja com ele) de que não haverá profeta depois de mim, porque ele quis dizer que não haverá profeta depois de mim para copiar o que eu trouxe, como os profetas (que a paz esteja com eles) foram enviados para copiar, e ela quis dizer que não deveis dizer que Jesus não descerá depois dele.
O nosso Senhor Jesus, a paz esteja com ele, quando aparecer no fim dos tempos, agirá de acordo com a lei islâmica, tal como o nosso Senhor David e o nosso Senhor Salomão, a paz esteja com eles, que foram profetas e governantes de acordo com a lei do nosso Senhor Moisés, a paz esteja com ele, e não substituíram a lei do nosso Senhor Moisés por outra lei, mas trabalharam e governaram de acordo com a mesma lei do nosso Senhor Moisés, a paz esteja com ele, tal como o nosso Senhor Jesus, a paz esteja com ele, fará no fim dos tempos quando aparecer no fim dos tempos.

2 - Não há profeta entre mim e ele:

Abu Huraira relatou que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Os profetas têm mães diferentes, e a sua religião é uma só, e eu sou o mais favorecido dos homens no que diz respeito a Jesus, filho de Maria, porque não houve profeta entre mim e ele, e ele é o meu sucessor na minha nação." .....
O Profeta (que a paz esteja com ele) não disse: "Não há profeta entre mim e o tempo da Hora." Em vez disso, disse: "Não houve profeta entre mim e ele." Isto indica que Jesus foi excluído do Profeta (que a paz esteja com ele) como o Selo dos Profetas, e que o Profeta (que a paz esteja com ele) era o Selo dos Profetas.
Repetimos e sublinhamos aqui o que o nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) disse: "O Profeta não disse: "Não há nenhum mensageiro entre mim e ele", porque entre o nosso mestre Muhammad (que a paz esteja com ele) e o nosso mestre Jesus (que a paz esteja com ele) está o Profeta Mahdi.

3 - Alá ressuscita-o

Em Sahih Muslim, depois de mencionar a tentação do Dajjal: "Enquanto ele estava assim, Alá enviou o Messias, o filho de Maria, e ele desceria no Minarete Branco a leste de Damasco entre dois mahrudas, com as palmas das mãos apoiadas nas asas de dois anjos..."
O significado de "ressurreição de Deus" significa "envio", ou seja, que Deus enviará o Messias para descer no Farol Branco, portanto, a palavra é claríssima, por isso, porquê a insistência em focar apenas a palavra "governante" e não a palavra "ressurreição"?
O Profeta Muhammad, que a paz esteja com ele, deveria, neste hadith, dizer explícita e claramente, depois de tudo isto, que regressará como profeta? A palavra ressurreição e o milagre da descida do céu não são suficientes para provar que regressará como profeta?

 

4 - Quebrar a cruz e colocar a Jizya

Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "E quem quer que esteja em sua própria mão, é iminente que o filho de Maria desça entre vós em julgamento e justiça, e ele vai quebrar a cruz, matar o porco, acabar com a jizya, e espalhar o dinheiro até que ninguém o aceite..." Ibn al-Athir (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Abater a jizya é deixá-la cair do Povo do Livro e obrigá-los ao Islão, e não aceitar mais nada deles, que é o significado de abater a jizya."
"E ele estabelecerá o jizyah." Os eruditos divergem quanto ao significado deste versículo. Diz-se que significa que ele decide e impõe a todos os infiéis que se convertam ao Islão ou paguem o jizyah, que é a opinião de Qadi 'Ayyad (que Allah tenha misericórdia dele).
Diz-se: "Ele não o aceita de ninguém por causa da grande quantidade de dinheiro, pelo que aceitá-lo não seria benéfico para o Islão.
Diz-se que ninguém aceitará o jizyah, mas apenas a morte ou o Islão, porque ninguém será aceite de ninguém nesse dia, exceto o Islão, devido ao hadith de Abu Huraira (que Alá esteja satisfeito com ele) em Ahmad: "E a chamada será uma só", significando apenas o Islão, que é a escolha de al-Nawawi, atribuída a al-Khatabi e escolhida por Badr al-Din al-Aini, que é a opinião de Ibn Uthaymin (que Alá tenha misericórdia de todos eles) e é a mais proeminente, Deus sabe melhor.
A definição de naskh é: "A remoção de uma decisão legal anterior por uma prova legal posterior." Só pode ser de Allah, o Todo-Poderoso, por Seu comando e julgamento, pois Ele pode ordenar a Seus servos o que Ele quiser, e então revogar essa decisão, ou seja: removê-la e removê-la.
O facto de Jesus, que a paz esteja com ele, ter copiado (ou seja, alterado e removido) uma decisão legal dada por muitos textos explícitos do Alcorão e da Sunnah é um facto que prova que ele era um profeta que foi enviado por Deus Todo-Poderoso com uma ordem para alterar esta decisão. O facto de o Profeta (a paz esteja com ele) nos ter dito que Jesus pagará o jizyah não altera este facto, pois tanto o facto de Jesus pagar o jizyah como o facto de ele regressar como profeta é um facto que o Profeta (a paz esteja com ele) nos disse há mais de catorze séculos.
A jizya é lícita na religião do Islão, como nas palavras de Deus Todo-Poderoso: "Combate aqueles que não acreditam em Deus, nem no Último Dia, nem proíbem o que Deus e o Seu Mensageiro proibiram, nem condenam a religião da verdade daqueles que têm o Livro, até que eles dêem a jizya da mão enquanto são humildes (29)" [al-Tawbah]. Mesmo o Profeta Mahdi, que aparecerá antes de Jesus (que a paz esteja com ele), não poderá alterar estas regras, uma vez que esta não é a sua tarefa como profeta, mas sim a tarefa do Profeta Jesus (que a paz esteja com ele), que regressará como profeta.
Quanto à razão para o estabelecimento da jizya na altura do regresso de Jesus no final dos tempos, al-Iraqi (que Alá tenha piedade dele) disse: "Parece-me que a aceitação do jizyah dos judeus e dos cristãos se deve à suspeita da Torá e do Evangelho nas suas mãos, e ao seu apego - alegadamente - a uma lei antiga; se Jesus desceu, essa suspeita desapareceu, porque ele foi visto; eles tornaram-se como adoradores de ídolos, na medida em que a sua suspeita cessou e o seu assunto foi revelado; então eles foram tratados como eles, na medida em que apenas o Islão é aceite deles, e a decisão é removida quando a sua causa desaparece."
Jesus, que a paz esteja com ele, não copiará o Alcorão nem o substituirá por outro livro ou outra lei, mas copiará uma ou mais disposições do Alcorão Sagrado, e Jesus, que a paz esteja com ele, governará segundo a lei islâmica e acreditará e trabalhará apenas com o Alcorão Sagrado e não com qualquer outro livro que não seja o Alcorão Sagrado, quer seja a Tora ou o Evangelho. O nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, era um crente na Tora que foi revelada a Moisés, que a paz esteja com ele, e seguiu-a, e não a contradisse, exceto em algumas coisas, como o Todo-Poderoso disse: E seguimos os seus passos com Jesus, filho de Maria, confirmando o que havia antes dele da Tora, e demos-lhe o Evangelho, no qual há orientação e luz, e uma confirmação do que havia antes dele da Tora, um guia e uma exortação para os piedosos" [al-Ma'idah]. O Todo-Poderoso disse: "E eu apresentei-vos um sinal do vosso Senhor; temei, pois, a Deus e obedecei-me" [Al-Imran].
Ibn Kathir (que Alá tenha piedade dele) disse no seu Tafsir: "E confirmando o que estava antes de mim da Tora", ou seja, seguindo-a, não contradizendo o que está nela, exceto algumas coisas em que ele explicou aos israelitas algumas das suas divergências, como Alá Todo-Poderoso disse sobre Jesus, que disse aos israelitas: "E eu farei para vós algumas das coisas que vos foram proibidas" [Al-Imran: 50]; é por isso que é a famosa opinião dos estudiosos que o Evangelho copiou algumas das disposições da Tora" [Al-Imran: 50].
O nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, era um seguidor da Tora, guardando-a e reconhecendo-a, porque era um dos profetas dos israelitas, depois Deus Todo-Poderoso revelou-lhe o Evangelho, que é uma confirmação do que está na Tora, mas quando o nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, regressar no fim dos tempos, será um seguidor do Alcorão, um guardião e um confirmador do que está nele. Não copiará o Alcorão nem o substituirá por outro livro, mas copiará uma ou mais regras, pelo que não lhe será revelado um novo livro de Deus. Esta é a diferença entre a missão de Jesus no passado e a sua missão no fim dos tempos.

5 - Ele fala às pessoas sobre os seus graus no Paraíso:

Em Sahih Muslim, depois de mencionar a morte do Dajjal por Jesus, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Então, Jesus, filho de Maria, virá ter com algumas pessoas que Alá protegeu dele, e limpar-lhes-á os rostos e falar-lhes-á dos seus graus no Paraíso."
Será que Jesus, que a paz esteja com ele, vai dizer sozinho os graus das pessoas no paraíso?
Será que Jesus conhece o invisível?
Haverá um governante ou um ser humano comum que consiga fazer isto?
Esta é outra indicação de que Jesus regressará como profeta, sem necessidade de o Profeta (que a paz esteja com ele) nos dizer explicitamente no mesmo hadith que regressará como profeta; esta evidência não necessita de outra explicação no mesmo hadith para provar que ele regressará como profeta.

6 - Ele mata o Anticristo:

O Dajjal espalhará a sua sedição por toda a terra e aumentará os seus seguidores, e apenas alguns crentes sobreviverão a ela, e apenas uma pessoa será capaz de o matar, a quem Deus Todo-Poderoso deu a capacidade de o fazer, pois Jesus matá-lo-á com a sua lança em Bab Lud, na Palestina.
A capacidade de matar o Dajjal só é dada a um profeta, como evidenciado pelas palavras do Profeta: "Se ele aparecer enquanto eu estiver entre vós, eu sou o seu guardião sem vós, e se ele aparecer enquanto eu não estiver entre vós, cada homem é o seu próprio guardião, e Alá é o meu sucessor sobre cada muçulmano." O Profeta (que a paz esteja com ele) diz aos seus companheiros que se o Dajjal aparecer no seu tempo, ele será capaz de derrotá-lo, mas se ele aparecer e não estiver entre eles, cada pessoa argumentará por si mesma, e Allah é seu sucessor sobre cada crente, então seu Senhor Todo-Poderoso o confiou para apoiar os crentes e protegê-los das tentações do Dajjal, das quais não há maior tentação entre a criação de Adão e a ressurreição da Hora.

O perigo de acreditar que Nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, voltará no fim dos tempos apenas como governante:

Aqueles que acreditam que o nosso Senhor Jesus, a paz esteja com ele, regressará no fim dos tempos apenas como um governante político e que não tem nada a ver com a religião, exceto pagar a jizya, partir a cruz e matar o porco, não se apercebem da gravidade desta crença e das suas consequências, e eu pensei nas consequências desta crença e descobri que ela conduzirá a conflitos e a grandes perigos, se aqueles que acreditam nesta crença se apercebessem disso, as suas opiniões e fatwas mudariam. Se aqueles que acreditam nesta crença se apercebessem disso, as suas opiniões e fatwas mudariam, por isso vem comigo, irmão leitor, para imaginar comigo o perigo desta crença quando o nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, viver entre nós como nosso governante durante sete anos ou quarenta anos, como mencionado nos hadiths:
1- Com esta crença, Jesus será apenas um governante político sem qualquer envolvimento em assuntos religiosos, uma vez que as questões jurisprudenciais estarão nas mãos de eruditos religiosos comuns durante o seu reinado.
2- Com esta crença, não terá a última palavra sobre qualquer questão jurisprudencial, pois a sua opinião religiosa não será mais do que uma opinião entre outras opiniões jurisprudenciais que os muçulmanos podem adotar ou aceitar de outros.
3 Com esta crença, o melhor cenário para a intervenção de Jesus na religião seria nada mais do que uma reiteração da religião, o que significa que a sua opinião seria baseada no seu próprio ponto de vista e não baseada na revelação, e há uma enorme diferença entre os dois casos. no primeiro caso, qualquer pessoa ou estudioso religioso pode argumentar com Jesus nas suas opiniões religiosas, ou ele estará certo na sua opinião pessoal ou estará errado, mas no segundo caso, a opinião de Jesus será baseada numa revelação que lhe foi revelada e ninguém pode argumentar contra ela.
4- Com esta crença de que ele é apenas um governante justo, encontrarás qualquer muçulmano que se levante perante Jesus para se opor a ele quando ele dá a sua opinião sobre qualquer questão jurisprudencial e diz a Jesus: ((Tu és apenas um governante político e não tens nada a ver com assuntos religiosos))! Isto pode acontecer num país com milhões de muçulmanos com almas diferentes, tanto boas como más.
5- Com esta crença, é possível que Jesus não esteja familiarizado com o Alcorão e suas ciências e que existam estudiosos que serão melhores do que ele, então as pessoas vão perguntar-lhes sobre questões jurisprudenciais e não perguntar a Jesus. No entanto, no outro caso de ser um profeta, Alá enviá-lo-á como profeta e governante da Shari'ah do Islão, pelo que terá certamente o conhecimento do Alcorão e da Sunnah com o qual poderá julgar entre as pessoas.
6- Imagine comigo, caro irmão, que um muçulmano se dirige ao Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, para lhe perguntar sobre a interpretação de um versículo do Alcorão ou sobre qualquer assunto religioso. A resposta do Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, será com esta crença: "A interpretação do versículo é o que Al-Qurtubi disse que é assim e assim, ou a interpretação é o que Al-Shaarawi disse que é assim e assim, e eu, tal como o Senhor Jesus, tendo a opinião de Ibn Kathir, por exemplo." Neste caso, o questionador pode escolher a interpretação que mais lhe aprouver com base nesta crença.

- Com esta crença, podeis imaginar todas as situações que acontecerão com Jesus quando ele regressar ao fim dos tempos apenas como governante, sem revelação como antes?

Estas são algumas das situações que imaginei com esta crença, com base na natureza das diferentes almas humanas que vemos em qualquer altura e em qualquer momento, e certamente que há outras situações a que Jesus será exposto com esta crença, por isso será que Jesus ficará satisfeito com esta estranha situação?
Aceitaria, meu caro irmão, que um dos profetas de Deus Todo-Poderoso voltasse para nós no fim dos tempos como um ser humano comum, sem revelação?
Aceitará Alá (SWT) esta má situação para o Seu Mensageiro, que é um espírito d'Ele?
É justo que Deus Todo-Poderoso traga Jesus de volta ao mundo com um estatuto inferior ao que tinha antes, mesmo sendo ele o governante de todo o mundo?
Pondo-se no lugar de Jesus, escolheria regressar ao mundo como profeta, tal como era antes, ou como governante, confrontado com todas estas ofensas?
O nosso Senhor Jesus, que a paz esteja com ele, regressará no final dos tempos como profeta, mensageiro ou profeta-mensageiro, que será inspirado e honrado como era antes, e Alá (SWT) não diminuirá o seu estatuto aquando do seu regresso. Ele regressará com o conhecimento do Alcorão e da Sunnah e terá uma resposta para resolver questões controversas de jurisprudência, e governará de acordo com a lei do nosso Profeta Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, não copiará o Alcorão Sagrado com outro livro, e durante o seu reinado o Islão aparecerá sobre todas as religiões. Por exemplo, ele cria a partir do barro a imagem de um pássaro e sopra sobre ela, transformando-a num pássaro que voa, cura os cegos e os leprosos e cura-os com a permissão de Alá, revive os mortos com a permissão de Alá, diz às pessoas o que está nas suas casas, e Alá apoiá-lo-á com outros milagres e provas no final dos tempos que o nosso Profeta mencionou, tais como dizer às pessoas os seus graus no paraíso.
Além disso, acredito que Jesus, que a paz esteja com ele, é o mensageiro referido na Surah al-Baynah, uma vez que o Povo do Livro será disperso durante o seu reinado, depois de Jesus, que a paz esteja com ele, lhes trazer a prova, e que a interpretação do Alcorão Sagrado será durante o seu reinado, como explicámos num capítulo anterior e nos seguintes versículos do Alcorão Sagrado: "Esperam, acaso, a sua interpretação no dia em que chegar a sua interpretação?", "Então, cabe-nos a nós explicá-lo", e "E conhecereis as suas notícias depois de algum tempo", e Deus sabe melhor.

Excerto do capítulo sobre o fumo do livro As mensagens esperadas

30 de dezembro de 2019
 

Uma passagem do capítulo Al-Dukhain Al-Mabeen

Note-se que alguns dos pontos aqui colocados estão cientificamente relacionados com outras coisas mencionadas no meu livro As Mensagens Esperadas, pelo que estes pontos são apenas resultados.

Como será a vida na Terra depois de o fumo se dissipar.

Antes do Sinal de Fumo, a civilização humana estará no seu ponto mais próspero e a população humana estará no ponto mais alto do gráfico. Depois do Sinal de Fumo, a forma de vida no planeta Terra será diferente, e a civilização humana regressará ao século XVIII d.C., o mais tardar, e muitas das ciências da civilização moderna estarão escritas em livros e encontrar-se-ão em bibliotecas e universidades, mas a maior parte destas ciências não serão válidas para o tempo do fumo. Mas a maioria destas ciências não será válida para o tempo do fumo, e muitas ciências permanecerão nos livros sem serem utilizadas, e com base na análise dos efeitos do fumo, quer a sua origem seja a queda de um cometa na Terra ou a explosão de um super vulcão, podemos imaginar a vida no planeta Terra desde que o fumo se espalhou no céu do globo até à ressurreição do relógio nos seguintes pontos:
1- O centro do impacto do cometa ou da explosão do supervulcão será quase completamente destruído e a vida será quase impossível desde essa explosão até ao fim dos tempos, e Deus sabe o que é melhor.
2. Após a erupção vulcânica maciça, cairá uma chuva vulcânica cheia de carbono sufocante e poluente, que leva à asfixia e irrita o fumo das pessoas, mas para o crente, ele a tomará como um zakma, e para o incrédulo, ele a soprará até que saia de todos os seus ouvidos, isso acontecerá durante as primeiras semanas após a erupção vulcânica, e então esse efeito diminuirá com o tempo, dependendo da duração da erupção vulcânica, pois o efeito de uma erupção supervulcânica por uma semana é diferente da duração de uma erupção supervulcânica por um mês. O efeito da erupção de um supervulcão durante uma semana é diferente do efeito de um supervulcão durante um mês, razão pela qual a oração das pessoas nessa altura será 'Senhor, revela-nos o tormento, somos crentes' [al-Dukhan], até que o supervulcão pare de entrar em erupção, e Alá sabe o que é melhor.
3- Muitas cidades ficarão cobertas de cinzas vulcânicas e será difícil remover as densas camadas de cinzas, o que fará com que essas cidades fiquem abandonadas e inabitáveis novamente.
4- Os solos agrícolas serão afectados pelas chuvas ácidas e as colheitas agrícolas serão reduzidas durante vários meses.
5- A Terra entrará numa era glaciar devido ao inverno vulcânico.
6) A vida mudará em muitas zonas do globo: as zonas outrora agrícolas serão glaciadas, as zonas desérticas tornar-se-ão agrícolas e as zonas agrícolas tornar-se-ão cinzas ou desérticas e deixarão de ser adequadas à vida.
7 - A temperatura da terra diminuirá em relação ao que era devido ao fumo que bloqueia os raios solares, e a escuridão espalhar-se-á pelo globo em graus variados, e a concentração de fumo diminuirá com o tempo, mas o efeito do fumo estará ainda presente no céu da terra até à Hora - Deus sabe o que é melhor - chamo a esta idade a idade do fumo.
8- Muitas fábricas que dependem do ar puro deixarão de funcionar ou serão afectadas pelo fumo.
9- Haverá uma depressão económica global ou possivelmente um colapso económico global como resultado da magnitude das perdas que esta catástrofe global causará.
10) O ar condicionado será afetado pelo fumo ou não funcionará.
11- Os aparelhos alimentados por energia solar serão afectados pelo fumo ou deixarão de funcionar.
12- A era da conquista do espaço e a era dos telescópios e dos observatórios astronómicos vão acabar porque não há céu limpo para observar o espaço.
13 - A era das viagens aéreas, da guerra aérea e dos motores a jato chegará ao fim.
14) A era das viagens terrestres e marítimas só chegará se forem encontradas soluções para fazer funcionar os motores dos automóveis e dos navios com ar fumado.
15- Muitas armas serão colocadas em museus sem serem utilizadas, e penso que a forma de guerra desta época é semelhante à forma de guerra do século XVIII ou à forma de guerra da Primeira Guerra Mundial, o mais tardar, devido à falta de utilização de muitas armas, sabe Deus.
16) A era dos satélites e da televisão por satélite chegará ao fim ou a tecnologia da comunicação será grandemente afetada.
17- Há uma espécie de doença respiratória que se espalhará no início da era do fumo (o crente tomá-la-á como um zakima, mas o incrédulo soprá-la-á até sair pelos ouvidos).
18- É possível adicionar os efeitos da separação da lua na terra a estes efeitos se a ayah da separação da lua ocorrer antes da ayah do fumo (ver a relação da separação da lua cientificamente com os grandes sinais da Hora no capítulo sobre a separação da lua).

Estes são alguns dos pontos a que cheguei através do meu modesto estudo sobre os resultados da explosão de um super vulcão ou da queda de um cometa bastante grande para que não destrua completamente a Terra, e pode haver outros efeitos que só Deus Todo-Poderoso conhece, mas a forma de vida no planeta Terra será definitivamente diferente da que temos agora, e podem imaginar o sentimento de luta das pessoas para se adaptarem à nova forma de vida depois de terem provado a vida de luxo que vivemos agora. O dia em que o céu se tornar mais escuro no planeta Terra será certamente diferente do que somos agora, e podes imaginar o sentimento das pessoas e o seu sofrimento na adaptação à nova forma de vida depois de terem provado a vida de luxo que vivemos agora, e por isso a descrição de Deus Todo-Poderoso foi sábia quando Ele disse: "No dia em que o céu se encher de fumo e as pessoas forem subjugadas, este é um castigo doloroso" [al-Dukhan], e a reação das pessoas no versículo imediatamente a seguir: "Senhor nosso, afasta de nós o tormento, porque somos fiéis" [al-Dukhan]. A partir deste versículo, fica claro para nós a magnitude da catástrofe que será experimentada por esta geração que passa da fase de prosperidade para uma fase de miséria e fadiga a que nunca estiveram acostumados antes, e Deus sabe melhor.

Excerto do capítulo sobre o Profeta Mahdi do livro As Mensagens Esperadas

30 de dezembro de 2019

Excerto do capítulo sobre o Profeta Mahdi do livro As Mensagens Esperadas

(O Mahdi será enviado por Allah (swt) para a Ummah)

Parte da resposta à pergunta que me é recorrente é: porque é que o Profeta não nos disse que seria enviado um novo mensageiro?
A resposta completa contém vários pontos, incluindo o facto de o Profeta (que a paz esteja com ele) nos ter pregado o Mahdi em vários hadiths, tal como Jesus, que a paz esteja com ele, nos pregou sobre Muhammad (que a paz esteja com ele), e o Profeta (que a paz esteja com ele) descreveu o Mahdi, o que não aconteceu com Saladino e Qutuz, por exemplo, e falou-nos dos seus feitos e milagres que acontecerão durante o seu reinado.
Mas aqui vou citar a parte em que o Profeta nos diz que o Mahdi será enviado por Allah (swt) para nós, portanto, aqui está parte da resposta, e aqueles que querem mais provas devem ler o livro, porque eu não serei capaz de transferir o livro ou resumi-lo aqui.

(O Mahdi será enviado por Allah (swt) para a Ummah)

Segundo a autoridade de Abdul Rahman ibn Auf, de seu pai, ele disse: O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Allah enviará um homem da minha família que encherá a terra de justiça, que encherá a terra de justiça e transbordará o dinheiro."
Segundo a autoridade de Abu Sa'id al-Khudri, o Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "O Mahdi surgirá na minha nação, que Alá enviará como um alívio para o povo, e a nação prosperará, o gado viverá, a terra produzirá as suas plantas e o dinheiro será dado livremente."
Abu Said al-Khudari disse: O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: "Anuncio-vos o Mahdi, que será enviado à minha ummah numa altura em que as pessoas estarão divididas e haverá terramotos, e ele encherá a terra de justiça e retidão, tal como estava cheia de injustiça e opressão, e os habitantes do céu e da terra ficarão satisfeitos com ele. Um homem perguntou-lhe: "O que é justo?" Ele respondeu: "A justiça entre os povos.
Na maioria dos hadiths narrados pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), a palavra "ressurreição" é usada no sentido de envio. Por exemplo, Sahl bin Saad (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Fui enviado assim", disse ele, apontando com os dois dedos e estendendo-os, e o Mensageiro de Allah disse: "Fui enviado para aperfeiçoar as boas maneiras" [narrado por Ahmad]; e está provado pelo Profeta (que a paz esteja com ele) que ele disse: "O melhor dos séculos é o século em que fui enviado, depois aqueles que os seguem, depois aqueles que os seguem." Isso é provado nos dois Sahihis de lados diferentes.
O mesmo termo foi usado pelo Profeta (que a paz esteja com ele) em relação ao regresso de Jesus no fim dos tempos, em Sahih Muslim, depois de mencionar a sedição de Dajjal: "Enquanto ele estava assim, Alá enviou o Messias, o filho de Maria, e ele desceria no Minarete Branco a leste de Damasco entre dois mahrudas, com as palmas das mãos apoiadas nas asas de dois anjos..."
Portanto, o termo é claro e muito usado no tempo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e a maior parte de seu uso é no sentido de enviar, ou seja, ser enviado por Allah (swt) ou ser enviado por outra pessoa, de modo que aquele que é enviado é chamado de mensageiro. Se o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) soubesse que este termo bem conhecido no sentido de enviar causaria conflitos para os muçulmanos no futuro. Se o Profeta (que a paz esteja com ele) soubesse que este termo popular no sentido de enviar causaria conflitos para os muçulmanos mais tarde, não o teria usado com a menção do Mahdi e de Jesus (que a paz esteja com ele) anexado ao nome de Allah (swt), e não nos teria deixado confusos sobre o significado da ressurreição, o Profeta (que a paz esteja com ele) poderia ter dito "um homem aparecerá ou virá da minha família" e não "Allah enviará um homem da minha família...A palavra "ressurreição" é frequentemente utilizada nos hadiths do Mahdi, há uma frequência verbal de que Alá enviará o Mahdi em mais de um hadith profético, e o mesmo acontece com Jesus, que a paz esteja com ele, "...quando Alá enviou o Messias, filho de Maria...".
Para compreender o significado do hadith do Profeta sobre a ressurreição do Mahdi por Deus, temos de compreender o significado de ressurreição na língua, a partir do qual se pode julgar o que significa a frase "Deus ressuscitará o Mahdi" ou "Deus ressuscitará Jesus":

A definição de ressurreição na língua varia consoante o que lhe está associado:

1- Envio: Diz-se: "Enviei alguém ou enviei-o, ou seja, enviei-o." Ammar bin Yasser (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Profeta (que a paz esteja com ele) enviou-me numa necessidade e eu impregnei-me e não consegui encontrar água, então chafurdei na grama como o animal chafurda." ..... [Acordado].
2- Ressurreição do sono: Diz-se: ressuscitou-o do seu sono se o acordou (este significado não é consistente com o estatuto e a missão do Mahdi).
3- Excitação: Esta é a origem da emissão, da qual se diz de um camelo: Al-Azhari diz em Tahdhib al-Language: "Al-Layth disse: "Enviei um camelo para ser ressuscitado, se o soltasse e o enviasse para fora, se tivesse sido abençoado, tê-lo-ia ressuscitado.
Ele também disse: A ressurreição na língua árabe tem duas faces: Uma delas: O envio, como diz Deus: "Enviámos, depois deles, Moisés e Aarão ao Faraó e ao seu povo, com os Nossos sinais; porém, eles se ensoberbeceram e foram criminosos" [Yunus], o que significa que os enviámos.
A ressurreição é também a ressurreição dos mortos por Deus, daí o ditado: "Nós ressuscitámos-te depois da tua morte para que agradeças. "Então, ressuscitámos-te da tua morte, para que agradecesses" [Al-Baqarah: 56], ou seja, ressuscitámos-te.
Abu Hilal disse: A ressurreição da criação: Um nome para os trazer dos seus túmulos para o parque de estacionamento, de onde vem o ditado: "Disseram: 'Ai de nós, quem nos ressuscitou dos nossos túmulos'".

A citação é do livro The Awaited Messages (As Mensagens Esperadas), o capítulo do Profeta Zalman Mahdi. Quem quiser mais provas deve ler o livro.

Número aproximado de mortos e moribundos durante o período da Hora das Perturbações

28 de dezembro de 2019

Número aproximado de mortos e moribundos durante o período da Hora das Perturbações


Mike Rampino, geólogo da Universidade de Nova Iorque, e Stanley Ambrose, antropólogo da Universidade de Illinois, acreditam que o último estrangulamento populacional vivido pela raça humana foi o resultado da explosão do supervulcão Toba. Os milhares de milhões de toneladas de ácido sulfúrico que subiram para a estratosfera após a catástrofe de Toba mergulharam o mundo na escuridão e na geada durante vários anos, e a fotossíntese pode ter abrandado. Com o advento do inverno vulcânico, os nossos antepassados passaram fome e morreram e o seu número foi diminuindo gradualmente, talvez em zonas protegidas (por razões geográficas ou climáticas).
Uma das piores coisas que se tem dito sobre esta catástrofe é que, durante cerca de 20 000 anos, havia apenas alguns milhares de seres humanos em todo o planeta, o que significa que a nossa espécie esteve perto da extinção e, se isto for verdade, significa que os nossos antepassados estão tão ameaçados como estão hoje Apesar de todas as probabilidades, os remanescentes da nossa espécie parecem ter sido bem sucedidos na sua luta pela sobrevivência após a catástrofe de Toba e o início da Idade do Gelo, e contamos atualmente com mais de sete mil milhões e meio de pessoas (mil milhões equivalem a mil milhões), das quais cerca de 1,8 mil milhões são muçulmanas.Para calcular o número de mortos após cinco catástrofes naturais de grandes proporções (como a erupção do supervulcão Toba) que ocorrerão no globo, devemos primeiro calcular a população atual do mundo.

População mundial atual:

De acordo com as estimativas das Nações Unidas, a população mundial atingirá mais de sete mil milhões e meio de pessoas em 2020, prevendo-se um aumento de dois mil milhões de pessoas nos próximos 30 anos, o que significa que a população mundial passará dos actuais 7,7 mil milhões para 9,7 mil milhões em 2050 e 11 mil milhões em 2100. 61% da população mundial vive na Ásia (4,7 mil milhões), 17% em África (1,3 mil milhões), 10% na Europa (750 milhões), 8% na América Latina e nas Caraíbas (650 milhões) e os restantes 5% na América do Norte (370 milhões) e na Oceânia (43 milhões). A China (1,44 mil milhões) e a Índia (1,39 mil milhões) continuam a ser os maiores países do mundo.
Os 7,7 mil milhões de pessoas do mundo vivem atualmente em 148,9 milhões de quilómetros quadrados de área terrestre, a parte da crosta terrestre que não está coberta pela água.

Aqui chegamos ao espaço habitável em que a raça humana acabará por ficar: o Levante:
A zona do Levante, que inclui atualmente quatro países, a saber: Líbano, Palestina, Síria, Jordânia, e alguns dos territórios formados a partir de suas terras, tais como: As províncias do norte da Síria na Turquia, o deserto do Sinai no Egito, as regiões de Al-Jawf e Tabuk na Arábia Saudita, e Mosul no Iraque, toda esta área não ultrapassa no máximo cerca de 500.000 quilómetros quadrados, e uma população de não mais de 100 milhões de pessoas vive em todas estas áreas no máximo.
Esta mesma zona, com os mesmos recursos naturais, acolherá as últimas gerações da humanidade antes do fim dos tempos, sabendo que este é o único local adequado para a vida com autossuficiência dos seus recursos naturais, ou seja, não existe tal coisa como importar do estrangeiro. Os humanos que residirão no Levante no fim dos tempos dependerão inteiramente dos recursos naturais da água, da agricultura, da exploração mineira e de todos os vários recursos necessários aos humanos para sobreviverem no Levante.

A questão que se coloca agora é se o Levante pode acolher sete mil milhões de pessoas sem necessidade do mundo exterior.

O número da população do Levante é de cerca de 100 milhões de pessoas que importam parte dos seus vários recursos de diferentes partes do mundo, mas vamos um pouco mais além deste número e dizemos que o Levante pode acomodar 500 milhões de pessoas numa área de cerca de 500 quilómetros quadrados, o que significa que a densidade populacional será de cerca de 100 indivíduos por quilómetro quadrado, o que excede a densidade populacional de um país sobrepovoado e pobre em recursos como o Bangladesh, por exemplo.

Se a contagem decrescente para a Hora do Juízo começar agora, e se o mundo tiver atualmente uma população de cerca de sete mil milhões e meio de pessoas, a sua população atingirá cerca de quinhentos milhões de pessoas após pelo menos três séculos, como já foi referido, de acordo com a estimativa científica máxima.

A questão que se coloca agora é: Onde estão os restantes sete mil milhões de pessoas?

A resposta: Estão mortos e a morrer devido a sucessivas catástrofes naturais num período de tempo de pelo menos três séculos!


Percebeu, caro leitor, o número que lhe referi, são quase sete mil milhões de pessoas, um número que ultrapassa em quase sete vezes a população da Índia, todas estas pessoas estarão mortas dentro de três séculos ou mais, e restarão apenas 500 milhões de seres humanos vivos no planeta Terra, no máximo, onde estarão localizados numa área que não ultrapassa os 500.000 quilómetros quadrados no país do Levante, e este número é exagerado, pois o Levante, com os seus recursos, água e explorações agrícolas, não poderá absorver meio bilião de pessoas. Este número é exagerado, pois o Levante, com os seus recursos, água e explorações agrícolas, não poderá absorver meio bilião de pessoas, mas eu coloquei este número, que é o máximo imaginável pela mente humana, para concluir que sete mil milhões de pessoas estarão mortas, desaparecidas e mortas durante pelo menos três séculos, se estivermos agora no ano 2020 e durante o Dhimmiya Fitnah, no fim do qual aparecerá o Mahdi. Mas se o tempo da contagem decrescente para o Shariat da Hora for diferente e estes acontecimentos começarem em 2050, por exemplo, o mesmo número de pessoas que mencionámos permanecerá vivo no Levante, cerca de meio bilião no máximo, mas o número de mortos e moribundos será diferente. Se a contagem decrescente para a Shari'at al-Haramat al-Sharqat al-Haram começar em 2100, o número de mortos e moribundos atingirá quase onze mil milhões de pessoas, pelo que se pode contar o número de mortos e moribundos em qualquer altura, desde a primeira das grandes catástrofes, o fumo, até à última destas enormes catástrofes, a erupção do vulcão do Éden.

Fazer os cálculos necessários para estimar aproximadamente o número de mortes humanas após cada uma das cinco catástrofes naturais (o primeiro supervulcão, a calamidade oriental, a calamidade marroquina, a calamidade da Península Arábica e o vulcão de Aden). Não existe nenhum filme americano de ficção científica que retrate catástrofes semelhantes às catástrofes naturais mencionadas neste livro, à exceção de um filme americano que imagina aproximadamente estas catástrofes: o filme de 2009 (2012).
O número de mortes que mencionámos, que ascenderá a milhares de milhões de seres humanos, remete-nos para o hadith narrado por al-Bukhari no seu Sahih, com base na autoridade de Awf bin Malik (que Alá esteja satisfeito com ele), que disse: "Fui ter com o Profeta (que a paz esteja com ele) durante a Batalha de Tubuk, quando ele estava numa cúpula de adão, e ele disse: 'Contai seis coisas entre os dois ponteiros da Hora: A minha morte, depois a conquista da Casa de Jerusalém, depois uma morte que vos tomará como rebanhos de ovelhas, depois uma abundância de riqueza até que um homem receba cem dinares e fique insatisfeito, depois uma calamidade que não deixará intocada nenhuma casa dos árabes. Então, uma trégua entre vós e os Filhos do Amarelo, e eles vos trairão, e virão a vós sob oitenta portões, sob cada portão estarão doze mil". Os estudiosos interpretaram "uma morte que tomará entre vós como os rebanhos de ovelhas" como a praga que ocorreu durante o tempo de 'Umar bin al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) após a conquista de Jerusalém (em 16 AH), onde a doença da praga se espalhou no ano (18 AH). Um grande número de pessoas morreu, incluindo Mu'adh bin Jabal, Abu Ubaidah, Sharhbil bin Hasanah, al-Fadl bin al-Abbas bin Abdul-Muttalib e outros, que Allah esteja satisfeito com todos eles.

Mas eu digo-vos, depois de uma contagem aproximada do número de mortos, desaparecidos e mortos durante o tempo do Shariat da Hora, que a interpretação deste hadith se aplica ao que acontecerá mais tarde e ainda não aconteceu, pois os 25.000 que morreram nessa epidemia são um número insignificante ao lado dos cerca de 7 mil milhões de pessoas que morrerão durante o tempo do Shariat da Hora, e a descrição do Profeta da doença que causará essas mortes é (como um bezerro de ovelha). Além disso, a descrição do Profeta da doença que causará esta morte, que é uma doença que leva os animais e algo sai dos seus narizes e eles morrem de repente, é semelhante aos sintomas que serão causados pelo fumo da erupção do supervulcão, e Deus sabe melhor.

Não é digno que Deus Todo-Poderoso envie um mensageiro aos habitantes da Terra, que são cerca de sete biliões e meio, para os avisar do Seu castigo antes que este caia sobre eles, de acordo com as Suas palavras na Surah Al-Israa': "Quem é guiado, é guiado por si mesmo; e quem se desvia, desvia-se por si mesmo; e não há ninguém que suporte o peso de outro, e não estávamos a castigar até enviarmos um mensageiro.

(Fim de citação de parte do décimo nono capítulo de As Cartas Esperadas)

 

Responder à pergunta frequente:
Por que é que acendeu um conflito religioso entre muçulmanos de que não precisamos neste momento?

 

Respondendo à pergunta mais frequente: Por que é que acendeu um conflito religioso entre muçulmanos de que não precisamos agora?

Esta é uma pergunta que fiz a mim próprio há seis meses, e levei muitos meses a responder-lhe, pensando nas consequências de responder a esta pergunta que tinha a certeza de que me fariam.
Para que compreendas por que razão decidi publicar o meu livro (As Mensagens Esperadas) e desencadear agora esta sedição, como dizes, tens de te convencer primeiro de que o nosso Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é apenas o Selo dos Profetas e de que a lei islâmica é a lei final, tal como se afirma no Alcorão e na Sunnah, e de que o nosso Profeta Maomé não é o Selo dos Mensageiros, pois muitos estudiosos decidiram que o nosso Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas.
Se não tiveres esta convicção, não compreenderás o meu ponto de vista. Eis as razões que me levaram a publicar o livro As Cartas Esperadas e a antecipar uma sedição que ocorrerá entre os muçulmanos no futuro:

1- A descrença dos mensageiros é um assunto recorrente com todos os mensageiros do passado, e a nossa nação não será uma exceção a esta regra no futuro: "Sempre que uma nação traz o seu mensageiro, eles o descrêem." Este é o caso dos mensageiros, então o que dizer daqueles que vos falam sobre o aparecimento iminente de um novo mensageiro como eu, se eu não fosse confrontado com o ataque e blasfémia que tenho sido submetido até agora, eu duvidaria de mim mesmo e do que o Alcorão Sagrado diz, e eu diria a mim mesmo que algo está errado.
2- A crença das nações anteriores de que o seu profeta é o Selo dos Mensageiros é uma crença permanente e recorrente, e a Ummah Islâmica não é exceção a esta regra.
3- Encontrei provas suficientes no Alcorão e na Sunnah para provar o erro das fatwas e opiniões de muitos eruditos que dizem que o nosso Profeta Muhammad é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, como afirmado no Alcorão e na Sunnah.
4- Encontrei provas suficientes no Alcorão e na Sunnah para provar que Deus Todo-Poderoso enviará dois ou três mensageiros para serem inspirados no futuro, e mencionei estas provas no meu livro "As Mensagens Esperadas" para aqueles que as queiram verificar.
5- Encontrei provas suficientes no Alcorão e na Sunnah para provar que a Shari'ah islâmica é a Shari'ah final. Não haverá substituição do Alcorão, do apelo à oração ou de outras disposições do Alcorão, e haverá mensageiros enviados por Alá no futuro com tarefas específicas, incluindo avisar-nos dos grandes sinais de tormento, como o sinal do fumo, e também a sua tarefa será interpretar os versículos semelhantes e disputados do Alcorão entre os estudiosos, bem como a sua tarefa de jihad e de mostrar o Islão acima de todas as religiões, e esta prova está no meu livro para aqueles que a quiserem ver.
6- O consenso dos eruditos muçulmanos sobre a interpretação do versículo "Muhammad não foi pai de nenhum dos vossos homens, mas o Mensageiro de Deus e o Selo dos Profetas", segundo o qual o nosso mestre Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas e dos Mensageiros, não é outro Alcorão que não seja digno de discussão e debate. Há muitos exemplos ao longo de muitos séculos que mostram que o consenso dos eruditos sobre a interpretação de um determinado versículo do Alcorão Sagrado não é uma condição para a permanência dessa interpretação, por exemplo, a maioria dos eruditos no passado interpretou o Alcorão Sagrado como uma superfície e não como uma esfera: "E eis que a terra está achatada", o que significa que a terra é uma superfície e não uma esfera, mas, recentemente, esta interpretação mudou e os estudiosos concordaram unanimemente com a esfericidade da terra, juntamente com outros versículos do Alcorão Sagrado.
7. O versículo "Como podem eles ter a recordação quando têm um mensageiro lúcido (13), e então eles se afastaram dele e disseram: 'Um professor é louco (14)'" [al-Dukhan] deixa claro que o próximo mensageiro, embora seja lúcido, será acusado pelas pessoas de ser louco, e uma das principais razões para esta acusação é que ele dirá que é um mensageiro de Allah (SWT). Naturalmente, se este mensageiro aparecesse no nosso tempo ou no tempo dos nossos filhos ou netos, os muçulmanos acusá-lo-iam de loucura, devido à crença secular de que o Profeta Muhammad é o Selo dos Mensageiros e não apenas o Selo dos Profetas, tal como se afirma no Alcorão e na Sunnah.
8- Podes imaginar, meu irmão muçulmano, que podes ser mencionado num versículo do Alcorão Sagrado, "Então eles se afastaram dele e disseram: 'Ele é um professor louco' (14)", no qual és equiparado às pessoas que negaram os mensageiros anteriores por causa da sua crença de que Deus Todo-Poderoso não enviou um mensageiro para eles, que é exatamente o mesmo que a tua crença agora. Deves mudar esta crença agora, para que não te vejas mencionado neste versículo no futuro e a calamidade seja ainda maior.
9- Aqueles que dizem que esperamos até que o Mahdi apareça e tenha uma grande prova de Allah Todo-Poderoso de que ele é um mensageiro e nós o seguimos são como o povo do Faraó. Moisés, que a paz esteja com ele, veio a eles com milagres que provam a sua mensagem, mas a maioria das pessoas não acreditaram nele e há aqueles que acreditaram nele e mais tarde adoraram o bezerro, apesar do fato de que eles viram grandes milagres, então você está seguindo seus passos sem perceber o que você vai fazer.
10- Há uma grande diferença entre um novo mensageiro aparecer e confrontar as pessoas quando elas acreditam que Allah (SWT) não enviou um novo mensageiro, e um novo mensageiro aparecer e confrontar as pessoas quando elas ouviram de um homem como eu que Allah (SWT) enviará um novo mensageiro.
11- Aqueles que me atacam agora e me acusam de descrença e loucura e que tenho um consorte que me sussurra o que digo e faço, são os mesmos que acusarão o próximo mensageiro de tais acusações e muito mais, como resultado de sua crença de que Deus Todo-Poderoso não enviará outro mensageiro.
12- Todos aqueles que me atacaram e me acusaram de várias acusações serão, no futuro, divididos em três secções: A primeira secção insistirá na sua opinião e mentirá ao próximo Profeta, e será mencionada no versículo sagrado: "Então, afastaram-se dele e disseram: 'Um professor é um louco (14)'; a segunda secção pensará muito antes de acusar o próximo Profeta, porque receberam o choque de mim primeiro e, portanto, não acusarão o próximo Profeta do que ele me acusou e, nessa altura, pedirão desculpa pela sua acusação e insultos a mim; a terceira secção mudará a sua crença antes do próximo Profeta aparecer e segui-lo-á e um dia pedir-me-á desculpa porque eu fui uma das razões pelas quais eles mudaram a sua crença".
13- Eu próprio, ao alertar as pessoas para esta sedição, não sou uma garantia de que seguirei o próximo Profeta, mas tomei os meios que me tornam psicologicamente qualificado para o aparecimento deste Profeta, tal como Sulayman al-Farisi fez quando continuou a procurar a verdade até a alcançar.
14- Não me refiro a mim nem a ninguém em particular para ser o Profeta Mahdi. Se eu estivesse a preparar-me para mim, por exemplo, não colocaria condições mais rigorosas do que as que existem atualmente nas caraterísticas do Mahdi, pois é aceite que o Mahdi é uma pessoa comum, mas acrescentei que é um profeta inspirado e que tem uma grande prova com a qual Deus o apoiará que prova que ele é um profeta, e estas condições não se aplicam a ninguém, incluindo eu.
15- Ao avisar as pessoas sobre o aparecimento de dois ou três mensageiros no futuro, como o homem que veio do extremo da cidade e disse: "Ó povo, segue os mensageiros", não tenho qualquer outro objetivo. Perdi muito neste mundo por causa do meu livro e muitos amigos abandonaram-me, e eu estava ciente disso antes da publicação do meu livro. Não há ganho mundano que compense o que perdi por causa deste livro.
16. O meu livro não aumentará este número, a menos que Alá Todo-Poderoso o queira, e o resultado é conhecido do Alcorão Sagrado: "Como podem eles ter a memória quando têm um mensageiro claro (13), e então eles se afastaram dele e disseram: 'Ele é um professor louco (14)'", então eu não terei que suportar o fardo de agitar esta sedição falando agora, mas o maior fardo será sobre aquele que estabelece a crença das pessoas no Alcorão e Sunnah que nosso mestre Muhammad é o Selo dos Mensageiros. Mas o maior fardo recairá sobre os ombros daqueles que incutirem nas pessoas uma crença que não se encontra no Alcorão e na Sunnah, de que o nosso mestre Maomé é o Selo dos Mensageiros, e, como resultado, o peso daqueles que acusarão esse mensageiro será colocado na balança dos seus futuros erros, mesmo que ele esteja enterrado na sua sepultura, por isso, por favor, revejam-se antes de transmitirem essa crença aos nossos filhos, antes que seja tarde demais.
17- O nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Selo dos Profetas e a lei islâmica é a lei final e nós continuaremos a ouvir o seu nome em cada chamada à oração e testemunho até e depois de um novo Profeta ser enviado, mas não devemos deixar que o nosso amor por ele nos cegue para o facto de que um novo Profeta foi enviado que pregará o que o nosso Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) pregou. Devemos evitar cair na armadilha em que as nações antes de nós caíram ao acreditar que o seu Profeta era o selo dos Mensageiros por causa do seu intenso amor pelo seu Profeta e esta foi uma das principais razões para não seguir os Mensageiros e desviá-los.

Por todas estas razões anteriores, respondi que sim, que devo levantar esta contenda agora e receber várias acusações da vossa parte, para que os nossos filhos não se extraviem e acusem o próximo Profeta de loucura, e a culpa será muito maior e não me enfrentareis no Dia do Juízo e me perguntareis porque não nos avisastes, e todos os vossos pecados estarão na balança dos meus pecados.

Deus Todo-Poderoso afligiu-me com um conhecimento que tenho de vos contar e não me é permitido ocultá-lo de vós e fazer-vos continuar a dormir na crença de que Deus Todo-Poderoso não enviou um novo mensageiro, pois Ali Izzat Begovic tinha razão quando disse: "A nação adormecida só acorda sob o impacto de golpes. O próximo mensageiro aparecerá no final da fitnah de al-Duhaima, por isso, se já estivermos nessa fitnah, estamos à espera desse mensageiro e do sinal de fumo, por causa do qual morrerão milhões de pessoas, e se a fitnah de al-Duhaima for durante a era dos nossos filhos, temos de mudar as nossas crenças para que os nossos filhos não se desviem, por isso, por favor, cada um de vós tenha em conta os seus filhos e não lhes deixe esta crença que é contrária ao Alcorão e à Sunnah.

 
Agora vou fazer-vos a pergunta que vos fiz antes de publicar o livro e que a maioria de vós respondeu afirmativamente:

Se tiveres provas do Alcorão e da Sunnah de que existe uma crença religiosa muito importante que está enraizada nas mentes dos muçulmanos há séculos. Um dia, no futuro, causará grandes conflitos e está relacionada com os grandes sinais da Hora, e sabes que há muitos muçulmanos que se extraviarão devido à herança desta crença. Anunciá-lo-eis agora às pessoas, apesar de não ter qualquer efeito no nosso tempo, ou deixá-lo-eis para um tempo futuro, uma vez que é possível que esta fitnah ainda não tenha chegado?
Responda a esta pergunta agora e imagine o seu filho que cairá nesta sedição no futuro, e é possível que você ou o seu filho se encontrem na posição daquele nobre versículo: "Então, afastaram-se dele e disseram: "É um mestre louco" (14)" Vai fazer o que eu fiz agora e levantar esta sedição com o meu livro (As Mensagens em Espera) ou deixá-la para o futuro, mas o preço será alto, pois milhões de pessoas se extraviarão e morrerão na sequência desta grande sedição?

 

Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "A raiz de todos os conflitos é a introdução da opinião sobre a lei e o capricho sobre a razão."

 

A Shari'ah apenas diz Selo dos Profetas, não Selo dos Mensageiros

A opinião de que cada mensageiro é um profeta e que, uma vez que Maomé é o Selo dos Profetas, então ele é o Selo dos Mensageiros, e esta opinião contradiz versículos explícitos no Alcorão.

Não fui eu que comecei a luta.

Discordei do consenso dos académicos em termos de opinião, não de direito.

Luto em defesa da lei da Sharia.

Giri luta para defender uma opinião que contradiz a Shari'ah

 

Muhammad é o Selo dos Profetas e o Mestre dos Mensageiros, e a lei islâmica é a lei final, tal como se afirma no Alcorão e na Sunnah

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