Era uma história de O Grande Companheiro Salman al-Farsi Salman (que Alá esteja satisfeito com ele) conviveu com o Magismo, o Cristianismo e o Judaísmo antes do advento do Islão, e continuou a procurar a verdadeira religião até que Alá o guiou para ela. Não entregou a sua mente e o seu coração às tradições e crenças herdadas da sua terra natal, pois se as tivesse mantido até à morte, não teria sido um dos companheiros do Profeta (que a paz esteja com ele). Não se teria convertido à religião do Islão e morrido no seu politeísmo.

Apesar de ter crescido na Pérsia, no meio da adoração do fogo, Salman, o Persa, procurava a verdadeira religião e saiu em busca de Deus. Quando a dúvida sobre a sua religião e a religião da sua família se intensificou, Salman deixou o seu país e emigrou para o Levante, em busca da verdade religiosa absoluta. Encontrou monges e sacerdotes no Levante e, após uma longa viagem, chegou como escravo a Medina e, quando ouviu falar do Profeta (que a paz esteja com ele), encontrou-se com ele e tornou-se muçulmano, depois de se ter convencido da sua mensagem.
Salman cresceu entre os descendentes de uma família aristocrática, vivendo no paraíso da Pérsia, e o seu pai amava-o tanto e temia-o tanto que o fechou em casa, e Salman formou-se em Magianismo até se tornar o habitante do fogo que arde e não se apaga nem por uma hora.
Um dia, o pai pediu-lhe que fosse à sua propriedade para tomar conta dela, devido à sua agenda preenchida, e pediu-lhe que não se atrasasse para não se preocupar. A caminho da propriedade, Salman passou por uma igreja onde as pessoas estavam a rezar, entrou, admirou-as e disse: "Isto - por Deus - é melhor do que a religião em que estamos".
Salman foi ter com o pai e contou-lhe o que tinha acontecido e que estava impressionado com esta religião, pelo que o acorrentou.
Salman narra: "Mandei chamar os cristãos e disse-lhes: "Se um grupo de mercadores do Levante vier ter convosco, falem-me deles. Eles contaram-lhe e ele fugiu da casa do seu pai para o Levante.
Quando este morreu, foi-lhe recomendado que fosse ter com um bispo em Mosul, que se encontrava no mesmo estado de retidão e aguardava a missão do Profeta. Quando este morreu, foi-lhe recomendado que fosse ter com um bispo em Nusaybin, e o assunto repetiu-se até que chegou a um bispo do povo de Amauria, em Roma, que lhe falou do tempo do Profeta, que Alá o abençoe e lhe conceda paz e bênçãos. O bispo disse-lhe: "Meu filho, por Deus, não sei se ainda resta alguém como nós, por isso ordeno-te que vás ter com ele, mas chegou o tempo em que será enviado um profeta do santuário, cuja emigração será entre duas liberdades para uma terra deserta com palmeiras, e haverá nele sinais que não são ocultos, e entre os seus ombros está o selo da profecia, e ele comerá uma dádiva e não comerá caridade, por isso, se puderes chegar a esse país, fá-lo.
Foi com eles em busca do profeta do fim dos tempos, mas no caminho venderam-no a um judeu e levaram-no para Madina, onde reconheceu, pelas palmeiras, que era a cidade do Profeta (a paz esteja com ele), tal como o bispo lha tinha descrito.
Salman conta a história da chegada do Profeta a Medina: "Alá enviou o Seu Profeta (a paz esteja com ele) para Meca sem me mencionar nenhum dos seus assuntos, apesar da minha escravatura, até que o Mensageiro de Alá (a paz esteja com ele) chegou a Qibaa, enquanto eu estava a trabalhar para o meu amigo numa palmeira, quando ouvi a notícia da chegada do Profeta, desci dizendo: "Que notícias são essas?" O meu patrão levantou a mão e deu-me um murro forte, e disse: "O que tens a ver com isso, volta para o teu trabalho?"
Salman queria testar as qualidades do Profeta (a paz esteja com ele) de que o bispo lhe tinha falado, nomeadamente o facto de ele não comer caridade e aceitar presentes e de o anel da profecia estar entre os seus ombros e outros sinais, por isso foi ter com o Profeta (a paz esteja com ele) à noite e levou comida com ele e disse-lhe que essa comida era caridade, mas o Profeta ordenou aos seus companheiros que comessem e ele não comeu, por isso Salman sabia que era um dos sinais.
Depois regressou de novo ao Profeta (a paz esteja com ele), juntou comida e disse-lhe que era uma dádiva, e o Profeta (a paz esteja com ele) e os seus companheiros comeram, pelo que ele soube que era o segundo sinal.
Salman procurou o Anel da Profecia e disse: "Depois fui ter com o Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, enquanto ele seguia um funeral e enquanto estava nos seus companheiros, virei-me para olhar para as suas costas para ver se conseguia ver o anel que me tinha sido descrito. Quando ele me viu virar-se, soube que eu estava a perguntar sobre algo que me tinha sido descrito, por isso atirou o manto para fora das costas, e eu olhei para o anel e reconheci-o, por isso ajoelhei-me para o beijar e chorei." O Profeta (que a paz esteja com ele) pediu aos companheiros do Profeta (que a paz esteja com ele) que o ajudassem, e de facto Salman foi libertado e permaneceu um companheiro do Profeta (que a paz esteja com ele), tanto que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Salman é um de nós da família da casa."
A viagem de Salman até à verdade foi longa e difícil: migrou do Magismo na Pérsia para o Cristianismo no Levante, para a escravatura na Península Arábica, até que Deus Todo-Poderoso o guiou até ao Profeta (PECE) e ao Islão.

Umar ibn al-Khattab, o companheiro do Mensageiro de Allah, era um homem forte e majestoso que entrou no Islão com vinte e seis anos de idade, e a sua ordem de entrada no Islão foi depois de trinta e nove homens, ou seja, ele era o quadragésimo homem na ordem dos que entraram no Islão, e foi dito cinquenta ou cinquenta e seis.

Umar ibn al-Khattab (que Alá o abençoe e lhe conceda a paz) foi um dos mais ferozes inimigos dos muçulmanos antes de se converter ao Islão.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) rezou: "Ó Alá, fortalece o Islão com os dois homens mais amados por ti, Abu Jahl ou Umar bin al-Khattab." Ele disse: "Umar era o mais amado dos dois." Foi de facto a entrada de Umar no Islão.

A história do Islão de Umar ibn al-Khattab

O que se segue é a história de Umar ibn al-Khattab (que Alá esteja satisfeito com ele): Umar ibn al-Khattab decidiu matar o Profeta Maomé, tal como os Quraysh queriam matar o Profeta Maomé, e consultaram-se sobre a questão de o matar e sobre qual o homem que o mataria. Umar foi encarregado de o fazer, pegou na sua espada num dia muito quente e foi ter com o Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz, enquanto o Profeta estava sentado com os seus companheiros, incluindo Abu Bakr al-Siddiq, Ali, Hamza e alguns companheiros que ficaram com o Mensageiro de Alá e não foram para a Abissínia. 'Umar ibn al-Khattab sabia que eles estavam reunidos em Dar al-Arqam, no fundo de Safa, e no seu caminho foi encontrado pelo companheiro Nu'ayem ibn Abdullah al-Naham, que era muçulmano na altura, que o interceptou e lhe perguntou: "Ele disse-lhe que queria matar o Mensageiro de Alá porque este tinha insultado os seus deuses e a sua religião. Os dois homens gritaram com ele e ele disse: "Que caminho miserável fizeste, Umar." Umar recordou-lhe a força dos Banu Abdul Manaf e que eles não o deixariam partir, pelo que Umar lhe perguntou se se tinha tornado muçulmano para começar a matá-lo. Quando Naim viu que ele não desistia do seu objetivo de matar o Mensageiro de Alá (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele), dissuadiu-o dizendo-lhe que a sua família, a sua irmã, o marido dela e o seu primo se tinham tornado muçulmanos.

A atitude de Umar ibn al-Khattab em relação ao Islão da sua irmã

'Umar ibn al-Khattab foi a casa da irmã para se queixar depois de Nu'ayem lhe ter contado sobre o Islão da irmã. A irmã Fátima tinha-se convertido ao Islão com o marido Sa'id, e o Companheiro Khabbab ibn al-'Art estava a ensinar-lhes o Alcorão. Quando 'Umar lá chegou, Khabbab estava a ler o Alcorão a Fátima e ao marido Sa'id, e a leitura era da Surah Taha. 'Umar perguntou-lhes sobre o som que tinha ouvido, e eles disseram-lhe que era apenas uma conversa entre eles. 'Umar disse: "Talvez tenhas ficado impaciente." Sa'id disse-lhe: "Achas, 'Umar, que a verdade está nas tuas mãos?" 'Umar levantou-se para lhe bater, mas Fátima impediu-o, e ele bateu-lhe na cara, e ela respondeu-lhe com raiva dizendo: "Quando Umar desistiu deles, pediu o livro em que estavam a ler, mas a sua irmã não lhe deu o livro a não ser que ele se purificasse, pelo que ele concordou e purificou-se, depois pegou no livro e leu a Surah "Taha" até chegar a "Eu sou Deus, não há deus senão eu, por isso adorem-me e rezem pela minha memória" [Taha: 14]. 'Umar ficou maravilhado com a bondade das palavras que lia, e então Khabib saiu e disse-lhe que o Mensageiro de Alá, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele, o tinha chamado ao Islão.

A declaração do Islão de Umar ibn al-Khattab nas mãos do Profeta

Quando Umar leu os versículos, perguntou a Khabbab onde estava o Mensageiro de Alá para que pudesse ir ter com ele e declarar o seu Islão, e Khabbab disse-lhe que ele estava em casa de Al-Arqam ibn Abi Al-Arqam. Ficaram assustados quando ouviram a voz de Umar, mas Hamza tranquilizou-os e disse: "Se Alá quiser, ele tornar-se-á muçulmano e, se não quiser, ser-nos-á fácil matá-lo." Levaram-no ao Mensageiro de Alá. Hamza e outro homem agarraram os braços de Umar e levaram-no ao Mensageiro de Alá, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele. Umar disse ao Mensageiro de Allah que queria se converter ao Islã, então o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz e bênçãos, fez uma grande proclamação, e aqueles na casa aprenderam sobre seu Islã, e eles se alegraram por terem se tornado mais fortes e mais poderosos com o Islã de Hamza e Umar.

O impacto do Islão de Umar na Dawa islâmica

A conversão de Umar ibn al-Khattab ao Islão teve muitos efeitos; nessa altura, os muçulmanos sentiam-se orgulhosos, fortes e invencíveis, uma vez que nenhum deles podia rezar em público ou circumambular a Kaaba, mas quando Umar se tornou muçulmano, os companheiros rezaram e circumambularam a Kaaba, e obtiveram justiça daqueles que os tinham injustiçado. Umar anunciou o seu Islão aos politeístas, que ficaram deprimidos com esta notícia difícil, e ele contou a Abu Jahl o seu Islão sem medo ou receio. Ibn Mas'ud referiu-se a este significado e disse: "Não podíamos rezar na Caaba até Umar se tornar muçulmano." Assim, o apelo ao Islão tornou-se público.

Apresentá-lo

Quem é Maurice Bucaille?

Nascido de pais franceses, Maurice Bucaille foi educado na religião cristã e, quando terminou os estudos secundários, inscreveu-se nos estudos de medicina na Universidade de França. Foi um dos primeiros a obter um diploma de medicina e a sua carreira cresceu até se tornar o mais famoso e hábil cirurgião conhecido da França moderna, e a sua habilidade em cirurgia foi uma história maravilhosa que transformou a sua vida e mudou o seu ser.

A história do Islão de Maurice Bokay

A França é conhecida por ser um dos países mais interessados na arqueologia e no património e, quando o falecido Presidente francês socialista François Mitterrand tomou as rédeas do poder no país em 1981, a França pediu ao Egito, no final da década de 1980, que recebesse a múmia do faraó egípcio em França para testes, exames e tratamentos arqueológicos.

O corpo do tirano mais famoso do Egito foi transportado para o aeroporto, onde o Presidente francês, os seus ministros e os altos funcionários do país se alinharam nas escadas do avião para dar ao Faraó do Egito uma receção real, como se ainda estivesse vivo!

Quando terminou a receção real do Faraó do Egito em terras de França, a múmia do Leviatã foi levada em cortejo não menos do que a sua receção, e foi transferida para uma ala especial no Centro Francês de Antiguidades, após o que os maiores arqueólogos de França, cirurgiões e anatomistas começaram a estudar esta múmia e a descobrir os seus segredos, e o cirurgião-chefe e o primeiro responsável pelo estudo desta múmia faraónica foi o Professor Maurice Bucaille.

Os curandeiros estavam interessados em restaurar a múmia, mas o seu patrão, Maurice Bokay, era muito diferente: estava a tentar descobrir como é que este rei faraónico tinha morrido e, já tarde da noite, saíram os resultados finais da sua análise.

O cirurgião francês Maurice Bucaille
Mas uma coisa que continua a intrigá-lo é o facto de este corpo, ao contrário de outros cadáveres faraónicos mumificados, ter permanecido mais intacto do que os outros, apesar de ter sido escavado no mar.

Maurice Bucaille estava a preparar um relatório final sobre o que pensava ser uma nova descoberta ao recuperar o corpo do Faraó do mar e mumificá-lo logo após o seu afogamento, quando alguém lhe sussurrou ao ouvido: Não tenhas pressa, os muçulmanos estão a falar do afogamento desta múmia.

No entanto, ele denunciou veementemente esta notícia e ficou surpreendido, uma vez que tal descoberta só pode ser conhecida através do desenvolvimento da ciência moderna e através de computadores modernos com extrema precisão: O Alcorão, em que acreditam, conta uma história sobre o seu afogamento e a segurança do seu corpo após o afogamento.

Ficou estupefacto e interrogou-se: Como é que isto é possível, se esta múmia só foi descoberta em 1898, ou seja, há quase duzentos anos? Quase duzentos anos atrás, enquanto o Alcorão deles existia há mais de mil e quatrocentos anos!
Como é que isto pode ser verdade quando toda a humanidade, e não apenas os muçulmanos, não sabia nada sobre os antigos egípcios que mumificavam os corpos dos seus faraós até há algumas décadas atrás?

Maurice Bucaille sentou-se nessa noite a olhar para o corpo do Faraó, reflectindo sobre o que o seu amigo lhe tinha sussurrado sobre o facto de o Alcorão muçulmano falar da sobrevivência deste corpo após o afogamento, enquanto a Bíblia cristã (o Evangelho de Mateus e de Lucas) fala do afogamento do Faraó quando perseguia Moisés, sem mencionar o destino do seu corpo.

Pensou para si próprio: Será possível que este homem mumificado à minha frente seja o Faraó do Egito que perseguia Moisés?

Será possível que Maomé soubesse disto há mais de mil anos e eu só agora é que estou a saber?

Maurice Bucay não conseguia dormir e pediu que lhe trouxessem a Torah, então leu no Livro do Êxodo da Torah: "E a água voltou e cobriu os carros e cavaleiros de todo o exército do Faraó que os perseguia no mar, e nenhum deles ficou." Maurice Bucaille ficou perplexo.

Nem mesmo a Torá fala do facto de este corpo ter sobrevivido e permanecido intacto depois de o corpo do Faraó ter sido tratado e restaurado.

A França devolveu a múmia ao Egito num luxuoso caixão de vidro, mas Maurice Bucaille não ficou tranquilo, pois foi abalado pelas notícias divulgadas pelos muçulmanos sobre a segurança deste corpo; fez as malas e decidiu viajar para a Arábia Saudita para assistir a um congresso médico onde estaria presente um grupo de anatomistas muçulmanos.

Um deles levantou-se, abriu o Alcorão e começou a ler-lhe o seguinte versículo: {Hoje entregamos-te com o teu corpo, para que sejas um sinal para os que virão depois de ti, e para que muitos dos homens desconheçam os nossos sinais [Yunus: 92].

O impacto do versículo sobre ele foi forte, e ele ficou tão abalado que se levantou em frente à audiência e gritou com toda a sua voz: "Eu entrei no Islão e acredito neste Alcorão."

Contribuições de Maurice Bucaille

Maurice Bucaille regressou a França de uma forma diferente da que tinha seguido e aí permaneceu durante dez anos, sem nada para fazer a não ser estudar a congruência dos factos científicos recentemente descobertos com o Alcorão Sagrado e procurar uma única contradição científica no Alcorão para chegar ao resultado das palavras do Todo-Poderoso: {Nenhuma falsidade pode vir de entre as suas mãos ou por detrás dele, uma revelação de um juiz sábio e bom} [Faslat: 42].

O fruto destes anos passados pelo francês Maurice Bucaille foi um livro sobre o Sagrado Alcorão que abalou todos os países ocidentais e abalou os seus académicos, o título do livro era: "O Alcorão, a Torá, a Bíblia e a Ciência. Um estudo das Sagradas Escrituras à luz dos conhecimentos modernos". O que é que este livro fez?

Na sua primeira edição, esgotou em todas as livrarias! Depois de ter sido traduzido da sua língua original (francês) para árabe, inglês, indonésio, persa, turco e alemão, foi reimpresso por centenas de milhares de exemplares e espalhou-se por todas as bibliotecas do Oriente e do Ocidente, podendo ser encontrado nas mãos de qualquer jovem egípcio, marroquino ou do Golfo na América.

Os estudiosos judeus e cristãos que tiveram os seus corações e olhos bloqueados por Deus tentaram responder a este livro, mas não escreveram mais do que disparates polémicos e tentativas desesperadas ditadas pelos sussurros de Satanás, o último dos quais é o Dr. William Campbell no seu livro intitulado "O Alcorão e a Bíblia à luz da História e da Ciência".

O que é ainda mais surpreendente é que alguns académicos no Ocidente começaram a preparar uma resposta ao livro e, quando ele mergulhou na sua leitura e reflexão, converteu-se ao Islão e proclamou publicamente a Shahadah em público!

Maurice Bucaille Citações

Maurice Bucaille diz na introdução do seu livro: "Estes aspectos científicos do Alcorão suscitaram inicialmente o meu profundo espanto. Nunca pensei que fosse possível descobrir tanta exatidão sobre temas tão diversos, e a sua total conformidade com os conhecimentos científicos modernos, num texto escrito há mais de treze séculos."

Ele também diz: "Comecei por estudar o Alcorão sem quaisquer ideias preconcebidas e com total objetividade, procurando o grau de concordância entre o texto do Alcorão e os dados da ciência moderna. Antes deste estudo, eu sabia, através de traduções, que o Alcorão menciona muitos tipos de fenómenos naturais, mas o meu conhecimento era breve.

Graças a um estudo cuidadoso do texto árabe, consegui elaborar uma lista, após a qual me apercebi de que o Alcorão não contém qualquer afirmação que possa ser criticada do ponto de vista da ciência moderna e, com a mesma objetividade, fiz o mesmo exame do Antigo Testamento e dos Evangelhos.

Quanto ao Antigo Testamento, não foi necessário ir além do primeiro livro, o Génesis, pois há afirmações que não são conciliáveis com a ciência mais estabelecida do nosso tempo.

Quanto aos Evangelhos, verificamos que o texto do Evangelho de Mateus contradiz claramente o Evangelho de Lucas, e que este último apresenta explicitamente algo que é inconsistente com o conhecimento moderno da idade do homem na Terra".

O Dr. Maurice Bucaille também afirma: "A primeira coisa que desperta espanto na alma de quem encontra os textos do Alcorão pela primeira vez é a riqueza dos temas científicos tratados, enquanto na Torá - hoje - encontramos enormes erros científicos, não descobrimos nenhum erro no Alcorão, e se o autor do Alcorão era um ser humano, como poderia ele, no século VII, escrever factos que não pertencem ao seu tempo?"

Em 1988, a Academia Francesa atribuiu-lhe o prémio de História pelo seu livro O Alcorão Sagrado e a Ciência Moderna.

Apresentá-lo

O matemático americano Jeffrey Lang nasceu em Bridgeport, Connecticut, em 1954. Obteve o seu doutoramento na Universidade de Purdue e é atualmente professor no Departamento de Matemática da Universidade do Kansas.

Rejeição do cristianismo

No seu livro The Struggle for Faith (A Luta pela Fé), Jeffrey Lange relata a sua experiência dramática, que vale a pena contar para que as pessoas fiquem com uma ideia da propagação do Islão no Ocidente e da forma como acontece.
O homem cresceu numa família cristã e, quando o professor de religião estava a tentar provar a existência de Deus através da matemática, Jeffrey Lange, que era um estudante do liceu, discutiu com ele sobre as provas; o professor irritou-se com ele e expulsou-o da aula com uma advertência.
O jovem regressou a casa e, quando os seus pais ouviram a história, ficaram chocados e disseram: "Tornaste-te ateu, meu filho.
Lang diz: "Perdeu de facto a fé no cristianismo ocidental". Lang permaneceu neste estado de ateísmo durante dez anos, procurando, mas o que mais o incomodava era a infelicidade das pessoas na Europa, apesar das suas vidas luxuosas.

A sua história no Islão

Num instante, a surpresa veio sob a forma de um presente de uma família saudita, e Lang descreve o Alcorão da seguinte forma:
"Sentia-me como se estivesse perante um professor de psicologia que iluminava todos os meus sentimentos ocultos. Tentava discutir alguns assuntos e descobria que ele estava mesmo à minha frente, mergulhando nas minhas profundezas e pondo-me a nu perante a verdade."
Converteu-se ao Islão em 1980, depois de ter sido ateu.

O Islão de Shoji Fotaki é um ponto de viragem na história do Japão e, na verdade, de toda a região do Sudeste Asiático. Qual é a história da conversão do médico japonês Shoji Fotaki? O médico japonês
Votaki é um médico japonês, convertido ao Islão aos sessenta e sete anos de idade, com uma personalidade social cativante e carismática, que influencia todos os que entram em contacto com ele. A sua religião antes do Islão era o budismo, e era diretor de um grande hospital no coração de Tóquio (a capital do Japão), e este hospital era uma sociedade anónima de dez mil pessoas, e o Dr. Votaki anunciou desde o seu Islão que faria tudo o que estivesse ao seu alcance para trazer os dez mil acionistas para o seio do Islão.

Para além do seu trabalho como diretor de um hospital, o Dr. Futaki foi chefe de redação de uma revista mensal japonesa chamada Sekami Jeep, em 1954. Interessado na questão da bomba atómica lançada sobre o Japão e no seu impacto, tentou angariar fundos para a mesma e, quando não conseguiu, extorquiu sessenta milhões de ienes japoneses a dez empresas japonesas, ameaçando publicar notícias secretas que afectavam os seus interesses.

História do Islão

Começou a ler vários livros filosóficos, políticos e espirituais. A ideia do monoteísmo começou a interagir com ele, e esta ideia enraizou-se quando contactou várias figuras islâmicas, incluindo um muçulmano chamado Abubakar Mori Muto, antigo presidente da Associação Muçulmana do Japão, que lhe dizia: "Quantos mais muçulmanos houver no mundo, mais o problema dos desfavorecidos da terra acabará, porque o Islão é uma religião de amor e fraternidade".

Depois de encontrar orientação no Islão, Futaki, o seu filho e outro amigo decidiram converter-se ao Islão e declararam a sua fé no Centro Islâmico de Tóquio.

Contribuições

O Islão de Shoji Futaki assinalou a islamização de todo o Japão. Mas porque é que o seu Islão é uma grande transformação no Japão?

Depois de se ter convertido ao Islão, em março de 1975, foi à frente de sessenta e oito pessoas que declararam o seu Islão na Mesquita de Tóquio e criou também a Associação dos Irmãos Islâmicos.

Além disso, a 4/4/1975, a mesquita de Tóquio foi o local onde duzentos japoneses declararam o seu Islão, e assim o Dr. Shoji Futaki começou a levar os seus irmãos japoneses a entrar na religião de Deus em massa, até que o número de membros da Associação da Irmandade Islâmica, que ele dirige, atingiu quase vinte mil muçulmanos japoneses, e isto em menos de um ano.

O Islão de Shoji Futaki é um ponto de viragem na história do Japão e de toda a região do Sudeste Asiático.

No entanto, há um fenómeno que surgiu entre aqueles que não conhecem a língua árabe e não vivem em países muçulmanos, que é o de algumas impurezas resultantes da influência da jahiliyyah; o Dr. Shawki Futaki foi indulgente com os novos muçulmanos da sua associação islâmica na questão da proibição da carne de porco e do consumo de álcool, talvez tenha alguma desculpa para a sua ignorância, e talvez quisesse levá-los gradualmente. Por conseguinte, os países islâmicos, especialmente os países árabes, deveriam enviar pregadores para esses países (2).

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

A história do Dr. Douglas Archer, Diretor do Instituto de Educação da Jamaica Qual é a história da conversão do Dr. Douglas Archer ao Islão? O Islão é uma religião única
Douglas Archer, cujo nome islâmico é Abdullah, foi diretor do Instituto Educacional da Jamaica. Antes de se converter ao Islão, era protestante adventista do sétimo dia e trabalhou também na Universidade de Illinois, na América.

A história de Douglas Archer

A sua história com o Islão começou quando estava a dar aulas de psicologia na universidade e havia alguns estudantes muçulmanos que não falavam bem inglês, pelo que teve de se sentar com eles depois das aulas e, através desses encontros, ficou curioso acerca das suas crenças e princípios e ficou muito impressionado com eles.

Uma das coisas importantes que despertaram o seu interesse pelo Islão foi o seu estudo de filosofia, através do qual leu algumas coisas sobre o Islão.

Uma das coisas que o levou a conhecer mais de perto o Islão foi um estudante saudita do departamento de pós-graduação que vivia perto dele, que lhe falou muito sobre o Islão, lhe deu muitos livros islâmicos e o apresentou a dois professores muçulmanos da universidade.

Quanto ao ponto-chave que o levou ao Islão, disse:
"Outro ponto importante é que a minha investigação de doutoramento incidiu sobre a educação e a construção da nação e, a partir daí, aprendi o que as nações precisam para a sua construção social, económica e política, bem como para a sua construção espiritual. Descobri que os pilares básicos do Islão constituem um grande alicerce e uma base valiosa para a reconstrução da nação a nível social, económico e espiritual; por isso, se me perguntarem: Porque é que me converti ao Islão? Porque o Islão é uma religião única em que os seus pilares básicos formam uma regra de julgamento que guia tanto a consciência como a vida dos seus crentes".

Contribuições de Douglas Archer

Douglas Archer defendeu o Islão e afirmou: É capaz de resolver os problemas e satisfazer as necessidades sociais, espirituais e políticas dos que vivem sob o capitalismo e o comunismo; estes dois sistemas não conseguiram resolver os problemas humanos, enquanto o Islão oferecerá paz aos infelizes e esperança e orientação aos confusos e perdidos.

O Dr. Douglas Archer, através da sua presidência do Instituto Educacional das Caraíbas, está também a tentar difundir o Islão nas Índias Ocidentais através dos programas científicos do instituto, tendo feito uma digressão pela Arábia Saudita e pelo Kuwait para apoiar a sua causa islâmica.

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

A história do americano David Lively, cuja mente e coração não podiam aceitar dois dos principais princípios do cristianismo: as doutrinas da Trindade e da salvação. Qual é a história da conversão de David?
David Lively nasceu em Filadélfia, no nordeste dos Estados Unidos, e estudou matemática até se licenciar em informática na Universidade de Lehigh.
Ele diz de si próprio: "Na minha juventude, eu e a minha família frequentávamos uma igreja protestante. O protestantismo é a doutrina da maioria do povo americano, e desde cedo fui exposto a textos e crenças religiosas, mas notei que a minha mente e o meu coração não aceitavam duas crenças cristãs básicas, nomeadamente:
- A doutrina da triangulação (rejeitada sob qualquer forma) devido à sua contradição com a razão.
- A doutrina da salvação atribuída a Jesus Cristo, que a paz esteja com ele, devido à sua contradição religiosa no domínio da ética.
Nessa altura, apressei-me a procurar uma nova crença que me protegesse do desvio e da perda, e que preenchesse o vazio espiritual de que a juventude americana e europeia sofre e de que se queixa.

A história de David Lively

Falando sobre si próprio, David Lively disse
"Fui apresentado a um amigo americano que me precedeu no Islão, e ele tinha uma tradução dos significados do Alcorão Sagrado em inglês, por isso peguei nela para a acrescentar aos meus livros religiosos, e assim que comecei a lê-la, o meu coração ficou confortado com os princípios que o Islão inclui, e então voltei-me para o Islão, rezando a Alá com estas súplicas: Ó Guia, se esta religião chamada Islão não é a tua verdadeira religião, com a qual te comprazes, afasta-me dela e dos meus concidadãos muçulmanos, e se é a tua verdadeira religião, aproxima-me dela e ilumina-me.
Não passava uma semana sem que o Islão se instalasse no meu coração e se enraizasse na minha consciência, pelo que o meu coração e a minha mente estavam tranquilos e a minha alma em paz, e eu descansava que o Islão é verdadeiramente a religião de Deus, e o Alcorão é verdadeiro quando afirma: {A religião de Deus é o Islão} [Al-Imran: 19]."

Contribuições de David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (este é o seu nome depois do Islão) tentou alertar os muçulmanos para a sua situação, pedindo-lhes que a alterassem:
"Quão grande é a diferença entre o Islão e os valores, a moral e a ética que ele encerra, e o estado de ignorância dos muçulmanos em relação à sua fé, a perda dos seus valores e o seu afastamento dos valores e da ética do Islão! Os governantes muçulmanos têm sido lentos a trabalhar para o Islão, apesar de esta ser a sua missão suprema, e os eruditos islâmicos abandonaram o seu verdadeiro papel na da'wah, ijtihad e dedução de juízos. O que é exigido aos eruditos do Islão não é apenas que preservem a herança, mas que regressem à implementação do pensamento islâmico, e então a luz da profecia, a fé, a aplicação e o benefício para os outros regressarão a eles.
É surpreendente que muitos jovens do mundo muçulmano se afastem dos valores espirituais do Islão e dos seus ensinamentos, enquanto os jovens do mundo ocidental têm sede desses valores, mas não os encontram nas suas sociedades seculares, que nada sabem sobre o Islão".
Quanto ao desejo desse muçulmano americano, Daoud al-Tawhidi:
"O meu desejo é prosseguir os meus estudos islâmicos e especializar-me no domínio das religiões comparadas, de modo a poder participar na educação das futuras gerações de muçulmanos na América, contrariar a invasão intelectual e difundir o Islão entre os não muçulmanos. Espero também que chegue o dia em que eu veja o Islão a ter um impacto na futura remodelação da sociedade americana e que eu participe no renascimento do Islão em todo o mundo; porque o Islão não conhece nacionalidades, mas é uma orientação enviada ao mundo, e o Alcorão Sagrado diz do Mensageiro do Islão: {Nós enviámos-te apenas como uma misericórdia para o mundo} [Al-Anbiya: 107].

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

A história recordará o orientalista (Golager Manius) como uma das pessoas famosas que se converteram ao Islão no Estado da Hungria.

Apresentá-lo

Gulager Manius nasceu a 6 de novembro de 1884 e, depois de se ter convertido ao Islão, deu a si próprio um nome islâmico, Abdul Karim Germanius.
Abdulkarim Germanius conseguiu pregar o Islão e a mensagem muçulmana no meio do seu campo de trabalho, onde era professor na Universidade Laurentian. Abdulkarim Germanius foi seguido por um grande número de pessoas de dentro e de fora da universidade, e a universidade dedicou mesmo uma cadeira de história árabe e islâmica em nome de Abdulkarim Germanius.

A sua história no Islão

O Dr. Abdul Karim Germanius conta os antecedentes da sua conversão ao Islão: "Foi numa tarde chuvosa, ainda adolescente, que folheei as páginas de uma velha revista ilustrada, misturando a atualidade com histórias de ficção, com descrições de alguns países distantes; estava a folhear as páginas com indiferença há algum tempo, até que os meus olhos caíram de repente sobre a imagem de um painel de madeira esculpida que me chamou a atenção.
A imagem cativou a minha imaginação e senti um desejo irresistível de conhecer aquela luz que vencia as trevas do quadro. Comecei a estudar turco, depois persa, depois árabe, e tentei dominar estas três línguas para poder entrar neste mundo espiritual que espalhava esta luz deslumbrante pela humanidade."
Numas férias de verão, tive a sorte de viajar para a Bósnia - o país oriental mais próximo do meu país - e assim que fiz o check-in num hotel, corri para ver os muçulmanos na sua vida real, e fiquei com uma impressão contrária ao que se diz sobre os muçulmanos, e este foi o meu primeiro encontro com os muçulmanos. Passaram-se anos e anos numa vida cheia de viagens e estudos e, a cada dia que passava, os meus olhos abriam-se para novos e maravilhosos horizontes.
Apesar das suas longas viagens pelo mundo de Deus, do seu gosto pelas maravilhas arqueológicas da Ásia Menor e da Síria, da aprendizagem de muitas línguas e da leitura de milhares de páginas de livros eruditos, ele lia tudo isto com um olhar atento: "Apesar de tudo isto, a minha alma continuava sedenta".
Enquanto estava na Índia, viu uma noite - como vê quem dorme - que Maomé, o Mensageiro de Alá, que Alá o abençoe e lhe dê paz, se dirigia a ele com uma voz compassiva: "Porque estás perplexo? O caminho reto que tens diante de ti é tão seguro e pavimentado como a superfície da terra. Caminha com passos firmes e com a força da fé." Na sexta-feira seguinte, o grande acontecimento teve lugar na Juma Masjid, em Deli, quando professou o Islão perante testemunhas.
O Hajj Abdulkarim Jarmanous recordou esses momentos de emoção: "Não me lembro o que foi naquela altura, as pessoas puseram-se à minha frente e abraçaram-me, e as pessoas pobres e cansadas olharam para mim em súplica, pedindo orações e querendo beijar-me a cabeça. Pedi a Deus que não permitisse que essas almas inocentes olhassem para mim como se eu fosse superior a elas, pois sou apenas um inseto entre os insectos da terra, ou um errante à procura de luz, indefeso como outras criaturas infelizes, e senti-me envergonhado perante os gemidos e as esperanças dessa boa gente. No dia seguinte e no dia seguinte, as pessoas vieram em massa felicitar-me e recebi delas amor e afeto suficientes para toda a vida.

Paixão pela aprendizagem de línguas

Abdulkarim Germanos aprendeu línguas ocidentais: grego, latim, inglês, francês, francês, italiano e húngaro e línguas orientais: Persa e urdu, e domina o árabe e o turco com os seus professores: Vampyre e Goldziher, de quem herdou o gosto pelo Oriente islâmico. A partir de 1905, prossegue os seus estudos nas universidades de Istambul e Viena: Istambul e Viena. Escreveu um livro em alemão sobre a literatura otomana em 1906, e outro sobre a história das variedades turcas no século XVII, pelo qual recebeu um prémio que lhe permitiu passar um longo período em Londres, onde completou os seus estudos no Museu Britânico.
Em 1912, regressou a Budapeste e foi nomeado professor de línguas árabe, turca e persa, de história e cultura do Islão no Liceu Oriental, depois no Departamento Oriental da Universidade Económica e, em 1948, professor e diretor do Departamento Árabe da Universidade de Budapeste, onde continuou a ensinar língua árabe, história da civilização islâmica e literatura árabe antiga e moderna, tentando encontrar ligações entre o renascimento social e psicológico das nações islâmicas, até se reformar em 1965.
O poeta indiano (Tagore) convidou-o a ir para a Índia para trabalhar como professor de história islâmica, pelo que a ensinou nas universidades de: (1929-1932 d.C.), onde declarou o seu Islão na Grande Mesquita de Deli, proferiu o sermão de sexta-feira e adoptou o nome de Abdul Karim. Chegou ao Cairo e estudou o Islão com os xeques de Al-Azhar, depois foi a Meca como peregrino, visitou a mesquita do Profeta (a paz esteja com ele) e escreveu o seu livro sobre a sua peregrinação: Allahu Akbar, que foi publicado em várias línguas em 1940, e efectuou investigações científicas (1939-1941) no Cairo e na Arábia Saudita, cujos resultados publicou em dois volumes: Shawamekh al-Adab al-Arabi, 1952, e Studies in Arabic Linguistic Structures, 1954.
Na primavera de 1955, regressou para passar alguns meses no Cairo, em Alexandria e em Damasco, a convite do governo, para dar aulas em árabe sobre o pensamento árabe contemporâneo.

As suas contribuições

O Dr. Abdulkarim Jarmanous deixou um rico património científico caracterizado pela profundidade e diversidade: A Gramática da Língua Turca (1925), A Revolução Turca, Nacionalismo Árabe (1928), Literatura Turca Moderna (1931), Correntes Modernas no Islão (1932), A Descoberta e Conquista da Península Arábica, Síria e Iraque (1940), O Renascimento da Cultura Árabe (1944), e Estudos sobre as Estruturas da Língua Árabe (1954). (1944), Studies in Arabic Linguistic Structures (1954), Ibn al-Rumi (1956), Among the Thinkers (1958), Towards the Lights of the East, Selected Arab Poets (1961), Islamic Culture, Literature of the Maghreb (1964), e estava a preparar três livros sobre: Literatura Hijra, Viajantes árabes e Ibn Battuta, e História da literatura árabe.
Este professor húngaro, com os seus estudos, que eram conhecidos no mundo árabe, contribuiu para a divulgação do apelo islâmico e para a criação de uma famosa biblioteca islâmica, em colaboração com o xeque egípcio Abu Yusuf, e o Governo húngaro tomou conta desta biblioteca, que continua a ser patrocinada até hoje, a fim de preservar o património e a história islâmicos e de encorajar os muçulmanos no país.
Teve a oportunidade de fazer uma viagem ao deserto em 1939, depois das aventuras emocionantes que encontrou no seu caminho através do mar para o Egito, visitou o Líbano e a Síria, e depois fez a sua segunda peregrinação. Na introdução da edição de 1973 de Deus é Grande, escreveu o seguinte: "Visitei três vezes a península, Meca e Medina, e publiquei no meu livro (Allahu Akbar!) as minhas experiências durante a primeira viagem. Em 1939-1940, após a eclosão da Segunda Guerra Mundial, parti através do Danúbio para chegar ao mar como marinheiro, sem me preocupar com os perigos e o cansaço. Cheguei ao Egito e de lá naveguei para a península. Passei vários meses em Medina, onde visitei os locais associados à vida do Profeta (PECE): As ruínas da Mesquita de Qiblatain, o cemitério de Baqi'a e os locais das batalhas de Badr e Uhud. Fui hóspede da mesquita egípcia fundada por Muhammad Ali na cidade. À noite, estudiosos muçulmanos visitavam-me para falar sobre o estado do Islão no mundo. Como explico no meu livro, senti neles o espírito do Islão, tão forte e profundo como sempre, apesar de todas as mudanças mundanas no mundo, tal como eu tinha experimentado nos meus dias de juventude no Oriente muçulmano". O seu sonho de ir do Hejaz a Riade com as caravanas foi realizado durante a viagem de 1939, tendo chegado a Riade após quatro semanas difíceis, cujos pormenores imortalizou no seu famoso livro (Under the Faint Light of the Crescent Moon) em 1957.
No seu livro posterior, Towards the Lights of the East (1966), expôs as suas experiências durante as viagens efectuadas entre 1955 e 1965. Em 1962, visitou Bagdade, a convite do Primeiro-Ministro Abdul Karim Qasim, para participar nas celebrações do 1200º aniversário da fundação de Bagdade. Tornou-se então membro do Conselho Científico do Iraque e apresentou uma comunicação na cerimónia de inauguração intitulada: A História do Islão na Hungria: A história do Islão na Hungria. Em 1964, o governo egípcio convidou-o a contribuir para a celebração do milénio da fundação de Al-Azhar e, em 1965, o rei Faisal bin Saud convidou-o a participar na Conferência Islâmica em Meca, tendo efectuado a Hajj pela terceira vez durante a sua estadia, no octogésimo primeiro ano de idade.
Escreveu sobre a história e a literatura dos turcos otomanos, investigou os desenvolvimentos contemporâneos da República Turca, investigou o Islão e as correntes intelectuais islâmicas contemporâneas, e a literatura árabe. Tem um livro importante intitulado (History of Arabic Literature) publicado em 1962, e antes disso (Arab Poets from Jahiliyya to the Present Day) publicado em 1961, escreveu sobre viajantes e geógrafos árabes (Arab Geographers, Londres 1954), e tem muitos estudos sobre a Índia. Escreveu os seus livros e investigações em várias línguas, para além do húngaro, tais como: Inglês, Francês, Italiano e Alemão. Talvez o seu estilo fácil e cativante tenha estado na origem da difusão dos seus livros; assim, Germanos desempenhou um papel pioneiro na apresentação da cultura árabe, da literatura árabe, do Islão e da civilização do Oriente em geral, e sucessivas gerações de húngaros conheceram e adoraram as suas obras.

A sua morte

Abdulkarim Germanus morreu a 7 de novembro de 1979, com 96 anos de idade, e foi sepultado segundo os ritos islâmicos num cemitério de Budapeste. O Museu Geográfico Húngaro, na cidade de Erd, conserva o arquivo completo deste viajante e orientalista húngaro muçulmano.

Emile presse Daphné foi um dos mais influentes dos seus contemporâneos franceses que estudaram o Egito, tanto mais que era uma figura distinta e polivalente; não se limitou a descobrir as antiguidades faraónicas, mas foi mais além, estudando a civilização islâmica. A audácia das suas descobertas e a imprudência das suas aventuras são a prova da sua perspicácia, da sua agudeza de observação, da sua amplitude de conhecimentos e do seu desejo de alcançar a verdade.

Enriqueceu a arqueologia com obras importantíssimas, às quais dedicou muitos anos de esforço contínuo, sacrificando uma grande fortuna que herdara, para além dos cargos que ocupava, até conseguir apresentar catorze livros, para além de artigos e estudos, dos quais se destacam o seu livro (Antiguidades Egípcias e História da Arte Egípcia desde o Início da História até à Dominação Romana) e a sua enorme enciclopédia (Arte Árabe da Arqueologia do Egito desde o Século VII até ao Fim do Século XVIII).

As façanhas e realizações de Émile Davin constituem obras dignas de reconhecimento, e o seu nome deve brilhar ao lado dos de Champollion, Mariette e Maspero na memória dos entusiastas da história da arte.

Em 1829, Brice Davin começou a trabalhar como engenheiro civil ao serviço de Ibrahim Paxá, depois como professor de topografia na escola de Arkan Harb, na Khanqah, e como educador dos filhos do Paxá. No entanto, devido à sua arrogância, orgulho e desaprovação de comportamentos repreensíveis, irritava-se frequentemente e era imprudente com os seus superiores, ao ponto de os agredir, o que provocava a ira destes, até que o incidente acabava por provocar a ira do governador contra ele.

O engenheiro depressa se tornou orientalista e egiptólogo, aprendendo o árabe, os seus dialectos e entoação, e decifrando hieróglifos. Quando se apercebeu da sua capacidade de independência, demitiu-se do seu cargo em 1837, preferindo a sua liberdade como viajante, explorador e arqueólogo.

A história do Islão de Emile Brice-Davin

Emile Brice-Davin estudou cuidadosamente o Islão, começando pelo Alcorão, a vida do Profeta do Islão e o seu chamamento, e como os árabes eram apenas tribos rivais que lutavam entre si, e o Profeta foi capaz de fazer deles uma nação unificada que derrotou os dois maiores impérios do mundo: O Império Persa e o Império Bizantino, e a sua submissão ao domínio muçulmano.

Ele conta porque é que se tornou muçulmano:
O Presidente do Parlamento Europeu recordou que a lei do Islão se caracteriza pela justiça, a verdade, a tolerância e o perdão, apela à plena fraternidade humana, defende todas as virtudes e proíbe todos os vícios, e que a civilização islâmica é uma civilização humanitária que prevaleceu no mundo antigo durante séculos.

Emile Davin estudou tudo isto e sentiu que o seu coração e a sua mente o levavam a abraçar o Islão, pelo que se converteu ao Islão, tomou o nome de Idris Davin, vestiu-se de camponês e partiu para cumprir a sua missão no Alto Egito e no Delta.

Contribuições de Emile Brice-Davin

Os árabes devem muito mais a Bryce Davin no domínio da arqueologia islâmica do que no domínio da arqueologia faraónica.

O civilizador e arqueólogo Idris Davin foi capaz de ressuscitar do seu sono as civilizações faraónica e islâmica e de trazer de volta a arte humanista árabe, vibrante e acessível, e é isso que o Islão deve a este orientalista franco-muçulmano.

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

Um dos economistas mais famosos do mundo, converteu-se ao Islão e mudou o seu nome de Christopher Hamont para Ahmed.

Mas o que levou o famoso economista a converter-se ao Islão? É o que vamos descobrir através da sua história do Islão.

A história de Christopher Chamont

Quanto à história do Islão de Christopher Chamont, começou quando ele começou a duvidar da história da (triangulação), para a qual não encontrava uma explicação convincente a não ser no Alcorão Sagrado. Descobriu o caminho para o Islão, compreendeu a sua natureza e grandeza, e encontrou o que procurava sobre o processo de triangulação quando leu no Alcorão Sagrado que Jesus (que a paz esteja com ele) é um mensageiro de Deus, que é humano, e que há apenas um Deus que é digno de adoração e obediência.

Christopher Chamont começou a aprender mais sobre o Islão lendo o Alcorão Sagrado traduzido para inglês, e também lendo alguns livros traduzidos sobre o Islão, uma vez que estava a trabalhar na Arábia Saudita, o que lhe deu a oportunidade de conviver com muçulmanos de diferentes nacionalidades:

"As minhas interações e discussões com muçulmanos de diferentes nacionalidades tiveram um grande impacto no meu conhecimento do Islão, pois senti-me motivado a querer aprender sobre a filosofia do Islão."

Foi assim que Christopher Chamont conheceu o Islão, e foi assim que encontrou a verdade que procurava, e que se manteve fiel a ela, apesar da sua fama como um dos economistas mais reputados do mundo.

Contribuições de Christopher Chamont

Christopher Chamont apelou aos muçulmanos para que aderissem aos ensinamentos da sua religião, pois esta é a razão do seu sucesso:

"Os ensinamentos do Islão são grandiosos e, se os muçulmanos os seguissem, atingiriam os mais altos níveis de progresso, poder e civilização, mas os muçulmanos estão virados para dentro, o que fez com que outros os ultrapassassem, embora os primeiros muçulmanos tenham sido os primeiros a seguir o caminho da civilização e do progresso científico, social e económico".

Christopher Chamont demonstrou que os ensinamentos do Islão são o caminho para alcançar o progresso e o avanço, que a falta de adesão a eles é a razão do atraso dos muçulmanos e que o regresso dos muçulmanos à adesão ao seu culto é a chave do seu progresso e sucesso.

Ahmed Chamont também falou sobre o Islão, dizendo
"O Islão é a religião que se dirige à mente do homem e coloca a sua mão no início do caminho para alcançar a felicidade neste mundo e no outro. Encontrei no Islão o que procurava, e qualquer problema que o homem enfrente pode encontrar a sua solução no Alcorão Sagrado."

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

Nascido em 1916, filho de pais cristãos e judeus em Inglaterra, o Sr. Rove, orientalista e sociólogo inglês, começou a sua vida estudando a fé dos seus pais cristãos e judeus, passando depois a estudar o hinduísmo e a sua filosofia, especialmente os seus ensinamentos modernos, e a doutrina budista, comparando-a com algumas doutrinas gregas antigas, estudando depois algumas teorias e doutrinas sociais modernas, especialmente as ideias do grande cientista e filósofo russo Leo Tolstoy.

A história do Islão do orientalista Hussein Ruf

O interesse do Sr. Ruf pelo Islão e o seu estudo do Islão surgiram tardiamente em relação a outras religiões e credos, apesar da sua estadia em alguns países árabes; a sua primeira exposição ao Islão foi através da leitura de uma tradução do Alcorão Sagrado feita por Rodwell, mas não foi influenciado por ela porque não era uma tradução fiel e honesta, como muitas traduções semelhantes, manchadas pela ignorância ou por propósitos hostis, que foram publicadas em várias línguas estrangeiras.

No entanto, felizmente para ele Encontrou um defensor do Islão, instruído e sincero, apaixonado e sincero em comunicá-lo às pessoas, que lhe deu a conhecer alguns factos do Islão e o encaminhou para uma das versões traduzidas dos significados do Alcorão Sagrado, traduzida por um erudito muçulmano, acrescentando-lhe uma explicação clara e convincente, baseada na lógica e na razão, bem como esclarecendo os verdadeiros significados que a língua inglesa não consegue mostrar. Tudo isto lhe permitiu formar uma primeira ideia sobre a verdade do Islão, o que lhe despertou o desejo de aumentar o seu conhecimento sobre ele e sobre os seus princípios e objectivos através de fontes científicas não preconceituosas.

Os seus contactos com alguns grupos islâmicos e o estudo atento das suas condições confirmaram a amplitude da influência do Islão nos seus comportamentos e associações, o que confirmou a sua ideia inicial da grandeza do Islão, na qual acreditou plenamente.

Porque é que este orientalista inglês se tornou muçulmano?

Descreve a sua experiência de conversão ao Islão:
"Um dia, em 1945, fui convidado por alguns amigos para assistir às orações do Eid e comer depois das orações, o que foi uma boa ocasião para ver de perto aquela multidão internacional de muçulmanos, sem fanatismos nacionais ou raciais... Aí encontrei um príncipe turco e, ao seu lado, muitos indigentes, todos sentados a comer, e não se vê nos rostos dos ricos uma humildade artificial ou uma falsa pretensão de igualdade, como o homem branco olha quando fala com o seu vizinho negro, nem se vê entre eles aqueles que se retiram da congregação ou se afastam para um lado ou para um canto remoto, nem se vê entre eles aquele ridículo sentimento de classe que se pode esconder atrás de falsas cortinas de virtude."

"Basta-me dizer, após reflexão e contemplação: Depois de ter estudado todas as outras religiões conhecidas no mundo, vi-me espontaneamente guiado a acreditar nesta religião sem ser atraído por ela, e sem ser convencido por nenhuma delas."

Em seguida, elogiou a moralidade, a tolerância e a generosidade dos muçulmanos e salientou a capacidade do Islão para resolver a questão da desigualdade social e do conflito de classes, afirmando:

"Viajei por muitos países do mundo, do Oriente e do Ocidente, e tive a oportunidade de ver como o estrangeiro é recebido em cada lugar, e de saber onde honrá-lo é a primeira coisa que vem à mente, e que o primeiro costume é (perguntar sobre ele e o interesse ou benefício que pode advir de ajudá-lo)... Não encontrei nenhum não-muçulmano que se igualasse a eles em receber, acolher, honrar e mostrar bondade para com o estrangeiro sem esperar um retorno, ou sem esperar um benefício... Em termos económicos, verificamos que só os grupos islâmicos eliminaram as diferenças entre ricos e pobres de uma forma que não leva os pobres a subverter a estrutura da sociedade e a provocar o caos e os ódios."

Contribuições do orientalista Hussein Ruf

O orientalista muçulmano inglês Hussein Ruf foi um dos mais destacados investigadores sociais europeus que se dedicou ao estudo aprofundado das religiões e das doutrinas sociais, tendo ficado impressionado com a grandeza do Islão, a elevação dos seus objectivos e princípios, a sua capacidade superior para resolver os problemas e enfrentar as dificuldades dos indivíduos e das sociedades humanas e a sua maravilhosa adequação a diferentes ambientes e civilizações, independentemente das suas diferenças e disparidades.

Depois do seu Islão, era natural que tomasse a iniciativa de pregar esta religião, que possuía o seu coração, a sua mente e os seus sentimentos; de esclarecer os seus compatriotas sobre os seus princípios tolerantes e os seus objectivos elevados, refutando ao mesmo tempo a torrente de mentiras e demolindo o edifício de ilusões e falsidades que os opositores do Islão lhe atribuíam.

Deus é verdadeiro quando diz: {Quem tem melhor discurso do que aquele que invoca Deus, pratica boas acções e diz que sou dos muçulmanos?

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

A história do Dr. Hamed Markus, o cientista alemão que ficou fascinado pelo Alcorão O Dr. Hamed Markus é um cientista e jornalista alemão que ficou fascinado com o estilo do Alcorão e com o que ele disse sobre o Islão após a sua conversão. Cientista e jornalista alemão
Desde a minha infância, senti dentro de mim o desejo de estudar o Islão o mais possível, e tive o cuidado de ler uma versão traduzida do Alcorão na biblioteca da cidade onde cresci, que foi a edição de onde Goethe obteve a sua informação sobre o Islão.

Fiquei impressionado com a maravilhosa abordagem intelectual do Alcorão ao impor os ensinamentos islâmicos, e fiquei também impressionado com o grande espírito de perseverança que estes ensinamentos despertaram nos corações dos primeiros muçulmanos.

Em Berlim, tive a oportunidade de trabalhar com muçulmanos e de apreciar as palestras entusiásticas e emocionantes do fundador da primeira associação islâmica de Berlim e do fundador da mesquita de Berlim sobre o Alcorão Sagrado. Após anos de cooperação prática com esta personalidade notável, vi nele a sua abnegação e o seu espírito e acreditei no Islão, pois vi nos seus princípios elevados, que são considerados o auge na história do pensamento humano, o que complementava as minhas opiniões pessoais.

A fé em Deus é uma doutrina fundamental na religião do Islão, mas não exige princípios ou doutrinas incompatíveis com a ciência moderna, pelo que não há contradição entre a fé, por um lado, e a ciência, por outro, e esta é, sem dúvida, uma caraterística grande e única aos olhos de um homem que contribuiu com toda a sua energia para a investigação científica.

A religião islâmica não é apenas um ensinamento teórico ensurdecedor que corre cegamente à margem da vida, mas apela a um sistema aplicado que colore a vida humana. As leis do Islão não são ensinamentos obrigatórios que encerram as liberdades pessoais, mas diretivas e orientações que conduzem a uma liberdade individual organizada.

Com o passar dos anos, fiquei cada vez mais convencido da evidência de que o Islão é a melhor forma de harmonizar a personalidade do indivíduo e a personalidade do grupo, unindo-os com um laço forte e sólido.

É uma religião de justiça e tolerância, que apela sempre ao bem, exorta-o e promove-o em todas as circunstâncias e ocasiões.

Fonte: Livro (Journey of Faith with men and women who became Muslims) de Abdul Rahman Mahmoud: Abdul Rahman Mahmoud.

No auge da era do império, os britânicos decidiram deixar o cristianismo e converter-se ao Islão. Eis as histórias de três desses pioneiros que desafiaram as normas da era vitoriana, numa altura em que o cristianismo era a pedra angular da identidade britânica, segundo a BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

O interesse do advogado William Henry Quilliam pelo Islão começou depois de ter visto marroquinos a rezar num ferry durante uma pausa no Mediterrâneo, em 1887.

Quilliam disse: "Não se perturbaram de todo com os ventos fortes ou com o balanço do navio. Fiquei profundamente comovido quando olhei para os seus rostos e expressões, que mostravam total fé e sinceridade“.

Após ter recolhido informações sobre a religião durante o tempo que passou em Tânger, Quilliam, que tinha 31 anos na altura, converteu-se ao Islão e descreveu a sua nova fé como "sensata e lógica" e que, a nível pessoal, não entrava em conflito com as suas crenças.“.

Embora o Islão não exija que os convertidos mudem de nome, Quilliam escolheu para si o nome "Abdullah".“.

Depois de regressar a Inglaterra em 1887, tornou-se um propagandista religioso e diz-se que, graças aos seus esforços, cerca de 600 pessoas se converteram ao Islão em toda a Grã-Bretanha.

Em 1894, o Sultão Otomano concedeu a Quilliam o título de Xeque do Islão nas Ilhas Britânicas, com a aprovação da Rainha Vitória

No mesmo ano, Quilliam fundou a primeira mesquita do país em Liverpool, considerada na altura por muitos como a "segunda cidade do Império Britânico".“.

A Rainha Vitória, cujo país era governado por mais muçulmanos do que o Império Otomano, foi uma das pessoas que solicitou um folheto escrito por Quilliam, intitulado The Religion of Islam (A Religião do Islão), no qual resumia a religião do Islão. O folheto foi traduzido para 13 línguas.

Segundo consta, encomendou mais seis exemplares para a sua família, mas o seu desejo de obter mais conhecimentos não agradou à comunidade em geral, que acreditava que o Islão era uma religião de violência..

Em 1894, o Sultão Otomano concedeu a Quilliam o título de "Xeque do Islão nas Ilhas Britânicas", com a aprovação da Rainha Vitória, um título que reflectia a sua liderança na comunidade muçulmana.

Muitos residentes de Liverpool que se converteram ao Islão têm enfrentado ressentimentos e maus-tratos devido à sua fé, incluindo ataques com tijolos, lixo e fertilizantes, apesar do reconhecimento oficial da religião.

Quilliam acredita que os atacantes sofreram "uma lavagem cerebral que os levou a pensar que somos maus“.

Conhecido localmente pelo seu trabalho com grupos desfavorecidos, defesa de sindicatos e reforma da lei do divórcio, a carreira jurídica de Quilliam sofreu uma reviravolta quando procurou ajudar um cliente que pretendia divorciar-se.

A Quilliam esteve envolvida na construção da segunda mesquita mais antiga da Grã-Bretanha, em Woking

Foi montada uma armadilha para o marido que alegadamente estava a cometer adultério, uma prática comum na altura, mas a sua tentativa não teve êxito e Quilliam foi suspenso do seu trabalho.

Deixou Liverpool em 1908 para minimizar o impacto do escândalo nos muçulmanos da cidade e reapareceu no sul como Henri de Leon, embora muitos o conhecessem, de acordo com Ron Davies, que escreveu uma biografia de Quilliam.

Embora a sua influência tenha diminuído, esteve envolvido na construção da segunda mesquita mais antiga do país, construída em Woking, e foi sepultado em Surrey em 1932.

A Mesquita de Liverpool ainda tem o seu nome.

Lady Evelyn

As mãos de Evelyn Cobbold

Não era de admirar que um membro da classe alta fosse fascinado pelo Islão e inspirado pelas viagens a terras muçulmanas.

Nascida no seio de uma família aristocrática de Edimburgo, Lady Evelyn Murray passou grande parte da sua infância entre a Escócia e o Norte de África.

Ela escreveu: "Aprendi árabe lá, estava feliz por escapar à minha ama e visitar mesquitas com amigos argelinos, era uma muçulmana involuntária de coração“.

Na propriedade da sua família em Dunmore Park, Evelyn costumava caçar veados e pescar salmão.

O seu pai explorador, o 7º Conde de Dunmore, gostava muito de viajar, nomeadamente para a China e o Canadá. A sua mãe, que mais tarde se tornou dama de companhia da Rainha Vitória, era também uma ávida viajante.

Lady Evelyn é a primeira mulher britânica a efetuar o Hajj

Lady Evelyn herdou dos pais o gosto pelas viagens e conheceu o marido, o empresário John Cobbold, no Cairo, Egito.

Não se sabe quando Lady Evelyn se converteu ao Islão, a semente pode ter sido plantada durante as viagens de infância, mas a fé de Lady Evelyn parece ter sido solidificada após umas férias em Roma e um encontro com o Papa.

Depois disso, escreveu: Quando, de repente, Sua Santidade se dirigiu a mim e me perguntou se eu era católica, fiquei surpreendida por um momento e depois respondi: "Sou muçulmana e não sei o que me deu, porque há anos que não pensava no Islão. A viagem começou e eu estava decidido a ler e a estudar religião“.

O historiador William Vasey, que escreveu o prefácio do Diário de Lady Evelyn, disse que o aspeto espiritual da religião atraiu muitos convertidos..

Lady Evelyn, o seu marido John Cobbold e a sua filha

Acrescentou que seguiam "a convicção de que todas as grandes religiões partilham uma unidade transcendente. Longe dos pormenores doutrinários superficiais que as dividem“.

Os amigos árabes de Lady Evelyn no Médio Oriente referiam-se a ela como "Lady Zainab", ela tinha acesso a zonas femininas e escreveu sobre a "influência dominante das mulheres" na cultura islâmica.

Aos 65 anos, efectuou a Hajj e foi a primeira mulher britânica a realizar a peregrinação completa..

Este facto suscitou-lhe "um interesse e uma admiração sem fim", tendo a sua história sido posteriormente publicada num livro intitulado Peregrinação a Meca.“.

Pouco se sabe sobre a sua vida depois de ter viajado brevemente para o Quénia. Morreu no lar de idosos de Inverness, em 1963, com 95 anos de idade, e o seu desejo era que tocassem gaita de foles no seu funeral e que um verso do Alcorão, "O Sinal da Luz", fosse inscrito na sua lápide.

Escreveu no seu diário: "Sempre me perguntei quando e porque me tornei muçulmana“.

E acrescentou: "A minha resposta é que não sei o momento exato em que a verdade do Islão se tornou clara para mim.“.

"Parece que sempre fui muçulmano“.

Robert Stanley converteu-se ao Islão aos 70 anos de idade

Robert Stanley

As histórias da história dos muçulmanos na era vitoriana são geralmente dominadas por aqueles que pertencem aos escalões superiores da sociedade, cujas histórias estão mais bem preservadas.

Mas Christina Longden, que descobriu que o seu avô era muçulmano depois de o seu pai ter pesquisado a árvore genealógica da família e ter guardado documentos escritos e um diário, disse: "Geralmente, há sinais de que se trata de uma coisa da classe média.“.

Robert Stanley passou de merceeiro da classe operária a presidente da câmara conservador de Stalybridge, uma cidade perto de Manchester, na década de 1870.

Longden, que escreveu um livro sobre ele, diz que Stanley era também juiz e criou um fundo para os trabalhadores despedidos por não votarem com os patrões.

Descobri também que ele escrevia regularmente sobre o colonialismo britânico no boletim informativo da Mesquita Quilliam, em Liverpool.

Conheceu Stanley Quilliam no final da década de 1890, depois de este se ter retirado da política, e os dois estabeleceram uma estreita amizade.

Longden diz: "Robert era 28 anos mais velho do que Quilliam, por isso penso que havia uma certa relação de pai e filho entre eles.“.

No entanto, só se converteu ao Islão aos 70 anos e escolheu para si o nome "Rashid".“.

Com base na sua investigação, Longden acredita que "não havia outros muçulmanos" em Stourbridge nessa altura. Stanley mudou-se então para Manchester, onde morreu em 1911.

A sua conversão ao Islão foi mantida em segredo até ser descoberta pela família Longden em 1998.

Por coincidência, o irmão de Longden, Stephen, converteu-se ao Islão em 1991, depois de ter estudado no Egito como parte do seu curso, sete anos antes de o Islão do avô Stanley ter sido descoberto.

Quando soube da conversão do seu avô, descreveu-a como uma "surpresa espantosa".“.

"O facto de haver um homem que escolheu ser muçulmano numa altura em que não se consegue imaginar alguém a fazer algo tão pouco convencional, quando nos sentamos e pensamos nisso, sim, é Manchester", disse, acrescentando: "As pessoas não têm medo de se erguer e de defender aquilo em que acreditam, seja a nível político ou religioso“.

Esta importante figura teve o grande mérito - depois de Alá - de difundir a religião islâmica entre os negros americanos, numa altura em que os negros na América sofriam gravemente com a discriminação racial entre eles e os brancos, e eram sujeitos a humilhações e humilhações, e sofriam os tormentos da tortura e do ódio por parte deles
Neste clima turbulento de opressão e humilhação, Malcolm X nasceu de um pai pastor de uma igreja e de uma mãe oriunda das Índias Ocidentais. Quando tinha seis anos, o pai foi morto pelos brancos depois de lhe terem esmagado a cabeça e de o terem colocado no caminho de um autocarro elétrico que o atropelou até morrer. A família de Malcolm X começou a deteriorar-se rapidamente. financeira e emocionalmente. Viviam de esmolas e da assistência social dos brancos, que estes tinham relutância em dar. Com estas condições difíceis, a mãe de Malcolm X sofreu um trauma psicológico que se desenvolveu até ser internada num hospital psiquiátrico, onde passou o resto da sua vida, e Malcolm X e as suas oito irmãs sofreram a amargura de perder pai e mãe, e tornaram-se crianças ao cuidado do Estado, que as distribuiu por diferentes lares...

Entretanto, Malcolm X frequentava uma escola próxima, onde era o único aluno negro. Como era inteligente e brilhante e superava todos os seus colegas, os seus professores tinham medo dele, o que os levava a destruí-lo psicológica e moralmente e a ridicularizá-lo, sobretudo quando ele queria prosseguir os seus estudos no domínio do direito... Foi o ponto de viragem na sua vida. Abandonou a escola e passou a ter vários empregos degradantes, próprios de um negro. De empregado de mesa num restaurante trabalhador dos caminhos-de-ferro a engraxador de sapatos numa discoteca. Até se tornar um bailarino conhecido, foi tentado por uma vida de frivolidades e perdas e começou a beber álcool e a fumar cigarros, e encontrou no jogo a sua principal fonte de poupança. Até que acabou por consumir drogas, chegando mesmo a traficá-las, e depois a roubar casas e carros. Tudo isto quando ainda não tinha vinte e um anos. Até que ele e os seus amigos foram apanhados pela polícia. Condenaram-no a uma pena exagerada de dez anos de prisão, quando para os brancos a pena não ultrapassava os cinco anos.

Na prisão, Malcolm X absteve-se de fumar ou de comer carne de porco e devorou milhares de livros em vários domínios do conhecimento, estabelecendo uma cultura elevada que lhe permitiu colmatar as lacunas da sua personalidade.

Durante esse período, todos os irmãos de Malcolm X foram convertidos ao Islão por um homem chamado Mohammed Elijah. Todos os irmãos de Malcolm X foram convertidos ao Islão por um homem chamado Mohammed Elijah, que afirmava ser um profeta de Deus enviado apenas aos negros. Tentaram persuadir Malcolm X a converter-se ao Islão por vários meios, até que ele se tornou muçulmano. A sua moral e carácter melhoraram e começou a participar em discursos e debates dentro da prisão para pregar o Islão. Até que foi perdoado e libertado para não continuar a pregar o Islão na prisão

Malcolm X estava filiado no movimento da Nação do Islão, que tinha concepções erradas e fundamentos racistas incompatíveis com o Islão, apesar de utilizar o Islão como um slogan brilhante. Eram intolerantes para com a raça negra e faziam do Islão um monopólio apenas para eles e não para as outras raças, embora tivessem a moral virtuosa e os valores elevados do Islão... Por outras palavras, tiraram ao Islão a sua aparência e deixaram a sua essência e experiência.

Malcolm X continuou nas fileiras da Nação do Islão, convidando as pessoas a juntarem-se a ela com os seus discursos eloquentes e a sua personalidade forte. Foi um ajudante infatigável e um braço incansável de força, vigor e agressividade... até conseguir atrair muita gente para este movimento.

Malcolm X desejava fazer a Hajj e, quando viajou, viu o verdadeiro Islão de perto e apercebeu-se do erro da doutrina racista que defendia e apoiava. Abraçou a verdadeira religião islâmica e chamou a si próprio Hajj Malik Shabazz.

Quando regressou, dedicou-se a pregar o verdadeiro Islão e tentou corrigir os conceitos errados da Nação do Islão. No entanto, foi confrontado com a hostilidade e o ódio da parte deles, que começaram a assediá-lo e a ameaçá-lo, mas ele não se importou e continuou a caminhar com passos claros e firmes, apelando ao verdadeiro Islão que elimina todas as formas de racismo.

Num dos seus eloquentes sermões para pregar o apelo a Deus, os tiranos recusaram-se a silenciar a voz da verdade. Assassinaram-no enquanto ele estava no pódio a pregar ao povo, quando dezasseis balas traiçoeiras foram disparadas contra o seu corpo longo e esguio. E foi esse o fim. Rezamos para que Alá o aceite no seu lugar de descanso final. Pedimos a Deus que o aceite entre os mártires no Dia do Juízo Final
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Muhammad Ali Clay, nascido Cassius Marcellus Marcellus Clay Jr. a 17 de janeiro de 1942, é um antigo pugilista profissional americano, considerado um ícone cultural e uma figura querida por todos, apesar das críticas que lhe têm sido feitas.

O seu Islão

Mudou o nome pelo qual era conhecido como "Cassius" para "Muhammad Ali", mas sem a alcunha "Clay", que significa lama em inglês, depois de se ter convertido ao Islão em 1964 e não se preocupou com o que poderia acontecer em termos de diminuição da sua popularidade, que aumentou e o amor das pessoas por ele varreu os horizontes e a religião islâmica foi uma razão importante para o seu sucesso e, em 1966, voltou a surpreender o mundo depois de Muhammad Ali ter anunciado a sua recusa em alistar-se no exército dos EUA na guerra do Vietname e ter afirmado : A religião islâmica proíbe as guerras que não sejam em nome de Alá e do Seu Mensageiro e com o objetivo de erguer a bandeira do Islão", como afirmou: "Não lutarei contra eles... porque não me chamaram preto...Não se importou com o facto de a sua popularidade junto dos americanos ter diminuído com esta declaração e foi detido e condenado por evasão ao recrutamento, destituído do seu título de pugilista, viu a sua licença suspensa e não lutou durante 4 anos, depois de ter recorrido da sua sentença para o Supremo Tribunal dos Estados Unidos da América e de ter acabado por ganhar este caso para voltar aos ringues de boxe.

Boxe

Ali ganhou o título de campeão do mundo de pesos pesados por 3 vezes e participou em vários combates históricos, dos quais se destacam três combates, o primeiro com o mais forte concorrente "Joe Frazier" e outro com "George Foreman", onde recuperou o título que lhe tinha sido retirado durante sete anos e Ali caracterizou-se pelo seu estilo de luta pouco convencional Ali caracterizou-se pelo seu estilo de luta pouco convencional, esquivando-se como uma borboleta, atacando como uma abelha, pela habilidade e coragem para resistir aos murros até se tornar o mais famoso do mundo, pois é o dono do murro mais rápido do mundo que atingiu uma velocidade de 900 quilómetros por hora, como também era conhecido pelo seu discurso antes dos seus combates, pois dependia muito das declarações dos meios de comunicação social

A sua doença

Muhammad Ali foi afetado pela doença de Parkinson, mas continua a ser um ícone desportivo adorado até aos dias de hoje. Durante a sua doença, foi extremamente paciente, pois sempre disse que Deus o afligiu para lhe dizer que ele não é o maior, mas que Deus é o maior.

Homenageado

Em Hollywood, há uma rua muito famosa chamada "Celebrity Street" (Rua das Celebridades), onde se pinta uma estrela na rua em nome de todas as suas celebridades.
Quando ofereceram ao pugilista muçulmano Muhammad Ali Clay que pintasse uma estrela com o seu nome na rua, ele recusou, e quando lhe perguntaram porque é que ele recusava que o seu nome fosse imortalizado na rua com uma estrela?
Ele disse-lhes: "O meu nome vem do profeta em que acredito, Muhammad (que a paz esteja com ele), e recuso-me terminantemente a desenhar o nome 'Muhammad' no chão".
Mas, em honra da sua popularidade e do sucesso que alcançou ao longo da sua carreira, Hollywood decidiu pintar a estrela "Muhammad Ali" numa parede da rua e não no chão, como outras celebridades.
Até hoje, não há nenhuma outra celebridade cujo nome esteja na parede para além de Muhammad Ali. As restantes celebridades têm os seus nomes no chão.

As suas obras de caridade

Em 2005, Muhammad Ali Clay fundou um centro na sua cidade natal, Louisville, chamado Muhammad Ali Centre, onde atualmente expõe recordações e trabalha como uma organização sem fins lucrativos para difundir as ideias de paz, prosperidade social, ajuda aos necessitados e os valores nobres em que Muhammad Ali Clay acreditava. 

Abdullah al-Mayurki, ou Abdullah al-Mayurki, conhecido como Abdullah al-Tarjaman, foi um cristão espanhol da ilha de Maiorca e um sacerdote muito respeitado. Foi também um dos maiores eruditos cristãos do século VIII AH, e o seu nome antes de se converter (Anselm Tormida), mas quando Deus lhe explicou o Islão, passou a chamar-se al-Tarjaman Escreveu o livro "Tahfat al-Areeb in Reply to the People of the Cross" em árabe, em 823 AH, depois traduzido para francês e publicado no Journal of the History of Religions, em Paris, em 1885.

A história do Islão de Abdullah Al-Tarjman

Abdullah al-Tarjuman narrou a história do seu Islão no seu livro Tahfat al-Areeb: Quando tinha seis anos de idade, fui entregue a um professor sacerdote e li a Bíblia até memorizar mais de metade em dois anos, depois comecei a aprender a língua da Bíblia e a ciência da lógica Depois viajei de Maiorca para a cidade de Llarda, no país da Catalunha, que é a cidade do conhecimento entre os cristãos desse país, e nesta cidade reúnem-se os estudantes cristãos do conhecimento, pelo que li ciências naturais e estrelas durante seis anos, e depois li a Bíblia e ensinei-a durante quatro anos.

Depois fui para a cidade de Baluniya e vivi lá, que é uma cidade do conhecimento e tem uma igreja para um sacerdote de grande idade e destino chamado Naghlomartil, e o seu estatuto na ciência, religião e ascetismo era muito elevado, pelo que lhe chegavam perguntas sobre a religião do Cristianismo e presentes de reis e outros, e até queriam ser abençoados por ele e aceitar os seus presentes e sentiam-se honrados por isso, pelo que li as bases da religião do Cristianismo e as suas regras a este sacerdote e fui-me aproximando dele, servindo-o e fazendo muitos dos seus trabalhos, até que ele me fez um dos seus melhores especialistas e me pagou as chaves da sua residência e os cofres da sua comida e bebida. Fiquei com ele lendo e servindo-o durante dez anos, até que um dia ele adoeceu e não pôde comparecer ao seu conselho de leitura e as pessoas do conselho esperaram por ele, discutindo assuntos de conhecimento até que chegaram às palavras de Jesus, que a paz esteja com ele, "Um profeta virá depois de mim cujo nome é Baraklit." Discutiram a nomeação deste profeta e quem ele é dos profetas e cada um deles disse de acordo com o seu conhecimento e entendimento, pelo que tiveram uma grande discussão e depois partiram sem obter qualquer benefício nesse assunto.

Falei-lhe da diferença entre as pessoas sobre o nome do Paráclito e que fulano tinha respondido desta maneira e fulano tinha respondido daquela, e enumerei as suas respostas. Ele perguntou-me: "O que é que tu respondeste?" Eu disse: "A resposta do juiz fulano na interpretação do Evangelho." Ele disse-me: "Tu estás muito perto, e fulano estava errado, e fulano quase se aproximou, mas a verdade é o oposto de tudo isso, porque a interpretação deste nome honrado só pode ser conhecida por estudiosos bem estabelecidos no conhecimento, e tu tens pouco conhecimento do conhecimento que alcançaste.

Corri para os seus pés, beijei-os e disse-lhe: "Senhor, sabeis que viajei até vós de um país distante e que estive ao vosso serviço durante dez anos, durante os quais obtive de vós um número de ciências que não consigo contar, pelo que talvez fosse um grande favor conceder-me o conhecimento deste nobre nome. O xeque chorou e disse: "Meu filho, por Deus, és-me muito querido pelo serviço que me prestas e pela tua devoção para comigo, e o conhecimento deste nome sagrado é de grande benefício, mas receio que, se o mostrares, os cristãos te matem imediatamente.

Então eu disse-lhe: "Ó senhor, por Deus e pela verdade do Evangelho e dos que vieram com ele, não direi nada do que me disseres, a não ser por tua ordem. Ele disse-me: "Meu filho, quando vieste ter comigo pela primeira vez, perguntei-te pelo teu país e se está próximo dos muçulmanos e se eles te aprovam ou tu os aprovas, a fim de testar a tua aversão ao Islão. Sabe, meu filho, que Baraklit é um dos nomes do seu profeta Maomé, e sobre ele foi revelado o quarto livro mencionado na língua de Daniel, que a paz esteja com ele, e ele disse que este livro lhe seria revelado e que a sua religião é a religião da verdade e a sua escola é a escola branca mencionada no Injil.

Eu disse: "Senhor, o que é que diz sobre a religião destes cristãos?" Ele disse: "Meu filho, se os cristãos tivessem ficado na religião do primeiro Jesus, estariam na religião de Deus, porque Jesus e todos os profetas estão na religião de Deus. Perguntei-lhe: "Senhor, como posso sair desta situação?" Ele respondeu: "Meu filho, entrando na religião do Islão. Perguntei-lhe: "Aquele que entrar no Islão será salvo?" Ele respondeu: "Sim, será salvo neste mundo e no outro.

Eu disse-lhe: "Meu senhor, um homem sensato não escolhe para si senão o melhor do que conhece, por isso, se conheces as virtudes da religião do Islão, o que te impede de a seguir?" Ele disse-me: Meu filho, Alá só me revelou a verdade do que te disse sobre as virtudes e a honra da religião do Islão depois da minha velhice e do enfraquecimento dos meus ossos, e não há desculpa para nós, mas o argumento de Alá contra nós mantém-se, e se Alá me tivesse guiado para isso quando tinha a tua idade, teria abandonado tudo e entrado na verdade, e o amor do mundo é a cabeça de todos os pecados, e vês o que sou entre os cristãos de alto prestígio, destino, glória, honra e muitas ofertas mundanas, e se mostrasse qualquer inclinação para a religião do Islão, o público ter-me-ia matado mais cedo do que tarde.

Se eu fugisse deles e chegasse aos muçulmanos e lhes dissesse que tinha vindo ter convosco como muçulmano, eles dir-me-iam: "Tu beneficiaste-te a ti próprio entrando na religião da verdade, por isso não nos concedas uma religião em que te salvaste do castigo de Deus." Eu ficaria entre eles como um pobre velho de noventa anos, sem saber a sua língua e sem saber o meu direito, e morreria de fome entre eles.

Sou, graças a Deus, da religião de Jesus e do que ele trouxe, e Deus sabe isso a meu respeito. Então eu disse-lhe: "Senhor, dá-me autorização para ir para o país dos muçulmanos e entrar na sua religião?" Ele disse-me: "Se estás são e queres sobreviver, deves fazê-lo, para conseguires o mundo e o além, mas, meu filho, isto é algo que ninguém está presente connosco agora, por isso guarda segredo o melhor que puderes, e se alguma coisa te aparecer, o público mata-te pelo teu tempo, e eu não te posso ajudar, e não te beneficiará nada denunciares-me, porque eu nego-o e a minha palavra é verdadeira em relação a ti e a tua não é verdadeira em relação a mim e eu estou inocente do teu sangue se alguma coisa disto se perder para ti.

Depois, tomei as razões da viagem e despedi-me dele, que rezou por mim e me deu cinquenta dinares de ouro. Embarquei no mar, partindo para Maiorca, onde fiquei seis meses, e daí para a cidade da Sicília, onde fiquei cinco meses à espera de um barco para ir para a terra dos muçulmanos.

Fiquei com eles durante quatro meses, depois dos quais lhes perguntei se havia alguém na Casa do Sultanato que soubesse a língua dos cristãos, e o Sultão da altura era Mawlana Abu al-Abbas Ahmad, que Alá tenha piedade dele, e os cristãos falaram-me disso: Fiquei muito contente com isso e perguntei qual era a residência desse médico, que me foi indicada, e encontrei-me com ele e expliquei-lhe a minha situação e a razão da minha adesão ao Islão, e ele ficou muito satisfeito por esta boa ação ter sido concluída pelas suas mãos.

Depois montou no seu cavalo e levou-me consigo até à casa do Sultão. Entrou e contou-lhe a minha conversa e pediu-lhe autorização para me apresentar perante ele. A primeira coisa que me perguntou foi a minha idade, e eu disse-lhe que tinha trinta e cinco anos, e depois perguntou-me o que tinha lido das ciências: Eu disse ao intérprete, que é o referido médico: "Diga ao nosso Sultão que ele não sai: Diga ao nosso Sultão que ninguém sai da sua religião sem que o seu povo o diga e o calunie, por isso gostaria que enviasse aos mercadores cristãos e às pessoas de bem na sua presença e lhes perguntasse sobre mim e ouvisse o que dizem sobre mim, e então tornar-me-ei muçulmano, se Deus quiser, pelo que ele me disse através do intérprete: "Perguntaste como Abdullah Ibn Salam: Perguntaste como Abdullah Ibn Salam perguntou ao Profeta (que a paz esteja com ele) e depois ele tornou-se muçulmano.

Mandou chamar os cristãos escolhidos e alguns dos seus mercadores e colocou-me numa casa perto do seu conselho e, quando os cristãos entraram, disse-lhes: "O que dizeis deste novo sacerdote que veio neste barco?" Eles responderam: "Ó nosso senhor, este é um grande erudito na nossa religião, e nunca vimos um grau mais elevado de conhecimento e de religião do que ele." Ele perguntou: "O que dizeis dele se se tornar muçulmano?" Eles responderam: "Proibimos Deus disso, ele nunca o faria." Quando ouviu o que os cristãos tinham a dizer, mandou chamar-me, e eu fui perante ele e testemunhei a verdade na presença dos cristãos, e eles caíram com o rosto em terra e disseram: "Ele só o conseguiu por amor ao casamento, porque os nossos sacerdotes não se casam.

Quando me decidi a casar, deu-me cem dinares de ouro e um bom fato completo, pelo que me casei e nasceu-me um filho, a quem dei o nome de Muhammad, em honra do nosso Profeta Muhammad, que Alá o abençoe e lhe conceda a paz[1].

O verdadeiro significado do Islão é que os crentes entregam todo o seu ser a Alá, o Todo-Poderoso, em si próprios e nos seus pequenos e grandes assuntos.

Devem render-se à mão que os conduz, confiantes de que ela quer o bem, o conselho e a orientação para eles, e estão seguros do caminho e do destino, tanto neste mundo como no outro; de acordo com as palavras de Deus Todo-Poderoso: {Dizei que a minha oração, os meus rituais, a minha vida e a minha morte são para Deus, o Senhor dos Mundos * Não há parceiro para Ele, e assim ordenei, e sou o primeiro dos muçulmanos} [Al-Anam: 162, 163].

Era esta a questão que preocupava Fatima Heeren, uma alemã que se converteu ao Islão depois de ter crescido com o nacional-socialismo, no qual o papel de Deus está ausente de qualquer assunto da criação ou da vida quotidiana.

Slogans nacionalistas

Fátima Herrin nasceu na Alemanha em 1934, filha de um pai que trabalhava no exército alemão e que defendia os valores nacional-socialistas.

Quando a Segunda Guerra Mundial terminou, em 1945, Fátima era uma estudante de onze anos. Os sonhos da nação alemã foram destruídos, e todos os ideais pelos quais tinham sido sacrificadas vidas foram destruídos.

Nos anos que antecederam e durante a guerra, o nacionalismo foi uma excelente forma de levar os alemães ao limite, com a única preocupação de fazer tudo pela pátria.

Para a sociedade alemã, Deus é o poder que estabeleceu as leis da natureza há milhões de anos e que, por sua vez, criou os seres humanos, muito provavelmente por acaso.

Fátima Hirin fala do estado de espírito da sua comunidade na altura: "O cristianismo era a única fé que realmente nos confrontava, e era-nos apresentado como 'o ópio dos povos', a fé das ovelhas que só se movem por medo da morte.

Compreendemos que cada pessoa é responsável por si própria e é livre de fazer o que quiser, desde que não prejudique os outros, e imaginámos que a consciência é a única luz que nos guia.

Muitas pessoas como eu estavam insatisfeitas com a forma como a sociedade moderna funciona, mas continuavam a dizer que eram felizes e, quando acordavam depois de uma noite de dança e bebida, sentiam um vazio no peito que não podia ser ultrapassado com mais dança, bebida ou namoricos nas noites seguintes."

Quando a Segunda Guerra Mundial chegou ao fim, Fátima disse: "A guerra não só destruiu o nosso país (a Alemanha), mas também a grandeza da nossa nação e todos os ideais pelos quais se perderam vidas.

Apercebi-me de que a consciência individual e os ideais humanitários aceites pela sociedade não são suficientes para guiar a minha vida. Não me sentia verdadeiramente feliz, desfrutando da felicidade que me era oferecida sem agradecer a ninguém por toda a bondade que me era concedida. Mantinha um diário e uma vez dei por mim a escrever a seguinte frase "Foi um dia feliz; muito obrigado, Senhor!

No início, senti-me envergonhado comigo mesmo, mas depois percebi que não me bastava acreditar num Deus... Sabia que era meu dever procurá-lo, procurar uma forma de lhe agradecer e adorá-lo."

A invalidade do cristianismo

Após o fracasso do projeto nacionalista do seu país em termos de cultura e de fé, Fátima Herin voltou-se para o cristianismo a fim de encontrar o caminho para Deus: Um padre aconselhou-me a converter-me ao cristianismo e a ir à Ceia do Senhor, dizendo: "Porque quando praticares a religião cristã, encontrarás certamente um caminho para Deus." Segui o seu conselho, mas não cumpri a promessa da Ceia do Senhor. Segui o seu conselho, mas não consegui alcançar a verdadeira paz de espírito."

Fátima Hirin explicou a razão da sua desilusão com o cristianismo: "Nós, cristãos, temos de aceitar compromissos na nossa fé para podermos viver na nossa sociedade; a Igreja está sempre pronta a fazer compromissos para manter o seu poder na nossa sociedade, para dar um exemplo: A Igreja diz: As relações sexuais não devem começar antes do casamento em nome de Deus, mas quase nenhum homem ou mulher no Ocidente "compra o gato no saco", que é um provérbio comum que significa que se entra no casamento sem primeiro testar a compatibilidade sexual dos dois parceiros entre si.

O padre está sempre pronto a absolver qualquer pessoa que confesse este pecado com uma ou duas orações".

Em contraste com o que precede, o Islão apela aos seus seguidores, em nome da fé, para que entreguem todo o seu ser a Alá, o Todo-Poderoso, sem hesitação e sem se desviarem; uma entrega após a qual não restará qualquer vestígio rebelde de perceção ou sentimento, intenção ou ação, desejo ou medo que não se submeta a Alá e aceite o Seu governo e julgamento; como diz o Todo-Poderoso {Ó fiéis, sede pacíficos e não sigais os passos de Satanás, porque ele é um inimigo evidente para vós (Al-Baqarah: 208).

Fátima Hirin e o caminho para o Islão
Fátima Hirin procurava um princípio perfeito a que se agarrar, um caminho reto em que colocar toda a sua vida, por isso não conseguia aproximar-se de Deus, mesmo quando se ajoelhava na igreja.

Em 1957, Fátima Herren conheceu o homem que viria a ser seu marido dois anos mais tarde, um muçulmano alemão com um doutoramento em filosofia.

Mas quando ele me disse que se tinha convertido ao Islão há sete anos, fiquei tão surpreendido que quis saber porque é que um homem culto como ele tinha escolhido este caminho.

O meu marido explicou-me o significado do Islão: Alá não é apenas o Senhor dos muçulmanos, mas esta palavra "Alá" é sinónimo de "divindade" para nós, e que os muçulmanos acreditam na unicidade absoluta do Criador, e que não adoram o seu profeta Maomé, que a paz esteja com ele, como os cristãos adoram Jesus Cristo, e que a palavra "Islão" significa submissão total ao único Deus.

Disse-me que, do ponto de vista islâmico, todos os seres e todas as coisas são necessariamente considerados como garantidos, ou seja, devem submeter-se e render-se às leis de Deus e, se não o fizerem, são ameaçados de aniquilação.

E acrescentou: Só o ser humano - independentemente de o seu corpo ser muçulmano voluntária ou involuntariamente - é dotado por Deus de liberdade de vontade e de escolha para decidir se quer ser muçulmano, tanto na sua vida espiritual como na sua vida física. Se o fizer e viver de acordo com essa decisão, ligar-se-á a Deus e encontrará harmonia e paz psicológica com as outras criaturas nesta vida terrena, e encontrará felicidade na outra vida.

Mas se ele se rebela contra as leis de Deus, que nos são clara e magnificamente reveladas no Alcorão Sagrado, ele é um perdedor nesta vida e na próxima."

Fátima acrescenta o que descobriu sobre o Islão: "Aprendi também com o meu marido que o Islão não é uma religião nova; de facto, o Alcorão é o único livro que não tem qualquer desvio ou falha e é o último livro celestial de uma longa série de livros, nomeadamente as revelações da Tora e do Evangelho.

Sob a orientação do meu marido, comecei a ler os poucos livros disponíveis sobre o Islão em alemão, nomeadamente os poucos livros disponíveis do ponto de vista islâmico, o mais importante dos quais era O Caminho para Meca, de Muhammad Asad, que foi uma grande fonte de inspiração para mim.

Poucos meses depois do nosso casamento, aprendi a rezar em árabe, a jejuar e a estudar o Alcorão Sagrado, tudo isto antes de me converter ao Islão em 1960.

A sabedoria do Alcorão encheu a minha alma de amor e admiração, mas a menina dos meus olhos estava na oração; senti uma forte sensação de que Deus estava comigo enquanto eu estava humildemente nas Suas mãos a recitar o Alcorão e a rezar."

O Islão como modo de vida

Fátima Hirin recusou-se a deixar que a religião continuasse a ser um canto limitado da sua vida, como foi outrora, ou talvez nem sequer um canto.

Fátima decidiu viver de acordo com o Islão em toda a sua vida, e que este se tornasse uma abordagem completa da sua vida, mesmo que isso significasse ter de emigrar.

Fatima Hirin disse: "Comecei a observar regularmente as cinco orações diárias e aprendi que a oração não é algo que se faça por acaso, mas que é, de facto, um sistema no qual se deve moldar todo o dia.

Aprendi a contentar-me com a situação em que o meu marido se senta com os seus irmãos na religião, conversando com eles, enquanto eu preparo o chá e o sirvo à porta, sem saber para quem o preparei, e em vez de ir ao mercado, costumava ficar em casa a ler livros islâmicos em inglês.

Também comecei a jejuar e preparava as refeições sem as provar, apesar da intensidade da fome e da sede que por vezes sentia.

Aprendi a amar o nosso Profeta Muhammad e os seus companheiros através da leitura dos livros de hadith do Profeta; tornaram-se figuras humanas vivas para mim, e não apenas modelos históricos espantosos.

Os exemplos de bondade, coragem, dedicação e bondade dados por estes primeiros seres humanos tornaram-se estrelas-guia para mim, e tornou-se claro para mim como moldar a minha vida de forma a ser uma pessoa boa e satisfeita nesta vida, um caminho cujo comportamento determina o tipo de recompensa que receberemos na próxima."

No seu esforço para viver de acordo com o Islão e aplicá-lo em todos os aspectos da sua vida, Fatima Hirin afirmou "O Islão não é apenas uma religião no sentido comum, mas um modo de vida completo que só pode ser aplicado na sua forma mais pura numa sociedade muçulmana. Uma vez que ambos escolhemos esta religião de livre vontade, não queríamos um Islão morno e fraco.

Assim, após uma longa espera, em 1962 tivemos a oportunidade de emigrar para o Paquistão, depois de termos poupado dinheiro suficiente para cobrir as despesas da viagem".

Fátima Hirin e a defesa do Islão

Fátima defendeu o Islão e demonstrou a grandeza e a pureza da lei islâmica, ao mesmo tempo que expôs a falsidade e a má orientação de outras fés, dizendo: "Se aqueles que têm preconceitos contra o Islão dizem que é bárbaro um homem tomar várias mulheres para si, podem mostrar-me o bem inerente ao seu comportamento quando um marido toma outras namoradas para além da sua mulher? Isto é mais comum no Ocidente do que a poligamia nos países muçulmanos.

Se afirmam que o consumo de álcool não tem qualquer mal, poderão explicar por que razão este hábito está a causar tanta miséria no Ocidente?

Se disserem que o jejum enfraquece a força de trabalho e as condições de saúde da nação, que olhem para os grandes feitos alcançados pelos crentes durante o abençoado mês do Ramadão e leiam os importantes relatórios recentemente registados por médicos muçulmanos sobre as suas experiências naturais com doentes em jejum.

Se disserem que a separação dos sexos é demasiado tardia, que comparem a juventude de qualquer país muçulmano com a juventude de qualquer nação ocidental, pois a ofensa moral entre um rapaz e uma rapariga é considerada uma exceção entre os muçulmanos, enquanto entre os ocidentais é muito raro encontrar um único casamento entre um rapaz e uma rapariga castos.

Se aqueles que têm preconceitos contra o Islão afirmam que observar cinco orações todos os dias e todas as noites - numa língua desconhecida para muitos crentes - é uma perda de tempo e um dispêndio inútil de esforço, que nos mostrem um sistema no Ocidente que una as pessoas de uma forma mais forte e mais segura para o corpo e para a alma do que os rituais devocionais muçulmanos. Que provem que os ocidentais realizam mais trabalho útil no seu tempo livre do que um muçulmano que dedica uma hora por dia à oração.

O Islão é válido há catorze séculos ou mais, e continua a sê-lo no nosso tempo, desde que o transportemos sem compromissos distorcidos.

Muitas pessoas se aperceberam deste facto nos nossos dias e, se Deus quiser, cooperarão para o mostrar ao mundo doente, atormentado e miserável que as admira."

Foi assim que Fátima Hirin mudou depois de se converter ao Islão. Ela acreditava que o Islão não era apenas uma questão de rituais e de culto, mas uma vida completa e uma abordagem para viver feliz neste mundo e conduzir um muçulmano ao paraíso no outro mundo.

Contribuições de Fátima Hirin
Escreveu vários livros sobre o Islão, incluindo: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978, e (Muhammad - Muhammad) 1983.

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

Louis Gardi é considerado um dos mais proeminentes filósofos europeus que estudou em profundidade o pensamento e a civilização islâmicos. Desde muito cedo, Louis Gardi teve uma paixão por conhecer os princípios das religiões reveladas. Apesar de ter crescido no seio de uma família católica conservadora, era assombrado por uma obsessão psicológica pelos mistérios e segredos que via na sua própria religião, o que o levou a procurar as origens das religiões orientais, como o budismo, o hinduísmo e outras, a fim de alcançar a verdade.

A história do Islão de Louis Garde

Louis Gardet leu uma tradução do significado do Alcorão e encontrou nela muitas coisas que tranquilizaram o seu coração, pelo que se sentiu atraído pelo Islão e, lentamente, começou a aprofundar o Islão, aprendeu árabe, leu o Alcorão em árabe e, depois, dedicou-se ao estudo da civilização islâmica e descobriu que o Islão era o destino desejado e acreditou nele como uma verdadeira doutrina divina (no seu coração). Acreditava no Islão como uma verdadeira fé divina (com o coração); porque estava certo de que aqueles que abraçavam o Islão e o popularizavam na Europa sofriam muitos obstáculos que se lhes deparavam, Garde escondeu a sua fé no seu coração e limitou o seu esforço, trabalho, dinheiro e pensamento à vitória desta religião.

Louis Garde observou que o sionismo está a travar uma guerra de agressão contra tudo o que é islâmico na Europa, na qual foram utilizados todos os meios agressivos, começando pelas tentativas de distorcer alguns versículos do Alcorão Sagrado, exportando o Alcorão Sagrado para muitas regiões africanas depois de o ter distorcido, desenhando roupa interior e sapatos com inscrições e símbolos islâmicos que têm santidade e respeito na consciência de cada muçulmano, e contribuindo para encorajar investigadores fanáticos a publicarem os seus livros e estudos que distorcem a imagem do Islão e atribuem vícios e defeitos aos muçulmanos e ao seu Profeta.

Contribuições de Louis Garde

Louis Gardet defendeu o Islão e publicou o livro "Os muçulmanos e o confronto com os ataques sionistas". Dedicou-se também ao estudo da filosofia islâmica durante quinze anos (1957-1972) no Instituto Internacional de Filosofia de Toulouse.

É também autor de uma série de importantes obras islâmicas, tais como: A Sociedade Islâmica, O Islão para Todas as Idades, e Religião e Sociedade. Supervisiona a publicação de uma série de estudos islâmicos e está envolvido na elaboração de uma enciclopédia islâmica em língua francesa.

Neste livro, explica como os valores e princípios islâmicos sobreviveram aos tempos e às gerações e permanecem actuais, renovados, procurados e influentes em todas as épocas.

Neste livro, Jardet rejeita a afirmação de alguns teóricos filosóficos de que o Islão é uma religião do deserto e não se adequa a outras sociedades; responde a estes materialistas dizendo: "O deserto foi apenas o lugar e o ponto de partida para esta nova religião quando chegou, onde as suas fundações foram concluídas e onde as suas caraterísticas se tornaram claras para se tornar uma religião global, e o deserto não foi de forma alguma uma colónia para os povos islâmicos, como evidenciado pelo facto de o mundo islâmico incluir hoje mais de mil milhões de muçulmanos e se estender de Dakar, no Senegal, às ilhas Filipinas, no Oceano Índico."

Louis Gardet e a defesa do Islão

Jardet responde às invenções que os ocidentais fazem, propagam e repetem sobre o Islão e os muçulmanos, incluindo a acusação de que os muçulmanos são fatalistas e preguiçosos, com dezenas de versículos do Alcorão e Hadiths que exortam os muçulmanos a trabalhar e a dominar o seu trabalho, e que lhes cabe toda a responsabilidade. Em seguida, rebate a acusação de que o Islão é uma religião de rituais e cerimónias exteriores a cumprir independentemente do comportamento na vida, dizendo

"Tais coisas apareceram nas eras da decadência, e a verdade é que a adoração só pode ser aceite se for sincera e acompanhada de intenções sinceras."

Também responde ao rumor dos ocidentais de que o Islão é uma religião do medo, dizendo que, no Islão, Deus é "o mais misericordioso, o mais gracioso" e que, dos noventa e nove nomes divinos que os muçulmanos entoam, apenas dois nomes descrevem o ser divino como poderoso, terrível e punitivo, e estes dois atributos são apenas utilizados para pessoas desobedientes e descrentes.

Podemos ver aqui a dimensão da transformação que ocorreu na vida de Louis Jardet após a sua conversão ao Islão, pois este homem tornou-se um defensor do Islão com toda a sua força, depois de ter sido, há apenas alguns anos, um não-muçulmano. Louvado seja Alá que o conduziu ao Islão!

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

Nascido de pais cristãos no Egito, que lhe incutiram o amor pelo cristianismo para que se juntasse a outros cristãos, começou a meditar e a discutir, e teve algumas dúvidas que lhe acenderam o fogo da inquietação, o que o levou a procurar a verdade e a religião sã.

À medida que a sua mente crescia, começou a procurar a verdade, diz ele:
"O estudo levou-me a escutar vários apelos que chegavam aos meus ouvidos como resultado das lacunas criadas pela dúvida e pelo ceticismo naquilo que a mente não conseguia aceitar, e a consciência não se tranquilizava com o momento de pureza consciente, naquilo que estudava ou me preparava para assumir tarefas, pelo que esses apelos tiveram o privilégio de serem escutados, seguidos da reflexão sobre religiões anteriores à minha.

A história de Mohammed Fouad Al Hashimi

Al-Hashimi começou a investigar as religiões pré-cristãs e as religiões positivas, na esperança de encontrar o que procurava. Depois disso, foi pesquisar a religião islâmica, mas estava zangado e odiava-a, não queria entrar nela, mas queria encontrar falhas, procurar erros e procurar contradições para a destruir e salvar as pessoas dela, mas glorioso é quem muda as condições! Este homem encontrou no Islão o caminho da orientação e a luz que tinha procurado durante toda a sua vida.

Descrevendo o que viu no Islão, disse: "Encontrei para todas as questões uma resposta satisfatória, que nenhuma religião anterior, quer fosse positivista ou descendente de religiões divinas ou de um princípio filosófico (e digo descendente devido ao declínio das religiões às mãos de clérigos que as desviaram do seu objetivo): Descobri que o que diziam ser defeitos no Islão eram vantagens, o que pensavam ser contradições eram sabedorias ou juízos e leis detalhadas para os mais inteligentes, e que o que atribuíam ao Islão era um remédio para a humanidade, que há muito vagueava na escuridão até que o Islão a tirou da escuridão para a luz e guiou as pessoas, com a permissão do seu Senhor, para um caminho reto."

Mohammed Fouad Al Hashimi declarou então o seu Islão.

Contribuições de Mohammed Fouad Al Hashimi

Depois de Muhammad Fouad al-Hashemi se ter convertido ao Islão, fez muitas coisas ao serviço do Islão, incluindo comparar e contrastar religiões, e um dos frutos dessas comparações foi o maravilhoso livro que apresentou aos muçulmanos (Religions in the Balance). Isto para além de muitos outros livros, bem como de elevar a palavra de Alá e apoiar a Sua religião.

{E Deus apoiará quem o apoiar, porque Deus é forte e poderoso.

É autor do livro "O Segredo do Islão. Porque escolhi o Islão como minha religião", "O Profeta não mentiu" e "Diálogo entre um cristão e um muçulmano".

A fonte: O livro do Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes homens que se tornaram muçulmanos).

Ahmed Nasim Sousa, que se converteu ao Islão e expôs a verdade sobre a falsa história escrita pelos judeus, era originário das tribos de Bani Sawasa, que viviam nos distritos de Hadramawt, no Iémen. Nasceu de pais pertencentes a uma família judaica em Hilla, no Iraque, em 1318 AH / 1900 AD, e completou os seus estudos preparatórios (liceu) na Universidade Americana de Beirute, em 1924 AD, obtendo depois o grau de bacharel em engenharia civil, em 1928 AD, no Colorado College, nos Estados Unidos.

Ahmed Nassim Sousa prosseguiu os seus estudos de pós-graduação e doutorou-se com distinção na Universidade Johns Hopkins em 1930, tendo sido eleito membro da Phi Beta Kappa, uma conhecida instituição científica americana, e em 1929 a Universidade de Washington atribuiu-lhe o Prémio Weddell, que é atribuído anualmente ao autor do melhor artigo que contribua para apoiar a paz entre os países do mundo.

O Dr. Ahmed Sousa é um dos mais antigos engenheiros iraquianos a licenciar-se em universidades ocidentais. Ahmed Sousa era judeu mas converteu-se mais tarde ao Islão.

Após o seu regresso ao Iraque, foi nomeado engenheiro no Departamento de Irrigação do Iraque em 1930, tendo depois ocupado vários cargos técnicos neste departamento durante 18 anos, até ser nomeado, em 1946, assistente do chefe da comissão criada para estudar os grandes projectos de irrigação do Iraque. Em 1947, foi nomeado Diretor-Geral do Inquérito, depois Diretor-Geral do Ministério da Agricultura em 1954 e, em seguida, novamente Diretor-Geral do Inquérito, permanecendo neste cargo até 1957.

Após a criação do Conselho de Reconstrução em 1951, foi nomeado assistente pessoal para questões técnicas do Vice-Presidente do Conselho de Reconstrução, para além do seu cargo original, e foi um dos primeiros membros da Sociedade Científica Iraquiana desde a sua criação em 1946, tendo permanecido um membro ativo até à sua morte.

Em 1939 e 1940, chefiou as duas missões enviadas pelo Governo iraquiano à Arábia Saudita para estudar projectos de irrigação em Al-Kharj e supervisionar a sua execução. O Dr. Ahmed Nasim Sousa foi um dos fundadores da Sociedade Iraquiana de Engenheiros em 1938.

As suas publicações incluem mais de cinquenta livros, relatórios técnicos e atlas, para além de mais de 116 artigos e trabalhos de investigação publicados em vários jornais e revistas científicas, e as suas obras distribuem-se pelos domínios da irrigação, engenharia, agricultura, geografia, história e civilização(1).

Ahmed Sousa estava a estudar filosofia e história, o que teve um grande impacto no seu conhecimento das falsas crenças dos judeus, e o início do caminho certo.

A história de Ahmed Nassim Sousa

A história de Ahmed Nassim Sousa com o Islão começou quando estudava na Universidade Americana de Beirute, que lhe deu a oportunidade de conhecer o Islão e de ler o Alcorão Sagrado, no qual encontrou o que não encontrava na Torá e na Bíblia.

O Dr. Ahmed Sousa fala sobre o início dos seus passos no caminho da fé:
"Costumava recitar os versos do Alcorão Sagrado e, muitas vezes, retirava-me para o meu retiro de verão à sombra das árvores, no sopé das montanhas libanesas, e ficava lá durante longas horas, recitando-os com toda a minha voz."

Só pensou seriamente em converter-se ao Islão quando passou anos na América, a ler as filosofias das religiões, a aprofundar questões históricas e sociais e a expandir os seus conhecimentos para descobrir a verdade sobre a falsa história escrita pelos judeus para satisfazer os seus desejos religiosos.

Ele também fala sobre o que encontrou no Alcorão, dizendo:
"Não me senti alheio aos versículos revelados por Deus, e o meu coração ficou tranquilo quando percebi que o raciocínio científico apoiava a minha inclinação inata."

O Dr. Ahmed Nassim Sousa declarou então o seu Islão com toda a convicção e dedicou os seus esforços à defesa do Islão.

Contribuições de Ahmed Nassim Sousa

Este homem converteu-se do judaísmo ao islamismo para se tornar um defensor desta religião com todas as suas forças; dedicou os seus esforços a apresentar provas das virtudes da civilização árabe e escreveu vários livros a este respeito, o mais importante dos quais é o seu livro (Árabes e Judeus na História).

O Dr. Ahmed Nassim Sousa aproveitou as suas experiências anteriores no conhecimento do judaísmo para refutar as pretensões do movimento sionista do ponto de vista histórico, porque conhecia os textos falsos que se encontram na Torá, pelo que teve o cuidado de esclarecer essa distorção, explicando que esses textos são obra dos rabinos.

Entre os seus livros: "História da Península Arábica" e "História dos Judeus do Iraque".

Para além das suas muitas contribuições e estudos históricos e intelectuais após a sua conversão ao Islão, o Dr. Ahmed Sousa esclareceu muitos aspectos da história humana e enfrentou as tentativas maliciosas de minar o Islão e distorcer a sua imagem(4). O livro "A caminho do Islão" é a história da evolução de uma alma que procura a verdade, que foi influenciada pelo ambiente árabe e depois alcançou a orientação islâmica, viu a verdade como correta e ficou feliz por segui-la, e viu a falsidade como falsa e declarou evitá-la, e o livro mostra as fraquezas da entidade judaica e o erro dos judeus.

Morte de Ahmed Nassim Sousa

O Dr. Ahmed Nassim Sousa morreu em 1402 AH / 1982 AD.

Fonte: Grandes Muçulmanos do Dr. Ragheb al-Sarjani.

Sempre que se levantava uma questão contra os muçulmanos na Suécia, ela tentava refutar, defender e refutar as opiniões daqueles que lhes queriam mal, publicando os seus pontos de vista sérios e escrevendo os seus textos sóbrios, baseados em provas e respeitosos, tentando educar a sociedade sueca sobre a verdade acerca do Islão e dos muçulmanos com um olhar justo, por vezes escrevendo artigos de jornal, outras vezes através de livros especializados que se tornaram amplamente difundidos e, em terceiro lugar, através de reuniões e seminários diretos.

Era um verdadeiro... Um verdadeiro porta-voz da defesa desta verdadeira religião e dos seus seguidores.

Ativista dos direitos humanos

Antes de se converter do cristianismo ao islamismo, Sauve foi uma das mais importantes investigadoras do islamismo e das questões muçulmanas, uma vez que apresentou a sua tese de doutoramento sobre a Irmandade Muçulmana na Universidade de Lund, no sul da Suécia, especializando-se depois em história islâmica, movimentos islâmicos e minorias muçulmanas no Ocidente, após o que se especializou em história islâmica.

Na sua juventude, foi uma ativista dos direitos humanos que defendia a libertação das mulheres na Noruega, o que reforçou o seu interesse por questões políticas e, como sabia que o Islão não separa a religião da política, isso levou-a a especializar-se nesta área, tendo sido autora de vários livros sobre diversos temas do Islão, tanto em sueco como em inglês, incluindo "New Muslims in Europe", "Women in Islam", "Islam", "Experiences of converts to Islam in Scandinavia", e "Islam Belief and History".

O jornal sueco Svenska Dag salientou que os escritos de Sufi desempenham um papel importante na introdução do Islão, especialmente para os interessados em estudá-lo, cujo número tem aumentado recentemente na Europa. Também enriqueceu a biblioteca sueca com o seu importante livro "Muslims in Sweden" (Muçulmanos na Suécia), que escreveu em coautoria com Pernilla Kois, outra convertida ao Islão.

O caminho para a fé

A "Sufi" passou por muitas fases complexas de pesquisa, exploração e comparação; para descobrir o que lhe permite chegar à verdadeira religião e em que deve acreditar, e porque a pessoa com bom senso consegue sempre acertar, ela apercebeu-se com o seu intelecto, como diz num dos seus diálogos: O homem deve ir em direção a Deus, porque Deus não obriga as pessoas a acreditar n'Ele.

Sobre a sua educação religiosa, afirmou Vivi em Östlund, na Noruega, e a crença em Deus prevalecia em toda a sua família. Todas as noites rezava à sua maneira, como cristã, e tinha a firme convicção de que Deus os protegeria de todo o mal.

Ela também diz: Quando tinha dezassete anos: Começou a questionar o cristianismo como religião e porque é que os cristãos estavam a lutar entre si, e chegou a uma grande conclusão: Algumas pessoas estavam a usar Deus para reforçar o seu domínio e autoridade, e a usá-lo para ganhar poder sobre os outros, como acontecia na Europa em tempos anteriores, o que a levou a fazer mais perguntas sobre as religiões.

Estudou religiões comparadas nos anos 70, e a sua pesquisa diligente levou-a a descobrir a grandeza e a objetividade do Islão. Como ela disse: "Encontrei nele todas as respostas a todas as perguntas, e cheguei mesmo à verdade do Deus Todo-Poderoso, que planeou as nossas vidas da forma mais bela e justa.

Medo (fobia) do Islão:

Sufi ficou chocado com a prevalência da islamofobia, ou como lhe chamam "islamofobia", e com a gravidade de alertar as pessoas para esta questão através dos meios de comunicação ocidentais, que começaram a distorcê-la e a retratar os muçulmanos como terroristas, especialmente após os acontecimentos de 11 de setembro e o ataque às Torres Gémeas do World Trade Centre.

Há também razões religiosas, culturais e raciais por detrás do fenómeno da "islamofobia" no Ocidente, e é isso que ela refere no seu livro: "A muçulmana na Suécia", no qual fala da vida das mulheres muçulmanas e da sua coexistência com a sociedade sueca, que, tal como outras sociedades ocidentais, pertence a valores e conceitos diferentes, e de como os muçulmanos vivem na Suécia e praticam os rituais de oração, zakat, jejum, peregrinação e transacções entre eles: A autora fez também uma boa comparação entre os costumes dos povos islâmicos e o seu impacto nos muçulmanos suecos. Chamou igualmente a atenção para a sua visão negativa e até suspeita das mulheres que usam véu.

Num dos seus estudos mais profundos sobre o Islão e a cultura, Sufi sublinha que não há diferença entre o Islão e a cultura islâmica: Defende que não há diferença entre o Islão e a cultura islâmica, como muitos costumavam acreditar, argumentando que as regras em que o Islão se baseia devem sobrepor-se às expressões culturais de uma forma holística, para benefício geral da humanidade.

Quem é Martin Lings?

Nascido em Lancashire, Inglaterra, em janeiro de 1909, Martin Lings passou a sua primeira infância na América, onde o seu pai trabalhava. Era cristão, tal como a sua família, que nada sabia sobre religião, exceto que eram cristãos hereditários. Assim, cresceu desprovido de qualquer doutrina em que acreditasse verdadeiramente.

Quando regressou à sua terra natal, inscreveu-se no Clinton College, onde demonstrou uma clara capacidade de liderança que o elevou à posição de presidente dos estudantes, passando depois para Oxford para estudar língua e literatura inglesas, e os traços da sua maturidade intelectual começaram a tornar-se evidentes depois de ter obtido o diploma A-B em literatura inglesa; começou a pesquisar livros de património sobre as religiões do mundo para ler sobre todas elas, e a religião do Islão atraiu-o como uma lei com uma metodologia consistente com a lógica e a razão, e uma moral que é palatável para a alma e a consciência.

Em seguida, viajou para a Lituânia para ensinar inglês anglo-saxónico e medieval, ao mesmo tempo que se interessava pelo património antigo do país através de canções e poesia populares.

Em 1940, viajou para o Egito para visitar um velho amigo na Universidade do Cairo (então Fouad I) e para estudar islamismo e árabe, mas o seu amigo morreu num acidente equestre e foi-lhe oferecido o cargo que ocupava na universidade.

A história de Martin Lings

No Egito, Lings converteu-se ao Islão depois de ter conhecido vários sufis da ordem Shadhiliya no Egito. Rapidamente se tornou religioso e místico, mudou o seu nome para Abu Bakr Serageldin e tornou-se amigo íntimo do escritor sufi muçulmano francês Abdul Wahid Yahya (René Gino), convencido da validade das suas duras críticas à civilização ocidental.

René Gino foi uma influência decisiva no pensamento de Lings. Sobre ele, diz

"O que me influenciou e fez com que me interessasse pelo Islão foram os livros de um grande autor que, tal como eu, se converteu ao Islão e se tornou um dos maiores sufis, o Sheikh (Abdul Wahid Yahya). Fui tão influenciado pelos seus livros sobre o Islão que nunca tinha lido livros tão bons como os dele; isto levou-me a procurar conhecer a pessoa que foi a causa do meu Islão, e vim para o Egito, onde ele vivia na altura."

Depois acrescenta: "Beneficiei muito com ele, era verdadeiramente um erudito que trabalhava com o seu conhecimento, e o que mais aprendi com ele foi o ascetismo no mundo, que é o que vocês chamam de 'sufismo'".

Como ele diz: O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) resumiu todo o significado do Sufismo no seu hadith: "Esteja no mundo como se fosse um estranho ou um viajante", ou o que ele disse noutro hadith: "... o mundo e eu somos como um passageiro que se abrigou debaixo de uma árvore e depois a deixou." Este é o meu entendimento do Sufismo. Este é o conceito de sufismo que aprendi com o Sheikh Abdul Wahid Yahya."

É de salientar que foi convertido ao Islão por um xeque argelino chamado Sheikh Ahmed Alaoui, que conheceu na Suíça, onde trabalhava como professor, após o que mudou o seu nome de Martin Lings para Abu Bakr Serageldin.

Lings sentiu que se tinha encontrado a si próprio com esta religião, que é coerente com a natureza humana, como o expressa ao dizer: "Encontrei no Islão o eu que me tinha faltado durante toda a minha vida e senti-me humano pela primeira vez; é uma religião que traz o homem de volta à sua natureza, pois está de acordo com a natureza do homem."

"Deus quis que eu fosse muçulmano, e quando Deus quer, não há como impedi-lo, e esta é a razão pela qual me tornei muçulmano antes de mais", disse ele com um sorriso no rosto.

Trata-se do intelectual muçulmano britânico, o Dr. Abu Bakr Serageldin, que era não muçulmano, depois Deus guiou-o até à tolerante Hanifiyyah; abraçou o Islão com plena convicção, depois a sua fé elevou-se e tornou-se asceta no mundo e místico em sociedades dilaceradas pela sedução e tentação dos prazeres, e dedicou-se ao apelo a Deus no seu país, movido pela profunda convicção de que o futuro é para o Islão, que é a verdadeira religião enviada a todas as partes da Terra.

Lings viveu no Egito durante a década de 1940, onde ensinou pensamento e literatura shakespeariana aos estudantes da Faculdade de Letras.

Em 1944, Lings casou com Leslie Smalley, com quem partilhou as suas ideias durante os sessenta anos seguintes. Durante a sua vida no Cairo, a sua casa de campo, numa pequena aldeia perto da pirâmide, foi um refúgio seguro para muitos egípcios e estrangeiros que sentiam o peso da vida moderna.

A revolução de 1952 foi seguida de manifestações anti-britânicas em consequência da continuação da ocupação inglesa do Egito, da interferência britânica nos assuntos internos do país, da sua corrupção em todos os aspectos da vida e das muitas vítimas que caíam sob as balas da ocupação sem dó nem piedade. Três colegas de Lings na universidade foram mortos nestas manifestações e os professores ingleses foram despedidos da universidade sem qualquer indemnização.

Regressou a Londres em 1952, onde Lings continuou a estudar árabe na Escola de Estudos Orientais e Africanos de Londres. Em 1962, obteve o seu doutoramento sobre o "Sheikh Ahmad Al-Alawi" e publicou-o num livro intitulado "A Sufi Wali of the Twentieth Century", um dos seus livros mais influentes como perspetiva única sobre a espiritualidade islâmica a partir do seu interior, e foi subsequentemente publicado em livros traduzidos para francês, espanhol e outras línguas, e desde então Lings tem sido considerado um dos principais historiadores do sufismo.

Em 1955, Lings trabalhou no Museu Britânico, onde foi nomeado responsável pelo Gabinete de Manuscritos Orientais do Museu Inglês, tornando-se também responsável pelos manuscritos de honra do Alcorão, o que o levou a interessar-se pela caligrafia corânica e a cristalizar o seu livro "Qur'anic Art in Calligraphy and Gilding", cuja publicação coincidiu com a criação da World Muslim Festival Foundation, em 1976, com a qual manteve uma relação estreita.

Produziu também dois catálogos destes manuscritos árabes, que foram colocados no Museu Britânico em 1959 e na Biblioteca Britânica em 1976.

Contribuições de Martin Lings

Antes da sua partida do Egito em 1952, Lings publicou um livro intitulado O Livro da Certeza. A doutrina sufi da fé, da revelação e do conhecimento. Enquanto estudava para se licenciar em língua árabe, publicou em 1973 o seu eloquente livro "Muhammad, o Mensageiro de Deus e a sua vida", baseado nas referências mais antigas, pelo qual recebeu o Prémio do Presidente do Paquistão.

Morre Martin Lings

O historiador sufi Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), conhecido como o autor da Biografia do Profeta, faleceu na manhã de 12 de maio de 2005, após ter celebrado o seu nonagésimo sexto aniversário.

Apesar da sua longa vida, a notícia do seu falecimento foi um choque para muitos que há anos recorriam a ele para obter conselhos espirituais, e mesmo dez dias antes da sua morte, quando discursava para a sua audiência de cerca de três mil pessoas no Centro de Conferências de Wembley, em Londres, a propósito do aniversário do nascimento do Profeta (PECE), depois de regressar de uma digressão que incluiu o Egito, o Dubai, o Paquistão e a Malásia.

Quem é Eytan Deneh?

Alphonse Etienne Denis, nascido em Paris em 1861 e falecido aos setenta anos de idade, um dos maiores artistas e pintores do mundo, cujas obras constam do dicionário Larousse, e as paredes das galerias de arte em França estão adornadas com as suas preciosas pinturas, incluindo o seu famoso quadro (Ghada Ramadan), e que se destacou na pintura do deserto.

A sua história no Islão

Dennehy descreve como conheceu o Islão: "Estudei-o no Livro de Alá e descobri que é um guia para toda a humanidade, e encontrei nele o que garante o bem-estar espiritual e material do homem, por isso acreditei que é a melhor religião para a adoração de Alá, e adoptei-a como minha religião e declarei-a oficialmente em público."

As suas contribuições

Após a sua conversão ao Islão, Eytan Deneh escreveu muitos livros valiosos, incluindo o seu livro único: "Raios Especiais da Luz do Islão", bem como "primavera dos Corações", "O Oriente visto pelo Ocidente" e "Maomé é o Mensageiro de Deus". A peregrinação de "Nasir al-Din Dinah" à Casa Sagrada de Alá, em 1928 d.C., influenciou-o a escrever o livro (Peregrinação à Casa Sagrada de Alá), que foi elogiado por Amir Shakib Arslan, dizendo "Tornou-se muçulmano, fez uma peregrinação e escreveu um livro sobre a sua peregrinação à Casa Sagrada, um dos livros mais maravilhosos escritos nesta época."

O livro inclui uma introdução, sete capítulos e um apêndice de dois capítulos, todos com mais de duzentas páginas. O livro de Nasir al-Din é ilustrado com oito fotografias feitas à mão da Kaaba, do Haram al-Sharif, da vista da peregrinação em Arafat, da oração do Maghrib à volta da Kaaba e do Monte da Luz, onde o Profeta recebeu a primeira revelação quando desceu pela primeira vez.

O seu livro aborda as viagens do viajante suíço Birkhard no seu livro (Journey to Arabia) em 1914, do viajante inglês Burton no seu livro (Pilgrimage to Mecca and Medina), do viajante francês Leon Roche, que fez a sua viagem ao Hijaz por conta do general francês (Bijou), e publicou o seu livro (Ten Years in Islam) O viajante francês Lope Leco, que publicou o seu livro (Dez Anos no País do Islão), o viajante francês Lope Leco no seu livro (No País dos Segredos: Uma Peregrinação Cristã a Meca e Medina), Grove Cole Tilmon no seu livro (Uma Viagem a Meca) em 1896, e Belgrave no seu livro (Um Ano na Arábia Central).

Este livro é uma revisão abrangente e justa de todos os livros anteriores, em que expõe os objectivos ocultos das viagens dos orientalistas, ao mesmo tempo que faz justiça aos orientalistas que foram verdadeiros e exactos nos seus escritos, e aborda questões como: Orientalistas e o Alcorão Sagrado; Orientalistas e a língua árabe; Orientalismo e caligrafia árabe e o apelo à letra latina; e Orientalismo e poesia árabe.

Os seus livros fizeram furor nos círculos orientalistas.

Defendeu também a escrita árabe, descrevendo o pecado daqueles que a queriam substituir por outra escrita, dizendo "A escrita árabe é a melhor forma de arte conhecida pelo homem, e a mais bela escrita que se pode dizer sem exagero: Tem uma alma que se adapta à voz humana, de acordo com as melodias musicais".

Também descreveu a escrita árabe como: "É uma chave que revela os mistérios dos movimentos subtis do coração, como se as suas letras estivessem sujeitas ao poder de um espírito corrente, de modo que ora as vemos torcerem-se em belas formas geométricas, preservando todos os segredos nelas depositados, ora as vemos começar e parar subitamente como se se admirassem a si próprias, ora as vemos correr, abraçarem-se e, por vezes, dispersarem-se."

"Sempre que contemplo as suas formas atraentes, o meu pensamento transporta-me para sonhos longínquos, e não é preciso ser um ocidentalista ou um mágico para apreciar a sua beleza singularmente encantadora, mas todo o ser humano que tenha espírito de arte é cativado por esta escrita", acrescenta.

Sublinha que a caligrafia árabe se caracteriza pela escrita da direita para a esquerda, seguindo o movimento natural da mão, pelo que consideramos a escrita mais fácil e mais rápida do que a escrita da esquerda para a direita; é por isso que o grande artista (Leonardo da Vinci) desenhava e escrevia da direita para a esquerda, seguindo a regra da caligrafia árabe.

Os seus ditos

"O Islão afirmou, desde a primeira hora do seu aparecimento, que é uma religião válida para todos os tempos e lugares, pois é a religião do instinto, e o instinto não difere de uma pessoa para outra, por isso é válido para todos os graus de civilização."

Sendo um artista dotado, Dennehy foi atraído pelo aspeto estético e de bom gosto da vida do Profeta: "O Profeta cuidava muito bem de si próprio e era conhecido por ter um estilo de vestuário muito simples, mas de muito bom gosto e beleza."

"Os movimentos regulares da oração beneficiam tanto o corpo como a alma, e têm uma simplicidade e uma doçura sem precedentes noutras orações."

Sobre a poligamia, diz "A poligamia é menos frequente entre os muçulmanos do que entre os ocidentais, que encontram o prazer do fruto proibido quando se desviam do princípio da monogamia!

É verdade que o cristianismo proíbe a poligamia? Uma pessoa pode dizer isso sem se rir?

A poligamia é uma lei natural e permanecerá enquanto o mundo existir. A teoria da monogamia produziu três resultados perigosos: Solteironas, prostitutas e filhos ilegítimos".

A sua morte

Em dezembro de 1929, Nasser al-Din Diné faleceu em Paris, tendo o seu funeral decorrido na Grande Mesquita, na presença de dignitários islâmicos e do Ministro do Conhecimento, em nome do Governo francês, e o seu corpo foi depois trasladado para a Argélia, onde foi sepultado no cemitério que construiu para si próprio na cidade de Boussaada, de acordo com o seu testamento.

Quem é René Gino?

A passagem de René Gino do cristianismo para o islamismo, depois de ter estudado a maçonaria e as filosofias do antigo Oriente, não foi uma questão de vacilação e instabilidade ou de amor à mudança, mas sim uma procura da verdade perdida, uma verdade que outrora ligava o homem ao vasto universo num sábio equilíbrio, mas cujo fio se rompeu na pressão desta era materialista. Ele é Abdul Wahid Yahya, que se converteu ao islamismo e desenvolveu um plano para construir a Grande Mesquita de Paris antes da Primeira Guerra Mundial e estabelecer uma universidade islâmica em França.

René Gineau nasceu a 15 de novembro de 1886, em Blois, a sudoeste de Paris, e cresceu no seio de uma família católica conservadora. René era de fraca estatura, o que o impedia de frequentar a escola, pelo que a sua tia Doro o ensinou a ler e a escrever na sua bela casa nas margens do rio Loire até aos doze anos.

Aos dezasseis anos, inscreveu-se no Colégio Roland de Paris e, não contente com os estudos universitários, começou a aprender em Paris, que está cheia de professores e mentores do Oriente e do Ocidente.

Em 1906, entra em contacto com a Escola Livre de Estudos Ocultos de Lapus, passando por outras organizações como o Martinismo e a Maçonaria do Rito Nacional Espanhol; em 1908, entra para a Grande Loja Maçónica de França, e adere à Igreja Gnóstica, que é o oposto da igreja dominante que acredita na encarnação de Deus (Deus Todo-Poderoso) em forma humana e assim por diante (Deus Todo-Poderoso acima do que eles dizem), e neste mesmo período conhece muitas figuras que lhe permitem aprofundar o seu conhecimento do Taoísmo Chinês e do Islão.

Em finais de 1909, René Gino foi nomeado bispo gnóstico na Igreja Gnóstica de Alexandria, fundou a Revista da Gnose e publicou uma série de artigos nesta revista, mas a sua crítica a esta igreja foi forte, considerando que as doutrinas espirituais modernas não são mais do que um novo materialismo noutro nível, e que a sua única preocupação é aplicar à alma a metodologia da ciência positivista.

A sua história no Islão

O seu conhecimento do intelectual e pintor sueco "Jean Gustav Agli" - que se converteu ao Islão em 1897 e se tornou Abdul Hadi, e que co-editava uma revista árabe-italiana chamada "O Clube" - teve o maior impacto no seu Islão, especialmente porque Gino publicou muitos artigos sobre o famoso místico árabe Muhyi al-Din ibn Arabi.

Em 1910, Abdul Hadi começou a contribuir de forma diligente e ativa, publicando trabalhos de investigação e traduzindo muitos textos sufis para francês. Abdul Hadi conseguiu estabelecer uma relação forte e sólida entre Gino e o Xeque Alish - que este converteu ao Islão - através da troca de cartas e opiniões e, como resultado, Gino converteu-se ao Islão em 1912, depois de o ter estudado extensivamente, e adoptou o nome Abdul Wahid Yahya.

O Imã Abdul Halim Mahmoud fala sobre a razão do Islão de René Gino: "A razão do seu Islão era simples e lógica ao mesmo tempo. Ele queria refugiar-se num texto sagrado que não recebesse falsidade por entre as suas mãos ou por detrás dele. Depois de um estudo profundo, encontrou apenas o Alcorão, o único livro que não foi distorcido ou alterado porque Deus garantiu a sua preservação; refugiou-se nele e caminhou sob a sua bandeira, e foi dominado pela segurança psicológica no espírito de Furqan."

Em julho de 1915, Gino obteve o grau de bacharel em filosofia pela famosa Universidade de Sorbonne, tendo depois prosseguido os seus estudos, onde obteve um diploma de pós-graduação DES. Em 1917, foi nomeado professor de filosofia na Argélia, onde passou um ano, tendo depois regressado à cidade francesa de Blois, mas não gostou da sua estadia na sua cidade e deixou-a para Paris para preparar a sua tese de doutoramento sobre "Leibniz e o Cálculo Diferencial", mas devido à sua independência intelectual e abertura às suas ideias, o seu orientador de doutoramento recusou conceder-lhe esse grau. Em 1918, Gino começou a preparar-se para a licenciatura em filosofia.

Isto não impediu o Xeque Abdul Wahid Yahya de prosseguir o seu trabalho e de se dedicar à investigação, e o fruto desta devoção foi a publicação, em 1921, de dois livros, incluindo "Introdução ao Estudo das Crenças Indianas".

Em 1925, a revista "Máscara de Ísis" abriu-lhe as portas, começou a escrever nela e, em 1929, acabou por se tornar o seu redator mais importante, embora tenha recusado tornar-se chefe de redação.

Em 1925, o Xeque Abdul Wahid Yahya proferiu uma das mais importantes conferências na Universidade de Sorbonne, sob o título "Metafísica Oriental", na qual explicava a diferença entre o Oriente e o Ocidente no domínio do ocultismo, explicando que a metafísica é a mesma, nem no Oriente nem no Ocidente, tal como a verdade pura, mas o seu conceito ou abordagem é diferente A sua escolha do termo oriental significa o estudo do ocultismo no Oriente em geral e não apenas na Índia; as civilizações orientais continuam com a mesma continuidade e são ainda consideradas como o representante competente a quem se pode recorrer para obter informações verdadeiras, porque as civilizações ocidentais carecem dessas origens antigas.

Em 1927, publicou o seu livro "O Rei do Mundo" ou "O Pólo" e lançou o seu livro "A Crise do Mundo Moderno", que teve um grande sucesso e foi reeditado dezenas de vezes em edições luxuosas e populares. Este livro não é um convite à introversão, mas um apelo à compreensão correta e a um olhar crítico sobre a civilização ocidental como uma obra humana que tolera a crítica e não lhe é superior.

Cairo Finalmente

A editora de Paris propôs ao xeque Abdul Wahid Yahya viajar para o Egito para contactar com a cultura sufi, transcrever textos e traduzir alguns deles, pelo que se mudou para o Cairo em 1930, onde deveria passar apenas alguns meses, mas este trabalho exigiu-o durante muito tempo, pelo que a editora alterou o seu projeto e o xeque Abdul Wahid Yahya continuou a viver no Cairo, no bairro de Azhar, modesto e escondido, sem comunicar com os europeus, sem se entregar à vida pública, mas ocupando todo o seu tempo com os estudos.

Em 1934, casou-se com Karima Sheikh Muhammad Ibrahim, com quem teve quatro filhos.

O Xeque Abdul Wahid queria difundir a cultura sufi no Egito, pelo que fundou a revista "Conhecimento" em colaboração com Abdul Aziz al-Istanbuli, e a escolha deste nome pode revelar parte do seu processo de pensamento; o conhecimento é um dos caminhos que conduzem a Deus, enquanto o outro caminho é o amor.

O programa da revista era, assim, um projeto completo, com o objetivo de conhecer o conhecimento de uma ciência verdadeiramente sagrada. O Xeque Abdul Wahid Yahya continuou a escrever livros, artigos e cartas, num constante movimento intelectual e espiritual.

As suas contribuições

O xeque Abdul Wahid Yahya deixou muitas obras que incluíam uma defesa do Islão e da sua imagem no Ocidente, face à imagem propagada pelos orientalistas de que o Islão foi difundido pela espada e que não produz uma espiritualidade profunda.

Os seus contributos para responder a estas acusações foram dados através dos seus livros, dos quais os mais importantes são:

O Erro do Espiritualismo, Oriente e Ocidente, o esoterismo de Dante, o homem e o seu futuro segundo Vedanta, a crise do mundo moderno, o rei do mundo, São Bernardo, o simbolismo da cruz, o poder espiritual e o poder temporal, os múltiplos modos de existência, exposições críticas, a supremacia quântica e os sinais do tempo, a metafísica oriental, vislumbres de massagem espiritual, a Trindade, princípios do cálculo diferencial, vislumbres do esoterismo cristão e inícios: A Study in Free Masonry and Brotherhoods (duas partes), Traditional Images and Cosmic Cycles, Glimpses of Islamic Sufism and Taoism, e Scattered Writings.

A sua morte

Morreu em 1951, com sessenta e quatro anos, no Cairo, rodeado pela mulher, três filhos e um feto ainda em formação, e a última palavra que pronunciou foi o nome singular "Alá".