तामेर बद्र

इस्लाम प्रश्न और उत्तर

हम यहां इस्लाम के प्रति एक ईमानदार, शांत और सम्मानजनक दृष्टिकोण खोलने के लिए आये हैं।

इस खंड में, हमें आपको इस्लाम धर्म से, उसके मूल स्रोतों से, भ्रांतियों और आम रूढ़ियों से कोसों दूर, परिचित कराने में खुशी हो रही है। इस्लाम कोई विशिष्ट अरब या दुनिया के किसी विशिष्ट क्षेत्र का धर्म नहीं है, बल्कि यह सभी लोगों के लिए एक सार्वभौमिक संदेश है, जो एकेश्वरवाद, न्याय, शांति और दया का आह्वान करता है।

यहां आपको स्पष्ट और सरल लेख मिलेंगे जो आपको समझाएंगे:
• इस्लाम क्या है?
• पैगम्बर मुहम्मद कौन हैं, ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें?
• मुसलमान क्या मानते हैं?
• महिलाओं, विज्ञान और जीवन पर इस्लाम का क्या रुख है?

हम केवल यही चाहते हैं कि आप सत्य की खोज में खुले दिमाग और सच्चे दिल से पढ़ें।

इस्लाम के बारे में प्रश्न और उत्तर

सृष्टिकर्ता में विश्वास

एक व्यक्ति को विश्वास होना चाहिए, चाहे वह सच्चे ईश्वर में हो या झूठे ईश्वर में। वह उसे ईश्वर कह सकता है या कुछ और। यह ईश्वर कोई पेड़, आकाश का कोई तारा, कोई स्त्री, कोई बॉस, कोई वैज्ञानिक सिद्धांत, या यहाँ तक कि कोई व्यक्तिगत इच्छा भी हो सकती है। लेकिन उसे किसी ऐसी चीज़ में विश्वास करना चाहिए जिसका वह अनुसरण करता हो, जिसे वह पवित्र मानता हो, अपने जीवन में उसकी ओर लौटता हो, और जिसके लिए वह मर भी सकता है। इसे ही हम आराधना कहते हैं। सच्चे ईश्वर की आराधना एक व्यक्ति को दूसरों और समाज की "गुलामी" से मुक्त करती है।

सच्चा परमेश्वर सृष्टिकर्ता है, और सच्चे परमेश्वर के अलावा किसी और की पूजा करने का अर्थ है यह दावा करना कि वे ईश्वर हैं, और परमेश्वर को सृष्टिकर्ता होना ही चाहिए, और उसके सृष्टिकर्ता होने का प्रमाण या तो ब्रह्मांड में उसकी रचना को देखकर मिलता है, या उस परमेश्वर के प्रकाशन से मिलता है जिसे सृष्टिकर्ता सिद्ध किया जा चुका है। यदि इस दावे का कोई प्रमाण नहीं है, न तो दृश्यमान ब्रह्मांड की रचना से, न ही सृष्टिकर्ता परमेश्वर के वचनों से, तो ये देवता अनिवार्य रूप से झूठे हैं।

हम देखते हैं कि कठिन समय में, मनुष्य एक ही सत्य की ओर मुड़ता है और एक ही ईश्वर की आशा करता है, और कुछ नहीं। विज्ञान ने ब्रह्मांड की अभिव्यक्तियों और घटनाओं की पहचान करके, और अस्तित्व में समानताओं और समानताओं की जाँच करके, पदार्थ की एकता और ब्रह्मांड में व्यवस्था की एकरूपता को सिद्ध किया है।

तो आइए कल्पना करें, एक एकल परिवार के स्तर पर, जब पिता और माता परिवार से जुड़े किसी महत्वपूर्ण निर्णय पर असहमत होते हैं, और उनके मतभेद का शिकार बच्चों की हानि और उनके भविष्य का विनाश होता है। तो फिर ब्रह्मांड पर शासन करने वाले दो या दो से अधिक देवताओं का क्या?

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

यदि आकाशों और धरती में अल्लाह के अतिरिक्त कोई और पूज्य होते, तो वे दोनों नष्ट हो जाते। अतएव जो कुछ वे वर्णन करते हैं, उससे अल्लाह अत्यन्त उच्च है। (सूरा अल-अंबिया: 22)

हम यह भी पाते हैं कि:

सृष्टिकर्ता का अस्तित्व समय, स्थान और ऊर्जा के अस्तित्व से पहले रहा होगा, और उसके आधार पर, प्रकृति ब्रह्मांड के निर्माण का कारण नहीं हो सकती, क्योंकि प्रकृति स्वयं समय, स्थान और ऊर्जा से बनी है, और इस प्रकार वह कारण प्रकृति के अस्तित्व से पहले अस्तित्व में रहा होगा।

सृष्टिकर्ता को सर्वशक्तिमान होना चाहिए, अर्थात् हर चीज़ पर उसका अधिकार होना चाहिए।

उसके पास सृजन आरंभ करने का आदेश जारी करने की शक्ति होनी चाहिए।

उसे सर्वज्ञ होना चाहिए, अर्थात् सभी चीजों का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए।

उसे एक और व्यक्ति होना चाहिए, उसे अपने साथ अस्तित्व में रहने के लिए किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए, उसे अपने किसी भी प्राणी के रूप में अवतार लेने की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए, और उसे किसी भी मामले में पत्नी या बच्चे की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए, क्योंकि उसे पूर्णता के गुणों का संयोजन होना चाहिए।

उसे बुद्धिमान होना चाहिए और विशेष बुद्धि के अलावा कुछ भी नहीं करना चाहिए।

उसे न्यायप्रिय होना ही चाहिए, और पुरस्कार और दंड देना, और मानवता से संबंध रखना उसके न्याय का हिस्सा है, क्योंकि अगर उसने उन्हें बनाया और फिर त्याग दिया, तो वह ईश्वर नहीं होगा। इसीलिए वह उन्हें मार्ग दिखाने और मानवता को अपनी पद्धति से अवगत कराने के लिए उनके पास दूत भेजता है। जो इस मार्ग पर चलते हैं, वे पुरस्कार के पात्र हैं और जो इससे भटक जाते हैं, वे दंड के पात्र हैं।

मध्य पूर्व में ईसाई, यहूदी और मुसलमान ईश्वर के लिए "अल्लाह" शब्द का प्रयोग करते हैं। यह एकमात्र सच्चे ईश्वर, मूसा और ईसा के ईश्वर को दर्शाता है। सृष्टिकर्ता ने पवित्र कुरान में स्वयं को "अल्लाह" और अन्य नामों व गुणों से पहचाना है। पुराने नियम में "अल्लाह" शब्द का 89 बार उल्लेख किया गया है।

कुरान में वर्णित सर्वशक्तिमान ईश्वर की विशेषताओं में से एक है: सृष्टिकर्ता।

वह अल्लाह है, रचयिता, रचयिता, रचयिता। उसी के लिए सर्वोत्तम नाम हैं। आकाशों और धरती में जो कुछ है, सब उसी की तसबीह करते हैं। और वह अत्यन्त प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है। (2) (सूरा अल-हश्र: 24)

प्रथम, जिसके आगे कुछ नहीं है, और अन्तिम, जिसके पीछे कुछ नहीं है: “वह प्रथम और अन्तिम है, प्रत्यक्ष और सर्वव्यापी है, और वह हर चीज़ को जानने वाला है” [3] (अल-हदीद: 3)

प्रशासक, निपटानकर्ता: वह आकाश से पृथ्वी तक मामले का प्रबंधन करता है...[4] (अस-सजदा: 5)।

वह सर्वज्ञ, प्रभुत्वशाली है। … निस्संदेह, वह सर्वज्ञ, प्रभुत्वशाली है। [5] (फ़ातिर: 44)

वह अपनी किसी भी रचना का रूप नहीं लेता: "उसके जैसा कुछ भी नहीं है, और वह सुनने वाला, देखने वाला है।" [6] (अश-शूरा: 11)

उसका न कोई साझी है और न कोई पुत्र: कह दो, "वह ईश्वर है, अकेला (1) ईश्वर, शाश्वत शरणस्थल (2) वह न तो जन्म लेता है और न ही जन्म लेता है (3) और उसके समान कोई नहीं है" [7] (अल-इखलास 1-4)

और अल्लाह सर्वज्ञ, अत्यन्त तत्वदर्शी है[8] (अन-निसा: 111)

न्याय: … और तुम्हारा रब किसी पर अत्याचार नहीं करता [9] (अल-कहफ़: 49)

यह प्रश्न सृष्टिकर्ता के बारे में एक गलत धारणा और उसकी तुलना सृष्टि से करने से उपजा है। इस अवधारणा को तर्कसंगत और तार्किक रूप से खारिज किया जाता है। उदाहरण के लिए:

क्या कोई इंसान इस साधारण सवाल का जवाब दे सकता है: लाल रंग की गंध कैसी होती है? बेशक, इस सवाल का कोई जवाब नहीं है क्योंकि लाल रंग को ऐसे रंग की श्रेणी में नहीं रखा गया है जिसकी गंध ली जा सके।

किसी उत्पाद या वस्तु, जैसे टेलीविज़न या रेफ्रिजरेटर, का निर्माता उस उपकरण के उपयोग के लिए नियम और विनियम निर्धारित करता है। ये निर्देश एक पुस्तक में लिखे होते हैं जिसमें उपकरण के उपयोग के तरीके बताए गए हैं और उपकरण के साथ ही दिए जाते हैं। यदि उपभोक्ता उपकरण से अपेक्षित लाभ प्राप्त करना चाहते हैं, तो उन्हें इन निर्देशों का पालन करना होगा, हालाँकि निर्माता इन नियमों के अधीन नहीं है।

पिछले उदाहरणों से हम समझते हैं कि हर कारण का एक कारण होता है, लेकिन ईश्वर का कोई कारण नहीं है और न ही उसे उन चीज़ों में वर्गीकृत किया जा सकता है जिन्हें बनाया जा सकता है। ईश्वर सबसे पहले आते हैं; वे प्राथमिक कारण हैं। हालाँकि कार्य-कारण का नियम ईश्वर के ब्रह्मांडीय नियमों में से एक है, सर्वशक्तिमान ईश्वर जो चाहे कर सकते हैं और उनके पास पूर्ण शक्ति है।

सृष्टिकर्ता में विश्वास इस तथ्य पर आधारित है कि वस्तुएँ बिना किसी कारण के प्रकट नहीं होतीं, और यह भी कि विशाल आबाद भौतिक ब्रह्मांड और उसके प्राणियों में अमूर्त चेतना है और वे अमूर्त गणित के नियमों का पालन करते हैं। एक सीमित भौतिक ब्रह्मांड के अस्तित्व की व्याख्या करने के लिए, हमें एक स्वतंत्र, अमूर्त और शाश्वत स्रोत की आवश्यकता है।

संयोग ब्रह्मांड की उत्पत्ति नहीं हो सकता, क्योंकि संयोग कोई प्राथमिक कारण नहीं है। बल्कि, यह एक गौण परिणाम है जो किसी चीज़ के संयोग से घटित होने के लिए अन्य कारकों (समय, स्थान, पदार्थ और ऊर्जा का अस्तित्व) की उपस्थिति पर निर्भर करता है। "संयोग" शब्द का प्रयोग किसी भी चीज़ की व्याख्या करने के लिए नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह कुछ भी नहीं है।

उदाहरण के लिए, अगर कोई अपने कमरे में आता है और देखता है कि उसकी खिड़की टूटी हुई है, तो वह अपने परिवार से पूछेगा कि इसे किसने तोड़ा, और वे जवाब देंगे, "यह गलती से टूट गई।" यह उत्तर गलत है, क्योंकि वे यह नहीं पूछ रहे हैं कि खिड़की कैसे टूटी, बल्कि यह पूछ रहे हैं कि इसे किसने तोड़ा। संयोग क्रिया का वर्णन करता है, कर्ता का नहीं। सही उत्तर यह कहना है, "फलां व्यक्ति ने इसे तोड़ा," और फिर यह बताना है कि इसे तोड़ने वाले ने गलती से तोड़ा या जानबूझकर। यह बात ब्रह्मांड और सभी सृजित वस्तुओं पर बिल्कुल लागू होती है।

अगर हम पूछें कि ब्रह्मांड और सभी जीवों की रचना किसने की, और कुछ लोग कहें कि वे संयोग से अस्तित्व में आए, तो यह उत्तर गलत है। हम यह नहीं पूछ रहे हैं कि ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में आया, बल्कि यह पूछ रहे हैं कि इसे किसने बनाया। इसलिए, संयोग न तो ब्रह्मांड का निर्माता है और न ही इसका कारक।

अब सवाल उठता है: क्या ब्रह्मांड के रचयिता ने इसे संयोग से बनाया या जानबूझकर? बेशक, कर्म और उसके परिणाम ही हमें इसका उत्तर देते हैं।

तो, अगर हम खिड़की वाले उदाहरण पर लौटें, तो मान लीजिए कोई व्यक्ति अपने कमरे में प्रवेश करता है और खिड़की का शीशा टूटा हुआ पाता है। वह अपने परिवार से पूछता है कि इसे किसने तोड़ा, और वे जवाब देते हैं, "अमुक ने संयोग से तोड़ा।" यह उत्तर स्वीकार्य और उचित है, क्योंकि शीशा टूटना एक आकस्मिक घटना है जो संयोग से हो सकती है। हालाँकि, अगर वही व्यक्ति अगले दिन अपने कमरे में प्रवेश करता है और खिड़की का शीशा ठीक करके अपनी मूल स्थिति में पाता है, और अपने परिवार से पूछता है, "इसे संयोग से किसने ठीक किया?", तो वे जवाब देंगे, "अमुक ने संयोग से ठीक किया।" यह उत्तर अस्वीकार्य है, और तार्किक रूप से असंभव भी, क्योंकि शीशे की मरम्मत कोई आकस्मिक कार्य नहीं है; बल्कि, यह कानूनों द्वारा शासित एक संगठित कार्य है। सबसे पहले, क्षतिग्रस्त शीशे को हटाया जाना चाहिए, खिड़की के फ्रेम को साफ किया जाना चाहिए, फिर फ्रेम में फिट होने वाले सटीक आयामों के अनुसार नया शीशा काटा जाना चाहिए, फिर कांच को रबर से फ्रेम में सुरक्षित किया जाना चाहिए, और फिर फ्रेम को उसकी जगह पर लगाया जाना चाहिए। इनमें से कोई भी कार्य संयोग से नहीं हुआ होगा, बल्कि जानबूझकर किया गया था। तर्कसंगत नियम कहता है कि यदि कोई क्रिया यादृच्छिक है और किसी व्यवस्था के अधीन नहीं है, तो वह संयोगवश घटित हो सकती है। हालाँकि, एक संगठित, परस्पर संबद्ध क्रिया या किसी व्यवस्था से उत्पन्न कोई क्रिया संयोगवश नहीं घटित हो सकती, बल्कि संयोगवश घटित होती है।

यदि हम ब्रह्मांड और उसके जीवों को देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी रचना एक निश्चित प्रणाली के अनुसार हुई है, और वे निश्चित और सटीक नियमों के अधीन कार्य करते हैं। इसलिए, हम कहते हैं: ब्रह्मांड और उसके जीवों का संयोग से निर्मित होना तार्किक रूप से असंभव है। बल्कि, उन्हें जानबूझकर बनाया गया था। इस प्रकार, ब्रह्मांड के निर्माण के मुद्दे से संयोग पूरी तरह से हटा दिया जाता है। [10] नास्तिकता और अधर्म की आलोचना के लिए यकीन चैनल। https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

सृष्टिकर्ता के अस्तित्व के प्रमाणों में ये भी शामिल हैं:

1- सृष्टि और अस्तित्व का प्रमाण:

इसका अर्थ है कि शून्य से ब्रह्माण्ड का सृजन सृष्टिकर्ता ईश्वर के अस्तित्व को इंगित करता है।

निस्संदेह आकाशों और धरती की रचना और रात और दिन के आने-जाने में बुद्धि वालों के लिए बहुत सी निशानियाँ हैं। [11] (सूरा अल-इमरान: 190)

2- दायित्व का प्रमाण:

अगर हम कहें कि हर चीज़ का एक स्रोत है, और इस स्रोत का भी एक स्रोत है, और अगर यह क्रम हमेशा चलता रहे, तो तार्किक रूप से हम किसी शुरुआत या अंत पर पहुँचते हैं। हमें ऐसे स्रोत पर पहुँचना होगा जिसका कोई स्रोत नहीं है, और इसे ही हम "मूल कारण" कहते हैं, जो प्राथमिक घटना से अलग है। उदाहरण के लिए, अगर हम मान लें कि बिग बैंग प्राथमिक घटना है, तो सृष्टिकर्ता ही वह प्राथमिक कारण है जिसने इस घटना को जन्म दिया।

3- निपुणता और व्यवस्था के लिए मार्गदर्शिका:

इसका अर्थ यह है कि ब्रह्माण्ड के निर्माण और नियमों की सटीकता सृष्टिकर्ता परमेश्वर के अस्तित्व को इंगित करती है।

जिसने सात आकाशों को तहों में बनाया, तुम रहमान की रचना में कोई विसंगति नहीं देखते, तो अपनी दृष्टि लौटा लो, क्या तुम्हें कोई त्रुटि दिखाई देती है? (12) (अल-मुल्क: 3)

निस्संदेह, हमने हर चीज़ को पूर्व-निर्धारित रूप से पैदा किया है [13] (अल-क़मर: 49)

4-देखभाल गाइड:

ब्रह्माण्ड का निर्माण मनुष्य की रचना के लिए पूर्णतः अनुकूल बनाया गया है, और इसका प्रमाण ईश्वरीय सौंदर्य और दया के गुणों के कारण है।

अल्लाह ही है जिसने आकाशों और धरती को पैदा किया और आकाश से पानी बरसाया फिर उसके द्वारा तुम्हारे लिए फल-सब्ज़ियाँ पैदा कीं। और उसने तुम्हारे लिए नौकाएँ बना दीं, ताकि वे उसके आदेश से समुद्र में चलें। और उसने तुम्हारे लिए नदियाँ बना दीं। (14) (सूरा इब्राहीम: 32)

5- दोहन और प्रबंधन के लिए मार्गदर्शिका:

इसकी विशेषता दिव्य महिमा और शक्ति के गुण हैं।

और उसने तुम्हारे लिए चरने वाले चौपाये पैदा किए। उनमें तुम्हें गर्मी और लाभ मिलते हैं और तुम उनसे खाते हो। (5) और जब तुम उन्हें चराते हो और चरागाहों में भेजते हो, तो वे तुम्हारे लिए शोभायमान हैं। (6) और वे तुम्हारे बोझों को उस धरती तक पहुँचाते हैं जहाँ तुम बड़ी कठिनाई से पहुँच सकते थे। निस्संदेह तुम्हारा रब अत्यन्त दयावान, दयावान है। (7) और तुम्हारे लिए सवारी के लिए घोड़े, खच्चर और गधे हैं। और वह ऐसी चीज़ें भी पैदा करता है जिनका तुम्हें ज्ञान नहीं है। तुम जानते हो। (15) (अन-नहल: 5-8)

6-विशेषज्ञता गाइड:

इसका अर्थ यह है कि हम ब्रह्मांड में जो कुछ देखते हैं वह कई रूपों में हो सकता था, लेकिन सर्वशक्तिमान ईश्वर ने सर्वोत्तम रूप चुना।

क्या तुमने उस पानी को देखा है जो तुम पीते हो? क्या तुम उसे बादलों से बरसाते हो या हम बरसाते हैं? और हम उसे खारा कर देंगे, फिर तुम शुक्रगुज़ार क्यों नहीं होते? [16] (सूरह अल-वाक़िया: 68-69-70)

क्या तुमने नहीं देखा कि तुम्हारे रब ने छाया को कैसे फैला दिया? यदि वह चाहता तो उसे स्थिर कर देता। फिर हमने सूर्य को उसका मार्गदर्शक बना दिया। (17) (अल-फुरकान: 45)

कुरान में ब्रह्मांड के निर्माण और अस्तित्व को समझाने की संभावनाओं का उल्लेख है[18]: ईश्वरीय वास्तविकता: ईश्वर, इस्लाम और नास्तिकता की मृगतृष्णा..हमजा एंड्रियास त्ज़ोर्टज़ी

या उन्हें किसी चीज़ ने पैदा नहीं किया या वे रचयिता हैं? या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया? बल्कि वे अविचल हैं। या उनके पास तुम्हारे रब के ख़ज़ाने हैं या वे ही नियन्ता हैं? (19) (सूरा अत-तूर: 35-37)

या फिर वे शून्य से निर्मित हुए थे?

यह हमारे आस-पास देखे जाने वाले कई प्राकृतिक नियमों का खंडन करता है। एक साधारण उदाहरण, जैसे यह कहना कि मिस्र के पिरामिड शून्य से बने थे, इस संभावना का खंडन करने के लिए पर्याप्त है।

या वे निर्माता हैं?

आत्म-निर्माण: क्या ब्रह्मांड स्वयं का निर्माण कर सकता है? "सृजित" शब्द किसी ऐसी चीज़ को संदर्भित करता है जो अस्तित्व में नहीं थी और अस्तित्व में आई। आत्म-निर्माण एक तार्किक और व्यावहारिक असंभवता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्म-निर्माण का अर्थ है कि कोई चीज़ एक ही समय में अस्तित्व में थी और अस्तित्व में नहीं थी, जो असंभव है। यह कहना कि मनुष्य ने स्वयं का निर्माण किया, इसका अर्थ है कि वह अस्तित्व में आने से पहले से ही अस्तित्व में था!

यहाँ तक कि जब कुछ संशयवादी एककोशिकीय जीवों में स्वतःस्फूर्त सृजन की संभावना का तर्क देते हैं, तो पहले यह मान लेना चाहिए कि इस तर्क को सिद्ध करने के लिए पहली कोशिका मौजूद थी। अगर हम ऐसा मान लें, तो यह स्वतःस्फूर्त सृजन नहीं, बल्कि प्रजनन (अलैंगिक प्रजनन) की एक विधि है, जिसके द्वारा संतान एक ही जीव से उत्पन्न होती है और केवल उसी जनक के आनुवंशिक पदार्थ को विरासत में प्राप्त करती है।

बहुत से लोग, जब उनसे पूछा जाता है कि उन्हें किसने बनाया, तो बस यही कहते हैं, "मेरे माता-पिता ही मेरे इस जीवन का कारण हैं।" यह स्पष्ट रूप से संक्षिप्त उत्तर है और इस दुविधा से बाहर निकलने का रास्ता ढूँढ़ने के लिए है। स्वभाव से, मनुष्य गहराई से सोचना और कड़ी मेहनत करना पसंद नहीं करते। वे जानते हैं कि उनके माता-पिता मर जाएँगे, और वे भी रहेंगे, और उनके बाद उनकी संतानें भी यही जवाब देंगी। वे जानते हैं कि अपने बच्चों को बनाने में उनका कोई हाथ नहीं है। तो असली सवाल यह है: मानव जाति को किसने बनाया?

या उन्होंने आकाश और पृथ्वी को बनाया?

किसी ने भी आकाश और पृथ्वी को बनाने का दावा नहीं किया, सिवाय उसके जिसने अकेले ही आदेश दिया और सृष्टि की। उसी ने अपने दूतों को मानवता के पास भेजकर इस सत्य का प्रकटीकरण किया। सत्य यह है कि वही आकाश और पृथ्वी और उनके बीच की हर चीज़ का रचयिता, आरंभकर्ता और स्वामी है। उसका कोई साझी या पुत्र नहीं है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

कह दो, "जिन लोगों को तुम अल्लाह के अतिरिक्त अन्य पूज्य कहते हो, उन्हें पुकारो। न तो आकाशों में और न धरती में उनका कोई कण-मात्र भी अधिकार है, और न उनमें उनका कोई भाग है, और न उनमें से कोई अल्लाह का समर्थक है।" (20) (सूरा सबा: 22)

इसका एक उदाहरण यह है कि जब किसी सार्वजनिक स्थान पर एक बैग मिलता है, और कोई भी उस पर स्वामित्व का दावा करने के लिए आगे नहीं आता, सिवाय एक व्यक्ति के जिसने बैग और उसमें रखी चीज़ों के बारे में जानकारी देकर यह साबित कर दिया हो कि वह उसका है। ऐसे में, बैग पर उसका अधिकार हो जाता है, जब तक कि कोई और आकर यह दावा न कर दे कि वह उसका है। यह मानवीय कानून के अनुसार है।

एक सृष्टिकर्ता का अस्तित्व:

यह सब हमें एक अपरिहार्य उत्तर की ओर ले जाता है: एक सृष्टिकर्ता का अस्तित्व। विचित्र रूप से, मनुष्य हमेशा इस संभावना से कोसों दूर कई संभावनाएँ मानने की कोशिश करता है, मानो यह संभावना कोई काल्पनिक और असंभाव्य चीज़ हो, जिसके अस्तित्व पर विश्वास या सत्यापन नहीं किया जा सकता। यदि हम एक ईमानदार और निष्पक्ष रुख़ अपनाएँ, और एक गहन वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाएँ, तो हम इस सत्य पर पहुँचेंगे कि सृष्टिकर्ता ईश्वर अथाह है। उसी ने संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की है, इसलिए उसका सार मानवीय समझ से परे होना चाहिए। यह मान लेना तर्कसंगत है कि इस अदृश्य शक्ति के अस्तित्व को सत्यापित करना आसान नहीं है। इस शक्ति को स्वयं को उस रूप में अभिव्यक्त करना चाहिए जो वह मानवीय धारणा के लिए उपयुक्त समझे। मनुष्य को इस विश्वास तक पहुँचना होगा कि यह अदृश्य शक्ति एक वास्तविकता है जिसका अस्तित्व है, और इस अस्तित्व के रहस्य को समझाने वाली इस अंतिम और शेष संभावना की निश्चितता से कोई बच नहीं सकता।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

अतः अल्लाह की ओर भागो। मैं तुम्हारे लिए उसकी ओर से स्पष्ट रूप से सचेत करनेवाला हूँ। (21) (अज़-ज़रियात: 50)

यदि हमें शाश्वत अच्छाई, आनंद और अमरता की खोज करनी है तो हमें इस सृष्टिकर्ता परमेश्वर के अस्तित्व पर विश्वास करना होगा और उसके प्रति समर्पित होना होगा।

हम इंद्रधनुष और मृगतृष्णाएँ तो देखते हैं, लेकिन असल में वे होती नहीं! और हम गुरुत्वाकर्षण को बिना देखे ही मान लेते हैं, सिर्फ़ इसलिए क्योंकि भौतिक विज्ञान ने इसे सिद्ध कर दिया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

कोई भी दृष्टि उसे पकड़ नहीं सकती, परन्तु वह समस्त दृष्टि को पकड़ लेता है। वह सूक्ष्म, सबकी जानकारी रखने वाला है। [22] (अल-अनआम: 103)

उदाहरण के लिए, और सिर्फ एक उदाहरण देने के लिए, एक मनुष्य किसी अमूर्त चीज़ जैसे कि एक "विचार", उसका ग्राम में वजन, सेंटीमीटर में उसकी लंबाई, उसकी रासायनिक संरचना, उसका रंग, उसका दबाव, उसका आकार और उसकी छवि का वर्णन नहीं कर सकता है।

धारणा को चार प्रकारों में विभाजित किया गया है:

संवेदी बोध: जैसे कि किसी चीज़ को दृष्टि की इंद्रिय से देखना।

कल्पनाशील धारणा: किसी संवेदी छवि की तुलना अपनी स्मृति और पिछले अनुभवों से करना।

भ्रामक धारणा: दूसरों की भावनाओं को महसूस करना, जैसे कि यह महसूस करना कि आपका बच्चा दुखी है।

इन तीन तरीकों से मनुष्य और जानवर एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

मानसिक प्रत्यक्षण: यह प्रत्यक्षण ही है जो मनुष्य को अलग करता है।

नास्तिक इस प्रकार की धारणा को समाप्त करने का प्रयास करते हैं ताकि मनुष्यों को जानवरों के समान समझा जा सके। तर्कसंगत धारणा सबसे प्रबल प्रकार की धारणा है, क्योंकि मन ही इंद्रियों को सही करता है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति मृगतृष्णा देखता है, जैसा कि हमने पिछले उदाहरण में बताया था, तो मन की भूमिका उसके स्वामी को यह बताने की होती है कि यह केवल एक मृगतृष्णा है, पानी नहीं, और यह केवल रेत पर प्रकाश के परावर्तन के कारण दिखाई दिया है और इसका अस्तित्व का कोई आधार नहीं है। इस स्थिति में, इंद्रियों ने उसे धोखा दिया है और मन ने उसका मार्गदर्शन किया है। नास्तिक तर्कसंगत प्रमाणों को अस्वीकार करते हैं और भौतिक प्रमाणों की माँग करते हैं, इस शब्द को "वैज्ञानिक प्रमाण" कहकर सुशोभित करते हैं। क्या तर्कसंगत और तार्किक प्रमाण भी वैज्ञानिक नहीं हैं? वास्तव में, यह वैज्ञानिक प्रमाण तो है, लेकिन भौतिक नहीं। आप कल्पना कर सकते हैं कि अगर पाँच सौ साल पहले पृथ्वी ग्रह पर रहने वाले किसी व्यक्ति को नंगी आँखों से न देखे जा सकने वाले सूक्ष्म सूक्ष्मजीवों के अस्तित्व का विचार दिया जाए, तो उसकी क्या प्रतिक्रिया होगी। [23] https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A फादेल सुलेमान।

हालाँकि मन सृष्टिकर्ता के अस्तित्व और उसके कुछ गुणों को समझ सकता है, लेकिन इसकी सीमाएँ हैं, और यह कुछ चीज़ों के ज्ञान को समझ सकता है और कुछ को नहीं। उदाहरण के लिए, आइंस्टीन जैसे भौतिक विज्ञानी के मन में जो ज्ञान है, उसे कोई नहीं समझ सकता।

"और ईश्वर के लिए सर्वोच्च उदाहरण है। केवल यह मान लेना कि आप ईश्वर को पूरी तरह से समझ सकते हैं, ईश्वर के प्रति अज्ञानता की वास्तविक परिभाषा है। एक कार आपको समुद्र तट तक ले जा सकती है, लेकिन वह आपको उसमें उतरने नहीं देगी। उदाहरण के लिए, अगर मैंने आपसे पूछा कि कितने लीटर समुद्री पानी की कीमत है, और आपने कोई भी संख्या बताई, तो आप अज्ञानी हैं। अगर आपने "मुझे नहीं पता" कहकर उत्तर दिया, तो आप ज्ञानी हैं। ईश्वर को जानने का एकमात्र तरीका ब्रह्मांड में उनके संकेतों और उनकी कुरान की आयतों के माध्यम से है।" [24] शेख मुहम्मद रतेब अल-नबुलसी के कथनों से।

इस्लाम में ज्ञान के स्रोत हैं: क़ुरान, सुन्नत और सर्वसम्मति। तर्क क़ुरान और सुन्नत के अधीन है, और जो ठोस तर्क इंगित करता है वह ईश्वरीय ज्ञान के साथ संघर्ष नहीं करता। ईश्वर ने तर्क को ब्रह्मांडीय आयतों और संवेदी पदार्थों द्वारा निर्देशित बनाया है जो ईश्वरीय ज्ञान के सत्य की गवाही देते हैं और उसके साथ संघर्ष नहीं करते।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

क्या उन्होंने नहीं देखा कि अल्लाह किस प्रकार सृष्टि का आरम्भ करता है और फिर उसे दोहराता है? निस्संदेह, अल्लाह के लिए यह सरल है। (19) कह दो, "इस धरती में चलो-फिरो और देखो कि उसने सृष्टि का आरम्भ कैसे किया। फिर अल्लाह अन्तिम सृष्टि को उत्पन्न करेगा। निस्संदेह, अल्लाह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।" (25) (अल-अंकबूत: 19-20)

फिर उसने अपने बन्दे पर वही उतारा जो उसने उतारा था [26] (अन-नज्म: 10)

विज्ञान की सबसे खूबसूरत बात यह है कि इसकी कोई सीमा नहीं है। हम जितना ज़्यादा विज्ञान में उतरेंगे, उतने ही ज़्यादा नए विज्ञान खोजेंगे। हम इसे कभी भी पूरी तरह से नहीं समझ पाएँगे। सबसे बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो हर चीज़ को समझने की कोशिश करता है, और सबसे मूर्ख व्यक्ति वह है जो सोचता है कि वह सब कुछ समझ लेगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

कह दो, "यदि समुद्र मेरे रब के शब्दों के लिए स्याही होता, तो समुद्र मेरे रब के शब्दों के समाप्त होने से पहले ही समाप्त हो जाता, चाहे हम उसके बराबर का और कुछ ले आते।" (सूरह अल-कहफ़: 109)

उदाहरण के लिए, और ईश्वर इसका सबसे अच्छा उदाहरण है, और एक विचार देने के लिए, जब कोई व्यक्ति किसी इलेक्ट्रॉनिक उपकरण का उपयोग करता है और उसे बाहर से नियंत्रित करता है, तो वह किसी भी तरह से उस उपकरण में प्रवेश नहीं करता है।

भले ही हम कहें कि परमेश्वर ऐसा कर सकता है क्योंकि वह सब कुछ करने में सक्षम है, हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि सृष्टिकर्ता, एकमात्र परमेश्वर, उसकी महिमा हो, वह ऐसा कुछ नहीं करता जो उसकी महिमा के अनुकूल न हो। परमेश्वर इससे कहीं ऊपर है।

उदाहरण के लिए, और परमेश्वर के पास इसका सर्वोच्च उदाहरण है: कोई भी पुजारी या उच्च धार्मिक प्रतिष्ठा वाला व्यक्ति सार्वजनिक सड़क पर नग्न होकर नहीं जाएगा, यद्यपि वह ऐसा कर सकता है, लेकिन वह इस तरीके से सार्वजनिक रूप से बाहर नहीं जाएगा, क्योंकि यह व्यवहार उसकी धार्मिक प्रतिष्ठा के अनुरूप नहीं है।

जैसा कि सर्वविदित है, मानवीय कानून में किसी राजा या शासक के अधिकारों का उल्लंघन अन्य अपराधों के बराबर नहीं है। तो फिर राजाओं के राजा के अधिकार के बारे में क्या? सर्वशक्तिमान ईश्वर का अपने बंदों पर अधिकार यह है कि केवल उसकी ही पूजा की जाए, जैसा कि पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: "ईश्वर का अपने बंदों पर अधिकार यह है कि वे उसकी पूजा करें और उसके साथ किसी को साझी न ठहराएँ... क्या आप जानते हैं कि अगर ईश्वर के बंदे ऐसा करते हैं तो उनका क्या अधिकार है?" मैंने कहा: "ईश्वर और उनके रसूल ही सबसे बेहतर जानते हैं।" उन्होंने कहा: "ईश्वर के बंदों का ईश्वर पर अधिकार यह है कि वह उन्हें सज़ा न दे।"

कल्पना कीजिए कि हम किसी को उपहार देते हैं और वह किसी और का धन्यवाद और प्रशंसा करता है। ईश्वर इसका सबसे अच्छा उदाहरण है। यही स्थिति उनके सेवकों की अपने रचयिता के साथ है। ईश्वर ने उन्हें अनगिनत आशीर्वाद दिए हैं, और बदले में वे दूसरों का धन्यवाद करते हैं। सभी परिस्थितियों में, रचयिता उनसे स्वतंत्र है।

पवित्र क़ुरआन की कई आयतों में स्वयं का वर्णन करने के लिए सर्वलोक के पालनहार द्वारा "हम" शब्द का प्रयोग यह दर्शाता है कि केवल वही सौंदर्य और ऐश्वर्य के गुणों का स्वामी है। अरबी भाषा में यह शक्ति और महानता को भी व्यक्त करता है, और अंग्रेज़ी में इसे "शाही हम" कहा जाता है, जहाँ बहुवचन सर्वनाम का प्रयोग किसी उच्च पदस्थ व्यक्ति (जैसे राजा, सम्राट या सुल्तान) के लिए किया जाता है। हालाँकि, क़ुरआन ने हमेशा उपासना के संबंध में ईश्वर की एकता पर ज़ोर दिया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

और कह दो, "सत्य तुम्हारे रब की ओर से है। अतः जो चाहे ईमान लाए और जो चाहे इनकार करे।" (28) (अल-कहफ़: 29)

सृष्टिकर्ता हमें आज्ञापालन और आराधना करने के लिए मजबूर कर सकता था, लेकिन जबरदस्ती करने से मनुष्य के सृजन का उद्देश्य पूरा नहीं होता।

ईश्वरीय बुद्धि का प्रतिनिधित्व आदम की सृष्टि और ज्ञान के साथ उसके भेद में किया गया था।

और उसने आदम को सब नाम सिखाए, फिर फ़रिश्तों को दिखाए और कहा, "अगर तुम सच्चे हो तो मुझे इनके नाम बताओ।" (सूरा बक़रा: 31)

और उसे चुनने की क्षमता दी।

और हमने कहा, "ऐ आदम! तुम और तुम्हारी पत्नी जन्नत में रहो और उसमें से अपनी इच्छानुसार खूब खाओ, लेकिन इस वृक्ष के निकट न जाना, नहीं तो तुम अत्याचारियों में सम्मिलित हो जाओगे।" (अल-बक़रा: 35)

और उसके लिए पश्चाताप और परमेश्वर की ओर लौटने का द्वार खुल गया, क्योंकि चुनाव अनिवार्य रूप से गलती, फिसलन और अवज्ञा की ओर ले जाता है।

फिर आदम को उसके रब की ओर से कुछ बातें प्राप्त हुईं, तो उसने उसे क्षमा कर दिया। निस्संदेह वही तौबा स्वीकार करनेवाला, अत्यन्त दयावान है। (सूरा बक़रा: 37)

सर्वशक्तिमान ईश्वर चाहता था कि आदम पृथ्वी पर खलीफा बने।

और जब तुम्हारे रब ने फ़रिश्तों से कहा, "मैं धरती में एक सत्ता स्थापित करूँगा," तो उन्होंने कहा, "क्या तू उसमें किसी ऐसे व्यक्ति को स्थापित करेगा जो उसमें फ़साद फैलाए और खून-खराबा करे, जबकि हम तेरी तसबीह करते हैं और तुझे पवित्र ठहराते हैं?" उसने कहा, "मैं वह जानता हूँ जो तुम नहीं जानते।" (सूरा बक़रा: 30)

इच्छाशक्ति और चुनने की क्षमता अपने आप में एक वरदान है यदि इसका उपयोग और निर्देशन सही ढंग से किया जाए, तथा अभिशाप है यदि इसका उपयोग भ्रष्ट उद्देश्यों और लक्ष्यों के लिए किया जाए।

इच्छा और चुनाव खतरे, प्रलोभन, संघर्ष और आत्म-संघर्ष से भरे हुए होते हैं, और निस्संदेह वे मनुष्य के लिए समर्पण की तुलना में अधिक सम्मान और सम्मान की बात हैं, जो झूठी खुशी की ओर ले जाता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

जो लोग घर पर बैठे हैं, उनके अलावा जो लोग अपाहिज हैं, और जो लोग अल्लाह के मार्ग में अपने मालों और अपनी जानों से जिहाद करते हैं, वे समान नहीं हैं। अल्लाह ने घर पर बैठे लोगों पर अपने मालों और अपनी जानों से जिहाद करने वालों को एक हद तक तरजीह दी है। और अल्लाह ने सभी से भलाई का वादा किया है। और अल्लाह ने घर पर बैठे लोगों पर जिहाद करने वालों को बड़ा बदला दिया है। [33] (अन-निसा: 95)

यदि हमारे पास ऐसा कोई विकल्प ही नहीं है जिसके लिए हम पुरस्कार के हकदार हों, तो पुरस्कार और दंड का क्या मतलब है?

यह सब इस तथ्य के बावजूद है कि इस दुनिया में इंसान को दी गई पसंद की गुंजाइश वास्तव में सीमित है, और सर्वशक्तिमान ईश्वर हमें केवल उसी आज़ादी के लिए जवाबदेह ठहराएगा जो उसने हमें दी है। हम जिन परिस्थितियों और परिवेश में पले-बढ़े, उनमें हमारे पास कोई विकल्प नहीं था, हमने अपने माता-पिता को नहीं चुना, और न ही हमारे रूप-रंग पर हमारा कोई नियंत्रण है।

जब कोई व्यक्ति अपने आप को बहुत अमीर और बहुत उदार पाता है, तो वह अपने मित्रों और प्रियजनों को खाने-पीने के लिए आमंत्रित करता है।

हमारे ये गुण ईश्वर के गुणों का एक छोटा सा अंश मात्र हैं। सृष्टिकर्ता ईश्वर में वैभव और सौंदर्य के गुण हैं। वह परम कृपालु, परम कृपालु और उदार दाता है। उसने हमें अपनी आराधना करने, हम पर दया करने, हमें प्रसन्न करने और हमें देने के लिए रचा है, बशर्ते हम सच्चे मन से उसकी आराधना करें, उसकी आज्ञा का पालन करें और उसकी आज्ञाओं का पालन करें। सभी सुंदर मानवीय गुण उसके गुणों से ही प्राप्त होते हैं।

उसने हमें बनाया है और हमें चुनने की क्षमता दी है। हम या तो आज्ञाकारिता और आराधना का मार्ग चुन सकते हैं, या उसके अस्तित्व को नकारकर विद्रोह और अवज्ञा का मार्ग चुन सकते हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

और मैंने जिन्नों और मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया कि वे मेरी ही बन्दगी करें। (56) मैं उनसे न तो कोई रोज़ी चाहता हूँ और न यह चाहता हूँ कि वे मुझे खाना खिलाएँ। (57) निस्संदेह अल्लाह ही रोज़ी देनेवाला, शक्तिवान, दृढ़ है। (34) (सूरा अज़-ज़रियात: 56-58)

परमेश्वर की अपनी सृष्टि से स्वतंत्रता का मुद्दा पाठ और तर्क द्वारा स्थापित मुद्दों में से एक है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

… निस्संदेह अल्लाह संसार से स्वतंत्र है [35] (अल-अंकबूत: 6)।

जहां तक तर्क की बात है, यह स्थापित है कि पूर्णता के रचयिता में पूर्ण पूर्णता के गुण विद्यमान हैं, तथा पूर्ण पूर्णता के गुणों में से एक यह है कि उसे स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज की आवश्यकता उसकी कमी का गुण है, जिससे वह, उसकी महिमा हो, बहुत दूर है।

उन्होंने जिन्नों और मनुष्यों को उनकी स्वतंत्र पसंद के आधार पर अन्य सभी प्राणियों से अलग किया। मनुष्य की विशिष्टता जगत के स्वामी के प्रति उसकी प्रत्यक्ष भक्ति और अपनी स्वतंत्र इच्छा से उसकी सच्ची सेवा में निहित है। ऐसा करके, उन्होंने सृष्टिकर्ता की उस बुद्धिमत्ता को पूरा किया जिसमें उन्होंने मनुष्य को समस्त सृष्टि में सबसे आगे रखा।

संसार के प्रभु का ज्ञान उनके सुंदर नामों और सर्वोच्च गुणों को समझने के माध्यम से प्राप्त होता है, जिन्हें दो बुनियादी समूहों में विभाजित किया गया है:

सुन्दरता के नाम: वे प्रत्येक गुण हैं जो दया, क्षमा और दयालुता से संबंधित हैं, जिनमें सबसे दयालु, सबसे दयावान, प्रदाता, दाता, धर्मी, दयालु आदि शामिल हैं।

महिमा के नाम: ये वे सभी गुण हैं जो शक्ति, सामर्थ्य, महानता और ऐश्वर्य से संबंधित हैं, जिनमें अल-अजीज, अल-जब्बार, अल-कहार, अल-कादिब, अल-काफिद आदि शामिल हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर के गुणों को जानने के लिए हमें उनकी महिमा, महिमा और उनके लिए अनुपयुक्त सभी चीज़ों से ऊपर उठकर उनकी आराधना करनी होगी, उनकी दया की कामना करनी होगी और उनके प्रकोप और दंड से बचना होगा। उनकी आराधना में उनके आदेशों का पालन करना, उनके निषेधों से बचना और पृथ्वी पर सुधार और विकास करना शामिल है। इसी के आधार पर, सांसारिक जीवन की अवधारणा मानवता के लिए एक परीक्षा और परीक्षण बन जाती है, ताकि उन्हें प्रतिष्ठित किया जा सके और अल्लाह नेक लोगों के पदों को ऊँचा करे, इस प्रकार वे पृथ्वी पर उत्तराधिकार और परलोक में स्वर्ग के उत्तराधिकारी बन सकें। इस बीच, भ्रष्ट लोगों को इस दुनिया में अपमानित किया जाएगा और उन्हें नर्क की आग में दंडित किया जाएगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

निस्संदेह, हमने धरती में जो कुछ है उसे उसके लिए शोभायमान बनाया है, ताकि हम उनकी परीक्षा लें कि उनमें से कौन कर्म में श्रेष्ठ है। (36) (अल-कहफ़: 7)

परमेश्वर द्वारा मनुष्य की रचना का मामला दो पहलुओं से संबंधित है:

मानवता से संबंधित एक पहलू: यह कुरान में स्पष्ट रूप से समझाया गया है, और यह स्वर्ग जीतने के लिए ईश्वर की पूजा का एहसास है।

एक पहलू जो सृष्टिकर्ता से संबंधित है, उसकी महिमा हो: सृष्टि के पीछे निहित ज्ञान। हमें यह समझना चाहिए कि ज्ञान केवल उसी का है, और उसकी किसी भी रचना का उससे कोई लेना-देना नहीं है। हमारा ज्ञान सीमित और अपूर्ण है, जबकि उसका ज्ञान पूर्ण और निरपेक्ष है। मनुष्य की रचना, मृत्यु, पुनरुत्थान और परलोक, ये सभी सृष्टि के बहुत छोटे-छोटे अंश हैं। यह उसका विषय है, उसकी महिमा हो, किसी अन्य देवदूत, मानव या अन्य का नहीं।

फ़रिश्तों ने अपने प्रभु से यह प्रश्न पूछा था जब उसने आदम को बनाया था, और ईश्वर ने उन्हें अंतिम और स्पष्ट उत्तर दिया था, जैसा कि वह, सर्वशक्तिमान, कहता है:

और जब तुम्हारे रब ने फ़रिश्तों से कहा, "मैं धरती में एक सत्ता स्थापित करूँगा," तो उन्होंने कहा, "क्या तू उसमें किसी ऐसे व्यक्ति को स्थापित करेगा जो उसमें फ़साद फैलाए और खून-खराबा करे, जबकि हम तेरी तसबीह करते हैं और तुझे पवित्र ठहराते हैं?" उसने कहा, "मैं वह जानता हूँ जो तुम नहीं जानते।" (सूरा बक़रा: 30)

फ़रिश्तों के सवाल पर ईश्वर का जवाब, कि वह जानता है जो वे नहीं जानते, कई मामलों को स्पष्ट करता है: कि मनुष्य के निर्माण के पीछे का ज्ञान केवल उसका है, यह मामला पूरी तरह से ईश्वर का व्यवसाय है और प्राणियों का इससे कोई संबंध नहीं है, क्योंकि वह जो चाहता है उसका कर्ता है[38] और उससे उसके कार्यों के बारे में पूछताछ नहीं की जाती है, बल्कि उनसे पूछताछ की जाती है[39] और यह कि मनुष्यों के निर्माण का कारण ईश्वर के ज्ञान से ज्ञान है, जिसे फ़रिश्तों को नहीं पता है, और जब तक मामला ईश्वर के पूर्ण ज्ञान से संबंधित है, वह उनसे बेहतर ज्ञान जानता है, और उसकी रचना में से कोई भी उसे उसकी अनुमति के बिना नहीं जानता है। (अल-बुरुज: 16) (अल-अंबिया: 23)।

अगर ईश्वर अपनी सृष्टि को यह चुनने का अवसर देना चाहता है कि वे इस संसार में रहें या नहीं, तो पहले उन्हें अपने अस्तित्व का एहसास होना चाहिए। जब मनुष्य शून्य में हैं, तो उनकी कोई राय कैसे हो सकती है? यहाँ मुद्दा अस्तित्व और अनस्तित्व का है। जीवन के प्रति मनुष्य का लगाव और उसके प्रति उसका भय, इस वरदान से उसकी संतुष्टि का सबसे बड़ा प्रमाण है।

जीवन का आशीर्वाद मानवता के लिए एक परीक्षा है कि वह उस अच्छे इंसान को पहचाने जो अपने रब से संतुष्ट है और उस बुरे इंसान को जो उससे नाराज़ है। सृष्टि करते समय सारे संसार के रब की बुद्धि ने यह आवश्यक समझा कि इन लोगों को उसकी प्रसन्नता के लिए चुना जाए ताकि वे परलोक में उसके सम्मानपूर्ण निवास को प्राप्त कर सकें।

यह प्रश्न यह संकेत देता है कि जब मन में संदेह घर कर जाता है तो यह तार्किक सोच को धुंधला कर देता है, और यह कुरान की चमत्कारिक प्रकृति के संकेतों में से एक है।

जैसा कि परमेश्वर ने कहा:

मैं धरती में अधर्म से घमण्ड करनेवालों को अपनी आयतों से फेर दूँगा। और यदि वे हर निशानी देख लें, तो उस पर ईमान न लाएँ। और यदि वे सीधा मार्ग देख लें, तो उसे मार्ग न बनाएँ। और यदि वे पथभ्रष्ट मार्ग देख लें, तो उसे मार्ग बना लें। यह इसलिए कि उन्होंने हमारी आयतों को झुठलाया और उनसे असावधान रहे। [40] (सूरह अल-आराफ़: 146)

सृष्टि में परमेश्वर की बुद्धि को जानना हमारे अधिकारों में से एक है, ऐसा मानना सही नहीं है, और इस प्रकार इसे हमसे छीन लेना हमारे प्रति अन्याय नहीं है।

जब ईश्वर हमें एक ऐसे स्वर्ग में अनंत आनंद में अनंत काल तक रहने का अवसर प्रदान करता है जहाँ वह सब कुछ है जो किसी कान ने नहीं सुना, किसी आँख ने नहीं देखा, और किसी मानव मन ने नहीं सोचा। तो इसमें कौन सा अन्याय है?

यह हमें स्वतंत्र इच्छा देता है कि हम स्वयं निर्णय लें कि हम इसे चुनते हैं या यातना को चुनते हैं।

परमेश्वर हमें बताता है कि हमारे लिए क्या प्रतीक्षा कर रहा है और हमें इस परमानंद तक पहुंचने तथा पीड़ा से बचने के लिए एक स्पष्ट मार्ग बताता है।

परमेश्वर हमें विभिन्न तरीकों और साधनों से स्वर्ग के मार्ग पर चलने के लिए प्रोत्साहित करता है और नरक के मार्ग पर चलने के विरुद्ध बार-बार चेतावनी देता है।

परमेश्वर हमें स्वर्ग के लोगों की कहानियाँ और यह कि उन्होंने उसे कैसे जीता, तथा नरक के लोगों की कहानियाँ और यह कि उन्होंने वहाँ कैसे यातनाएँ सहीं, बताता है, ताकि हम सीख सकें।

यह हमें स्वर्ग के लोगों और नरक के लोगों के बीच होने वाले संवादों के बारे में बताता है ताकि हम पाठ को अच्छी तरह समझ सकें।

ईश्वर हमें एक अच्छे कर्म के बदले दस अच्छे कर्म और एक बुरे कर्म के बदले एक बुरा कर्म देता है, और वह हमें यह इसलिए बताता है ताकि हम अच्छे कर्म करने में शीघ्रता करें।

ईश्वर हमें बताते हैं कि अगर हम किसी बुरे कर्म के बाद कोई अच्छा कर्म करें, तो वह उसे मिटा देता है। हम दस अच्छे कर्म करते हैं और वह बुरा कर्म हमसे मिट जाता है।

वह हमें बताता है कि पश्चाताप पहले जो हुआ था उसे मिटा देता है, इसलिए जो पाप से पश्चाताप करता है वह ऐसा है मानो उसने कोई पाप नहीं किया।

जो व्यक्ति अच्छाई की ओर मार्गदर्शन करता है, ईश्वर उसे वैसा ही बना देता है जैसा वह स्वयं करता है।

अल्लाह ने नेकियों को पाना बहुत आसान बना दिया है। क्षमा याचना करके, अल्लाह की स्तुति करके और उसे याद करके, हम महान नेकियाँ प्राप्त कर सकते हैं और बिना किसी कठिनाई के अपने पापों से मुक्ति पा सकते हैं।

ईश्वर हमें कुरान के प्रत्येक अक्षर के बदले दस अच्छे कर्मों का प्रतिफल दे।

परमेश्वर हमें सिर्फ़ अच्छा करने की नीयत रखने पर भी इनाम देता है, भले ही हम ऐसा करने में असमर्थ हों। अगर हम बुरा करने की नीयत न रखें, तो वह हमें ज़िम्मेदार नहीं ठहराता।

परमेश्वर हमसे वादा करता है कि यदि हम भलाई करने की पहल करेंगे, तो वह हमारा मार्गदर्शन बढ़ाएगा, हमें सफलता प्रदान करेगा, और हमारे लिए भलाई के मार्ग को सुगम बनाएगा।

इसमें क्या अन्याय है?

वास्तव में, परमेश्वर ने न केवल हमारे साथ न्यायपूर्ण व्यवहार किया है, बल्कि उसने हमारे साथ दया, उदारता और कृपालुता का भी व्यवहार किया है।

वह धर्म जिसे सृष्टिकर्ता ने अपने सेवकों के लिए चुना है

धर्म एक जीवन-पद्धति है जो व्यक्ति के अपने सृष्टिकर्ता और अपने आस-पास के लोगों के साथ संबंधों को नियंत्रित करती है, और यह परलोक का मार्ग है।

धर्म की ज़रूरत खाने-पीने की ज़रूरत से भी ज़्यादा गंभीर है। मनुष्य स्वाभाविक रूप से धार्मिक होता है; अगर उसे सच्चा धर्म नहीं मिलता, तो वह एक नया धर्म गढ़ लेता है, जैसा कि इंसानों द्वारा गढ़े गए मूर्तिपूजक धर्मों के साथ हुआ। मनुष्य को इस दुनिया में सुरक्षा की ज़रूरत है, ठीक वैसे ही जैसे उसे अपने अंतिम गंतव्य और मृत्यु के बाद सुरक्षा की ज़रूरत होती है।

सच्चा धर्म वह है जो अपने अनुयायियों को दोनों लोकों में पूर्ण सुरक्षा प्रदान करे। उदाहरण के लिए:

यदि हम किसी सड़क पर चल रहे हों और हमें उसका अंत पता न हो, और हमारे पास दो विकल्प हों: या तो संकेतों पर दिए गए निर्देशों का पालन करें, या अनुमान लगाने का प्रयास करें, जिससे हम रास्ता भटक सकते हैं और मर सकते हैं।

अगर हम एक टीवी खरीदें और उसे बिना निर्देश देखे चलाने की कोशिश करें, तो हम उसे नुकसान पहुँचाएँगे। उदाहरण के लिए, एक ही निर्माता का टीवी, दूसरे देश के टीवी के समान निर्देश पुस्तिका के साथ यहाँ आता है, इसलिए हमें उसका इस्तेमाल उसी तरह करना होगा।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के साथ संवाद करना चाहता है, तो दूसरे व्यक्ति को उसे संभावित माध्यमों के बारे में सूचित करना होगा, जैसे कि उसे यह बताना होगा कि वह उससे ईमेल के बजाय फोन पर बात करे, तथा उसे उस फोन नंबर का उपयोग करना होगा जो उसने उसे व्यक्तिगत रूप से दिया है, तथा वह किसी अन्य नंबर का उपयोग नहीं कर सकता है।

उपरोक्त उदाहरण दर्शाते हैं कि मनुष्य अपनी मनमानी करके ईश्वर की आराधना नहीं कर सकते, क्योंकि वे दूसरों को हानि पहुँचाने से पहले स्वयं को हानि पहुँचाएँगे। हम कुछ राष्ट्रों को, जगत के स्वामी से संवाद करने के लिए, पूजा स्थलों पर नाचते-गाते हुए पाते हैं, जबकि अन्य अपनी मान्यताओं के अनुसार देवता को जगाने के लिए तालियाँ बजाते हैं। कुछ लोग बिचौलियों के माध्यम से ईश्वर की आराधना करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि ईश्वर मनुष्य या पत्थर के रूप में आते हैं। ईश्वर हमें स्वयं से बचाना चाहते हैं जब हम ऐसी चीज़ों की पूजा करते हैं जिनसे हमें न तो लाभ होता है और न ही हानि, और यहाँ तक कि परलोक में हमारा विनाश भी होता है। ईश्वर के अलावा किसी अन्य की पूजा करना सबसे बड़ा पाप माना जाता है, और इसकी सज़ा नरक में अनंत काल तक दंड है। ईश्वर की महानता का एक हिस्सा यह है कि उन्होंने हम सभी के लिए एक व्यवस्था बनाई है जिसका पालन करना है, ताकि हम उनके साथ और अपने आस-पास के लोगों के साथ अपने संबंधों को नियंत्रित कर सकें। इस व्यवस्था को धर्म कहते हैं।

सच्चा धर्म मानव स्वभाव के अनुरूप होना चाहिए, जिसके लिए मध्यस्थों के हस्तक्षेप के बिना अपने निर्माता के साथ सीधा संबंध आवश्यक है, और जो मनुष्य के सद्गुणों और अच्छे गुणों का प्रतिनिधित्व करता है।

यह एक धर्म होना चाहिए, सरल और सुगम, समझने योग्य और सरल, तथा सभी समय और स्थानों के लिए मान्य।

यह सभी पीढ़ियों, सभी देशों और सभी प्रकार के लोगों के लिए एक निश्चित धर्म होना चाहिए, जिसमें हर समय मानवीय आवश्यकताओं के अनुसार विविध नियम हों। इसमें अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी जोड़ना या घटाना स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, जैसा कि मानव-जनित रीति-रिवाजों और परंपराओं के मामले में होता है।

इसमें स्पष्ट विश्वास होने चाहिए और किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। धर्म को भावनाओं के आधार पर नहीं, बल्कि सही, सिद्ध प्रमाणों के आधार पर लिया जाना चाहिए।

इसमें जीवन के सभी मुद्दों को, हर समय और हर स्थान पर शामिल किया जाना चाहिए, तथा यह इस संसार के साथ-साथ परलोक के लिए भी उपयुक्त होना चाहिए, आत्मा का निर्माण करना चाहिए तथा शरीर को नहीं भूलना चाहिए।

उसे लोगों के जीवन की रक्षा करनी होगी, उनके सम्मान, उनके धन की रक्षा करनी होगी तथा उनके अधिकारों और मन का सम्मान करना होगा।

इसलिए, जो कोई भी इस दृष्टिकोण का पालन नहीं करता है, जो उसके स्वभाव के अनुरूप है, वह उथल-पुथल और अस्थिरता की स्थिति का अनुभव करेगा, और मृत्यु के बाद की पीड़ा के अलावा, छाती और आत्मा में जकड़न महसूस करेगा।

सच्चा धर्म मानव स्वभाव के अनुरूप होना चाहिए, जिसके लिए मध्यस्थों के हस्तक्षेप के बिना अपने निर्माता के साथ सीधा संबंध आवश्यक है, और जो मनुष्य के सद्गुणों और अच्छे गुणों का प्रतिनिधित्व करता है।

यह एक धर्म होना चाहिए, सरल और सुगम, समझने योग्य और सरल, तथा सभी समय और स्थानों के लिए मान्य।

यह सभी पीढ़ियों, सभी देशों और सभी प्रकार के लोगों के लिए एक निश्चित धर्म होना चाहिए, जिसमें हर समय मानवीय आवश्यकताओं के अनुसार विविध नियम हों। इसमें अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी जोड़ना या घटाना स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, जैसा कि मानव-जनित रीति-रिवाजों और परंपराओं के मामले में होता है।

इसमें स्पष्ट विश्वास होने चाहिए और किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। धर्म को भावनाओं के आधार पर नहीं, बल्कि सही, सिद्ध प्रमाणों के आधार पर लिया जाना चाहिए।

इसमें जीवन के सभी मुद्दों को, हर समय और हर स्थान पर शामिल किया जाना चाहिए, तथा यह इस संसार के साथ-साथ परलोक के लिए भी उपयुक्त होना चाहिए, आत्मा का निर्माण करना चाहिए तथा शरीर को नहीं भूलना चाहिए।

उसे लोगों के जीवन की रक्षा करनी होगी, उनके सम्मान, उनके धन की रक्षा करनी होगी तथा उनके अधिकारों और मन का सम्मान करना होगा।

इसलिए, जो कोई भी इस दृष्टिकोण का पालन नहीं करता है, जो उसके स्वभाव के अनुरूप है, वह उथल-पुथल और अस्थिरता की स्थिति का अनुभव करेगा, और मृत्यु के बाद की पीड़ा के अलावा, छाती और आत्मा में जकड़न महसूस करेगा।

जब मानवता नष्ट हो जाएगी, तो केवल जीवित लोग ही बचेंगे, अमर लोग। जो कोई यह कहता है कि धर्म की छत्रछाया में नैतिकता का पालन करना महत्वहीन है, वह उस व्यक्ति के समान है जो बारह साल स्कूल में बिताता है और फिर अंत में कहता है, "मुझे डिग्री नहीं चाहिए।"

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जो कुछ उन्होंने किया होगा, हम उसकी ओर पलटेंगे और उन्हें धूल के समान बिखेर देंगे।”[41] (अल-फुरकान: 23)

पृथ्वी का विकास और अच्छे आचरण धर्म का लक्ष्य नहीं, बल्कि एक साधन हैं! धर्म का लक्ष्य मनुष्य को उसके प्रभु से, फिर उसके अस्तित्व के स्रोत, उसके मार्ग और उसकी नियति से परिचित कराना है। एक अच्छा लक्ष्य और नियति केवल जगत के प्रभु को जानकर, उनकी आराधना करके और उनकी प्रसन्नता प्राप्त करके ही प्राप्त की जा सकती है। इसका मार्ग पृथ्वी का विकास और अच्छे आचरण से होकर जाता है, बशर्ते कि सेवक के कर्म उनकी प्रसन्नता की प्राप्ति के लिए हों।

मान लीजिए कि किसी व्यक्ति ने पेंशन प्राप्त करने के लिए किसी सामाजिक सुरक्षा संस्थान की सदस्यता ली है, और कंपनी ने घोषणा की है कि वह पेंशन का भुगतान करने में सक्षम नहीं होगी और जल्द ही बंद हो जाएगी, और वह व्यक्ति यह जानता है, तो क्या वह उससे लेन-देन जारी रखेगा?

जब किसी व्यक्ति को यह एहसास होता है कि मानवता का नाश होना तय है, कि वह अंततः उसे कोई पुरस्कार नहीं दे पाएगी, और मानवता के लिए उसके कर्म व्यर्थ होंगे, तो उसे गहरी निराशा होगी। एक आस्तिक वह है जो कड़ी मेहनत करता है, लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करता है, और मानवता की मदद करता है, लेकिन केवल ईश्वर के लिए। परिणामस्वरूप, उसे इस लोक और परलोक में सुख प्राप्त होगा।

किसी कर्मचारी द्वारा अपने नियोक्ता के साथ अपने संबंधों की उपेक्षा करते हुए अपने सहकर्मियों के साथ अपने संबंधों को बनाए रखना और उनका सम्मान करना व्यर्थ है। इसलिए, अपने जीवन में अच्छाई प्राप्त करने और दूसरों द्वारा हमारा सम्मान किए जाने के लिए, हमारे सृष्टिकर्ता के साथ हमारा संबंध सर्वोत्तम और सबसे मज़बूत होना चाहिए।

इसके अलावा, हम पूछते हैं कि किसी व्यक्ति को नैतिकता और मूल्यों को बनाए रखने, कानूनों का सम्मान करने या दूसरों का सम्मान करने के लिए क्या प्रेरित करता है? या वह कौन सा नियामक है जो किसी व्यक्ति को नियंत्रित करता है और उसे अच्छा करने के लिए मजबूर करता है, बुरा नहीं? अगर वे दावा करते हैं कि यह कानून के बल पर है, तो हम जवाब देते हैं कि कानून हर समय और हर जगह उपलब्ध नहीं होता, और यह स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सभी विवादों को सुलझाने के लिए अपने आप में पर्याप्त नहीं है। ज़्यादातर मानवीय कार्य कानून और जनता की नज़रों से दूर होते हैं।

धर्म की आवश्यकता का पर्याप्त प्रमाण धर्मों की विशाल संख्या का अस्तित्व है, जिनका सहारा दुनिया के अधिकांश राष्ट्र अपने जीवन को व्यवस्थित करने और धार्मिक कानूनों के आधार पर अपने लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए लेते हैं। जैसा कि हम जानते हैं, कानून के अभाव में किसी व्यक्ति पर एकमात्र नियंत्रण उसकी धार्मिक आस्था का होता है, और कानून हर समय और हर जगह लोगों के साथ मौजूद नहीं रह सकता।

मनुष्य के लिए एकमात्र निवारक और संयमित कारक उसका आंतरिक विश्वास है कि कोई उसे देख रहा है और उसे जवाबदेह ठहरा रहा है। यह विश्वास उसकी अंतरात्मा में गहराई से जड़ जमा चुका है और तब स्पष्ट हो जाता है जब वह कोई गलत काम करने वाला होता है। अच्छाई और बुराई के प्रति उसकी प्रवृत्तियाँ परस्पर विरोधी होती हैं, और वह किसी भी निंदनीय कृत्य को, या किसी भी ऐसे कृत्य को, जिसकी विवेकपूर्ण प्रकृति निंदा करती है, लोगों की नज़रों से छिपाने का प्रयास करता है। यह सब मानव मानस में गहरे बसे धर्म और आस्था की अवधारणा के वास्तविक अस्तित्व का प्रमाण है।

धर्म उस शून्य को भरने के लिए आया जिसे मानव निर्मित कानून समय और स्थान की परवाह किए बिना मन और हृदय को नहीं भर सकते थे या बांध नहीं सकते थे।

किसी व्यक्ति के अच्छे काम करने की प्रेरणा या प्रेरणा हर व्यक्ति में अलग-अलग होती है। हर व्यक्ति की अपनी प्रेरणाएँ और रुचियाँ होती हैं, जो विशिष्ट नैतिकता या मूल्यों को करने या उनका पालन करने के लिए होती हैं। उदाहरण के लिए:

दण्ड: यह किसी व्यक्ति के लिए लोगों के प्रति अपनी बुराई को रोकने का एक निवारक हो सकता है।

पुरस्कार: यह किसी व्यक्ति को अच्छा कार्य करने के लिए प्रेरणा दे सकता है।

आत्म-संतुष्टि: यह किसी व्यक्ति की अपनी इच्छाओं और वासनाओं पर नियंत्रण रखने की क्षमता हो सकती है। लोगों के अलग-अलग मूड और जुनून होते हैं, और आज उन्हें जो पसंद है, वह कल वैसा नहीं भी हो सकता है।

धार्मिक निवारक: ईश्वर को जानना, उनका भय मानना और जहाँ भी जाएँ, उनकी उपस्थिति का एहसास करना। यह एक मज़बूत और प्रभावी प्रेरणा है [42]। नास्तिकता, आस्था की एक बड़ी छलांग, डॉ. रैदा जरार।

धर्म का लोगों की भावनाओं और मनोभावों को सकारात्मक और नकारात्मक, दोनों तरह से उत्तेजित करने पर गहरा प्रभाव पड़ता है। यह दर्शाता है कि लोगों की स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ ईश्वर के ज्ञान पर आधारित होती हैं, और इस ज्ञान का अक्सर जानबूझकर या अनजाने में, उन्हें उत्तेजित करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। यह हमें मानव चेतना में धर्म की गंभीरता की ओर ले जाता है, क्योंकि यह सृष्टिकर्ता से संबंधित है।

तर्क की भूमिका मामलों का मूल्यांकन करना और उन पर विश्वास करना है। उदाहरण के लिए, मानव अस्तित्व के लक्ष्य तक पहुँचने में तर्क की असमर्थता, उसकी भूमिका को नकारती नहीं है, बल्कि धर्म को उसे वह बताने का अवसर देती है जिसे वह समझने में विफल रहा है। धर्म उसे उसके रचयिता, उसके अस्तित्व के स्रोत और उसके अस्तित्व के उद्देश्य के बारे में बताता है। तभी वह इस जानकारी को समझता है, उसका मूल्यांकन करता है और उस पर विश्वास करता है। इस प्रकार, रचयिता के अस्तित्व को स्वीकार करने से तर्क या तर्कशक्ति पंगु नहीं हो जाती।

आज बहुत से लोग मानते हैं कि प्रकाश समय से परे है, और वे यह स्वीकार नहीं करते कि सृष्टिकर्ता समय और स्थान के नियमों के अधीन नहीं है। इसका अर्थ है कि सर्वशक्तिमान ईश्वर सभी चीज़ों से पहले और सभी चीज़ों के बाद है, और उसकी सृष्टि में कुछ भी उसे घेर नहीं सकता।

कई लोगों का मानना था कि जब कण एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं, तब भी वे एक-दूसरे से उसी समय संवाद करते रहते हैं। उन्होंने इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि सृष्टिकर्ता, अपने ज्ञान के साथ, अपने सेवकों के साथ, चाहे वे कहीं भी जाएँ, मौजूद रहता है। उनका मानना था कि सृष्टिकर्ता बिना देखे भी मन रखता है, और उन्होंने बिना देखे ईश्वर में विश्वास को भी अस्वीकार कर दिया।

बहुतों ने स्वर्ग और नर्क में विश्वास करने से इनकार कर दिया, और उन दूसरी दुनियाओं के अस्तित्व को स्वीकार कर लिया जिन्हें उन्होंने कभी देखा ही नहीं था। भौतिकवादी विज्ञान ने उन्हें मृगतृष्णा जैसी अस्तित्वहीन चीज़ों में विश्वास करने और उन्हें स्वीकार करने के लिए कहा। उन्होंने इस पर विश्वास किया और स्वीकार किया, और जब मनुष्य मर जाएँगे, तो भौतिकी और रसायन विज्ञान किसी काम के नहीं रहेंगे, क्योंकि उन्होंने उन्हें शून्यता का वादा किया था।

केवल पुस्तक को जानकर ही लेखक के अस्तित्व का खंडन नहीं किया जा सकता; वे प्रतिस्थापन नहीं हैं। विज्ञान ने ब्रह्मांड के नियमों की खोज की, लेकिन उन्हें स्थापित नहीं किया; सृष्टिकर्ता ने किया।

कुछ विश्वासियों के पास भौतिकी और रसायन विज्ञान में उच्च डिग्रियाँ हैं, फिर भी वे मानते हैं कि ये सार्वभौमिक नियम एक सर्वोच्च सृष्टिकर्ता पर आधारित हैं। भौतिकवादी विज्ञान, जिसमें भौतिकवादी विश्वास करते हैं, ने ईश्वर द्वारा निर्मित नियमों की खोज की है, लेकिन विज्ञान ने इन नियमों का निर्माण नहीं किया है। ईश्वर द्वारा निर्मित इन नियमों के बिना वैज्ञानिकों के पास अध्ययन करने के लिए कुछ भी नहीं होता। हालाँकि, विश्वास, इस दुनिया और परलोक में विश्वासियों को उनके ज्ञान और सार्वभौमिक नियमों की शिक्षा के माध्यम से लाभान्वित करता है, जिससे उनके सृष्टिकर्ता में उनका विश्वास बढ़ता है।

जब किसी इंसान को तेज़ फ्लू या तेज़ बुखार हो जाता है, तो शायद उसे पीने के लिए एक गिलास पानी भी न मिले। तो फिर वह अपने सृष्टिकर्ता के साथ अपने रिश्ते को कैसे तोड़ सकता है?

विज्ञान निरंतर परिवर्तनशील है, और केवल विज्ञान पर पूर्ण विश्वास ही अपने आप में एक समस्या है, क्योंकि नई खोजें पिछले सिद्धांतों को पलट देती हैं। जिसे हम विज्ञान मानते हैं, उसका कुछ हिस्सा सैद्धांतिक ही रहता है। अगर हम यह भी मान लें कि सभी वैज्ञानिक खोजें प्रमाणित और सटीक हैं, तब भी हमारे सामने एक समस्या है: विज्ञान वर्तमान में खोजकर्ता को सारा श्रेय देता है और रचयिता की उपेक्षा करता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कोई व्यक्ति किसी कमरे में जाता है और उसे एक सुंदर, उत्कृष्ट रूप से गढ़ी गई पेंटिंग मिलती है, और फिर वह इस खोज के बारे में लोगों को बताने जाता है। हर कोई उस व्यक्ति पर अचंभा करता है जिसने पेंटिंग की खोज की, और उससे भी महत्वपूर्ण प्रश्न पूछना भूल जाता है: "इसे किसने बनाया?" मनुष्य यही करता है; वे प्रकृति और अंतरिक्ष के नियमों के बारे में वैज्ञानिक खोजों से इतने प्रभावित हो जाते हैं कि वे इन नियमों के रचयिता की रचनात्मकता को ही भूल जाते हैं।

भौतिक विज्ञान से कोई व्यक्ति रॉकेट तो बना सकता है, लेकिन इस विज्ञान से वह किसी पेंटिंग की सुंदरता का आकलन नहीं कर सकता, न ही चीज़ों का मूल्य आंक सकता है, न ही अच्छाई और बुराई का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। भौतिक विज्ञान से हम यह तो जानते हैं कि गोली मारती है, लेकिन यह नहीं जानते कि दूसरों को मारने के लिए गोली चलाना गलत है।

प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी अल्बर्ट आइंस्टीन ने कहा था: "विज्ञान नैतिकता का स्रोत नहीं हो सकता। इसमें कोई संदेह नहीं है कि विज्ञान के नैतिक आधार हैं, लेकिन हम नैतिकता के वैज्ञानिक आधार की बात नहीं कर सकते। नैतिकता को विज्ञान के नियमों और समीकरणों के अधीन करने के सभी प्रयास विफल रहे हैं और विफल ही रहेंगे।"

प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट ने कहा: "ईश्वर के अस्तित्व का नैतिक प्रमाण न्याय की अपेक्षाओं पर आधारित है, क्योंकि अच्छे व्यक्ति को पुरस्कृत किया जाना चाहिए और बुरे व्यक्ति को दंडित किया जाना चाहिए। यह केवल एक उच्चतर स्रोत की उपस्थिति में ही संभव है जो प्रत्येक व्यक्ति को उसके किए के लिए उत्तरदायी ठहराता है। यह प्रमाण सद्गुण और सुख के संयोजन की संभावना पर भी आधारित है, क्योंकि इनका संयोजन प्रकृति से ऊपर किसी ऐसी चीज़ की उपस्थिति के बिना संभव नहीं है जो सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। यह उच्चतर स्रोत और अलौकिक सत्ता ईश्वर का प्रतिनिधित्व करती है।"

वास्तविकता यह है कि धर्म एक प्रतिबद्धता और एक ज़िम्मेदारी है। यह विवेक को सचेत करता है और आस्तिक को हर छोटी-बड़ी बात के लिए खुद को जवाबदेह ठहराने के लिए प्रेरित करता है। आस्तिक स्वयं, अपने परिवार, अपने पड़ोसी और यहाँ तक कि राहगीरों के लिए भी ज़िम्मेदार होता है। वह सावधानी बरतता है और ईश्वर पर भरोसा रखता है। मुझे नहीं लगता कि ये अफीम के नशेड़ियों के लक्षण हैं [43]। अफीम एक मादक पदार्थ है जो अफीम के पौधे से निकाला जाता है और हेरोइन बनाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है।

जनता की असली अफ़ीम नास्तिकता है, आस्था नहीं। नास्तिकता अपने अनुयायियों को भौतिकवाद की ओर धकेलती है, धर्म को नकारकर और ज़िम्मेदारियों व कर्तव्यों का परित्याग करके उनके रचयिता के साथ उनके रिश्ते को हाशिए पर धकेलती है। यह उन्हें परिणामों की परवाह किए बिना वर्तमान का आनंद लेने के लिए प्रेरित करती है। वे सांसारिक दंड से सुरक्षित, जो चाहें करते हैं, यह मानते हुए कि कोई ईश्वरीय निगरानी या जवाबदेही नहीं है, कोई पुनरुत्थान नहीं है, और कोई जवाबदेही नहीं है। क्या यह वास्तव में व्यसनियों का वर्णन नहीं है?

सच्चे धर्म को तीन बुनियादी बिंदुओं के माध्यम से अन्य धर्मों से अलग किया जा सकता है[44]: डॉ. अमर शरीफ द्वारा लिखित पुस्तक द मिथ ऑफ एथिज्म से उद्धृत, 2014 संस्करण।

इस धर्म में सृष्टिकर्ता या ईश्वर के गुण।

रसूल या पैगम्बर के लक्षण.

संदेश की सामग्री।

ईश्वरीय संदेश या धर्म में सृष्टिकर्ता की सुन्दरता और महिमा के गुणों का वर्णन और व्याख्या, तथा स्वयं उसकी और उसके सार की परिभाषा और उसके अस्तित्व का प्रमाण अवश्य होना चाहिए।

कह दो, "वह अकेला अल्लाह है। (1) अल्लाह, सदा रहनेवाला शरणस्थान है। (2) वह न जन्माता है, न जन्मता है। (3) और उसका कोई सानी नहीं।" (45) (सूरा इखलास 1-4)

वह अल्लाह है, जिसके अलावा कोई पूज्य नहीं, वह परोक्ष और प्रत्यक्ष का जानने वाला है। वह अत्यन्त दयावान, अत्यन्त दयावान है। वह अल्लाह है, जिसके अलावा कोई पूज्य नहीं, वह प्रभुत्वशाली, पवित्र, शांति देने वाला, सुरक्षा देने वाला, रक्षक, प्रभुत्वशाली, बाध्य करने वाला, सर्वोच्च है। पवित्र है अल्लाह, उससे अधिक जो लोग उसका साझी ठहराते हैं। वह अल्लाह है, सृष्टिकर्ता, रचयिता, रचयिता। सर्वोत्तम नाम उसी के हैं। सर्वोत्तम। आकाशों और धरती में जो कुछ भी है, उसी की तसबीह करता है। और वह अत्यन्त प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है। [46] (अल-हश्र 22-24)।

जहाँ तक पैगम्बर और उनके गुणों, धर्म या स्वर्गीय संदेश की अवधारणा का प्रश्न है:

1- समझाइए कि सृष्टिकर्ता रसूल से किस प्रकार संवाद करता है।

और मैंने तुम्हें चुन लिया है, अतः जो कुछ अवतरित होता है, उसे सुनो। [47] (तहा: 13)

2- यह स्पष्ट है कि पैगम्बर और संदेशवाहक ईश्वर का संदेश पहुँचाने के लिए जिम्मेदार हैं।

ऐ रसूल! जो कुछ तुम्हारे रब की ओर से तुम्हारी ओर अवतरित हुआ है, उसे बताओ...[48] (अल-माइदा: 67)

3- यह स्पष्ट हो गया कि दूत लोगों को अपनी आराधना करने के लिए नहीं, बल्कि केवल ईश्वर की आराधना करने के लिए बुलाए थे।

यह किसी मनुष्य के लिए नहीं है कि ईश्वर उसे किताब, ज्ञान और नबूवत प्रदान करे, और फिर वह लोगों से कहे, "अल्लाह के बजाय मेरे बन्दे बन जाओ", बल्कि यह कि "प्रभु के भक्त विद्वान बनो, क्योंकि तुम्हें किताब सिखाई गई है और क्योंकि तुम उसका अध्ययन करते हो।" [49] (अल इमरान: 79)

4- यह पुष्टि करता है कि पैगम्बर और संदेशवाहक सीमित मानवीय पूर्णता के शिखर हैं।

और निश्चय ही तुम बड़े नैतिक चरित्र वाले हो। [50] (सूरा अल-क़लम: 4)

5- यह पुष्टि करता है कि संदेशवाहक मानव जाति के लिए आदर्श उदाहरण हैं।

“निश्चय ही अल्लाह के रसूल में तुम्हारे लिए एक उत्तम उदाहरण है, उस व्यक्ति के लिए जो अल्लाह और अन्तिम दिन पर आशा रखता हो और जो अल्लाह को बार-बार याद करता हो।” [51] (अल-अहज़ाब: 21)

ऐसे धर्म को स्वीकार करना संभव नहीं है जिसके ग्रंथों में बताया गया है कि उसके पैगंबर व्यभिचारी, हत्यारे, ठग और देशद्रोही थे, न ही ऐसे धर्म को स्वीकार करना संभव है जिसके ग्रंथ सबसे बुरे अर्थों में देशद्रोह से भरे हों।

जहां तक संदेश की विषय-वस्तु का प्रश्न है, इसकी विशेषताएं निम्नलिखित होनी चाहिए:

1- सृष्टिकर्ता ईश्वर को परिभाषित करना।

सच्चा धर्म ईश्वर का वर्णन ऐसे गुणों से नहीं करता जो उसकी महिमा के अनुरूप न हों या उसके मूल्य को कम करते हों, जैसे कि वह पत्थर या पशु के रूप में प्रकट होता है, या वह जन्म देता है या स्वयं जन्म लेता है, या यह कि उसकी रचनाओं में कोई उसके समान है।

...उसके जैसा कोई नहीं है, और वह सुनने वाला, देखने वाला है। [52] (अश्-शूरा: 11)

अल्लाह - उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह सर्वव्यापी, सबका पालनहार है। न उसे तंद्रा आती है, न नींद। जो कुछ आकाशों में है और जो कुछ धरती में है, सब उसी का है। उसकी अनुमति के बिना कौन उसके समक्ष सिफ़ारिश कर सकता है? वह जानता है जो कुछ उनके आगे है और जो कुछ उनके पीछे है, और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को नहीं घेरते, सिवाय उसके जो वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती पर फैली हुई है, और उनकी रक्षा उसे थकाती नहीं। और वह सर्वोच्च, महान है। [53] (अल-बक़रा: 255)

2- अस्तित्व के उद्देश्य और लक्ष्य को स्पष्ट करना।

और मैंने जिन्नों और मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया कि वे मेरी ही बन्दगी करें। [54] (अज़-ज़रियात: 56)

कह दो, "मैं भी तुम्हारे जैसा एक मनुष्य हूँ। मेरी ओर वह्यी हुई है कि तुम्हारा पूज्य एक ही पूज्य है। अतः जो व्यक्ति अपने रब से मिलने की आशा रखता हो, उसे चाहिए कि वह अच्छे कर्म करे और अपने रब की इबादत में किसी को साझी न ठहराए।" (सूरह कहफ़: 110)

3- धार्मिक अवधारणाएँ मानवीय क्षमताओं की सीमा के भीतर होनी चाहिए।

…अल्लाह तुम्हारे लिए आसानी चाहता है और तुम्हारे लिए कठिनाई नहीं चाहता…[56] (अल-बक़रा: 185)

अल्लाह किसी जीव को उसकी क्षमता के अनुसार ही दायित्व देता है। उसे जो कुछ भी उसने कमाया है, वह मिलेगा और जो कुछ भी उसने किया है, वह उसे भुगतना पड़ेगा...[57] (अल-बक़रा: 286)

अल्लाह तुम्हारा बोझ हल्का करना चाहता है, और मनुष्य को कमज़ोर बनाया गया है। [58] (अन-निसा: 28)

4- अपने द्वारा प्रस्तुत अवधारणाओं और मान्यताओं की वैधता के लिए तर्कसंगत साक्ष्य प्रदान करना।

संदेश में जो कुछ है उसकी वैधता का आकलन करने के लिए हमें स्पष्ट और पर्याप्त तर्कसंगत साक्ष्य उपलब्ध कराने चाहिए।

पवित्र कुरान ने केवल तर्कसंगत साक्ष्य और प्रमाण प्रस्तुत करने तक ही खुद को सीमित नहीं रखा, बल्कि बहुदेववादियों और नास्तिकों को चुनौती दी कि वे जो कहते हैं उसकी सच्चाई का प्रमाण प्रस्तुत करें।

और वे कहते हैं, "जन्नत में कोई प्रवेश नहीं करेगा, सिवाय यहूदी या ईसाई के।" ये उनकी मनगढ़ंत बातें हैं। कह दो, "यदि तुम सच्चे हो तो अपना प्रमाण प्रस्तुत करो।" (सूरतुल बक़रा: 111)

और जो कोई अल्लाह के साथ किसी दूसरे पूज्य को पुकारे, जिसका उसके पास कोई प्रमाण न हो, तो उसका हिसाब तो बस उसके रब के पास है, और निश्चय ही इनकार करनेवाले सफल नहीं होंगे। (सूरा अल-मोमिनून: 117)

कह दो, "आकाशों और धरती में जो कुछ है, उसे देखो।" किन्तु जो लोग ईमान नहीं लाते, उनके लिए न कोई निशानियाँ काम आती हैं और न कोई चेतावनी। (61) (यूनुस: 101)

5- संदेश द्वारा प्रस्तुत धार्मिक विषय-वस्तु में कोई विरोधाभास नहीं है।

“क्या वे क़ुरआन पर ग़ौर नहीं करते? अगर वह अल्लाह के अलावा किसी और की तरफ़ से होता तो वे उसमें बहुत फ़र्क़ पाते।” (सूरा अन-निसा: 82)

"वही है जिसने तुम पर किताब उतारी है, [ऐ मुहम्मद]। इसमें कुछ आयतें स्पष्ट हैं - वे किताब की नींव हैं - और कुछ अस्पष्ट हैं। लेकिन जिन लोगों के दिलों में भटकाव है, वे अस्पष्ट बातों का अनुसरण करते हैं, मतभेद खोजते हैं और उसकी व्याख्या खोजते हैं। लेकिन अल्लाह के अलावा कोई भी इसकी व्याख्या नहीं जानता। और जो लोग ज्ञान में दृढ़ हैं, वे कहते हैं, "हम इस पर विश्वास करते हैं। सब कुछ हमारे रब की ओर से है।" और समझ रखने वालों के अलावा किसी को भी याद नहीं दिलाया जाएगा।" "दिमाग" [63]। (अल इमरान: 7)।

6- धार्मिक ग्रन्थ मानव नैतिक प्रकृति के कानून का खंडन नहीं करता है।

“अतः अपना रुख़ धर्म की ओर करो, सत्य की ओर झुको। अल्लाह की उस प्रकृति पर अड़े रहो जिस पर उसने मनुष्य को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई परिवर्तन नहीं होना चाहिए। यही सच्चा धर्म है, किन्तु अधिकतर लोग नहीं जानते।” (64) (अर-रूम: 30)

“अल्लाह चाहता है कि तुम्हारे लिए स्पष्ट कर दे और उन लोगों के मार्ग पर मार्गदर्शन करे जो तुमसे पहले हो चुके हैं और तुम्हारी तौबा स्वीकार करे। और अल्लाह जाननेवाला, तत्वदर्शी है।” (26) और अल्लाह तुम्हारी तौबा स्वीकार करना चाहता है, किन्तु जो लोग अपनी इच्छाओं के पीछे चलते हैं, वे चाहते हैं कि तुम बहुत अधिक भटक जाओ। [65] (अन-निसा: 26-27)

7- क्या धार्मिक अवधारणाएँ भौतिक विज्ञान की अवधारणाओं का खंडन नहीं करतीं?

क्या इनकार करने वालों ने नहीं देखा कि आकाश और धरती आपस में मिले हुए थे, फिर हमने उन्हें अलग-अलग कर दिया और पानी से हर जीवित चीज़ बनाई? फिर क्या वे ईमान नहीं लाते? (सूरा अल-अंबिया: 30)

8- इसे मानव जीवन की वास्तविकता से अलग नहीं होना चाहिए, तथा सभ्यता की प्रगति के साथ तालमेल रखना चाहिए।

कहो, 'अल्लाह ने अपने बन्दों के लिए जो श्रृंगार और रोज़ी की अच्छी चीज़ें पैदा की हैं, उन्हें किसने हराम किया है?' कहो, 'ये सांसारिक जीवन में ईमान लाने वालों के लिए हैं और क़ियामत के दिन सिर्फ़ उन्हीं के लिए हैं।' इसी तरह हम आयतों को उन लोगों के लिए विस्तार से बयान करते हैं जो जानते हैं।'[67] (अल-आराफ़: 32)

9- सभी समय और स्थानों के लिए उपयुक्त।

“…आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म पूर्ण कर दिया, तुम पर अपनी कृपा पूरी कर दी, और तुम्हारे लिए इस्लाम को धर्म के रूप में स्वीकृत कर दिया…”[68]। (अल-माइदा: 3)

10- संदेश की सार्वभौमिकता.

"कहो, 'ऐ लोगों! वास्तव में मैं तुम सबके लिए ईश्वर का रसूल हूँ, आकाशों और धरती का राज्य उसी का है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं; वही जीवन देता है और मारता है। अतः ईश्वर और उसके रसूल पर, उस अनपढ़ नबी पर, जो ईश्वर और उसकी बातों पर ईमान रखता है, ईमान लाओ और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम मार्ग पा सको।'"[69] (अल-आराफ़: 158)

एक चीज़ होती है जिसे सामान्य बुद्धि या कॉमन सेंस कहते हैं। जो कुछ भी तार्किक है और सामान्य बुद्धि और ठोस तर्क के अनुरूप है, वह ईश्वर की ओर से है, और जो कुछ भी जटिल है, वह मनुष्यों की ओर से है।

उदाहरण के लिए:

अगर कोई मुसलमान, ईसाई, हिंदू या कोई अन्य धार्मिक विद्वान हमें बताता है कि ब्रह्मांड का एक ही रचयिता है, जिसका कोई साझीदार या पुत्र नहीं है, जो धरती पर किसी इंसान, जानवर, पत्थर या मूर्ति के रूप में नहीं आता, और हमें केवल उसकी ही पूजा करनी चाहिए और मुश्किल समय में केवल उसी की शरण लेनी चाहिए, तो यह वास्तव में ईश्वर का धर्म है। लेकिन अगर कोई मुसलमान, ईसाई, हिंदू या कोई अन्य धार्मिक विद्वान हमें बताता है कि ईश्वर किसी भी ज्ञात रूप में अवतरित होता है, और हमें किसी भी व्यक्ति, पैगम्बर, पुजारी या संत के माध्यम से ईश्वर की पूजा करनी चाहिए और उसकी शरण लेनी चाहिए, तो यह मनुष्यों की ओर से है।

ईश्वर का धर्म स्पष्ट, तार्किक और रहस्यों से मुक्त है। अगर कोई धार्मिक विद्वान किसी को यह विश्वास दिलाना चाहे कि मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ईश्वर हैं और उन्हें उनकी पूजा करनी चाहिए, तो उसे उन्हें विश्वास दिलाने के लिए अथक प्रयास करने होंगे, लेकिन वे कभी भी आश्वस्त नहीं होंगे। वे पूछ सकते हैं, "पैगंबर मुहम्मद ईश्वर कैसे हो सकते हैं जब उन्होंने हमारी तरह खाया-पिया?" धार्मिक विद्वान अंततः कह सकते हैं, "आप आश्वस्त नहीं हैं क्योंकि यह एक पहेली और एक अस्पष्ट अवधारणा है। जब आप ईश्वर से मिलेंगे तो आप इसे समझ जाएँगे।" यह ठीक वैसा ही है जैसा आज कई लोग ईसा, बुद्ध और अन्य लोगों की पूजा को उचित ठहराने के लिए करते हैं। यह उदाहरण दर्शाता है कि ईश्वर का सच्चा धर्म रहस्यों से मुक्त होना चाहिए, और रहस्य केवल मनुष्यों से ही आते हैं।

ईश्वर का धर्म भी स्वतंत्र है। सभी को ईश्वर के घरों में प्रार्थना और उपासना करने की स्वतंत्रता है, बिना किसी सदस्यता शुल्क के। हालाँकि, अगर उन्हें किसी भी पूजा स्थल पर पंजीकरण कराने और पैसे देने के लिए मजबूर किया जाता है, तो यह मानवीय व्यवहार है। लेकिन, अगर कोई मौलवी उन्हें दूसरों की मदद के लिए सीधे दान देने के लिए कहता है, तो यह ईश्वर के धर्म का हिस्सा है।

ईश्वर के धर्म में लोग कंघी के दांतों की तरह समान हैं। अरबों और गैर-अरबों, गोरे और काले लोगों में, सिवाय धर्मनिष्ठा के, कोई अंतर नहीं है। अगर कोई यह मानता है कि किसी मस्जिद, गिरजाघर या मंदिर में गोरे और काले लोगों के लिए अलग-अलग जगह है, तो वह इंसान है।

उदाहरण के लिए, महिलाओं का सम्मान और उत्थान ईश्वर का आदेश है, लेकिन महिलाओं पर अत्याचार करना मानवीय है। उदाहरण के लिए, अगर किसी देश में मुस्लिम महिलाओं पर अत्याचार होता है, तो उसी देश में हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म में भी अत्याचार होता है। यह अलग-अलग लोगों की संस्कृति है और इसका ईश्वर के सच्चे धर्म से कोई लेना-देना नहीं है।

ईश्वर का सच्चा धर्म हमेशा मानव स्वभाव के साथ सामंजस्य और सामंजस्य में रहता है। उदाहरण के लिए, कोई भी सिगरेट या शराब पीने वाला अपने बच्चों को हमेशा शराब और धूम्रपान से दूर रहने के लिए कहेगा, क्योंकि उसे गहरा विश्वास है कि ये स्वास्थ्य और समाज के लिए खतरनाक हैं। उदाहरण के लिए, जब कोई धर्म शराब का निषेध करता है, तो यह वास्तव में ईश्वर का आदेश है। हालाँकि, अगर दूध का निषेध किया जाए, तो यह अतार्किक होगा, जैसा कि हम इसे समझते हैं। सभी जानते हैं कि दूध स्वास्थ्य के लिए अच्छा है; इसलिए, धर्म ने इसे निषिद्ध नहीं किया। ईश्वर की अपनी सृष्टि के प्रति दया और कृपा के कारण ही उन्होंने हमें अच्छी चीजें खाने की अनुमति दी है और बुरी चीजें खाने से मना किया है।

उदाहरण के लिए, महिलाओं के लिए सिर ढकना और पुरुषों और महिलाओं के लिए शालीनता ईश्वर की आज्ञा है, लेकिन रंगों और डिज़ाइनों का विवरण मानवीय है। नास्तिक चीनी ग्रामीण महिला और ईसाई स्विस ग्रामीण महिलाएँ इस आधार पर सिर ढकने का पालन करती हैं कि शालीनता एक जन्मजात गुण है।

उदाहरण के लिए, आतंकवाद दुनिया भर में, सभी धार्मिक संप्रदायों में, कई रूपों में फैला हुआ है। अफ्रीका और दुनिया भर में ईसाई संप्रदाय हैं जो धर्म और ईश्वर के नाम पर हत्याएँ करते हैं और सबसे जघन्य प्रकार के अत्याचार और हिंसा करते हैं। ये संप्रदाय दुनिया के 41% ईसाइयों का प्रतिनिधित्व करते हैं। वहीं, इस्लाम के नाम पर आतंकवाद फैलाने वाले लोग दुनिया के मुसलमानों का 1% हैं। इतना ही नहीं, बौद्ध, हिंदू और अन्य धार्मिक संप्रदायों में भी आतंकवाद फैला हुआ है।

इस तरह हम किसी भी धार्मिक पुस्तक को पढ़ने से पहले सत्य और असत्य में अंतर कर सकते हैं।

इस्लाम की शिक्षाएँ लचीली और व्यापक हैं, जो जीवन के सभी पहलुओं को समाहित करती हैं। यह धर्म उस मानव स्वभाव में निहित है जिस पर ईश्वर ने मानवता की रचना की है। यह धर्म इस स्वभाव के सिद्धांतों के अनुरूप है, जो इस प्रकार हैं:

एक ईश्वर में विश्वास, उस रचयिता में जिसका कोई साथी या पुत्र नहीं है, जो मनुष्य, पशु, मूर्ति या पत्थर के रूप में अवतार नहीं लेता, और जो त्रिदेव नहीं है। केवल इसी रचयिता की बिना किसी मध्यस्थ के पूजा की जानी चाहिए। वह ब्रह्मांड और उसमें मौजूद हर चीज़ का रचयिता है, और उसके जैसा कुछ भी नहीं है। मनुष्यों को केवल रचयिता की ही पूजा करनी चाहिए, पाप से पश्चाताप करते समय या सहायता माँगते समय सीधे उनसे संवाद करके, किसी पुजारी, संत या किसी अन्य मध्यस्थ के माध्यम से नहीं। जगत का स्वामी अपनी सृष्टि पर एक माँ की तुलना में अधिक दयालु है, क्योंकि जब भी वे लौटकर उसके पास पश्चाताप करते हैं, तो वह उन्हें क्षमा कर देता है। केवल रचयिता को ही पूजा का अधिकार है, और मनुष्यों को अपने प्रभु से सीधे जुड़ने का अधिकार है।

इस्लाम धर्म एक ऐसा विश्वास है जो स्पष्ट रूप से प्रदर्शित, स्पष्ट और सरल है, अंधविश्वास से कोसों दूर। इस्लाम केवल हृदय और विवेक को ही नहीं समझता और न ही उन्हें विश्वास का आधार मानता है। बल्कि, यह अपने सिद्धांतों का पालन ठोस और ठोस तर्कों, स्पष्ट प्रमाणों और ठोस तर्कों के साथ करता है जो मन को प्रभावित करते हैं और हृदय तक ले जाते हैं। यह निम्नलिखित के माध्यम से प्राप्त होता है:

अस्तित्व के उद्देश्य, उत्पत्ति और मृत्यु के बाद की नियति के बारे में मानव मन में घूमने वाले स्वाभाविक प्रश्नों के उत्तर देने के लिए दूतों को भेजना। वह ब्रह्मांड, आत्मा और इतिहास से ईश्वर के अस्तित्व, एकत्व और पूर्णता के लिए दिव्यता के प्रमाण स्थापित करते हैं। पुनरुत्थान के संदर्भ में, वह मनुष्य, आकाश और पृथ्वी की रचना और पृथ्वी की मृत्यु के बाद उसे पुनर्जीवित करने की संभावना को प्रदर्शित करते हैं। वह न्याय के माध्यम से अपनी बुद्धि का प्रदर्शन करते हैं, जिसमें वे अच्छे कर्म करने वाले को पुरस्कृत और बुरे कर्म करने वाले को दंड देते हैं।

इस्लाम नाम मानवता के ईश्वर के साथ संबंध को दर्शाता है। अन्य धर्मों की तरह, यह किसी विशिष्ट व्यक्ति या स्थान का नाम नहीं दर्शाता। उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म का नाम याकूब (शांति उस पर हो) के पुत्र यहूदा के नाम पर रखा गया है; ईसाई धर्म का नाम ईसा मसीह के नाम पर रखा गया है; और हिंदू धर्म का नाम उस क्षेत्र के नाम पर रखा गया है जहाँ इसकी उत्पत्ति हुई थी।

विश्वास के स्तंभ

विश्वास के स्तम्भ हैं:

ईश्वर में विश्वास: "यह दृढ़ विश्वास कि ईश्वर सभी चीजों का भगवान और राजा है, कि वह अकेला निर्माता है, कि वह वही है जो पूजा, विनम्रता और समर्पण का हकदार है, कि वह पूर्णता के गुणों से युक्त है और सभी अपूर्णताओं से मुक्त है, जबकि उसका पालन करना और उस पर कार्य करना है।"[70] आस्था की बाड़: ईश्वर में विश्वास, अब्दुल अज़ीज़ अल राजही (पृष्ठ 9)।

स्वर्गदूतों में विश्वास: उनके अस्तित्व में विश्वास करना और यह विश्वास करना कि वे प्रकाश के प्राणी हैं जो सर्वशक्तिमान ईश्वर की आज्ञा का पालन करते हैं और उसकी अवज्ञा नहीं करते।

आसमानी किताबों में ईमान: इसमें हर वह किताब शामिल है जो सर्वशक्तिमान ईश्वर ने हर रसूल पर उतारी, जिसमें मूसा पर उतरी इंजील, ईसा पर उतरी तौरात, दाऊद पर लिखे भजन, अब्राहम और मूसा की किताबें[71], और मुहम्मद पर उतरी क़ुरआन शामिल हैं, अल्लाह उन सब पर कृपा करे। इन किताबों के मूल संस्करणों में एकेश्वरवाद का संदेश है, यानी सृष्टिकर्ता में विश्वास और केवल उसी की उपासना, लेकिन क़ुरआन और इस्लाम के शरिया के अवतरण के बाद इन्हें विकृत और निरस्त कर दिया गया है।

पैगम्बरों और रसूलों पर विश्वास।

अंतिम दिन में विश्वास: पुनरुत्थान के दिन में विश्वास जिस दिन परमेश्वर लोगों को न्याय और पुरस्कार के लिए पुनर्जीवित करेगा।

भाग्य और नियति में विश्वास: ईश्वर के पूर्वज्ञान और बुद्धि के अनुसार सभी प्राणियों के लिए उसके आदेश में विश्वास करना।

एहसान की डिग्री ईमान के बाद आती है और धर्म में सर्वोच्च दर्जा है। एहसान का अर्थ रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के शब्दों में स्पष्ट किया गया है: "एहसान ईश्वर की इस तरह इबादत करना है मानो तुम उसे देखते हो, और अगर तुम उसे नहीं देखते, तो वह तुम्हें देखता है।"[72] जिब्रील की हदीस, जिसे अल-बुखारी (4777) और मुस्लिम ने भी इसी तरह रिवायत किया है (9)।

एहसान, बिना किसी भौतिक लाभ या लोगों से प्रशंसा या धन्यवाद की अपेक्षा के, अल्लाह सर्वशक्तिमान की प्रसन्नता प्राप्त करने के लिए सभी कार्यों और कर्मों की पूर्णता है, और इसके लिए हर संभव प्रयास करना। यह ऐसे कार्यों को करना है जो यह सुनिश्चित करते हैं कि वे पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की सुन्नत के अनुसार हों, अल्लाह सर्वशक्तिमान के लिए, अल्लाह के करीब आने के इरादे से। समाज में अच्छे कर्म करने वाले सफल आदर्श होते हैं जो दूसरों को अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करने के लिए धार्मिक और सांसारिक कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं। उनके माध्यम से, अल्लाह समाजों का विकास और वृद्धि, मानव जीवन की समृद्धि और राष्ट्रों का विकास और प्रगति प्राप्त करता है।

ईश्वर द्वारा मानवता के लिए भेजे गए सभी दूतों पर बिना किसी भेदभाव के विश्वास करना मुस्लिम आस्था के स्तंभों में से एक है। किसी भी दूत या पैगम्बर को नकारना धर्म के मूल सिद्धांतों के विपरीत है। ईश्वर के सभी पैगम्बरों ने पैगम्बरों के प्रतीक मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) के आगमन की भविष्यवाणी की थी। ईश्वर द्वारा विभिन्न राष्ट्रों में भेजे गए कई नबियों और दूतों का उल्लेख पवित्र कुरान में नाम से किया गया है (जैसे नूह, अब्राहम, इश्माएल, इसहाक, जैकब, जोसेफ, मूसा, डेविड, सोलोमन, ईसा, आदि), जबकि अन्य का उल्लेख नहीं किया गया है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में कुछ धार्मिक हस्तियों (जैसे राम, कृष्ण और गौतम बुद्ध) के ईश्वर द्वारा भेजे गए पैगंबर होने की संभावना असंभव नहीं है, लेकिन पवित्र कुरान में इसका कोई प्रमाण नहीं है, इसलिए मुसलमान इस कारण से इसमें विश्वास नहीं करते हैं।

"और हमने तुमसे पहले भी रसूल भेजे थे, उनमें से कुछ ऐसे भी थे जिनका ज़िक्र हमने तुमसे किया है और कुछ ऐसे भी थे जिनका ज़िक्र हमने तुमसे नहीं किया। और किसी रसूल का यह हक़ नहीं कि वह अल्लाह की इजाज़त के बिना कोई निशानी लेकर आए। फिर जब अल्लाह का हुक्म आ जाएगा तो उसका फ़ैसला हक़ के साथ किया जाएगा, और वहाँ झूठ बोलने वाले हार जाएँगे।"[73] (ग़ाफ़िर: 78)

"रसूल उस पर ईमान लाए जो उनके रब की ओर से उन पर उतारा गया, और ईमान वाले भी। वे सब के सब अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों और उसके रसूलों पर ईमान लाए। हम उसके रसूलों में से किसी के बीच कोई भेद नहीं करते, और वे कहते हैं, 'हम सुनते हैं और मानते हैं। ऐ हमारे रब, तू क्षमा कर और तेरी ही ओर अंतिम मंज़िल है।'" [74] (अल-बक़रा: 285)

"कहो, 'हम ईश्वर पर विश्वास करते हैं और जो कुछ हमारे पास उतारा गया है और जो इबराहीम, इस्माइल, इसहाक, याकूब और उनके वंशजों पर उतारा गया है और जो मूसा और ईसा को दिया गया है और जो कुछ नबियों को उनके प्रभु की ओर से दिया गया है। हम उनमें से किसी के बीच कोई अंतर नहीं करते हैं, और हम उसी के आज्ञाकारी हैं।'" [75] (अल-बक़रा: 136)

जहाँ तक फ़रिश्तों की बात है: वे भी ईश्वर की रचनाओं में से एक हैं, बल्कि एक महान रचना हैं। वे प्रकाश से रचे गए हैं, भलाई से रचे गए हैं, सर्वशक्तिमान ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं, उसकी महिमा और आराधना करते हैं, कभी थकते या सुस्त नहीं पड़ते।

“वे रात-दिन उसकी स्तुति करते हैं, कभी सुस्ती नहीं दिखाते।”[76] (अल-अंबिया: 20)

“…वे अल्लाह की अवज्ञा नहीं करते जो आदेश उन्हें दिया जाता है, बल्कि वे वही करते हैं जो उन्हें आदेश दिया जाता है।” [77] (अत-तहरीम: 6)

मुसलमान, यहूदी और ईसाई सभी उनमें आस्था रखते हैं। इनमें जिब्रील भी हैं, जिन्हें ईश्वर ने अपने और अपने रसूलों के बीच मध्यस्थ के रूप में चुना ताकि वह उन पर वह्य उतारें; मीकाईल, जिनका कार्य वर्षा और पौधे लाना था; इसराफ़ील, जिनका कार्य क़यामत के दिन तुरही बजाना था; और अन्य।

जहाँ तक जिन्नों का सवाल है, वे अदृश्य लोक हैं। वे इस धरती पर हमारे साथ रहते हैं। उन्हें इंसानों की तरह ही ईश्वर की आज्ञा का पालन करने का दायित्व सौंपा गया है और उनकी अवज्ञा करने से मना किया गया है। हालाँकि, हम उन्हें देख नहीं सकते। उन्हें आग से बनाया गया था, जबकि इंसानों को मिट्टी से बनाया गया था। अल्लाह ने ऐसी कहानियाँ सुनाई हैं जो जिन्नों की ताकत और शक्ति को दर्शाती हैं, जिसमें बिना किसी शारीरिक हस्तक्षेप के फुसफुसाहट या सुझाव के ज़रिए दूसरों को प्रभावित करने की उनकी क्षमता भी शामिल है। हालाँकि, वे अदृश्य को नहीं जानते और दृढ़ विश्वास वाले किसी भी आस्तिक को नुकसान नहीं पहुँचा सकते।

“…और वास्तव में शैतान अपने सहयोगियों को तुम्हारे साथ विवाद करने के लिए प्रेरित करते हैं…”[78] (अल-अनआम: 121)

शैतान: हर विद्रोही, जिद्दी व्यक्ति है, चाहे वह इंसान हो या जिन्न।

अस्तित्व और घटनाओं के सभी प्रमाण जीवन के निरंतर पुनर्निर्माण और पुनर्रचना की ओर इशारा करते हैं। इसके कई उदाहरण हैं, जैसे पृथ्वी की मृत्यु के बाद वर्षा और अन्य माध्यमों से उसका पुनर्जीवन।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“वह जीवित को मुर्दों में से निकालता है और मुर्दों को जीवितों में से निकालता है, और वह धरती को उसके निर्जीव होने के पश्चात जीवन प्रदान करता है। और इसी प्रकार तुम निकाले जाओगे।”[79] (अर-रूम: 19)

पुनरुत्थान का एक और प्रमाण ब्रह्मांड की संपूर्ण व्यवस्था है, जिसमें कोई दोष नहीं है। एक अत्यंत छोटा इलेक्ट्रॉन भी परमाणु में एक कक्षा से दूसरी कक्षा में तब तक गति नहीं कर सकता जब तक कि वह अपनी गति के बराबर ऊर्जा न छोड़े या न ले। तो फिर आप इस व्यवस्था में कैसे सोच सकते हैं कि कोई हत्यारा या अत्याचारी जगत के स्वामी द्वारा जवाबदेह ठहराए या दंडित किए बिना बच सकता है?

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"क्या तुमने यह समझ लिया था कि हमने तुम्हें व्यर्थ पैदा किया और तुम हमारी ओर लौटकर नहीं आओगे? अतः महान है अल्लाह, सम्राट, सत्य। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह सिंहासन का स्वामी है।" (सूरा अल-मोमिनून: 115-116)

"क्या बुरे कर्म करने वाले यह समझते हैं कि हम उनके साथ उन लोगों जैसा व्यवहार करेंगे जो ईमान लाए और अच्छे कर्म किए - उनके जीवन और मृत्यु में बराबर? बुरा वह है जिसका वे फ़ैसला करते हैं। और अल्लाह ने आकाशों और धरती को हक़ के साथ पैदा किया है ताकि हर जीव को उसके कर्मों का बदला मिले, और उन पर कोई ज़ुल्म न किया जाएगा।" [81] (अल-जतिया: 21-22)

क्या हम इस बात पर ध्यान नहीं देते कि इस जीवन में हम अपने कई रिश्तेदारों और दोस्तों को खो देते हैं, और हम जानते हैं कि एक दिन हम भी उनकी तरह मर जाएँगे, फिर भी हम अंदर से यह महसूस करते हैं कि हम हमेशा के लिए जीवित रहेंगे? अगर मानव शरीर भौतिक जीवन के ढाँचे में भौतिक होता, भौतिक नियमों द्वारा शासित होता, और बिना किसी आत्मा के, जिसे पुनर्जीवित किया जा सके और जो उत्तरदायी हो, तो स्वतंत्रता की इस सहज भावना का कोई अर्थ नहीं होता। आत्मा समय और मृत्यु से परे है।

परमेश्वर मृतकों को उसी प्रकार जीवित करता है जैसे उसने उन्हें पहली बार बनाया था।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"ऐ लोगों! अगर तुम क़ियामत के बारे में शक में हो, तो हमने तुम्हें मिट्टी से पैदा किया, फिर वीर्य से, फिर चिपचिपे थक्के से, फिर माँस के लोथड़े से - आकार और बेआकार - ताकि हम तुम पर ज़ाहिर कर दें। और हम जिसे चाहते हैं एक निश्चित अवधि तक गर्भ में रखते हैं। फिर हम तुम्हें बच्चा पैदा करते हैं। फिर यह एक और बात है ताकि तुम अपनी पूरी ताक़त हासिल कर लो। और तुममें से कोई है जो मरकर उठा लिया जाता है और तुममें से कोई है जो बुढ़ापे की ओर लौटा दिया जाता है।" ताकि ज्ञान प्राप्त करने के बाद उसे कुछ पता न चले। और तुम ज़मीन को बंजर देखते हो, फिर जब हम उस पर बारिश बरसाते हैं, तो वह काँपती है, फूलती है और हर तरह के सुंदर जोड़े उग आते हैं।" (अल-हज्ज: 5)

"क्या मनुष्य ने यह नहीं देखा कि हमने उसे वीर्य से पैदा किया है? फिर वह तुरन्त ही स्पष्ट विरोधी हो जाता है। और वह हमारे सामने एक उदाहरण प्रस्तुत करता है और अपनी रचना को भूल जाता है। वह कहता है, 'जब हड्डियाँ सड़ जाएँगी, तो उनमें कौन जीवन डालेगा?' कह दो, 'वही उन्हें जीवन देगा जिसने उन्हें पहली बार पैदा किया। और वह हर सृष्टि को जानने वाला है।'" [83] (यासीन: 77-79)

“फिर अल्लाह की दयालुता के प्रभाव को देखो - कैसे वह पृथ्वी को उसके निर्जीव होने के बाद पुनर्जीवित करता है। निस्संदेह, वह मृतकों को जीवन देने वाला है, और वह हर चीज पर सक्षम है।”[84] (अर-रूम: 50)

परमेश्‍वर अपने सेवकों को जवाबदेह ठहराता है और साथ ही उनकी ज़रूरतें भी पूरी करता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“तुम्हारी रचना और तुम्हारा पुनरुत्थान एक ही आत्मा के समान है। निस्संदेह अल्लाह सुनने और देखने वाला है।” [85] (लुक़मान: 28)

ब्रह्मांड की हर चीज़ सृष्टिकर्ता के नियंत्रण में है। केवल वही सर्वांगीण ज्ञान, परम विज्ञान, और हर चीज़ को अपनी इच्छा के अधीन करने की क्षमता और शक्ति रखता है। सृष्टि के आरंभ से ही सूर्य, ग्रह और आकाशगंगाएँ असीम सटीकता के साथ कार्य करती रही हैं, और यही सटीकता और शक्ति मानव सृष्टि पर भी लागू होती है। मानव शरीर और आत्मा के बीच का सामंजस्य दर्शाता है कि ये आत्माएँ पशुओं के शरीर में निवास नहीं कर सकतीं, न ही वे पौधों और कीड़ों (पुनर्जन्म) के बीच विचरण कर सकती हैं, या यहाँ तक कि अन्य लोगों के भीतर भी नहीं। ईश्वर ने मनुष्य को तर्क और ज्ञान से प्रतिष्ठित किया है, उसे पृथ्वी पर अपना प्रतिनिधि बनाया है, और उसे कई अन्य प्राणियों पर अनुग्रहित, सम्मानित और श्रेष्ठ बनाया है। सृष्टिकर्ता की बुद्धि और न्याय का एक हिस्सा न्याय के दिन का अस्तित्व है, जिस दिन ईश्वर समस्त सृष्टि को पुनर्जीवित करेगा और उन्हें अकेले ही जवाबदेह ठहराएगा। उनका अंतिम गंतव्य स्वर्ग या नर्क होगा, और उस दिन सभी अच्छे और बुरे कर्मों का मूल्यांकन किया जाएगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अतः जो कोई कण भर भी भलाई करेगा, वह उसे देखेगा (7) और जो कोई कण भर भी बुराई करेगा, वह उसे देखेगा” [86]। (अल-ज़लज़ला: 7-8)।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति किसी दुकान से कुछ खरीदना चाहता है, और अपने पहले बेटे को यह वस्तु खरीदने के लिए भेजने का निर्णय लेता है, क्योंकि वह पहले से जानता है कि यह लड़का बुद्धिमान है, और सीधे जाकर वही खरीदेगा जो पिता चाहता है, जबकि पिता जानता है कि दूसरा बेटा अपने साथियों के साथ खेलने में व्यस्त होगा, और पैसे बर्बाद करेगा, यह वास्तव में एक धारणा है जिस पर पिता ने अपना निर्णय आधारित किया है।

भाग्य जानना हमारी स्वतंत्र इच्छा का खंडन नहीं करता, क्योंकि ईश्वर हमारे इरादों और विकल्पों के अपने पूर्ण ज्ञान के आधार पर हमारे कर्मों को जानता है। उसका सर्वोच्च आदर्श है—वह मानव स्वभाव को जानता है। उसने ही हमें रचा है और हमारे हृदय में अच्छाई या बुराई की इच्छा को जानता है। वह हमारे इरादों को जानता है और हमारे कर्मों से अवगत है। इस ज्ञान को उसके साथ दर्ज करना हमारी स्वतंत्र इच्छा का खंडन नहीं करता। यह ध्यान रखना चाहिए कि ईश्वर का ज्ञान परम है, और मानवीय अपेक्षाएँ सही हो भी सकती हैं और नहीं भी।

किसी व्यक्ति का ऐसा आचरण करना संभव है जो परमेश्वर को प्रसन्न न करे, लेकिन उसके कार्य उसकी इच्छा के विरुद्ध नहीं होंगे। परमेश्वर ने अपनी सृष्टि को चुनाव करने की इच्छा दी है। हालाँकि, भले ही उनके कार्य परमेश्वर की अवज्ञा करते हों, फिर भी वे परमेश्वर की इच्छा के अंतर्गत हैं और उनका खंडन नहीं किया जा सकता, क्योंकि परमेश्वर ने किसी को भी अपनी इच्छा का उल्लंघन करने का अवसर नहीं दिया है।

हम अपने दिलों को किसी ऐसी चीज़ को स्वीकार करने के लिए मजबूर या विवश नहीं कर सकते जो हम नहीं चाहते। हम किसी को डरा-धमकाकर अपने साथ रहने के लिए मजबूर कर सकते हैं, लेकिन हम उसे हमसे प्यार करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। ईश्वर ने हमारे दिलों की हर तरह की विवशता से रक्षा की है, इसीलिए वह हमारे इरादों और हमारे दिल की भावनाओं के आधार पर हमारा न्याय करता है और हमें पुरस्कृत करता है।

जीवन का उद्देश्य

जीवन का प्राथमिक लक्ष्य क्षणिक खुशी का आनंद लेना नहीं है; बल्कि, ईश्वर को जानने और उसकी आराधना के माध्यम से गहन आंतरिक शांति प्राप्त करना है।

इस दिव्य लक्ष्य की प्राप्ति से हमें शाश्वत आनंद और सच्ची खुशी मिलेगी। इसलिए, यदि यही हमारा प्राथमिक लक्ष्य है, तो इस लक्ष्य की प्राप्ति में आने वाली कोई भी समस्या या कठिनाई नगण्य होगी।

एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना कीजिए जिसने कभी किसी दुख या पीड़ा का अनुभव नहीं किया। यह व्यक्ति अपने विलासितापूर्ण जीवन के कारण ईश्वर को भूल गया है और इस प्रकार वह कार्य करने में असफल रहा जिसके लिए उसे बनाया गया था। इस व्यक्ति की तुलना उस व्यक्ति से करें जिसके कष्ट और पीड़ा के अनुभवों ने उसे ईश्वर तक पहुँचाया और जीवन में उसका उद्देश्य प्राप्त किया। इस्लामी शिक्षाओं के दृष्टिकोण से, वह व्यक्ति जिसके कष्ट उसे ईश्वर तक ले गए, उस व्यक्ति से बेहतर है जिसने कभी दुख का अनुभव नहीं किया और जिसके सुख उसे ईश्वर से दूर ले गए।

इस जीवन में प्रत्येक व्यक्ति किसी लक्ष्य या उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए प्रयास करता है, और यह उद्देश्य अक्सर उसके विश्वास पर आधारित होता है, और जो चीज हमें धर्म में मिलती है, विज्ञान में नहीं, वह वह कारण या औचित्य है जिसके लिए व्यक्ति प्रयास करता है।

धर्म उस कारण को स्पष्ट करता है जिसके लिए मनुष्य की रचना की गई और जीवन अस्तित्व में आया, जबकि विज्ञान एक साधन है और वह इरादे या उद्देश्य को परिभाषित नहीं करता।

धर्म अपनाने पर लोगों को सबसे बड़ा डर जीवन के सुखों से वंचित होने का होता है। लोगों में प्रचलित धारणा यह है कि धर्म अनिवार्य रूप से अलगाव का कारण बनता है, और धर्म जो अनुमति देता है उसके अलावा हर चीज़ वर्जित है।

यह एक ऐसी ग़लती है जो बहुत से लोगों ने की है, जिसके कारण वे धर्म से विमुख हो गए हैं। इस्लाम इसी ग़लतफ़हमी को दूर करने के लिए आया है, जो यह है कि जो जायज़ है वह इंसानों के लिए जायज़ है, और निषेध और सीमाएँ सीमित और विवाद से परे हैं।

धर्म व्यक्ति से समाज के सभी सदस्यों के साथ एकीकृत होने तथा आत्मा और शरीर की आवश्यकताओं को दूसरों के अधिकारों के साथ संतुलित करने का आह्वान करता है।

गैर-धार्मिक समाजों के सामने सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है बुराई और बुरे मानवीय व्यवहार से कैसे निपटा जाए। विकृत आत्माओं वाले लोगों को रोकने का एकमात्र तरीका कठोरतम दंड देना है।

“जिसने मृत्यु और जीवन को इसलिए पैदा किया ताकि तुम्हारी परीक्षा ले कि तुममें से कौन सबसे अच्छा कर्म करता है…”[87] (अल-मुल्क: 2)

यह परीक्षा छात्रों को उनके नए व्यावहारिक जीवन में प्रवेश करते समय पद और उपाधियों में विभेदित करने के लिए आयोजित की जाती है। परीक्षा की संक्षिप्तता के बावजूद, यह छात्र के उस नए जीवन के भाग्य का निर्धारण करती है जिसमें वह प्रवेश करने वाला है। इसी प्रकार, यह सांसारिक जीवन, अपनी संक्षिप्तता के बावजूद, लोगों के लिए परीक्षा और परीक्षण का घर है, ताकि उन्हें परलोक में प्रवेश करते समय पद और उपाधियों में विभेदित किया जा सके। व्यक्ति इस संसार को अपने कर्मों के माध्यम से छोड़ता है, भौतिक वस्तुओं के साथ नहीं। व्यक्ति को यह समझना और समझना चाहिए कि उसे परलोक के लिए और परलोक में फल पाने के लिए इस संसार में कर्म करना चाहिए।

खुशी परमेश्वर के प्रति समर्पित होने, उसकी आज्ञा मानने, तथा उसके न्याय और भाग्य से संतुष्ट होने से प्राप्त होती है।

कई लोग दावा करते हैं कि सब कुछ मूलतः अर्थहीन है, और इसलिए हम एक संपूर्ण जीवन जीने के लिए अपने लिए अर्थ खोजने के लिए स्वतंत्र हैं। अपने अस्तित्व के उद्देश्य को नकारना वास्तव में आत्म-प्रवंचना है। यह ऐसा है जैसे हम खुद से कह रहे हों, "चलो मान लेते हैं या दिखावा करते हैं कि इस जीवन में हमारा कोई उद्देश्य है।" यह ऐसा है जैसे हम उन बच्चों की तरह हैं जो डॉक्टर, नर्स या माँ-बाप होने का दिखावा करते हैं। जब तक हम जीवन में अपने उद्देश्य को नहीं जानते, हमें खुशी नहीं मिलेगी।

यदि किसी व्यक्ति को उसकी इच्छा के विरुद्ध एक लग्जरी ट्रेन में बिठा दिया जाए और वह खुद को प्रथम श्रेणी में, एक शानदार और आरामदायक अनुभव, विलासिता की पराकाष्ठा पर पाता है, तो क्या वह इस यात्रा में अपने आसपास घूमने वाले सवालों के जवाब के बिना खुश रहेगा जैसे: मैं ट्रेन में कैसे चढ़ा? यात्रा का उद्देश्य क्या है? तुम कहाँ जा रहे हो? यदि ये प्रश्न अनुत्तरित रहते हैं, तो वह कैसे खुश रह सकता है? भले ही वह अपने निपटान में सभी विलासिता का आनंद लेना शुरू कर दे, वह कभी भी सच्चा और सार्थक सुख प्राप्त नहीं कर पाएगा। क्या इस यात्रा में स्वादिष्ट भोजन उसे इन सवालों को भूलने के लिए पर्याप्त है? इस तरह की खुशी अस्थायी और नकली होगी, जो केवल इन महत्वपूर्ण सवालों के जवाबों को जानबूझकर अनदेखा करने से प्राप्त होती है। यह नशे से उत्पन्न नशे की एक झूठी स्थिति की तरह है जो अपने मालिक को विनाश की ओर ले जाती है। इसलिए, किसी व्यक्ति के लिए सच्चा सुख तब तक प्राप्त नहीं होगा जब तक कि उसे इन अस्तित्वगत सवालों के जवाब नहीं मिल जाते।

सच्चे धर्म की सहिष्णुता

हाँ, इस्लाम सभी के लिए उपलब्ध है। हर बच्चा अपने सही फ़ितरा (स्वाभाविक स्वभाव) के साथ पैदा होता है, बिना किसी मध्यस्थ (मुस्लिम) के ईश्वर की उपासना करता है। वे माता-पिता, स्कूलों या किसी भी धार्मिक प्राधिकरण के हस्तक्षेप के बिना, यौवन तक, सीधे ईश्वर की उपासना करते हैं, जब वे अपने कार्यों के लिए उत्तरदायी और जवाबदेह हो जाते हैं। उस समय, वे या तो ईसा मसीह को अपने और ईश्वर के बीच मध्यस्थ बनाकर ईसाई बन जाते हैं, या बुद्ध को मध्यस्थ बनाकर बौद्ध बन जाते हैं, या कृष्ण को मध्यस्थ बनाकर हिंदू बन जाते हैं, या मुहम्मद को मध्यस्थ बनाकर इस्लाम को पूरी तरह त्याग देते हैं, या फ़ितरा के धर्म पर बने रहते हैं, केवल ईश्वर की उपासना करते हैं। मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के संदेश का पालन करना, जो उन्होंने अपने रब से लाया था, सच्चा धर्म है जो सही फ़ितरा के अनुरूप है। इससे अलग कुछ भी विचलन है, भले ही इसका अर्थ मुहम्मद को मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ बनाना हो।

“हर बच्चा फ़ित्रह (प्राकृतिक स्वभाव) की स्थिति में पैदा होता है, लेकिन उसके माता-पिता उसे यहूदी, ईसाई या पारसी बनाते हैं।”[88] (सहीह मुस्लिम)।

सृष्टिकर्ता से आया सच्चा धर्म एक ही धर्म है और कुछ नहीं, और वह है एकमात्र सृष्टिकर्ता में विश्वास करना और केवल उसकी पूजा करना। बाकी सब कुछ मानव आविष्कार है। उदाहरण के लिए, हमारे लिए भारत का दौरा करना और जनता के बीच यह कहना पर्याप्त है: सृष्टिकर्ता ईश्वर एक है, और हर कोई एक स्वर से उत्तर देगा: हाँ, हाँ, सृष्टिकर्ता एक है। और यह वास्तव में वही है जो उनकी पुस्तकों [89] में लिखा है, लेकिन वे मतभेद करते हैं और लड़ते हैं, और एक मूलभूत बिंदु पर एक-दूसरे का वध भी कर सकते हैं: वह छवि और रूप जिसमें ईश्वर पृथ्वी पर आते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई भारतीय कहते हैं: ईश्वर एक है, लेकिन वह तीन व्यक्तियों (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा) में अवतरित होता है, और हिंदू भारतीयों में ऐसे लोग हैं जो कहते हैं: ईश्वर पशु, मानव या मूर्ति के रूप में आता है (वेद, श्वेता स्वतर उपनिषद: 4:19, 4:20, 6:9) "ईश्वर का न कोई पिता है और न कोई स्वामी।" "उसे देखा नहीं जा सकता, कोई भी उसे आँखों से नहीं देख सकता।" "उसके जैसा कुछ भी नहीं है।" (यजुर्वेद 40:9) "जो लोग प्राकृतिक तत्वों (वायु, जल, अग्नि आदि) की पूजा करते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं। जो लोग संभूति (मानव निर्मित वस्तुएँ जैसे मूर्तियाँ, पत्थर आदि) की पूजा करते हैं, वे अंधकार में डूब जाते हैं।" ईसाई धर्म में (मत्ती 4:10) "तब यीशु ने उससे कहा, 'हे शैतान, दूर हो जा; क्योंकि लिखा है, 'तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर।'" (निर्गमन 20:3-5) "मुझे छोड़ दूसरों को ईश्वर करके न मानना। तू अपने लिये कोई मूर्ति खोदकर न बनाना, न किसी की प्रतिमा बनाना, जो आकाश में, वा पृथ्वी पर, वा पृथ्वी के जल में है। तू उनको दण्डवत् न करना, और न उनकी उपासना करना, क्योंकि मैं, प्रभु तेरा परमेश्वर, जलन रखने वाला ईश्वर हूँ, और जो मुझ से बैर रखते हैं, उनके बच्चों को उनके पितरों के पाप का दण्ड तीसरी, और चौथी पीढ़ी तक देता हूँ।"

अगर लोग गहराई से सोचें, तो उन्हें पता चलेगा कि धार्मिक संप्रदायों और धर्मों के बीच की सभी समस्याएँ और मतभेद उन मध्यस्थों के कारण हैं जिनका इस्तेमाल लोग अपने और अपने रचयिता के बीच करते हैं। उदाहरण के लिए, कैथोलिक संप्रदाय, प्रोटेस्टेंट संप्रदाय और अन्य, साथ ही हिंदू संप्रदाय, रचयिता के साथ संवाद करने के तरीके पर मतभेद रखते हैं, न कि रचयिता के अस्तित्व की अवधारणा पर। अगर वे सभी सीधे ईश्वर की आराधना करते, तो वे एक होते।

उदाहरण के लिए, पैगम्बर इब्राहीम (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के समय में, जो कोई भी केवल सृष्टिकर्ता की पूजा करता था, वह इस्लाम धर्म का पालन कर रहा था, जो कि सच्चा धर्म है। हालाँकि, जो कोई भी ईश्वर के स्थान पर किसी पुजारी या संत को अपनाता था, वह झूठ का अनुसरण कर रहा था। इब्राहीम (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के अनुयायियों को केवल ईश्वर की पूजा करनी थी और यह गवाही देनी थी कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है और इब्राहीम ईश्वर के दूत हैं। ईश्वर ने इब्राहीम के संदेश की पुष्टि के लिए मूसा (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) को भेजा। इब्राहीम (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के अनुयायियों को नए पैगम्बर को स्वीकार करना था और यह गवाही देनी थी कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है और मूसा और इब्राहीम ईश्वर के दूत हैं। उदाहरण के लिए, उस समय जो कोई भी बछड़े की पूजा करता था, वह झूठ का अनुसरण कर रहा था।

जब ईसा मसीह, उन पर शांति हो, मूसा, उन पर शांति हो, के संदेश की पुष्टि करने आए, तो मूसा के अनुयायियों से यह अपेक्षा की गई कि वे मसीह पर विश्वास करें और उनका अनुसरण करें, यह प्रमाणित करें कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मसीह, मूसा और अब्राहम ईश्वर के दूत हैं। जो कोई त्रिदेव में विश्वास करता है और मसीह और उनकी माता, धर्मी मरियम की पूजा करता है, वह गुमराह है।

जब मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) अपने पूर्ववर्ती नबियों के संदेश की पुष्टि करने आए, तो ईसा और मूसा के अनुयायियों को नए नबी को स्वीकार करना पड़ा और यह गवाही देनी पड़ी कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद, ईसा, मूसा और इब्राहीम ईश्वर के दूत हैं। जो कोई मुहम्मद की पूजा करता है, उनसे सिफ़ारिश माँगता है, या उनसे मदद माँगता है, वह झूठ का अनुसरण कर रहा है।

इस्लाम उन ईश्वरीय धर्मों के सिद्धांतों की पुष्टि करता है जो उससे पहले थे और उसके समय तक विस्तारित हुए, जिन्हें रसूलों ने अपने समय के अनुरूप लाया। जैसे-जैसे ज़रूरतें बदलती हैं, धर्म का एक नया चरण उभरता है, जो अपनी उत्पत्ति में सहमत होता है और अपनी शरिया में भिन्न होता है, धीरे-धीरे बदलती ज़रूरतों के अनुसार ढलता है। बाद का धर्म पहले के धर्म के एकेश्वरवाद के मूल सिद्धांत की पुष्टि करता है। संवाद का मार्ग अपनाकर, आस्तिक सृष्टिकर्ता के संदेश के एक स्रोत के सत्य को समझ पाता है।

अंतरधार्मिक संवाद को इस मूल अवधारणा से शुरू किया जाना चाहिए ताकि एक सच्चे धर्म की अवधारणा और बाकी सभी चीजों की अमान्यता पर जोर दिया जा सके।

संवाद के अस्तित्वगत और आस्था-आधारित आधार और सिद्धांत हैं जिनका सम्मान करना और दूसरों के साथ संवाद करने के लिए उन पर आधारित होना आवश्यक है। इस संवाद का लक्ष्य कट्टरता और पूर्वाग्रह को मिटाना है, जो अंध, आदिवासी जुड़ावों के मात्र प्रक्षेपण हैं जो लोगों और सच्चे, शुद्ध एकेश्वरवाद के बीच खड़े होते हैं और संघर्ष और विनाश की ओर ले जाते हैं, जैसा कि हमारी वर्तमान वास्तविकता है।

इस्लाम धर्म उपदेश, सहिष्णुता और अच्छे तर्क पर आधारित है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अपने रब के मार्ग की ओर बुद्धि और उत्तम शिक्षा के साथ बुलाओ, और उनसे उत्तम रीति से तर्क करो। निस्संदेह तुम्हारा रब भली-भाँति जानता है कि कौन उसके मार्ग से भटक गया है, और वह मार्ग पानेवालों को भी भली-भाँति जानता है।”[90] (अन-नहल: 125)

चूँकि पवित्र कुरान अंतिम ईश्वरीय पुस्तक है और पैगंबर मुहम्मद पैगंबरों की मुहर हैं, इसलिए अंतिम इस्लामी कानून सभी के लिए संवाद और धर्म की नींव और सिद्धांतों पर चर्चा करने का द्वार खोलता है। इस्लाम के तहत "धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं" के सिद्धांत की गारंटी है, और किसी को भी ठोस इस्लामी आस्था अपनाने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, बशर्ते वे दूसरों की पवित्रता का सम्मान करें और अपने धर्म के प्रति सच्चे रहने और उन्हें सुरक्षा प्रदान करने के बदले में राज्य के प्रति अपने दायित्वों को पूरा करें।

उदाहरण के लिए, जैसा कि उल्लेख किया गया है, उमर की संधि, खलीफा उमर इब्न अल-खत्ताब (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) द्वारा एलिया (यरूशलम) के लोगों को लिखा गया एक दस्तावेज़ है, जब मुसलमानों ने 638 ईस्वी में उस पर विजय प्राप्त की थी, जिसमें उनके चर्चों और संपत्ति की गारंटी दी गई थी। उमर की संधि को यरूशलम के इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज़ों में से एक माना जाता है।

"अल्लाह के नाम पर, उमर बिन अल-खत्ताब की ओर से इलिया शहर के लोगों को। उनका खून, बच्चे, पैसा और चर्च सुरक्षित हैं। उन्हें न तो तोड़ा जाएगा और न ही उनमें कोई बसेगा।" [91] इब्न अल-बत्रिक: अल-तारीख अल-मजमु' अला अल-तहकीक वा अल-तसदीद, खंड 2, पृष्ठ (147)।

जब खलीफा उमर, अल्लाह उनसे प्रसन्न हो, इस वाचा को लिख रहे थे, तो प्रार्थना का समय आ गया, इसलिए पैट्रिआर्क सोफ्रोनियस ने उन्हें पुनरुत्थान के चर्च में प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन खलीफा ने इनकार कर दिया और उनसे कहा: मुझे डर है कि अगर मैं इसमें प्रार्थना करता हूं, तो मुसलमान आप पर हावी हो जाएंगे और कहेंगे कि वफादारों के कमांडर ने यहां प्रार्थना की थी। [92] अल-तबारी का इतिहास और मुजीर अल-दीन अल-अलीमी अल-मकदीसी।

इस्लाम गैर-मुसलमानों के साथ किए गए समझौतों का सम्मान करता है और उन्हें पूरा करता है, लेकिन यह गद्दारों और समझौतों को तोड़ने वालों के प्रति सख्त है, और यह मुसलमानों को इन धोखेबाज लोगों से दोस्ती करने से रोकता है।

ऐ ईमान लाने वालों, उन लोगों को अपना मित्र न बनाओ जो तुम्हारे धर्म को उपहास और मनोरंजन के रूप में लेते हैं, उन लोगों में से जिन्हें तुमसे पहले किताब दी गई थी और जो इनकार करने वालों में से थे। और यदि तुम ईमान वाले हो तो अल्लाह से डरते रहो। (अल-माइदा: 57)

पवित्र कुरान में एक से अधिक स्थानों पर स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उन लोगों के प्रति वफादार नहीं होना चाहिए जो मुसलमानों से लड़ते हैं और उन्हें उनके घरों से निकाल देते हैं।

"अल्लाह तुम्हें उन लोगों से नहीं रोकता जो धर्म के आधार पर तुमसे युद्ध नहीं करते और न ही तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं - उनके साथ नेकी करने और उनके साथ न्याय करने से। निस्संदेह अल्लाह न्याय करने वालों को प्रिय है। अल्लाह तुम्हें केवल उन लोगों से रोकता है जो धर्म के आधार पर तुमसे युद्ध करते हैं और तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं और तुम्हारे निष्कासन में सहायता करते हैं - उन्हें अपना मित्र बनाने से। और जो कोई उन्हें अपना मित्र बनाता है, वही अत्याचारी हैं।" [94] (अल-मुम्तहाना: 8-9)।

पवित्र कुरान मसीह और मूसा (उन पर शांति हो) के राष्ट्र के एकेश्वरवादियों की उनके समय में प्रशंसा करता है।

"वे सब एक जैसे नहीं हैं। किताब वालों में एक जमाअत है जो रात के वक़्त खड़े होकर अल्लाह की आयतें पढ़ती है और सजदा करती है। वे अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान लाते हैं, नेकी का हुक्म देते हैं और बुराई से रोकते हैं और नेक कामों में जल्दी करते हैं। और वही नेक लोगों में से हैं।" [95] (अल इमरान: 113-114)

"और किताब वालों में से कुछ लोग ऐसे भी हैं जो अल्लाह पर और जो कुछ तुम पर उतारा गया और जो कुछ उन पर उतारा गया, उस पर ईमान लाए, और अल्लाह के आज्ञाकारी हैं। वे अल्लाह की आयतों को थोड़े से दाम में नहीं बदलते। ऐसे लोगों को अपने रब के पास बदला मिलेगा। निस्संदेह अल्लाह हिसाब लेने में तेज़ है।" (सूरह अल-इमरान: 199)

"निश्चय ही जो लोग ईमान लाए और जो यहूदी या ईसाई या साबिई थे - जो अल्लाह और अन्तिम दिन पर ईमान लाए और उन्होंने अच्छे कर्म किए - उनके लिए उनके रब के पास बदला है, और न उन पर कोई भय होगा और न वे शोकाकुल होंगे।" (सूरा बक़रा: 62)

ज्ञान प्राप्ति की इस्लामी अवधारणा विश्वास और ज्ञान की ठोस नींव पर आधारित है, जो मन के ज्ञान को हृदय के ज्ञान के साथ जोड़ती है, जिसमें सबसे पहले ईश्वर में विश्वास होता है, और ज्ञान को विश्वास से अविभाज्य माना जाता है।

यूरोपीय ज्ञानोदय की अवधारणा, अन्य पश्चिमी अवधारणाओं की तरह, इस्लामी समाजों में भी स्थानांतरित हुई। इस्लामी अर्थ में, ज्ञानोदय अमूर्त तर्क पर आधारित नहीं है जो आस्था के प्रकाश से निर्देशित न हो। इसी प्रकार, किसी व्यक्ति का विश्वास तब तक किसी काम का नहीं रहता जब तक वह ईश्वर द्वारा उसे दिए गए तर्क के उपहार का उपयोग, चिंतन, मनन और मामलों को इस तरह से प्रबंधित करने में नहीं करता जिससे जनहित प्राप्त हो, जिससे लोगों को लाभ हो और जो पृथ्वी पर स्थायी रहे।

अंधकारमय मध्य युग में मुसलमानों ने सभ्यता और शहरीकरण की उस ज्योति को पुनर्जीवित किया जो पश्चिम और पूर्व के सभी देशों में, यहां तक कि कांस्टेंटिनोपल में भी बुझ चुकी थी।

यूरोप में प्रबोधन आंदोलन, मानवीय तर्क और इच्छा के विरुद्ध चर्च प्राधिकारियों द्वारा किए गए अत्याचार के प्रति एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया थी, एक ऐसी स्थिति जिसे इस्लामी सभ्यता ने नहीं जाना था।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

अल्लाह ईमान वालों का सहयोगी है। वह उन्हें अँधेरों से निकालकर उजाले में लाता है। और जो लोग इनकार करते हैं, उनका सहयोगी तग़ूत है। वह उन्हें उजाले से निकालकर अँधेरों में लाता है। वही लोग आग में पड़नेवाले हैं, वे उसमें सदैव रहेंगे। (सूरा अल-बक़रा: 257)

इन क़ुरआन की आयतों पर विचार करने से हमें पता चलता है कि ईश्वरीय इच्छा ही मानवता को अंधकार से बाहर निकालने के लिए ज़िम्मेदार है। यह मानवता का ईश्वरीय मार्गदर्शन है, जो केवल ईश्वर की अनुमति से ही प्राप्त हो सकता है। वह मनुष्य जिसे सर्वशक्तिमान ईश्वर अज्ञानता, बहुदेववाद और अंधविश्वास के अंधकार से निकालकर ईमान, ज्ञान और सच्ची समझ के प्रकाश में लाता है, वह मनुष्य है जिसका मन, अंतर्दृष्टि और विवेक प्रकाशित हो।

जैसा कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने पवित्र कुरान को प्रकाश के रूप में संदर्भित किया है।

“…तुम्हारे पास अल्लाह की तरफ से एक नूर और एक साफ़ किताब आ चुकी है।”[99] (अल-माइदा: 15)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने अपने रसूल मुहम्मद पर क़ुरआन उतारा, और अपने रसूल मूसा और ईसा मसीह पर तौरात और इंजील (शुद्ध) उतारा, ताकि लोगों को अंधकार से निकालकर प्रकाश की ओर लाया जा सके। इस प्रकार, ईश्वर ने मार्गदर्शन को प्रकाश से जोड़ा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“वास्तव में, हमने तौरात अवतरित की, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था…” [100]। (अल-माइदा: 44)

“…और हमने उसे इंजील प्रदान की, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था और जो इससे पहले तौरात में था उसकी पुष्टि और धर्मियों के लिए मार्गदर्शन और शिक्षा थी।”[101] (अल-माइदा: 46)

ईश्वर की ओर से प्रकाश के बिना कोई मार्गदर्शन नहीं है, और ईश्वर की अनुमति के बिना कोई प्रकाश किसी व्यक्ति के हृदय को प्रकाशित नहीं कर सकता और उसके जीवन को प्रकाशित नहीं कर सकता।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ईश्वर आकाश और पृथ्वी का प्रकाश है…”[102] (अन-नूर: 35).

यहाँ हम ध्यान दें कि कुरान में प्रकाश सभी मामलों में एकवचन में आता है, जबकि अंधकार बहुवचन में आता है, और यह इन स्थितियों का वर्णन करने में सटीकता का चरम है [103]।

डॉ. अल-तुवैजरी के लेख "इस्लाम में ज्ञानोदय" से।

अस्तित्व की उत्पत्ति के सिद्धांतों पर इस्लाम का रुख

डार्विन के कुछ अनुयायी, जो प्राकृतिक चयन को एक अपरिमेय भौतिक प्रक्रिया मानते थे, एक अद्वितीय रचनात्मक शक्ति जो बिना किसी वास्तविक प्रयोगात्मक आधार के सभी कठिन विकासवादी समस्याओं को हल कर देती है, ने बाद में जीवाणु कोशिकाओं की संरचना और कार्य में डिज़ाइन की जटिलता की खोज की और "बुद्धिमान" जीवाणु, "सूक्ष्मजीवीय बुद्धि", "निर्णय लेने वाला" और "समस्या सुलझाने वाला जीवाणु" जैसे वाक्यांशों का प्रयोग करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, जीवाणु उनके नए देवता बन गए।[104]

सृष्टिकर्ता, जिसकी महिमा हो, ने अपनी पुस्तक में तथा अपने रसूल की ज़ुबान के माध्यम से स्पष्ट कर दिया है कि जीवाणुओं की बुद्धि से संबंधित ये कार्य, संसार के पालनहार के कार्य, बुद्धि और इच्छा से तथा उसकी इच्छा के अनुसार हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ईश्वर हर चीज़ का निर्माता है, और वह हर चीज़ पर, मामलों का निपटारा करने वाला है।” [105] (अज़-ज़ुमर: 62)

"जिसने सात आकाशों को परतों में बनाया। क्या तुम अत्यंत दयावान की रचना में कोई विसंगति नहीं देखते? तो अपनी दृष्टि लौटा लो, क्या तुम्हें कोई दोष दिखाई देता है?"[106] (अल-मुल्क: 3)

उन्होंने यह भी कहा:

“वास्तव में, हमने हर चीज़ को पूर्वनिर्धारित रूप से पैदा किया है।” [107] (अल-क़मर: 49)

डिज़ाइन, फ़ाइन-ट्यूनिंग, कोडित भाषा, बुद्धि, इरादा, जटिल प्रणालियाँ, परस्पर जुड़े नियम, इत्यादि ऐसे शब्द हैं जिन्हें नास्तिकों ने यादृच्छिकता और संयोग से जोड़ा है, हालाँकि उन्होंने कभी इस बात को स्वीकार नहीं किया। वैज्ञानिक, धर्म के तर्क से बचने और एक सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास करने के व्यर्थ प्रयास में, सृष्टिकर्ता को अन्य नामों (माँ प्रकृति, ब्रह्मांड के नियम, प्राकृतिक चयन (डार्विन का सिद्धांत), आदि) से संबोधित करते हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"ये तो बस वो नाम हैं जो तुमने और तुम्हारे बाप-दादा ने रखे हैं, जिनके लिए अल्लाह ने कोई प्रमाण नहीं उतारा। वे तो बस अंदाज़े और अपनी रूह की ख्वाहिश के मुताबिक़ चलते हैं, और उनके पास उनके रब की तरफ़ से हिदायत आ चुकी है।"[108] (अन-नज्म: 23)

"अल्लाह" के अलावा किसी और नाम का इस्तेमाल करने से उसकी कुछ ख़ास खूबियों का हनन होता है और कई सवाल उठते हैं। उदाहरण के लिए:

ईश्वर का उल्लेख करने से बचने के लिए, सार्वभौमिक नियमों और जटिल अंतर्संबंधित प्रणालियों के निर्माण को यादृच्छिक प्रकृति से जोड़ दिया जाता है, तथा मानव दृष्टि और बुद्धि को एक अंधे और मूर्खतापूर्ण मूल से जोड़ दिया जाता है।

इस्लाम इस विचार को पूरी तरह से खारिज करता है, और कुरान स्पष्ट करता है कि ईश्वर ने आदम को अन्य सभी प्राणियों से अलग करके उसे स्वतंत्र रूप से बनाया ताकि मानवता का सम्मान किया जा सके और उसे पृथ्वी पर अपना प्रतिनिधि बनाकर संसार के प्रभु की बुद्धिमत्ता को पूरा किया जा सके।

डार्विन के अनुयायी ब्रह्मांड के रचयिता में विश्वास रखने वाले किसी भी व्यक्ति को पिछड़ा मानते हैं क्योंकि वे ऐसी चीज़ में विश्वास करते हैं जिसे उन्होंने देखा ही नहीं है। जहाँ एक ओर आस्तिक उस चीज़ में विश्वास करते हैं जो उनकी स्थिति को ऊँचा उठाती है और उन्हें ऊँचा उठाती है, वहीं दूसरी ओर वे उस चीज़ में भी विश्वास करते हैं जो उनकी स्थिति को नीचा और कमज़ोर करती है। खैर, बाकी वानरों का विकास क्यों नहीं हुआ और वे बाकी मानवता क्यों नहीं बन पाए?

एक सिद्धांत परिकल्पनाओं का एक समूह होता है। ये परिकल्पनाएँ किसी विशिष्ट घटना के अवलोकन या चिंतन के माध्यम से निर्मित होती हैं। इन परिकल्पनाओं को सिद्ध करने के लिए, परिकल्पना की वैधता को सिद्ध करने हेतु सफल प्रयोगों या प्रत्यक्ष अवलोकन की आवश्यकता होती है। यदि किसी सिद्धांत की किसी एक परिकल्पना को प्रयोग या प्रत्यक्ष अवलोकन द्वारा सिद्ध नहीं किया जा सकता है, तो पूरे सिद्धांत पर पुनर्विचार करना आवश्यक है।

यदि हम 60,000 वर्ष से भी पहले हुए विकासवाद का उदाहरण लें, तो यह सिद्धांत निरर्थक होगा। यदि हमने इसे देखा या देखा नहीं है, तो इस तर्क को स्वीकार करने की कोई गुंजाइश नहीं है। यदि हाल ही में यह देखा गया है कि कुछ प्रजातियों में पक्षियों की चोंच का आकार बदल गया है, लेकिन वे पक्षी ही रहे, तो इस सिद्धांत के आधार पर, पक्षियों का विकास किसी अन्य प्रजाति में हुआ होगा। "अध्याय 7: ओलर और ओमडाहल।" मोरलैंड, जेपी सृष्टि परिकल्पना: वैज्ञानिक

सच तो यह है कि यह विचार कि मनुष्य वानरों से उतरा या वानरों से विकसित हुआ, डार्विन के विचारों में कभी शामिल नहीं था, बल्कि उनका कहना है कि मनुष्य और वानरों की उत्पत्ति एक ही अज्ञात सामान्य मूल से हुई है, जिसे उन्होंने (लापता कड़ी) कहा, जो एक विशेष विकास से गुज़री और मनुष्य में परिवर्तित हो गई। (और मुसलमान डार्विन की बातों को पूरी तरह से खारिज करते हैं), लेकिन उन्होंने यह नहीं कहा, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, कि वानरों को मनुष्य का पूर्वज माना जाता है। यह सिद्ध हो चुका है कि इस सिद्धांत के रचयिता डार्विन को भी कई संदेह थे, और उन्होंने अपने सहयोगियों को अपने संदेह और खेद व्यक्त करते हुए कई पत्र लिखे [109]। डार्विन की आत्मकथा - लंदन संस्करण: कोलिन्स 1958 - पृष्ठ 92, 93।

यह सिद्ध हो चुका है कि डार्विन ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते थे[110], लेकिन यह विचार कि मनुष्य पशु मूल का है, डार्विन के अनुयायियों द्वारा बाद में उनके सिद्धांत में जोड़ा गया, और वे मूल रूप से नास्तिक थे। बेशक, मुसलमान निश्चित रूप से जानते हैं कि ईश्वर ने आदम को सम्मानित किया और उसे पृथ्वी पर खलीफा बनाया, और इस खलीफा का पद पशु मूल या ऐसा ही कुछ होना उचित नहीं है।

विज्ञान एक ही मूल से विकास की अवधारणा के लिए ठोस सबूत प्रदान करता है, जिसका उल्लेख पवित्र कुरान में भी किया गया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और हमने पानी से हर जीवित चीज़ बनाई। तो क्या वे ईमान नहीं लाते?” (अल-अंबिया: 30)

अल्लाह तआला ने जीवों को बुद्धिमान और स्वाभाविक रूप से अपने आसपास के वातावरण के अनुकूल बनाया है। वे आकार, आकृति या लंबाई में विकसित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, ठंडे देशों में भेड़ों का एक विशिष्ट आकार और त्वचा होती है जो उन्हें ठंड से बचाती है। उनके ऊन का आकार तापमान के अनुसार बढ़ता या घटता है, जबकि अन्य देशों में यह अलग होता है। आकार और प्रकार वातावरण के अनुसार भिन्न होते हैं। यहाँ तक कि मनुष्य भी अपने रंग, गुण, भाषा और आकार में भिन्न होते हैं। कोई भी मनुष्य एक जैसा नहीं होता, बल्कि वे मनुष्य ही रहते हैं और किसी अन्य प्रकार के जानवर में नहीं बदलते। अल्लाह तआला ने कहा:

“और उसकी निशानियों में से है आकाशों और धरती की रचना और तुम्हारी भाषाओं और रंगों का विविधीकरण। निस्संदेह इसमें ज्ञान रखने वालों के लिए निशानियाँ हैं।”[112] (अर-रूम: 22)

“और अल्लाह ने हर मख़लूक़ को पानी से पैदा किया। उनमें से कुछ अपने पेट के बल रेंगते हैं, कुछ दो पैरों पर चलते हैं, और कुछ चार पैरों पर। अल्लाह जो चाहता है पैदा करता है। निस्संदेह अल्लाह हर चीज़ पर क़ादिर है।” [113] (अन-नूर: 45)

विकासवाद का सिद्धांत, जो किसी सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को नकारता है, कहता है कि सभी जीवित जीवों, चाहे वे पशु हों या पौधे, की उत्पत्ति एक ही है। वे एक ही, एककोशिकीय जीव से विकसित हुए। पहली कोशिका का निर्माण जल में अमीनो अम्लों के संचय से हुआ, जिससे डीएनए की पहली संरचना बनी, जिसमें जीव के आनुवंशिक गुण होते हैं। इन अमीनो अम्लों के संयोजन से जीवित कोशिका की पहली संरचना बनी। विभिन्न पर्यावरणीय और बाह्य कारकों के कारण इन कोशिकाओं का प्रसार हुआ, जिससे पहला शुक्राणु बना, जो बाद में एक जोंक के रूप में और अंततः एक मांस के लोथड़े के रूप में विकसित हुआ।

जैसा कि हम यहाँ देख सकते हैं, ये चरण माँ के गर्भ में मानव निर्माण के चरणों से बहुत मिलते-जुलते हैं। हालाँकि, इस बिंदु पर जीवों का विकास रुक जाता है, और जीव का आकार डीएनए द्वारा प्रदान की गई उसकी आनुवंशिक विशेषताओं के अनुसार बनता है। उदाहरण के लिए, मेंढक अपनी वृद्धि पूरी कर लेते हैं, लेकिन मेंढक ही रहते हैं। इसी प्रकार, प्रत्येक जीव अपनी आनुवंशिक विशेषताओं के अनुसार अपनी वृद्धि पूरी करता है।

भले ही हम नए जीवों के उद्भव में आनुवंशिक उत्परिवर्तन और वंशानुगत लक्षणों पर उनके प्रभाव के विषय को शामिल कर लें, फिर भी यह सृष्टिकर्ता की शक्ति और इच्छाशक्ति का खंडन नहीं करता। हालाँकि, नास्तिकों का दावा है कि यह यादृच्छिक रूप से होता है। हालाँकि, हमारा मानना है कि यह सिद्धांत इस बात पर ज़ोर देता है कि विकास के ये चरण केवल एक सर्वज्ञ विशेषज्ञ के इरादे और योजना से ही घटित और आगे बढ़ सकते हैं। इसलिए, निर्देशित विकास, या दिव्य विकास की अवधारणा को अपनाना संभव है, जो जैविक विकास की वकालत करती है और यादृच्छिकता को अस्वीकार करती है, और यह कि विकास के पीछे एक बुद्धिमान और सक्षम सृष्टिकर्ता होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हम विकासवाद को स्वीकार कर सकते हैं लेकिन डार्विनवाद को पूरी तरह से अस्वीकार कर सकते हैं। प्रख्यात जीवाश्म विज्ञानी और जीवविज्ञानी स्टीफन जोल कहते हैं, "या तो मेरे आधे सहयोगी बेहद मूर्ख हैं, या डार्विनवाद ऐसी अवधारणाओं से भरा है जो धर्म से मेल खाती हैं।"

पवित्र कुरान ने आदम की रचना की कहानी सुनाकर विकास की अवधारणा को सही किया:

मनुष्य का तो कोई उल्लेख ही नहीं था:

“क्या मनुष्य पर ऐसा समय नहीं आया जब वह उल्लेख करने योग्य वस्तु न रहा?” [114] (अल-इन्सान: 1)

आदम की रचना मिट्टी से शुरू हुई:

“और हमने मनुष्य को मिट्टी के रस से पैदा किया है।” [115] (अल-मोमिनून: 12)

“वह जिसने हर चीज़ को सम्पूर्ण बनाया जो उसने पैदा की, और मिट्टी से मनुष्य की रचना शुरू की।” [116] (अस-सजदा: 7)

“वास्तव में, ईश्वर के निकट ईसा की मिसाल आदम की तरह है। उसने उसे मिट्टी से पैदा किया, फिर उससे कहा, ‘हो जा,’ और वह हो गया।”[117] (अल इमरान: 59)

मानव जाति के पिता आदम का सम्मान करते हुए:

उसने कहा, 'ऐ इबलीस! तुझे किस चीज़ ने रोका कि तू उस चीज़ को सजदा न करे जिसे मैंने अपने हाथों से पैदा किया? क्या तू घमंडी था या तू घमंडियों में से था?' [118] (सअद: 75)

मानव जाति के पिता आदम का सम्मान केवल इस बात में नहीं था कि उन्हें मिट्टी से स्वतंत्र रूप से बनाया गया था, बल्कि इस बात में था कि उन्हें सीधे संसार के प्रभु के हाथों से बनाया गया था, जैसा कि महान आयत में संकेत दिया गया है, और सर्वशक्तिमान ईश्वर ने स्वर्गदूतों से कहा कि वे ईश्वर की आज्ञाकारिता में आदम को सजदा करें।

“और जब हमने फ़रिश्तों से कहा, 'आदम को सजदा करो,' तो सबने सजदा किया, सिवाय इबलीस के। उसने इनकार किया और घमंड किया और इनकार करनेवालों में से हो गया।”[119] (अल-बक़रा: 34)

आदम की संतान का सृजन:

“फिर उसने अपनी संतान को तुच्छ जल के अर्क से बनाया।”[120] (अस-सजदा: 8)

"फिर हमने उसे एक मज़बूत जगह में वीर्य की बूँद बना दिया। (13) फिर हमने वीर्य को एक चिपचिपा थक्का बना दिया, फिर हमने थक्के को मांस का लोथड़ा बना दिया, फिर हमने मांस के लोथड़े को हड्डियों में बदल दिया, फिर हमने हड्डियों को मांस से ढक दिया। फिर हमने उसे एक और रचना में विकसित किया। अतः धन्य है अल्लाह, जो सर्वोत्तम रचयिता है।"[121] (अल-मोमिनून 13-14)।

और वही है जिसने पानी से एक इंसान को पैदा किया और उसे नसल और शादी के रिश्ते में रिश्तेदार बनाया। और तुम्हारा रब हर तरह से सक्षम है। (122) (अल-फुरकान 54)

आदम के वंशजों का सम्मान:

“और हमने आदम की संतान को सम्मान दिया और उन्हें थल और जल पर चलाया और उन्हें अच्छी चीज़ों से भर दिया और हमने जो कुछ पैदा किया है, उसमें से उन्हें बहुत अधिक वरीयता दी।”[123] (अल-इस्रा: 70)

यहाँ हम आदम की संतानों (अपघटित जल, शुक्राणु, जोंक, मांस का लोथड़ा...) के निर्माण के चरणों और जीवित जीवों के निर्माण और उनके प्रजनन के तरीकों के संबंध में विकास के सिद्धांत में बताई गई बातों के बीच समानता देखते हैं।

"वह आकाशों और धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारे ही बीच से जोड़े बनाए और चौपायों में से जोड़े बनाए। वह उनमें तुम्हारी संख्या बढ़ाता है। उसके जैसा कोई नहीं है, और वह सुनने वाला, देखने वाला है।"[124] (अश्-शूरा: 11)

और यह कि परमेश्वर ने सृष्टि के स्रोत और रचयिता की एकता को प्रदर्शित करने के लिए आदम की संतान को तुच्छ जल से उत्पन्न किया। और यह कि उसने आदम को अन्य सभी प्राणियों से अलग करके उसे स्वतंत्र रूप से बनाया ताकि मनुष्य का सम्मान किया जा सके और उसे पृथ्वी पर प्रतिनिधि बनाकर जगत के प्रभु की बुद्धि को पूरा किया जा सके। और यह कि पिता या माता के बिना आदम की रचना भी शक्ति की सर्वव्यापकता को प्रदर्शित करती है। और उसने यीशु, जिन पर शांति हो, की रचना में एक और उदाहरण दिया, बिना पिता के, जो शक्ति की सर्वव्यापकता का एक चमत्कार और मानवजाति के लिए एक संकेत है।

“वास्तव में, ईश्वर के निकट ईसा की मिसाल आदम की तरह है। उसने उसे मिट्टी से पैदा किया, फिर उससे कहा, ‘हो जा,’ और वह हो गया।”[125] (अल इमरान: 59)

विकासवाद के सिद्धांत के आधार पर कई लोग इस बात को नकारने की कोशिश करते हैं कि उनके खिलाफ सबूत हैं।

लोगों के बीच विविध सिद्धांतों और मान्यताओं का अस्तित्व यह नहीं है कि कोई एक सत्य नहीं है। उदाहरण के लिए, काली कार वाले व्यक्ति द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले परिवहन के साधनों के बारे में लोगों की चाहे कितनी भी अवधारणाएँ और धारणाएँ क्यों न हों, इससे इस तथ्य का खंडन नहीं होता कि वह एक काली कार का मालिक है। भले ही पूरी दुनिया यह मान ले कि इस व्यक्ति की कार लाल है, लेकिन यह विश्वास उसे लाल नहीं बना देता। केवल एक ही सत्य है, और वह यह कि वह एक काली कार है।

किसी चीज़ की वास्तविकता के बारे में अवधारणाओं और धारणाओं की बहुलता उस चीज़ के लिए एकल, निश्चित वास्तविकता के अस्तित्व को नकारती नहीं है।

और ईश्वर का उदाहरण सर्वोच्च है। अस्तित्व की उत्पत्ति के बारे में लोगों की धारणाएँ और अवधारणाएँ चाहे जितनी भी हों, इससे एक सत्य के अस्तित्व का खंडन नहीं होता, जो एकमात्र सृष्टिकर्ता ईश्वर है, जिसकी कोई छवि मनुष्यों को ज्ञात नहीं है, और जिसका कोई साथी या पुत्र नहीं है। इसलिए यदि संपूर्ण विश्व इस विचार को अपनाना चाहे कि सृष्टिकर्ता किसी पशु या मानव के रूप में अवतरित होता है, तो इससे वह ऐसा नहीं हो जाएगा। ईश्वर उससे कहीं ऊपर है, बहुत ऊपर है।

अपनी सनक से संचालित किसी इंसान के लिए यह तय करना अतार्किक है कि बलात्कार बुरा है या नहीं। बल्कि, यह स्पष्ट है कि बलात्कार स्वयं मानवाधिकारों का उल्लंघन है और मानवीय मूल्यों व स्वतंत्रता का हनन है। इससे यह सिद्ध होता है कि बलात्कार बुरा है, समलैंगिकता भी, जो सार्वभौमिक नियमों का उल्लंघन है, और विवाहेतर संबंध भी। केवल वही सत्य है जो सत्य है, भले ही पूरी दुनिया उसे असत्य मानती हो। त्रुटि सूर्य की तरह स्पष्ट है, भले ही पूरी मानवता उसकी वैधता को स्वीकार करे।

इसी तरह, इतिहास के संदर्भ में, भले ही हम यह मान लें कि प्रत्येक युग को अपने दृष्टिकोण से इतिहास लिखना चाहिए—क्योंकि प्रत्येक युग का अपने लिए क्या महत्वपूर्ण और सार्थक है, इसका आकलन दूसरे युग से भिन्न होता है—इससे इतिहास सापेक्ष नहीं हो जाता। यह इस तथ्य को नकारता नहीं कि घटनाओं का एक ही सत्य होता है, चाहे हम इसे पसंद करें या नहीं। मानव इतिहास, जो विकृतियों और अशुद्धियों का शिकार है और सनक पर आधारित है, वह सर्वलोक के स्वामी द्वारा लिखे गए घटनाओं के इतिहास जैसा नहीं है, जो सटीकता, भूत, वर्तमान और भविष्य की पराकाष्ठा है।

यह कथन कि कोई परम सत्य नहीं है, जिसे बहुत से लोग स्वीकार करते हैं, अपने आप में सही और गलत के बारे में एक मान्यता है, और वे इसे दूसरों पर थोपने की कोशिश कर रहे हैं। वे आचरण का एक मानक अपना रहे हैं और सभी को उसका पालन करने के लिए मजबूर कर रहे हैं, इस प्रकार उसी बात का उल्लंघन कर रहे हैं जिसका वे समर्थन करने का दावा करते हैं—एक आत्म-विरोधाभासी स्थिति।

पूर्ण सत्य के अस्तित्व का प्रमाण इस प्रकार है:

विवेक: (आंतरिक प्रेरणा) नैतिक दिशानिर्देशों का एक समूह जो मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है और इस बात का प्रमाण देता है कि दुनिया एक निश्चित तरीके से काम करती है और सही और गलत का अस्तित्व है। ये नैतिक सिद्धांत सामाजिक दायित्व हैं जिन पर विवाद नहीं किया जा सकता और न ही ये किसी जनमत संग्रह का विषय बन सकते हैं। ये सामाजिक तथ्य हैं जो अपनी विषयवस्तु और अर्थ में समाज के लिए अपरिहार्य हैं। उदाहरण के लिए, माता-पिता का अनादर करना या चोरी करना हमेशा निंदनीय व्यवहार माना जाता है और इसे ईमानदारी या सम्मान से उचित नहीं ठहराया जा सकता। यह सामान्यतः सभी संस्कृतियों पर हर समय लागू होता है।

विज्ञान: विज्ञान वस्तुओं का वास्तविक स्वरूप में बोध है; यह ज्ञान और निश्चितता है। इसलिए, विज्ञान अनिवार्य रूप से इस विश्वास पर आधारित है कि संसार में वस्तुनिष्ठ सत्य हैं जिन्हें खोजा और सिद्ध किया जा सकता है। यदि कोई स्थापित तथ्य ही न हों तो अध्ययन किसका किया जा सकता है? कोई कैसे जान सकता है कि वैज्ञानिक निष्कर्ष सत्य हैं या नहीं? वास्तव में, विज्ञान के सिद्धांत स्वयं परम सत्य के अस्तित्व पर आधारित हैं।

धर्म: दुनिया के सभी धर्म जीवन की एक दृष्टि, अर्थ और परिभाषा प्रदान करते हैं, जो मनुष्य की अपने गहनतम प्रश्नों के उत्तर खोजने की उत्कट इच्छा से प्रेरित है। धर्म के माध्यम से, मनुष्य अपने स्रोत और नियति की खोज करता है, और उस आंतरिक शांति की भी जो केवल इन उत्तरों को पाकर ही प्राप्त की जा सकती है। धर्म का अस्तित्व ही इस बात का प्रमाण है कि मनुष्य केवल एक विकसित प्राणी नहीं है, जीवन का एक उच्चतर उद्देश्य है, और एक सृष्टिकर्ता है जिसने हमें एक उद्देश्य के लिए रचा है और मानव हृदय में उसे जानने की इच्छा जगाई है। वास्तव में, एक सृष्टिकर्ता का अस्तित्व ही परम सत्य की कसौटी है।

तर्क: सभी मनुष्यों का ज्ञान और बुद्धि सीमित होती है, इसलिए पूरी तरह से नकारात्मक कथनों को अपनाना तार्किक रूप से असंभव है। कोई व्यक्ति तार्किक रूप से यह नहीं कह सकता कि "ईश्वर नहीं है", क्योंकि ऐसा कथन करने के लिए, व्यक्ति को आरंभ से अंत तक संपूर्ण ब्रह्मांड का पूर्ण ज्ञान होना आवश्यक है। चूँकि यह असंभव है, इसलिए कोई व्यक्ति तार्किक रूप से अधिक से अधिक यही कह सकता है कि, "मेरे पास जो सीमित ज्ञान है, उसके आधार पर मैं ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता।"

अनुकूलता: पूर्ण सत्य को नकारने से निम्नलिखित परिणाम होते हैं:

विवेक और जीवन के अनुभवों में जो कुछ है उसकी वैधता के बारे में हमारी निश्चितता और वास्तविकता के साथ विरोधाभास।

अस्तित्व में किसी भी चीज़ में कोई सही या गलत नहीं है। अगर मेरे लिए सही बात, उदाहरण के लिए, यातायात नियमों की अनदेखी करना है, तो मैं अपने आस-पास के लोगों की जान खतरे में डाल रहा हूँगा। इससे इंसानों के बीच सही और गलत के मानकों में टकराव पैदा होता है। इसलिए किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित होना असंभव है।

मनुष्य को अपनी इच्छानुसार कोई भी अपराध करने की पूर्ण स्वतंत्रता है।

कानून स्थापित करने या न्याय प्राप्त करने की असंभवता।

पूर्ण स्वतंत्रता के साथ, मनुष्य एक कुरूप प्राणी बन जाता है, और जैसा कि निस्संदेह सिद्ध हो चुका है, वह ऐसी स्वतंत्रता को सहन करने में असमर्थ है। गलत व्यवहार गलत है, भले ही दुनिया उसकी शुद्धता पर सहमत हो। एकमात्र सच्चा और सही सत्य यह है कि नैतिकता सापेक्ष नहीं है और समय या स्थान के साथ नहीं बदलती।

व्यवस्था: पूर्ण सत्य का अभाव अराजकता की ओर ले जाता है।

उदाहरण के लिए, अगर गुरुत्वाकर्षण का नियम वैज्ञानिक तथ्य न होता, तो हम खुद पर भरोसा नहीं करते कि हम एक ही जगह पर तब तक खड़े या बैठे रहेंगे जब तक कि हम फिर से हिल न जाएँ। हम इस बात पर भरोसा नहीं करते कि हर बार एक और एक मिलकर दो ही होता है। सभ्यता पर इसका असर बहुत बुरा होता। विज्ञान और भौतिकी के नियम अप्रासंगिक हो जाते, और लोग व्यापार करने में असमर्थ हो जाते।

अंतरिक्ष में तैरते हुए पृथ्वी ग्रह पर मनुष्यों का अस्तित्व, विभिन्न संस्कृतियों के यात्रियों के समान है जो एक अज्ञात गंतव्य और अज्ञात पायलट वाले विमान में एकत्र हुए हैं, और वे स्वयं को स्वयं की सेवा करने और विमान में कठिनाइयों को सहने के लिए मजबूर पाते हैं।

उन्हें पायलट से एक संदेश मिला जिसमें विमान चालक दल के एक सदस्य ने उनकी उपस्थिति का कारण, उनके प्रस्थान बिंदु और गंतव्य के बारे में बताया था, तथा उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं के बारे में बताया था तथा यह भी बताया था कि उनसे सीधे संपर्क कैसे किया जाए।

पहले यात्री ने कहा: हां, यह स्पष्ट है कि विमान में एक कप्तान है और वह दयालु है क्योंकि उसने इस व्यक्ति को हमारे सवालों के जवाब देने के लिए भेजा है।

दूसरे ने कहा: विमान में कोई पायलट नहीं है, और मैं संदेशवाहक पर विश्वास नहीं करता: हम शून्य से आये हैं और हम यहां बिना किसी उद्देश्य के हैं।

तीसरे ने कहा: हमें यहां कोई नहीं लाया, हम बेतरतीब ढंग से इकट्ठे हुए हैं।

चौथे ने कहा: विमान में पायलट तो है, लेकिन दूत नेता का पुत्र है, और नेता अपने पुत्र के रूप में हमारे बीच रहने के लिए आये हैं।

पाँचवें ने कहा: विमान में एक पायलट तो है, लेकिन उसने किसी को संदेश लेकर नहीं भेजा। पायलट हर चीज़ का रूप लेकर हमारे बीच रहने आता है। हमारी यात्रा का कोई अंतिम गंतव्य नहीं है, और हम विमान में ही रहेंगे।

छठे ने कहा: कोई नेता नहीं है, और मैं अपने लिए एक प्रतीकात्मक, काल्पनिक नेता लेना चाहता हूं।

सातवें ने कहा, "कैप्टन यहाँ है, लेकिन उसने हमें विमान में बिठा दिया और काम पर लग गया। अब वह हमारे या विमान के मामलों में दखल नहीं देता।"

आठवें ने कहा: "नेता यहाँ हैं, और मैं उनके दूत का सम्मान करता हूँ, लेकिन हमें यह तय करने के लिए नियमों की ज़रूरत नहीं है कि कोई काम सही है या ग़लत। हमें एक-दूसरे के साथ व्यवहार करने के लिए ऐसे दिशा-निर्देशों की ज़रूरत है जो हमारी अपनी इच्छाओं और इच्छाओं पर आधारित हों, इसलिए हम वही करते हैं जिससे हमें खुशी मिलती है।"

नौवें ने कहा: नेता यहाँ है, और वह अकेला मेरा नेता है, और तुम सब मेरी सेवा करने आए हो। तुम किसी भी हालत में अपनी मंज़िल तक नहीं पहुँच पाओगे।

दसवें ने कहा: नेता का अस्तित्व सापेक्ष है। वह उन लोगों के लिए मौजूद है जो उसके अस्तित्व में विश्वास करते हैं, और वह उन लोगों के लिए मौजूद नहीं है जो उसके अस्तित्व को नकारते हैं। इस नेता, उड़ान के उद्देश्य और यात्रियों के आपसी व्यवहार के बारे में यात्रियों की हर धारणा सही है।

इस काल्पनिक कहानी से हम समझते हैं, जो पृथ्वी ग्रह पर वर्तमान में मनुष्यों की अस्तित्व की उत्पत्ति और जीवन के उद्देश्य के बारे में वास्तविक धारणाओं का अवलोकन कराती है:

यह स्वयंसिद्ध है कि एक विमान में एक पायलट होता है जो उड़ान भरना जानता है और उसे एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए एक दिशा से दूसरी दिशा में ले जाता है, और कोई भी इस स्वयंसिद्ध सिद्धांत से असहमत नहीं होगा।

जो व्यक्ति पायलट के अस्तित्व से इनकार करता है या उसके बारे में अनेक धारणाएं रखता है, उसे स्पष्टीकरण और स्पष्टीकरण देना आवश्यक है, तथा उसकी धारणा सही या गलत हो सकती है।

और ईश्वर सर्वोच्च उदाहरण है। यदि हम इस प्रतीकात्मक उदाहरण को सृष्टिकर्ता के अस्तित्व की वास्तविकता पर लागू करें, तो हम पाते हैं कि अस्तित्व की उत्पत्ति के सिद्धांतों की बहुलता एक परम सत्य के अस्तित्व को नकारती नहीं है, जो है:

एकमात्र सृष्टिकर्ता परमेश्वर, जिसका कोई साथी या पुत्र नहीं है, अपनी सृष्टि से स्वतंत्र है और किसी का रूप धारण नहीं करता। इसलिए यदि पूरी दुनिया यह मान ले कि सृष्टिकर्ता किसी पशु या मनुष्य का रूप धारण करता है, तो इससे वह ऐसा नहीं बन जाता, और परमेश्वर इससे कहीं ऊपर है।

सृष्टिकर्ता ईश्वर न्यायप्रिय है, और पुरस्कार और दंड देना, तथा मानवता से जुड़े रहना उसके न्याय का हिस्सा है। यदि उसने उन्हें बनाया और फिर त्याग दिया, तो वह ईश्वर नहीं होता। इसीलिए वह उनके पास संदेशवाहक भेजता है ताकि उन्हें मार्ग दिखाया जा सके और मानवता को अपना तरीका बताया जा सके, जो है उसकी आराधना करना और केवल उसकी ओर मुड़ना, बिना किसी पुजारी, संत या किसी मध्यस्थ के। जो इस मार्ग पर चलते हैं वे पुरस्कार के पात्र हैं, और जो इससे भटक जाते हैं वे दंड के पात्र हैं। यह परलोक में, स्वर्ग के आनंद और नर्क की यातना में साकार होता है।

इसे ही “इस्लाम धर्म” कहा जाता है, जो सच्चा धर्म है जिसे सृष्टिकर्ता ने अपने सेवकों के लिए चुना है।

उदाहरण के लिए, क्या एक ईसाई किसी मुसलमान को काफिर नहीं मानेगा, क्योंकि वह त्रिदेव के सिद्धांत में विश्वास नहीं करता, जिसके बिना कोई स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता? "काफिर" शब्द का अर्थ है सत्य का इनकार, और एक मुसलमान के लिए सत्य एकेश्वरवाद है, जबकि एक ईसाई के लिए त्रिदेव।

अंतिम पुस्तक

कुरान दुनिया के भगवान द्वारा भेजी गई पुस्तकों में से अंतिम है। मुसलमान कुरान से पहले भेजी गई सभी पुस्तकों (इब्राहीम के स्क्रॉल, भजन, तोराह, इंजील, आदि) पर विश्वास करते हैं। मुसलमानों का मानना है कि सभी पुस्तकों का सच्चा संदेश शुद्ध एकेश्वरवाद (ईश्वर में विश्वास और केवल उनकी पूजा करना) था। हालाँकि, पिछली दिव्य पुस्तकों के विपरीत, कुरान पर किसी विशिष्ट समूह या संप्रदाय का एकाधिकार नहीं था, न ही इसके विभिन्न संस्करण मौजूद हैं, न ही इसमें कोई बदलाव किया गया है। बल्कि, यह सभी मुसलमानों के लिए एक संस्करण है। कुरान का पाठ बिना किसी बदलाव, विकृति या परिवर्तन के अपनी मूल भाषा (अरबी) में बना हुआ है। इसे आज तक वैसे ही संरक्षित किया गया है और ऐसा ही रहेगा, क्योंकि दुनिया के भगवान ने इसे संरक्षित करने का वादा किया था। यह सभी मुसलमानों के बीच प्रसारित होता है और उनमें से कई के दिलों में याद किया जाता है। लोगों के बीच प्रसारित होने वाली विभिन्न भाषाओं में कुरान के वर्तमान अनुवाद केवल कुरान के अर्थों का अनुवाद हैं। सारे जहान के रब ने अरबों और गैर-अरबों, दोनों को इस क़ुरआन जैसा कुछ रचने की चुनौती दी थी। उस समय अरब लोग वाक्पटुता, वाक्पटुता और कविता में निपुण थे। फिर भी, उन्हें पूरा यकीन था कि यह क़ुरआन अल्लाह के अलावा किसी और की ओर से नहीं आ सकता। यह चुनौती चौदह शताब्दियों से भी ज़्यादा समय तक जारी रही, और कोई भी इसे रच नहीं पाया। यह इस बात का सबसे बड़ा प्रमाण है कि यह क़ुरआन अल्लाह की ओर से है।

अगर क़ुरआन यहूदियों की तरफ़ से होता, तो सबसे पहले वे ही इसे ख़ुद पर थोपते। क्या यहूदियों ने अवतरण के समय ऐसा दावा किया था?

क्या नमाज़, हज और ज़कात जैसे क़ानून और लेन-देन अलग-अलग नहीं हैं? तो फिर आइए ग़ैर-मुसलमानों की इस गवाही पर गौर करें कि क़ुरान बाक़ी सभी किताबों से अलग है, यह मानवीय नहीं है, और इसमें वैज्ञानिक चमत्कार हैं। जब कोई आस्था रखने वाला व्यक्ति किसी ऐसी आस्था की वैधता को स्वीकार करता है जो उसकी अपनी आस्था के विपरीत हो, तो यह उसकी वैधता का सबसे बड़ा प्रमाण है। यह सारे संसार के रब का एक संदेश है, और ऐसा ही होना भी चाहिए। पैगम्बर मुहम्मद जो लेकर आए, वह उनकी जालसाज़ी का नहीं, बल्कि उनकी सच्चाई का सबूत है। अल्लाह ने उस समय अपनी वाक्पटुता के लिए मशहूर अरबों और ग़ैर-अरबों को चुनौती दी थी कि वे ऐसी एक भी आयत लिखें, और वे असफल रहे। चुनौती आज भी कायम है।

प्राचीन सभ्यताओं में कई सही विज्ञान थे, लेकिन साथ ही कई मिथक और किंवदंतियाँ भी थीं। एक अनपढ़ भविष्यवक्ता, जो बंजर रेगिस्तान में पला-बढ़ा था, इन सभ्यताओं से केवल सही विज्ञान की नकल कैसे कर सकता था और मिथकों को कैसे नकार सकता था?

दुनिया भर में हज़ारों भाषाएँ और बोलियाँ फैली हुई हैं। अगर क़ुरआन इनमें से किसी एक भाषा में अवतरित होता, तो लोग सोचते कि दूसरी भाषा में क्यों नहीं। ईश्वर अपने रसूलों को उनके लोगों की भाषा में भेजता है, और ईश्वर ने अपने रसूल मुहम्मद को रसूलों की मुहर के रूप में चुना। क़ुरआन की भाषा उनके लोगों की भाषा में थी, और उसने इसे क़यामत तक विकृत होने से बचाए रखा है। इसी तरह, उसने ईसा की पुस्तक के लिए अरामी भाषा को चुना।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और हमने कोई भी रसूल अपनी क़ौम की भाषा में ही भेजा ताकि वह उन पर साफ़-साफ़ कह दे…”[126](इब्राहीम:4).

निरस्त करने वाली और निरस्त की गई आयतें विधायी प्रावधानों में विकास हैं, जैसे किसी पूर्ववर्ती नियम का निलंबन, किसी बाद वाले नियम का प्रतिस्थापन, सामान्य नियमों का प्रतिबंध, या प्रतिबंधित नियमों का उन्मूलन। यह पूर्ववर्ती धार्मिक नियमों और आदम के समय से एक सुप्रसिद्ध और सामान्य घटना है। इसी प्रकार, भाई का बहन से विवाह करना आदम (शांति उस पर हो) के समय में एक लाभ था, लेकिन फिर यह अन्य सभी धार्मिक नियमों में भ्रष्टाचार का कारण बन गया। इसी प्रकार, सब्त के दिन काम करने की अनुमति इब्राहीम (शांति उस पर हो) के नियम और उनसे पहले के सभी अन्य धार्मिक नियमों में एक लाभ थी, लेकिन फिर यह मूसा (शांति उस पर हो) के नियम में भ्रष्टाचार का कारण बन गया। अल्लाह, सर्वशक्तिमान ने इस्राएलियों को बछड़े की पूजा करने के बाद आत्महत्या करने का आदेश दिया था, लेकिन बाद में यह नियम उनसे हटा लिया गया। ऐसे कई अन्य उदाहरण हैं। एक नियम को दूसरे नियम से प्रतिस्थापित करना एक ही धार्मिक नियम में या एक धार्मिक नियम और दूसरे के बीच होता है, जैसा कि हमने पिछले उदाहरणों में उल्लेख किया है।

उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर जो अपने मरीज़ का इलाज किसी ख़ास दवा से शुरू करता है और फिर धीरे-धीरे उसकी मात्रा बढ़ाता या घटाता है, उसे बुद्धिमान माना जाता है। सबसे ऊँची मिसाल अल्लाह के लिए है, और इस्लामी अहकाम में रद्द करने वाली और रद्द करने वाली आयतों का होना, सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता की बुद्धिमत्ता का हिस्सा है।

पैगंबर ने कुरान को प्रमाणित और लिखित रूप में अपने साथियों के हाथों में छोड़ दिया ताकि वे उसे पढ़कर दूसरों को सिखा सकें। जब अबू बक्र (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) ने खिलाफत संभाली, तो उन्होंने इन पांडुलिपियों को एकत्र करके एक जगह रखने का आदेश दिया ताकि उनसे परामर्श किया जा सके। उस्मान के शासनकाल के दौरान, उन्होंने विभिन्न प्रांतों में साथियों के पास मौजूद विभिन्न बोलियों में मौजूद प्रतियों और पांडुलिपियों को जलाने का आदेश दिया। उन्होंने उन्हें पैगंबर द्वारा छोड़ी गई और अबू बक्र द्वारा संकलित मूल प्रति के समान नई प्रतियां भेजीं। इससे यह सुनिश्चित हुआ कि सभी प्रांत पैगंबर द्वारा छोड़ी गई एक ही मूल और एकमात्र प्रति का संदर्भ लेंगे।

क़ुरआन बिना किसी बदलाव या परिवर्तन के ज्यों का त्यों बना हुआ है। यह सदियों से मुसलमानों के पास रहा है, और उन्होंने इसे आपस में बाँटा है और नमाज़ों में पढ़ा है।

इस्लाम प्रायोगिक विज्ञान के साथ संघर्ष नहीं करता। वास्तव में, कई पश्चिमी वैज्ञानिक, जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे, अपनी वैज्ञानिक खोजों के माध्यम से इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि एक सृष्टिकर्ता का अस्तित्व अपरिहार्य है, और इसी कारण वे इस सत्य तक पहुँचे। इस्लाम तर्क और विचार के तर्क को प्राथमिकता देता है और ब्रह्मांड पर चिंतन और मनन का आह्वान करता है।

इस्लाम सभी मनुष्यों से ईश्वर के संकेतों और उसकी सृष्टि के अद्भुत कार्यों पर चिंतन करने, पृथ्वी की यात्रा करने, ब्रह्मांड का अवलोकन करने, तर्क का प्रयोग करने और विचार व तर्क का प्रयोग करने का आह्वान करता है। यह हमें अपने क्षितिज और अपने अंतर्मन पर बार-बार पुनर्विचार करने का भी आह्वान करता है। हमें अनिवार्य रूप से वे उत्तर मिल जाएँगे जिनकी हमें तलाश है और हम स्वयं को एक सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास करते हुए पाएँगे। हम पूर्ण विश्वास और निश्चितता पर पहुँचेंगे कि इस ब्रह्मांड की रचना सावधानीपूर्वक, उद्देश्यपूर्ण ढंग से की गई है और यह किसी उद्देश्य के अधीन है। अंततः, हम इस्लाम द्वारा बताए गए निष्कर्ष पर पहुँचेंगे: ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"वह जिसने सात आकाशों को परतों में बनाया। तुम अत्यंत दयावान की रचना में कोई विसंगति नहीं देखते। अतः पुनः देखो, क्या तुम्हें कोई त्रुटि दिखाई देती है? फिर दूसरी बार देखो। तुम्हारी दृष्टि थकी हुई होकर तुम्हारे पास लौटेगी।" [127] (अल-मुल्क: 3-4)

"हम उन्हें अपनी निशानियाँ आकाश में और उनके भीतर दिखाएँगे, यहाँ तक कि उन पर स्पष्ट हो जाएगा कि वह सत्य है। क्या तुम्हारे रब के लिए यह पर्याप्त नहीं कि वह हर चीज़ पर साक्षी हो?" (128) (सूरा फ़स्सिलात: 53)

“निश्चय ही आकाशों और धरती की रचना में, रात और दिन के आने-जाने में, समुद्र में चलने वाली नौकाओं में, मनुष्यों के लिए लाभप्रद वस्तुओं में, और उस जल में जिसे ईश्वर आकाश से बरसाता है, जिससे धरती को उसके निर्जीव होने के पश्चात जीवन मिलता है, और उसमें हर प्रकार के जीव-जन्तु फैला दिए जाते हैं, और आकाश और धरती के बीच हवाओं और बादलों का संचालन होता है, ये सब उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो विवेकशील हैं।” (सूरा अल-बक़रा: 164)

“और उसने रात और दिन और सूर्य और चंद्रमा को तुम्हारे अधीन कर दिया है और तारे भी उसके आदेश से अधीन हैं। निस्संदेह इसमें उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो बुद्धि से काम लेते हैं।” (130) (सूरा अन-नहल: 12)

“और आकाश को हमने शक्ति से बनाया है, और निस्संदेह हम उसे विस्तृत कर रहे हैं।”[131] (अज़-ज़रियात: 47)

क्या तुमने नहीं देखा कि अल्लाह आकाश से पानी बरसाता है और उसे धरती में झरनों के रूप में बहा देता है? फिर उससे विभिन्न रंगों की वनस्पतियाँ उगाता है; फिर वह सूख जाती है और तुम देखते हो कि वह पीली पड़ जाती है; फिर वह उसे सूखा मलबा बना देता है। निस्संदेह इसमें बुद्धि वालों के लिए एक नसीहत है।" [132] (अज़-ज़ुमर: 21)। आधुनिक विज्ञान द्वारा खोजे गए जल चक्र का वर्णन 500 वर्ष पूर्व किया गया था। उससे पहले, लोगों का मानना था कि पानी समुद्र से आता है और भूमि में प्रवेश करता है, जिससे झरने और भूजल बनते हैं। यह भी माना जाता था कि मिट्टी में नमी संघनित होकर जल बनती है। जबकि क़ुरान ने स्पष्ट रूप से बताया है कि 1400 वर्ष पूर्व जल कैसे बना।

"क्या इनकार करने वालों ने यह नहीं देखा कि आकाश और धरती एक साथ मिलकर बने थे, फिर हमने उन्हें अलग किया और हर जीवित चीज़ को पानी से बनाया? फिर क्या वे ईमान नहीं लाते?" [133] (अल-अंबिया: 30)। केवल आधुनिक विज्ञान ही यह खोज पाया है कि जीवन की उत्पत्ति जल से हुई है और पहली कोशिका का मूल घटक जल ही है। यह जानकारी, और वनस्पति जगत में संतुलन, गैर-मुसलमानों के लिए अज्ञात थी। कुरान इसका उपयोग यह सिद्ध करने के लिए करता है कि पैगंबर मुहम्मद अपनी इच्छाओं से बात नहीं करते।

“और हमने मनुष्य को मिट्टी के सत्व से पैदा किया। फिर हमने उसे एक मज़बूत जगह में वीर्य की बूँद के रूप में रखा। फिर हमने वीर्य को एक चिपचिपा थक्का बनाया, फिर हमने थक्के को मांस का लोथड़ा बनाया, फिर हमने मांस के लोथड़े को हड्डियाँ बनाईं, फिर हमने हड्डियों को मांस से ढक दिया, फिर हमने उसे एक और रचना में विकसित किया। अतः अल्लाह बरकत वाला है, जो सबसे बेहतरीन रचयिता है।” [134] (अल-मोमिनून: 12-14)। कनाडाई वैज्ञानिक कीथ मूर दुनिया के सबसे प्रमुख शरीर रचना विज्ञानियों और भ्रूण विज्ञानियों में से एक हैं। उनका कई विश्वविद्यालयों में एक विशिष्ट शैक्षणिक करियर रहा है और उन्होंने कई अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक सोसाइटियों की अध्यक्षता की है, जैसे कि सोसाइटी ऑफ़ एनाटोमिस्ट्स एंड एम्ब्रियोलॉजिस्ट्स ऑफ़ कनाडा एंड यूनाइटेड स्टेट्स, और काउंसिल ऑफ़ द यूनियन ऑफ़ लाइफ साइंसेज। उन्हें रॉयल मेडिकल सोसाइटी ऑफ़ कनाडा, इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ़ सेल साइंसेज, अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ़ एनाटोमिस्ट्स और पैन-अमेरिकन यूनियन ऑफ़ एनाटॉमी का सदस्य भी चुना गया है। 1980 में, कीथ मूर ने पवित्र कुरान और भ्रूण के विकास पर चर्चा करने वाली आयतों को पढ़ने के बाद इस्लाम धर्म अपनाने की घोषणा की, जो आधुनिक विज्ञान से भी पुरानी हैं। वह अपने धर्म परिवर्तन की कहानी सुनाते हुए कहते हैं: "मुझे 1970 के दशक के अंत में मास्को में आयोजित वैज्ञानिक चमत्कारों पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। जब कुछ मुस्लिम विद्वान ब्रह्मांडीय आयतों की समीक्षा कर रहे थे, विशेष रूप से इस आयत की: 'वह आकाश से पृथ्वी तक मामलों का निर्देशन करता है। फिर यह एक दिन में उसके पास पहुंचेगा, जिसकी अवधि उन वर्षों में से एक हजार वर्ष है जिन्हें तुम गिनते हो।'" (सूरत अस-सजदा, आयत 5)। मुस्लिम विद्वानों ने अन्य आयतों का वर्णन करना जारी रखा जो भ्रूण और मानव के विकास पर चर्चा करती हैं। कुरान की अन्य आयतों के बारे में अधिक जानने में मेरी गहरी रुचि के कारण, मैंने सुनना और अवलोकन करना जारी रखा। मुझे लगने लगा था कि यही तो मैं चाहता था, और मैं प्रयोगशालाओं, शोध और आधुनिक तकनीक के ज़रिए कई सालों से इसकी तलाश कर रहा था। हालाँकि, क़ुरान ने जो दिया, वह तकनीक और विज्ञान से कहीं ज़्यादा व्यापक और संपूर्ण था।

"ऐ लोगों! अगर तुम क़ियामत के बारे में शक में हो, तो हमने तुम्हें मिट्टी से पैदा किया, फिर वीर्य से, फिर चिपचिपे थक्के से, फिर माँस के लोथड़े से - आकार और बेआकार - ताकि हम तुम पर ज़ाहिर कर दें। और हम जिसे चाहते हैं एक निश्चित अवधि तक गर्भ में रखते हैं; फिर हम तुम्हें एक बच्चे के रूप में पैदा करते हैं, और फिर [यह] [एक और] [अवधि] है ताकि तुम अपनी [पूरी] शक्ति को प्राप्त कर सको। और तुममें से कोई है जो [मृत्यु में] उठाया जाता है, और तुममें से कोई है जो अधिक तुच्छ अवस्था में लौटाया जाता है।" "एक जीवन ताकि ज्ञान प्राप्त करने के बाद वह कुछ न जान सके। और तुम धरती को बंजर देखते हो, फिर जब हम उस पर बारिश बरसाते हैं, तो वह काँपती है, फूलती है और हर सुंदर जोड़ा [प्रचुर मात्रा में] उगता है।" [135] (अल-हज्ज: 5)। यह आधुनिक विज्ञान द्वारा खोजा गया भ्रूण विकास का सटीक चक्र है।

अंतिम पैगंबर

पैगंबर मुहम्मद, ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें, वे हैं: मुहम्मद इब्न अब्दुल्लाह इब्न अब्दुल मुत्तलिब इब्न हाशिम, जो कुरैश के अरब जनजाति से थे, जो मक्का में रहते थे, और वे ईश्वर के मित्र अब्राहम के पुत्र इश्माएल के वंशज हैं।

जैसा कि पुराने नियम में उल्लेख किया गया है, परमेश्वर ने इश्माएल को आशीर्वाद देने और उसके वंशजों से एक महान राष्ट्र बनाने का वादा किया था।

"इश्माएल के विषय में मैंने तुमसे सुना है। देखो, मैं उसको आशीष दूँगा, और फलवन्त करूँगा, और बहुत ही बढ़ाऊँगा; उसके बारह राजकुमार उत्पन्न होंगे, और मैं उससे एक बड़ी जाति बनाऊँगा।"[136] (पुराना नियम, उत्पत्ति 17:20)।

यह इस बात का सबसे मजबूत प्रमाण है कि इश्माएल अब्राहम (शांति उस पर हो) का वैध पुत्र था (पुराना नियम, उत्पत्ति 16:11)।

"तब यहोवा के दूत ने उससे कहा, 'देख, तू गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी, इसलिए तू उसका नाम इश्माएल रखना, क्योंकि यहोवा ने तेरा दुःख सुना है'" [137]। (पुराना नियम, उत्पत्ति 16:3)।

“जब अब्राहम कनान देश में दस वर्ष रह चुका, तो अब्राहम की पत्नी सारा ने अपनी मिस्री दासी हागार को लेकर अब्राहम को उसकी पत्नी होने के लिए दे दिया।”[138]

पैगंबर मुहम्मद का जन्म मक्का में हुआ था। उनके जन्म से पहले ही उनके पिता का देहांत हो गया था। उनकी माँ का देहांत बचपन में ही हो गया था, इसलिए उनके दादा ने उनकी देखभाल की। फिर उनके दादा का देहांत हो गया, इसलिए उनके चाचा अबू तालिब ने उनकी देखभाल की।

वह अपनी ईमानदारी और विश्वसनीयता के लिए जाने जाते थे। वह अज्ञानी लोगों के साथ न तो शामिल होते थे, न ही उनके साथ मनोरंजन और खेलकूद, नाच-गाना, न ही शराब पीते थे, और न ही वह इसे स्वीकार करते थे। फिर पैगंबर मक्का के पास एक पहाड़ (हिरा गुफा) पर इबादत करने के लिए जाने लगे। फिर इसी जगह पर उन पर वह्य (वह्य) उतरी, और अल्लाह सर्वशक्तिमान की ओर से एक फ़रिश्ता उनके पास आया। फ़रिश्ते ने उनसे कहा: पढ़ो। पढ़ो, और पैगंबर न तो पढ़ सकते थे और न ही लिख सकते थे, इसलिए पैगंबर ने कहा: मैं एक पाठक नहीं हूं - यही है, मुझे नहीं पता कि कैसे पढ़ना है - इसलिए राजा ने अनुरोध दोहराया, और उसने कहा: मैं एक पाठक नहीं हूं, इसलिए राजा ने दूसरी बार अनुरोध दोहराया, और उसने उसे तब तक कसकर पकड़ रखा जब तक वह थक नहीं गया, फिर उसने कहा: पढ़ो, और उसने कहा: मैं एक पाठक नहीं हूं - यही है, मुझे नहीं पता कि कैसे पढ़ना है - तीसरी बार उसने उससे कहा: "अपने भगवान के नाम पर पढ़ो जिसने (1) एक थक्के से आदमी को बनाया (2) पढ़ो, और तुम्हारा भगवान सबसे उदार है (3) जिसने कलम से सिखाया (4) मनुष्य को वह सिखाया जो वह नहीं जानता था" [139]। (अल-अलक: 1-5)।

उनकी नबूवत की सच्चाई का सबूत:

यह बात हमें उनकी जीवनी में मिलती है, क्योंकि वे एक ईमानदार और भरोसेमंद इंसान के रूप में जाने जाते थे। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और तुमने इससे पहले कोई किताब नहीं पढ़ी और न ही उसे अपने दाहिने हाथ से लिखा। तो झुठलाने वालों को शक हो जाता।”[140] (अल-अंकबूत: 48)

पैगंबर ने जो उपदेश दिया, उसे स्वयं भी अपनाया और अपने शब्दों को कर्मों से भी सिद्ध किया। उन्होंने अपने उपदेशों के लिए सांसारिक फल की कामना नहीं की। उन्होंने एक निर्धन, उदार, दयालु और विनम्र जीवन जिया। वे सबसे अधिक त्यागी और सबसे अधिक तपस्वी थे, जो लोगों के पास जो कुछ था, उसे पाने की चाहत रखते थे। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ये वे लोग हैं जिन्हें अल्लाह ने मार्ग दिखाया है। अतः तुम भी उनके मार्ग पर चलो। कह दो, ‘मैं तुमसे इसके बदले कोई बदला नहीं माँगता। यह तो बस संसार के लिए एक नसीहत है।’” [141] (सूरा अल-अनआम: 90)

उन्होंने अपनी नबी होने की सच्चाई का सबूत पवित्र क़ुरआन की आयतों के ज़रिए दिया जो अल्लाह ने उन्हें दी थीं, जो उनकी भाषा में थी और इतनी वाक्पटु और स्पष्ट थी कि वह इंसानों की ज़बान से परे थी। सर्वशक्तिमान अल्लाह ने कहा:

“क्या वे क़ुरआन पर ग़ौर नहीं करते? अगर वह अल्लाह के अलावा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत कुछ फ़र्क़ पाते।” (142) (सूरा अन-निसा: 82)

क्या वे कहते हैं कि उसने इसे घड़ लिया है? कहो, "अच्छा, यदि तुम सच्चे हो, तो इसके समान दस घड़ ली हुई सूरहें ले आओ और अल्लाह के सिवा जिसे चाहो पुकार लो।" (143) (हूद:13)

"लेकिन अगर वे तुम्हारी बात न मानें, तो जान लो कि वे बस अपनी इच्छाओं पर चल रहे हैं। और उससे बढ़कर गुमराह कौन होगा जो अल्लाह की हिदायत के बिना अपनी इच्छाओं पर चले? निस्संदेह अल्लाह ज़ालिम लोगों को राह नहीं दिखाता।" (144) (अल-क़सस: 50)

जब मदीना में कुछ लोगों ने यह अफवाह फैलाई कि पैगंबर के बेटे इब्राहीम की मृत्यु के कारण सूर्य ग्रहण हुआ है, तो पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने उन्हें संबोधित किया और एक ऐसा कथन कहा जो उन सभी लोगों के लिए एक संदेश है जो आज भी सूर्य ग्रहण के बारे में अनगिनत मिथकों को मानते हैं। उन्होंने चौदह शताब्दियों से भी पहले यह बात स्पष्टता और दृढ़ता के साथ कही थी:

"सूरज और चाँद अल्लाह की दो निशानियाँ हैं। ये किसी की मौत या ज़िंदगी के लिए ग्रहण नहीं लगाते। तो जब तुम इसे देखो, तो अल्लाह की याद और नमाज़ के लिए जल्दी करो।" [145] (सहीह अल-बुखारी)

यदि वह झूठा नबी होता, तो निस्संदेह वह इस अवसर का लाभ उठाकर लोगों को अपनी नबी होने का विश्वास दिलाता।

उनके पैगम्बर होने का एक प्रमाण पुराने नियम में उनके वर्णन और नाम का उल्लेख है।

“और वह पुस्तक किसी ऐसे व्यक्ति को दी जाएगी जो पढ़ नहीं सकता, और उससे कहा जाएगा, ‘इसे पढ़ो,’ और वह कहेगा, ‘मैं नहीं पढ़ सकता।’”[146] (पुराना नियम, यशायाह 29:12)।

हालाँकि मुसलमान विकृतियों के कारण मौजूदा पुराने और नए नियम को ईश्वर की ओर से नहीं मानते, लेकिन वे मानते हैं कि दोनों का एक वैध स्रोत है, अर्थात् तौरात और सुसमाचार (जिसे ईश्वर ने अपने नबियों: मूसा और ईसा मसीह पर प्रकट किया)। इसलिए, पुराने और नए नियम में कुछ ऐसा हो सकता है जो ईश्वर की ओर से हो। मुसलमानों का मानना है कि यह भविष्यवाणी, अगर सच है, तो पैगंबर मुहम्मद के बारे में है और यह सच्ची तौरात का अवशेष है।

पैगंबर मुहम्मद ने जिस संदेश का आह्वान किया, वह शुद्ध आस्था थी, यानी (एक ईश्वर में विश्वास और केवल उसकी पूजा)। यह उनसे पहले के सभी पैगंबरों का संदेश था, और उन्होंने इसे पूरी मानवता तक पहुँचाया। जैसा कि पवित्र कुरान में कहा गया है:

"कहो, 'ऐ लोगों! मैं तुम सबके लिए अल्लाह का रसूल हूँ, आकाशों और धरती का राज्य उसी का है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता है और मारता है। अतः तुम अल्लाह और उसके रसूल पर, उस अनपढ़ नबी पर, जो अल्लाह और उसकी बातों पर ईमान रखता है, ईमान लाओ और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम मार्ग पाओ।" [147] (अल-आराफ़: 158)

मसीह ने पृथ्वी पर किसी को भी महिमामंडित नहीं किया जैसा कि मुहम्मद (शांति और आशीर्वाद उन पर हो) ने किया।

रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फ़रमाया: "मैं मरियम के बेटे ईसा मसीह का सबसे क़रीबी हूँ, पहली और आख़िर में।" उन्होंने कहा: "ऐ रसूल, यह कैसे?" उन्होंने कहा: "पैगंबर भाई-भाई हैं, और उनकी माताएँ अलग-अलग हैं, लेकिन उनका धर्म एक है, इसलिए हमारे बीच (ईसा मसीह और मेरे बीच) कोई नबी नहीं है।" [148] (सहीह मुस्लिम)।

कुरान में ईसा मसीह का नाम पैगंबर मुहम्मद के नाम से अधिक बार उल्लेखित है (25 बार बनाम 4 बार)।

कुरान में वर्णित अनुसार, ईसा की माता मरियम को संसार की सभी स्त्रियों से अधिक श्रेष्ठ माना गया।

कुरान में केवल मरियम का ही नाम उल्लेखित है।

कुरान में लेडी मैरी के नाम पर एक पूरी सूरा है।[149] www.fatensabri.com पुस्तक "सत्य पर एक नज़र।" फतेन सबरी।

यह उनकी सच्चाई का सबसे बड़ा सबूत है, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे। अगर वह एक झूठा नबी होता, तो वह अपनी पत्नियों, अपनी माँ या अपनी बेटियों का नाम ज़रूर बताता। अगर वह एक झूठा नबी होता, तो वह ईसा मसीह की महिमा नहीं करता या उन पर ईमान को मुस्लिम धर्म का आधार नहीं बनाता।

पैगंबर मुहम्मद और आज के किसी भी पादरी के बीच एक साधारण तुलना उनकी ईमानदारी को उजागर कर देगी। उन्होंने उन्हें दिए गए हर विशेषाधिकार को अस्वीकार कर दिया, चाहे वह धन हो, प्रतिष्ठा हो, या यहाँ तक कि पादरी का पद भी। उन्होंने न तो विश्वासियों के पापों को स्वीकार किया और न ही क्षमा की। इसके बजाय, उन्होंने अपने अनुयायियों को सीधे सृष्टिकर्ता की ओर मुड़ने का निर्देश दिया।

उनकी नबूवत की सच्चाई का सबसे बड़ा सबूत उनके आह्वान का प्रसार, लोगों द्वारा उसका स्वीकार और ईश्वर द्वारा उनकी सफलता है। मानव इतिहास में ईश्वर ने कभी भी किसी झूठे नबूवत के दावेदार को सफलता नहीं दी है।

अंग्रेज दार्शनिक थॉमस कार्लाइल (1795-1881) ने कहा था: "इस युग के किसी भी सभ्य व्यक्ति के लिए यह सुनना सबसे बड़ा अपमान बन गया है कि इस्लाम धर्म झूठ है, मुहम्मद धोखेबाज़ हैं, और हमें ऐसी हास्यास्पद और शर्मनाक बातों के प्रसार का विरोध करना चाहिए, क्योंकि उस रसूल का संदेश बारह शताब्दियों तक, हम जैसे लगभग बीस करोड़ लोगों के लिए, जिन्हें ईश्वर ने बनाया है, एक जगमगाता दीपक बना रहा है। हे भाइयों, क्या तुमने कभी देखा है कि एक झूठा व्यक्ति धर्म बनाकर उसका प्रसार कर सकता है? ईश्वर की शपथ, यह आश्चर्यजनक है कि एक झूठा व्यक्ति ईंटों का घर नहीं बना सकता। यदि वह चूने, प्लास्टर, मिट्टी आदि के गुणों को नहीं जानता, तो वह कौन सा घर बनाता है? वह तो केवल मलबे का एक ढेर और मिश्रित सामग्रियों का एक टीला है। हाँ, यह बारह शताब्दियों तक अपने खंभों पर खड़ा रहने के योग्य नहीं है, जहाँ बीस करोड़ आत्माएँ निवास करती हैं, लेकिन यह इसके खंभों के ढह जाने के योग्य है, इसलिए यह ढह जाता है।" अगर यह “यह नहीं था”[150]। पुस्तक “हीरोज़”।

मानव तकनीक ने मनुष्यों की आवाज़ और छवियों को एक ही समय में दुनिया के सभी हिस्सों में पहुँचा दिया है। क्या मानवता के रचयिता, 1400 वर्ष से भी पहले, अपने पैगम्बर को, शरीर और आत्मा सहित, स्वर्ग नहीं ले जा सकते थे?[151] पैगम्बर अल-बुराक नामक एक जानवर की पीठ पर सवार होकर स्वर्ग गए थे। अल-बुराक एक सफ़ेद, लंबा जानवर है, जो गधे से भी ऊँचा और खच्चर से भी छोटा है, जिसकी आँख के सिरे पर खुर, लगाम और काठी होती है। पैगम्बर, शांति उन पर हो, इस पर सवार होते थे। (अल-बुखारी और मुस्लिम द्वारा वर्णित)

इसरा और मेराज की यात्रा ईश्वर की पूर्ण शक्ति और इच्छा के अनुसार हुई, जो हमारी समझ से परे है और हमारे ज्ञात सभी नियमों से भिन्न है। ये सारे संसार के रब की शक्ति के संकेत और प्रमाण हैं, क्योंकि वही इन नियमों को लागू और स्थापित करने वाला है।

हम सहीह अल-बुखारी (हदीस की सबसे प्रामाणिक पुस्तक) में पाते हैं कि लेडी आयशा का पैगम्बर के प्रति गहरा प्रेम है, ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें, और हम पाते हैं कि उन्होंने इस विवाह के बारे में कभी शिकायत नहीं की।

यह अजीब है कि उस समय, रसूल के दुश्मनों ने पैगंबर मुहम्मद पर सबसे जघन्य आरोप लगाए, कहा कि वह एक कवि और पागल थे, और किसी ने उन्हें इस कहानी के लिए दोषी नहीं ठहराया, और किसी ने कभी इसका उल्लेख नहीं किया, कुछ दुर्भावनापूर्ण लोगों को छोड़कर जो अब हैं। यह कहानी या तो सामान्य चीजों में से एक है जो उस समय लोगों के आदी थे, क्योंकि इतिहास हमें कम उम्र में राजाओं की शादी करने की कहानियां बताता है, जैसे कि ईसाई धर्म में वर्जिन मैरी की उम्र जब वह मसीह के साथ गर्भवती होने से पहले नब्बे के दशक में एक आदमी से जुड़ी थी, जो लेडी आयशा की उम्र के करीब थी जब उसने रसूल से शादी की थी। या ग्यारहवीं शताब्दी में इंग्लैंड की रानी इसाबेला की कहानी की तरह जिन्होंने आठ साल की उम्र में शादी की और अन्य[152],

बनू कुरैज़ा के यहूदियों ने मुसलमानों को नष्ट करने के लिए मुशरिकों के साथ समझौता तोड़ा और गठबंधन किया, लेकिन उनकी यह साज़िश उन्हीं पर उल्टी पड़ गई। विश्वासघात और समझौते तोड़ने की सज़ा, जो उनके शरीयत में निर्धारित थी, उन पर पूरी तरह से लागू हुई, क्योंकि ईश्वर के रसूल ने उन्हें अपने मामले का फ़ैसला करने के लिए किसी ऐसे व्यक्ति को चुनने की इजाज़त दी, जो उनके साथियों में से एक हो। उन्होंने हुक्म दिया कि उनके शरीयत में निर्धारित सज़ा उन पर भी लागू होगी [153]। इस्लाम का इतिहास” (2/307-318)।

आज संयुक्त राष्ट्र के कानूनों के तहत गद्दारों और संधि तोड़ने वालों के लिए क्या सज़ा है? ज़रा सोचिए, एक समूह आपको, आपके पूरे परिवार को मारने और आपकी संपत्ति लूटने पर आमादा हो? आप उनके साथ क्या करते? बनू कुरैज़ा के यहूदियों ने संधि तोड़ी और मुसलमानों को खत्म करने के लिए मुश्रिकों से गठबंधन किया। उस समय मुसलमानों को अपनी रक्षा के लिए क्या करना चाहिए था? मुसलमानों ने जो किया, वह सीधे-सीधे तर्क से, आत्मरक्षा का उनका अधिकार था।

पहली आयत: "धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है। सही रास्ता गलत से अलग हो गया है..." [154], एक महान इस्लामी सिद्धांत स्थापित करती है, जो धर्म में ज़बरदस्ती का निषेध है। जबकि दूसरी आयत: "उन लोगों से लड़ो जो ईश्वर या अंतिम दिन पर विश्वास नहीं करते..." [155], एक विशिष्ट विषय पर आधारित है, जो उन लोगों से संबंधित है जो लोगों को ईश्वर के मार्ग से विमुख करते हैं और दूसरों को इस्लाम के आह्वान को स्वीकार करने से रोकते हैं। इस प्रकार, दोनों आयतों के बीच कोई वास्तविक विरोधाभास नहीं है। (अल-बक़रा: 256) (अत-तौबा: 29)।

ईमान बन्दे और उसके रब के बीच का रिश्ता है। जब कोई व्यक्ति इसे तोड़ना चाहे, तो उसका मामला ईश्वर पर निर्भर है। लेकिन जब वह इसे खुलेआम घोषित करना चाहे और इसे इस्लाम से लड़ने, उसकी छवि बिगाड़ने और उसके साथ विश्वासघात करने के बहाने के रूप में इस्तेमाल करना चाहे, तो मानव निर्मित युद्ध के नियमों के अनुसार उसे अवश्य ही मार दिया जाना चाहिए, और यह एक ऐसी बात है जिससे कोई भी असहमत नहीं है।

धर्मत्याग की सज़ा से जुड़ी समस्या की जड़ यह भ्रम है कि इस संदेह का प्रचार करने वाले सभी धर्मों को समान रूप से मान्य मानते हैं। वे मानते हैं कि सृष्टिकर्ता में विश्वास, केवल उसकी पूजा करना और उसे सभी कमियों और दोषों से ऊपर उठाना, उसके अस्तित्व में अविश्वास के बराबर है, या यह विश्वास कि वह मनुष्य या पत्थर का रूप धारण करता है, या कि उसका एक पुत्र है—ईश्वर इन सबसे कहीं ऊपर है। यह भ्रम विश्वास की सापेक्षता में विश्वास से उपजा है, जिसका अर्थ है कि सभी धर्म सत्य हो सकते हैं। यह किसी भी ऐसे व्यक्ति को स्वीकार्य नहीं है जो तर्क की मूल बातें समझता हो। यह स्वतःसिद्ध है कि विश्वास नास्तिकता और अविश्वास का खंडन करता है। इसलिए, दृढ़ विश्वास रखने वाला कोई भी व्यक्ति सत्य की सापेक्षता की धारणा को तार्किक रूप से मूर्खतापूर्ण और अज्ञानी मानता है। इसलिए, दो परस्पर विरोधी विश्वासों को दोनों सत्य मानना उचित नहीं है।

हालाँकि, जो लोग सच्चे धर्म से विमुख हो जाते हैं, वे कभी भी धर्मत्याग की सज़ा के दायरे में नहीं आएँगे, अगर वे खुले तौर पर अपने धर्मत्याग का ऐलान न करें, और वे यह बात अच्छी तरह जानते हैं। फिर भी, वे मुस्लिम समुदाय से माँग करते हैं कि उन्हें बिना किसी जवाबदेही के ईश्वर और उसके रसूल का मज़ाक उड़ाने और दूसरों को कुफ़्र और अवज्ञा के लिए उकसाने का मौका दिया जाए। उदाहरण के लिए, यह एक ऐसी चीज़ है जिसे दुनिया का कोई भी राजा अपने राज्य में स्वीकार नहीं करेगा, जैसे कि अगर उसकी प्रजा में से कोई राजा के अस्तित्व को नकार दे या उसका या उसके किसी सेवक का मज़ाक उड़ाए, या अगर उसकी प्रजा में से कोई उसे कोई ऐसी बात बताए जो उसके राजा होने के पद के अनुकूल न हो, राजाओं के राजा, सृष्टिकर्ता और सभी चीज़ों के स्वामी की तो बात ही छोड़ दीजिए।

कुछ लोग यह भी सोचते हैं कि अगर कोई मुसलमान ईशनिंदा करता है, तो सज़ा तुरंत दी जाती है। सच्चाई यह है कि ऐसे बहाने हैं जो उसे ईशनिंदा करने वाला घोषित होने से रोक सकते हैं, जैसे अज्ञानता, व्याख्या, ज़बरदस्ती और ग़लती। इसी वजह से, ज़्यादातर विद्वानों ने सच्चाई जानने में उसके भ्रम की संभावना को देखते हुए, धर्मत्यागी को पश्चाताप के लिए बुलाने की ज़रूरत पर ज़ोर दिया है। इसका एक अपवाद वह धर्मत्यागी है जो लड़ रहा है [156]। इब्न कुदामा, अल-मुग़नी में।

मुसलमानों ने मुनाफ़िक़ों को मुसलमान समझा और उन्हें मुसलमानों के सभी अधिकार दिए, हालाँकि नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) उन्हें जानते थे और उन्होंने सहाबा हुज़ैफ़ा को उनके नाम बताए थे। हालाँकि, मुनाफ़िक़ों ने खुले तौर पर अपने कुफ़्र का इज़हार नहीं किया।

पैगम्बर मूसा एक योद्धा थे, और दाऊद भी एक योद्धा थे। मूसा और मुहम्मद (उन पर शांति हो) दोनों ने राजनीतिक और सांसारिक मामलों की बागडोर संभाली, और दोनों ही एक मूर्तिपूजक समाज से पलायन कर गए थे। मूसा ने अपने लोगों का नेतृत्व मिस्र से किया, और मुहम्मद यथ्रिब चले गए। इससे पहले, उनके अनुयायी उन देशों के राजनीतिक और सैन्य प्रभाव से बचने के लिए अबीसीनिया चले गए थे जहाँ से वे अपने धर्म के साथ भागे थे। ईसा (उन पर शांति हो) के आह्वान में अंतर यह है कि यह गैर-मूर्तिपूजकों, अर्थात् यहूदियों (मूसा और मुहम्मद के विपरीत, जिनके परिवेश मूर्तिपूजक थे: मिस्र और अरब देश) के लिए था। इससे परिस्थितियाँ और अधिक कठिन होती गईं। मूसा और मुहम्मद (उन पर शांति हो) के आह्वान द्वारा अपेक्षित परिवर्तन आमूल-चूल और व्यापक था, और मूर्तिपूजा से एकेश्वरवाद की ओर एक जबरदस्त गुणात्मक बदलाव था।

पैगंबर मुहम्मद के समय में हुए युद्धों में मरने वालों की संख्या एक हज़ार से ज़्यादा नहीं थी, और ये युद्ध आत्मरक्षा, आक्रमण का जवाब देने या धर्म की रक्षा के लिए हुए थे। वहीं, दूसरे धर्मों में धर्म के नाम पर हुए युद्धों में मरने वालों की संख्या लाखों में थी।

पैगम्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की दया मक्का की विजय और ईश्वर की शक्ति के दिन भी स्पष्ट हुई, जब उन्होंने कहा, "आज दया का दिन है।" उन्होंने कुरैश को, जिन्होंने मुसलमानों को नुकसान पहुँचाने में कोई कसर नहीं छोड़ी थी, सामान्य क्षमा प्रदान की, उनके दुर्व्यवहार का जवाब दयालुता से और उनके नुकसान का जवाब अच्छे व्यवहार से दिया।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अच्छाई और बुराई एक समान नहीं हैं। बुराई को बेहतर चीज़ से दूर करो, और देखो, वह व्यक्ति जिसके और तुम्हारे बीच दुश्मनी थी (ऐसा हो जाएगा) जैसे वह एक समर्पित दोस्त था।”[157] (फ़ुस्सिलात: 34)

धर्मपरायण लोगों के गुणों के बारे में सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा है:

“…और जो लोग क्रोध को रोकते हैं और लोगों को क्षमा करते हैं - और अल्लाह अच्छे लोगों को प्यार करता है।” [158] (अल इमरान: 134)

सच्चे धर्म का प्रसार

जिहाद का अर्थ है पापों से बचने के लिए स्वयं के विरुद्ध संघर्ष करना, गर्भावस्था के दर्द को सहन करने के लिए एक माँ का संघर्ष, अपनी पढ़ाई में एक छात्र का परिश्रम, अपने धन, सम्मान और धर्म की रक्षा करने का संघर्ष, यहाँ तक कि समय पर उपवास और प्रार्थना जैसे पूजा कार्यों में दृढ़ता को भी जिहाद का एक प्रकार माना जाता है।

हम पाते हैं कि जिहाद का अर्थ, जैसा कि कुछ लोग समझते हैं, निर्दोष और शांतिप्रिय गैर-मुस्लिमों की हत्या करना नहीं है।

इस्लाम जीवन को महत्व देता है। शांतिपूर्ण लोगों और नागरिकों से युद्ध करना जायज़ नहीं है। युद्ध के दौरान भी संपत्ति, बच्चों और महिलाओं की रक्षा की जानी चाहिए। मृतकों को विकृत करना या उनका अंग-भंग करना भी जायज़ नहीं है, क्योंकि यह इस्लामी नैतिकता का हिस्सा नहीं है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"अल्लाह तुम्हें उन लोगों से नहीं रोकता जो धर्म के आधार पर तुमसे युद्ध नहीं करते और न ही तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं - उनके साथ अच्छा व्यवहार करने और उनके साथ न्याय करने से। निस्संदेह अल्लाह न्याय करने वालों को प्रिय है। अल्लाह तुम्हें केवल उन लोगों से रोकता है जो धर्म के आधार पर तुमसे युद्ध करते हैं और तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं और तुम्हारे निष्कासन में सहायता करते हैं - उन्हें अपना मित्र बनाने से। और जो कोई उन्हें अपना मित्र बनाता है, वही अत्याचारी हैं।" [159] (अल-मुम्तहाना: 8-9)।

“इसीलिए हमने बनी इसराइल पर यह फ़ैसला सुनाया कि जो कोई किसी की जान ले, सिवाय किसी जान के या ज़मीन में गड़बड़ी फैलाने के, तो मानो उसने पूरी इंसानियत को मार डाला। और जो कोई किसी की जान बचाए, तो मानो उसने पूरी इंसानियत को बचा लिया। और हमारे रसूल उनके पास खुली निशानियाँ लेकर आए, फिर उनमें से बहुत-से लोग इसके बाद धरती में अत्याचारी हो गए।”[160] (अल-माइदा: 32)।

गैर-मुस्लिम चार में से एक है:

मुस्तमिन: वह जिसे सुरक्षा दी गई हो।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और यदि कोई मुश्रिक तुमसे शरण चाहे, तो उसे शरण प्रदान करो ताकि वह अल्लाह का कलाम सुन ले, फिर उसे सुरक्षित स्थान पर पहुँचा दो। यह इसलिए कि वे अज्ञानी लोग हैं।” (161) (अत-तौबा: 6)

वाचाबद्ध व्यक्ति: वह व्यक्ति जिसके साथ मुसलमानों ने लड़ाई बंद करने का वाचा किया हो।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“लेकिन अगर वे अपनी वाचा के बाद अपनी क़समें तोड़ दें और तुम्हारे धर्म पर हमला करें, तो कुफ़्र के सरदारों से लड़ो। निस्संदेह उनके लिए कोई क़सम नहीं है। शायद वे बाज़ आ जाएँ।”[162] (अत-तौबा: 12)

धिम्मी: धिम्म का अर्थ है अनुबंध। धिम्मी गैर-मुस्लिम होते हैं जिन्होंने मुसलमानों के साथ जजिया (कर) देने और अपने धर्म के प्रति वफ़ादार रहने तथा सुरक्षा व संरक्षण प्राप्त करने के बदले में कुछ शर्तों का पालन करने का अनुबंध किया है। यह उनकी क्षमता के अनुसार दी जाने वाली एक छोटी राशि होती है, और केवल उन्हीं से ली जाती है जो सक्षम हैं, दूसरों से नहीं। ये स्वतंत्र, वयस्क पुरुष होते हैं जो लड़ते हैं, जिनमें महिलाएं, बच्चे और मानसिक रूप से बीमार लोग शामिल नहीं होते। वे अधीन होते हैं, अर्थात वे ईश्वरीय कानून के अधीन होते हैं। इस बीच, आज लाखों लोगों द्वारा चुकाए जाने वाले कर में सभी व्यक्ति शामिल होते हैं, और वह भी बड़ी रकम में, राज्य द्वारा उनके मामलों की देखभाल के बदले में, जबकि वे इस मानव-निर्मित कानून के अधीन होते हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"उन लोगों से लड़ो जो ईश्वर और अंतिम दिन पर विश्वास नहीं करते और ईश्वर और उसके रसूल ने जो हराम ठहराया है उसे हराम नहीं मानते और उन लोगों में से सत्य के धर्म को नहीं अपनाते जिन्हें किताब दी गई थी - यहाँ तक कि वे अपने अधीन रहते हुए जिज़िया अदा कर दें।"[163] (अत-तौबा: 29)।

मुहरिब: वही है जो मुसलमानों के ख़िलाफ़ जंग का ऐलान करता है। उसके पास न कोई अहद है, न कोई हिफ़ाज़त, न कोई सुरक्षा। ये वही लोग हैं जिनके बारे में अल्लाह तआला ने फ़रमाया:

“और उनसे लड़ो यहाँ तक कि ज़ुल्म बाक़ी रहे और दीन पूरी तरह अल्लाह के लिए हो जाए। फिर अगर वे बाज़ आ जाएँ तो अल्लाह जो कुछ वे कर रहे हैं उसे देख रहा है।” (सूरा अल-अनफ़ाल: 39)

योद्धा वर्ग ही एकमात्र ऐसा वर्ग है जिससे हमें लड़ना है। ईश्वर ने मारने का नहीं, बल्कि लड़ने का आदेश दिया है, और दोनों में बहुत बड़ा अंतर है। यहाँ लड़ने का अर्थ है युद्ध में एक योद्धा और दूसरे योद्धा के बीच आत्मरक्षा के लिए टकराव, और यही सभी सकारात्मक नियमों का प्रावधान है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और अल्लाह के मार्ग में उनसे लड़ो जो तुमसे लड़ते हैं, किन्तु ज़्यादती न करो। निस्संदेह अल्लाह ज़्यादती करने वालों को पसन्द नहीं करता।” [165] (अल-बक़रा: 190)

हम अक्सर गैर-मुस्लिम एकेश्वरवादियों से सुनते हैं कि वे धरती पर ऐसे किसी भी धर्म के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते जो यह घोषणा करता हो कि "अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।" उनका मानना था कि मुसलमान मुहम्मद की पूजा करते हैं, ईसाई ईसा मसीह की, और बौद्ध बुद्ध की, और धरती पर उन्हें जो धर्म मिले, वे उनके दिलों से मेल नहीं खाते।

यहाँ, हम इस्लामी विजयों के महत्व को देखते हैं, जिनका कई लोग बेसब्री से इंतज़ार कर रहे थे और अब भी कर रहे हैं। उनका लक्ष्य केवल "धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है" की सीमा के भीतर एकेश्वरवाद का संदेश पहुँचाना था। यह दूसरों की पवित्रता का सम्मान करके और राज्य के प्रति अपने दायित्वों को पूरा करके, बदले में अपने धर्म के प्रति सच्चे रहकर और उन्हें सुरक्षा और संरक्षण प्रदान करके हासिल किया गया था। मिस्र, अंदालुसिया और कई अन्य देशों की विजय के मामले में भी यही हुआ था।

जीवनदाता का यह कहना कि वह प्राप्तकर्ता को उसे छीन ले, और निर्दोष लोगों की जान बिना किसी अपराध के ले ले, तर्कहीन है, जबकि वह कहता है, "और अपने आप को न मारो" [166], और अन्य आयतें जो किसी आत्मा की हत्या को केवल प्रतिशोध या आक्रमण का प्रतिकार करने जैसे औचित्य के लिए मना करती हैं, पवित्रता का उल्लंघन किए बिना या मृत्यु का वध किए बिना और स्वयं को विनाश के लिए जोखिम में डाले बिना, उन समूहों के हितों की सेवा के लिए जिनका धर्म या उसके उद्देश्यों से कोई संबंध नहीं है, और जो इस महान धर्म की सहिष्णुता और नैतिकता से कोसों दूर हैं। जन्नत का आनंद केवल हूर प्राप्त करने के संकीर्ण दृष्टिकोण पर आधारित नहीं होना चाहिए, क्योंकि जन्नत में वह सब कुछ है जो किसी आँख ने नहीं देखा, किसी कान ने नहीं सुना, और किसी मानव हृदय ने नहीं सोचा। (अन-निसा: 29)

आर्थिक तंगी से जूझ रहे और शादी के लिए ज़रूरी आर्थिक संसाधन न जुटा पाने की वजह से आज के युवा इन शर्मनाक कृत्यों को बढ़ावा देने वालों के आसान शिकार बन जाते हैं, खासकर वे जो नशे की लत में डूबे हैं और मानसिक विकारों से ग्रस्त हैं। अगर इस विचार को बढ़ावा देने वाले वाकई ईमानदार होते, तो बेहतर होता कि वे इस मिशन पर युवाओं को भेजने से पहले खुद से शुरुआत करते।

पवित्र क़ुरआन में "तलवार" शब्द का एक बार भी ज़िक्र नहीं है। जिन देशों में इस्लामी इतिहास में कभी युद्ध नहीं हुए, आज दुनिया के अधिकांश मुसलमान वहीं रहते हैं, जैसे इंडोनेशिया, भारत, चीन और अन्य। इसका प्रमाण मुसलमानों द्वारा विजित देशों में आज भी ईसाइयों, हिंदुओं और अन्य लोगों की उपस्थिति है, जबकि गैर-मुसलमानों द्वारा उपनिवेशित देशों में मुसलमान कम ही बचे हैं। ये युद्ध नरसंहार पर आधारित थे, जिससे धर्मयुद्ध और अन्य युद्धों जैसे, आस-पास और दूर-दराज़ के लोगों को अपने धर्म में धर्मांतरित होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

जिनेवा विश्वविद्यालय के निदेशक एडौर्ड मोंटे ने एक व्याख्यान में कहा: “इस्लाम एक तेजी से फैलने वाला धर्म है, जो संगठित केंद्रों से किसी भी प्रोत्साहन के बिना अपने आप फैल रहा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हर मुसलमान स्वभाव से एक मिशनरी है। मुसलमान बहुत वफादार होता है, और उसके विश्वास की तीव्रता उसके दिल और दिमाग पर हावी हो जाती है। यह इस्लाम की एक विशेषता है जो किसी अन्य धर्म में नहीं है। इस कारण से, आप मुसलमान को, आस्था में उत्साही, जहाँ भी वह जाता है और जहाँ भी वह बसता है, अपने धर्म का प्रचार करते हुए देखते हैं, और अपने संपर्क में आने वाले सभी बुतपरस्तों में गहन विश्वास की छूत फैलाते हैं। आस्था के अलावा, इस्लाम सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियों के अनुरूप है, और इसमें पर्यावरण के अनुकूल होने और इस शक्तिशाली धर्म की आवश्यकता के अनुसार पर्यावरण को आकार देने की अद्भुत क्षमता है।

इस्लामी विचारधारा

एक मुसलमान नेक लोगों और पैगंबर के साथियों के उदाहरण का अनुसरण करता है, उनसे प्रेम करता है और उनके जैसा नेक बनने की कोशिश करता है। वह उनकी तरह केवल ईश्वर की उपासना करता है, लेकिन वह उन्हें पवित्र नहीं ठहराता या उन्हें अपने और ईश्वर के बीच मध्यस्थ नहीं बनाता।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और हममें से कुछ लोग अल्लाह के अलावा दूसरों को अपना रब न बनाएँ…” [168] (अल इमरान: 64)

इमाम शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जो अपने लोगों को नमाज़ में अगुवाई देता है, या उनके मामलों की देखरेख और उनका नेतृत्व करता है। यह किसी विशिष्ट व्यक्ति तक सीमित कोई धार्मिक पद नहीं है। इस्लाम में कोई वर्ग या पुरोहित वर्ग नहीं है। धर्म सबके लिए है। ईश्वर के सामने लोग कंघी के दांतों की तरह समान हैं। अरबों और गैर-अरबों में धर्मपरायणता और अच्छे कर्मों के अलावा कोई अंतर नहीं है। नमाज़ की अगुवाई करने का सबसे योग्य व्यक्ति वह है जिसे नमाज़ से संबंधित आवश्यक नियमों का सबसे अधिक ज्ञान और याद है। मुसलमानों में इमाम का चाहे कितना भी सम्मान क्यों न हो, वह एक पुरोहित की तरह कभी भी पाप स्वीकार नहीं करेगा या पापों को क्षमा नहीं करेगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"उन्होंने अल्लाह के सिवा अपने रब्बियों और अपने संन्यासियों को और मरयम के बेटे मसीह को भी अपना रब बना लिया है। और उन्हें सिर्फ़ एक ख़ुदा की इबादत करने का हुक्म दिया गया है। उसके सिवा कोई माबूद नहीं। वह उससे अज़मत है जिसे वे साझी ठहराते हैं।" (170) (अत-तौबा: 31)

इस्लाम इस बात पर ज़ोर देता है कि पैगम्बर ईश्वर की ओर से जो संदेश देते हैं, उसमें वे कभी त्रुटिहीन नहीं होते। कोई भी पुजारी या संत अचूक नहीं होता और न ही उसे कोई वाणी प्राप्त होती है। इस्लाम में ईश्वर के अलावा किसी और से, यहाँ तक कि स्वयं पैगम्बरों से भी, मदद माँगना या निवेदन करना सख्त मना है, क्योंकि जिसके पास कुछ नहीं है, वह उसे दे भी नहीं सकता। जब कोई व्यक्ति अपनी मदद खुद नहीं कर सकता, तो वह खुद के अलावा किसी और से मदद कैसे माँग सकता है? सर्वशक्तिमान ईश्वर या किसी और से माँगना अपमानजनक है। क्या माँगने में राजा को उसकी आम प्रजा के बराबर मानना उचित है? तर्क और युक्ति इस धारणा का पूरी तरह खंडन करते हैं। ईश्वर के अलावा किसी और से माँगना सर्वशक्तिमान ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास का खंडन है। बहुदेववाद ही इस्लाम का खंडन करता है और सबसे बड़ा पाप है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने रसूल की ज़बान पर कहा:

कह दो, 'मैं अपने लिए न तो कोई लाभ का अधिकारी हूँ और न ही कोई हानि का, सिवाय इसके कि अल्लाह चाहे। और यदि मैं परोक्ष को जानता होता, तो बहुत-सी भलाई प्राप्त कर लेता और मुझे कोई हानि न पहुँचती। मैं तो बस एक सचेतकर्ता और शुभ सूचना देने वाला हूँ उन लोगों के लिए जो ईमान लाएँ।' [171] (अल-आराफ़: 188)

उन्होंने यह भी कहा:

कह दो, 'मैं भी तुम्हारे जैसा एक मनुष्य हूँ। मुझ पर वह्यी हुई है कि तुम्हारा पूज्य एक ही पूज्य है। अतः जो व्यक्ति अपने रब से मिलने की आशा रखता हो, उसे चाहिए कि वह अच्छे कर्म करे और अपने रब की इबादत में किसी को साझी न ठहराए।' [172] (सूरह अल-कहफ़: 110)

और यह कि मस्जिदें अल्लाह के लिए हैं, अतः अल्लाह के साथ किसी को न पुकारो। (173) (सूरा अल-जिन्न: 18)

इंसानों के लिए वही उचित है जो उनके जैसा इंसान हो, जो उनसे उनकी भाषा में बात करे और उनके लिए आदर्श हो। अगर कोई फ़रिश्ता उनके पास संदेशवाहक बनकर भेजा जाए और वह उनके लिए वह काम करे जो उन्हें मुश्किल लगता है, तो वे तर्क देंगे कि वह एक फ़रिश्ता है जो वह कर सकता है जो वे नहीं कर सकते।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

कह दो, 'यदि धरती पर फ़रिश्ते निश्चिंत होकर विचरण कर रहे होते, तो हम अवश्य उनके पास आकाश से एक फ़रिश्ता रसूल बनाकर भेजते।' [174] (सूरा इसरा: 95)

“और यदि हम उसे फ़रिश्ता बनाते तो उसे मनुष्य बना देते, और जिस चीज़ से वे ढाँपते हैं, उसी से उन्हें ढाँप देते।” (सूरह अल-अनआम: 9)

प्रकाशन के माध्यम से परमेश्वर का अपनी सृष्टि के साथ संवाद का प्रमाण:

1- बुद्धिमत्ता: उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति घर बनाता है और फिर उसे बिना किसी लाभ के, दूसरों को, या यहाँ तक कि अपने बच्चों को भी, छोड़ देता है, तो हम स्वाभाविक रूप से उसे नासमझ या असामान्य मानेंगे। इसलिए—और ईश्वर इसका सर्वोच्च उदाहरण है—यह स्वतःसिद्ध है कि ब्रह्मांड की रचना करने और स्वर्ग व पृथ्वी की हर चीज़ को मानवता के अधीन करने में बुद्धिमत्ता है।

2- सहज प्रवृत्ति: मानव आत्मा के भीतर, अपने मूल, अपने अस्तित्व के स्रोत और अपने अस्तित्व के उद्देश्य को जानने की एक प्रबल सहज प्रवृत्ति होती है। मानव स्वभाव हमेशा व्यक्ति को अपने अस्तित्व के कारण की खोज के लिए प्रेरित करता है। हालाँकि, मनुष्य अपने रचयिता के गुणों, अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अपने भाग्य को इन अदृश्य शक्तियों के हस्तक्षेप के बिना, इस सत्य को प्रकट करने के लिए दूतों को भेजकर ही समझ सकता है।

हम पाते हैं कि कई लोगों ने स्वर्गीय संदेशों के माध्यम से अपना मार्ग खोज लिया है, जबकि अन्य लोग अभी भी गुमराही में हैं, सत्य की खोज कर रहे हैं, और उनकी सोच सांसारिक भौतिक प्रतीकों पर ही रुक गई है।

3- नैतिकता: पानी के लिए हमारी प्यास पानी के अस्तित्व का प्रमाण है, इससे पहले कि हम इसके अस्तित्व को जानते, और न्याय के लिए हमारी लालसा न्यायी के अस्तित्व का प्रमाण है।

जो व्यक्ति इस जीवन की कमियों और लोगों द्वारा एक-दूसरे के विरुद्ध किए जा रहे अन्याय को देखता है, उसे यह विश्वास नहीं होता कि उत्पीड़क को बचाकर और उत्पीड़ित को उसके अधिकारों से वंचित करके जीवन का अंत किया जा सकता है। बल्कि, जब पुनरुत्थान, परलोक और प्रतिशोध का विचार उसके सामने प्रस्तुत किया जाता है, तो उसे सुकून और शांति का अनुभव होता है। निस्संदेह, जिस व्यक्ति को उसके कार्यों के लिए उत्तरदायी ठहराया जाएगा, उसे मार्गदर्शन और निर्देश के बिना, प्रोत्साहन या धमकी के बिना नहीं छोड़ा जा सकता। यही धर्म की भूमिका है।

वर्तमान एकेश्वरवादी धर्मों का अस्तित्व, जिनके अनुयायी अपने स्रोत की दिव्यता में विश्वास करते हैं, सृष्टिकर्ता के मानवता के साथ संवाद का प्रत्यक्ष प्रमाण माना जाता है। भले ही नास्तिक इस बात से इनकार करते हों कि जगत के स्वामी ने दूत या दिव्य पुस्तकें भेजी थीं, फिर भी उनका अस्तित्व और उत्तरजीविता एक सत्य के प्रबल प्रमाण के रूप में कार्य करने के लिए पर्याप्त हैं: ईश्वर से संवाद करने और अपने जन्मजात शून्यता को संतुष्ट करने की मानवता की अदम्य इच्छा।

इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच

मानवजाति के पिता, आदम के निषिद्ध वृक्ष से फल खाने के पश्चाताप को स्वीकार करके ईश्वर ने मानवता को जो सबक सिखाया, वह संसार के प्रभु की ओर से मानवता के लिए पहली क्षमा है। ईसाइयों का मानना है कि आदम से प्राप्त पाप का कोई अर्थ नहीं है। कोई भी आत्मा किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगी। प्रत्येक व्यक्ति अपने पाप का भार अकेले ही उठाएगा। यह संसार के प्रभु की हम पर दया के कारण है, क्योंकि मनुष्य पवित्र और निष्पाप जन्म लेता है, और युवावस्था से ही अपने कर्मों के लिए उत्तरदायी होता है।

मनुष्य को उस पाप के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराया जाएगा जो उसने किया ही नहीं, और वह केवल अपने विश्वास और अच्छे कर्मों के द्वारा ही मोक्ष प्राप्त करेगा। परमेश्वर ने मनुष्य को जीवन दिया है और उसे परीक्षा और परीक्षण की इच्छाशक्ति दी है, और वह केवल अपने कर्मों के लिए ही उत्तरदायी है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और कोई बोझ उठाने वाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। फिर तुम्हें अपने रब की ओर लौटना है, और जो कुछ तुम करते रहे हो, वह तुम्हें बता देगा। निस्संदेह, वह दिलों के अंदर की बातें भी जानता है।”[176] (अज़-ज़ुमर: 7)

पुराने नियम में निम्नलिखित बातें कही गयी हैं:

“बच्चों के कारण पिता को न मार डाला जाए, और न पिता के कारण बच्चों को मार डाला जाए। हर एक मनुष्य अपने ही पाप के कारण मार डाला जाए।”[177] (व्यवस्थाविवरण 24:16)।

क्षमा न्याय के साथ असंगत नहीं है, और न्याय क्षमा और दया को नहीं रोकता है।

सृष्टिकर्ता परमेश्वर जीवित, आत्मनिर्भर, समृद्ध और शक्तिशाली है। जैसा कि ईसाई मानते हैं, उसे मानवता के लिए मसीह के रूप में क्रूस पर मरने की आवश्यकता नहीं थी। वह वही है जो जीवन देता है या लेता है। इसलिए, न तो उसकी मृत्यु हुई और न ही उसका पुनरुत्थान हुआ। वही है जिसने अपने दूत ईसा मसीह को मारे जाने और क्रूस पर चढ़ाए जाने से बचाया, ठीक वैसे ही जैसे उसने अपने दूत अब्राहम को आग से और मूसा को फिरौन और उसके सैनिकों से बचाया था, और जैसे वह हमेशा अपने धर्मी सेवकों के साथ करता है, उनकी रक्षा और संरक्षण करता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"और उनका यह कहना कि 'हमने मसीहा, मरियम के बेटे ईसा, अल्लाह के रसूल को मार डाला।' हालाँकि उन्होंने उसे न तो मारा, न ही उसे सूली पर चढ़ाया, बल्कि उन्हें ऐसा दिखाया गया। और निस्संदेह, जो लोग इसके बारे में मतभेद करते हैं, वे इसके बारे में संदेह में हैं। उन्हें इसके बारे में कोई जानकारी नहीं है, सिवाय अनुमान के। और उन्होंने उसे निश्चित रूप से नहीं मारा। (157) बल्कि, अल्लाह ने उसे अपनी ओर उठा लिया। और अल्लाह प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है।" [178] (अन-निसा: 157-158)

एक मुस्लिम पति अपनी ईसाई या यहूदी पत्नी के मूल धर्म, उसकी किताब और उसके रसूल का आदर करता है। दरअसल, उसके बिना उसका धर्म पूरा नहीं होता, और वह उसे अपने रीति-रिवाज़ों का पालन करने की आज़ादी देता है। इसका उल्टा सच नहीं है। जब कोई ईसाई या यहूदी यह मानता है कि अल्लाह के सिवा कोई और ईश्वर नहीं है और मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं, तो हम अपनी बेटियों का निकाह उससे करते हैं।

इस्लाम धर्म का एक अतिरिक्त और पूर्णता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई मुसलमान ईसाई धर्म अपनाना चाहता है, तो उसे मुहम्मद और कुरान में अपनी आस्था खोनी होगी, और त्रिदेवों में विश्वास और पुरोहितों, धर्मगुरुओं और अन्य लोगों की शरण लेकर, जगत के प्रभु के साथ अपने सीधे संबंध को भी खोना होगा। यदि वह यहूदी धर्म अपनाना चाहता है, तो उसे ईसा मसीह और सच्चे सुसमाचार में अपनी आस्था खोनी होगी, हालाँकि किसी के लिए भी यहूदी धर्म अपनाना संभव नहीं है क्योंकि यह एक राष्ट्रीय धर्म है, सार्वभौमिक नहीं, और इसमें राष्ट्रवादी कट्टरता सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

इस्लामी सभ्यता की विशिष्टता

इस्लामी सभ्यता ने अपने रचयिता के साथ अच्छा व्यवहार किया है, तथा रचयिता और उसकी रचनाओं के बीच के रिश्ते को सही स्थान पर स्थापित किया है, जबकि अन्य मानव सभ्यताओं ने ईश्वर के साथ अच्छा व्यवहार नहीं किया है, उसमें अविश्वास किया है, उसकी रचनाओं को उसके साथ आस्था और पूजा में जोड़ा है, तथा उसे ऐसे पदों पर रखा है जो उसकी महिमा और शक्ति के अनुरूप नहीं हैं।

सच्चा मुसलमान सभ्यता को शहरीपन के साथ भ्रमित नहीं करता, बल्कि विचारों और विज्ञानों के साथ व्यवहार करने के तरीके को निर्धारित करने में एक उदार दृष्टिकोण का पालन करता है, और इनके बीच अंतर करता है:

सभ्यतागत तत्व: वैचारिक, तर्कसंगत, बौद्धिक साक्ष्य, तथा व्यवहारिक और नैतिक मूल्यों द्वारा दर्शाया गया।

नागरिक तत्व: वैज्ञानिक उपलब्धियों, भौतिक खोजों और औद्योगिक आविष्कारों द्वारा दर्शाया गया।

वह इन विज्ञानों और आविष्कारों को अपनी आस्था और व्यवहार संबंधी अवधारणाओं के ढांचे में ले लेता है।

यूनानी सभ्यता ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करती थी, लेकिन उसकी एकता को नकारती थी, तथा उसे न तो लाभदायक और न ही हानिकारक बताती थी।

रोमन सभ्यता ने जब ईसाई धर्म अपनाया तो उसने आरंभ में सृष्टिकर्ता और उसके सहयोगियों को नकार दिया, क्योंकि उसके विश्वासों में मूर्ति पूजा और शक्ति के प्रकटीकरण सहित बुतपरस्ती के पहलू शामिल थे।

इस्लाम-पूर्व फारसी सभ्यता ईश्वर में अविश्वास करती थी, उसकी जगह सूर्य की पूजा करती थी, तथा अग्नि को दंडवत कर उसे पवित्र मानती थी।

हिंदू सभ्यता ने सृष्टिकर्ता की पूजा को त्याग दिया और पवित्र त्रिमूर्ति में सन्निहित सृजित ईश्वर की पूजा की, जिसमें तीन दिव्य रूप शामिल थे: सृष्टिकर्ता के रूप में भगवान ब्रह्मा, संरक्षक के रूप में भगवान विष्णु, और संहारक के रूप में भगवान शिव।

बौद्ध सभ्यता ने सृष्टिकर्ता ईश्वर को नकार दिया और निर्मित बुद्ध को अपना ईश्वर बना दिया।

साबई सभ्यता किताब वाले लोग थे, जिन्होंने अपने प्रभु को अस्वीकार कर दिया था और ग्रहों और तारों की पूजा करते थे, पवित्र कुरान में वर्णित कुछ एकेश्वरवादी मुस्लिम संप्रदायों को छोड़कर।

हालाँकि अखेनातेन के शासनकाल के दौरान फ़ारोनिक सभ्यता एकेश्वरवाद और ईश्वर की उत्कृष्टता के उच्च स्तर पर पहुँच गई थी, फिर भी इसने मानवरूपी कल्पना और ईश्वर की तुलना उसकी कुछ रचनाओं, जैसे सूर्य और अन्य, से करना नहीं छोड़ा, जो ईश्वर के प्रतीक थे। ईश्वर में अविश्वास अपने चरम पर पहुँच गया जब मूसा के समय में, फ़ारो ने ईश्वर के अलावा किसी और ईश्वरत्व का दावा किया और खुद को मुख्य कानून निर्माता बना लिया।

अरब सभ्यता जिसने सृष्टिकर्ता की पूजा को त्याग दिया और मूर्तियों की पूजा करने लगी।

ईसाई सभ्यता ने ईश्वर की पूर्ण एकता को नकार दिया, तथा ईसा मसीह और उनकी माता मरियम को ईश्वर के साथ जोड़ दिया, तथा त्रिदेव के सिद्धांत को अपना लिया, जो कि एक ईश्वर के तीन व्यक्तियों (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा) में अवतरित होने में विश्वास है।

यहूदी सभ्यता ने अपने सृष्टिकर्ता को नकार दिया, अपना ईश्वर चुन लिया और उसे राष्ट्रीय देवता बना दिया, बछड़े की पूजा की, तथा अपनी पुस्तकों में ईश्वर का वर्णन ऐसे मानवीय गुणों के साथ किया जो उसके लिए उपयुक्त नहीं थे।

पिछली सभ्यताओं का पतन हो चुका था, और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दो अधार्मिक सभ्यताओं में बदल गए थे: पूँजीवाद और साम्यवाद। इन दोनों सभ्यताओं ने ईश्वर और जीवन के साथ वैचारिक और बौद्धिक रूप से जिस तरह व्यवहार किया, उसके आधार पर वे पिछड़ी और अविकसित थीं, बर्बरता और अनैतिकता से भरी हुई थीं, हालाँकि वे नागरिक, वैज्ञानिक और औद्योगिक प्रगति के शिखर पर पहुँच चुकी थीं। सभ्यताओं की प्रगति को इस तरह नहीं मापा जाता।

ठोस सभ्यतागत प्रगति का मानक तर्कसंगत प्रमाणों, ईश्वर, मनुष्य, ब्रह्मांड और जीवन के बारे में सही विचार पर आधारित है, और सही, उन्नत सभ्यता वह है जो ईश्वर और उसकी रचनाओं के साथ उसके संबंध, उसके अस्तित्व के स्रोत और उसकी नियति के ज्ञान के बारे में सही अवधारणाओं की ओर ले जाती है, और इस संबंध को उसके सही स्थान पर रखती है। इस प्रकार, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि इस्लामी सभ्यता इन सभ्यताओं में एकमात्र उन्नत सभ्यता है, क्योंकि इसने आवश्यक संतुलन प्राप्त कर लिया है[179]। प्रोफ़ेसर डॉ. गाज़ी इनाया द्वारा लिखित पुस्तक, "पूंजीवाद और साम्यवाद का ईश्वर के प्रति दुरुपयोग"।

धर्म अच्छे आचरण और बुरे कर्मों से बचने का आह्वान करता है, और इसलिए कुछ मुसलमानों का बुरा व्यवहार उनके सांस्कृतिक रीति-रिवाजों या अपने धर्म के प्रति उनकी अज्ञानता और सच्चे धर्म से उनके भटकाव के कारण होता है।

इस मामले में कोई विरोधाभास नहीं है। क्या यह तथ्य कि एक लग्जरी कार चालक उचित ड्राइविंग सिद्धांतों की अज्ञानता के कारण एक भयानक दुर्घटना का कारण बनता है, इस तथ्य के विपरीत है कि कार एक शानदार कार है?

पश्चिमी अनुभव मध्य युग में लोगों की क्षमताओं और दिमाग़ों पर चर्च और राज्य के प्रभुत्व और गठबंधन की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। इस्लामी व्यवस्था की व्यावहारिकता और तर्क को देखते हुए, इस्लामी दुनिया को इस समस्या का कभी सामना नहीं करना पड़ा।

दरअसल, हमें एक ऐसे निश्चित ईश्वरीय नियम की ज़रूरत है जो मानवता के लिए उसकी सभी परिस्थितियों में उपयुक्त हो। हमें ऐसे संदर्भों की ज़रूरत नहीं है जो मानवीय सनक, इच्छाओं और मनोदशा के उतार-चढ़ाव पर आधारित हों, जैसा कि सूदखोरी, समलैंगिकता आदि के विश्लेषण में होता है। हमें ऐसे संदर्भों की ज़रूरत नहीं है जो शक्तिशाली लोगों द्वारा कमज़ोरों पर बोझ बनने के लिए लिखे गए हों, जैसा कि पूंजीवादी व्यवस्था में होता है। हमें ऐसे साम्यवाद की ज़रूरत नहीं है जो स्वामित्व की स्वाभाविक इच्छा का खंडन करता हो।

मुसलमानों के पास लोकतंत्र से भी बेहतर कुछ है, वह है शूरा व्यवस्था।

लोकतंत्र वह है जब आप अपने परिवार के सभी सदस्यों की राय को ध्यान में रखते हैं, उदाहरण के लिए, परिवार से संबंधित किसी महत्वपूर्ण निर्णय में, चाहे वह व्यक्ति किसी भी प्रकार का अनुभव, आयु या बुद्धिमता का हो, चाहे वह किंडरगार्टन में पढ़ने वाले बच्चे से लेकर बुद्धिमान दादा-दादी तक हों, और आप निर्णय लेने में उनकी राय को समान रूप से महत्व देते हैं।

शूरा यह है कि आप अपने से बड़ों, उच्च पदस्थ लोगों और अनुभवी लोगों से सलाह लें कि क्या उचित है और क्या नहीं।

अंतर बहुत स्पष्ट है, और लोकतंत्र को अपनाने में खामी का सबसे बड़ा सबूत यह है कि कुछ देशों में ऐसे व्यवहारों को वैधता दी जाती है जो स्वयं प्रकृति, धर्म, रीति-रिवाजों और परंपराओं के विपरीत हैं, जैसे समलैंगिकता, सूदखोरी और अन्य घृणित प्रथाएँ, सिर्फ़ वोट में बहुमत पाने के लिए। और नैतिक पतन की माँग करने वाली असंख्य आवाज़ों के साथ, लोकतंत्र ने अनैतिक समाजों के निर्माण में योगदान दिया है।

इस्लामी शूरा और पश्चिमी लोकतंत्र के बीच का अंतर विधायी संप्रभुता के स्रोत से जुड़ा है। लोकतंत्र विधायी संप्रभुता को शुरू में जनता और राष्ट्र के हाथों में रखता है। जहाँ तक इस्लामी शूरा का प्रश्न है, विधायी संप्रभुता शुरू में सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता के नियमों से उत्पन्न होती है, जो शरिया में सन्निहित हैं, जो मानव निर्मित नहीं है। कानून बनाने में, मनुष्य के पास इस दिव्य शरिया पर आधारित होने के अलावा कोई अधिकार नहीं है, और उसे उन मामलों के बारे में स्वतंत्र तर्क करने का भी अधिकार है जिनके लिए कोई दिव्य कानून प्रकट नहीं हुआ है, बशर्ते कि मानव अधिकार शरिया के भीतर वैध और अवैध के ढांचे द्वारा शासित रहे।

हुदूद की स्थापना धरती पर भ्रष्टाचार फैलाने वालों के लिए एक निवारक और दंड के रूप में की गई थी। प्रमाण यह है कि भूख और अत्यधिक आवश्यकता के कारण आकस्मिक हत्या या चोरी के मामलों में इन्हें निलंबित कर दिया जाता है। ये नाबालिगों, पागलों या मानसिक रूप से बीमार लोगों पर लागू नहीं होते। इनका मुख्य उद्देश्य समाज की रक्षा करना है, और इनकी कठोरता धर्म द्वारा समाज को प्रदान किए जाने वाले हित का एक हिस्सा है, एक ऐसा लाभ जिसका समाज के सभी सदस्यों को आनंद लेना चाहिए। इनका अस्तित्व मानवता के लिए एक दया है, जो उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करेगी। केवल अपराधी, डाकू और भ्रष्टाचारी ही अपने जीवन के भय से इन हुदूदों का विरोध करेंगे। इनमें से कुछ हुदूद मानव निर्मित कानूनों में पहले से ही मौजूद हैं, जैसे मृत्युदंड।

इन दंडों को चुनौती देने वालों ने अपराधी के हितों को ध्यान में रखा है और समाज के हितों को भुला दिया है। उन्होंने अपराधी पर दया दिखाई है और पीड़ित की उपेक्षा की है। उन्होंने दंड को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है और अपराध की गंभीरता को नज़रअंदाज़ किया है।

अगर वे सज़ा को अपराध से जोड़ते, तो वे इस्लामी सज़ाओं के न्याय और उनके द्वारा किए गए अपराधों के साथ उनकी समानता के प्रति आश्वस्त हो जाते। उदाहरण के लिए, अगर हम एक चोर के कृत्य को याद करें जो रात के अंधेरे में भेष बदलकर घूमता है, ताले तोड़ता है, हथियार लहराता है, निर्दोषों को आतंकित करता है, घरों की पवित्रता को भंग करता है और जो भी उसका विरोध करता है उसे मार डालने का इरादा रखता है, तो हत्या का अपराध अक्सर चोर द्वारा अपनी चोरी को अंजाम देने या परिणामों से बचने के बहाने के रूप में होता है, इसलिए वह अंधाधुंध हत्या करता है। उदाहरण के लिए, जब हम इस चोर के कृत्य को याद करते हैं, तो हमें इस्लामी दंडों की कठोरता के पीछे छिपे गहन ज्ञान का एहसास होगा।

बाकी सज़ाओं के लिए भी यही बात लागू होती है। हमें उनके अपराधों, उनसे जुड़े खतरों, नुकसानों, अन्याय और आक्रामकता को याद रखना चाहिए, ताकि हम निश्चिंत हो सकें कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने हर अपराध के लिए उसके अनुसार उचित दंड निर्धारित किया है और कर्म के अनुरूप दंड निर्धारित किया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और तुम्हारा रब किसी पर अत्याचार नहीं करता।” [180] (अल-कहफ़: 49)

निवारक दंड लागू करने से पहले, इस्लाम ने अपराधियों को उनके द्वारा किए गए अपराधों से दूर रखने के लिए पर्याप्त शिक्षाप्रद और निवारक उपाय प्रदान किए, बशर्ते कि उनके पास विवेकशील हृदय या दयालु आत्मा हो। इसके अलावा, इस्लाम इन उपायों को तब तक लागू नहीं करता जब तक यह निश्चित न हो जाए कि अपराध करने वाले व्यक्ति ने बिना किसी औचित्य या किसी प्रकार की मजबूरी के ऐसा किया है। इतना सब कुछ होने के बाद भी उसका अपराध करना उसके भ्रष्टाचार और विकृति का प्रमाण है, और वह दर्दनाक, निवारक दंड का हकदार है।

इस्लाम ने धन का न्यायोचित वितरण किया है और गरीबों को अमीरों के धन पर एक ज्ञात अधिकार दिया है। इसने जीवनसाथी और रिश्तेदारों के लिए अपने परिवारों का भरण-पोषण करना अनिवार्य बनाया है और हमें मेहमानों का सम्मान करने और पड़ोसियों के साथ दयालुता से पेश आने का आदेश दिया है। इसने राज्य को अपने नागरिकों की बुनियादी ज़रूरतें, जैसे भोजन, वस्त्र और आवास, प्रदान करके उनकी देखभाल करने के लिए ज़िम्मेदार बनाया है ताकि वे एक सभ्य और सम्मानजनक जीवन जी सकें। यह सक्षम लोगों के लिए अच्छे काम के द्वार खोलकर, हर सक्षम व्यक्ति को अपनी क्षमता के अनुसार काम करने में सक्षम बनाकर और सभी के लिए समान अवसर प्रदान करके अपने नागरिकों के कल्याण की गारंटी भी देता है।

मान लीजिए कि कोई व्यक्ति घर लौटता है और पाता है कि उसके परिवार के सदस्यों को किसी ने चोरी या बदला लेने के इरादे से मार डाला है। अधिकारी उसे गिरफ्तार करने आते हैं और उसे एक निश्चित अवधि के कारावास की सज़ा सुनाते हैं, चाहे वह लंबी हो या छोटी, जिसके दौरान वह जेल में खाना खाता है और उपलब्ध सेवाओं का लाभ उठाता है, जिसके लिए पीड़ित व्यक्ति स्वयं कर चुकाकर योगदान देता है।

इस पल उसकी क्या प्रतिक्रिया होगी? या तो वह पागल हो जाएगा, या अपने दर्द को भुलाने के लिए नशे का आदी हो जाएगा। अगर यही स्थिति किसी ऐसे देश में होती जहाँ इस्लामी कानून लागू होता है, तो अधिकारी अलग तरह से प्रतिक्रिया देते। वे अपराधी को पीड़ित के परिवार के सामने पेश करते, जो तय करता कि उसके खिलाफ बदले की कार्रवाई की जाए, जो न्याय की सच्ची परिभाषा है; खून के बदले खून का पैसा, यानी एक आज़ाद इंसान को मारने के लिए ज़रूरी पैसा, दिया जाए; या माफ़ी, और माफ़ी तो और भी बेहतर है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…लेकिन यदि तुम क्षमा कर दो और अनदेखा कर दो और क्षमा कर दो, तो निस्संदेह अल्लाह क्षमाशील, दयावान है।”[181] (अत-तग़ाबुन: 14)

इस्लामी क़ानून का हर छात्र समझता है कि हुदूद सज़ाएँ सिर्फ़ एक निवारक शिक्षा पद्धति हैं, न कि बदले की कार्रवाई या उन्हें लागू करने की इच्छा से उपजी। उदाहरण के लिए:

निर्धारित दंड को लागू करने से पहले पूरी तरह से सतर्क और सोच-समझकर काम लेना चाहिए, बहाने ढूँढ़ने चाहिए और संदेहों को दूर करना चाहिए। यह अल्लाह के रसूल की हदीस के अनुसार है: "संदेह के ज़रिए निर्धारित दंडों को दूर करो।"

अगर कोई इंसान कोई गलती करे और अल्लाह उसे छिपा दे और वह अपना गुनाह लोगों पर ज़ाहिर न करे, तो उसके लिए कोई सज़ा नहीं है। लोगों की गलतियों पर नज़र रखना और उन पर जासूसी करना इस्लाम का हिस्सा नहीं है।

पीड़ित द्वारा अपराधी को क्षमा कर देने से सजा रुक जाती है।

“…लेकिन अगर किसी को उसके भाई ने माफ़ कर दिया है, तो उसके साथ अच्छा व्यवहार करते हुए उसका उचित बदला लिया जाना चाहिए। यह तुम्हारे रब की तरफ़ से एक राहत और एक दयालुता है…”[182]। (अल-बक़रा: 178)

अपराधी को ऐसा करने की पूरी आज़ादी होनी चाहिए, उस पर कोई दबाव नहीं डाला जाना चाहिए। मजबूर व्यक्ति पर सज़ा नहीं दी जा सकती। ईश्वर के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा:

“मेरी क़ौम को ग़लतियों, भूलने की आदत और उन चीज़ों से छूट दी गई है जो उन्हें करने के लिए मजबूर किया जाता है।” [183] (सहीह हदीस)।

कठोर शरिया दंडों, जिन्हें क्रूर और बर्बर (उनके दावे के अनुसार) बताया गया है, जैसे कि हत्यारे को मार डालना, व्यभिचारी को पत्थर मारना, चोर का हाथ काटना और अन्य दंड, के पीछे का ज्ञान यह है कि इन अपराधों को सभी बुराइयों की जननी माना जाता है, और उनमें से प्रत्येक में पांच प्रमुख हितों (धर्म, जीवन, संतान, धन और कारण) में से एक या अधिक पर हमला शामिल है, जिनके लिए हर युग के सभी धार्मिक और मानव निर्मित कानूनों ने सर्वसम्मति से सहमति व्यक्त की है कि उन्हें संरक्षित और संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि उनके बिना जीवन सही नहीं हो सकता है।

इस कारण, जो कोई भी इनमें से कोई भी अपराध करता है, उसे कठोर दंड दिया जाना चाहिए, ताकि यह उसके लिए तथा अन्य लोगों के लिए भी निवारक का काम करे।

इस्लामी दृष्टिकोण को उसकी संपूर्णता में अपनाया जाना चाहिए, और इस्लामी दंडों को आर्थिक और सामाजिक पाठ्यक्रम संबंधी इस्लामी शिक्षाओं से अलग करके लागू नहीं किया जा सकता। धर्म की सच्ची शिक्षाओं से लोगों का भटकाव ही कुछ लोगों को अपराध करने के लिए प्रेरित कर सकता है। ये बड़े अपराध कई देशों में फैल रहे हैं, जहाँ इस्लामी कानून लागू नहीं होते, अपनी उपलब्ध क्षमताओं, संभावनाओं और भौतिक एवं तकनीकी प्रगति के बावजूद।

पवित्र क़ुरआन में 6,348 आयतें हैं, और सज़ा की सीमाएँ दस से ज़्यादा नहीं हैं, जिन्हें एक सर्वज्ञ और सर्वज्ञ परमेश्वर ने बड़ी बुद्धिमत्ता से स्थापित किया है। क्या किसी व्यक्ति को इस दृष्टिकोण को पढ़ने और उस पर अमल करने का आनंद लेने का अवसर, जिसे कई गैर-मुस्लिम अद्वितीय मानते हैं, सिर्फ़ इसलिए गँवा देना चाहिए क्योंकि वह दस आयतों के पीछे छिपे ज्ञान से अनभिज्ञ है?

इस्लाम का संयम

इस्लाम के सामान्य सिद्धांतों में से एक यह है कि धन ईश्वर का है और लोग उसके संरक्षक हैं। धन को धनवानों में नहीं बाँटना चाहिए। इस्लाम ज़कात के माध्यम से गरीबों और ज़रूरतमंदों पर थोड़ा सा हिस्सा खर्च किए बिना धन संचय करने से मना करता है। ज़कात एक ऐसी इबादत है जो व्यक्ति में उदारता और कंजूसी व कंजूसी की प्रवृत्ति को त्यागने के गुण विकसित करने में मदद करती है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अल्लाह ने अपने रसूल को बस्तियों वालों से जो कुछ दिया है, वह अल्लाह के लिए है, रसूल के लिए है, रिश्तेदारों के लिए है, अनाथों के लिए है, मुहताजों के लिए है, मुसाफिरों के लिए है, ताकि वह तुम्हारे धनवानों में सदा के लिए बाँट न दिया जाए। और जो कुछ रसूल ने तुम्हें दिया है, उसे ले लो और जो कुछ उसने तुम्हें हराम किया है, उससे बचो। और अल्लाह से डरते रहो, निस्संदेह अल्लाह कठोर दंड देने वाला है।” (अल-हश्र: 7)

“अल्लाह और उसके रसूल पर ईमान लाओ और उसमें से ख़र्च करो जिस पर उसने तुम्हें ज़िम्मेदार बनाया है। और तुममें से जो लोग ईमान लाए और ख़र्च किए, उनके लिए बड़ा बदला है।”[185] (अल-हदीद: 7)

“…जो लोग सोना-चाँदी जमा करते हैं और उसे अल्लाह के मार्ग में खर्च नहीं करते, उन्हें दुखद अज़ाब की ख़बर दे दो।” [186] (अत-तौबा: 34)

इस्लाम उन सभी लोगों से आग्रह करता है जो अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए काम करने में सक्षम हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“वही है जिसने धरती को तुम्हारे अधीन किया, अतः उसकी ढलानों पर चलो-फिरो और उसकी रोज़ी खाओ, और उसी की ओर पुनः उठना है।” (सूरा अल-मुल्क: 15)

इस्लाम वास्तव में कर्म का धर्म है, और सर्वशक्तिमान ईश्वर हमें उस पर भरोसा रखने का आदेश देता है, आलसी न होने का। उस पर भरोसा करने के लिए दृढ़ संकल्प, ऊर्जा लगाना, आवश्यक कदम उठाना और फिर ईश्वर की इच्छा और आदेश के आगे समर्पण करना आवश्यक है।

पैगम्बर - ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें - ने उस व्यक्ति से कहा जो ईश्वर पर भरोसा करते हुए अपने ऊँट को स्वतंत्र छोड़ना चाहता था:

“इसे बाँधो और अल्लाह पर भरोसा रखो” [188]। (सहीह अल-तिर्मिज़ी)

इस प्रकार, मुसलमान ने आवश्यक संतुलन हासिल कर लिया है।

इस्लाम ने फिजूलखर्ची की मनाही की और लोगों के जीवन स्तर को ऊँचा उठाया, जीवन स्तर को नियंत्रित किया। हालाँकि, धन की इस्लामी अवधारणा केवल बुनियादी ज़रूरतों को पूरा करना नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के पास खाने, पहनने, रहने, शादी करने, हज करने और दान देने के लिए आवश्यक सभी चीज़ें होनी चाहिए।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जो लोग ख़र्च करते समय न तो फ़िज़ूलखर्ची करते हैं और न ही कंजूसी, बल्कि इन दोनों के बीच एक मध्यम (मार्ग) रखते हैं।” [189] (अल-फ़ुरक़ान: 67)

इस्लाम में, गरीब वे लोग हैं जिनका जीवन स्तर ऐसा नहीं है जिससे वे अपने देश के जीवन स्तर के अनुसार अपनी बुनियादी ज़रूरतें पूरी कर सकें। जैसे-जैसे जीवन स्तर बढ़ता है, गरीबी का वास्तविक अर्थ भी विस्तृत होता जाता है। उदाहरण के लिए, यदि किसी समाज में प्रत्येक परिवार के लिए एक स्वतंत्र घर होना प्रथा है, तो किसी विशेष परिवार का स्वतंत्र घर न होना गरीबी का एक रूप माना जाता है। इसलिए, संतुलन का अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति (चाहे वह मुस्लिम हो या गैर-मुस्लिम) को उस सीमा तक समृद्ध बनाना जो उस समय के समाज की क्षमताओं के अनुकूल हो।

इस्लाम समाज के सभी सदस्यों की ज़रूरतों की पूर्ति की गारंटी देता है, और यह सामान्य एकजुटता से ही संभव है। एक मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई है, और उसकी ज़रूरतें पूरी करना उसका फ़र्ज़ है। इसलिए, मुसलमानों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके बीच कोई भी ज़रूरतमंद न हो।

पैगम्बर - ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें - ने कहा:

"एक मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई है। वह उस पर ज़ुल्म नहीं करता और न ही उसे सौंपता है। जो कोई अपने भाई की ज़रूरतों का ध्यान रखता है, अल्लाह उसकी ज़रूरतों का ध्यान रखेगा। जो कोई किसी मुसलमान को तकलीफ़ से राहत देता है, अल्लाह क़यामत के दिन उसकी तकलीफ़ दूर करेगा। जो कोई किसी मुसलमान को ढाँपता है, अल्लाह क़यामत के दिन उसे ढाँप देगा।"[190] (सहीह अल-बुखारी)।

उदाहरण के लिए, इस्लाम की आर्थिक प्रणाली तथा पूंजीवाद और समाजवाद के बीच एक सरल तुलना करने से, यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि इस्लाम ने यह संतुलन कैसे हासिल किया।

स्वामित्व की स्वतंत्रता के संबंध में:

पूंजीवाद में: निजी संपत्ति सामान्य सिद्धांत है,

समाजवाद में: सार्वजनिक स्वामित्व सामान्य सिद्धांत है।

इस्लाम में: स्वामित्व के विभिन्न रूपों की अनुमति:

सार्वजनिक संपत्ति: यह सभी मुसलमानों के लिए साझा है, जैसे कि खेती की भूमि।

राज्य का स्वामित्व: प्राकृतिक संसाधन जैसे वन और खनिज।

निजी संपत्ति: केवल निवेश कार्य के माध्यम से अर्जित की गई संपत्ति जो सामान्य संतुलन को खतरा नहीं पहुंचाती।

आर्थिक स्वतंत्रता के संबंध में:

पूंजीवाद में: आर्थिक स्वतंत्रता असीमित होती है।

समाजवाद में: आर्थिक स्वतंत्रता का पूर्णतः कब्ज़ा।

इस्लाम में: आर्थिक स्वतंत्रता को एक सीमित दायरे में मान्यता दी गई है, जो है:

इस्लामी शिक्षा और समाज में इस्लामी अवधारणाओं के प्रसार पर आधारित आत्मा की गहराई से उत्पन्न आत्मनिर्णय।

वस्तुनिष्ठ परिभाषा, जो विशिष्ट कानून द्वारा दर्शायी जाती है जो विशिष्ट कार्यों जैसे: धोखाधड़ी, जुआ, सूदखोरी आदि पर प्रतिबंध लगाती है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ऐ ईमान वालों, ब्याज को दोगुना करके न खाओ, बल्कि अल्लाह से डरो ताकि तुम सफल हो सको।” [191] (अल इमरान: 130)

"और जो कुछ तुम लोगों के माल में वृद्धि के लिए ब्याज के रूप में दोगे, वह अल्लाह के यहाँ नहीं बढ़ेगा। और जो कुछ तुम अल्लाह की प्रसन्नता की कामना से ज़कात दोगे, उसे कई गुना अधिक प्रतिफल मिलेगा।"[192] (अर-रूम: 39)

वे तुमसे शराब और जुए के बारे में पूछते हैं। कह दो, 'इनमें बड़ा गुनाह है और लोगों के लिए कुछ फ़ायदा भी है। लेकिन उनका गुनाह उनके फ़ायदे से बड़ा है।' और वे तुमसे पूछते हैं कि उन्हें क्या ख़र्च करना चाहिए। कह दो, 'ज़्यादा ख़र्च करो।' इसी तरह अल्लाह तुम्हारे लिए अपनी आयतें बयान करता है, ताकि तुम सोचो। [193] (अल-बक़रा: 219)

पूंजीवाद ने मानवता के लिए एक मुक्त मार्ग तैयार किया है और लोगों से उसके मार्गदर्शन पर चलने का आह्वान किया है। पूंजीवाद का दावा था कि यही खुला मार्ग मानवता को शुद्ध सुख की ओर ले जाएगा। हालाँकि, अंततः मानवता खुद को एक वर्ग समाज में फँसा पाती है, जो या तो अत्यधिक धनी है और दूसरों के प्रति अन्याय पर आधारित है, या नैतिक रूप से प्रतिबद्ध लोगों के लिए घोर गरीबी है।

साम्यवाद आया और उसने सभी वर्गों को समाप्त कर दिया, तथा अधिक ठोस सिद्धांत स्थापित करने का प्रयास किया, लेकिन इसने ऐसे समाजों का निर्माण किया जो अन्य की तुलना में अधिक गरीब, अधिक पीड़ादायक और अधिक क्रांतिकारी थे।

जहाँ तक इस्लाम का सवाल है, उसने संयम हासिल किया है, और इस्लामी राष्ट्र एक मध्यस्थ राष्ट्र रहा है, जिसने मानवता को एक महान व्यवस्था प्रदान की है, जैसा कि इस्लाम के शत्रुओं ने प्रमाणित किया है। हालाँकि, कुछ मुसलमान ऐसे भी हैं जो इस्लाम के महान मूल्यों का पालन करने में पीछे रह गए हैं।

अतिवाद, कट्टरता और असहिष्णुता ऐसे गुण हैं जिनका सच्चे धर्म द्वारा मूलतः निषेध किया गया है। पवित्र क़ुरआन की अनेक आयतें दूसरों के साथ व्यवहार में दया और करुणा, तथा क्षमा और सहिष्णुता के सिद्धांतों का आह्वान करती हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अतः अल्लाह की दया से तुमने उनके साथ नरमी बरती। यदि तुम कठोर होते और कठोर हृदय वाले होते, तो वे तुम्हारे आस-पास से विदा हो जाते। अतः उन्हें क्षमा कर दो और उनके लिए क्षमा याचना करो और उनसे परामर्श करो। फिर जब तुम निर्णय कर लो, तो अल्लाह पर भरोसा रखो। निस्संदेह अल्लाह भरोसा करने वालों को प्रिय है।” (194) (अल-इमरान: 159)

“अपने रब के मार्ग की ओर बुद्धि और उत्तम शिक्षा के साथ बुलाओ, और उनसे उत्तम रीति से तर्क करो। निस्संदेह तुम्हारा रब भली-भाँति जानता है कि कौन उसके मार्ग से भटक गया है, और वह मार्ग पर चलनेवालों को भी भली-भाँति जानता है।”[195] (अन-नहल: 125)

धर्म का मूल सिद्धांत वह है जो अनुमेय है, कुछ निषिद्ध चीजों को छोड़कर, जिनका पवित्र कुरान में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है और जिन पर कोई भी असहमत नहीं है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"ऐ आदम की संतान! हर मस्जिद में अपना श्रृंगार करो, खाओ-पियो, लेकिन ज़रूरत से ज़्यादा न करो। निस्संदेह, वह ज़रूरत से ज़्यादा करने वालों को पसंद नहीं करता।" (31) कहो, "अल्लाह के श्रृंगार को किसने हराम किया है, जो उसने अपने बन्दों के लिए पैदा किया है और रोज़ी की अच्छी चीज़ें?" कहो, "ये उन लोगों के लिए हैं जो सांसारिक जीवन में ईमान लाए हैं और क़ियामत के दिन सिर्फ़ उन्हीं के लिए हैं।" इसी तरह हम आयतों को उन लोगों के लिए विस्तार से बयान करते हैं जो जानते हैं। (32) कहो, "ये तो सिर्फ़ उन लोगों के लिए हैं जो ईमान लाए हैं।" "मेरे रब ने अनैतिकता को - चाहे वह ज़ाहिर हो या छिपी - और गुनाह और ज़ालिमाना को हराम किया है, और इस बात को कि तुम अल्लाह का साझी ठहराओ जिसका उसने कोई प्रमाण नहीं उतारा है, और इस बात को कि तुम अल्लाह के बारे में ऐसी बातें कहो जिसका तुम्हें ज्ञान नहीं है।" (196) (अल-आराफ़: 31-33)

धर्म ने बिना किसी कानूनी सबूत के अतिवाद, कठोरता या निषेध के आह्वान को शैतानी कृत्यों के रूप में माना है, जबकि धर्म इससे निर्दोष है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ऐ लोगों! ज़मीन में जो कुछ भी हलाल और अच्छा है, उसमें से खाओ और शैतान के नक्शे-कदम पर न चलो। निस्संदेह वह तुम्हारा खुला दुश्मन है। (168) वह तो तुम्हें बस बुराई और अनैतिकता का हुक्म देता है और अल्लाह पर ऐसी बातें कहने का हुक्म देता है जो तुम नहीं जानते।” (197) (अल-बक़रा: 168-169)

"और मैं उन्हें गुमराह कर दूँगा और उनके अंदर झूठी इच्छाएँ जगा दूँगा, और उन्हें चौपायों के कान काटने का आदेश दूँगा, और उन्हें अल्लाह की रचना में परिवर्तन करने का आदेश दूँगा। और जो कोई अल्लाह के बजाय शैतान को अपना मित्र बनाएगा, उसने स्पष्ट रूप से नुकसान उठाया।"[198] (अन-निसा: 119)

धर्म मूलतः लोगों को उन कई प्रतिबंधों से मुक्ति दिलाने के लिए आया था जो उन्होंने खुद पर लगाए थे। उदाहरण के लिए, इस्लाम-पूर्व काल में, घृणित प्रथाएँ व्यापक थीं, जैसे बच्चियों को ज़िंदा दफ़नाना, पुरुषों के लिए कुछ खास खाद्य पदार्थों की अनुमति देना लेकिन महिलाओं के लिए वर्जित, महिलाओं को विरासत से वंचित करना, सड़ा हुआ मांस खाना, व्यभिचार करना, शराब पीना, अनाथों का धन हड़पना, सूदखोरी और अन्य घृणित कार्य।

लोगों के धर्म से विमुख होकर केवल भौतिक विज्ञान पर निर्भर होने का एक कारण कुछ लोगों की धार्मिक अवधारणाओं में विरोधाभास है। इसलिए, लोगों को सच्चे धर्म को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करने वाली सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं और प्राथमिक कारणों में से एक है उसका संयम और संतुलन। यह इस्लामी आस्था में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

अन्य धर्मों की समस्या, जो एकमात्र सच्चे धर्म के विरूपण से उत्पन्न हुई:

विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक, यह अपने अनुयायियों को मठवाद और एकांतवास के लिए प्रोत्साहित करता है।

विशुद्ध भौतिकवादी.

यही कारण है कि अनेक लोग और पूर्ववर्ती धर्मों के अनुयायी सामान्यतः धर्म से विमुख हो गए।

हम कुछ अन्य लोगों के बीच भी कई गलत कानून, नियम और प्रथाएँ पाते हैं, जिन्हें धर्म के नाम पर थोपा गया था, ताकि लोगों को उनका पालन करने के लिए मजबूर किया जा सके, जिससे वे सही रास्ते और धर्म की सहज अवधारणा से भटक गए। परिणामस्वरूप, कई लोग धर्म की सच्ची अवधारणा, जो मनुष्य की सहज आवश्यकताओं को पूरा करती है और जिस पर कोई भी असहमत नहीं है, और लोगों द्वारा विरासत में प्राप्त मानव-निर्मित कानूनों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और प्रथाओं के बीच अंतर करने की क्षमता खो बैठे। इसी कारण बाद में धर्म के स्थान पर आधुनिक विज्ञान को लाने की माँग उठी।

सच्चा धर्म वह है जो लोगों को राहत देने और उनके दुखों को कम करने के लिए आता है, और ऐसे नियम और कानून स्थापित करता है जिनका मुख्य उद्देश्य लोगों के लिए चीजों को आसान बनाना है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और अपने आप को क़त्ल न करो। निस्संदेह अल्लाह तुम पर बड़ा दयावान है।” [199] (अन-निसा: 29)

“…और अपने आप को अपने हाथों से विनाश में न डालो। और भलाई करो, निस्संदेह अल्लाह भलाई करने वालों को प्रिय है।” [200] (अल-बक़रा: 195)

“…और वह उनके लिए अच्छी चीज़ों को हलाल करता है और बुरी चीज़ों को हराम करता है और उनसे उनका बोझ और बेड़ियाँ हटा देता है जो उन पर थीं…”[201]। (अल-आराफ़: 157)

और उसने कहा, ईश्वर उसे आशीर्वाद दे और उसे शांति प्रदान करे:

“चीज़ों को आसान बनाओ और उन्हें मुश्किल मत बनाओ, और शुभ सूचना दो और पीछे मत हटो।” [202] (सहीह अल-बुखारी)

मैं यहाँ तीन आदमियों की कहानी सुनाता हूँ जो आपस में बातें कर रहे थे। उनमें से एक ने कहा: "मैं तो हमेशा सारी रात नमाज़ पढ़ूँगा।" दूसरे ने कहा: "मैं हमेशा रोज़ा रखूँगा और कभी रोज़ा नहीं तोड़ूँगा।" एक और ने कहा: "मैं औरतों से दूर रहूँगा और कभी शादी नहीं करूँगा।" फिर अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) उनके पास आए और कहा:

"तुम ही हो जिन्होंने ऐसा-ऐसा कहा? अल्लाह की क़सम, मैं ख़ुदा से सबसे ज़्यादा डरने वाला और उससे सबसे ज़्यादा परहेज़गार हूँ, लेकिन मैं रोज़ा रखता हूँ और रोज़ा तोड़ता हूँ, नमाज़ पढ़ता हूँ और सोता हूँ, और औरतों से शादी करता हूँ। तो जो कोई मेरी सुन्नत से मुँह मोड़ता है, वह मेरा नहीं है।"[203] (सहीह अल-बुख़ारी)।

पैगम्बर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने अब्दुल्लाह बिन अम्र से यह बात कही थी जब उन्हें बताया गया था कि वे सारी रात खड़े रहेंगे, हर समय रोज़ा रखेंगे और हर रात क़ुरआन पूरा करेंगे। उन्होंने कहा:

“ऐसा मत करो। उठो और सो जाओ, उपवास करो और अपना उपवास तोड़ दो, क्योंकि तुम्हारे शरीर का तुम पर अधिकार है, तुम्हारी आँखों का तुम पर अधिकार है, तुम्हारे मेहमानों का तुम पर अधिकार है, और तुम्हारी पत्नी का तुम पर अधिकार है।”[204] (सहीह अल-बुखारी)।

इस्लाम में महिलाएं

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ऐ नबी! अपनी बीवियों, बेटियों और ईमान वालों की औरतों से कह दो कि वे अपने ऊपर कुछ कपड़े डाल लें। यह ज़्यादा बेहतर है कि वे पहचानी जाएँगी और उन पर कोई अत्याचार नहीं होगा। और अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।” (205) (अल-अहज़ाब: 59)

मुस्लिम महिलाएँ "गोपनीयता" की अवधारणा को अच्छी तरह समझती हैं। जब वे अपने पिता, भाई, बेटे और पति से प्यार करती थीं, तो उन्हें समझ आता था कि उनके हर प्यार की अपनी निजता होती है। अपने पति, पिता या भाई के प्रति उनका प्यार उन्हें हर एक को उसका हक़ देना ज़रूरी बनाता है। उनके पिता का उनका सम्मान करने और उनके प्रति कर्तव्यनिष्ठ होने का अधिकार, उनके बेटे के देखभाल और पालन-पोषण आदि के अधिकार के समान नहीं है। वे अच्छी तरह समझती हैं कि उन्हें कब, कैसे और किसके सामने अपने श्रृंगार दिखाने हैं। वे अजनबियों से मिलते समय वैसे कपड़े नहीं पहनतीं जैसे रिश्तेदारों से मिलते समय पहनती हैं, और वे सभी को एक जैसी नहीं लगतीं। मुस्लिम महिला एक आज़ाद महिला है जिसने दूसरों की सनक और फ़ैशन की क़ैदी बनने से इनकार कर दिया है। वह वही पहनती है जो उसे उचित लगता है, जिससे उसे खुशी मिलती है, और जिससे उसका रचयिता प्रसन्न होता है। देखिए कैसे पश्चिम की महिलाएँ फ़ैशन और फ़ैशन हाउस की क़ैदी बन गई हैं। उदाहरण के लिए, अगर वे कहते हैं कि इस साल छोटी, टाइट पैंट पहनने का फ़ैशन है, तो महिला उन्हें पहनने के लिए दौड़ पड़ती है, चाहे वे उसे अच्छी लगें या न लगें, चाहे वह उन्हें पहनने में सहज महसूस करें या न करें।

यह कोई रहस्य नहीं है कि आज महिलाएँ एक वस्तु बन गई हैं। शायद ही कोई विज्ञापन या प्रकाशन हो जिसमें नग्न महिला की तस्वीर न हो, जो पश्चिमी महिलाओं को इस युग में उनके मूल्य का अप्रत्यक्ष संदेश देता है। अपने श्रृंगार को छिपाकर, मुस्लिम महिलाएँ दुनिया को यह संदेश दे रही हैं: वे मूल्यवान इंसान हैं, ईश्वर द्वारा सम्मानित हैं, और जो लोग उनके साथ व्यवहार करते हैं, उन्हें उनके ज्ञान, संस्कृति, विश्वासों और विचारों के आधार पर उनका मूल्यांकन करना चाहिए, न कि उनके शारीरिक आकर्षण के आधार पर।

मुस्लिम महिलाएं भी उस मानवीय स्वभाव को समझती हैं जिसके साथ ईश्वर ने उन्हें बनाया है। वे समाज और खुद को नुकसान से बचाने के लिए अजनबियों को अपने श्रृंगार नहीं दिखातीं। मुझे नहीं लगता कि कोई भी इस बात से इनकार करेगा कि हर खूबसूरत लड़की, जो सार्वजनिक रूप से अपने आकर्षण का प्रदर्शन करने में गर्व महसूस करती है, जब वह बुढ़ापे में पहुँचती है, तो वह चाहती है कि दुनिया की सभी महिलाएं हिजाब पहनें।

आज कॉस्मेटिक सर्जरी से होने वाली मौतों और विकृति दर के आँकड़ों पर गौर कीजिए। महिलाओं को इतना कष्ट सहने के लिए क्या मजबूर किया जाता है? क्योंकि उन्हें बौद्धिक सुंदरता के बजाय शारीरिक सुंदरता के लिए प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे वे अपनी असली कीमत और यहाँ तक कि अपनी जान से भी वंचित हो जाती हैं।

सिर खुला रखना समय में एक कदम पीछे जाने जैसा है। क्या आदम के समय से भी पहले कुछ और है? जब से परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी को बनाया और उन्हें स्वर्ग में बसाया, उसने उन्हें ओढ़ने और वस्त्र देने की गारंटी दी है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“निश्चय ही तुम उसमें न भूखे रहोगे और न नंगे।”[206] (तहा: 118)

परमेश्वर ने आदम की संतानों को अपने गुप्तांगों को छिपाने और उन्हें सजाने के लिए वस्त्र भी प्रकट किए। उस समय से, मानवता अपने वस्त्रों में विकसित हुई है, और राष्ट्रों का विकास वस्त्रों के विकास और उन्हें छिपाने के तरीके से मापा जाता है। यह सर्वविदित है कि सभ्यता से अलग-थलग पड़े लोग, जैसे कि कुछ अफ्रीकी लोग, केवल वही पहनते हैं जो उनके गुप्तांगों को ढकता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ऐ आदम की संतान! हमने तुम्हें अपनी शर्मगाहों को छिपाने और शोभा बढ़ाने के लिए लिबास दिया है। लेकिन नेकी का लिबास सबसे अच्छा है। यह अल्लाह की निशानियों में से है, ताकि शायद उन्हें याद दिलाया जाए।” (अल-आराफ़: 26)

एक पश्चिमी व्यक्ति अपनी दादी की स्कूल जाते हुए तस्वीरें देखकर समझ सकता है कि उन्होंने क्या पहना था। जब स्विमसूट पहली बार सामने आए, तो यूरोप और ऑस्ट्रेलिया में उनके खिलाफ प्रदर्शन हुए क्योंकि वे धार्मिक कारणों से नहीं, बल्कि प्रकृति और परंपरा के विरुद्ध थे। निर्माण कंपनियों ने महिलाओं को स्विमसूट पहनने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु पाँच साल की छोटी बच्चियों को दिखाते हुए व्यापक विज्ञापन चलाए। स्विमसूट पहनकर चलने वाली पहली लड़की इतनी शर्मीली थी कि वह शो में आगे नहीं जा सकी। उस समय, पुरुष और महिलाएँ, दोनों ही पूरे शरीर को ढकने वाले काले और सफेद स्विमसूट पहनकर तैरते थे।

दुनिया पुरुषों और महिलाओं के शारीरिक गठन में स्पष्ट अंतर पर सहमत है, जैसा कि पश्चिम में पुरुषों के स्विमवियर महिलाओं के स्विमवियर से अलग है। प्रलोभन से बचने के लिए महिलाएं अपने शरीर को पूरी तरह से ढकती हैं। क्या किसी ने कभी किसी महिला द्वारा किसी पुरुष का बलात्कार किए जाने के बारे में सुना है? पश्चिम में महिलाएं उत्पीड़न और बलात्कार से मुक्त सुरक्षित जीवन के अपने अधिकार की मांग करते हुए प्रदर्शन करती हैं, फिर भी हमें अभी तक पुरुषों द्वारा ऐसे प्रदर्शनों के बारे में सुनने को नहीं मिला है।

मुस्लिम महिलाएँ न्याय चाहती हैं, समानता नहीं। पुरुषों के बराबर होने से उन्हें अपने कई अधिकारों और विशेषाधिकारों से वंचित होना पड़ेगा। मान लीजिए किसी व्यक्ति के दो बेटे हैं, एक पाँच साल का और दूसरा अठारह साल का। वह दोनों के लिए एक-एक कमीज़ खरीदना चाहता है। समानता तभी प्राप्त होगी जब दोनों को एक ही नाप की कमीज़ें खरीदकर दी जाएँगी, जिससे उनमें से एक को तकलीफ़ होगी। न्याय तभी प्राप्त होगा जब दोनों के लिए सही नाप की कमीज़ें खरीदी जाएँगी, जिससे सभी के लिए खुशी सुनिश्चित होगी।

आजकल महिलाएँ यह साबित करने की कोशिश कर रही हैं कि वे वह सब कुछ कर सकती हैं जो पुरुष कर सकते हैं। हालाँकि, वास्तव में, इस स्थिति में महिलाएँ अपनी विशिष्टता और विशेषाधिकार खो देती हैं। ईश्वर ने उन्हें वह करने के लिए बनाया है जो पुरुष नहीं कर सकते। यह सिद्ध हो चुका है कि प्रसव पीड़ा सबसे गंभीर पीड़ाओं में से एक है, और धर्म ने इस थकान के बदले में महिलाओं को सम्मान दिया, उन्हें आर्थिक सहायता और काम की ज़िम्मेदारी न उठाने का अधिकार दिया, या यहाँ तक कि अपने पतियों को अपने पैसे उनके साथ साझा करने का अधिकार भी नहीं दिया, जैसा कि पश्चिम में होता है। हालाँकि ईश्वर ने पुरुषों को प्रसव पीड़ा सहने की शक्ति नहीं दी, लेकिन उन्होंने उन्हें पहाड़ों पर चढ़ने की क्षमता ज़रूर दी, उदाहरण के लिए।

अगर किसी महिला को पहाड़ चढ़ने, कड़ी मेहनत करने का शौक है और वह दावा करती है कि वह भी पुरुषों की तरह यह सब कर सकती है, तो वह ऐसा कर सकती है। लेकिन आखिरकार, बच्चों को जन्म देना, उनकी देखभाल करना और उन्हें स्तनपान कराना भी उसी की ज़िम्मेदारी है। वैसे भी, पुरुष ऐसा नहीं कर सकते, और यह उसके लिए दोगुनी मेहनत है, जिससे वह बच सकती थी।

बहुत से लोग यह नहीं जानते कि अगर कोई मुस्लिम महिला संयुक्त राष्ट्र के ज़रिए अपने अधिकारों की माँग करे और इस्लाम के तहत अपने अधिकारों को त्याग दे, तो यह उसके लिए नुकसानदेह होगा, क्योंकि इस्लाम के तहत उसे ज़्यादा अधिकार प्राप्त हैं। इस्लाम उस पूरकता को प्राप्त करता है जिसके लिए पुरुष और महिला को बनाया गया था, और सभी को खुशी प्रदान करता है।

वैश्विक आँकड़ों के अनुसार, पुरुष और महिलाएँ लगभग समान दर से जन्म लेते हैं। वैज्ञानिक रूप से यह ज्ञात है कि लड़कियों के जीवित रहने की संभावना पुरुषों की तुलना में अधिक होती है। युद्धों में, पुरुषों की मृत्यु दर महिलाओं की तुलना में अधिक होती है। यह भी वैज्ञानिक रूप से ज्ञात है कि महिलाओं की औसत जीवन प्रत्याशा पुरुषों की तुलना में अधिक होती है। इसके परिणामस्वरूप, दुनिया भर में महिला विधवाओं का प्रतिशत पुरुष विधवाओं की तुलना में अधिक है। परिणामस्वरूप, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि विश्व की महिला जनसंख्या पुरुष जनसंख्या से अधिक है। इसलिए, प्रत्येक पुरुष को एक ही पत्नी तक सीमित रखना व्यावहारिक नहीं हो सकता है।

जिन समाजों में बहुविवाह कानूनी रूप से निषिद्ध है, वहाँ पुरुषों का रखैल रखना और कई विवाहेतर संबंध रखना आम बात है। यह बहुविवाह की एक अंतर्निहित लेकिन अवैध मान्यता है। इस्लाम से पहले भी यही स्थिति थी, और इस्लाम ने इसे सुधारने के लिए महिलाओं के अधिकारों और सम्मान की रक्षा की, उन्हें रखैलों से हटाकर ऐसी पत्नियों में बदल दिया जिनके पास अपने और अपने बच्चों के लिए सम्मान और अधिकार थे।

आश्चर्य की बात है कि इन समाजों को विवाहेतर संबंधों, यहाँ तक कि समलैंगिक विवाह, और बिना स्पष्ट ज़िम्मेदारी वाले संबंधों या यहाँ तक कि बिना पिता के बच्चों को स्वीकार करने में कोई समस्या नहीं है। हालाँकि, वे एक पुरुष और एक से अधिक महिलाओं के बीच कानूनी विवाह को बर्दाश्त नहीं करते। हालाँकि, इस्लाम इस मामले में बुद्धिमानी भरा और स्पष्ट है कि महिलाओं की गरिमा और अधिकारों की रक्षा के लिए पुरुष को कई पत्नियाँ रखने की अनुमति है, बशर्ते कि न्याय और योग्यता की शर्तें पूरी हों। उन महिलाओं की समस्या का समाधान करने के लिए जिन्हें एक भी पति नहीं मिल पाता और जिनके पास किसी विवाहित पुरुष से शादी करने या किसी रखैल को अपनाने के लिए मजबूर होने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता,

यद्यपि इस्लाम बहुविवाह की अनुमति देता है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि एक मुसलमान को एक से अधिक महिलाओं से विवाह करने के लिए बाध्य किया जाता है, जैसा कि कुछ लोग समझते हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और यदि तुम्हें भय हो कि तुम अनाथ लड़कियों के साथ न्याय न कर सकोगे, तो जो औरतें तुम्हें अच्छी लगें, उनसे विवाह कर लो, दो, तीन या चार; और यदि तुम्हें भय हो कि तुम न्याय न कर सकोगे, तो केवल एक ही से विवाह कर लो...” [208]। (अन-निसा: 3)

कुरान दुनिया की एकमात्र धार्मिक पुस्तक है जो कहती है कि यदि न्याय न मिले तो पुरुष को केवल एक ही पत्नी रखनी चाहिए।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"और तुम कभी भी पत्नियों के बीच बराबरी नहीं कर सकोगे, चाहे तुम कोशिश भी करो। इसलिए किसी एक पर पूरी तरह से झुक न जाओ और किसी को दुविधा में न छोड़ दो। लेकिन अगर तुम सुधार करो और अल्लाह से डरते रहो, तो निस्संदेह अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।" (सूरा अन-निसा: 129)

किसी भी स्थिति में, विवाह अनुबंध में यह शर्त बताकर एक महिला को अपने पति की एकमात्र पत्नी होने का अधिकार है। यह एक बुनियादी शर्त है जिसका पालन किया जाना चाहिए और इसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए।

एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात जिसे आधुनिक समाज अक्सर नज़रअंदाज़ कर देता है, वह है इस्लाम द्वारा महिलाओं को दिए गए वे अधिकार जो पुरुषों को नहीं दिए गए हैं। पुरुषों को केवल अविवाहित महिलाओं से ही विवाह करने की अनुमति है। दूसरी ओर, महिलाएँ अविवाहित या अविवाहित पुरुषों से विवाह कर सकती हैं। इससे यह सुनिश्चित होता है कि बच्चे अपने जैविक पिता के पैतृक रिश्तेदार हैं और बच्चों के अधिकारों और उनके पिता से विरासत की रक्षा होती है। हालाँकि, इस्लाम महिलाओं को विवाहित पुरुषों से विवाह करने की अनुमति देता है, बशर्ते उनकी चार से कम पत्नियाँ हों, बशर्ते वे निष्पक्ष और योग्य हों। इसलिए, महिलाओं के पास चुनने के लिए विकल्पों की एक विस्तृत श्रृंखला है। उन्हें यह सीखने का अवसर मिलता है कि अपनी दूसरी पत्नियों के साथ कैसा व्यवहार करें और पति के नैतिक मूल्यों को समझते हुए विवाह में प्रवेश करें।

अगर हम विज्ञान की प्रगति के साथ डीएनए परीक्षण के ज़रिए बच्चों के अधिकारों के संरक्षण की संभावना को स्वीकार भी कर लें, तो अगर बच्चे इस दुनिया में पैदा होते और अपनी माँ को इस परीक्षण के ज़रिए अपने पिता की पहचान करते हुए पाते, तो इसमें उनका क्या दोष होगा? उनकी मानसिक स्थिति कैसी होगी? और तो और, एक महिला इतने अस्थिर स्वभाव वाले चार पुरुषों की पत्नी कैसे बन सकती है? एक ही समय में एक से ज़्यादा पुरुषों के साथ संबंधों से होने वाली बीमारियों का तो ज़िक्र ही नहीं।

एक पुरुष का स्त्री पर संरक्षण, स्त्री के लिए सम्मान और पुरुष के लिए कर्तव्य के अलावा और कुछ नहीं है: उसके मामलों की देखभाल करना और उसकी ज़रूरतों का ध्यान रखना। मुस्लिम स्त्री रानी की भूमिका निभाती है जिसकी आकांक्षा धरती की हर स्त्री करती है। बुद्धिमान स्त्री ही चुनती है कि उसे क्या बनना है: या तो एक सम्मानित रानी, या सड़क किनारे मेहनत करने वाली।

यदि हम यह स्वीकार भी कर लें कि कुछ मुस्लिम पुरुष इस संरक्षकता का गलत तरीके से फायदा उठाते हैं, तो इससे संरक्षकता प्रणाली की गरिमा कम नहीं होती, बल्कि उन लोगों की गरिमा कम होती है जो इसका दुरुपयोग करते हैं।

इस्लाम से पहले, महिलाओं को विरासत से वंचित रखा जाता था। इस्लाम आने पर, उन्हें विरासत में शामिल किया गया, और उन्हें पुरुषों से ज़्यादा या बराबर हिस्सा भी मिला। कुछ मामलों में, महिलाओं को विरासत मिलती है जबकि पुरुषों को नहीं। कुछ मामलों में, पुरुषों को महिलाओं की तुलना में ज़्यादा हिस्सा मिलता है, जो उनके रिश्ते और वंश के स्तर पर निर्भर करता है। पवित्र क़ुरआन में इसी स्थिति का ज़िक्र किया गया है:

“अल्लाह तुम्हें तुम्हारी संतान के विषय में निर्देश देता है: लड़के के लिए दो लड़कियों के बराबर हिस्सा है…”[210] (अन-निसा: 11)

एक मुस्लिम महिला ने एक बार कहा था कि उसे यह बात समझने में तब तक दिक्कत हो रही थी जब तक उसके ससुर का इंतकाल नहीं हो गया। उसके पति को अपनी बहन से दोगुनी संपत्ति विरासत में मिली थी। उसने अपनी ज़रूरत की चीज़ें खरीदीं, जैसे अपने परिवार के लिए एक घर और एक कार। उसकी बहन ने उस पैसे से गहने खरीदे और बाकी पैसे बैंक में जमा कर दिए, क्योंकि उसके पति को ही घर और दूसरी ज़रूरी चीज़ें मुहैया करानी होती हैं। उस पल उसे इस फैसले के पीछे छिपी बुद्धिमत्ता समझ में आई और उसने खुदा का शुक्रिया अदा किया।

हालाँकि कई समाजों में महिलाएँ अपने परिवार का पालन-पोषण करने के लिए कड़ी मेहनत करती हैं, फिर भी उत्तराधिकार कानून अमान्य नहीं है। उदाहरण के लिए, किसी मोबाइल फ़ोन में खराबी, फ़ोन मालिक द्वारा ऑपरेटिंग निर्देशों का पालन न करने के कारण, ऑपरेटिंग निर्देशों में खराबी का प्रमाण नहीं है।

मुहम्मद, जिन पर शांति और आशीर्वाद हो, ने अपने जीवन में कभी किसी स्त्री पर प्रहार नहीं किया। जहाँ तक कुरान की उस आयत का प्रश्न है जिसमें प्रहार का उल्लेख है, वह अवज्ञा के मामले में की जाने वाली एक गैर-कठोर पिटाई का उल्लेख करती है। इस प्रकार की पिटाई को कभी संयुक्त राज्य अमेरिका के सकारात्मक कानून में अनुमेय पिटाई के रूप में वर्णित किया गया था, जिससे कोई शारीरिक निशान नहीं पड़ता, और इसका उपयोग किसी बड़े खतरे को रोकने के लिए किया जाता है, जैसे कि गहरी नींद से बेटे को जगाते समय उसके कंधे को हिलाना ताकि वह परीक्षा न छोड़ दे।

कल्पना कीजिए कि एक आदमी अपनी बेटी को खिड़की के किनारे पर खड़ा पाता है और खुद को नीचे गिराने ही वाला है। उसके हाथ अनायास ही उसकी ओर बढ़ेंगे, उसे पकड़ेंगे और पीछे धकेलेंगे ताकि उसे चोट न लगे। यहाँ महिला को मारने का यही मतलब है: पति उसे अपना घर और अपने बच्चों का भविष्य बर्बाद करने से रोकने की कोशिश कर रहा है।

जैसा कि श्लोक में बताया गया है, यह कई चरणों के बाद आता है:

“और जिन औरतों से तुम्हें नाफ़रमानी का डर है, उन्हें समझाओ और बिस्तर पर छोड़ दो और उन पर वार करो। फिर अगर वे तुम्हारी बात मान लें, तो उनके ख़िलाफ़ कोई रास्ता न ढूँढ़ो। निस्संदेह अल्लाह अत्यंत महान और महान है।” (सूरा अन-निसा: 34)

महिलाओं की सामान्य कमजोरी को देखते हुए, इस्लाम ने उन्हें यह अधिकार दिया है कि यदि उनके पति उनके साथ दुर्व्यवहार करते हैं तो वे न्यायपालिका का सहारा ले सकती हैं।

इस्लाम में वैवाहिक संबंध का आधार प्रेम, शांति और दया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और उसकी निशानियों में से यह भी है कि उसने तुम्हारे लिए तुम ही में से जोड़े बनाए, ताकि तुम उनके द्वारा सुकून पाओ और उसने तुम्हारे दिलों के बीच प्रेम और दया डाल दी। निस्संदेह इसमें उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो सोच-विचार करें।” (212) (सूरा अर-रूम: 21)

इस्लाम ने औरतों को सम्मान दिया जब उसने उन्हें आदम के पाप के बोझ से मुक्त किया, जैसा कि अन्य धर्मों में था। बल्कि, इस्लाम उनकी स्थिति को ऊँचा उठाने के लिए उत्सुक था।

इस्लाम में, ईश्वर ने आदम को क्षमा कर दिया और हमें सिखाया कि जीवन भर जब भी हम कोई गलती करें, तो हमें उसकी ओर कैसे लौटना है। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“फिर आदम को उसके रब की ओर से कुछ बातें प्राप्त हुईं, तो उसने उसे क्षमा कर दिया। निस्संदेह वही तौबा स्वीकार करनेवाला, अत्यन्त दयावान है।” (सूरा बक़रा: 37)

ईसा मसीह (उन पर शांति हो) की माता मरियम, पवित्र कुरान में उल्लिखित एकमात्र महिला हैं।

क़ुरआन में वर्णित कई कहानियों में महिलाओं की प्रमुख भूमिका रही है, जैसे कि शीबा की रानी बिलक़ीस, और पैगंबर सुलैमान के साथ उनकी कहानी, जिसका अंत उनके ईश्वर के प्रति आस्था और समर्पण के साथ हुआ। जैसा कि पवित्र क़ुरआन में कहा गया है: "वास्तव में, मैंने एक महिला को उन पर शासन करते हुए पाया, और उसे हर चीज़ दी गई है, और उसका एक बड़ा सिंहासन है" [214]। (अन-नमल: 23)।

इस्लामी इतिहास दर्शाता है कि पैगंबर मुहम्मद ने कई मामलों में महिलाओं से सलाह ली और उनकी राय को ध्यान में रखा। उन्होंने महिलाओं को पुरुषों की तरह मस्जिदों में जाने की भी अनुमति दी, बशर्ते वे शालीनता का पालन करें, हालाँकि उनके लिए घर पर ही नमाज़ पढ़ना बेहतर था। महिलाओं ने पुरुषों के साथ युद्धों में भाग लिया और नर्सिंग में सहायता की। उन्होंने व्यापारिक लेन-देन में भी भाग लिया और शिक्षा एवं ज्ञान के क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा की।

इस्लाम ने प्राचीन अरब संस्कृतियों की तुलना में महिलाओं की स्थिति में काफ़ी सुधार किया। इसने बच्चियों को ज़िंदा दफ़नाने पर रोक लगाई और महिलाओं को स्वतंत्र दर्जा दिया। इसने विवाह संबंधी अनुबंध संबंधी मामलों को भी नियंत्रित किया, महिलाओं के दहेज के अधिकार को सुरक्षित रखा, उनके उत्तराधिकार के अधिकारों की गारंटी दी, और निजी संपत्ति के स्वामित्व और अपने धन का प्रबंधन करने के उनके अधिकार को सुनिश्चित किया।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया: "ईमान वालों में सबसे उत्तम वे लोग हैं जो चरित्र में श्रेष्ठ हैं, और तुममें सबसे अच्छे वे लोग हैं जो अपनी महिलाओं के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं।" (215)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"बेशक, मुसलमान मर्द और मुसलमान औरतें, मोमिन मर्द और मोमिन औरतें, आज्ञाकारी मर्द और आज्ञाकारी औरतें, सच्चे मर्द और सच्ची औरतें, सब्र करने वाले मर्द और सब्र करने वाली औरतें, नम्र मर्द और नम्र औरतें, दान करने वाले मर्द और दान करने वाली औरतें, रोज़ा रखने वाले मर्द और रोज़ा रखने वाली औरतें, अपने गुप्तांगों की हिफ़ाज़त करने वाले मर्द और ऐसा करने वाली औरतें, और वो मर्द जो अल्लाह को बार-बार याद करते हैं और वो औरतें जो याद करती हैं - अल्लाह ने उनके लिए मग़फ़िरत और बड़ा इनाम तैयार कर रखा है।" "महान" [216]। (अल-अहज़ाब: 35)।

“ऐ ईमान लाने वालों! तुम्हारे लिए औरतों को ज़बरदस्ती वारिस बनाना हलाल नहीं है। और जो कुछ तुमने उन्हें दिया है उसमें से कुछ छीनने के लिए उन्हें न रोको, सिवाय इसके कि वे कोई खुला व्यभिचार करें। और उनके साथ अच्छा व्यवहार करो। अगर तुम उन्हें नापसंद करते हो, तो शायद कोई चीज़ तुम्हें नापसंद हो, और अल्लाह उसमें बहुत अच्छाई कर दे।” [217] (अन-निसा: 19)

“ऐ लोगों! अपने रब से डरो, जिसने तुम्हें एक जान से पैदा किया, फिर उससे उसका जोड़ा बनाया और उन दोनों से बहुत से मर्द और औरतें निकालीं। और अल्लाह से डरो, जिससे तुम एक-दूसरे से पूछते हो, और उन दोनों के गर्भों से भी। निस्संदेह अल्लाह तुम पर निगरानी रखने वाला है।”[218] (अन-निसा: 1)

“जो कोई भी नेकी का काम करेगा, चाहे वह पुरुष हो या महिला, जबकि वह मोमिन है - हम उसे अवश्य ही एक अच्छा जीवन प्रदान करेंगे, और हम उन्हें उनके अच्छे कर्मों के अनुसार अवश्य ही बदला देंगे।”[219] (अन-नहल: 97)

“…वे तुम्हारे लिए वस्त्र हैं और तुम उनके लिए वस्त्र हो…” [220] (अल-बक़रा: 187)

“और उसकी निशानियों में से यह भी है कि उसने तुम्हारे लिए तुम ही में से जोड़े बनाए, ताकि तुम उनके द्वारा सुकून पाओ और उसने तुम्हारे दिलों के बीच प्रेम और दया डाल दी। निस्संदेह इसमें उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो सोच-विचार करें।” (221) (सूरा अर-रूम: 21)

“और वे तुमसे स्त्रियों के विषय में पूछते हैं। कह दो, ‘अल्लाह तुम्हें उनके विषय में अपना नियम देता है और जो कुछ तुम्हें किताब में सुनाया गया है, उन अनाथ स्त्रियों के विषय में जिन्हें तुम उनके लिए निर्धारित वस्तु नहीं देते और जिनसे तुम विवाह करना चाहते हो और बच्चों में से उत्पीड़ित स्त्रियों के विषय में और यह कि तुम अनाथ लड़कियों के लिए न्याय के साथ आगे आओ। और तुम जो भी अच्छा काम करो, निस्संदेह अल्लाह उसे जानता है।’” (127) और यदि कोई स्त्री अपने पति से डरती है, “यदि वे अवज्ञाकारी हों या मुँह मोड़ लें, तो उन पर कोई दोष नहीं है कि वे आपस में सुलह कर लें, और सुलह सर्वोत्तम है। और आत्माएँ कंजूसी की ओर प्रवृत्त होती हैं। किन्तु यदि तुम अच्छा काम करो और अल्लाह से डरते रहो, तो निस्संदेह अल्लाह तुम्हारे कर्मों से परिचित है।” (222) (अन-निसा: 127-128)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने पुरुषों को महिलाओं की देखभाल करने और उनकी संपत्ति की रक्षा करने का आदेश दिया है, बिना यह अपेक्षा किए कि महिलाओं पर परिवार के प्रति कोई वित्तीय दायित्व हो। इस्लाम ने महिलाओं के व्यक्तित्व और पहचान को भी संरक्षित किया है, जिससे उन्हें विवाह के बाद भी अपने परिवार का नाम बनाए रखने की अनुमति मिलती है।

व्यभिचार के अपराध के लिए सज़ा की गंभीरता पर यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच पूर्ण सहमति है [223] (पुराना नियम, लैव्यव्यवस्था की पुस्तक 20:10-18)।

ईसाई धर्म में, ईसा ने व्यभिचार के अर्थ पर जोर दिया, इसे मूर्त, शारीरिक कृत्य तक सीमित नहीं किया, बल्कि इसे नैतिक अवधारणा में स्थानांतरित कर दिया। [224] ईसाई धर्म ने व्यभिचारियों को परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी बनने से मना किया है, और उनके पास इसके बाद नरक में अनन्त पीड़ा के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं है। [225] इस जीवन में व्यभिचारियों के लिए सजा वही है जो मूसा के कानून ने तय की थी, अर्थात् पत्थर मारकर मौत। [226] (नया नियम, मत्ती 5:27-30)। (नया नियम, 1 कुरिन्थियों 6:9-10)। (नया नियम, यूहन्ना 8:3-11)।

आज के बाइबिल के विद्वान स्वीकार करते हैं कि व्यभिचारिणी को मसीह द्वारा क्षमा करने की कहानी वास्तव में जॉन के सुसमाचार के सबसे पुराने संस्करणों में नहीं मिलती है, लेकिन बाद में इसे इसमें जोड़ा गया था, जैसा कि आधुनिक अनुवाद पुष्टि करते हैं। [227] इन सब से भी महत्वपूर्ण बात यह है कि मसीह ने अपने मिशन की शुरुआत में घोषणा की थी कि वह मूसा और उसके पहले के नबियों के कानून को खत्म करने नहीं आया था, और यह कि स्वर्ग और पृथ्वी का विनाश उसके लिए मूसा के कानून के एक भी बिंदु को छोड़ने से आसान होगा, जैसा कि ल्यूक के सुसमाचार में कहा गया है। [228] इसलिए, मसीह व्यभिचारी महिला को दंडित किए बिना मूसा के कानून को निलंबित नहीं कर सकता था। https://www.alukah.net/sharia/0/82804/ (नया नियम, ल्यूक का सुसमाचार 16:17)।

निर्धारित सज़ा चार गवाहों की गवाही और व्यभिचार की घटना के विवरण के आधार पर दी जाती है जो इसकी पुष्टि करता है, न कि केवल एक ही स्थान पर एक पुरुष और एक महिला की उपस्थिति के आधार पर। यदि कोई भी गवाह अपनी गवाही से मुकर जाता है, तो निर्धारित सज़ा निलंबित कर दी जाती है। यह इस्लामी कानून में व्यभिचार के लिए निर्धारित सज़ाओं की कमी और दुर्लभता को स्पष्ट करता है, क्योंकि इसे केवल इसी तरीके से साबित किया जा सकता है, जो अपराधी के कबूलनामे के बिना मुश्किल, बल्कि लगभग असंभव भी है।

यदि व्यभिचार के लिए सजा दो अपराधियों में से एक के अपराध स्वीकार करने के आधार पर दी जाती है - न कि चार गवाहों की गवाही के आधार पर - तो उस दूसरे पक्ष के लिए कोई सजा नहीं है जिसने अपना अपराध स्वीकार नहीं किया।

परमेश्वर ने पश्चाताप का द्वार खोल दिया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“तौबा तो बस उन लोगों के लिए है जो अज्ञानता में कोई बुराई कर बैठें और फिर तुरन्त तौबा कर लें। यही वे लोग हैं जिनकी ओर अल्लाह तौबा करेगा, और अल्लाह सर्वज्ञ, तत्वदर्शी है।” (सूरा अन-निसा: 17)

“और जो कोई बुराई करे या अपने ऊपर अत्याचार करे, फिर अल्लाह से क्षमा मांगे, तो अल्लाह को क्षमाशील, दयावान पाएगा।” [230] (अन-निसा: 110)

“अल्लाह तुम्हारा बोझ हल्का करना चाहता है, और मनुष्य को कमज़ोर बनाया गया है।” [231] (अन-निसा: 28)

इस्लाम मानव की जन्मजात आवश्यकताओं को पहचानता है। हालाँकि, यह इस जन्मजात इच्छा को एक वैध माध्यम: विवाह, के माध्यम से संतुष्ट करने का प्रयास करता है। यह शीघ्र विवाह को प्रोत्साहित करता है और यदि परिस्थितियाँ विवाह को रोकती हैं, तो विवाह के लिए आर्थिक सहायता भी प्रदान करता है। इस्लाम समाज को अनैतिकता फैलाने वाले सभी माध्यमों से मुक्त करने का भी प्रयास करता है, ऐसे ऊँचे लक्ष्य निर्धारित करता है जो ऊर्जा को समाप्त करके उसे अच्छाई की ओर मोड़ते हैं, और खाली समय को ईश्वर की भक्ति से भर देता है। यह सब व्यभिचार के अपराध को करने के किसी भी औचित्य को समाप्त कर देता है। फिर भी, इस्लाम तब तक दंड नहीं देता जब तक कि अनैतिक कृत्य चार गवाहों की गवाही से सिद्ध न हो जाए। चार गवाहों की उपस्थिति दुर्लभ है, सिवाय उन मामलों के जहाँ अपराधी खुले तौर पर अपने कृत्य की घोषणा करता है, ऐसी स्थिति में वह इस कठोर दंड का पात्र है। व्यभिचार, चाहे गुप्त रूप से किया जाए या सार्वजनिक रूप से, एक गंभीर पाप है।

एक महिला, जिसने स्वेच्छा से और बिना किसी दबाव के अपना पाप स्वीकार किया था, पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के पास आई और उनसे अपने लिए निर्धारित दंड देने का अनुरोध किया। वह व्यभिचार के परिणामस्वरूप गर्भवती थी। ईश्वर के पैगंबर ने उसकी संरक्षक को बुलाया और कहा, "उस पर दया करो।" यह इस्लामी कानून की पूर्णता और सृष्टिकर्ता की अपनी सृष्टि के प्रति पूर्ण दया को दर्शाता है।

पैगंबर ने उससे कहा: जब तक तुम बच्चे को जन्म न दे दो, तब तक वापस चली जाओ। जब वह लौटी, तो पैगंबर ने उससे कहा: जब तक तुम अपने बेटे का दूध छुड़ा न लो, तब तक वापस चली जाओ। बच्चे का दूध छुड़ाने के बाद पैगंबर के पास लौटने की उसकी ज़िद के आधार पर, पैगंबर ने उस पर निर्धारित दंड लागू किया और कहा: उसने इतनी तौबा की है कि अगर वह मदीना के सत्तर लोगों में बाँट दी जाए, तो उनके लिए पर्याप्त होगा।

इस महान रुख में पैगंबर की दया प्रकट हुई, ईश्वर उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे।

सृष्टिकर्ता का न्याय

इस्लाम लोगों के बीच न्याय स्थापित करने तथा नाप-तोल में निष्पक्षता का आह्वान करता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और मदयन की ओर उनके भाई शुऐब को भेजा। उसने कहा, ‘ऐ मेरी क़ौम! अल्लाह की इबादत करो। उसके सिवा तुम्हारा कोई पूज्य नहीं। तुम्हारे पास तुम्हारे रब की ओर से स्पष्ट प्रमाण आ चुका है। अतः पूरा नाप-तौल करो और लोगों को उनका हक़ न दो और धरती में उसके सुधार के बाद बिगाड़ न फैलाओ। यदि तुम ईमान वाले हो तो यही तुम्हारे लिए बेहतर है।’” (232) (अल-आराफ़: 85)

"ऐ ईमान लाने वालों! अल्लाह के लिए न्याय के गवाह बनकर डटे रहो। और किसी क़ौम की नफ़रत तुम्हें न्याय करने से न रोके। न्याय करो, यही नेकी के ज़्यादा क़रीब है। और अल्लाह से डरते रहो। निस्संदेह अल्लाह तुम्हारे कर्मों से ख़बरदार है।"[233] (अल-माइदा: 8)

“अल्लाह तुम्हें हुक्म देता है कि अमानत (अमानत) जिसे चाहिए उसे दे दो और जब लोगों के बीच फ़ैसला करो तो इंसाफ़ से फ़ैसला करो। बेशक अल्लाह तुम्हें अच्छी नसीहत देता है। बेशक अल्लाह सुनने, देखने वाला है।” (सूरा अन-निसा: 58)

“निःसंदेह अल्लाह न्याय, भलाई और रिश्तेदारों को दान देने का आदेश देता है। और वह अनैतिकता, बुरे आचरण और अत्याचार से रोकता है। वह तुम्हें नसीहत करता है ताकि शायद तुम याद दिलाओ।” [235] (सूरा अन-नहल: 90)

“ऐ ईमान लाने वालों! अपने घरों के अलावा किसी दूसरे घर में न जाओ, जब तक कि तुम इजाज़त न ले लो और उनके निवासियों से सलाम न कर लो। यही तुम्हारे लिए बेहतर है, ताकि तुम याद दिलाओ।” (236) (अन-नूर: 27)

“लेकिन अगर तुम उसमें किसी को न पाओ, तो उसमें प्रवेश न करो जब तक कि तुम्हें इजाज़त न दे दी जाए। और अगर तुमसे कहा जाए कि 'वापस जाओ', तो वापस चले जाओ। यह तुम्हारे लिए ज़्यादा पाक है। और अल्लाह जानता है कि तुम क्या कर रहे हो।” (अन-नूर: 28)

“ऐ ईमान वालों! यदि तुम्हारे पास कोई अवज्ञाकारी सूचना लेकर आए, तो जांच-पड़ताल कर लो, कहीं ऐसा न हो कि तुम अज्ञानतावश किसी समुदाय को हानि पहुँचा दो और अपने किए पर पछताओ।” (सूरा अल-हुजुरात: 6)

“और अगर ईमान वालों में से दो गिरोह आपस में लड़ें, तो उनके बीच सुलह करा दो। लेकिन अगर उनमें से एक दूसरे पर ज़ुल्म करे, तो ज़ुल्म करने वाले से लड़ो, यहाँ तक कि वह अल्लाह के हुक्म की तरफ़ लौट आए। फिर अगर वह लौट आए, तो उनके बीच इंसाफ़ के साथ सुलह करा दो और इंसाफ़ करो। बेशक अल्लाह इंसाफ़ करने वालों को पसंद करता है।” [239] (अल-हुजुरात: 9)

“ईमान वाले तो भाई-भाई हैं, अतः अपने भाइयों के बीच हिसाब-किताब कर दो। और अल्लाह से डरते रहो, ताकि तुम पर दया की जाए।” (240) (अल-हुजुरात: 10)

ऐ ईमान लाने वालों! कोई कौम किसी कौम का उपहास न करे, शायद वे उनसे बेहतर हों और औरतें भी दूसरी औरतों का उपहास न करें, शायद वे उनसे बेहतर हों। और एक-दूसरे को गाली न दो और एक-दूसरे को बुरे नामों से न पुकारो। ईमान के बाद अवज्ञा का नाम बहुत बुरा है। और जो तौबा न करे, वही ज़ालिम हैं। (सूरा अल-हुजुरात: 11)

ऐ ईमान लाने वालों! बहुत ज़्यादा गुमान से बचो, क्योंकि गुमान गुनाह है। और न जासूसी करो, न एक दूसरे की चुगली करो। क्या तुममें से कोई अपने मरे हुए भाई का गोश्त खाना चाहेगा? तुम उससे नफ़रत करोगे। और अल्लाह से डरो, बेशक अल्लाह बड़ा माफ़ करने वाला, मेहरबान है। (242) (अल-हुजुरात: 12)

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: "तुममें से कोई भी तब तक सच्चा ईमान नहीं लाता जब तक वह अपने भाई के लिए वही प्यार न करे जो वह अपने लिए प्यार करता है।" [243] इसे अल-बुखारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।

इस्लाम में अधिकार

इस्लाम से पहले, गुलामी लोगों के बीच एक स्थापित व्यवस्था थी, और यह अप्रतिबंधित थी। गुलामी के विरुद्ध इस्लाम का संघर्ष पूरे समाज के दृष्टिकोण और मानसिकता को बदलने पर केंद्रित था, ताकि मुक्ति के बाद, गुलाम समाज के पूर्ण और सक्रिय सदस्य बन सकें, बिना किसी प्रदर्शन, हड़ताल, सविनय अवज्ञा या जातीय विद्रोह का सहारा लिए। इस्लाम का लक्ष्य इस घृणित व्यवस्था को यथाशीघ्र और शांतिपूर्ण तरीकों से समाप्त करना था।

इस्लाम शासक को अपनी प्रजा को गुलाम बनाने की इजाज़त नहीं देता। बल्कि, इस्लाम शासक और शासित दोनों को स्वतंत्रता और न्याय की सीमा के भीतर अधिकार और कर्तव्य प्रदान करता है, जिसकी गारंटी सभी को है। प्रायश्चित के माध्यम से दासों को धीरे-धीरे मुक्त किया जाता है, दान के द्वार खोले जाते हैं, और संसार के पालनहार के निकट पहुँचने के लिए दासों को मुक्त करके भलाई करने की जल्दी की जाती है।

जो स्त्री अपने स्वामी के लिए दास को जन्म देती थी, उसे बेचा नहीं जा सकता था और स्वामी की मृत्यु के बाद वह स्वतः ही स्वतंत्र हो जाती थी। पिछली सभी परंपराओं के विपरीत, इस्लाम दासी स्त्री के पुत्र को अपने पिता के साथ रहने और इस प्रकार स्वतंत्र होने की अनुमति देता था। यह दास को एक निश्चित राशि देकर या एक निश्चित अवधि तक काम करके अपने स्वामी से स्वयं को खरीदने की भी अनुमति देता था।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और जो लोग तुम्हारे दाहिने हाथों में से किसी से अनुबंध चाहते हैं, तो उनसे अनुबंध कर लो, यदि तुम जानते हो कि उनमें भलाई है…” [244] (अन-नूर: 33)

धर्म, जीवन और धन की रक्षा के लिए लड़ी गई लड़ाइयों में, पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने अपने साथियों को कैदियों के साथ अच्छा व्यवहार करने का आदेश दिया था। कैदी एक निश्चित राशि देकर या अपने बच्चों को पढ़ना-लिखना सिखाकर अपनी आज़ादी हासिल कर सकते थे। इसके अलावा, इस्लामी परिवार व्यवस्था किसी बच्चे को उसकी माँ से या किसी भाई को उसके भाई से वंचित नहीं करती थी।

इस्लाम मुसलमानों को आदेश देता है कि वे आत्मसमर्पण करने वाले लड़ाकों पर दया दिखाएं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और यदि कोई मुश्रिक तुमसे शरण चाहे, तो उसे शरण प्रदान करो ताकि वह अल्लाह का कलाम सुन ले, फिर उसे सुरक्षित स्थान पर पहुँचा दो। यह इसलिए कि वे अज्ञानी लोग हैं।”[245] (अत-तौबा: 6)

इस्लाम में यह भी प्रावधान था कि गुलामों को आज़ाद कराने के लिए मुस्लिम कोष या सरकारी खजाने से पैसे दिए जा सकते थे। पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) और उनके साथियों ने गुलामों को आज़ाद कराने के लिए सरकारी खजाने से फिरौती की पेशकश की।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"और तुम्हारे रब ने आदेश दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो और माँ-बाप के साथ अच्छा व्यवहार करो। चाहे उनमें से एक या दोनों तुम्हारे पास बुढ़ापे में पहुँच जाएँ, तो उनसे न तो अपमान की बात कहो और न ही उन्हें दूर भगाओ, बल्कि उनसे उदारता से बात करो। और दया करके उनके सामने विनम्रता का पंख फैला दो और कहो, 'ऐ मेरे रब, उन पर दया कर जैसे उन्होंने मुझे बचपन में पाला था।'" [246] (अल-इस्रा: 23-24)

“और हमने मनुष्य को उसके माता-पिता के साथ अच्छा व्यवहार करने का आदेश दिया है। उसकी माँ ने उसे कष्ट सहकर जन्म दिया और कष्ट सहकर जन्म दिया, और उसकी गर्भावस्था और दूध छुड़ाने की अवधि तीस महीने की है, यहाँ तक कि जब वह अपनी पूरी शक्ति को प्राप्त कर लेता है और चालीस वर्ष का हो जाता है, तो वह कहता है, 'मेरे पालनहार, मुझे अपने उस अनुग्रह के लिए आभारी होने की शक्ति प्रदान कर जो आपने मुझ पर और मेरे माता-पिता पर किया है और वह नेक काम करने की शक्ति प्रदान कर जिसे आप पसंद करते हैं। और मेरे लिए मेरी संतान को नेक बनाइए। निस्संदेह, मैंने आपकी ओर तौबा कर ली है।'' "और निस्संदेह, मैं मुसलमानों में से हूँ।" [247]। (अल-अहकाफ़: 15)

“और रिश्तेदारों को उसका हक़ दो, और मुहताजों और मुसाफ़िरों को भी, और फ़िज़ूलखर्ची न करो।”[248] (सूरा इसरा: 26)

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फ़रमाया: "अल्लाह की क़सम, वह ईमान नहीं लाता, अल्लाह की क़सम, वह ईमान नहीं लाता, अल्लाह की क़सम, वह ईमान नहीं लाता।" कहा गया: "ऐ अल्लाह के रसूल, कौन?" उन्होंने कहा: "वह जिसका पड़ोसी उसकी बुराई से सुरक्षित नहीं है।" [249] (सहमति हुई)।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: "एक पड़ोसी को अपने पड़ोसी के पूर्वाधिकार (खरीदार से बलपूर्वक संपत्ति पर कब्ज़ा करने का पड़ोसी का अधिकार) पर अधिक अधिकार है, और वह इसके लिए प्रतीक्षा करता है, भले ही वह अनुपस्थित हो, यदि उनका मार्ग समान है" [250]। (इमाम अहमद की मुसनद)।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया: "ऐ अबू ज़र्र, अगर तुम शोरबा पकाओ, तो उसमें और पानी डालो और अपने पड़ोसियों का ख्याल रखो" [251]। (मुस्लिम द्वारा वर्णित)

ईश्वर के रसूल, ईश्वर उन पर कृपा करें और उन्हें शांति प्रदान करें, ने कहा: "जिस किसी के पास ज़मीन है और वह उसे बेचना चाहता है, उसे अपने पड़ोसी को दे देना चाहिए।"[252] (सुनन इब्न माजा में एक सहीह हदीस)।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

धरती पर कोई भी प्राणी या पक्षी अपने पंखों से नहीं उड़ता, परन्तु वे तुम्हारे जैसे ही समुदाय हैं। हमने पुस्तक में कोई भी चीज़ नहीं छोड़ी। फिर वे अपने रब की ओर एकत्र किए जाएँगे। (253) (अल-अनआम: 38)

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फ़रमाया: "एक औरत को एक बिल्ली की वजह से सज़ा दी गई जिसे उसने तब तक क़ैद रखा जब तक वह मर न गई, इसलिए वह उसकी वजह से नर्क में गई। क़ैद करते वक़्त उसने न तो उसे खाना खिलाया, न पानी पिलाया, और न ही उसे ज़मीन के कीड़े-मकोड़े खाने दिए।" [254] (सहमति हुई)।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: "एक आदमी ने एक कुत्ते को प्यास के कारण मिट्टी खाते देखा, इसलिए उस आदमी ने अपना जूता लिया और उसके लिए पानी निकालना शुरू कर दिया, यहाँ तक कि उसकी प्यास बुझ गई। अल्लाह ने उसका शुक्रिया अदा किया और उसे जन्नत में दाखिल किया।" (अल-बुखारी और मुस्लिम द्वारा वर्णित)।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और ज़मीन में उसके सुधार के बाद फ़साद न फैलाओ और ख़ौफ़ और उम्मीद के साथ उसे पुकारो। बेशक अल्लाह की रहमत नेक लोगों के क़रीब है।” (256) (अल-आराफ़: 56)

“लोगों की कमाई के कारण जल और थल में बिगाड़ फैल गया है, ताकि वह उन्हें उनके कर्मों का कुछ स्वाद चखा दे, ताकि वे पलटें।” (257) (अर-रूम: 41)

“और जब वह मुँह मोड़ लेता है, तो धरती में फ़साद फैलाने और फ़सलों और जानवरों को तबाह करने की कोशिश करता है। और अल्लाह फ़साद को पसंद नहीं करता।” [258] (अल-बक़रा: 205)

“और धरती में अंगूरों, फसलों और खजूरों के आस-पास के इलाके और बाग़ हैं, कुछ जोड़े में और कुछ बिना जोड़े के, एक ही पानी से सींचे जाते हैं, और हम उनमें से कुछ को दूसरों पर भोजन में वरीयता देते हैं। निस्संदेह इसमें उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो विवेकशील हैं।” (259) (अल-रअद: 4)

इस्लाम हमें सिखाता है कि सामाजिक कर्तव्य स्नेह, दया और दूसरों के प्रति सम्मान पर आधारित होने चाहिए।

इस्लाम ने समाज को जोड़ने वाले सभी रिश्तों में आधारशिला, मानक और नियंत्रण स्थापित किए तथा अधिकारों और कर्तव्यों को परिभाषित किया।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और अल्लाह की इबादत करो और उसके साथ किसी को साझी न ठहराओ, और माँ-बाप के साथ अच्छा व्यवहार करो, और रिश्तेदारों, अनाथों, मुहताजों, रिश्तेदार और अजनबी पड़ोसी, तुम्हारे साथ रहने वाले, मुसाफिर और तुम्हारे अधिकार में रहने वाले लोगों के साथ भी। निस्संदेह अल्लाह घमंडी और डींगें मारने वालों को पसंद नहीं करता।” (260) (अन-निसा: 36)

“…और उनके साथ अच्छा व्यवहार करो। यदि तुम उन्हें नापसंद करते हो, तो सम्भव है कि कोई चीज़ तुम्हें नापसंद हो, और अल्लाह उसमें बहुत-सी भलाई कर दे।” [261] (अन-निसा: 19)

ऐ ईमान लाने वालों! जब तुमसे कहा जाए कि जमावड़ों में जगह बनाओ, तो जगह बनाओ। अल्लाह तुम्हारे लिए जगह बना देगा। और जब तुमसे कहा जाए कि उठो, तो उठो। अल्लाह तुममें से जो लोग ईमान लाए हैं और जिन्हें ज्ञान दिया गया है, उन्हें क्रमशः उठाएगा। और अल्लाह तुम्हारे कर्मों से वाकिफ है। (262) (अल-मुजादिला: 11)

इस्लाम अनाथों को संरक्षण देने को प्रोत्साहित करता है और संरक्षक से आग्रह करता है कि वह अनाथों के साथ वैसा ही व्यवहार करे जैसा वह अपने बच्चों के साथ करता है। हालाँकि, यह अनाथ को अपने असली परिवार को जानने, अपने पिता की विरासत पर अपना अधिकार सुरक्षित रखने और वंशों के भ्रम से बचने का अधिकार सुरक्षित रखता है।

उस पश्चिमी लड़की की कहानी, जिसे तीस साल बाद संयोग से पता चला कि उसे गोद लिया गया था और उसने आत्महत्या कर ली, गोद लेने के कानूनों में व्याप्त भ्रष्टाचार का सबसे स्पष्ट प्रमाण है। अगर उसे बचपन से ही बता दिया जाता, तो उस पर दया की जाती और उसे अपने माता-पिता की तलाश करने का मौका दिया जाता।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“जहाँ तक अनाथ की बात है, उस पर अत्याचार न करो।”[263] (अद-दुहा: 9)

"दुनिया में भी और आख़िरत में भी। और वे तुमसे अनाथों के विषय में पूछते हैं। कह दो, 'उनके लिए सुधार ही सर्वोत्तम है। फिर यदि तुम उनसे मिल-जुल जाओ, तो वे तुम्हारे भाई हैं। अल्लाह बिगाड़ने वाले को सुधारने वाले से भली-भाँति जानता है। और यदि अल्लाह चाहता, तो तुम्हारी सहायता कर सकता था। निस्संदेह अल्लाह प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है।" (264) (अल-बक़रा: 220)

“और जब रिश्तेदार, अनाथ और जरूरतमंद बंटवारे के समय उपस्थित हों, तो उसमें से उनका भरण-पोषण करो और उनसे उचित दयालुता से बात करो।”[265] (अन-निसा: 8)

इस्लाम में न तो कोई नुकसान पहुँचाया जाता है और न ही नुकसान के बदले में कुछ दिया जाता है

मांस प्रोटीन का एक प्रमुख स्रोत है, और मनुष्यों के दांत चपटे और नुकीले दोनों होते हैं, जो मांस चबाने और पीसने के लिए आदर्श होते हैं। ईश्वर ने मनुष्यों के लिए पौधे और पशु दोनों तरह के भोजन के लिए उपयुक्त दांत बनाए हैं, और एक पाचन तंत्र भी बनाया है जो पौधे और पशु दोनों तरह के भोजन को पचाने के लिए उपयुक्त है, जो इस बात का प्रमाण है कि इन्हें खाना जायज़ है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…तुम्हारे लिए पशु हलाल हैं…” [266] (अल-माइदा: 1)

पवित्र कुरान में भोजन के संबंध में कुछ नियम हैं:

"कहो, 'जो कुछ मेरी ओर अवतरित हुआ है, उसमें मैं किसी ऐसी चीज़ को नहीं पाता जो किसी व्यक्ति के लिए हराम हो, सिवाय इसके कि वह मुर्दा हो, या उसका खून हो, या सूअर का मांस हो - निस्संदेह वह अपवित्र है - या अल्लाह के अतिरिक्त किसी अन्य के लिए समर्पित घृणित वस्तु हो। किन्तु जो व्यक्ति विवश हो, और न चाहे और न सीमा का उल्लंघन करे - तो निश्चय ही तुम्हारा रब अत्यन्त क्षमाशील, दयावान है।'" (अल-अनआम: 145)

“तुम पर मुर्दा जानवर, खून, सूअर का मांस, अल्लाह के अलावा किसी और को समर्पित जानवर, गला घोंटा हुआ जानवर, पीट-पीटकर मारा गया जानवर, सिर से गिरा हुआ जानवर, जंगली जानवर द्वारा सींग मारे गए जानवर, जंगली जानवरों द्वारा खाए गए जानवर हराम हैं, सिवाय इसके कि तुम जानवरों को सही तरीके से ज़बह न करो, पत्थर की वेदियों पर ज़बह किए गए जानवर और बाँटने के लिए चिट्ठियाँ डालकर ज़बह करो। यह घोर अवज्ञा है।” [268] (अल-माइदा: 3)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और खाओ और पियो, लेकिन ज़रूरत से ज़्यादा न खाओ। निस्संदेह, अल्लाह ज़रूरत से ज़्यादा करने वालों को पसंद नहीं करता।” [269] (अल-आराफ़: 31)

इब्न अल-क़य्यिम (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा[270]: "उसने अपने बंदों को हिदायत दी कि वे अपने खाने में खाने-पीने की चीज़ें शामिल करें, और वह भी ऐसी मात्रा में जो शरीर को मात्रा और गुणवत्ता दोनों में फ़ायदा पहुँचाए। जब भी यह इससे ज़्यादा हो जाता है, तो यह फ़िज़ूलखर्ची है, और सेहत को नुकसान पहुँचाती है और बीमारी का कारण बनती है। मेरा मतलब है कि खाना-पीना बंद करना या उसमें फ़िज़ूलखर्ची करना। सेहत की रक्षा इन दो शब्दों में ही है।" "ज़ाद अल-माद" (4/213)।

अल्लाह तआला ने पैगंबर मुहम्मद (उन पर कृपा और शांति प्रदान करें) का वर्णन करते हुए कहा: "...और वह उनके लिए अच्छी चीज़ों को हलाल करता है और उनके लिए बुरी चीज़ों को हराम करता है..." [271]। और अल्लाह तआला ने कहा: "वे तुमसे पूछते हैं, [हे मुहम्मद], कि उनके लिए क्या हलाल है। कह दो, 'तुम्हारे लिए अच्छी चीज़ें हलाल हैं...'" [272]। (अल-आराफ़: 157) (अल-माइदा: 4)।

हर अच्छी चीज़ जायज़ है और हर बुरी चीज़ वर्जित है।

पैगंबर (अल्लाह उन पर कृपा करे और उन्हें शांति प्रदान करे) ने समझाया कि एक मोमिन को अपने खाने-पीने के मामले में कैसा होना चाहिए, उन्होंने कहा: "कोई भी इंसान अपने पेट से बदतर बर्तन नहीं भरता। आदम के बेटे के लिए अपनी पीठ को सहारा देने के लिए कुछ निवाले खाना काफी है। अगर उसे खाना ही पड़े, तो एक तिहाई उसके खाने के लिए, एक तिहाई उसके पीने के लिए और एक तिहाई उसकी सांस के लिए होना चाहिए।" [273] (अल-तिर्मिज़ी द्वारा वर्णित)।

पैगंबर, अल्लाह उन पर कृपा करे और उन्हें शांति प्रदान करे, ने कहा: "न तो नुकसान होना चाहिए और न ही पारस्परिक नुकसान होना चाहिए।" [274] (इब्न माजा द्वारा वर्णित)।

वध का इस्लामी तरीका, जिसमें जानवर का गला और ग्रासनली एक तेज़ चाकू से काट दी जाती है, जानवर को बेहोश करने और गला घोंटने से ज़्यादा दयापूर्ण है, क्योंकि इससे उसे पीड़ा होती है। एक बार जब मस्तिष्क में रक्त का प्रवाह बंद हो जाता है, तो जानवर को कोई दर्द नहीं होता। वध के दौरान जानवर का काँपना दर्द के कारण नहीं, बल्कि तेज़ रक्त प्रवाह के कारण होता है, जिससे सारा खून बाहर निकल जाता है, जबकि अन्य तरीकों में खून जानवर के शरीर के अंदर ही फँस जाता है, जिससे मांस खाने वालों के स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचता है।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फ़रमाया: "अल्लाह ने हर चीज़ में बेहतरी का हुक्म दिया है। इसलिए अगर तुम क़त्ल करो, तो अच्छी तरह क़त्ल करो, और अगर ज़बह करो, तो अच्छी तरह ज़बह करो। तुम में से हर एक अपनी तलवार तेज़ करे और अपने ज़बह किए हुए जानवर को आराम से रहने दे।" [275] (मुस्लिम द्वारा रिवायत)।

पशु आत्मा और मानव आत्मा में बहुत अंतर है। पशु आत्मा शरीर की प्रेरक शक्ति है। अगर यह मृत्यु में इसे छोड़ देती है, तो यह एक बेजान लाश बन जाती है। यह एक प्रकार का जीवन है। पेड़-पौधों में भी एक प्रकार का जीवन होता है, जिसे आत्मा नहीं, बल्कि एक ऐसा जीवन कहा जाता है जो जल के साथ उसके अंगों में प्रवाहित होता है। अगर यह इसे छोड़ देता है, तो यह मुरझाकर गिर जाता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और हमने पानी से हर जीवित चीज़ बनाई। तो क्या वे ईमान नहीं लाते?”[276] (अल-अंबिया: 30)

लेकिन यह मानव आत्मा की तरह नहीं है, जिसे सम्मान और आदर के उद्देश्य से ईश्वर को समर्पित किया गया था, और इसका स्वरूप केवल ईश्वर को ही ज्ञात है और यह किसी और के लिए नहीं, बल्कि मनुष्य के लिए विशिष्ट है। मानव आत्मा एक दिव्य पदार्थ है, और मनुष्य को इसका सार समझने की आवश्यकता नहीं है। यह शरीर की प्रेरक शक्ति के साथ-साथ विचार शक्ति (मन), अनुभूति, ज्ञान और विश्वास का एक सम्मिश्रण है। यही इसे पशु आत्मा से अलग करता है।

यह परमेश्वर की अपनी सृष्टि के प्रति दया और कृपा है कि उसने हमें अच्छी चीजें खाने की अनुमति दी है और बुरी चीजें खाने से मना किया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"जो लोग रसूल, उस अनपढ़ नबी का अनुसरण करते हैं, जिसका वर्णन वे तौरात और इंजील में पाते हैं। वह उन्हें नेकियों का हुक्म देता है और बुरी चीजों से रोकता है, उनके लिए नेकियों को हलाल करता है और बुरी चीजों से रोकता है, और उनके बोझ और उन बेड़ियों को हटा देता है जो उन पर थीं। अतः जो लोग उस पर ईमान लाते हैं, उसका आदर करते हैं, उसका समर्थन करते हैं और उस प्रकाश का अनुसरण करते हैं जो उसने उन पर उतारा है, वे सीधे मार्ग पर निर्देशित होंगे।" "वह उसके साथ अवतरित हुआ। वही सफल होने वाले हैं।" [277]। (अल इमरान: 157)

इस्लाम धर्म अपनाने वाले कुछ लोगों का कहना है कि सूअर खाना उनके इस्लाम धर्म अपनाने का कारण था।

चूँकि वे पहले से जानते थे कि यह जानवर बहुत गंदा है और शरीर में कई बीमारियाँ पैदा करता है, इसलिए वे इसे खाने से नफरत करते थे। उनका मानना था कि मुसलमान सूअर का मांस इसलिए नहीं खाते क्योंकि उनके धर्मग्रंथ में इसे हराम बताया गया है क्योंकि वे इसे पवित्र मानते हैं और इसकी पूजा करते हैं। बाद में उन्हें पता चला कि मुसलमानों के लिए सूअर का मांस खाना हराम है क्योंकि यह एक गंदा जानवर है और इसका मांस स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। तब उन्हें इस धर्म की महानता का एहसास हुआ।

सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं:

"उसने तुम पर केवल मुर्दा, खून, सूअर का माँस और अल्लाह के अतिरिक्त किसी और की चीज़ हराम की है। लेकिन जो मजबूर हो जाए, और न चाहे और न सीमा लांघे, उस पर कोई गुनाह नहीं। निस्संदेह अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।" (278) (सूरा अल-बक़रा: 173)

सूअर का मांस खाने पर प्रतिबंध पुराने नियम में भी मिलता है।

"और सूअर, क्योंकि उसके खुर चिरे होते हैं, और वह फटे खुर वाला होता है परन्तु पागुर नहीं करता, वह तुम्हारे लिए अशुद्ध है। तुम उनका मांस न खाना, और न उनकी लोथों को छूना; वे तुम्हारे लिए अशुद्ध हैं" [279]। (लैव्यव्यवस्था 11:7-8)।

"और सूअर भी तुम्हारे लिए अशुद्ध है, क्योंकि उसके खुर तो फटे होते हैं परन्तु वह जुगाली नहीं करता। तुम उनका मांस न खाना, और न उनकी लोथों को छूना"[280]। (व्यवस्थाविवरण 8:14)।

यह ज्ञात है कि मूसा की व्यवस्था भी मसीह की व्यवस्था है, जैसा कि नये नियम में मसीह की वाणी में कहा गया है।

"यह न सोचो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाओं को लोप करने आया हूँ। मैं उन्हें लोप करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ। क्योंकि मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक अक्षर या एक बिंदु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा। इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़ता है और दूसरों को वैसा ही सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा। परन्तु जो कोई "काम करेगा और सिखाएगा, वही स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा" [281]। (मत्ती 5:17-19)।

इसलिए, ईसाई धर्म में सूअर का मांस खाना उसी तरह वर्जित है जैसे यहूदी धर्म में था।

इस्लाम में धन की अवधारणा व्यापार, वस्तुओं और सेवाओं के आदान-प्रदान, तथा निर्माण एवं विकास के लिए है। जब हम धन कमाने के उद्देश्य से धन उधार देते हैं, तो हम धन को विनिमय और विकास के साधन के रूप में उसके मूल उद्देश्य से हटाकर उसे एक साध्य बना देते हैं।

ऋणों पर लगाया जाने वाला ब्याज या सूदखोरी, ऋणदाताओं के लिए एक प्रोत्साहन है क्योंकि वे घाटा सहन नहीं कर सकते। परिणामस्वरूप, वर्षों में ऋणदाताओं द्वारा अर्जित संचयी लाभ अमीर और गरीब के बीच की खाई को और चौड़ा कर देगा। हाल के दशकों में, सरकारें और संस्थाएँ इस क्षेत्र में व्यापक रूप से शामिल रही हैं, और हमने कुछ देशों की आर्थिक व्यवस्था के पतन के कई उदाहरण देखे हैं। सूदखोरी समाज में भ्रष्टाचार को इस तरह फैलाने की क्षमता रखती है, जैसा अन्य अपराध नहीं कर सकते।[282]

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा: ईसाई सिद्धांतों के आधार पर, थॉमस एक्विनास ने सूदखोरी, या ब्याज पर उधार लेने की निंदा की। अपनी महत्वपूर्ण धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष भूमिका के कारण, चर्च ने दूसरी शताब्दी से ही पादरियों के बीच सूदखोरी पर प्रतिबंध लगाने का संकल्प लिया और इसके बाद अपनी प्रजा के बीच भी इसे प्रतिबंधित कर दिया। थॉमस एक्विनास के अनुसार, ब्याज पर प्रतिबंध लगाने का औचित्य यह है कि ब्याज, ऋणदाता द्वारा उधारकर्ता से लिए गए समय की कीमत नहीं हो सकता, क्योंकि वे इस प्रक्रिया को एक वाणिज्यिक लेन-देन मानते थे। प्राचीन काल में, दार्शनिक अरस्तू का मानना था कि मुद्रा विनिमय का एक साधन है, ब्याज वसूलने का नहीं। दूसरी ओर, प्लेटो ब्याज को शोषण मानते थे, जबकि धनी लोग समाज के गरीब सदस्यों के विरुद्ध इसका प्रयोग करते थे। यूनानियों के समय में सूदखोरी के लेन-देन प्रचलित थे। यदि ऋणी अपना ऋण चुकाने में असमर्थ था, तो ऋणदाता को ऋणी को गुलामी में बेचने का अधिकार था। रोमनों के बीच भी स्थिति अलग नहीं थी। यह ध्यान देने योग्य है कि यह निषेध धार्मिक प्रभावों के अधीन नहीं था, क्योंकि यह ईसाई धर्म के आगमन से तीन शताब्दियों से भी पहले लागू था। ध्यान दें कि बाइबल अपने अनुयायियों को सूदखोरी से मना करती है, और टोरा ने भी पहले ऐसा ही किया था।

“ऐ ईमान वालों, दोगुना और कई गुना ब्याज मत खाओ, बल्कि अल्लाह से डरो ताकि तुम सफल हो सको।”[283] (अल इमरान: 130)

"और जो कुछ तुम लोगों के माल में वृद्धि के लिए ब्याज के रूप में दोगे, वह अल्लाह के यहाँ नहीं बढ़ेगा। और जो कुछ तुम अल्लाह की प्रसन्नता की कामना से ज़कात दोगे, उसे कई गुना अधिक प्रतिफल मिलेगा।" (284) (अर-रूम: 39)

पुराने नियम में भी सूदखोरी पर प्रतिबंध लगाया गया था, जैसा कि हम उदाहरण के लिए लैव्यव्यवस्था की पुस्तक में पाते हैं, लेकिन यह यहीं तक सीमित नहीं है:

"और यदि तेरा भाई कंगाल हो जाए और तू उसके हाथ में कुछ न रखे, तो चाहे वह परदेशी हो या प्रवासी, तू उसका भरण-पोषण करना, और वह तेरे साथ रहेगा। तू उससे ब्याज या लाभ न लेना, परन्तु अपने परमेश्वर का भय मानना, और तेरा भाई तेरे साथ रहेगा। तू उसे लाभ पर अपना धन न देना, और न लाभ पर उसे अपना भोजन देना।"[285]

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, यह सर्वविदित है कि मूसा की व्यवस्था मसीह की व्यवस्था भी है, जैसा कि मसीह ने नए नियम में कहा है (लैव्यव्यवस्था 25:35-37)।

"यह मत सोचो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाओं को लोप करने आया हूँ। मैं उन्हें लोप करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ। क्योंकि मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक अक्षर या एक बिंदु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा। इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़ता है और दूसरों को वैसा ही सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा। परन्तु जो कोई "काम करेगा और सिखाएगा, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा"[286]। (मत्ती 5:17-19)।

इसलिए, ईसाई धर्म में भी सूदखोरी उसी प्रकार निषिद्ध है जिस प्रकार यहूदी धर्म में निषिद्ध थी।

जैसा कि पवित्र कुरान में कहा गया है:

"यहूदियों के अत्याचार के कारण, हमने उन पर वे सारी अच्छी चीज़ें हराम कर दीं जो उनके लिए हलाल थीं और इस कारण कि उन्होंने बहुत से लोगों को अल्लाह के मार्ग से रोका (160) और ब्याज लिया, हालाँकि उन्हें इससे मना किया गया था, और लोगों के धन को अन्यायपूर्वक खाया। और हमने उनमें से इनकार करने वालों के लिए दर्दनाक अज़ाब तैयार कर रखा है।" (287) (अन-निसा: 160-161)

सर्वशक्तिमान अल्लाह ने मनुष्य को उसकी बुद्धि के आधार पर अन्य सभी प्राणियों से अलग किया है। उसने हमें हर उस चीज़ से मना किया है जो हमें, हमारे मन और हमारे शरीर को नुकसान पहुँचाती है। इसलिए, उसने हमें हर उस चीज़ से मना किया है जो नशा करती है, क्योंकि यह मन को धुंधला और नुकसान पहुँचाती है, जिससे विभिन्न प्रकार के भ्रष्टाचार पैदा होते हैं। एक शराबी दूसरे की हत्या कर सकता है, व्यभिचार कर सकता है, चोरी कर सकता है, और शराब पीने से होने वाले अन्य बड़े भ्रष्टाचार कर सकता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं:

ऐ ईमान वालों, नशा, जुआ, पत्थर की वेदी और शकुन-बाण ये सब शैतान की नापाक हरकतें हैं, अतः इनसे बचो ताकि तुम कामयाब हो जाओ। (सूरा अल-माइदा: 90)

शराब वह सब कुछ है जो नशा पैदा करता है, चाहे उसका नाम या रूप कुछ भी हो। रसूल-अल्लाह ने फ़रमाया: "हर नशा शराब है और हर नशा हराम है" [289]। (मुस्लिम द्वारा रिवायत)।

इसे व्यक्ति और समाज के लिए अत्यधिक हानिकारक होने के कारण प्रतिबंधित किया गया था।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म में भी शराब वर्जित थी, लेकिन आज अधिकांश लोग इसका पालन नहीं करते।

“दाखमधु ठट्ठा करनेवाला है, और मदिरा धोखा देनेवाली है, और जो कोई उनके कारण लड़खड़ाता है, वह बुद्धिमान नहीं”[290]। (नीतिवचन, अध्याय 20, श्लोक 1)।

“और मदिरा से मतवाले न हो जाओ, क्योंकि इससे लुचपन होता है”[291]। (इफिसियों की पुस्तक, अध्याय 5, श्लोक 18)।

प्रसिद्ध चिकित्सा पत्रिका द लैंसेट ने 2010 में व्यक्तियों और समाज के लिए सबसे विनाशकारी दवाओं पर एक अध्ययन प्रकाशित किया था। इस अध्ययन में शराब, हेरोइन और तंबाकू सहित 20 दवाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया था और 16 मानदंडों के आधार पर उनका मूल्यांकन किया गया था, जिनमें से नौ मानदंड व्यक्ति को होने वाले नुकसान से संबंधित थे और सात मानदंड दूसरों को होने वाले नुकसान से संबंधित थे। यह रेटिंग 100 में से दी गई थी।

परिणाम यह है कि यदि हम व्यक्तिगत नुकसान और दूसरों को होने वाले नुकसान दोनों को ध्यान में रखें, तो शराब सबसे हानिकारक दवा है और पहले स्थान पर है।

एक अन्य अध्ययन में शराब के सेवन की सुरक्षित दर के बारे में बात करते हुए कहा गया:

प्रसिद्ध वैज्ञानिक पत्रिका द लैंसेट की वेबसाइट पर प्रकाशित एक रिपोर्ट में शोधकर्ताओं ने घोषणा की, "शराब से संबंधित बीमारियों और चोटों से होने वाली जान-माल की हानि से बचने के लिए शराब के सेवन का सुरक्षित स्तर शून्य है।" इस अध्ययन में इस विषय पर अब तक का सबसे बड़ा डेटा विश्लेषण शामिल था। इसमें 1990 से 2016 तक, दुनिया भर के 195 देशों के 2.8 करोड़ लोगों को शामिल किया गया था, ताकि शराब के सेवन की व्यापकता और मात्रा (694 डेटा स्रोतों का उपयोग करके) और शराब के सेवन और उससे जुड़े नुकसानों व स्वास्थ्य जोखिमों के बीच संबंध का अनुमान लगाया जा सके (592 पहले और बाद के अध्ययनों से प्राप्त)। परिणामों से पता चला कि शराब दुनिया भर में हर साल 28 लाख मौतों का कारण बनती है।

इस संदर्भ में, शोधकर्ताओं ने भविष्य में शराब पर प्रतिबंध लगाने की पूर्व-योजना के रूप में, बाज़ार में इसकी उपस्थिति और इसके विज्ञापन को सीमित करने के लिए इस पर कर लगाने के उपाय शुरू करने की सिफ़ारिश की। सर्वशक्तिमान ईश्वर सत्य कहते हैं:

“क्या ईश्वर सर्वश्रेष्ठ न्यायाधीश नहीं है?” [292] (अत-तिन: 8).

इस्लाम के स्तंभ

सृष्टिकर्ता की एकता की गवाही और स्वीकृति तथा केवल उसी की पूजा, तथा यह स्वीकृति कि मुहम्मद उसके सेवक और संदेशवाहक हैं।

प्रार्थना के माध्यम से संसार के प्रभु के साथ निरंतर संवाद।

उपवास के माध्यम से व्यक्ति की इच्छाशक्ति और आत्म-नियंत्रण को मजबूत करना, तथा दूसरों के प्रति दया और सद्भाव की भावना विकसित करना।

ज़कात के माध्यम से अपनी बचत का एक छोटा सा हिस्सा गरीबों और जरूरतमंदों पर खर्च करना, जो कि इबादत का एक ऐसा कार्य है जो व्यक्ति को कंजूसी और कंजूसी की इच्छाओं पर काबू पाने में मदद करता है।

मक्का की हज यात्रा के माध्यम से सभी धर्मावलंबियों द्वारा अनुष्ठानों और भावनाओं के माध्यम से एक विशिष्ट समय और स्थान पर ईश्वर के प्रति समर्पण। यह ईश्वर के प्रति हमारी प्रतिबद्धता में एकता का प्रतीक है, चाहे हम किसी भी धर्म, संस्कृति, भाषा, पद और रंग के हों।

एक मुसलमान अपने प्रभु की आज्ञा का पालन करते हुए प्रार्थना करता है, जिसने उसे प्रार्थना करने का आदेश दिया है और इसे इस्लाम के स्तंभों में से एक बनाया है।

एक मुसलमान रोज़ सुबह 5 बजे नमाज़ के लिए उठता है, और उसके गैर-मुस्लिम दोस्त भी ठीक उसी समय व्यायाम के लिए उठते हैं। उसके लिए, उसकी प्रार्थना शारीरिक और आध्यात्मिक पोषण है, जबकि व्यायाम उनके लिए सिर्फ़ शारीरिक पोषण है। यह दुआ से अलग है, जिसमें ईश्वर से अपनी ज़रूरत के लिए प्रार्थना की जाती है, बिना झुकने और सजदे जैसी शारीरिक क्रिया के, जो एक मुसलमान किसी भी समय करता है।

आइए देखें कि हम अपने शरीर का कितना ख्याल रखते हैं, जबकि हमारी आत्मा भूखी रहती है, और इसका परिणाम यह होता है कि दुनिया के सबसे अमीर लोग अनगिनत आत्महत्याएं करते हैं।

उपासना से मस्तिष्क में भावना के केंद्र में भावना का निरस्तीकरण होता है, जो स्वयं की भावना और हमारे आस-पास के लोगों की भावना से संबंधित है, इसलिए व्यक्ति को बहुत अधिक उत्कृष्टता का एहसास होता है, और यह एक ऐसी भावना है जिसे व्यक्ति तब तक नहीं समझ पाएगा जब तक वह इसका अनुभव नहीं करता।

उपासना के कार्य मस्तिष्क के भावनात्मक केंद्रों को सक्रिय करते हैं, सैद्धांतिक जानकारी और कर्मकांडों से विश्वास को व्यक्तिपरक भावनात्मक अनुभवों में बदल देते हैं। क्या एक पिता अपने बेटे के यात्रा से लौटने पर मिले मौखिक स्वागत से संतुष्ट होता है? उसे तब तक चैन नहीं मिलता जब तक वह उसे गले न लगा ले और चूम न ले। मन में विश्वासों और विचारों को मूर्त रूप देने की एक सहज इच्छा होती है, और उपासना के कार्य इस इच्छा को पूरा करते हैं। सेवा और आज्ञाकारिता प्रार्थना, उपवास आदि में सन्निहित हैं।

डॉ. एंड्रयू न्यूबर्ग[293] कहते हैं: "शारीरिक, मानसिक और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, और शांति एवं आध्यात्मिक उत्थान प्राप्त करने में उपासना एक प्रमुख भूमिका निभाती है। इसी प्रकार, सृष्टिकर्ता की ओर मुड़ने से और भी अधिक शांति और उत्थान प्राप्त होता है।" संयुक्त राज्य अमेरिका के पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय में आध्यात्मिक अध्ययन केंद्र के निदेशक।

एक मुसलमान पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) की शिक्षाओं का पालन करता है और ठीक उसी तरह प्रार्थना करता है जैसे पैगंबर ने प्रार्थना की थी।

रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया: “तुम भी उसी तरह नमाज़ पढ़ो जैसे तुमने मुझे नमाज़ पढ़ते देखा है” [294]। (इसे बुखारी ने रिवायत किया है।)

नमाज़ के ज़रिए, एक मुसलमान दिन में पाँच बार अपने रब से मुखातिब होता है, जो दिन भर उससे संवाद करने की उसकी तीव्र इच्छा से प्रेरित होता है। यह वह ज़रिया है जिससे अल्लाह ने हमें उससे संवाद करने का मौक़ा दिया है, और उसने हमें अपने भले के लिए इसका पालन करने का हुक्म दिया है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“जो किताब तुम्हारी ओर उतारी गई है उसे पढ़ो और नमाज़ क़ायम करो। निस्संदेह नमाज़ बदकारी और ज़ुल्म से रोकती है और अल्लाह का ज़िक्र उससे कहीं ज़्यादा बड़ा है। और अल्लाह जानता है जो कुछ तुम करते हो।” (अल-अंकबूत: 45)

मनुष्य होने के नाते, हम अपने जीवनसाथी और बच्चों से प्रतिदिन फोन पर बात करना लगभग बंद नहीं करते, क्योंकि हम उनसे बहुत प्यार करते हैं और उनसे बहुत जुड़े हुए हैं।

प्रार्थना का महत्व इस बात में भी प्रकट होता है कि यह आत्मा को बुरे कार्य करने से रोकती है तथा आत्मा को अच्छा कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, जब भी वह अपने सृष्टिकर्ता को याद करती है, उसके दण्ड से डरती है, तथा उसकी क्षमा और पुरस्कार की आशा करती है।

मनुष्य के कर्म और कर्म विशुद्ध रूप से जगत के स्वामी के लिए होने चाहिए। चूँकि मनुष्य के लिए अपने इरादे को लगातार याद रखना या नवीनीकृत करना कठिन है, इसलिए जगत के स्वामी से संवाद करने और उपासना एवं कर्म के माध्यम से उनके प्रति अपनी ईमानदारी को नवीनीकृत करने के लिए प्रार्थना के समय अवश्य होने चाहिए। ये दिन और रात में कम से कम पाँच बार होने चाहिए, जो दिन के दौरान रात और दिन के परिवर्तन के मुख्य समय और घटनाओं को दर्शाते हैं (भोर, दोपहर, मध्याह्न, सूर्यास्त और संध्या)।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अतः जो कुछ वे कहते हैं उस पर धैर्य रखो और सूर्योदय से पहले, सूर्यास्त से पहले, रात्रि के समय और दिन के अन्तिम समय में अपने रब की प्रशंसा करते रहो, ताकि तुम संतुष्ट हो जाओ।” (296) (त-हा: 130)

सूर्योदय से पहले और सूर्यास्त से पहले: फज्र और अस्र की नमाज़।

और रात के समयों में से एक है: ईशा की नमाज़।

दिन का अंत: ज़ुहर और मगरिब की नमाज़।

ये पाँच प्रार्थनाएँ दिन के दौरान होने वाले सभी प्राकृतिक परिवर्तनों को कवर करती हैं और हमें हमारे सृष्टिकर्ता और रचयिता की याद दिलाती हैं।

ईश्वर ने काबा [297] को पवित्र घर, इबादत का पहला घर और विश्वासियों की एकता का प्रतीक बनाया, जिसकी ओर सभी मुसलमान नमाज़ पढ़ते हैं, दुनिया भर से मंडलियां बनाते हैं, जिसका केंद्र मक्का है। कुरान हमें अपने आसपास की प्रकृति के साथ उपासकों के संपर्क के कई दृश्य प्रस्तुत करता है, जैसे कि पैगंबर दाऊद के साथ पहाड़ों और पक्षियों की स्तुति और जयकार: "और हमने दाऊद को अपनी ओर से निश्चित रूप से इनाम दिया था। हे पहाड़ों, उसके साथ गूंजो, और पक्षी भी। और हमने उसके लिए लोहे को नरम बनाया।" [298] इस्लाम एक से अधिक उदाहरणों में पुष्टि करता है कि पूरा ब्रह्मांड, अपने सभी प्राणियों के साथ, संसार के भगवान की महिमा और प्रशंसा करता है। सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं: (सबा: 10)।

"वास्तव में, मानव जाति के लिए स्थापित पहला घर [इबादत का] मक्का में था - धन्य और दुनिया के लिए मार्गदर्शन।" [299] (अल इमरान: 96)। काबा मक्का में पवित्र मस्जिद के केंद्र में स्थित एक चौकोर, लगभग घन संरचना है। इस इमारत में एक दरवाजा है लेकिन कोई खिड़कियां नहीं हैं। इसमें कुछ भी नहीं है और यह किसी के लिए कब्र नहीं है। बल्कि, यह प्रार्थना के लिए एक कमरा है। एक मुसलमान जो काबा के अंदर प्रार्थना करता है वह किसी भी दिशा का सामना कर प्रार्थना कर सकता है। पूरे इतिहास में काबा का कई बार पुनर्निर्माण किया गया है। पैगंबर अब्राहम अपने बेटे इश्माएल के साथ काबा की नींव को फिर से उठाने वाले पहले व्यक्ति थे। काबा के कोने में काला पत्थर है,

पृथ्वी की गोलाकार प्रकृति रात और दिन के परिवर्तन का कारण बनती है। दुनिया के कोने-कोने से मुसलमान, मक्का की ओर मुख करके, काबा की परिक्रमा और अपनी पाँचों समय की नमाज़ों में एक साथ शामिल होते हैं। वे ब्रह्मांडीय व्यवस्था का हिस्सा हैं, और लगातार संसार के पालनहार की स्तुति और महिमा में संवाद करते रहते हैं। यह सृष्टिकर्ता का अपने पैगम्बर इब्राहीम को काबा की नींव ऊँची करने और उसकी परिक्रमा करने का आदेश है, और वह हमें काबा को नमाज़ की दिशा बनाने का आदेश देते हैं।

काबा का ज़िक्र इतिहास में कई बार हुआ है। लोग हर साल, अरब प्रायद्वीप के सबसे दूर-दराज़ इलाकों से भी, इसे देखने आते हैं और पूरे अरब प्रायद्वीप में इसकी पवित्रता का सम्मान किया जाता है। पुराने नियम की भविष्यवाणियों में इसका ज़िक्र है, "जो लोग बक्का घाटी से गुज़रेंगे, वे उसे झरना बना देंगे" [300]।

इस्लाम-पूर्व काल में अरब लोग पवित्र घर की पूजा करते थे। जब पैगंबर मुहम्मद को भेजा गया, तो ईश्वर ने शुरू में यरूशलेम को उनका क़िबला बनाया। फिर ईश्वर ने उन्हें आदेश दिया कि वे पवित्र घर से हटकर पवित्र घर की ओर मुड़ें ताकि पैगंबर मुहम्मद के वफ़ादार अनुयायियों में से उन लोगों को निकाला जा सके जो उनके विरुद्ध हो सकते थे। क़िबला बदलने का उद्देश्य लोगों के हृदय को ईश्वर के प्रति आकर्षित करना और उन्हें ईश्वर के अलावा किसी भी चीज़ से आसक्ति से मुक्त करना था, जब तक कि मुसलमान समर्पण न कर दें और उस क़िबले की ओर न मुड़ जाएँ जिसकी ओर पैगंबर ने उन्हें निर्देशित किया था। यहूदियों ने प्रार्थना में पैगंबर के यरूशलेम की ओर मुड़ने को अपने विरुद्ध एक तर्क माना। (पुराना नियम, भजन संहिता: 84)।

क़िबला में परिवर्तन ने एक महत्वपूर्ण मोड़ को चिह्नित किया और अरबों को धार्मिक नेतृत्व के हस्तांतरण का संकेत दिया, जो कि संसार के प्रभु के साथ वाचाओं को तोड़ने के कारण बनी इसराइल से छीन लिया गया था।

मूर्तिपूजक धर्मों और कुछ स्थानों और भावनाओं के प्रति श्रद्धा, चाहे वे धार्मिक, राष्ट्रीय या जातीय हों, के बीच बहुत बड़ा अंतर है।

उदाहरण के लिए, कुछ कहावतों के अनुसार, जमरात को पत्थर मारना शैतान के प्रति हमारे विरोध और उसका अनुसरण करने से इनकार करने का एक तरीका है, और हमारे स्वामी इब्राहीम (उन पर शांति हो) के कार्यों का अनुकरण है, जब शैतान उन्हें अपने भगवान की आज्ञा को पूरा करने और अपने बेटे का वध करने से रोकने के लिए उनके सामने प्रकट हुआ, इसलिए उन्होंने उस पर पत्थर फेंके। [301] इसी तरह, सफा और मारवा के बीच चलना लेडी हाजर के कार्यों का अनुकरण है जब उन्होंने अपने बेटे इश्माएल के लिए पानी मांगा था। किसी भी मामले में, और इस संबंध में राय के बावजूद, हज के सभी अनुष्ठान ईश्वर की याद को स्थापित करने और दुनिया के भगवान के प्रति आज्ञाकारिता और समर्पण प्रदर्शित करने के लिए हैं। उनका उद्देश्य पत्थरों, स्थानों या लोगों की पूजा करना नहीं है। इमाम अल-हकीम ने अल-मुस्तद्रक में और इमाम इब्न खुज़ैमा ने इब्न अब्बास के हवाले से अपनी सहीह में लिखा है, अल्लाह उनसे प्रसन्न हो।

क्या हम किसी की आलोचना करेंगे अगर वह अपने पिता के पत्र वाले लिफ़ाफ़े को चूम ले? हज की सभी रस्में ईश्वर की याद और सारे संसार के रब के प्रति आज्ञाकारिता और समर्पण प्रदर्शित करने के लिए हैं। इनका उद्देश्य पत्थरों, जगहों या लोगों की पूजा करना नहीं है। हालाँकि, इस्लाम एक ईश्वर की पूजा का आह्वान करता है, जो आकाशों और धरती और उनके बीच की हर चीज़ का रब है, और जो सभी चीज़ों का रचयिता और राजा है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“मैंने अपना मुँह उसकी ओर मोड़ लिया है जिसने आकाशों और धरती को पैदा किया, और मैं उन लोगों में से नहीं हूँ जो अल्लाह के साथ किसी को साझी ठहराते हैं।” (सूरा अल-अनआम: 80)

हज के दौरान भीड़भाड़ से मौतें पिछले कुछ सालों में ही हुई हैं। आमतौर पर, भीड़भाड़ से मौतें बहुत कम होती हैं, लेकिन हर साल शराब पीने से लाखों लोग मरते हैं, और दक्षिण अमेरिका में फुटबॉल स्टेडियम और कार्निवल समारोहों में मरने वालों की संख्या तो और भी ज़्यादा है। बहरहाल, मौत एक हक़ है, अल्लाह से मिलना एक हक़ है, और आज्ञाकारिता में मरना, अवज्ञा में मरने से बेहतर है।

मैल्कम एक्स कहते हैं:

"इस धरती पर उनतीस सालों में पहली बार, मैं सभी चीज़ों के रचयिता के सामने खड़ा हुआ और महसूस किया कि मैं एक पूर्ण मनुष्य हूँ। मैंने अपने जीवन में सभी रंगों और नस्लों के लोगों के बीच इस भाईचारे से ज़्यादा सच्चा कुछ भी नहीं देखा। अमेरिका को इस्लाम को समझने की ज़रूरत है क्योंकि यही एकमात्र धर्म है जिसके पास नस्लवाद की समस्या का समाधान है।" [303] एक अफ़्रीकी-अमेरिकी इस्लामी उपदेशक और मानवाधिकार रक्षक, उन्होंने अमेरिका में इस्लामी आंदोलन की दिशा को सुधारा, जब वह इस्लामी आस्था से पूरी तरह भटक गया था, और सही आस्था का आह्वान किया।

सृष्टिकर्ता की दया

व्यक्तिवाद व्यक्तिगत हितों की रक्षा को एक मौलिक मुद्दा मानता है जिसे राज्य और समूहों के विचारों से ऊपर उठकर प्राप्त किया जाना चाहिए, जबकि वे समाज या सरकार जैसी संस्थाओं द्वारा व्यक्ति के हित में किसी भी बाहरी हस्तक्षेप का विरोध करते हैं।
क़ुरान में कई आयतें हैं जो अल्लाह की अपने बंदों के लिए दया और प्रेम की ओर इशारा करती हैं, लेकिन अल्लाह का अपने बंदों के लिए प्रेम, बंदों के एक-दूसरे के प्रति प्रेम जैसा नहीं है। मानवीय मानदंडों के अनुसार, प्रेम एक ऐसी आवश्यकता है जो प्रेमी में नहीं होती और जो उसे अपने प्रियतम में मिलती है। हालाँकि, सर्वशक्तिमान अल्लाह हमसे स्वतंत्र है, इसलिए हमारे लिए उसका प्रेम अनुग्रह और दया का प्रेम है, कमज़ोर के लिए बलवान का प्रेम, गरीब के लिए अमीर का प्रेम, असहाय के लिए सक्षम का प्रेम, छोटे के लिए महान का प्रेम, और ज्ञान का प्रेम है।

क्या हम अपने बच्चों को अपने प्यार के बहाने जो चाहे करने देते हैं? क्या हम अपने छोटे बच्चों को अपने प्यार के बहाने खिड़की से बाहर कूदने या बिजली के खुले तार से खेलने देते हैं?

यह संभव नहीं है कि किसी व्यक्ति के निर्णय उसके निजी लाभ और आनंद पर आधारित हों, वह मुख्य केंद्रबिंदु हो, उसके निजी हितों की प्राप्ति देश और समाज व धर्म के प्रभावों से ऊपर हो, तथा उसे अपना लिंग बदलने, अपनी इच्छानुसार कुछ भी करने, तथा सड़क पर अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनने और व्यवहार करने की अनुमति हो, इस बहाने कि सड़क सभी के लिए है।

अगर कोई व्यक्ति एक साझा घर में कई लोगों के साथ रहता है, तो क्या वह यह स्वीकार करेगा कि उसके साथ रहने वाले किसी सदस्य ने लिविंग रूम में शौच जैसी शर्मनाक हरकत की हो, और यह दावा किया हो कि यह घर सबका है? क्या वह बिना किसी नियम-कानून के इस घर में रहना स्वीकार करेगा? पूरी आज़ादी के साथ, व्यक्ति एक बदसूरत प्राणी बन जाता है, और जैसा कि बिना किसी संदेह के सिद्ध हो चुका है, वह ऐसी आज़ादी बर्दाश्त करने में असमर्थ है।

व्यक्तिवाद सामूहिक पहचान का विकल्प नहीं हो सकता, चाहे कोई व्यक्ति कितना भी शक्तिशाली या प्रभावशाली क्यों न हो। समाज के सदस्य वर्ग हैं, प्रत्येक एक-दूसरे के अनुकूल और एक-दूसरे के लिए अपरिहार्य है। इनमें सैनिक, डॉक्टर, नर्स और न्यायाधीश शामिल हैं। इनमें से कोई भी अपनी खुशी पाने और ध्यान का केंद्र बनने के लिए अपने निजी लाभ और हित को दूसरों से ऊपर कैसे रख सकता है?

अपनी सहज प्रवृत्तियों को उन्मुक्त करके, व्यक्ति उनका दास बन जाता है, और ईश्वर चाहता है कि वह उनका स्वामी बने। ईश्वर चाहता है कि वह एक विवेकशील, बुद्धिमान व्यक्ति बने जो अपनी सहज प्रवृत्तियों को नियंत्रित करे। उससे अपेक्षा की जाती है कि वह सहज प्रवृत्तियों को निष्क्रिय न करे, बल्कि उन्हें आत्मा को उन्नत और परमानंद प्रदान करने के लिए निर्देशित करे।

जब एक पिता अपने बच्चों को भविष्य में शैक्षणिक स्तर पर आगे बढ़ने के लिए पढ़ाई में कुछ समय लगाने के लिए मजबूर करता है, जबकि उनकी एकमात्र इच्छा खेलने की होती है, तो क्या इस समय उसे एक कठोर पिता माना जाता है?

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और लूत, जब उसने अपनी क़ौम से कहा, ‘क्या तुम ऐसा अनैतिक काम करते हो जैसा तुमसे पहले किसी ने नहीं किया? (80) निस्संदेह तुम स्त्रियों के बजाय पुरुषों के पास वासना लेकर जाते हो। बल्कि तुम एक अत्याचारी लोग हो।’ (81) और उसकी क़ौम का केवल यही उत्तर था कि उन्होंने कहा, ‘उन्हें अपने शहर से निकाल दो। निस्संदेह वे पवित्र लोग हैं।’” [305] (अल-आराफ़: 80-82)

यह आयत इस बात की पुष्टि करती है कि समलैंगिकता वंशानुगत नहीं है और न ही मानव आनुवंशिक कोड का हिस्सा है, क्योंकि लूत के लोगों ने ही सबसे पहले इस प्रकार की अनैतिकता का आविष्कार किया था। यह सबसे व्यापक वैज्ञानिक अध्ययन के अनुरूप है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि समलैंगिकता का आनुवंशिकी से कोई लेना-देना नहीं है।[306] https://kaheel7.net/?p=15851 अल-काहिल कुरान और सुन्नत के चमत्कारों का विश्वकोश।

क्या हम चोर की चोरी करने की प्रवृत्ति को स्वीकार और सम्मान देते हैं? यह भी एक प्रवृत्ति है, लेकिन दोनों ही मामलों में यह एक अप्राकृतिक प्रवृत्ति है। यह मानव स्वभाव से विचलन और प्रकृति पर आक्रमण है, और इसे सुधारना ज़रूरी है।

ईश्वर ने मनुष्य को बनाया और उसे सही मार्ग दिखाया, तथा उसे अच्छे और बुरे मार्ग के बीच चयन करने की स्वतंत्रता दी।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और हमने उसे दो रास्ते दिखाये” [307] (अल-बलद: 10)

इसलिए, हम पाते हैं कि जो समाज समलैंगिकता को प्रतिबंधित करते हैं, वे शायद ही कभी इस असामान्यता को प्रदर्शित करते हैं, और जो वातावरण इस व्यवहार को अनुमति देते हैं और प्रोत्साहित करते हैं, वहां समलैंगिकों का प्रतिशत बढ़ जाता है, जो इंगित करता है कि किसी व्यक्ति में समलैंगिकता की संभावना को उसके आस-पास का वातावरण और शिक्षाएं निर्धारित करती हैं।

किसी व्यक्ति की पहचान हर पल बदलती रहती है, जो उसके सैटेलाइट चैनल देखने, तकनीक के इस्तेमाल या किसी खास फुटबॉल टीम के प्रति उसके जुनून पर निर्भर करती है। वैश्वीकरण ने उन्हें जटिल व्यक्तित्वों में ढाल दिया है। देशद्रोही, जिद्दी और विचलित व्यवहार अब आम बात हो गई है, और अब उन्हें सार्वजनिक चर्चाओं में भाग लेने का कानूनी अधिकार मिल गया है। निश्चित रूप से, हमें उनका समर्थन और उनसे समझौता करना चाहिए। तकनीक वाले लोगों का पलड़ा भारी है। अगर विचलित व्यक्ति के पास ताकत है, तो वह अपनी मान्यताओं को दूसरे पक्ष पर थोपेगा, जिससे व्यक्ति का खुद से, अपने समाज से और अपने रचयिता से रिश्ता खराब होता है। व्यक्तिवाद का समलैंगिकता से सीधा संबंध होने के कारण, मानव स्वभाव, जिससे मानव जाति जुड़ी है, लुप्त हो गया है और एकल परिवार की अवधारणा खत्म हो गई है। पश्चिम ने व्यक्तिवाद को खत्म करने के उपाय विकसित करने शुरू कर दिए, क्योंकि इस अवधारणा पर कायम रहने से आधुनिक मानवता द्वारा प्राप्त उपलब्धियाँ बर्बाद हो जाएँगी, ठीक उसी तरह जैसे परिवार की अवधारणा खत्म हो गई। नतीजतन, पश्चिम आज भी समाज में व्यक्तियों की घटती संख्या की समस्या से जूझ रहा है, जिसने अप्रवासियों को आकर्षित करने का रास्ता खोल दिया है। ईश्वर में विश्वास, उसके द्वारा हमारे लिए बनाए गए ब्रह्मांड के नियमों के प्रति सम्मान, तथा उसके आदेशों और निषेधों का पालन, इस संसार और परलोक में सुख का मार्ग है।

अल्लाह उन लोगों के प्रति क्षमाशील और दयालु है जो बिना सोचे-समझे, मानवीय कमज़ोरी और मानवता के कारण पाप करते हैं, और फिर तौबा कर लेते हैं, और रचयिता को चुनौती देने का इरादा नहीं रखते। हालाँकि, सर्वशक्तिमान उन लोगों को नष्ट कर देगा जो उसे चुनौती देते हैं, उसके अस्तित्व को नकारते हैं, या उसे मूर्ति या जानवर के रूप में चित्रित करते हैं। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो अपने पाप में लगे रहते हैं और तौबा नहीं करते, और अल्लाह उनकी तौबा स्वीकार नहीं करना चाहता। अगर कोई व्यक्ति किसी जानवर का अपमान करता है, तो उसे कोई दोष नहीं देगा, लेकिन अगर वह अपने माता-पिता का अपमान करता है, तो उसे गंभीर रूप से दोषी ठहराया जाएगा। तो रचयिता के अधिकार का क्या? हमें पाप की छोटी-मोटी बात नहीं देखनी चाहिए, बल्कि हमें उस पाप को देखना चाहिए जिसकी हमने अवज्ञा की है।

बुराई ईश्वर से नहीं आती, बुराइयाँ अस्तित्वगत विषय नहीं हैं, अस्तित्व शुद्ध अच्छाई है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति को तब तक पीटता है जब तक वह हिलने-डुलने की क्षमता नहीं खो देता, तो उसमें अन्याय का गुण आ जाता है, और अन्याय बुराई है।

लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति में शक्ति होना जो लाठी लेकर किसी दूसरे व्यक्ति पर प्रहार करता है, बुरा नहीं है।

परमेश्वर ने उसे जो इच्छाशक्ति दी है, वह बुरी नहीं है।

और क्या उसका हाथ हिलाने की क्षमता बुरी नहीं है?

क्या छड़ी में मारने की विशेषता का होना बुरी बात नहीं है?

ये सभी अस्तित्वगत बातें अपने आप में अच्छी हैं, और जब तक इनके दुरुपयोग से नुकसान न हो, जो कि पिछले उदाहरण की तरह लकवाग्रस्त रोग है, तब तक ये बुराई का गुण धारण नहीं करतीं। इस उदाहरण के आधार पर, बिच्छू या साँप का अस्तित्व अपने आप में बुरा नहीं है, जब तक कि कोई मनुष्य उनके संपर्क में न आए और वे उसे डंक न मार दें। सर्वशक्तिमान ईश्वर को उनके कार्यों में बुराई का श्रेय नहीं दिया जाता, जो विशुद्ध रूप से अच्छे हैं, बल्कि उन घटनाओं में दिया जाता है जिन्हें ईश्वर ने अपने निर्णय और नियति द्वारा एक विशिष्ट बुद्धि के लिए घटित होने दिया और जिनके परिणामस्वरूप अनेक लाभ हुए, भले ही वे उन्हें रोकने में सक्षम हों, जो मनुष्यों द्वारा इस अच्छाई का गलत उपयोग करने के परिणामस्वरूप हुए।

सृष्टिकर्ता ने प्रकृति के नियमों और उन पर शासन करने वाली परंपराओं की स्थापना की है। जब भ्रष्टाचार या पर्यावरणीय असंतुलन प्रकट होता है, तो वे स्वयं की रक्षा करते हैं और पृथ्वी के सुधार और जीवन को बेहतर ढंग से जारी रखने के उद्देश्य से इस संतुलन को बनाए रखते हैं। जो लोगों और जीवन के लिए लाभदायक है, वही पृथ्वी पर बना रहता है। जब पृथ्वी पर ऐसी आपदाएँ आती हैं जो लोगों को नुकसान पहुँचाती हैं, जैसे बीमारियाँ, ज्वालामुखी, भूकंप और बाढ़, तो ईश्वर के नाम और गुण प्रकट होते हैं, जैसे कि बलवान, उपचारक और रक्षक, उदाहरण के लिए, बीमारों को चंगा करने और बचे हुए लोगों को बचाने में। या उनका नाम, न्यायी, अन्यायियों और अवज्ञाकारियों को दंड देने में प्रकट होता है। उनका नाम, विवेकी, अवज्ञाकारियों की परीक्षाओं और परीक्षणों में प्रकट होता है, जिन्हें धैर्य रखने पर भलाई और अधीरता बरतने पर यातना का पुरस्कार मिलता है। इस प्रकार, मनुष्य इन परीक्षाओं के माध्यम से अपने प्रभु की महानता को जानता है, जैसे वह उनके उपहारों के माध्यम से उनकी सुंदरता को जानता है। यदि मनुष्य केवल ईश्वरीय सुंदरता के गुणों को जानता है, तो ऐसा लगता है जैसे वह सर्वशक्तिमान ईश्वर को नहीं जानता।

विपत्तियों, बुराई और पीड़ा का अस्तित्व कई समकालीन भौतिकवादी दार्शनिकों की नास्तिकता का कारण था, जिनमें दार्शनिक एंथनी फ्लू भी शामिल हैं, जिन्होंने अपनी मृत्यु से पहले ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किया था और "ईश्वर है" नामक पुस्तक लिखी थी, हालाँकि वे बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में नास्तिकता के एक अग्रणी थे। जब उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किया:

"मानव जीवन में बुराई और पीड़ा की उपस्थिति ईश्वर के अस्तित्व को नकारती नहीं है, बल्कि हमें ईश्वरीय गुणों पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करती है।" एंथनी फ्लू का मानना है कि इन आपदाओं के कई सकारात्मक पहलू हैं। ये मानव की भौतिक क्षमताओं को प्रोत्साहित करती हैं, जिससे सुरक्षा प्रदान करने वाले नवाचारों को बढ़ावा मिलता है। ये मनुष्य के सर्वोत्तम मनोवैज्ञानिक गुणों को भी प्रेरित करती हैं, जिससे उसे लोगों की मदद करने की प्रेरणा मिलती है। बुराई और पीड़ा की उपस्थिति ने पूरे इतिहास में मानव सभ्यताओं के निर्माण में योगदान दिया है। उन्होंने कहा: "इस दुविधा को समझाने के लिए चाहे जितने भी सिद्धांत प्रस्तुत किए जाएँ, धार्मिक व्याख्या ही सबसे स्वीकार्य और जीवन की प्रकृति के सबसे अनुकूल रहेगी।"[308] डॉ. अमर शरीफ़ द्वारा लिखित पुस्तक "द मिथ ऑफ़ एथिज़्म" से उद्धृत, 2014 संस्करण।

वास्तव में, कभी-कभी हम अपने छोटे बच्चों को प्यार से ऑपरेशन कक्ष में ले जाते हैं, ताकि उनका पेट चीरा जा सके, डॉक्टर की बुद्धिमत्ता, अपने नन्हें बच्चों के प्रति प्रेम तथा उनके जीवित रहने की चिंता पर पूरा भरोसा रखते हैं।

जो कोई भी ईश्वर के अस्तित्व को नकारने के बहाने इस सांसारिक जीवन में बुराई के अस्तित्व का कारण पूछता है, वह अपनी अदूरदर्शिता, उसके पीछे छिपे ज्ञान के बारे में अपनी नाज़ुकता और चीज़ों की आंतरिक कार्यप्रणाली के प्रति अपनी अज्ञानता को प्रकट करता है। नास्तिक ने अपने प्रश्न में स्पष्ट रूप से स्वीकार किया है कि बुराई एक अपवाद है।

इसलिए बुराई के उद्भव के पीछे की बुद्धिमत्ता के बारे में पूछने से पहले, अधिक यथार्थवादी प्रश्न पूछना बेहतर होगा: "अच्छाई पहली बार अस्तित्व में कैसे आई?"

निस्संदेह, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि अच्छाई की रचना किसने की? हमें आरंभिक बिंदु, या मूल या प्रचलित सिद्धांत पर सहमत होना होगा। तभी हम अपवादों के औचित्य का पता लगा सकते हैं।

वैज्ञानिक पहले भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान के लिए निश्चित और विशिष्ट नियम स्थापित करते हैं, और फिर इन नियमों के अपवादों और विसंगतियों का अध्ययन करते हैं। इसी प्रकार, नास्तिक भी बुराई के उद्भव की परिकल्पना को तभी दूर कर सकते हैं जब वे पहले अनगिनत सुंदर, व्यवस्थित और अच्छी घटनाओं से भरे संसार के अस्तित्व को स्वीकार करें।

औसत जीवनकाल में स्वास्थ्य और बीमारी के दौरों की तुलना करें, या समृद्धि और संपन्नता के दशकों की तुलना तबाही और विनाश के दौरों से करें, या सदियों के प्राकृतिक सुकून और शांति की तुलना ज्वालामुखी विस्फोटों और भूकंपों से करें, तो आखिर प्रचलित अच्छाई कहाँ से आती है? अराजकता और संयोग पर आधारित दुनिया एक अच्छी दुनिया का निर्माण नहीं कर सकती।

विडंबना यह है कि वैज्ञानिक प्रयोग इसकी पुष्टि करते हैं। ऊष्मागतिकी का दूसरा नियम कहता है कि किसी भी बाह्य प्रभाव के बिना किसी पृथक तंत्र की कुल एन्ट्रॉपी (अव्यवस्था या यादृच्छिकता की मात्रा) हमेशा बढ़ती रहेगी, और यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है।

दूसरे शब्दों में, व्यवस्थित चीज़ें हमेशा ढहती और बिखरती रहेंगी जब तक कि कोई बाहरी चीज़ उन्हें एक साथ न ला दे। इस प्रकार, अंधी ऊष्मागतिक शक्तियाँ कभी भी अपने आप कोई अच्छी चीज़ उत्पन्न नहीं कर सकतीं, या इतनी व्यापक रूप से अच्छी नहीं हो सकतीं जितनी कि वे हैं, बिना किसी सृष्टिकर्ता के जो इन यादृच्छिक घटनाओं को व्यवस्थित करता है जो सुंदरता, ज्ञान, आनंद और प्रेम जैसी अद्भुत चीज़ों में प्रकट होती हैं—और यह सब केवल यह सिद्ध करने के बाद कि अच्छाई नियम है और बुराई अपवाद है, और यह कि एक सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता, स्वामी और नियंत्रक है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपने माता-पिता को त्याग दे, उनका अपमान करे, उन्हें घर से निकाल दे और सड़क पर छोड़ दे, तो हम ऐसे व्यक्ति के प्रति कैसा महसूस करेंगे?

अगर कोई कहे कि वह किसी को अपने घर में आने देगा, उसका सम्मान करेगा, उसे खाना खिलाएगा और उसके इस काम के लिए शुक्रिया अदा करेगा, तो क्या लोग उसकी क़द्र करेंगे? क्या वे उससे यह सब स्वीकार करेंगे? और अल्लाह सबसे बड़ा उदाहरण है। हम उस व्यक्ति का क्या हश्र होने की उम्मीद कर सकते हैं जो अपने रचयिता का इन्कार करता है और उस पर अविश्वास करता है? जिसे जहन्नम की सज़ा दी जाती है, मानो उसे उसकी सही जगह पर रखा गया हो। इस व्यक्ति ने धरती पर शांति और भलाई को तुच्छ जाना, इसलिए वह जन्नत के सुख का हकदार नहीं है।

उदाहरण के लिए, हम ऐसे व्यक्ति से क्या उम्मीद कर सकते हैं जो रासायनिक हथियारों से बच्चों को प्रताड़ित करता है, कि वह बिना किसी जवाबदेही के स्वर्ग में प्रवेश कर सके?

उनका पाप कोई समय तक सीमित पाप नहीं है, बल्कि यह एक स्थायी लक्षण है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…और यदि उन्हें लौटा दिया जाए, तो वे उसी ओर लौटेंगे जिस ओर उन्हें रोका गया था, और निस्संदेह वे झूठे हैं।” [309] (अल-अनआम: 28)

वे भी झूठी शपथ लेकर ईश्वर के सामने खड़े होंगे, और वे भी क़ियामत के दिन उसके सामने होंगे।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

जिस दिन अल्लाह उन सबको जीवित करेगा, वे उसी प्रकार उसकी क़समें खाएँगे जैसे वे तुम्हारी क़समें खाते हैं, और वे समझेंगे कि वे किसी चीज़ पर हैं। निस्संदेह, वे ही झूठे हैं। (अल-मुजादिला: 18)

बुराई उन लोगों से भी आ सकती है जिनके दिलों में ईर्ष्या और जलन होती है, जिससे लोगों के बीच समस्याएँ और झगड़े पैदा होते हैं। यह उचित ही था कि उनकी सज़ा नर्क हो, जो उनके स्वभाव के अनुरूप है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जिन लोगों ने हमारी आयतों को झुठलाया और उन पर अहंकार किया, वही लोग आग में पड़नेवाले हैं, वे उसमें सदैव रहेंगे।” (सूरा अल-आराफ़: 36)

एक न्यायप्रिय ईश्वर का वर्णन करने के लिए यह आवश्यक है कि वह अपनी दया के साथ-साथ प्रतिशोधी भी हो। ईसाई धर्म में, ईश्वर केवल "प्रेम" है, यहूदी धर्म में केवल "क्रोध", और इस्लाम में, वह एक न्यायप्रिय और दयालु ईश्वर है, और उसके सभी सुंदर नाम हैं, जो सुंदरता और महिमा के गुण हैं।

व्यावहारिक जीवन में, हम सोने और चाँदी जैसे शुद्ध पदार्थों से अशुद्धियों को अलग करने के लिए अग्नि का उपयोग करते हैं। इसलिए, सर्वशक्तिमान ईश्वर - और ईश्वर इसका सर्वोच्च उदाहरण हैं - अपने सेवकों को परलोक में पापों और अपराधों से शुद्ध करने के लिए अग्नि का उपयोग करते हैं, और अंततः उन सभी को अग्नि से बाहर निकालते हैं जिनके हृदय में उनकी दया में कण भर भी विश्वास है।

वास्तव में, परमेश्वर अपने सभी सेवकों के लिए विश्वास चाहता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"और वह अपने बन्दों के कुफ़्र को पसन्द नहीं करता। और यदि तुम कृतज्ञता दिखाओ, तो वह तुम्हारे लिए उसे पसन्द करता है। और कोई बोझ उठानेवाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। फिर तुम्हें अपने रब की ओर लौटना है, और जो कुछ तुम करते रहे हो, वह तुम्हें बता देगा। निस्संदेह वह सीनों की बातें भी जानता है।" (सूरा अज़-ज़ुमर: 7)

हालाँकि, अगर ईश्वर सभी को बिना किसी जवाबदेही के स्वर्ग भेज दें, तो यह न्याय का घोर उल्लंघन होगा; ईश्वर अपने नबी मूसा और फिरौन के साथ भी ऐसा ही व्यवहार करेंगे, और हर अत्याचारी और उसके पीड़ित स्वर्ग में ऐसे प्रवेश करेंगे मानो कुछ हुआ ही न हो। यह सुनिश्चित करने के लिए एक व्यवस्था की आवश्यकता है कि जो लोग स्वर्ग में प्रवेश करते हैं, वे अपने गुणों के आधार पर ऐसा करें।

इस्लामी शिक्षाओं की खूबसूरती यह है कि ईश्वर, जो हमें हमसे बेहतर जानता है, ने हमें बताया है कि उसकी प्रसन्नता पाने और स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए हमें सांसारिक उपाय करने चाहिए।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“अल्लाह किसी जीव को उसकी क्षमता के अनुसार ही ज़िम्मेदारी देता है…”[313] (अल-बक़रा: 286)

कई अपराधों के परिणामस्वरूप अपराधियों को आजीवन कारावास की सज़ा मिलती है। क्या कोई यह तर्क देगा कि आजीवन कारावास की सज़ा इसलिए अन्यायपूर्ण है क्योंकि अपराधी ने अपना अपराध कुछ ही मिनटों में अंजाम दिया? क्या दस साल की सज़ा इसलिए अन्यायपूर्ण है क्योंकि अपराधी ने केवल एक साल के बराबर की रकम का गबन किया? सज़ाएँ अपराध की अवधि से संबंधित नहीं होतीं, बल्कि अपराध की भयावहता और भयावहता से संबंधित होती हैं।

एक माँ अपने बच्चों को यात्रा करते या काम पर जाते समय लगातार सावधान रहने की याद दिलाकर थका देती है। क्या उसे एक क्रूर माँ माना जाता है? यह संतुलन में बदलाव है और दया को क्रूरता में बदल देता है। ईश्वर अपने सेवकों को अपनी दया का स्मरण और चेतावनी देता है, उन्हें मोक्ष के मार्ग पर ले जाता है, और वादा करता है कि जब वे पश्चाताप करेंगे तो उनके बुरे कर्मों को अच्छे कर्मों से बदल देगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"सिवाय उन लोगों के जो तौबा कर लें, ईमान लाएँ और नेक काम करें। अल्लाह उनके बुरे कामों को नेकियों से बदल देगा। और अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।" [314] (सूरा अल-फुरकान: 70)

हम थोड़ी सी आज्ञाकारिता के लिए अनन्त उद्यानों में मिलने वाले महान पुरस्कार और आनन्द पर ध्यान क्यों नहीं देते?

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जो कोई अल्लाह पर ईमान लाए और नेक काम करे, तो अल्लाह उससे उसके गुनाह दूर कर देगा और उसे ऐसे बाग़ों में दाख़िल करेगा जिनके नीचे नहरें बह रही होंगी, जिनमें वे हमेशा रहेंगे। यही बड़ी कामयाबी है।” (सूरा अत-तग़ाबुन: 9)

एक माँ अपने बच्चों को यात्रा करते या काम पर जाते समय लगातार सावधान रहने की याद दिलाकर थका देती है। क्या उसे एक क्रूर माँ माना जाता है? यह संतुलन में बदलाव है और दया को क्रूरता में बदल देता है। ईश्वर अपने सेवकों को अपनी दया का स्मरण और चेतावनी देता है, उन्हें मोक्ष के मार्ग पर ले जाता है, और वादा करता है कि जब वे पश्चाताप करेंगे तो उनके बुरे कर्मों को अच्छे कर्मों से बदल देगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"सिवाय उन लोगों के जो तौबा कर लें, ईमान लाएँ और नेक काम करें। अल्लाह उनके बुरे कामों को नेकियों से बदल देगा। और अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।" [314] (सूरा अल-फुरकान: 70)

हम थोड़ी सी आज्ञाकारिता के लिए अनन्त उद्यानों में मिलने वाले महान पुरस्कार और आनन्द पर ध्यान क्यों नहीं देते?

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जो कोई अल्लाह पर ईमान लाए और नेक काम करे, तो अल्लाह उससे उसके गुनाह दूर कर देगा और उसे ऐसे बाग़ों में दाख़िल करेगा जिनके नीचे नहरें बह रही होंगी, जिनमें वे हमेशा रहेंगे। यही बड़ी कामयाबी है।” (सूरा अत-तग़ाबुन: 9)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने अपने सभी सेवकों को मोक्ष के मार्ग पर निर्देशित किया है, और वह उनके अविश्वास को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन वह स्वयं उस गलत व्यवहार को पसंद नहीं करता है जिसका अनुसरण मनुष्य पृथ्वी पर अविश्वास और भ्रष्टाचार के माध्यम से करता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"यदि तुम इनकार करते हो, तो निस्संदेह अल्लाह को तुमसे कोई सरोकार नहीं है, और वह अपने बन्दों के लिए इनकार को पसन्द नहीं करता। किन्तु यदि तुम कृतज्ञता दिखाओ, तो वह तुम्हारे लिए इसे पसन्द करता है। और कोई बोझ उठानेवाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। फिर तुम्हें अपने रब की ओर लौटना है, और वह तुम्हें बता देगा जो कुछ तुम करते रहे हो। निस्संदेह, वह सीनों के भीतर की बातों को भी जानता है।" [316] (अज़-ज़ुमर: 7)

हम उस पिता के बारे में क्या कहें जो अपने बेटों से बार-बार कहता है, "मुझे तुम सब पर गर्व है। अगर तुम चोरी करते हो, व्यभिचार करते हो, हत्या करते हो और धरती पर भ्रष्टाचार फैलाते हो, तो मेरे लिए तुम एक धर्मी उपासक के समान हो।" सीधे शब्दों में कहें तो, इस पिता का सबसे सटीक वर्णन यही है कि वह शैतान की तरह है, जो अपने बेटों को धरती पर भ्रष्टाचार फैलाने के लिए उकसा रहा है।

सृष्टिकर्ता का अपने सेवकों पर अधिकार

अगर कोई इंसान ख़ुदा की नाफ़रमानी करना चाहे, तो उसे उसकी रोज़ी से खाना नहीं खाना चाहिए, अपनी ज़मीन छोड़ देनी चाहिए और किसी ऐसी सुरक्षित जगह की तलाश करनी चाहिए जहाँ ख़ुदा उसे न देखे। और अगर मौत का फ़रिश्ता उसकी रूह लेने आए, तो उसे चाहिए कि उससे कहे, "मुझे तब तक रोके रख जब तक मैं सच्चे दिल से तौबा न कर लूँ और ख़ुदा के लिए नेक काम न कर लूँ।" और अगर क़यामत के दिन सज़ा के फ़रिश्ते उसे दोज़ख ले जाने आएँ, तो उसे चाहिए कि उनके साथ न जाए, बल्कि उनका विरोध करे और उनके साथ जाने से परहेज़ करे, और ख़ुद को जन्नत में ले जाए। क्या वह ऐसा कर सकता है? [317] इब्राहीम इब्न अदहम की कहानी।

जब कोई व्यक्ति अपने घर में पालतू जानवर रखता है, तो वह उससे सबसे ज़्यादा यही उम्मीद करता है कि वह आज्ञाकारिता दिखाए। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसने उसे सिर्फ़ ख़रीदा है, बनाया नहीं है। तो हमारे रचयिता और निर्माता का क्या? क्या वह हमारी आज्ञाकारिता, आराधना और समर्पण का पात्र नहीं है? इस सांसारिक यात्रा में, हम न चाहते हुए भी, कई मामलों में समर्पण कर देते हैं। हमारा दिल धड़कता है, हमारा पाचन तंत्र काम करता है, हमारी इंद्रियाँ अपनी पूरी क्षमता से समझ पाती हैं। हमें बस बाकी सभी मामलों में, जो उसने हमें चुनने के लिए दिए हैं, परमेश्वर के प्रति समर्पण करना है, ताकि हम सुरक्षित किनारे पर पहुँच सकें।

हमें आस्था और संसार के प्रभु के प्रति समर्पण के बीच अंतर करना चाहिए।

सर्वलोकों के स्वामी से अपेक्षित अधिकार, जिसे कोई त्याग नहीं सकता, यह है कि हम उसकी एकता के प्रति समर्पित हों और केवल उसकी ही आराधना करें, किसी साझीदार के बिना, और यह कि वही एकमात्र सृष्टिकर्ता है, राज्य और आदेश उसी का है, चाहे हम उसे पसंद करें या नहीं। यही विश्वास का आधार है (और विश्वास वचन और कर्म में होता है), और हमारे पास कोई और विकल्प नहीं है, और इसी के आधार पर व्यक्ति को जवाबदेह ठहराया जाता है और दंडित किया जाता है।

आत्मसमर्पण का विपरीत अपराध है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“तो क्या हम मुसलमानों के साथ अपराधियों जैसा व्यवहार करें?” [318] (अल-क़लम: 35)

जहाँ तक अन्याय का प्रश्न है, वह संसार के पालनहार के साथ किसी को साझीदार या बराबर बनाना है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…अतः जब तुम जानते हो तो अल्लाह का प्रतिद्वन्द्वी न बनाओ।” [319] (अल-बक़रा: 22)

“जो लोग ईमान लाए और अपने ईमान को अन्याय से नहीं मिलाते, वही लोग सुरक्षित रहेंगे और वे मार्ग पर हैं।” (सूरा अल-अनआम: 82)

विश्वास एक आध्यात्मिक मुद्दा है जिसके लिए ईश्वर, उसके स्वर्गदूतों, उसकी पुस्तकों, उसके संदेशवाहकों और अंतिम दिन में विश्वास तथा ईश्वर के आदेश और नियति के साथ स्वीकृति और संतोष की आवश्यकता होती है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"अरब के लोग कहते हैं, 'हम ईमान लाए।' कह दो, 'तुम ईमान नहीं लाते, बल्कि कह दो, 'हम आज्ञाकारी हैं।' क्योंकि ईमान अभी तुम्हारे दिलों में नहीं आया। और अगर तुम अल्लाह और उसके रसूल की आज्ञा का पालन करोगे, तो वह तुम्हारे कर्मों में से तुम्हें किसी चीज़ से वंचित नहीं करेगा। निस्संदेह अल्लाह क्षमाशील, दयावान है।" [321] (अल-हुजुरात: 14)

उपरोक्त आयत हमें बताती है कि आस्था का एक उच्चतर और अधिक उत्कृष्ट स्तर और स्तर है, अर्थात् संतोष, स्वीकृति और संतुष्टि। आस्था के स्तर और स्तर बढ़ते और घटते रहते हैं। अदृश्य को समझने की व्यक्ति की क्षमता और उसके हृदय की क्षमता एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। मनुष्य सौंदर्य और महिमा के गुणों की अपनी व्यापकता और अपने प्रभु के ज्ञान में भिन्न होते हैं।

मनुष्य को अदृश्य की समझ की कमी या उसकी संकीर्णता के लिए दंडित नहीं किया जाएगा। बल्कि, अल्लाह मनुष्य को नर्क में अनंत दंड से मुक्ति के न्यूनतम स्वीकार्य स्तर के लिए उत्तरदायी ठहराएगा। मनुष्य को अल्लाह की एकता के प्रति समर्पित होना होगा, कि वही एकमात्र सृष्टिकर्ता, सेनापति और उपासक है। इस समर्पण के साथ, अल्लाह अपने अलावा जिसके भी चाहेगा, उसके सभी पापों को क्षमा कर देगा। मनुष्य के पास और कोई विकल्प नहीं है: या तो ईमान और सफलता, या अविश्वास और हानि। वह या तो कुछ है या कुछ नहीं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"निश्चय ही, अल्लाह अपने साथ साझी ठहराने वालों को क्षमा नहीं करता, परन्तु जिसके लिए चाहता है उससे कम को क्षमा कर देता है। और जिस किसी ने अल्लाह के साथ किसी को साझी ठहराया, उसने निश्चय ही बहुत बड़ा पाप गढ़ लिया।"[322]

ईमान एक ग़ैब से जुड़ा मामला है और जब ग़ैब ज़ाहिर हो जाता है या क़ियामत की निशानियाँ ज़ाहिर हो जाती हैं तो वह ख़त्म हो जाता है। (सूरा अन-निसा: 48)

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…जिस दिन तुम्हारे रब की कुछ निशानियाँ आ जाएँगी, उस दिन कोई भी जीव अपने ईमान से लाभ नहीं उठा सकेगा, यदि वह पहले ईमान न लाया हो या अपने ईमान से कोई भलाई न अर्जित की हो…”[323] (अल-अनआम: 158)

यदि कोई व्यक्ति अच्छे कर्मों के माध्यम से अपने ईमान से लाभ उठाना चाहता है और अपने अच्छे कर्मों को बढ़ाना चाहता है, तो उसे पुनरुत्थान के दिन और अदृश्य के प्रकट होने से पहले ऐसा करना चाहिए।

जिस व्यक्ति के कोई अच्छे कर्म नहीं हैं, उसे इस दुनिया से तब तक नहीं जाना चाहिए जब तक वह ईश्वर के प्रति समर्पित न हो जाए और एकेश्वरवाद तथा केवल उसकी उपासना के प्रति समर्पित न हो जाए, अगर वह नर्क में अनंत दंड से बचना चाहता है। कुछ पापियों को अस्थायी अमरता प्राप्त हो सकती है, और यह ईश्वर की इच्छा पर निर्भर है। यदि वह चाहे, तो उसे क्षमा कर देगा, और यदि वह चाहे, तो उसे नर्क में भेज देगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“ऐ ईमान वालों, अल्लाह से डरो जैसा कि उससे डरना चाहिए और मुसलमान होकर ही मरो।” [324] (अल इमरान: 102)

इस्लाम धर्म में आस्था, कथनी और करनी, दोनों में निहित है। यह आज ईसाई धर्म की शिक्षाओं की तरह केवल आस्था नहीं है, न ही यह नास्तिकता की तरह केवल कर्म है। अदृश्य में विश्वास और धैर्य के चरण के दौरान किसी व्यक्ति के कर्म, उस व्यक्ति के कर्मों के समान नहीं होते जिसने परलोक में अदृश्य को देखा, देखा और प्रकट किया। जिस प्रकार कठिनाई, दुर्बलता और इस्लाम के भाग्य के बारे में अज्ञानता के चरण में ईश्वर के लिए कार्य करने वाला व्यक्ति, इस्लाम के प्रत्यक्ष, शक्तिशाली और मजबूत होने पर ईश्वर के लिए कार्य करने वाले व्यक्ति के समान नहीं है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…तुममें से वे लोग बराबर नहीं जो फ़तह से पहले ख़र्च करते थे और लड़ते थे। वे उन लोगों से ज़्यादा हैं जिन्होंने बाद में ख़र्च किया और लड़ते थे। और ख़ुदा ने सबको बेहतरीन का वादा किया है। और जो कुछ तुम करते हो, ख़ुदा उससे वाक़िफ़ है।” [325] (अल-हदीद: 10)

जगत के स्वामी बिना कारण के दंड नहीं देते। किसी व्यक्ति को या तो दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन करने के लिए या जगत के स्वामी के अधिकारों का उल्लंघन करने के लिए उत्तरदायी ठहराया जाता है और दंडित किया जाता है।

वह सत्य जिसे कोई भी नर्क में अनन्त दंड से बचने के लिए त्याग नहीं सकता, वह है ईश्वर, जो संसार का पालनहार है, की एकता के प्रति समर्पित होना और बिना किसी साझीदार के केवल उसकी उपासना करना, यह कहते हुए: "मैं गवाही देता हूँ कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, केवल ईश्वर है, बिना किसी साझीदार के, और मैं गवाही देता हूँ कि मुहम्मद उसके सेवक और संदेशवाहक हैं, और मैं गवाही देता हूँ कि ईश्वर के संदेशवाहक सच्चे हैं, और मैं गवाही देता हूँ कि स्वर्ग सच्चा है और नरक सच्चा है।" और अपने दायित्वों को पूरा करना।

ईश्वर के मार्ग में बाधा न डालना, अथवा ईश्वर के धर्म के आह्वान या प्रसार में बाधा डालने के उद्देश्य से किए गए किसी भी कार्य में सहायता या समर्थन न करना।

लोगों के अधिकारों को न तो नष्ट करना है और न ही उन पर अत्याचार करना है।

मानव जाति और प्राणियों से बुराई को रोकना, भले ही इसके लिए स्वयं को लोगों से दूर करना या अलग करना पड़े।

हो सकता है कि किसी व्यक्ति के बहुत अच्छे कर्म न हों, लेकिन उसने किसी को नुकसान नहीं पहुँचाया हो या ऐसा कोई काम नहीं किया हो जिससे उसे या दूसरों को नुकसान पहुँचे, और उसने ईश्वर की एकता की गवाही दी हो। आशा है कि वह नर्क की यातना से बच जाएगा।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“यदि तुम कृतज्ञता दिखाओ और ईमान लाओ, तो अल्लाह तुम्हारे साथ क्या करेगा? और अल्लाह कृतज्ञता दिखाने वाला, जानने वाला है।” [326] (अन-निसा: 147)

लोगों को उनके कर्मों के आधार पर, गवाही की दुनिया में, क़ियामत के दिन, अदृश्य दुनिया के प्रकट होने और आख़िरत में हिसाब-किताब की शुरुआत तक, श्रेणियों और स्तरों में वर्गीकृत किया जाता है। जैसा कि महान हदीस में उल्लेख किया गया है, कुछ लोगों की आख़िरत में ईश्वर द्वारा परीक्षा ली जाएगी।

सारे संसार का रब लोगों को उनके बुरे कर्मों और कर्मों के अनुसार दण्ड देता है। वह या तो उन्हें इस दुनिया में जल्दी कर देता है या फिर आख़िरत तक के लिए टाल देता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि कर्म कितना गंभीर है, क्या उसके लिए पश्चाताप है, और उसका फसलों, संतानों और अन्य सभी प्राणियों पर कितना प्रभाव और नुकसान है। ईश्वर भ्रष्टाचार को पसंद नहीं करता।

पिछली क़ौमें, जैसे नूह, हूद, सालेह, लूत, फ़िरऔन और अन्य, जिन्होंने रसूलों को झुठलाया, इस दुनिया में अल्लाह ने उनके घृणित कार्यों और अत्याचार के कारण उन्हें दण्डित किया। उन्होंने न तो खुद को रोका और न ही अपनी बुराई को रोका, बल्कि वे डटे रहे। हूद की क़ौम धरती पर अत्याचारी थी, सालेह की क़ौम ने ऊँटनी को मारा, लूत की क़ौम अनैतिकता में लगी रही, शुऐब की क़ौम भ्रष्टाचार में लगी रही और तौल-माप के मामले में लोगों के अधिकारों को नष्ट करती रही, फ़िरऔन की क़ौम ने मूसा की क़ौम का अनुसरण अत्याचार और शत्रुता में किया, और उनसे पहले नूह की क़ौम ने संसार के रब की इबादत में दूसरों को साझी बनाने में लगे रहे।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

"जो कोई नेकी करता है, वह अपने ही प्राण के लिए करता है और जो कोई बुराई करता है, वह अपने ही प्राण के विरुद्ध करता है। और तुम्हारा रब अपने बन्दों पर अत्याचार नहीं करता।" [327] (फ़ुस्सिलात: 46)

“अतः हमने प्रत्येक को उसके गुनाह की सज़ा दी। उनमें से कुछ ऐसे भी थे जिन पर हमने पत्थरों की बौछार भेजी, कुछ ऐसे भी थे जिन्हें हमने चीख़ से जकड़ लिया, कुछ ऐसे भी थे जिन्हें हमने ज़मीन में धँसा दिया, और कुछ ऐसे भी थे जिन्हें हमने डुबा दिया। और अल्लाह ने उन पर ज़ुल्म नहीं किया, बल्कि वे ख़ुद अपने ऊपर ज़ुल्म कर रहे थे।” [328] (अल-अंकबूत: 40)

अपना भाग्य निर्धारित करें और सुरक्षा तक पहुँचें

ज्ञान प्राप्त करना और इस ब्रह्मांड के क्षितिज का अन्वेषण करना मनुष्य का अधिकार है। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने हमारे भीतर ये मन इसलिए रखे हैं ताकि हम इनका उपयोग कर सकें, इन्हें निष्क्रिय न करें। प्रत्येक व्यक्ति जो अपने पूर्वजों के धर्म का पालन अपने मन का उपयोग किए बिना, और इस धर्म पर विचार और विश्लेषण किए बिना करता है, निस्संदेह अपने साथ अन्याय करता है, स्वयं का तिरस्कार करता है, और इस महान वरदान का तिरस्कार करता है जिसे सर्वशक्तिमान ईश्वर ने उसके भीतर रखा है, अर्थात मन।

कितने मुसलमान एकेश्वरवादी परिवार में पले-बढ़े और फिर ईश्वर के साथ साझीदार जोड़कर सही रास्ते से भटक गए? और ऐसे भी लोग हैं जो बहुदेववादी या ईसाई परिवार में पले-बढ़े, जो त्रिदेव में विश्वास करते थे और इस विश्वास को अस्वीकार करते हुए कहते थे: "अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।"

निम्नलिखित प्रतीकात्मक कहानी इस बात को स्पष्ट करती है। एक पत्नी ने अपने पति के लिए मछली पकाई, लेकिन पकाने से पहले उसने उसका सिर और पूँछ काट दी। जब उसके पति ने उससे पूछा, "तुमने सिर और पूँछ क्यों काटी?" तो उसने जवाब दिया, "मेरी माँ इसे ऐसे ही पकाती है।" पति ने माँ से पूछा, "मछली पकाते समय तुम पूँछ और सिर क्यों काट देती हो?" माँ ने जवाब दिया, "मेरी माँ इसे ऐसे ही पकाती है।" फिर पति ने दादी से पूछा, "तुमने सिर और पूँछ क्यों काटी?" उन्होंने जवाब दिया, "घर का बर्तन छोटा था, और मुझे मछली को बर्तन में डालने के लिए सिर और पूँछ काटनी पड़ी।"

वास्तविकता यह है कि हमसे पहले के युगों में घटित कई घटनाएँ अपने समय और काल की बंधक थीं, और उनके अपने कारण थे जो उनसे जुड़े हुए थे। शायद पिछली कहानी इसी बात को दर्शाती है। वास्तविकता यह है कि ऐसे समय में जीना जो हमारा समय नहीं है और परिस्थितियों और समय के परिवर्तन के बावजूद, बिना सोचे-समझे या प्रश्न किए दूसरों के कार्यों का अनुकरण करना एक मानवीय आपदा है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“…वास्तव में, अल्लाह किसी क़ौम की हालत तब तक नहीं बदलेगा जब तक कि वे अपने अंदर जो कुछ है उसे बदल न दें…” [329] (अल-राअद: 11)

सर्वशक्तिमान ईश्वर उन पर अत्याचार नहीं करेगा, बल्कि वह क़ियामत के दिन उनकी परीक्षा लेगा।

जिन लोगों को इस्लाम को पूरी तरह समझने का मौका नहीं मिला है, उनके पास कोई बहाना नहीं है। जैसा कि हमने बताया, उन्हें शोध और चिंतन की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। हालाँकि प्रमाण स्थापित करना और उसकी पुष्टि करना मुश्किल है, लेकिन हर व्यक्ति अलग होता है। अज्ञानता या प्रमाण न दे पाना एक बहाना है, और यह मामला आख़िरत में ईश्वर पर निर्भर है। हालाँकि, सांसारिक फ़ैसले बाहरी दिखावे पर आधारित होते हैं।

और यह तथ्य कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने उन्हें सज़ा सुनाई है, उन सभी तर्कों के बाद अन्यायपूर्ण नहीं है जो उन्होंने उनके विरुद्ध स्थापित किए हैं, तर्क, सहज ज्ञान, संदेशों और संकेतों के आधार पर ब्रह्मांड और उनके भीतर। इन सबके बदले में उन्हें कम से कम इतना तो करना ही था कि वे सर्वशक्तिमान ईश्वर को जानें और उनकी एकता में विश्वास करें, और साथ ही कम से कम इस्लाम के आधारों का पालन करें। अगर उन्होंने ऐसा किया होता, तो वे नर्क में अनंत नरक से बच जाते और इस दुनिया और परलोक में सुख प्राप्त करते। क्या आपको लगता है कि यह मुश्किल है?

अल्लाह का अपने पैदा किए हुए बंदों पर हक़ यह है कि वे सिर्फ़ उसी की इबादत करें, और बंदों का अल्लाह पर हक़ यह है कि वह उन लोगों को सज़ा न दे जो उसके साथ किसी को साझी नहीं ठहराते। बात सीधी है: ये वो बातें हैं जो इंसान कहता है, मानता है और अमल करता है, और ये उसे जहन्नम से बचाने के लिए काफ़ी हैं। क्या यह इंसाफ़ नहीं है? यह अल्लाह का फ़ैसला है, जो तआला है, इन्साफ़ करने वाला, मेहरबान, ख़बर रखने वाला है, और यही अल्लाह तआला का दीन है, जो बरकत वाला और महान है।

असली समस्या यह नहीं है कि कोई व्यक्ति गलती करता है या पाप करता है, क्योंकि गलतियाँ करना मानव स्वभाव है। आदम के हर बेटे से गलतियाँ होती हैं, और गलतियाँ करने वालों में सबसे अच्छे वे हैं जो पश्चाताप करते हैं, जैसा कि पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने हमें बताया है। बल्कि, समस्या पाप करने और उन पर अड़े रहने में है। यह भी एक दोष है जब किसी व्यक्ति को सलाह दी जाती है लेकिन वह सलाह नहीं सुनता या उस पर अमल नहीं करता, या जब उसे याद दिलाया जाता है लेकिन याद दिलाने से उसे कोई लाभ नहीं होता, या जब उसे उपदेश दिया जाता है लेकिन वह ध्यान नहीं देता, विचार नहीं करता, पश्चाताप नहीं करता, या क्षमा नहीं मांगता, बल्कि अड़ा रहता है और अहंकार में मुँह मोड़ लेता है।

सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:

“और जब उसे हमारी आयतें पढ़कर सुनाई जाती हैं, तो वह ऐसे अकड़कर मुँह फेर लेता है मानो उसने उन्हें सुना ही न हो, मानो उसके कानों में बहरापन हो। अतः उसे दुखद यातना की ख़बर दे दो।” (330) (लुक़मान: 7)

जीवन की यात्रा का अंत और सुरक्षा तक पहुँचने का सारांश इन श्लोकों में दिया गया है।
सर्वशक्तिमान ईश्वर ने कहा:
"और धरती अपने रब के प्रकाश से जगमगा उठेगी, और दस्तावेज़ रखे जाएँगे, और नबी और गवाह पेश किए जाएँगे, और उनके बीच हक़ के साथ फ़ैसला कर दिया जाएगा, और उन पर कोई ज़ुल्म न किया जाएगा। और हर शख़्स को उसके किए का पूरा बदला दिया जाएगा, और जो कुछ वे करते हैं, उसे ख़ुदा खूब जानता है। और जो लोग इनकार करते हैं, उन्हें जहन्नम की ओर समूहों में धकेला जाएगा, यहाँ तक कि जब वे वहाँ पहुँचेंगे, तो उसके द्वार खोल दिए जाएँगे, और उसके रक्षक उनसे कहेंगे, 'क्या तुम्हारे पास रसूल नहीं आए थे?'" तुममें से कुछ लोग हैं जो तुम्हारे रब की आयतें पढ़कर सुनाते हैं और तुम्हें तुम्हारे इस दिन के मुक़ाबले से आगाह करते हैं। वे कहेंगे, "हाँ, लेकिन इनकार करनेवालों पर अज़ाब का हुक्म आ गया है।" कहा जाएगा, "जहन्नम के द्वारों में प्रवेश करो, और उसमें हमेशा रहोगे, क्योंकि घमंडियों का ठिकाना बहुत बुरा है।" और जो लोग अपने रब से डरते रहे, वे जन्नत की ओर समूहों में धकेले जाएँगे, यहाँ तक कि जब वे वहाँ पहुँचेंगे और उसके द्वार खोल दिए जाएँगे, तो उसके द्वार और उसके रक्षक उनसे कहेंगे, "तुम पर सलामती हो। तुमने अच्छा किया, अतः उसमें प्रवेश करो और सदैव रहोगे।" और वे कहेंगे, "प्रशंसा अल्लाह के लिए है, जिसने हमसे किया अपना वादा पूरा किया और हमें धरती का वारिस बनाया। हम जहाँ चाहें जन्नत में बस सकते हैं। कर्म करने वालों के लिए यह कितना अच्छा बदला है!" (331) (अज़-ज़ुमर: 69-74)।

मैं गवाही देता हूँ कि ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, उसका कोई साथी नहीं है

मैं गवाही देता हूँ कि मुहम्मद उनके सेवक और रसूल हैं

मैं गवाही देता हूँ कि ईश्वर के दूत सच्चे हैं

मैं गवाही देता हूं कि स्वर्ग सत्य है और नरक सत्य है।

स्रोत: फतेन साबरी की पुस्तक (इस्लाम के बारे में प्रश्न और उत्तर)

वीडियो प्रश्नोत्तर

उसकी नास्तिक मित्र का दावा है कि कुरान प्राचीन ऐतिहासिक पुस्तकों से नकल की गई है और उससे पूछती है: ईश्वर को किसने बनाया? - जाकिर नाइक

क्या बाइबल का वर्तमान संस्करण मूल संस्करण जैसा ही है? डॉ. ज़ाकिर नाइक

मुहम्मद पैगंबरों की मुहर कैसे हो सकते हैं और ईसा मसीह अंत समय में कैसे वापस आएंगे? - जाकिर नाइक

एक ईसाई इस्लामी आख्यान के अनुसार ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के बारे में दूरियां कम करने के लिए पूछता है

हमसे संपर्क करने के लिए स्वतंत्र महसूस करें

यदि आपके कोई अन्य प्रश्न हों तो हमें भेजें और हम आपको यथाशीघ्र उत्तर देंगे, ईश्वर की इच्छा से।

    hi_INHI