Era una historia de El Gran Compañero Salman al-Farsi Salman (que Allah esté complacido con él) convivió con el magismo, el cristianismo y el judaísmo antes de la llegada del Islam, y continuó buscando la verdadera religión hasta que Allah le guió hacia ella. No rindió su mente ni su corazón a las tradiciones y creencias heredadas en su tierra natal, que si se hubiera aferrado a ellas hasta su muerte, no habría sido uno de los compañeros del Profeta (la paz sea con él). No se habría convertido a la religión del Islam y habría muerto en su politeísmo.

A pesar de haber crecido en Persia en medio del culto al fuego, Salman el Persa buscaba la verdadera religión y salió en busca de Dios. Era creyente de la religión magí, y no estaba convencido de esta religión, pero descubrió que sus padres eran devotos de ella, así que la abrazó con ellos. Cuando sus dudas sobre su religión y la de su familia se intensificaron, Salman abandonó su país y emigró a Levante en busca de la verdad religiosa absoluta, y conoció a monjes y sacerdotes en Levante, y tras un largo viaje, Salman llegó como esclavo a Medina, y cuando oyó hablar del Profeta (la paz sea con él), se reunió con él y se hizo musulmán tras convencerse de su mensaje.
Salman creció en la descendencia de una familia aristocrática, que vivía en el paraíso de Persia, y su padre le quería tanto y le temía tanto que le encerró en su casa, y Salman había progresado en el magismo hasta convertirse en el habitante del fuego que arde y no se apaga ni una hora.
Un día, su padre le pidió que fuera a su finca para ocuparse de ella debido a su apretada agenda y le pidió que no llegara tarde para que no se preocupara. De camino a la finca, Salman pasó por delante de una iglesia donde había gente rezando, así que entró, los admiró y dijo: "Esto -por Dios- es mejor que la religión en la que estamos".
Salman volvió con su padre y le contó lo sucedido y que estaba impresionado por esta religión, así que lo encadenó.
Salman narra: "Envié a los cristianos y les dije: 'Si viene a vosotros un grupo de mercaderes del Levante, habladme de ellos'. Se lo dijeron y huyó de la casa de su padre al Levante.
Cuando llegó su muerte, le recomendaron que fuera a ver a un obispo de Mosul que estaba en el mismo estado de rectitud y esperando la misión del Profeta, así que fue a verle y se quedó con él un tiempo. Cuando llegó su muerte, le recomendaron que fuera a ver a un obispo de Nusaybin, y el asunto se repitió hasta que llegó a un obispo de la gente de Amauria en Roma, que le habló del tiempo del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz y bendiciones. El obispo le dijo: "Hijo mío, por Dios, no sé que quede nadie como nosotros, así que te ordeno que vengas a él, pero ha llegado el momento de que se envíe un profeta desde el santuario, cuya emigración será entre dos libertades a una tierra desierta con palmeras, y habrá en él signos que no se ocultan, y entre sus hombros estará el sello de la profecía, y comerá un regalo y no comerá caridad, así que si puedes llegar a ese país, hazlo.
Fue con ellos en busca del profeta del fin de los tiempos, pero por el camino lo vendieron a un judío y lo llevaron a Madinah, donde reconoció por sus palmeras que era la ciudad del Profeta (la paz sea con él) tal y como se la había descrito el obispo.
Salman cuenta la historia de la llegada del Profeta a Medina: "Allah envió a Su Profeta (la paz sea con él) a La Meca sin mencionarme ninguno de sus asuntos, a pesar de mi esclavitud, hasta que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) llegó a Qibaa, mientras yo trabajaba para mi amigo en una palmera, cuando oí la noticia de la llegada del Profeta, bajé diciendo: "¿Qué es esta noticia?" Mi amo levantó la mano y me dio un fuerte puñetazo y me dijo: "¿Qué te pasa, vuelve a tu trabajo?".
Salman quería probar las cualidades del Profeta (la paz sea con él) de las que le habló el obispo, a saber, que no come caridad y acepta regalos y que el anillo de la profecía está entre sus hombros y otros signos, así que fue a ver al Profeta (la paz sea con él) por la noche y le llevó comida y le dijo que esa comida era caridad, pero el Profeta ordenó a sus compañeros que comieran y él no comió, así que Salman supo que era uno de los signos.
Luego regresó de nuevo junto al Profeta (la paz sea con él), reunió comida y le dijo que era un regalo, y el Profeta (la paz sea con él) y sus compañeros comieron, por lo que supo que se trataba del segundo signo.
Salman buscó el Anillo de la Profecía y dijo "Entonces me acerqué al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, mientras seguía un funeral y mientras estaba entre sus compañeros, me giré para mirar a su espalda para ver si podía ver el anillo que me habían descrito. Cuando me vio darme la vuelta, supo que estaba preguntando por algo que me habían descrito, así que se quitó la túnica de la espalda, y yo miré el anillo y lo reconocí, así que me arrodillé para besarlo y lloré." El Profeta (la paz sea con él) pidió a los compañeros del Profeta (la paz sea con él) que le ayudaran, y efectivamente Salman fue liberado y siguió siendo compañero del Profeta (la paz sea con él), tanto que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Salman es uno de los nuestros de la familia de la casa."
El viaje de Salman hacia la verdad fue largo y difícil: pasó del magismo en Persia, al cristianismo en Levante y a la esclavitud en la península arábiga, hasta que Dios Todopoderoso lo guió hacia el Profeta (PBSCE) y el Islam.

Umar ibn al-Jattab, el compañero del Mensajero de Allah, era un hombre fuerte y majestuoso que entró en el Islam a la edad de veintiséis años, y su orden de entrada en el Islam fue después de treinta y nueve hombres, es decir, fue el cuadragésimo hombre en el orden de los que entraron en el Islam, y se dijo cincuenta o cincuenta y seis.

Umar ibn al-Jattab (que Allah le bendiga y le conceda paz) fue uno de los enemigos más acérrimos de los musulmanes antes de convertirse al Islam.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezó: "Oh Allah, fortalece el Islam con los dos hombres más queridos por ti, Abu Jahl o Umar bin al-Jattab".

La historia del Islam de Umar ibn al-Jattab

La siguiente es la historia de Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él): Umar ibn al-Jattab resolvió matar al Profeta Muhammad, ya que los Quraysh querían matar al Profeta Muhammad, y consultaron sobre el asunto de matarlo y qué hombre lo mataría. El mismo Umar fue diputado, así que tomó su espada en un día muy caluroso y fue hacia el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, mientras el Profeta estaba sentado con sus compañeros, incluyendo a Abu Bakr al-Siddiq, Ali, Hamza, y algunos compañeros que se quedaron con el Mensajero de Allah y no fueron a Abisinia. 'Umar ibn al-Jattab sabía que estaban reunidos en Dar al-Arqam al pie de Safa, y en su camino se encontró con el compañero Nu'ayem ibn Abdullah al-Naham, que era musulmán en ese momento, quien lo interceptó y le preguntó: "Le dijo que quería matar al Mensajero de Allah porque había insultado a sus dioses y ultrajado su religión, y le gritó: "¡Qué miserable paseo has dado, Umar!" Le recordó la fuerza de los Banu Abdul Manaf y que no le dejarían marchar, así que Umar le preguntó si se había hecho musulmán para empezar a matarle. Cuando Naim vio que no renunciaba a su objetivo de matar al Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él), le disuadió de ello diciéndole que su familia, su hermana, su marido y su primo se habían hecho musulmanes.

La actitud de Umar ibn al-Jattab hacia el Islam de su hermana

'Umar ibn al-Jattab fue a casa de su hermana para quejarse después de que Nu'ayem le hablara del Islam de su hermana. Su hermana Fátima se había convertido al Islam junto con su marido Sa'id, y el Compañero Jabbab ibn al-'Art les estaba enseñando el Corán. Cuando 'Umar llegó allí, Jabbab estaba leyendo el Corán a Fátima y a su marido Sa'id, y la lectura era de la Surah Taha. 'Umar les preguntó por el sonido que oía, y ellos le dijeron que sólo era una conversación entre ellos. 'Umar dijo: "Quizás te has impacientado". Sa'id le dijo: "¿Crees, 'Umar, que si la verdad está en tus manos?" 'Umar se levantó para pegarle, pero Fátima se lo impidió, así que él la golpeó en la cara, y ella respondió enfadada diciendo: "Cuando Umar se dio por vencido con ellos, pidió el libro en el que estaban leyendo, pero su hermana no se lo dio a menos que se purificara, así que cumplió y se purificó, luego cogió el libro y leyó desde la Surah "Taha" hasta que llegó a "Yo soy Dios, no hay más dios que yo, así que adoradme y rezad por mi recuerdo" [Taha: 14]. 'Umar se maravilló de la bondad de las palabras que leyó, y entonces salió Jabib y le dijo que el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, le había llamado al Islam.

La declaración del Islam de Umar ibn al-Jattab en manos del Profeta

Cuando Umar leyó los versos, preguntó a Jabbab dónde estaba el Mensajero de Allah para que fuera a verle y declarara su Islam, y Jabbab le dijo que estaba en casa de Al-Arqam ibn Abi Al-Arqam. Se asustaron al oír la voz de Umar, pero Hamza los tranquilizó y les dijo: "Si Allah quiere bien, se hará musulmán, y si quiere lo contrario, nos será fácil matarlo". Lo llevaron ante el Mensajero de Allah. Hamza y otro hombre agarraron a Umar por los brazos y lo llevaron ante el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Umar le dijo al Mensajero de Allah que quería convertirse al Islam, así que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz y bendiciones, hizo una gran proclamación, y los que estaban en la casa se enteraron de su Islam, y se regocijaron porque se habían hecho más fuertes y poderosos con el Islam de Hamza y Umar.

El impacto del Islam de Umar en la Dawa islámica

La conversión de Umar ibn al-Jattab al Islam tuvo muchos efectos; en aquella época, los musulmanes se sentían orgullosos, fuertes e invencibles, ya que ninguno de ellos podía rezar en público ni circunvalar la Kaaba, pero cuando Umar se hizo musulmán, los compañeros rezaron y circunvalaron la Kaaba, y obtuvieron justicia de quienes les habían agraviado. Umar anunció su Islam a los politeístas, y ellos se sintieron deprimidos por esta difícil noticia, y él habló a Abu Jahl de su Islam sin temor ni inquietud. Ibn Mas'ud se refirió a este significado y dijo: "No pudimos rezar en la Kaaba hasta que Umar se hizo musulmán" Así, la llamada al Islam se hizo pública.

Presentación

¿Quién es Maurice Bucaille?

Nacido de padres franceses, Maurice Bucaille fue educado en la religión cristiana y, cuando terminó la enseñanza secundaria, se matriculó en los estudios de medicina en la Universidad de Francia. Fue uno de los primeros en obtener el título de médico, y su carrera ascendió hasta convertirse en el cirujano más famoso y hábil que conoció la Francia moderna.

La historia del Islam de Maurice Bokay

Francia es conocida por ser uno de los países más interesados en la arqueología y el patrimonio, y cuando el difunto presidente socialista francés François Mitterrand tomó las riendas del poder en el país en 1981, Francia pidió a Egipto a finales de los ochenta que acogiera la momia del faraón egipcio en Francia para someterla a pruebas y exámenes arqueológicos y tratarla.

El cuerpo del tirano más famoso de Egipto fue transportado al aeropuerto, donde el presidente francés, sus ministros y los altos funcionarios del país se alinearon en la escalerilla del avión para dar al Faraón de Egipto una bienvenida real, ¡como si aún estuviera vivo!

Cuando terminó la recepción real del faraón de Egipto en tierras de Francia, la momia del Leviatán fue llevada en procesión nada menos que a su recepción, y trasladada a un ala especial del Centro Francés de Antigüedades, tras lo cual los más grandes arqueólogos de Francia, cirujanos y anatomistas comenzaron a estudiar esta momia y a descubrir sus secretos, y el cirujano jefe y primer responsable del estudio de esta momia faraónica fue el profesor Maurice Bucaille.

Los curanderos estaban interesados en restaurar la momia, pero su jefe, Maurice Bokay, era muy diferente: intentaba averiguar cómo murió este rey faraónico y, a última hora de la noche, salieron a la luz los resultados finales de sus análisis.

El cirujano francés Maurice Bucaille
Pero una cosa que le sigue intrigando es cómo este cuerpo -de todos los cadáveres faraónicos momificados- permaneció más intacto que los demás, a pesar de haber sido desenterrado del mar.

Maurice Bucaille estaba preparando un informe final sobre lo que creía que era un nuevo descubrimiento al recuperar el cuerpo del faraón del mar y momificarlo justo después de ahogarse, cuando alguien le susurró al oído: No tengas prisa; los musulmanes hablan del ahogamiento de esta momia.

Sin embargo, denunció enérgicamente esta noticia y se mostró sorprendido, ya que un descubrimiento así sólo puede conocerse gracias al desarrollo de la ciencia moderna y a ordenadores modernos de extrema precisión: Su Corán, en el que creen, cuenta una historia sobre su ahogamiento y la seguridad de su cuerpo tras el ahogamiento.

Se quedó atónito y se preguntó ¿Cómo puede ser esto, y esta momia sólo fue descubierta en 1898, es decir: Hace casi doscientos años, ¡mientras que su Corán existía hace más de mil cuatrocientos años!
¿Cómo puede ser esto cierto cuando toda la humanidad, no sólo los musulmanes, no sabía nada de que los antiguos egipcios momificaban los cuerpos de sus faraones hasta hace unas décadas?

Maurice Bucaille se sentó aquella noche a contemplar el cadáver del Faraón, reflexionando sobre lo que su amigo le había susurrado acerca del hecho de que el Corán musulmán hable de la supervivencia de este cuerpo tras el ahogamiento, mientras que la Biblia cristiana (el Evangelio de Mateo y Lucas) habla del ahogamiento del Faraón mientras perseguía a Moisés, sin mencionar en absoluto el destino de su cuerpo.

Pensó para sí: ¿Es posible que este hombre momificado que tengo delante sea el faraón de Egipto que perseguía a Moisés?

¿Es posible que Mahoma lo supiera hace más de mil años y yo me esté enterando ahora?

Maurice Bucaille no podía dormir y pidió la Torá, así que leyó en el Libro del Éxodo en la Torá: "Y volvieron las aguas y cubrieron los carros y la caballería de todo el ejército del Faraón que iba tras ellos en el mar, y no quedó ni uno" Maurice Bucaille se quedó perplejo.

Ni siquiera la Torá habla de que este cuerpo sobreviviera y permaneciera intacto después de que el cuerpo del Faraón fuera tratado y restaurado.

Francia devolvió la momia a Egipto en un lujoso ataúd de cristal, pero Maurice Bucaille no estaba tranquilo, ya que las noticias difundidas por los musulmanes sobre la seguridad de este cuerpo le estremecieron; hizo las maletas y decidió viajar a Arabia Saudí para asistir a una conferencia médica en la que estaría presente un grupo de anatomistas musulmanes.

Uno de ellos se levantó, abrió el Corán y comenzó a leerle el siguiente versículo: {Hoy te entregamos con tu cuerpo, para que seas un signo para los que vengan después de ti, y que muchos de los hombres ignoran nuestros signos [Yunus: 92].

El impacto del versículo en él fue severo, y estaba tan conmocionado que se puso de pie frente a la audiencia y gritó con toda su voz: "He entrado en el Islam y creo en este Corán".

Contribuciones de Maurice Bucaille

Maurice Bucaille regresó a Francia de un modo distinto al que había ido, y allí permaneció durante diez años sin otra cosa que hacer que estudiar la congruencia de los hechos científicos recién descubiertos con el Sagrado Corán, y buscar una sola contradicción científica en el Corán para llegar al resultado de las palabras del Todopoderoso: {Ninguna falsedad puede salir de entre sus manos ni de detrás de él, revelación de un juez sabio y bueno} [Faslat: 42].

El fruto de estos años pasados por el francés Maurice Bucaille fue un libro sobre el Sagrado Corán que sacudió a todos los países occidentales y estremeció a sus eruditos, el título del libro era: "El Corán, la Torá, la Biblia y la Ciencia. Un estudio de las Sagradas Escrituras a la luz del conocimiento moderno". ¿Qué hizo este libro?

En su primera impresión, ¡se agotó en todas las librerías! Luego se reimprimió por centenares de miles tras ser traducido de su lengua original (francés) al árabe, inglés, indonesio, persa, turco y alemán, y después se difundió por todas las bibliotecas de Oriente y Occidente, y se puede encontrar en manos de cualquier joven egipcio, marroquí o del Golfo en América.

Los eruditos judíos y cristianos que tienen el corazón y los ojos bloqueados por Dios han intentado responder a este libro, pero no han escrito más que tonterías polémicas e intentos desesperados dictados por los susurros de Satanás, el último de los cuales es el Dr. William Campbell en su libro titulado "El Corán y la Biblia a la luz de la Historia y la Ciencia".

Lo que es aún más sorprendente es que algunos eruditos de Occidente empezaron a preparar una respuesta al libro, y cuando se sumergió en su lectura y reflexionó sobre él, ¡se convirtió al Islam y proclamó la Shahadah en público!

Citas de Maurice Bucaille

Maurice Bucaille dice en la introducción de su libro: "Estos aspectos científicos del Corán despertaron inicialmente mi profundo asombro. Nunca había pensado que fuera posible descubrir tanta exactitud sobre temas tan diversos, y su total conformidad con los conocimientos científicos modernos, en un texto escrito hace más de trece siglos."

También dice: "Primero estudié el Corán, sin nociones preconcebidas y con total objetividad, buscando el grado de concordancia entre el texto del Corán y los datos de la ciencia moderna. Antes de este estudio, sabía, por traducciones, que el Corán menciona muchos tipos de fenómenos naturales, pero mis conocimientos eran breves.

Gracias a un minucioso estudio del texto árabe, pude confeccionar una lista, tras lo cual me di cuenta de que el Corán no contiene ninguna afirmación criticable desde el punto de vista de la ciencia actual, y con la misma objetividad hice el mismo examen del Antiguo Testamento y los Evangelios.

En cuanto al Antiguo Testamento, no había necesidad de ir más allá del primer libro, el Génesis, ya que hay afirmaciones que no pueden conciliarse con la ciencia más establecida de nuestro tiempo.

En cuanto a los Evangelios, encontramos que el texto del Evangelio de Mateo contradice claramente el Evangelio de Lucas, y que este último presenta explícitamente algo que es inconsistente con el conocimiento moderno de la edad del hombre en la tierra."

El Dr. Maurice Bucaille también afirma: "Lo primero que suscita asombro en el alma de quien se encuentra por primera vez con los textos del Corán es la riqueza de los temas científicos tratados, mientras que en la Torá -hoy en día- encontramos enormes errores científicos, no descubrimos ningún error en el Corán, y si el autor del Corán era un ser humano, ¿cómo pudo, en el siglo VII, escribir hechos que no pertenecen a su época?".

En 1988, la Academia Francesa le concedió su premio de Historia por su libro El Sagrado Corán y la ciencia moderna.

Presentación

El matemático estadounidense Jeffrey Lang nació en Bridgeport (Connecticut) en 1954. Se doctoró en la Universidad de Purdue y actualmente es profesor del Departamento de Matemáticas de la Universidad de Kansas.

Rechazar el cristianismo

En su libro The Struggle for Faith (La lucha por la fe), Jeffrey Lange relata su dramática experiencia, que merece la pena contar para que la gente se haga una idea de la expansión del islam en Occidente y de cómo se produce.
El hombre creció en una familia cristiana, y cuando el profesor de religión intentaba demostrar la existencia de Dios con las matemáticas, Jeffrey Lange, que era estudiante de secundaria, discutió con él sobre las pruebas; el profesor se enfadó con él y le echó de la clase con una advertencia.
El joven regresó a casa y, cuando sus padres oyeron la historia, se escandalizaron y le dijeron: "Te has vuelto ateo, hijo mío.
Lang dice: "En realidad perdió la fe en el cristianismo occidental". Lang permaneció en este estado de ateísmo durante diez años, buscando, pero lo que más le molestaba era la infelicidad de la gente en Europa, a pesar de sus lujosas vidas.

Su historia del Islam

En un abrir y cerrar de ojos, la sorpresa llegó en forma de regalo de una familia saudí, y Lang describe así el Corán:
"Me sentía como si estuviera delante de un profesor de psicología que iluminaba con un rayo todos mis sentimientos ocultos, intentaba discutir algunos temas y me encontraba con que estaba justo delante de mí, buceando en mis profundidades y desnudándome ante la verdad".
Se convirtió al Islam en 1980 tras ser ateo.

El Islam de Shoji Fotaki es un punto de inflexión en la historia de Japón y, de hecho, de toda la región del Sudeste Asiático. ¿Cuál es la historia de la conversión del médico japonés Shoji Fotaki? El médico japonés
Votaki es un médico japonés, convertido al Islam a la edad de sesenta y siete años, con una personalidad social entrañable y carismática, que influye en todos los que entran en contacto con él. Su religión antes del Islam era el budismo, y era director de un gran hospital en el corazón de Tokio (la capital de Japón), y este hospital era una sociedad anónima propiedad de diez mil personas, y el doctor Votaki anunció desde su Islam que haría todo lo que estuviera en su mano para llevar a los diez mil accionistas al redil del Islam.

Además de su trabajo como director de hospital, el Dr. Futaki fue redactor jefe de una revista mensual japonesa llamada Sekami Jeep en 1954. Se interesó por el tema de la bomba atómica lanzada sobre Japón y sus repercusiones, e intentó recaudar fondos para ello. Al fracasar, extrajo sesenta millones de yenes japoneses de diez empresas japonesas tras amenazarlas con publicar noticias secretas que afectaban a sus intereses, y tras largos juicios fue condenado a tres años de prisión y se le retiró la licencia médica.

Historia del Islam

Empezó a leer varios libros filosóficos, políticos y espirituales. La idea del monoteísmo empezó a interactuar con él, y esta idea arraigó cuando contactó con varias figuras islámicas, entre ellas un musulmán llamado Abubakar Mori Muto, antiguo presidente de la Asociación Musulmana de Japón, que solía decirle: "Cuantos más musulmanes haya en el mundo, más se acabará el problema de los desvalidos en la tierra, porque el Islam es una religión de amor y hermandad".

Tras encontrar orientación en el Islam, Futaki, su hijo y otro amigo decidieron convertirse al Islam y declararon su fe en el Centro Islámico de Tokio.

Contribuciones

El islam de Shoji Futaki supuso la islamización de todo Japón. Pero, ¿por qué su islam supuso una gran transformación en Japón?

Tras su islamización, en marzo de 1975, acudió a la cabeza de sesenta y ocho personas para declarar su islam en la Mezquita de Tokio, y también creó la Asociación de la Hermandad Islámica.

Además, el 4/4/1975, la Mezquita de Tokio se puso a la cabeza de doscientos japoneses que declararon su Islam, y así el Dr. Shoji Futaki comenzó a guiar a sus hermanos japoneses para que entraran en la religión de Dios en tropel, hasta que el número de miembros de la Asociación de la Hermandad Islámica, que él dirige, alcanzó casi los veinte mil musulmanes japoneses, y esto fue en menos de un año.

El Islam de Shoji Futaki es un punto de inflexión en la historia de Japón y, de hecho, de toda la región del Sudeste Asiático.

Sin embargo, hay un fenómeno que ha surgido entre los que no conocen la lengua árabe y no viven en países musulmanes, que son algunas impurezas procedentes de la influencia de la yahiliyyah; el Dr. Shawki Futaki fue indulgente con los nuevos musulmanes de su asociación islámica en el tema de la prohibición del cerdo y el consumo de alcohol, quizá tenga alguna excusa por su ignorancia, y quizá quiso llevarlos poco a poco. Por lo tanto, los países islámicos, especialmente los árabes, deberían enviar predicadores a estos países (2).

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

La historia del Dr. Douglas Archer, Director del Instituto de Educación de Jamaica ¿Cuál es la historia de la conversión al islam del Dr. Douglas Archer? El Islam es una religión única
Douglas Archer, cuyo nombre islámico es Abdullah, fue director del Instituto Educativo de Jamaica. Antes de convertirse al Islam, era protestante adventista del Séptimo Día y también trabajó en la Universidad de Illinois, en Estados Unidos.

Historia de Douglas Archer

Su historia con el Islam comenzó cuando impartía clases de psicología en la universidad, y había algunos estudiantes musulmanes que no hablaban bien inglés, por lo que tenía que sentarse con ellos después de las clases, y a través de esos encuentros sintió curiosidad por sus creencias y principios, y quedó muy impresionado por ellos.

Una de las cosas importantes que despertaron su interés por el Islam fue su estudio de filosofía, a través del cual leyó algunas cosas sobre el Islam.

Una de las cosas que le hizo conocer más de cerca el Islam fue un estudiante saudí del departamento de posgrado que vivía cerca de él, que le habló mucho del Islam, le dio muchos libros islámicos y le presentó a dos profesores musulmanes de la universidad.

En cuanto al punto clave que le llevó al Islam, dijo:
"Otro punto importante es que mi investigación doctoral versó sobre la educación y la construcción nacional, y de ahí aprendí lo que necesitan las naciones para su construcción social, económica y política, así como espiritual. Descubrí que los pilares básicos del Islam proporcionan un gran fundamento y una valiosa base para reconstruir la nación social, económica y espiritualmente; por lo tanto, si me preguntan: ¿Por qué me convertí al Islam? Porque el Islam es una religión única en la que sus pilares básicos forman una regla de juicio que guía tanto la conciencia como la vida de sus creyentes."

Contribuciones de Douglas Archer

Douglas Archer defendió el Islam y dijo Es capaz de resolver los problemas y satisfacer las necesidades sociales, espirituales y políticas de quienes viven bajo el capitalismo y el comunismo; estos dos sistemas han fracasado a la hora de resolver los problemas humanos, mientras que el Islam ofrecerá paz a los desafortunados y esperanza y guía a los confundidos y perdidos.

El Dr. Douglas Archer, a través de su presidencia del Instituto Educativo del Caribe, también intenta difundir el Islam en las Antillas mediante los programas científicos del instituto, y ha realizado giras por Arabia Saudí y Kuwait para apoyar su causa islámica.

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

La historia del estadounidense David Lively, cuya mente y corazón no podían aceptar dos de los principales principios del cristianismo: las doctrinas de la Trinidad y la salvación. Cuál es la historia de la conversión de David?
David Lively nació en Filadelfia, en el noreste de Estados Unidos, y estudió Matemáticas hasta licenciarse en Informática por la Universidad de Lehigh.
Dice de sí mismo: "En mi primera juventud, yo y mi familia asistíamos a una iglesia protestante. El protestantismo es la doctrina de la mayoría del pueblo estadounidense, y desde muy pronto estuve expuesto a textos y creencias religiosas, pero me di cuenta de que mi mente y mi corazón no aceptaban dos creencias cristianas básicas, a saber:
- La doctrina de la triangulación (rechazada en cualquiera de sus formas) por su contradicción con la razón.
- La doctrina de la salvación atribuida a Jesucristo, la paz sea con él, debido a su contradicción religiosa en el ámbito de la ética.
En aquel momento, me apresuré a buscar una nueva creencia que me protegiera de la desviación y la pérdida, y llenara el vacío espiritual que padecen y de que se quejan los jóvenes estadounidenses y europeos.

Historia de David Lively

Hablando de sí mismo, David Lively dijo:
"Me presentaron a un amigo americano que me precedió en el Islam, y él tenía una traducción de los significados del Sagrado Corán en inglés, así que la cogí para añadirla a mis libros religiosos, y en cuanto empecé a leerla, mi corazón se sintió reconfortado por los principios que incluye el Islam, y entonces me volví al Islam, rezando a Allah con estas súplicas: Oh Dueño de la guía, si esta religión llamada Islam no es tu verdadera religión con la que estás complacido, aléjame de ella y de mis compañeros musulmanes, y si es tu verdadera religión, acércame a ella e ilumíname en ella.
No pasó una semana sin que el Islam se asentara en mi corazón y echara raíces en mi conciencia, por lo que mi corazón y mi mente estaban tranquilos y mi alma en paz, y descansé en que el Islam es verdaderamente la religión de Dios, y el Corán es cierto cuando afirma: {La religión de Dios es el Islam} [Al-Imran: 19]."

Contribuciones de David Lively

Dawud Abdullah al-Tawhidi (éste es su nombre después del Islam) intentó alertar a los musulmanes de su situación, pidiéndoles que la cambiaran:
"¡Cuán grande es la diferencia entre el Islam y los valores, la moral y la ética que encierra, y el estado de ignorancia de los musulmanes sobre su fe, la pérdida de sus valores y su alejamiento de los valores y la ética del Islam! Los gobernantes musulmanes han sido lentos en trabajar por el Islam, a pesar de que es su misión suprema, y los eruditos islámicos han abandonado su verdadero papel en la da'wah, el ijtihad y la deducción de reglas. Lo que se requiere de los eruditos islámicos no es sólo preservar la herencia, sino también volver a la aplicación del pensamiento islámico, y entonces la luz de la profecía, la fe, la aplicación y el beneficio para los demás volverán a ellos.
Es sorprendente que muchos jóvenes del mundo musulmán se alejen de los valores espirituales del Islam y de sus enseñanzas, mientras que los jóvenes del mundo occidental están sedientos de estos valores, pero no los encuentran en sus sociedades seculares, que no saben nada del Islam."
En cuanto al deseo de ese musulmán americano, Daoud al-Tawhidi:
"Mi deseo es continuar mis estudios islámicos y especializarme en el campo de las religiones comparadas para poder participar en la educación de las futuras generaciones de musulmanes en Estados Unidos, contrarrestar allí la invasión intelectual y difundir el Islam entre los no musulmanes. También espero que llegue el día en que vea que el Islam influye en la futura remodelación de la sociedad estadounidense, y que participe en el renacimiento del Islam en todo el mundo; porque el Islam no conoce nacionalidades, sino que es una guía enviada al mundo, y el Sagrado Corán dice del Mensajero del Islam: {Te hemos enviado sólo como una misericordia para el mundo} [Al-Anbiya: 107].

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

La historia recordará al orientalista (Golager Manius) como uno de los famosos que se convirtieron al Islam en el Estado de Hungría.

Presentación

Gulager Manius nació el 6 de noviembre de 1884 y, tras su islamización, se dio a sí mismo un nombre islámico, Abdulkarim Germanius.
Abdulkarim Germanius fue capaz de predicar el Islam y el mensaje mahometano en medio de su campo de trabajo; era profesor en la Universidad Laurentian. Abdulkarim Germanius fue seguido por un gran número de personas de dentro y fuera de la universidad, hasta el punto de que la universidad dedicó una cátedra de historia árabe e islámica en nombre de Abdulkarim Germanius.

Su historia del Islam

El Dr. Abdul Karim Germanius relata los antecedentes de su conversión al Islam: "Fue en una tarde lluviosa, y yo era aún adolescente, cuando hojeaba las páginas de una vieja revista ilustrada, que mezclaba la actualidad con historias de ficción, con descripciones de algunos países lejanos; llevaba un rato hojeando las páginas con indiferencia hasta que mis ojos se posaron de repente en la imagen de un panel de madera tallada que llamó mi atención, la imagen era de casas con tejados planos intercalados aquí y allá con cúpulas redondas que se elevaban suavemente hacia el cielo oscuro cuya oscuridad rompía la luna creciente.
La imagen cautivó mi imaginación y sentí un anhelo irresistible de conocer esa luz que vencía la oscuridad en el cuadro. Empecé a estudiar turco, luego persa y después árabe, e intenté dominar estas tres lenguas para poder entrar en ese mundo espiritual que difundía esa luz deslumbrante por toda la humanidad."
En unas vacaciones de verano, tuve la suerte de viajar a Bosnia -el país oriental más cercano a mi país- y nada más registrarme en un hotel, salí corriendo a ver a los musulmanes en su vida real, y me llevé una impresión contraria a lo que se dice de los musulmanes, y éste fue mi primer encuentro con los musulmanes. Pasaron años y años en una vida llena de viajes y estudios, y con cada día que pasaba, mis ojos se abrían a nuevos y maravillosos horizontes.
A pesar de sus extensos viajes por el mundo de Dios, su disfrute de las maravillas arqueológicas de Asia Menor y Siria, su aprendizaje de muchas lenguas y su lectura de miles de páginas de libros eruditos, leía todo esto con ojo avizor: "A pesar de todo esto, mi alma seguía sedienta".
Mientras estaba en la India, vio una noche -como ve un durmiente- que Muhammad, el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se dirigía a él con voz compasiva: "¿Por qué estás perplejo? El camino recto que tienes ante ti es tan seguro y está tan pavimentado como la superficie de la tierra. Camina con pasos firmes y la fuerza de la fe". El viernes siguiente tuvo lugar el gran acontecimiento en la Juma Masjid de Delhi, cuando profesó el Islam ante testigos.
Hajj Abdulkarim Jarmanous recordó aquellos emotivos momentos: "No recuerdo lo que era en aquel momento, la gente se ponía delante de mí y me abrazaba, y los pobres y cansados me miraban suplicantes, pidiendo oraciones y queriendo besarme la cabeza. Yo rogaba a Dios que no permitiera que estas almas inocentes me miraran como si yo fuera superior a ellas, pues no soy más que un insecto entre los insectos de la tierra, o un vagabundo en busca de luz, indefenso como otras criaturas desgraciadas, y me avergonzaba ante los gemidos y las esperanzas de estas buenas gentes. Al día siguiente y al otro, la gente vino en tropel a felicitarme, y recibí de ellos suficiente amor y afecto para toda la vida.

Pasión por aprender idiomas

Abdulkarim Germanos aprendió lenguas occidentales: Griego, Latín, Inglés, Francés, Italiano, Húngaro y lenguas orientales: persa y urdu, y dominó el árabe y el turco con sus profesores: Vampyre y Goldziher, de quienes heredó su afición por el Oriente islámico. Continuó sus estudios después de 1905 en las universidades de Estambul y Viena: Estambul y Viena. Escribió un libro en alemán sobre literatura otomana en 1906, y otro sobre la historia de las variedades turcas en el siglo XVII, por el que recibió un premio que le permitió pasar una larga temporada en Londres, donde completó sus estudios en el Museo Británico.
En 1912 regresó a Budapest y fue nombrado profesor de lenguas árabe, turca y persa, y de historia y cultura del Islam en el Liceo Oriental, después en el Departamento Oriental de la Universidad Económica, y más tarde profesor y jefe del Departamento de Árabe de la Universidad de Budapest en 1948, donde siguió enseñando lengua árabe, historia de la civilización islámica y literatura árabe antigua y moderna, tratando de encontrar vínculos entre el renacimiento social y psicológico de las naciones islámicas, hasta que se jubiló en 1965.
El poeta indio (Tagore) le invitó a la India para trabajar como profesor de historia islámica, por lo que la impartió en las universidades de: (1929-1932 d.C.), donde declaró su islamismo en la Gran Mezquita de Delhi, pronunció el sermón del viernes y adoptó el nombre de Abdul Karim. Llegó a El Cairo y estudió el Islam con los jeques de Al-Azhar, después fue a La Meca como peregrino, visitó la mezquita del Profeta (la paz sea con él) y escribió su libro sobre su peregrinación: Allahu Akbar, que se publicó en varios idiomas en 1940, y realizó investigaciones científicas (1939-1941) en El Cairo y Arabia Saudí, cuyos resultados publicó en dos volúmenes: Shawamekh al-Adab al-Arabi, 1952, y Studies in Arabic Linguistic Structures, 1954.
En la primavera de 1955, volvió a pasar unos meses en El Cairo, Alejandría y Damasco, invitado por el gobierno, para dar conferencias en árabe sobre el pensamiento árabe contemporáneo.

Sus contribuciones

El Dr. Abdulkarim Jarmanous dejó un rico legado científico caracterizado por la profundidad y la diversidad: La gramática de la lengua turca (1925), La revolución turca, el nacionalismo árabe (1928), La literatura turca moderna (1931), Las corrientes modernas en el Islam (1932), El descubrimiento y la conquista de la península arábiga, Siria e Irak (1940), El renacimiento de la cultura árabe (1944) y Estudios sobre las estructuras lingüísticas árabes (1954). (1944), Studies in Arabic Linguistic Structures (1954), Ibn al-Rumi (1956), Among the Thinkers (1958), Towards the Lights of the East, Selected Arab Poets (1961), Islamic Culture, Literature of the Maghreb (1964), y estaba preparando tres libros sobre: La literatura de la Hijra, Los viajeros árabes e Ibn Battuta, y La historia de la literatura árabe.
Este profesor húngaro, con sus estudios, que fueron conocidos en el mundo árabe, contribuyó a difundir la llamada islámica y a establecer una famosa biblioteca islámica junto con el jeque egipcio Abu Yusuf, y el gobierno húngaro se hizo cargo de esta biblioteca, que sigue patrocinando hasta ahora para preservar el patrimonio y la historia islámicos y animar a los musulmanes de allí.
Tuvo la oportunidad de hacer un viaje al desierto en 1939, tras las emocionantes aventuras que vivió en su travesía por mar hasta Egipto, visitó el Líbano y Siria, y luego realizó su segunda peregrinación. En la introducción a la edición de 1973 de Dios es grande, escribió lo siguiente: "Visité la península, La Meca y Medina tres veces, y publiqué mis experiencias durante mi primer viaje en mi libro (¡Allahu Akbar!). En 1939-1940, tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial, crucé el Danubio para llegar al mar como marinero sin preocuparme por los peligros y la fatiga. Llegué a Egipto y desde allí navegué hasta la península. Pasé varios meses en Medina, donde visité los lugares relacionados con la vida del Profeta (BPD): Las ruinas de la mezquita Qiblatain, el cementerio de Baqi'a y los lugares de las batallas de Badr y Uhud. Fui huésped de la mezquita egipcia fundada por Muhammad Ali en la ciudad. Por las tardes, me visitaban eruditos musulmanes para hablarme del estado del Islam en el mundo. Como explico en mi libro, sentí de ellos el espíritu del Islam, tan fuerte y profundo como siempre, a pesar de todos los cambios mundanos del mundo, tal como lo había experimentado en mis días de juventud en el Oriente musulmán." Su sueño de ir del Hiyaz a Riad con las caravanas se hizo realidad durante el viaje de 1939, y llegó a Riad tras cuatro difíciles semanas, cuyos detalles inmortalizó en su famoso libro (Bajo la tenue luz de la luna creciente) en 1957.
En su libro posterior, Hacia las luces de Oriente (1966), expuso sus experiencias durante los viajes que realizó entre 1955 y 1965. En 1962 visitó Bagdad, invitado por el Primer Ministro Abdul Karim Qasim, para participar en las celebraciones del 1200 aniversario de la fundación de Bagdad. Posteriormente se convirtió en miembro del Consejo Científico Iraquí y presentó una ponencia en la ceremonia de inauguración titulada: La historia del Islam en Hungría: La Historia del Islam en Hungría. En 1964, el gobierno egipcio le invitó a contribuir a la celebración del milenario de la fundación de Al-Azhar y, en 1965, el rey Faisal bin Saud le invitó a asistir a la Conferencia Islámica de La Meca, durante la cual realizó el Hayy por tercera vez, a los ochenta y un años de edad.
Escribió sobre la historia y la literatura de los turcos otomanos, investigó la evolución contemporánea de la República Turca, investigó el Islam y las corrientes intelectuales islámicas contemporáneas, y la literatura árabe. Tiene un importante libro titulado (Historia de la literatura árabe) publicado en 1962, y antes (Poetas árabes desde la Jahiliyya hasta nuestros días) publicado en 1961, escribió sobre viajeros y geógrafos árabes (Geógrafos árabes, Londres 1954), y tiene muchos estudios sobre la India. Escribió sus libros e investigaciones en varios idiomas además del húngaro, como: inglés, francés, italiano y alemán. Tal vez su estilo fácil y cautivador fuera la causa de la difusión de sus libros; así, Germanos desempeñó un papel pionero en la introducción de la cultura árabe, la literatura árabe, el Islam y la civilización de Oriente en general, y las sucesivas generaciones de húngaros conocieron y amaron sus obras.

Su muerte

Abdulkarim Germanus murió el 7 de noviembre de 1979, a la edad de 96 años, y fue enterrado según los ritos islámicos en un cementerio de Budapest. El Museo Geográfico Húngaro de la ciudad de Erd conserva el archivo completo de este viajero y orientalista musulmán húngaro.

Emile presse Daphné fue uno de los más influyentes de sus contemporáneos franceses que estudiaron Egipto, sobre todo porque era una figura distinguida y polifacética; no se limitó a descubrir antigüedades faraónicas, sino que fue más allá para estudiar la civilización islámica. La audacia de sus descubrimientos y la temeridad de sus aventuras son prueba de su perspicacia, agudeza de observación, amplitud de conocimientos y deseo de alcanzar la verdad.

Enriqueció la arqueología con obras importantísimas, a las que dedicó muchos años de esfuerzo continuado, sacrificando una gran fortuna que había heredado, además de los cargos que ocupaba, hasta poder presentar catorce libros, además de artículos y estudios, entre los que destacan su libro (Antigüedades egipcias e historia del arte egipcio desde los albores de la Historia hasta la dominación romana) y su enorme enciclopedia (El arte árabe en la arqueología de Egipto desde el siglo VII hasta finales del siglo XVIII).

Las hazañas y logros de Emile Davin constituyen obras dignas de reconocimiento, y su nombre debería brillar junto a los de Champollion, Mariette y Maspero en la memoria de los aficionados a la historia del arte.

En 1829, Brice Davin entró a trabajar como ingeniero civil al servicio de Ibrahim Pachá, luego como profesor de topografía en la escuela de Arkan Harb, en la Janqah, y como educador de los hijos del Pachá. Sin embargo, debido a su arrogancia, orgullo y desaprobación de los comportamientos censurables, a menudo se irritaba y se mostraba temerario con sus superiores hasta el punto de agredirlos, lo que le valió la indignación de éstos hasta que el incidente pudo acabar provocando la ira del gobernador contra él.

El ingeniero se convirtió pronto en orientalista y egiptólogo, aprendiendo árabe, sus dialectos y entonación, y descifrando jeroglíficos. Una vez que se dio cuenta de su capacidad para ser independiente, dimitió de su cargo en 1837, prefiriendo su libertad como viajero, explorador y arqueólogo.

La historia del Islam de Emile Brice-Davin

Emile Brice-Davin estudió detenidamente el Islam, empezando por el Corán, la vida del Profeta del Islam y su llamada, y cómo los árabes no eran más que tribus rivales que luchaban entre sí, y el Profeta fue capaz de convertirlos en una nación unificada que derrotó a los dos mayores imperios del mundo: El Imperio Persa y el Imperio Bizantino, y su sumisión al dominio musulmán.

Dice por qué se hizo musulmán:
Señaló que la ley del Islam se caracteriza por la justicia, la verdad, la tolerancia y el perdón, aboga por la plena fraternidad humana, propugna todas las virtudes y prohíbe todos los vicios, y que la civilización islámica es una civilización humanitaria que prevaleció en el mundo antiguo durante siglos.

Emile Davin estudió todo esto y descubrió que su corazón y su mente le empujaban a abrazar el islam, así que se convirtió al islam, adoptó el nombre de Idris Davin, se vistió de campesino y se dispuso a cumplir su misión en el Alto Egipto y el Delta.

Contribuciones de Emile Brice-Davin

Los árabes le deben a Bryce Davin mucho más en el campo de la arqueología islámica que en el de la faraónica.

Civilizaciones y arqueólogo, Idris Davin fue capaz de resucitar de su letargo a las civilizaciones faraónica e islámica y devolverles el vibrante y accesible arte humanístico árabe, y esto es lo que el Islam le debe a este orientalista franco-musulmán.

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

Uno de los economistas más famosos del mundo, se convirtió al Islam y cambió su nombre de Christopher Hamont a Ahmed.

Pero, ¿qué llevó al famoso economista a convertirse al Islam? Esto es lo que descubriremos a través de su historia del Islam.

Historia de Christopher Chamont

En cuanto a la historia del Islam de Christopher Chamont, comenzó cuando empezó a dudar de la historia de la (triangulación), para la que no encontró una explicación convincente excepto en el Sagrado Corán. Encontró su camino hacia el Islam, comprendió su naturaleza y grandeza, y encontró lo que buscaba sobre el proceso de triangulación cuando leyó en el Sagrado Corán que Jesús (la paz sea con él) es un mensajero de Dios, que es humano, y que sólo hay un Dios que es digno de adoración y obediencia.

Christopher Chamont empezó a aprender más sobre el Islam leyendo el Sagrado Corán traducido al inglés, y también leyendo algunos libros traducidos sobre el Islam, ya que estaba trabajando en Arabia Saudí y esto le dio la oportunidad de relacionarse con musulmanes de distintas nacionalidades:

"Mis interacciones y discusiones con musulmanes de diferentes nacionalidades tuvieron un gran impacto en mi conocimiento del Islam, ya que me vi impulsado a querer aprender sobre la filosofía del Islam".

Así es como Christopher Chamont conoció el Islam, y así es como encontró la verdad que buscaba, y se aferró a ella a pesar de su fama como uno de los economistas más renombrados del mundo.

Contribuciones de Christopher Chamont

Christopher Chamont pidió a los musulmanes que se adhieran a las enseñanzas de su religión porque es la razón de su éxito:

"Las enseñanzas del Islam son grandiosas, y si los musulmanes se adhirieran a ellas, alcanzarían las más altas cotas de progreso, poder y civilización, pero los musulmanes son introvertidos, lo que ha hecho que otros les superen, aunque los primeros musulmanes fueron los primeros en seguir el camino de la civilización y el progreso científico, social y económico."

Christopher Chamont ha demostrado que las enseñanzas del Islam son el camino para lograr el progreso y el avance, que la falta de adhesión a ellas es la razón del atraso de los musulmanes, y que el retorno de los musulmanes a la adhesión a su culto es la clave de su progreso y su éxito.

Ahmed Chamont también habló del Islam:
"El Islam es la religión que se dirige a la mente del hombre y le pone la mano en el comienzo del camino para alcanzar la felicidad en este mundo y en el más allá. He encontrado en el Islam lo que buscaba, y cualquier cuestión a la que se enfrente el hombre puede encontrar su solución en el Sagrado Corán".

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

Nacido en 1916 de padres cristianos y judíos en Inglaterra, el Sr. Rove, orientalista y sociólogo inglés, comenzó su vida estudiando la fe de sus padres cristianos y judíos, luego pasó a estudiar el hinduismo y su filosofía, especialmente sus enseñanzas modernas, y la doctrina budista, comparándola con algunas doctrinas griegas antiguas, y después estudió algunas teorías y doctrinas sociales modernas, especialmente las ideas del gran científico y filósofo ruso León Tolstoi.

La historia del Islam del orientalista Hussein Ruf

El interés del Sr. Ruf por el Islam y su estudio del Islam llegaron tarde en relación con otras religiones y confesiones, a pesar de su estancia en algunos países árabes; su primer contacto con el Islam fue a través de la lectura de una traducción del Sagrado Corán realizada por Rodwell, pero no le influyó porque no era una traducción fiel y honesta, como muchas traducciones similares, viciadas por la ignorancia o con fines hostiles, que se publicaron en varios idiomas extranjeros.

Sin embargo, afortunadamente para él Conoció a un educado y sincero defensor del Islam, apasionado por él y sincero a la hora de comunicarlo a la gente, así que le presentó algunos de los hechos del Islam y le guió hasta una de las versiones traducidas de los significados del Sagrado Corán, traducida por un erudito musulmán, a la que añadió una explicación clara y convincente basada en la lógica y la razón, además de aclarar los verdaderos significados que el idioma inglés es incapaz de mostrar. También le guió hacia algunos otros libros islámicos que se caracterizan por su sinceridad y sus pruebas claras. Todo ello le permitió formarse una idea inicial sobre la verdad del Islam, lo que despertó su deseo de aumentar su conocimiento del mismo y de sus principios y objetivos a través de fuentes científicas sin prejuicios.

Sus contactos con algunos grupos islámicos y su estudio minucioso de sus condiciones confirmaron el alcance de la influencia del Islam en su comportamiento y sus asociaciones; esto confirmó su idea inicial de la grandeza del Islam, y creyó plenamente en él.

¿Por qué este orientalista inglés se hizo musulmán?

Describe su experiencia de conversión al Islam:
"Un día de 1945, fui invitado por unos amigos a presenciar las oraciones del Eid y a comer después de las oraciones, lo que fue una buena ocasión para ver de cerca a esa multitud internacional de musulmanes, sin fanatismos nacionales ni raciales... Allí conocí a un príncipe turco y junto a él a muchos indigentes, todos los cuales se sentaron a comer, y no se ve en los rostros de los ricos una humildad artificial o una falsa pretensión de igualdad, como la del hombre blanco cuando habla con su vecino negro, ni se ve entre ellos a los que se retiran de la congregación o se apartan a un lado o a un rincón apartado, ni se ve entre ellos ese ridículo sentimiento de clase que puede esconderse tras falsas cortinas de virtud."

"Me basta con decirlo después de reflexionar y contemplar: Después de estudiar todas las demás religiones conocidas en el mundo, me encontré espontáneamente guiado a creer en esta religión sin sentirme atraído por ella, y sin que ninguna de ellas me convenciera."

A continuación, elogió la moralidad, tolerancia y generosidad de los musulmanes, y señaló la capacidad del Islam para abordar el problema de la desigualdad social y el conflicto de clases diciendo:

"He viajado por muchos países de todo el mundo, orientales y occidentales, y he tenido la oportunidad de ver cómo se recibe al forastero en cada lugar, y de saber dónde lo primero que se hace es honrarle, y que la primera costumbre es (preguntar por él y por el interés o beneficio que puede reportar ayudarle)... No he encontrado a ningún no musulmán que se iguale a ellos a la hora de recibir al forastero, darle la bienvenida, honrarle y mostrarle amabilidad sin esperar una retribución o sin esperar un beneficio...". Económicamente, encontramos que sólo los grupos islámicos han eliminado las diferencias entre ricos y pobres de una manera que no empuja a los pobres a derribar la estructura de la sociedad y atizar el caos y los odios."

Contribuciones del orientalista Hussein Ruf

El orientalista musulmán inglés Hussein Ruf fue uno de los más destacados investigadores sociales europeos que estudió en profundidad las religiones y las doctrinas sociales. Le impresionó la grandeza del Islam, la alteza de sus objetivos y principios, su superior capacidad para resolver los problemas y afrontar los sinsabores que padecen los individuos y las sociedades humanas, y su portentosa adecuación a distintos entornos y civilizaciones, con independencia de sus diferencias y disparidades.

Después de su Islam, era natural que tomara la iniciativa de predicar esta religión, que poseía su corazón, su mente y sus sentimientos; de ilustrar a sus compatriotas sobre sus principios tolerantes y sus elevados objetivos, al tiempo que refutaba la avalancha de mentiras y demolía el edificio de ilusiones y falsedades que los adversarios del Islam le habían adosado.

Dios es veraz cuando dice: {Quién tiene mejor discurso que quien invoca a Dios, hace buenas obras y dice que soy de los musulmanes} [Faslat: 33].

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

La historia del Dr. Hamed Markus, el científico alemán fascinado por el Corán El Dr. Hamed Markus es un científico y periodista alemán fascinado por el estilo del Corán. Científico y periodista alemán
Desde mi infancia, sentí en mi interior el impulso de estudiar el Islam todo lo que pudiera, y me ocupé de leer en la biblioteca de la ciudad donde crecí una versión traducida del Corán, que era la edición de la que Goethe obtuvo su información sobre el Islam.

Me impresionó el maravilloso enfoque intelectual del Corán a la hora de imponer las enseñanzas islámicas, y también el gran espíritu de perseverancia que estas enseñanzas despertaron en los corazones de los primeros musulmanes.

En Berlín, tuve la oportunidad de trabajar con musulmanes y de disfrutar de las entusiastas y apasionantes charlas sobre el Sagrado Corán impartidas por el fundador de la primera asociación islámica de Berlín y fundador de la Mezquita de Berlín. Tras años de cooperación práctica con esta destacada personalidad, vi en él su abnegación y su espíritu, y creí en el Islam, pues vi en sus elevados principios, considerados la cima en la historia del pensamiento humano, lo que complementaba mis opiniones personales.

La fe en Dios es una doctrina fundamental en la religión del Islam, pero no exige principios o doctrinas incompatibles con la ciencia moderna, por lo que no hay contradicción entre la fe, por un lado, y la ciencia, por otro, y esto es sin duda una característica grande y única a los ojos de un hombre que ha aportado toda su energía a la investigación científica.

La religión islámica no es sólo una ensordecedora enseñanza teórica que discurre ciegamente al margen de la vida, sino que reclama un sistema aplicado que tiña la vida humana. Las leyes del Islam no son enseñanzas obligatorias que encierran las libertades personales, sino directrices y pautas que conducen a la libertad individual organizada.

Con el paso de los años, me convencí cada vez más de la evidencia de que el Islam es la mejor manera de armonizar la personalidad del individuo y la personalidad del grupo, uniéndolas con un vínculo fuerte y sólido.

Es una religión de rectitud y tolerancia, siempre está llamando a la bondad, exhortándola y promoviéndola en todas las circunstancias y ocasiones.

Fuente: Libro (Viaje de fe con hombres y mujeres que se hicieron musulmanes) de: Abdul Rahman Mahmoud.

En plena era del imperio, algunos británicos decidieron abandonar el cristianismo y convertirse al Islam. He aquí las historias de tres de estos pioneros que desafiaron las normas de la era victoriana en una época en la que el cristianismo era una piedra angular de la identidad británica, según la BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

El interés del abogado William Henry Quilliam por el Islam comenzó cuando vio a unos marroquíes rezando en un transbordador durante un descanso en el Mediterráneo en 1887.

dijo Quilliam: "No les molestaron en absoluto los fuertes vientos ni el balanceo del barco. Me sentí profundamente conmovido al contemplar sus rostros y sus expresiones, que mostraban una fe y una sinceridad absolutas...".“.

Tras informarse sobre la religión durante su estancia en Tánger, Quilliam, que entonces tenía 31 años, se convirtió al Islam y describió su nueva fe como "sensata y lógica" y que, a nivel personal, no entraba en conflicto con sus creencias.“.

Aunque el Islam no exige que los conversos cambien de nombre, Quilliam eligió para sí mismo el nombre de "Abdullah".“.

Tras regresar a Inglaterra en 1887, se convirtió en propagandista religioso, y se dice que gracias a sus esfuerzos unas 600 personas se convirtieron al Islam en toda Gran Bretaña.

En 1894, el sultán otomano concedió a Quilliam el título de Jeque del Islam en las Islas Británicas, con la aprobación de la reina Victoria.

Ese mismo año, Quilliam también fundó la primera mezquita del país en Liverpool, considerada por muchos en aquella época la "segunda ciudad del Imperio Británico".“.

La reina Victoria, cuyo país estaba gobernado por más musulmanes que el Imperio Otomano, fue una de las personas que solicitó un folleto escrito por Quilliam titulado La religión del Islam, en el que resumía la religión del Islam. El folleto se tradujo a 13 idiomas.

Al parecer, encargó seis ejemplares más para su familia, pero su deseo de ampliar conocimientos no sentó bien a la comunidad en general, que creía que el islam era una religión violenta..

En 1894, el sultán otomano otorgó a Quilliam el título de "Jeque del Islam en las Islas Británicas", con la aprobación de la reina Victoria, un título que reflejaba su liderazgo en la comunidad musulmana..

Muchos habitantes de Liverpool que se han convertido al Islam han sufrido resentimiento y malos tratos por su fe, como ataques con ladrillos, basura y fertilizantes, a pesar del reconocimiento oficial de la religión..

Quilliam cree que a los atacantes "les lavaron el cerebro para que pensaran que éramos malvados“.

Conocido a nivel local por su trabajo con grupos desfavorecidos, la defensa de los sindicatos y la reforma de la ley del divorcio, la carrera jurídica de Quilliam dio un giro cuando quiso ayudar a un cliente que quería divorciarse..

Quilliam participó en la construcción de la segunda mezquita más antigua de Gran Bretaña en Woking

Se tendió una trampa al marido, que supuestamente estaba cometiendo adulterio, una práctica común en la época, pero su intento no tuvo éxito y Quilliam fue suspendido de su empleo..

Abandonó Liverpool en 1908 para minimizar el impacto del escándalo en los musulmanes de la ciudad, y reapareció en el sur como Henri de Leon, aunque muchos le conocían, según Ron Davies, que ha escrito una biografía de Quilliam.

Aunque su influencia disminuyó, participó en la construcción de la segunda mezquita más antigua del país, edificada en Woking, y fue enterrado en Surrey en 1932.

La mezquita de Liverpool sigue llevando su nombre.

Lady Evelyn

Las manos de Evelyn Cobbold

No es de extrañar que un miembro de la clase alta se sintiera fascinado por el Islam y se inspirara viajando a tierras musulmanas.

Nacida en el seno de una familia aristocrática de Edimburgo, Lady Evelyn Murray pasó gran parte de su infancia entre Escocia y el norte de África..

Escribió: "Aprendí árabe allí, era feliz escapando de mi niñera y visitando mezquitas con amigos argelinos, era una musulmana involuntaria de corazón“.

En la finca de su familia en Dunmore Park, Evelyn solía cazar ciervos y pescar salmones..

A su padre, explorador y séptimo conde de Dunmore, le encantaba viajar, por ejemplo a China y Canadá. Su madre, que más tarde fue dama de compañía de la reina Victoria, también era una ávida viajera..

Lady Evelyn es la primera mujer británica que realiza el Hayy

Lady Evelyn heredó de sus padres el amor por los viajes y conoció a su marido, el empresario John Cobbold, en El Cairo, Egipto..

No se sabe cuándo Lady Evelyn se convirtió al Islam, la semilla puede haber sido plantada durante los viajes de la infancia, pero la fe de Lady Evelyn parece haberse solidificado después de unas vacaciones en Roma y un encuentro con el Papa.

Después, escribió: "Cuando de repente Su Santidad se dirigió a mí y me preguntó si era católica, me sorprendí por un momento y luego respondí: 'Soy musulmana, y no sé qué me ha poseído, porque hacía años que no pensaba en el Islam'. Empezó el viaje y me propuse leer y estudiar religión.“.

El historiador William Vasey, autor del prólogo del Diario de Lady Evelyn, afirma que el aspecto espiritual de la religión atrajo a muchos conversos..

Lady Evelyn, su marido John Cobbold y su hija

Añadió que seguían "la creencia de que todas las grandes religiones comparten una unidad trascendente. Lejos de los detalles doctrinales superficiales que las dividen“.

Los amigos árabes de Lady Evelyn en Oriente Medio se referían a ella como "Lady Zainab", tenía acceso a zonas femeninas y escribió sobre la "influencia dominante de la mujer" en la cultura islámica.

A los 65 años realizó el Hayy y fue la primera mujer británica en realizar la peregrinación completa..

Esto le suscitó "un interés y una admiración infinitos", y su historia se publicó posteriormente en un libro titulado Peregrinación a La Meca.“.

Poco se sabe de su vida después de que viajara brevemente a Kenia. Murió en la residencia de ancianos de Inverness en 1963, a la edad de 95 años. En su funeral se tocaron gaitas y en su lápida se inscribió un versículo del Corán, "El signo de la luz"..

Escribió en su diario: "Siempre me he preguntado cuándo y por qué me hice musulmana...“.

Y añadió: "Mi respuesta es que no sé el momento exacto en que me quedó clara la verdad del Islam.“.

"Parece que siempre he sido musulmán“.

Robert Stanley se convirtió al Islam a los 70 años

Robert Stanley

Los relatos de la historia musulmana en la época victoriana suelen estar dominados por los pertenecientes a las altas esferas de la sociedad, cuyas historias se conservan mejor.

Pero Christina Longden, que descubrió que su abuelo era musulmán después de que su padre investigara el árbol genealógico y conservara documentos escritos y un diario, dijo: "Por lo general, hay indicios de que se trata de algo propio de la clase media.“.

Robert Stanley pasó de ser un tendero de clase trabajadora a convertirse en alcalde conservador de Stalybridge, una ciudad cercana a Manchester, en la década de 1870..

Longden, que escribió un libro sobre él, dice que Stanley también fue juez y creó un fondo para los trabajadores despedidos por no votar con sus jefes..

También descubrí que escribía regularmente sobre el colonialismo británico en el boletín de la mezquita Quilliam de Liverpool.

Conoció a Stanley Quilliam a finales de la década de 1890, cuando éste se retiró de la política, y ambos entablaron una estrecha amistad..

Longden dice: "Robert era 28 años mayor que Quilliam, así que creo que entre ellos había un poco de relación padre-hijo.“.

Sin embargo, no se convirtió al Islam hasta los 70 años y eligió para sí el nombre de "Rashid".“.

Según sus investigaciones, Longden cree que "no había otros musulmanes" en Stourbridge en aquella época. Stanley se trasladó a Manchester, donde murió en 1911.

Su conversión al Islam se mantuvo en secreto hasta que fue descubierta por la familia Longden en 1998.

Casualmente, el hermano de Longden, Stephen, se convirtió al Islam en 1991 tras estudiar en Egipto como parte de su carrera, siete años antes de que se descubriera el Islam del abuelo Stanley..

Cuando se enteró de la conversión de su abuelo, la describió como una "sorpresa asombrosa".“.

"El hecho de que haya un hombre que eligió ser musulmán en un momento en el que no te puedes imaginar a alguien haciendo algo tan poco convencional, cuando te sientas y lo piensas, sí, es Manchester", dijo, y añadió: La gente no tiene miedo de levantarse y defender aquello en lo que cree, ya sea político o religioso".“.

Esta importante figura tuvo el gran mérito -después de Alá- de difundir la religión islámica entre los negros americanos, en una época en la que los negros en América sufrían gravemente la discriminación racial entre ellos y los blancos, y eran sometidos a vejaciones y humillaciones, y sufrían los tormentos de la tortura y el odio por parte de ellos
En este clima turbulento de opresión y humillación, Malcolm X nació de un padre que era pastor en una iglesia y una madre de las Indias Occidentales. Cuando tenía seis años, su padre fue asesinado por los blancos después de que le aplastaran la cabeza y lo pusieran en el camino de un autobús eléctrico que lo atropelló hasta matarlo. La familia de Malcolm X comenzó a deteriorarse rápidamente. financiera y emocionalmente. Vivian de limosnas y ayudas sociales de los blancos, que se resistian a darlas. Con estas duras condiciones, la madre de Malcolm X sufrió un trauma psicológico que se desarrolló hasta que fue ingresada en un hospital psiquiátrico donde pasó el resto de su vida, y Malcolm X y sus ocho hermanas sufrieron la amargura de perder tanto a su padre como a su madre, y se convirtieron en niños al cuidado del Estado, que los distribuyó en diferentes hogares...

Mientras tanto, Malcolm X asistía a una escuela cercana donde era el único estudiante negro. Era inteligente y brillante y superaba a todos sus compañeros, por lo que sus profesores le temían, lo que les llevó a destruirle psicológica y moralmente, y a ridiculizarle, sobre todo cuando quiso continuar sus estudios en el campo del derecho... Este fue el punto de inflexión en su vida. Abandonó los estudios y se movió entre diferentes trabajos degradantes propios de un negro. De camarero en un restaurante a peón ferroviario a limpiabotas en una discoteca. Hasta que se convirtió en un conocido bailarín, entonces se vio tentado por una vida de frivolidad y pérdidas y empezó a beber alcohol y fumar cigarrillos, y encontró en el juego su principal fuente de ahorro. Hasta que acabó consumiendo drogas e incluso traficando con ellas, y luego robando casas y coches. Todo ello cuando aún no había cumplido los veintiún años. Hasta que él y sus compañeros fueron atrapados por la policía. Le condenaron a una pena exagerada de diez años de cárcel, mientras que para los blancos la pena de prisión no superaba los cinco años.

En prisión, Malcolm X se abstuvo de fumar o comer cerdo, y devoró miles de libros de diversos campos del saber, estableciendo una alta cultura que le permitió completar las carencias de su personalidad.

Durante ese tiempo, todos los hermanos de Malcolm X fueron convertidos al Islam por un hombre llamado Sr. Mohammed Elijah. Todos los hermanos de Malcolm X fueron convertidos al Islam por un hombre llamado Sr. Mohammed Elijah, que afirmaba ser un profeta de Dios enviado sólo a los negros. Intentaron persuadir a Malcolm X para que se convirtiera al Islam por diversos medios hasta que se hizo musulmán. Su moral y su carácter mejoraron, y empezó a participar en discursos y debates dentro de la prisión para predicar el Islam. Hasta que fue indultado y puesto en libertad para que no siguiera predicando el Islam en la cárcel

Malcolm X estaba afiliado al movimiento de la Nación del Islam, que tenía ideas erróneas y fundamentos racistas incompatibles con el Islam, a pesar de su uso del Islam como lema brillante. Eran intolerantes con la raza negra y hacían del Islam algo exclusivo para ellos y no para otras razas, mientras que ellos tenían la moral virtuosa y los altos valores del Islam... En otras palabras, tomaron del Islam su apariencia y dejaron su esencia y experiencia.

Malcolm X continuó en las filas de la Nación del Islam, invitando a la gente a unirse a ella con sus elocuentes discursos y su fuerte personalidad. Fue un ayudante infatigable y un brazo incansable de fuerza, vigor y agresividad... hasta que consiguió atraer a mucha gente para que se uniera a este movimiento.

Malcolm X deseaba realizar el Hajj y, cuando viajó, vio el verdadero Islam de cerca y en persona, y se dio cuenta del error de la doctrina racista que propugnaba y defendía. Abrazó la verdadera religión islámica y se hizo llamar Hajj Malik Shabazz.

Cuando regresó, se dedicó a predicar el verdadero Islam y trató de corregir los conceptos erróneos de la Nación del Islam. Sin embargo, se encontró con la hostilidad y el odio de ellos, que empezaron a acosarle y a amenazarle, pero a él no le importó y siguió caminando con paso claro y firme llamando al verdadero Islam que elimina todas las formas de racismo.

En uno de sus elocuentes sermones para predicar la llamada a Dios, los tiranos se negaron a acallar la voz de la verdad. Lo asesinaron mientras estaba de pie en el podio predicando al pueblo, cuando dieciséis balas traicioneras fueron disparadas contra su largo y delgado cuerpo. Y ese fue el final. Rezamos para que Alá lo acepte en su última morada. Pedimos a Dios que lo acepte entre los mártires en el Día del Juicio Final.
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Muhammad Ali Clay, nacido como Cassius Marcellus Marcellus Clay Jr. el 17 de enero de 1942, es un ex boxeador profesional estadounidense considerado un icono cultural y una figura querida por todos, a pesar de las críticas que ha recibido.

Su Islam

Cambió su nombre por el que era conocido como "Cassius" a "Muhammad Ali" sólo sin el apodo de "Clay", que significa barro en Inglés después de que él se convirtió al Islam en 1964 y no se preocupaba por lo que sucedería en términos de restar valor a su popularidad, que aumentó y el amor de la gente por él barrió los horizontes y la religión islámica fue una razón importante para su éxito y en 1966 sorprendió al mundo de nuevo después de Muhammad Ali anunció su negativa a unirse al ejército de EE.UU. en la guerra de Vietnam y dijo : La religión islámica prohíbe las guerras que no sean por el bien de Alá y Su Mensajero y por enarbolar la bandera del Islam, como él mismo declaró: "No lucharé contra ellos... porque no me llamaron negro...".No le importó que su popularidad entre los estadounidenses disminuyera con esta declaración y fue detenido y condenado por evasión del servicio militar obligatorio, despojado de su título de boxeador, se le suspendió la licencia y no combatió durante 4 años después de que apelara su sentencia ante el Tribunal Supremo de los Estados Unidos de América y finalmente ganara este caso para volver de nuevo al ring de boxeo.

Boxeo

Llegó a ganar 3 veces el campeonato mundial de los pesos pesados y Ali participó en varias peleas históricas, quizás las más destacadas tres peleas, la primera de ellas con el competidor más fuerte "Joe Frazier" y otra con "George Foreman", donde recuperó su título que le fue arrebatado por siete años y Ali se caracterizó por su estilo de pelea poco convencional Ali se distinguió por su estilo de pelea poco convencional, esquivando como una mariposa, atacando como una abeja, habilidad y valentía para aguantar golpes hasta convertirse en el más famoso del mundo, ya que es el dueño del puñetazo más rápido del mundo que alcanzaba una velocidad de 900 kilómetros por hora, como también era conocido por su discurso antes de sus combates, ya que se apoyaba mucho en las declaraciones de los medios de comunicación

Su enfermedad

Muhammad Ali padeció la enfermedad de Parkinson, pero a día de hoy sigue siendo un icono deportivo muy querido. Durante su enfermedad, fue extremadamente paciente, pues siempre decía que Dios le afligía para decirle que él no es el más grande, sino que Dios es el más grande.

Homenajeado

En Hollywood, hay una calle muy famosa llamada "Celebrity Street" por pintar una estrella en la calle en nombre de todos sus famosos estrella.
Cuando ofrecieron al boxeador musulmán Muhammad Ali Clay que pintaran una estrella con su nombre en la calle, se negó, y cuando le preguntaron por qué se negaba a que inmortalizaran su nombre en la calle con una estrella...".
Les dijo: "Llevo el nombre del profeta en el que creo, Muhammad (la paz sea con él), y me niego rotundamente a dibujar el nombre 'Muhammad' en el suelo".
Pero en honor a su popularidad y al éxito que alcanzó a lo largo de su carrera, Hollywood decidió pintar la estrella "Muhammad Ali" en una pared de la calle y no en el suelo como otras celebridades.
A día de hoy, no hay ninguna celebridad cuyo nombre esté en la pared aparte de Muhammad Ali. El resto de los famosos tienen sus nombres en el suelo.

Sus obras de caridad

En 2005, Muhammad Ali Clay creó un centro en Louisville, su ciudad natal, llamado Muhammad Ali Centre, donde actualmente expone recuerdos y trabaja como organización sin ánimo de lucro para difundir las ideas de paz, prosperidad social, ayuda a los necesitados y los nobles valores en los que creía Muhammad Ali Clay. 

Abdullah al-Mayurki, o Abdullah al-Mayurki, conocido como Abdullah al-Tarjaman, fue un cristiano español de la isla de Mallorca y un sacerdote muy respetado. También fue uno de los más grandes eruditos cristianos del siglo VIII AH, y su nombre antes de convertirse (Anselm Tormida), pero cuando Dios le explicó el Islam, se llamó a sí mismo al-Tarjaman. Escribió el libro "Tahfat al-Areeb en respuesta a la gente de la Cruz" en árabe en 823 AH, luego traducido al francés y publicado en la Revista de Historia de las Religiones en París en 1885.

La historia del Islam de Abdullah Al-Tarjman

Abdullah al-Tarjuman narró la historia de su Islam en su libro Tahfat al-Areeb: Cuando tenía seis años, me entregaron a un maestro sacerdote y leí la Biblia hasta que memoricé más de la mitad de ella en dos años, entonces empecé a aprender el lenguaje de la Biblia y la ciencia de la lógica Luego viajé de Mallorca a la ciudad de Llarda en la tierra de Cataluña, que es la ciudad del saber entre los cristianos de aquel país, y en esta ciudad se reúnen los estudiantes cristianos del saber, así que leí ciencias naturales y estrellas durante seis años, y luego leí la Biblia y la enseñé durante cuatro años.

Entonces fui a la ciudad de Baluniya y viví allí, que es una ciudad de conocimiento y tiene una iglesia para un sacerdote de gran edad y destino llamado Naghlomartil, y su estatus en ciencia, religión y ascetismo era muy alto, así que le llegaban preguntas sobre la religión del cristianismo y regalos de reyes y otros, e incluso querían ser bendecidos por él y aceptar sus regalos y se sentían honrados por ello, así que le leí los fundamentos de la religión del cristianismo y sus reglas a este sacerdote y seguí acercándome sirviéndole y haciendo muchos de sus trabajos hasta que me hizo uno de sus mejores especialistas y me pagó las llaves de su residencia y las arcas de su comida y bebida. Me quedé con él leyéndole y sirviéndole durante diez años, entonces un día cayó enfermo y no pudo asistir a su consejo de lectura y la gente del consejo le esperó, discutiendo asuntos de conocimiento hasta que llegaron a las palabras de Jesús, la paz sea con él, "Un profeta vendrá después de mí cuyo nombre es Baraklit" Discutieron el nombramiento de este profeta y quién es de los profetas y cada uno de ellos dijo según su conocimiento y entendimiento, así que tuvieron una gran discusión y luego se fueron sin obtener ningún beneficio en ese asunto.

Le hablé de la diferencia entre las personas sobre el nombre del Paráclito y de que fulanito había respondido de esta manera y fulanito había respondido de esta otra, y le enumeré sus respuestas. Me dijo: "¿Qué has respondido?" Le dije: "La respuesta del juez fulanito en la interpretación del Evangelio". Me dijo: "Te acercas y te acercas, y fulanito se equivocó, y fulanito casi se acerca, pero la verdad es lo contrario de todo esto, porque la interpretación de este honorable nombre sólo pueden conocerla los eruditos que están bien establecidos en el conocimiento, y tú tienes poco conocimiento del conocimiento que has alcanzado.

Me precipité a sus pies, se los besé y le dije "Señor, sabes que he viajado hasta ti desde un país lejano y que he estado a tu servicio durante diez años, en los que he obtenido de ti un número de ciencias que no puedo contar, así que quizás sería un gran favor que me concedieras el conocimiento de este noble nombre". El Sheikh lloró y dijo: "Hijo mío, por Dios, me eres muy querido por tu servicio y tu devoción hacia mí, y el conocimiento de este santo nombre es de gran beneficio, pero temo que si lo muestras, los cristianos te matarán de inmediato" Él dijo: "Oh mi señor, sabes que he viajado hasta ti desde un país lejano.

Entonces le dije: "Oh señor, por Alá y por la verdad del Evangelio y de los que vinieron con él, no diré nada de lo que me digas si no es por orden tuya". Me dijo: "Hijo mío, te pregunté la primera vez que viniste a verme acerca de tu país y si está cerca de los musulmanes y si ellos te aprueban o tú los apruebas a ellos para poner a prueba tu aversión al Islam. Que sepas, hijo mío, que el Baraklit es uno de los nombres de su profeta Muhammad, y sobre él fue revelado el cuarto libro mencionado en la lengua de Daniel, la paz sea con él, y dijo que este libro le sería revelado y que su religión es la religión de la verdad y su escuela es la escuela blanca mencionada en el Injil.

Yo dije: "Señor, ¿qué dice usted de la religión de estos cristianos?" Él dijo: "Hijo mío, si los cristianos se hubieran quedado en la religión del primer Jesús, habrían estado en la religión de Dios, porque Jesús y todos los profetas están en la religión de Dios". Le dije: "Señor, ¿cómo puedo salir de este asunto?" Me dijo: "Hijo mío, entrando en la religión del Islam". Le dije: "¿Se salvará el que entre en el Islam?" Me dijo: "Sí, se salvará en este mundo y en el más allá.

Le dije: "Mi señor, un hombre sabio no elige para sí nada que no sea lo mejor de lo que conoce, así que si conoces las virtudes de la religión del Islam, ¿qué te impide hacerlo?" Me dijo Hijo mío, Allah no me reveló la verdad de lo que te dije sobre la virtud y el honor de la religión del Islam hasta después de mi vejez y debilitamiento de mis huesos, y no hay excusa para nosotros, pero el argumento de Allah contra nosotros se mantiene, y si Allah me hubiera guiado a eso mientras estaba en tu edad, habría abandonado todo y entrado en la verdad, y el amor al mundo es la cabeza de todo pecado, y ya ves en lo que estoy entre los cristianos de alto prestigio, destino, gloria, honor y muchas ofertas mundanas, y si hubiera mostrado alguna inclinación hacia la religión del Islam, el público me habría matado más pronto que tarde.

Si hubiera escapado de ellos y hubiera llegado a los musulmanes y les hubiera dicho que había venido a vosotros como musulmán, me dirían: "Te has beneficiado entrando en la religión de la verdad, así que no nos concedas una religión en la que te has salvado del castigo de Dios" Permanecería entre ellos como un pobre anciano de noventa años, sin conocer su lengua y sin conocer mi derecho, y moriría de hambre entre ellos.

Yo soy, gracias a Dios, de la religión de Jesús y de lo que vino con él, y Dios lo sabe de mí. Así que le dije: "Señor, ¿me das permiso para ir al país de los musulmanes y entrar en su religión?" Él me dijo: "Si estás cuerdo y quieres sobrevivir, deberías hacerlo, para que puedas tener el mundo y el más allá, pero hijo mío, esto es algo que nadie está presente con nosotros ahora, así que mantenlo en secreto lo mejor que puedas, y si algo de esto se te aparece, el público te matará por tu tiempo, y yo no puedo ayudarte, y no te beneficiará informarlo de mí, porque lo niego y mi declaración es cierta de ti y la tuya no es cierta de mí y soy inocente de tu sangre si algo de esto se te pierde.

Entonces tomé las razones del viaje y me despedí de él. Él rezó bien por mí y me proporcionó cincuenta dinares de oro. Me embarqué, partiendo hacia el país de Mallorca, donde permanecí seis meses, luego viajé desde allí a la ciudad de Sicilia, donde permanecí cinco meses, esperando un barco para ir a la tierra de los musulmanes. Llegó un barco que viajaba a la ciudad de Túnez, así que viajé desde Sicilia en él, y partimos cerca del crepúsculo y llegamos al puerto de Túnez cerca del mediodía.

Me quedé con ellos en su hospitalidad durante cuatro meses, y después de eso les pregunté si había alguien en la Casa del Sultanato que conociera la lengua de los cristianos, y el Sultán en ese momento era Mawlana Abu al-Abbas Ahmad, que Allah tenga misericordia de él, y los cristianos me mencionaron: Me alegré mucho por ello, y pregunté por la residencia de este doctor, que me fue mostrada, y me reuní con él y le expliqué mi situación y la razón de mi venida al Islam, y él se alegró mucho de que esta buena acción fuera completada por sus manos.

Luego montó en su caballo y me llevó con él a casa del Sultán. Entró y le contó mi conversación y le pidió permiso para comparecer ante él. Lo primero que me preguntó fue mi edad, y le dije que treinta y cinco años, y luego me preguntó qué había leído de las ciencias: Le dije al intérprete, que es dicho doctor: "Dile a nuestro Sultán que no salga: Dile a nuestro Sultán que nadie sale de su religión sin que su gente lo diga y lo calumnie, así que me gustaría que enviaras a los mercaderes cristianos y a la gente buena en tu presencia y les preguntaras sobre mí y escucharas lo que dicen de mí, y entonces me convertiré en musulmán, si Dios quiere, así que me dijo a través del intérprete: Preguntaste como Abdullah Ibn Salam preguntó: Tú preguntaste como Abdullah Ibn Salam preguntó al Profeta (la paz sea con él) y entonces se hizo musulmán.

Mandó llamar a los cristianos escogidos y a algunos de sus mercaderes y me puso en una casa cercana a su consejo, y cuando entraron los cristianos les dijo: "¿Qué decís de este nuevo sacerdote que ha venido en esta barca?" Dijeron: "Oh nuestro señor, se trata de un gran erudito en nuestra religión, y nunca hemos visto un grado de conocimiento y religión más alto que él" Dijo: "¿Qué decís de él si se hace musulmán?" Dijeron: "Se lo prohibimos a Dios, nunca lo haría" Cuando oyó lo que los cristianos tenían que decir, envió a buscarme, y yo me presenté ante él y testifiqué la verdad en presencia de los cristianos, y ellos cayeron de bruces y dijeron: "Sólo ha conseguido que haga esto por amor al matrimonio, porque nuestros sacerdotes no se casan".

Cuando estuve decidido a casarme, me dio cien dinares de oro y un buen traje completo, así que tomé a mi esposa y me nació un hijo, al que llamé Muhammad en honor de nuestro Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz[1].

El verdadero significado del Islam es que los creyentes entreguen todo su ser a Allah, el Todopoderoso, en su propio ser y en lo pequeño y grande de sus asuntos.

Deben rendirse a la mano que los guía, confiados en que quiere el bien, el consejo y la guía para ellos, y tienen asegurado el camino y el destino tanto en este mundo como en el más allá; de acuerdo con el dicho: {Di que mi oración, mis rituales, mi vivir y mi morir son para Allah, el Señor de los Mundos * No hay socio para Él, y así lo he ordenado, y soy el primero de los musulmanes} [Al-Anam: 162, 163].

Esta era la cuestión que preocupaba a Fátima Heeren, una niña alemana convertida al Islam tras crecer en el nacionalsocialismo, en el que el papel de Dios está ausente de cualquiera de los asuntos de la creación o de su vida cotidiana.

Lemas nacionalistas

Fátima Herrin nació en Alemania en 1934, hija de un padre que trabajaba en el ejército alemán y profesaba los valores nacionalsocialistas.

Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, en 1945, Fátima era una estudiante de once años. Los sueños de la nación alemana se habían hecho añicos, y todos los ideales por los que se habían sacrificado vidas, también.

En los años previos a la guerra y durante ella, el nacionalismo fue una excelente forma de llevar a los alemanes al límite, con la única preocupación de hacer todo por la patria.

Este nacionalismo repercutió en la idea de la existencia de Dios. Para la sociedad alemana, Dios era el poder que estableció las leyes de la naturaleza hace millones de años, y estas leyes, a su vez, crearon a los seres humanos, muy probablemente por casualidad.

Fátima Hirin habla del estado de ánimo de su comunidad en aquella época: "El cristianismo era la única fe que realmente nos enfrentaba, y se nos presentaba como 'el opio de los pueblos', la fe de los borregos que sólo se mueven por miedo a la muerte.

Entendíamos que cada persona es responsable de sí misma y es libre de hacer lo que quiera mientras no perjudique a los demás, e imaginábamos que la conciencia es la única luz que guía.

Mucha gente como yo estaba descontenta con el funcionamiento de la sociedad moderna, pero siguen afirmando que son felices, y cuando se despiertan tras una noche de baile y bebida, sienten un vacío en el pecho que no pueden superar racionalizándolo con más baile, bebida o ligue la noche siguiente".

Cuando la Segunda Guerra Mundial llegó a su fin, Fátima dijo: "La guerra no sólo desgarró nuestro país (Alemania), sino que se hizo añicos la grandeza de nuestra nación y todos los ideales por los que se perdieron vidas.

Me di cuenta de que la conciencia individual y los ideales humanitarios aceptados por la sociedad no bastaban por sí solos para servir de guía en mi vida. No me sentía verdaderamente feliz disfrutando de la dicha que estaba a mi alcance sin agradecer a nadie toda la bondad que se me concedía. Llevaba un diario, y una vez me encontré anotando la siguiente afirmación: "Ha sido un día alegre; ¡muchas gracias, Señor!

Al principio me sentí avergonzado conmigo mismo, pero luego me di cuenta de que no me bastaba con creer en un Dios... Sabía que era mi deber buscarle, buscar la manera de darle las gracias y adorarle".

La invalidez del cristianismo

Tras el fracaso del proyecto nacionalista de su país en términos culturales y de fe, Fátima Herin se pasó al cristianismo para encontrar el camino hacia Dios: Un sacerdote me aconsejó que me convirtiera al cristianismo y que fuera a la Cena del Señor. Me dijo: "Porque cuando practiques la religión cristiana, seguro que encontrarás el camino hacia Dios". Seguí su consejo, pero no cumplí la promesa de la Cena del Señor. Seguí su consejo, pero no logré alcanzar la verdadera paz de espíritu".

Fátima Hirin explicó el motivo de su decepción con el cristianismo: "Los cristianos tenemos que aceptar compromisos en nuestra fe para poder vivir en nuestra sociedad; la Iglesia siempre está dispuesta a hacer compromisos para mantener su poder en nuestra sociedad, por poner un ejemplo: La Iglesia dice: Las relaciones sexuales no deben comenzar hasta después del matrimonio en nombre de Dios, pero casi ningún hombre o mujer en Occidente "compra el gato por liebre", que es un proverbio común que significa que uno entra en el matrimonio sin probar primero la compatibilidad sexual de los dos miembros de la pareja entre sí.

El sacerdote siempre está dispuesto a absolver a quien confiese este pecado con una o dos oraciones."

En contraste con lo anterior, el Islam llama a sus seguidores, en nombre de la fe, a rendir todo su ser a Allah, el Todopoderoso, sin vacilación y sin apartarse; una rendición después de la cual no quedará ningún resto rebelde de percepción o sentimiento, intención o acción, deseo o temor que no se someta a Allah y acepte Su gobierno y juicio; como dice el Todopoderoso {Oh, vosotros que creéis, entrad en la paz como un todo y no sigáis los pasos de Satanás, pues él es un claro enemigo para vosotros [Al-Baqarah: 208].

Fátima Hirin y el camino hacia el Islam
Fátima Hirin buscaba un principio perfecto al que aferrarse, un camino recto en el que encaminar toda su vida, por lo que no podía acercarse a Dios ni siquiera cuando se arrodillaba en la iglesia.

En 1957, Fátima Herren conoció al que sería su marido dos años más tarde, un musulmán alemán doctorado en Filosofía.

Pero cuando me dijo que se había convertido al Islam hacía siete años, me sorprendió tanto que quise saber por qué un hombre culto como él había elegido ese camino.

Mi marido me explicó el significado del Islam: Alá no sólo es el Señor de los musulmanes, sino que esta palabra "Alá" es sinónimo de "divinidad" para nosotros, y que los musulmanes creen en la unicidad absoluta del Creador, y que no adoran a su profeta Mahoma, la paz sea con él, como los cristianos adoran a Jesucristo, y que la palabra "Islam" significa sumisión completa al único Dios.

Me dijo que, desde el punto de vista islámico, todos los seres y todas las cosas se dan necesariamente por sentados; es decir, deben someterse y rendirse a las leyes de Dios y, si no lo hacen, están amenazados de aniquilación.

Y añadió: Sólo el ser humano -independientemente de que su cuerpo sea musulmán voluntaria o involuntariamente- está dotado por Dios de libertad de voluntad y elección para decidir si quiere ser musulmán tanto en su vida espiritual como física. Si lo hace y vive de acuerdo con esta decisión, entonces conectará con Dios y encontrará armonía y paz psicológica con las demás criaturas en esta vida mundana, y hallará la felicidad en el más allá.

Pero si se rebela contra las leyes de Dios, que se nos revelan clara y magníficamente en el Sagrado Corán, es un perdedor en esta vida y en la otra."

Fátima añade sobre lo que descubrió sobre el Islam: "También aprendí de mi marido que el Islam no es una religión nueva; de hecho, el Corán es el único libro que está libre de toda desviación o defecto, y es el último libro celestial de una larga serie de libros, entre los que destacan las revelaciones de la Torá y el Evangelio.

Bajo la dirección de mi marido, empecé a leer los pocos libros disponibles sobre el islam en alemán, concretamente los pocos libros disponibles desde el punto de vista islámico, el más importante de los cuales fue El camino a La Meca, de Muhammad Asad, que fue una gran fuente de inspiración para mí.

Pocos meses después de casarnos, aprendí a rezar en árabe, a ayunar y estudié el Sagrado Corán, todo ello antes de convertirme al islam en 1960.

La sabiduría del Corán llenaba mi alma de amor y admiración, pero la niña de mis ojos estaba en la oración; tenía la fuerte sensación de que Dios estaba conmigo mientras permanecía humildemente en sus manos recitando el Corán y rezando."

El Islam como forma de vida

Fátima Hirin se negó a que la religión siguiera siendo un rincón limitado de su vida como antes, o quizá ni siquiera un rincón.

Fátima decidió vivir según el Islam en toda su vida, y que éste se convirtiera en un enfoque completo de su vida, aunque eso significara tener que emigrar.

dice Fátima Hirin: "Empecé a observar las cinco oraciones diarias con regularidad y aprendí que la oración no es algo que se realiza al pasar, sino que es en realidad un sistema en el que debe moldearse todo el día.

Aprendí a contentarme con la situación en la que mi marido se sienta con sus hermanos de religión a charlar con ellos mientras yo preparo el té y lo sirvo en la puerta, sin saber para quién lo he preparado, y en lugar de ir al mercado, me quedaba en casa leyendo libros islámicos en inglés.

También empecé a ayunar, y preparaba las comidas sin probarlas, a pesar de la intensidad del hambre y la sed que sentía a veces.

Aprendí a amar a nuestro Profeta Muhammad y a sus compañeros a través de mi lectura de los libros de hadices del Profeta; se convirtieron en figuras humanas vivas para mí, no sólo en increíbles modelos históricos.

Los ejemplos de amabilidad, valentía, dedicación y bondad que dieron estos primeros seres humanos se convirtieron en estrellas guía para mí, y me quedó claro cómo moldear mi vida de tal modo que fuera una persona buena y satisfecha en esta vida, un camino cuyo comportamiento determina el tipo de recompensa que recibiremos en la próxima."

En su empeño por vivir según el islam y aplicarlo en todos los aspectos de su vida, Fátima Hirin declaró: "Mi marido y yo acordamos que nuestra vida islámica en un país occidental nos exigiría muchos compromisos: "Mi marido y yo estábamos de acuerdo en que nuestra vida islámica en un país occidental nos exigiría hacer muchos compromisos. El islam no es sólo una religión en el sentido común, sino un modo de vida completo que sólo puede aplicarse en su forma más pura en una sociedad musulmana. Puesto que ambos elegimos esta religión por voluntad propia, no queríamos un islam tibio y débil.

Así que, tras una larga espera, en 1962 tuvimos la oportunidad de emigrar a Pakistán después de ahorrar lo suficiente para cubrir los gastos del viaje."

Fátima Hirin y la defensa del Islam

Fátima defendió el Islam y demostró la grandeza y pureza de la ley islámica, al tiempo que denunciaba la falsedad y el extravío de otras creencias, diciendo: "Si los que tienen prejuicios contra el Islam dicen que es una barbaridad que un hombre tome varias esposas para sí, ¿pueden mostrarme el bien inherente a su comportamiento cuando un marido toma novias además de su esposa? Esto es más común en Occidente que la poligamia en los países musulmanes.

Si afirman que el consumo de alcohol no es perjudicial, ¿pueden explicar por qué este hábito causa tanta miseria en Occidente?

Si dicen que el ayuno debilita la mano de obra y las condiciones sanitarias de la nación, que echen un vistazo a los grandes logros conseguidos por los creyentes durante el bendito mes de Ramadán, y que lean los importantes informes registrados recientemente por médicos musulmanes sobre sus experiencias naturales con pacientes ayunantes.

Si dicen que la separación de sexos llega demasiado tarde, que comparen a la juventud de cualquier país musulmán con la juventud de cualquier nación occidental, ya que el delito moral entre un chico y una chica se considera una excepción entre los musulmanes, mientras que entre los occidentales es muy raro encontrar un solo matrimonio entre un chico casto y una chica casta.

Si los que tienen prejuicios contra el Islam afirman que observar cinco oraciones cada día y cada noche -en una lengua desconocida para muchos creyentes- es una pérdida de tiempo y un gasto inútil de esfuerzo, que nos muestren un sistema en Occidente que una a la gente de una forma más fuerte y segura para el cuerpo y el alma que los rituales devocionales musulmanes. Que demuestren que los occidentales realizan trabajos más útiles en su tiempo libre que un musulmán que dedique una hora diaria a la oración.

El Islam ha sido válido durante catorce siglos o más, y lo sigue siendo en nuestra época, siempre que lo llevemos sin compromisos distorsionados.

Muchas personas se han dado cuenta de este hecho en nuestros días, y cooperarán, si Dios quiere, para mostrárselo al mundo enfermo, atormentado y miserable que les admira."

Así cambió Fátima Hirin tras convertirse al islam. Ella creía que el islam no consiste solo en rituales y adoración, sino en una vida y un enfoque completos para vivir feliz en este mundo y conducir al musulmán al paraíso en el más allá.

Contribuciones de Fatima Hirin
Ha escrito varios libros sobre el islam, entre ellos: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978, y (Muhammad - Mahoma) 1983.

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

Louis Gardi está considerado uno de los más destacados filósofos europeos que estudiaron en profundidad el pensamiento y la civilización islámicos. Desde muy joven, Louis Gardi sintió pasión por conocer los principios de las religiones reveladas. Aunque creció en el seno de una familia católica conservadora, le perseguía una obsesión psicológica por los misterios y secretos que veía en su propia religión, lo que le llevó a buscar los orígenes de religiones orientales como el budismo, el hinduismo y otras con el fin de alcanzar la verdad.

La historia del Islam de Louis Garde

Louis Gardet leyó una traducción del significado del Corán y encontró en ella muchas cosas que tranquilizaron su corazón, por lo que se sintió atraído por el Islam y poco a poco comenzó a profundizar en el Islam, aprendió árabe, leyó el Corán en árabe, y luego se dedicó al estudio de la civilización islámica y descubrió que el Islam era su destino deseado, y creyó en él como una verdadera doctrina divina (en su corazón). Creía en el Islam como una verdadera fe divina (con el corazón); como estaba seguro de que quienes abrazaban el Islam y lo popularizaban en Europa sufrían muchos obstáculos a los que se enfrentaban, Garde ocultó su fe en el corazón y limitó su esfuerzo, trabajo, dinero y pensamiento a la victoria de esta religión.

Louis Garde señaló que el sionismo está librando una guerra de agresión contra todo lo que es islámico en Europa, en la que se han utilizado todos los medios agresivos, empezando por los intentos de tergiversar algunos versículos del Sagrado Corán, exportando el Sagrado Corán a muchas regiones africanas tras haberlo distorsionado, diseñando ropa interior y zapatos con inscripciones y símbolos islámicos que tienen santidad y respeto en la conciencia de todo musulmán, y contribuyendo a alentar a investigadores fanáticos a publicar sus libros y estudios que distorsionan la imagen del Islam y atribuyen vicios y vicios a los musulmanes y a su Profeta.

Contribuciones de Louis Garde

Louis Gardet defendió el Islam y publicó el libro "Los musulmanes frente a los ataques sionistas". También se dedicó al estudio de la filosofía islámica durante quince años (1957-1972) en el Instituto Internacional de Filosofía de Toulouse.

También fue autor de varias obras islámicas importantes, como: La sociedad islámica, Islam para todas las edades y Religión y sociedad. Supervisa la publicación de una serie de estudios islámicos y participa en la elaboración de una enciclopedia islámica en lengua francesa.

En este libro, explica cómo los valores y principios islámicos han sobrevivido a las épocas y generaciones, y se mantienen frescos, renovados, buscados e influyentes en cada época.

En este libro, Jardet rechaza la afirmación de algunos teóricos filosóficos de que el islam es una religión del desierto y no se adapta a otras sociedades; responde a estos materialistas diciendo: "El desierto sólo fue el lugar y el punto de partida de esta nueva religión cuando llegó, donde se completaron sus cimientos y donde se hicieron patentes sus características para convertirse en una religión global, y el desierto no fue en modo alguno un asentamiento para los pueblos islámicos, como demuestra el hecho de que el mundo islámico incluya hoy a más de mil millones de musulmanes y se extienda desde Dakar, en Senegal, hasta las islas Filipinas en el océano Índico."

Louis Gardet y la defensa del Islam

Jardet responde a las invenciones que los occidentales hacen, propagan y repiten sobre el islam y los musulmanes, incluida la acusación de que los musulmanes son fatalistas y perezosos. Jardet responde a esto con docenas de versículos del Corán y hadices que exhortan a los musulmanes a trabajar y dominar su trabajo, y que tienen plena responsabilidad. A continuación responde a la acusación de que el Islam es una religión de rituales y ceremonias externas que deben realizarse independientemente del comportamiento vital, diciendo:

"Tales cosas han aparecido en las épocas de decadencia, y la verdad es que la adoración sólo puede aceptarse si es sincera y va acompañada de intenciones sinceras".

También responde al rumor de los occidentales de que el Islam es una religión del miedo diciendo que en el Islam, Dios es "el más misericordioso, el más clemente" y que de los noventa y nueve nombres divinos que cantan los musulmanes, sólo dos describen al ser divino como poderoso, terrible y castigador, y estos dos atributos sólo se utilizan para las personas desobedientes e incrédulas.

Podemos ver aquí el alcance de la transformación que tuvo lugar en la vida de Louis Jardet tras su conversión al Islam, ya que este hombre se convirtió en un defensor del Islam con todas sus fuerzas, después de que hace sólo unos años fuera un no musulmán. ¡Alabado sea Alá que lo guió al Islam!

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

Nació de padres cristianos en Egipto, y le inculcaron el amor al cristianismo para que se uniera a otros cristianos, pero empezó a reflexionar y a discutir, y tuvo algunas dudas que encendieron en él el fuego de la inquietud, lo que le impulsó a buscar la verdad y la sana religión.

A medida que su mente crecía, empezó a buscar la verdad, dice:
"El estudio me llevó a escuchar varias llamadas que llegaron a mis oídos como resultado de las lagunas creadas por la duda y el escepticismo en lo que la mente no podía aceptar y la conciencia no estaba tranquila por el momento de pureza concienzuda en lo que estaba estudiando o preparándome para emprender, así que esas llamadas tuvieron el privilegio de ser escuchadas, a lo que siguió la reflexión sobre religiones anteriores a la mía.

La historia de Mohammed Fouad Al Hashimi

Al-Hashimi comenzó a investigar las religiones precristianas y las religiones positivas, con la esperanza de encontrar lo que buscaba. Después de eso, fue a investigar la religión islámica, pero estaba enfadado y la odiaba, no quería entrar en ella, sino que quería encontrar fallos, buscar errores y buscar contradicciones para destruirla y salvar a la gente de ella, ¡pero glorioso es el que cambia las condiciones! Este hombre encontró en el Islam el camino de la guía y la luz que había estado buscando toda su vida.

Describiendo lo que vio en el Islam, dijo: "Encontré para cada pregunta una respuesta satisfactoria, que ninguna religión anterior, ya fuera positivista o descendiente de religiones divinas o de un principio filosófico (y digo descendiente debido a la decadencia de las religiones a manos de clérigos que las alejaron de aquello para lo que fueron concebidas): Descubrí que lo que decían que eran defectos en el Islam eran ventajas, lo que creían que eran contradicciones eran sabidurías o juicios y leyes detalladas para los más inteligentes, y que lo que achacaban al Islam era un remedio para la humanidad, que había vagado mucho tiempo en la oscuridad hasta que el Islam la sacó de las tinieblas a la luz y guió a la gente, con el permiso de su Señor, por un camino recto."

Mohammed Fouad Al Hashimi declaró entonces su islamismo.

Contribuciones de Mohammed Fouad Al Hashimi

Después de que Muhammad Fouad al-Hashemi se convirtiera al Islam, hizo muchas cosas para servir al Islam, incluyendo comparar y contrastar religiones, y uno de los frutos de estas comparaciones fue el maravilloso libro que presentó a los musulmanes (Religiones en la Balanza). Esto además de muchos otros libros, así como elevar la palabra de Alá y apoyar Su religión.

{Y Dios apoyará a quien lo apoye, pues Dios es fuerte y poderoso} [Al-Hayy: 40].

Es autor del libro "El secreto del Islam. Por qué elegí el islam como religión", "El Profeta no mintió" y "Diálogo entre un cristiano y un musulmán".

La fuente: El libro del Dr. Ragheb al-Sarjani (Grandes hombres que se hicieron musulmanes).

Ahmed Nasim Sousa, que se convirtió al Islam y desenmascaró la verdad de la falsa historia escrita por los judíos, procedía de las tribus de Bani Sawasa, que vivían en los distritos de Hadramawt, en Yemen. Nació de padres pertenecientes a una familia judía en Hilla, Irak, en 1318 / 1900 d. C., y completó sus estudios preparatorios (bachillerato) en la Universidad Americana de Beirut en 1924 d. C., y luego obtuvo la licenciatura en ingeniería civil en 1928 d. C. en el Colorado College de Estados Unidos.

Ahmed Nassim Sousa prosiguió sus estudios de posgrado y se doctoró con honores por la Universidad Johns Hopkins en 1930. Fue elegido miembro de la conocida institución científica estadounidense Phi Beta Kappa. En 1929, la Universidad de Washington le concedió el Premio Weddell, que se otorga anualmente al autor del mejor artículo que contribuya a apoyar la paz entre los países del mundo.

El Dr. Ahmed Sousa es uno de los ingenieros iraquíes de más edad que se han licenciado en universidades occidentales. Ahmed Sousa era judío, pero más tarde se convirtió al Islam.

Tras su regreso a Irak, fue nombrado ingeniero del Departamento de Riego iraquí en 1930, y luego fluctuó en varios puestos técnicos de este departamento durante 18 años, hasta que en 1946 fue nombrado ayudante del jefe de la comisión creada para estudiar los principales proyectos de riego de Irak. En 1947 fue nombrado Director General del Estudio, luego Director General del Ministerio de Agricultura en 1954, y de nuevo Director General del Estudio, cargo que ocupó hasta 1957.

Tras la creación del Consejo de Reconstrucción en 1951, fue nombrado asistente personal en asuntos técnicos del Vicepresidente del Consejo de Reconstrucción, además de su trabajo original, y fue uno de los primeros miembros de la Sociedad Científica Iraquí desde su creación en 1946, y siguió siendo miembro activo hasta su muerte.

Durante 1939 y 1940, dirigió las dos misiones enviadas por el gobierno iraquí a Arabia Saudí para estudiar los proyectos de irrigación en Al-Jarj y supervisar su ejecución. El Dr. Ahmad Nasim Sousa fue uno de los fundadores de la Sociedad Iraquí de Ingenieros en 1938.

Sus publicaciones incluyen más de cincuenta libros, informes técnicos y atlas, además de más de 116 artículos y trabajos de investigación publicados en diversos periódicos y revistas científicas, y sus obras se distribuyen en los campos del riego, la ingeniería, la agricultura, la geografía, la historia y la civilización(1).

Ahmed Sousa estudiaba filosofía e historia, lo que tuvo un gran impacto en su conocimiento de las falsas creencias de los judíos, y el comienzo de alcanzar el camino correcto.

La historia de Ahmed Nassim Sousa

La historia de Ahmed Nassim Sousa con el Islam comenzó cuando estudiaba en la Universidad Americana de Beirut, que le dio la oportunidad de conocer el Islam y leer el Sagrado Corán, en el que encontró lo que no hallaba en la Torá y la Biblia.

El Dr. Ahmed Sousa habla del comienzo de sus pasos en el camino de la fe:
"Solía recitar los versículos del Sagrado Corán, y a menudo me retiraba a mi retiro estival bajo la sombra de los árboles, al pie de las montañas libanesas, y permanecía allí largas horas recitándolo a voz en cuello".

No se planteó seriamente convertirse al Islam hasta que pasó años en Estados Unidos, leyendo las filosofías de las religiones, profundizando en temas históricos y sociales y ampliando sus conocimientos para descubrir la verdad sobre la falsa historia escrita por los judíos para satisfacer sus deseos religiosos.

También habla de lo que encontró en el Corán, diciendo:
"No me encontré ajeno a los versículos revelados por Dios, y mi corazón se tranquilizó cuando me di cuenta de que el razonamiento científico respaldaba mi inclinación innata".

El Dr. Ahmed Nassim Sousa declaró entonces su islamismo con plena convicción y dedicó sus esfuerzos a defender el Islam.

Contribuciones de Ahmed Nassim Sousa

Este hombre se convirtió del judaísmo al Islam para convertirse en defensor de esta religión con todas sus fuerzas; dedicó sus esfuerzos a presentar pruebas de las virtudes de la civilización árabe, y escribió varios libros al respecto, el más importante de los cuales es su obra (Árabes y judíos en la historia).

El Dr. Ahmed Nassim Sousa aprovechó sus experiencias previas en el conocimiento del judaísmo para refutar las afirmaciones del movimiento sionista desde el punto de vista histórico, ya que conocía los textos falsos que se encuentran en la Torá, por lo que se ocupó de aclarar esta tergiversación, explicando que estos textos son obra de los rabinos.

Entre sus libros: "Historia de la Península Arábiga" e "Historia de los judíos de Irak".

Además de sus numerosas contribuciones y estudios históricos e intelectuales tras su conversión al islam, el Dr. Ahmed Sousa aclaró muchos aspectos de la historia de la humanidad y se enfrentó a los malintencionados intentos de socavar el islam y distorsionar su imagen(4). El libro "En mi camino hacia el Islam" es la historia de la evolución del alma buscadora de la verdad que se vio influida por el entorno árabe y luego alcanzó la guía islámica, vio la verdad como correcta y se alegró de seguirla, y vio la falsedad como falsa y declaró evitarla, y el libro muestra las debilidades de la entidad judía y el error de los judíos.

Muerte de Ahmed Nassim Sousa

El Dr. Ahmed Nassim Sousa murió en 1402 / 1982.

Fuente: Los grandes musulmanes del Dr. Ragheb al-Sarjani.

Cada vez que se planteaba una cuestión contra los musulmanes en Suecia, ella se dedicaba a rebatir, defender y refutar las opiniones de quienes les desean el mal, publicando sus opiniones serias y redactando sus escritos sobrios, basados en pruebas y respetuosos, tratando de educar a la sociedad sueca sobre la verdad acerca del islam y los musulmanes con una mirada imparcial, unas veces escribiendo artículos periodísticos, otras mediante libros especializados que han alcanzado gran difusión, y en tercer lugar mediante reuniones y seminarios directos.

Era un verdadero... Un verdadero portavoz para la defensa de esta verdadera religión y sus seguidores.

Activista de derechos humanos

Se trata de Anne Sauve Rold, historiadora de la religión y profesora de islamología, género y estudios migratorios en la Universidad del Sur de Suecia, en Malmö, cerca de Dinamarca. Antes de convertirse del cristianismo al islam, Sauve era una de las investigadoras más importantes en temas islámicos y musulmanes, ya que presentó su tesis doctoral sobre la Hermandad Musulmana en la Universidad de Lund, en el sur de Suecia, después se especializó en historia islámica, luego en movimientos islámicos y minorías musulmanas en Occidente, tras lo cual se especializó en historia islámica.

En su juventud, fue una activista de los derechos humanos que pedía la liberación de la mujer en Noruega, lo que reforzó su interés por los asuntos políticos, y como sabía que el islam no separa entre religión y política, esto la impulsó a especializarse en ello, y entonces fue autora de varios libros sobre diversos temas del islam, tanto en sueco como en inglés, entre ellos: "Nuevos musulmanes en Europa", "Las mujeres en el islam", "El islam", "Experiencias de conversos al islam en Escandinavia" y "Creencia e historia del islam".

El periódico sueco Svenska Dag señaló que los escritos de Sufi desempeñan un gran papel en la introducción del Islam, especialmente entre los interesados en estudiarlo, cuyo número ha aumentado recientemente en Europa. También enriqueció la biblioteca sueca con su importante libro "Musulmanes en Suecia", del que es coautora con Pernilla Kois, otra conversa al Islam.

El camino hacia la fe

"Sufí" pasó por muchas etapas complejas de investigación, exploración y comparación; para averiguar todo lo que le permite llegar a la verdadera religión y lo que debe creer, y porque la persona con sentido común siempre acierta, se dio cuenta con su intelecto, como dice en uno de sus diálogos: El hombre debe ir hacia Dios, porque Dios no obliga a la gente a creer en Él.

Sobre su educación religiosa, dijo: Vivía en Östlund, Noruega, y la creencia en Dios prevalecía en toda su familia. Cada noche rezaba a su manera como cristiana, y tenía la firme convicción de que Dios les protegería de todo mal.

También dice: Cuando tenía diecisiete años: Comenzó a cuestionar el cristianismo como religión y por qué los cristianos luchaban entre sí, y llegó a una gran conclusión: Algunas personas estaban usando a Dios para fortalecer su gobierno y autoridad, y lo usaban para ganar poder sobre otros, como era el caso en Europa en épocas anteriores, lo que la llevó a hacerse más preguntas sobre las religiones.

Estudió religiones comparadas en la década de 1970, y su diligente investigación la llevó a descubrir la grandeza y objetividad del Islam. Como ella misma dijo: "Encontré en él todas las respuestas a todas las preguntas, e incluso llegué a la verdad del Dios Todopoderoso, que planeó nuestras vidas de la forma más bella y justa".

Miedo (fobia) al Islam:

Sufi estaba consternado por la prevalencia de la islamofobia, o como ellos la llaman "islamofobia", y la gravedad de advertir a la gente sobre ella a través de los medios de comunicación occidentales, que empezaron a distorsionarla y a presentar a los musulmanes como terroristas, especialmente tras los sucesos del 11 de septiembre y el atentado contra las Torres Gemelas del World Trade Center.

También hay razones religiosas, culturales y raciales detrás del fenómeno de la "islamofobia" en Occidente, y esto es lo que menciona en su libro "La musulmana en Suecia", en el que hablaba de la vida de las mujeres musulmanas y de su convivencia con la sociedad sueca, que, como otras sociedades occidentales, pertenece a valores y conceptos diferentes, y de cómo los musulmanes viven en Suecia y practican los rituales de la oración, el zakat, el ayuno, la peregrinación y las transacciones entre ellos: También hizo una buena comparación entre las costumbres de los pueblos islámicos y el impacto de esto en los musulmanes suecos. También llamó la atención sobre su visión negativa e incluso recelosa de las mujeres que llevan velo.

En uno de sus estudios más profundos sobre el islam y la cultura, Sufi subraya que no hay diferencia entre el islam y la cultura islámica: Afirma que no hay diferencia entre el islam y la cultura islámica, como muchos solían creer, argumentando que las normas en las que se basa el islam deben solaparse con las expresiones culturales de forma holística; esto es por el beneficio general de la humanidad.

¿Quién es Martin Lings?

Nacido en Lancashire, Inglaterra, en enero de 1909, Martin Lings pasó su primera infancia en Estados Unidos, donde trabajaba su padre. Era cristiano, al igual que su familia, que no sabía nada de religión, salvo que eran cristianos hereditarios. Así, creció desprovisto de cualquier doctrina en la que creyera de verdad.

De regreso a su patria, se matriculó en el Clinton College, donde mostró claras dotes de liderazgo que lo elevaron al cargo de presidente de los estudiantes. De allí se trasladó a Oxford para estudiar lengua y literatura inglesas, y los rasgos de su madurez intelectual empezaron a hacerse evidentes tras obtener el sobresaliente en literatura inglesa; comenzó a indagar en libros patrimoniales sobre las religiones del mundo para leer sobre todas ellas, y la religión del Islam le atrajo por ser una ley con una metodología coherente con la lógica y la razón, y una moral agradable al alma y a la conciencia.

Después viajó a Lituania para enseñar inglés anglosajón y medieval, al tiempo que se interesaba por el patrimonio antiguo del país a través de canciones populares y poesía.

En 1940 viajó a Egipto para visitar a un viejo amigo en la Universidad de El Cairo (entonces Fouad I) y estudiar islam y árabe, pero su amigo murió en un accidente ecuestre y le ofrecieron el puesto que ocupaba en la universidad.

La historia de Martin Lings

En Egipto, Lings se convirtió al Islam tras conocer a varios sufíes de la orden Shadhiliya. Rápidamente se volvió religioso y místico, cambió su nombre por el de Abu Bakr Serageldin y se hizo íntimo amigo del escritor sufí musulmán francés Abdul Wahid Yahya (René Gino), al convencerse de la validez de sus duras críticas a la civilización occidental.

René Gino ejerció una influencia decisiva en el pensamiento de Lings. Dice de él

"Lo que influyó en mí e hizo que me interesara por el Islam fueron los libros de un gran autor que, como yo, se convirtió al Islam y llegó a ser uno de los principales sufíes, el jeque (Abdul Wahid Yahya). Me influyeron tanto sus libros sobre el Islam que nunca antes había leído libros tan grandes como los suyos; esto me impulsó a buscar conocer a la persona que fue la causa de mi Islam, así que vine a Egipto, donde él vivía entonces."

Luego añade: "Me beneficié mucho de él, era verdaderamente un erudito que trabajaba con sus conocimientos, y lo que más aprendí de él fue el ascetismo en el mundo, que es lo que ustedes llaman 'sufismo'".

Como él mismo dice: El Profeta Muhammad (la paz sea con él) resumió todo el significado del sufismo en su hadiz: "Estate en el mundo como si fueras un forastero o un caminante", o lo que dijo en otro hadiz: "... el mundo y yo somos como un pasajero que se refugió bajo un árbol y luego lo abandonó. Este es el concepto del sufismo que aprendí del Sheij Abdul Wahid Yahya".

Cabe destacar que fue convertido al Islam por un jeque argelino llamado Sheikh Ahmed Alaoui, a quien conoció en Suiza, donde trabajaba como profesor, tras lo cual cambió su nombre de Martin Lings a Abu Bakr Serageldin.

Lings sintió que se había encontrado a sí mismo con esta religión, que es acorde con la naturaleza humana, como expresa diciendo: "Encontré en el Islam el yo que me había estado faltando toda mi vida, y sentí que era humano por primera vez, una religión que devuelve al hombre a su naturaleza, ya que está de acuerdo con la naturaleza humana."

"Dios quiso que yo fuera musulmán, y cuando Dios quiere, no hay quien lo pare, y ésta es la razón por la que me hice musulmán ante todo", dijo con una sonrisa en la cara.

Se trata del intelectual musulmán británico, Dr. Abu Bakr Serageldin, que era no musulmán, luego Dios lo guió a la tolerante Hanifiyyah; abrazó el Islam con plena convicción, luego su fe se elevó y se hizo asceta en el mundo y se convirtió en un místico en las sociedades asoladas por la seducción y la tentación de los placeres, y se dedicó a la llamada a Dios en su país, impulsado por la profunda creencia de que el futuro es para el Islam, que es la verdadera religión enviada a todas las partes de la tierra.

Lings vivió en Egipto durante toda la década de 1940, donde enseñó pensamiento y literatura shakesperianos a los estudiantes de la Facultad de Letras.

En 1944, Lings se casó con Leslie Smalley, con quien compartió sus ideas durante los siguientes sesenta años. Durante su vida en El Cairo, su casa de campo en un pequeño pueblo cercano a la pirámide fue un refugio seguro para muchos egipcios y extranjeros que sentían el peso de la vida moderna.

A la revolución de 1952 siguieron manifestaciones antibritánicas como consecuencia de la continua ocupación inglesa de Egipto, la injerencia británica en los asuntos internos del país, su corrupción en todos los aspectos de la vida y las numerosas víctimas que cayeron bajo las balas de la ocupación sin piedad ni misericordia. Tres colegas de Lings en la universidad murieron en estas manifestaciones, y los profesores ingleses fueron despedidos de la universidad sin indemnización.

Regresó a Londres en 1952, donde Lings continuó sus estudios de árabe en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres. En 1962, obtuvo su doctorado sobre "Sheikh Ahmad Al-Alawi" y lo publicó en un libro titulado "A Sufi Wali of the Twentieth Century", uno de sus libros más influyentes como perspectiva única de la espiritualidad islámica desde dentro, y que posteriormente se publicó en libros traducidos al francés, español y otros idiomas, y desde entonces Lings ha sido considerado uno de los principales historiadores del sufismo.

En 1955, Lings trabajó en el Museo Británico, donde fue nombrado responsable del Gabinete de Manuscritos Orientales del Museo Inglés, y también se hizo cargo de los manuscritos honoríficos del Corán, lo que le llevó a interesarse por la caligrafía coránica y a cristalizar en su libro "Qur'anic Art in Calligraphy and Gilding" (El arte coránico en la caligrafía y el dorado), cuya publicación coincidió con la creación de la Fundación del Festival Musulmán Mundial en 1976, con la que mantuvo una estrecha relación.

También elaboró dos catálogos de estos manuscritos árabes, que se depositaron en el Museo Británico en 1959 y en la Biblioteca Británica en 1976.

Contribuciones de Martin Lings

Antes de su partida de Egipto en 1952, Lings publicó un libro titulado El libro de la certeza. La doctrina sufí de la fe, la revelación y el conocimiento. Mientras estudiaba la licenciatura en lengua árabe, publicó en 1973 su elocuente libro "Mahoma, el Mensajero de Dios y su vida", basado en las referencias más antiguas, por el que recibió el Premio del Presidente de Pakistán.

Muere Martin Lings

El historiador sufí Abu Bakr Seraj al-Din (Martin Lings), conocido por ser el autor de La biografía del Profeta, falleció en la mañana del 12 de mayo de 2005, tras celebrar su nonagésimo sexto cumpleaños.

A pesar de su larga vida, la noticia de su fallecimiento conmocionó a muchos que llevaban años acudiendo a él en busca de consejo espiritual, incluso diez días antes de su muerte, mientras hablaba ante un auditorio de unos tres mil asistentes en el Centro de Conferencias de Wembley (Londres) sobre el aniversario del nacimiento del Profeta (PBSCE), tras regresar de una gira que incluyó Egipto, Dubai, Pakistán y Malasia.

¿Quién es Eytan Deneh?

Alphonse Etienne Denis, nacido en París en 1861, murió a la edad de setenta años, uno de los artistas y pintores más importantes del mundo, cuyas obras figuran en el diccionario Larousse, y las paredes de las galerías de arte de Francia están adornadas con sus preciosas pinturas, entre ellas su famoso cuadro (Ghada Ramadan), y destacó en la pintura del desierto.

Su historia del Islam

Dennehy describe cómo conoció el Islam: "Lo estudié en el Libro de Alá y me pareció una guía para toda la humanidad, y encontré en él lo que garantiza el bienestar espiritual y material del hombre, por lo que creí que era la mejor religión para adorar a Alá, y la adopté como mi religión y la declaré oficialmente en público."

Sus contribuciones

Tras su conversión al Islam, Eytan Deneh escribió muchos libros valiosos, entre ellos su obra única: "Rayos especiales de la luz del Islam", así como "Manantial de corazones", "Oriente visto por Occidente" y "Mahoma es el Mensajero de Dios". La peregrinación de "Nasir al-Din Dinah" a la Casa Sagrada de Alá en 1928 d.C. le influyó para escribir el libro (Peregrinación a la Casa Sagrada de Alá), que fue elogiado por Amir Shakib Arslan diciendo: "Se hizo musulmán, peregrinó y escribió un libro sobre su peregrinación a la Casa Sagrada, uno de los libros más maravillosos escritos en esta época".

El libro incluye una introducción, siete capítulos y un apéndice de dos capítulos, todos ellos de más de doscientas páginas. El libro de Nasir al-Din está ilustrado con ocho fotografías hechas a mano de la Kaaba, el Haram al-Sharif, la vista de la peregrinación en Arafat, la oración del Magreb alrededor de la Kaaba y el Monte de la Luz, donde el Profeta recibió la primera revelación cuando descendió por primera vez.

Su libro trataba de los viajes del viajero suizo Birkhard en su libro (Viaje a Arabia) en 1914, del viajero inglés Burton en su libro (Peregrinación a La Meca y Medina), del viajero francés Leon Roche, que realizó su viaje al Hiyaz por encargo del General francés (Bijou), y publicó su libro (Diez años en el Islam) publicó su libro (Diez años en tierra del Islam), el viajero francés Lope Leco en su libro (En tierra de secretos: peregrinación cristiana a La Meca y Medina), Griffey Cole Tilmon en su libro (Un viaje a La Meca) en 1896, y Belgrave en su libro (Un año en Arabia Central).

Este libro es una revisión exhaustiva y justa de todos los libros anteriores, en la que expone los propósitos ocultos de los viajes de los orientalistas, al tiempo que hace justicia a aquellos orientalistas que fueron veraces y precisos en sus escritos, y aborda cuestiones como: Los orientalistas y el Sagrado Corán; Los orientalistas y la lengua árabe; El orientalismo y la caligrafía árabe y la reivindicación de la letra latina; y El orientalismo y la poesía árabe.

Sus libros han causado sensación en los círculos orientalistas.

También defendió la escritura árabe, denunciando el pecado de quienes querían sustituirla por otra escritura, diciendo: "La escritura árabe es la mejor forma de arte conocida por el hombre, y la escritura más bella en la que se puede decir sin exagerar: Tiene un alma que se adapta a la voz humana, de acuerdo con las melodías musicales".

También describió la escritura árabe como: "Es una llave que revela los misterios de los movimientos sutiles del corazón, como si sus letras estuvieran sometidas al poder de un espíritu actual, de modo que a veces se las ve retorcerse unas con otras en bellas formas geométricas conservando todos los secretos depositados en ellas, y a veces se las ve arrancar y detenerse de repente como admirándose, y a veces se las ve correr, abrazarse, y a veces dispersarse."

"Cada vez que contemplo sus atractivas formas, mis pensamientos me transportan a sueños lejanos, y no hace falta ser un occidentalizador o un mago para disfrutar de su singular belleza encantadora, sino que todo ser humano en el que exista un espíritu artístico queda cautivado por esta escritura", añade.

Destaca que la caligrafía árabe se caracteriza por escribir de derecha a izquierda siguiendo el movimiento natural de la mano, por lo que nos resulta más fácil y rápido escribir que de izquierda a derecha; por eso el gran artista (Leonardo da Vinci) solía dibujar y escribir de derecha a izquierda siguiendo la regla de la caligrafía árabe.

Sus dichos

"Desde la primera hora de su aparición, el Islam ha afirmado que es una religión válida para todo tiempo y lugar, porque es la religión del instinto, y el instinto no difiere en una persona de otra, por lo que es válida para todo grado de civilización."

Como artista dotado, Dennehy se sintió atraído por el aspecto estético y de buen gusto de la vida del Profeta: "El Profeta se cuidaba mucho y era conocido por tener un estilo de vestir muy sencillo, pero de muy buen gusto y belleza".

"Los movimientos regulares de la oración benefician tanto al cuerpo como al alma, y tienen una sencillez y dulzura sin precedentes en otras oraciones".

Dice sobre la poligamia "¡La poligamia está menos extendida entre los musulmanes que entre los occidentales, que encuentran el placer del fruto prohibido cuando se desvían del principio de la monogamia!

¿Es cierto que el cristianismo prohíbe la poligamia? ¿Puede una persona decir eso sin reírse?

La poligamia es una ley natural y permanecerá mientras exista el mundo. La teoría de la monogamia ha producido tres resultados peligrosos: Solteronas, prostitutas e hijos ilegítimos".

Su muerte

En diciembre de 1929, Nasser al-Din Diné falleció en París. Sus funerales se celebraron en la Gran Mezquita en presencia de dignatarios islámicos y del ministro del Conocimiento en nombre del gobierno francés; a continuación, su cuerpo fue trasladado a Argelia, donde fue enterrado en el cementerio que él mismo construyó en la ciudad de Boussaada de acuerdo con su testamento.

¿Quién es René Gino?

La transición de René Gino del cristianismo al islam, tras estudiar la masonería y las filosofías del antiguo Oriente, no fue una cuestión de vacilación e inestabilidad ni de amor al cambio, sino más bien una búsqueda de la verdad perdida, una verdad que antaño conectaba al hombre con el vasto universo en un sabio equilibrio, pero cuyo hilo se rompió con la presión de esta era materialista. Él es Abdul Wahid Yahya, que se convirtió al islam y desarrolló un plan para construir la Gran Mezquita de París antes de la Primera Guerra Mundial y establecer una universidad islámica en Francia.

René Gino nació el 15 de noviembre de 1886 en Blois, al suroeste de París, y creció en el seno de una familia católica conservadora. René era de complexión débil, lo que le impidió asistir a la escuela, por lo que su tía Doro le enseñó a leer y escribir en su hermosa casa a orillas del río Loira hasta que cumplió doce años.

A los dieciséis años se matriculó en el Colegio Roland de París, y no contento con los estudios universitarios, comenzó a aprender en París, lleno de maestros y mentores de Oriente y Occidente.

En 1906, entró en contacto con la Escuela Libre de Estudios Ocultos de Lapus, y pasó a otras organizaciones como el Martinismo y la Masonería del Rito Nacional Español. En 1908, ingresó en la Gran Logia Masónica de Francia, y se unió a la Iglesia Gnóstica, que es lo opuesto a la Iglesia dominante que cree en la encarnación de Dios (Dios Todopoderoso) en forma humana y demás (Dios Todopoderoso por encima de lo que ellos digan), y en este mismo periodo conoció a muchas figuras que le permitieron profundizar en el Taoísmo Chino y el Islam.

A finales de 1909, René Gino fue nombrado obispo gnóstico de la Iglesia gnóstica de Alejandría. Fundó la Revista de Gnosis y publicó en ella una serie de trabajos, pero su crítica a esta iglesia fue muy dura, al considerar que las doctrinas espirituales modernas no son más que un nuevo materialismo a otro nivel, y su única preocupación es aplicar al alma la metodología de la ciencia positivista.

Su historia del Islam

Su relación con el intelectual y pintor sueco "Jean Gustav Agli" -convertido al Islam en 1897 y convertido en Abdul Hadi, que coeditaba una revista árabe-italiana llamada "El Club"- fue la que más influyó en su Islam, sobre todo porque Gino publicó muchos artículos sobre el famoso místico árabe Muhyi al-Din ibn Arabi.

En 1910, Abdul Hadi comenzó a contribuir diligente y activamente, publicando investigaciones y traduciendo muchos textos sufíes al francés. Abdul Hadi logró establecer una relación sólida y fuerte entre Gino y el jeque Alish -a quien convirtió al Islam- mediante el intercambio de cartas y opiniones, y como resultado, Gino se convirtió al Islam en 1912 tras estudiarlo ampliamente, y adoptó el nombre de Abdul Wahid Yahya.

El Imam Abdul Halim Mahmoud dice sobre la razón del Islam de Rene Gino: "La razón de su Islam era simple y lógica a la vez. Quería refugiarse en un texto sagrado que no recibiera la falsedad ni por entre las manos ni por detrás. Tras su profundo estudio, sólo encontró el Corán, el único libro que no ha sido distorsionado ni alterado porque Dios ha garantizado su conservación; se refugió en él y caminó bajo su estandarte, y se sintió abrumado por la seguridad psicológica en el espíritu del Furqan."

En julio de 1915, Gino se licenció en Filosofía en la célebre Universidad de la Sorbona, y luego prosiguió sus estudios, donde obtuvo un diploma de postgrado DES. En 1917, fue nombrado profesor de Filosofía en Argelia, donde pasó un año, y luego regresó a la ciudad francesa de Blois, pero no le gustó su estancia en su ciudad y la abandonó para ir a París a preparar su tesis doctoral sobre el tema "Leibniz y el cálculo diferencial", pero debido a su independencia intelectual y a la apertura de sus ideas, su director de doctorado se negó a concederle ese título. En 1918, Gino comenzó a preparar su licenciatura en Filosofía.

Esto no impidió al jeque Abdul Wahid Yahya proseguir su trabajo y dedicarse a su investigación, y fruto de esta devoción fue la publicación en 1921 de dos libros, entre ellos "Introducción al estudio de las creencias indias".

En 1925, la revista "Máscara de Isis" le abrió sus puertas, comenzó a escribir en ella y en 1929 acabó convirtiéndose en su redactor más importante, aunque rechazó ser su redactor jefe.

En 1925, el jeque Abdul Wahid Yahya pronunció una de las conferencias más importantes en la Universidad de la Sorbona bajo el título "Metafísica oriental", en la que explicó la diferencia entre Oriente y Occidente en el campo de lo oculto, explicando que la metafísica no es la misma ni en Oriente ni en Occidente, al igual que la verdad pura, pero su concepto o enfoque difiere Su elección del término Oriental significa el estudio de lo oculto en Oriente en general y no sólo en la India; las civilizaciones orientales siguen con la misma continuidad y siguen siendo consideradas como el representante competente al que se puede recurrir para obtener información verdadera, porque las civilizaciones occidentales carecen de estos orígenes tan antiguos.

En 1927 publicó su libro "El rey del mundo" o "El polaco", y publicó su libro "La crisis del mundo moderno", que obtuvo un gran éxito y ha sido reimpreso docenas de veces en ediciones de lujo y populares.

El Cairo Por fin

La editorial de París ofreció al jeque Abdul Wahid Yahya viajar a Egipto para entrar en contacto con la cultura sufí, transcribir textos y traducir algunos de ellos, por lo que se trasladó a El Cairo en 1930, y se suponía que sólo pasaría allí unos meses, pero este trabajo le exigió mucho tiempo, entonces la editorial modificó su proyecto, y el jeque Abdul Wahid Yahya siguió viviendo en El Cairo, en el barrio de Azhar, modesto y oculto, sin comunicarse con los europeos, sin entregarse a la vida pública, sino ocupando todo su tiempo en sus estudios.

Llegó solo a El Cairo y encontró muchas dificultades para vivir por su cuenta. En 1934 se casó con Karima Sheikh Muhammad Ibrahim, con quien tuvo sus cuatro hijos.

El jeque Abdul Wahid quería difundir la cultura sufí en Egipto, por lo que fundó la revista "Conocimiento" en colaboración con Abdul Aziz al-Istanbuli, y la elección de este nombre puede revelar parte de su pensamiento; el conocimiento es uno de los caminos que conducen a Dios, mientras que el otro camino es el amor.

El programa de la revista era, pues, todo un proyecto destinado a conocer los conocimientos de una ciencia verdaderamente sagrada. El jeque Abdul Wahid Yahya siguió escribiendo libros, artículos y cartas, un constante movimiento intelectual y espiritual.

Sus contribuciones

El jeque Abdul Wahid Yahya dejó numerosas obras que incluían una defensa del Islam y de su imagen en Occidente, frente a la imagen propagada por los orientalistas de que el Islam se difundió por la espada y que no produce una espiritualidad profunda.

Sus contribuciones para responder a estas acusaciones llegaron a través de sus libros, los más importantes de los cuales son:

El error del espiritismo, Oriente y Occidente, el esoterismo de Dante, el hombre y su futuro según el Vedanta, la crisis del mundo moderno, el rey del mundo, San Bernardo, el simbolismo de la cruz, el poder espiritual y el poder temporal, los múltiples modos de existencia, exposiciones críticas, la supremacía cuántica y los signos del tiempo, la metafísica oriental, atisbos de masaje espiritual, la Trinidad, principios de cálculo diferencial, atisbos de esoterismo cristiano y comienzos: Estudio sobre la masonería libre y las cofradías (dos partes), Imágenes tradicionales y ciclos cósmicos, Vislumbres del sufismo islámico y del taoísmo, y Escritos dispersos.

Su muerte

Murió en 1951 a la edad de sesenta y cuatro años en El Cairo, rodeado de su esposa, sus tres hijos y un feto aún en formación, y la última palabra que pronunció fue el singular nombre de "Alá".