Tamer Badr

Islam Preguntas y Respuestas

Estamos aquí para abrir una ventana honesta, tranquila y respetuosa al Islam.

En esta sección, nos complace presentarle la religión del Islam tal como es, a partir de sus fuentes originales, lejos de ideas erróneas o estereotipos. El Islam no es una religión específica de los árabes o de una región concreta del mundo, sino un mensaje universal para todos los pueblos, que aboga por el monoteísmo, la justicia, la paz y la misericordia.

Aquí encontrará artículos claros y sencillos que se lo explican:
- ¿Qué es el Islam?
- ¿Quién es el Profeta Muhammad (PBSCE)?
- ¿En qué creen los musulmanes?
- ¿Cuál es la actitud del Islam hacia las mujeres, la ciencia y la vida?

Sólo te pedimos que leas con la mente abierta y el corazón sincero para buscar la verdad

Preguntas y respuestas sobre el Islam

Creencia en el Creador

El hombre debe tener fe, ya sea fe en el Dios verdadero o en cualquier dios falso, puede llamarlo dios o llamarlo otra cosa, y este dios puede ser un árbol o una estrella en el cielo o una mujer o un jefe o una teoría científica o incluso un capricho en sí mismo, pero debe creer en algo que sigue, santifica y a lo que se refiere en su enfoque de la vida y puede morir por ello, y esto es lo que llamamos adoración. Adorar al Dios verdadero libera al hombre de la "esclavitud" a los demás y a la sociedad.

El Dios verdadero es el Creador, y adorar a otros que no sean el Dios verdadero implica afirmar que son dioses, y Dios debe ser el Creador, y la prueba de que es el Creador es o bien observando lo que ha creado en el universo, o bien por revelación del Dios que se ha demostrado que es el Creador, así que si esta afirmación no tiene prueba, ni de la creación del universo observado, ni de las palabras del Dios Creador, estos dioses son necesariamente falsos.

Observamos que, en tiempos de angustia, el hombre se vuelve hacia una sola realidad y espera un solo y único Dios. La ciencia ha demostrado la unidad de la materia y la unicidad del orden en el universo al reconocer las manifestaciones y fenómenos del universo, y por la similitud y simetría de la existencia.

Imaginemos entonces a nivel de una sola familia cuando el padre y la madre discrepan sobre una decisión crucial relativa a la familia, y la víctima de su desacuerdo es la pérdida de los hijos y la destrucción de su futuro, por no hablar de dos o más dioses que gobiernan el universo.

Dios dijo:

Si hubiera en ellos algún dios salvo Alá, se corromperían, así que alabado sea Alá, el Señor del Trono, por encima de lo que describen (Al-Anbiya: 22).

También encontramos que:

La existencia del Creador debe haber precedido a la existencia del tiempo, el espacio y la energía, y basándose en esto, la naturaleza no puede ser la causa de la creación del universo, porque la naturaleza misma consiste en tiempo, espacio y energía, y por lo tanto esa causa debe haber existido antes de la existencia de la naturaleza.

El Creador debe ser omnipotente, es decir, tener autoridad sobre todo.

Él debe tener el control para ordenar que comience la creación.

Debe tener omnisciencia, es decir, debe tener un conocimiento completo de todas las cosas.

Debe ser uno y único, no debe necesitar tener otra causa, no debe necesitar encarnarse en la forma de una de sus criaturas, y no debe necesitar tener esposa o hijo en ningún caso, porque debe ser omniabarcante.

Debe ser un hombre sabio que no hace nada excepto por su propia sabiduría.

Debe ser justo, y su justicia incluye recompensar y castigar, y ser relevante para los seres humanos, pues no sería Dios si los hubiera creado y los hubiera dejado solos. Por eso les envía mensajeros para mostrarles el camino e informarles de su proceder. Quienes siguen este camino merecen ser recompensados y quienes se desvían de él merecen ser castigados.

Cristianos, judíos y musulmanes de Oriente Medio utilizan la palabra "Alá" para referirse a Dios. Significa el único Dios verdadero, el Dios de Moisés y Jesús, y el Creador se ha identificado en el Corán como "Alá" y otros nombres y atributos. La palabra "Dios" se menciona 89 veces en la versión antigua del Antiguo Testamento.

Algunos de los atributos de Allah Todopoderoso que se mencionan en el Corán son: Creador.

Él es Dios, el Creador, el Procreador, el Ilustrador, el Ilustrado; Él tiene los mejores nombres; alabado sea lo que hay en los cielos y en la tierra; y Él es el Todopoderoso y el Sabio[2] (Al-Hashr: 24).

Él es el Primero, antes del cual no hay nada, y el Último, después del cual no hay nada: "Él es el primero y el último, lo visible y lo invisible, y es omnisciente"[3] (Al-Hadid:3).

El que tiene el control: Dirige los asuntos del cielo a la tierra...[4] (Al-Saydah:5).

El Todopoderoso Conocedor: ... que era omnisciente y todopoderoso[5] (Fatir:44).

Él no toma la forma de ninguna de Sus criaturas: ...no hay nada como Él, y Él es el que Oye y el que Ve[6] (Shura:11).

No tiene compañero ni hijo: Di: Di: Allah es Uno (1), Allah es el Sólido (2), no ha nacido ni ha nacido (3), y no tiene suficiencia de nadie[7] (Al-Ikhlas 1-4).

Sabio: ... y Alá era omnisciente y sabio[8] (Al-Nisa: 111).

Justicia: ...y tu Señor no oprime a nadie [9] (Al-Kahab: 49).

Esta cuestión es el resultado de una percepción errónea del Creador y de su semejanza con la criatura, y esta percepción se rechaza mental y lógicamente, por ejemplo:

¿Puede alguien responder a una pregunta sencilla, a saber, a qué huele el color rojo? ¿A qué huele el color rojo? Por supuesto, no hay respuesta a esta pregunta porque el rojo no es un color que se pueda oler.

El fabricante de un bien o mercancía, como un televisor o un frigorífico, establece normas y reglas para el uso del aparato, y escribe estas instrucciones en un libro que explica cómo utilizar el aparato y lo adjunta al mismo. El consumidor debe seguir y acatar estas instrucciones si quiere beneficiarse del aparato como es debido, mientras que el fabricante no está sujeto a estas leyes.

A partir de los ejemplos anteriores, comprendemos que toda causa tiene un creador, pero Dios sencillamente no es una causa, y no está categorizado como una de las cosas que pueden ser creadas. Dios es, ante todo, la causa primera. Aunque la ley de la causalidad es una de las leyes universales de Dios, Dios es omnipotente y omnipotente.

La creencia en un Creador se basa en el hecho de que las cosas no aparecen sin una causa, y mucho menos en que el vasto universo físico habitado y sus criaturas posean una conciencia intangible y obedezcan las leyes de las matemáticas inmateriales. Para explicar la existencia de un universo físico finito, necesitamos una fuente independiente, inmaterial y eterna.

El azar no puede ser el creador del universo porque el azar no es una causa primaria, sino una consecuencia secundaria que depende de otros factores (la existencia de tiempo, espacio, materia y energía) para que algo se forme a partir de estos factores por azar. La palabra "azar" no puede utilizarse para explicar nada porque no es nada en absoluto.

Por ejemplo, si una persona entra en su habitación y encuentra el cristal de la ventana roto, preguntará a su familia quién ha roto la ventana, y le responderán: Se rompió por accidente. En este caso la respuesta es errónea, porque no ha preguntado cómo se rompió la ventana, sino quién la rompió. Casualidad es un verbo, no un sustantivo. La respuesta correcta sería decir: "Phil la rompió", y luego explicar que quien la rompió lo hizo accidentalmente o a propósito. Lo mismo ocurre con el universo y las criaturas.

Si preguntamos quién creó el universo y las criaturas, y algunos responden que fueron creados por casualidad, la respuesta aquí es errónea, porque no preguntamos cómo se creó el universo, sino quién creó el universo. Por lo tanto, el azar no es ni el autor ni el creador del universo.

Aquí viene la pregunta: ¿el Creador del universo lo creó por casualidad o a propósito? Por supuesto, son el acto y sus resultados los que nos dan la respuesta.

Si volvemos al ejemplo de la ventana, y supongamos que alguien entra en su habitación y encuentra el cristal de la ventana roto, y pregunta a su familia quién lo ha roto, y le contestan: Fulano lo rompió por accidente. La respuesta en este caso es aceptable y razonable, porque romper el cristal es algo aleatorio que puede ocurrir por casualidad. Pero si la misma persona entra en su habitación al día siguiente y descubre que el cristal de la ventana ha sido reparado, y pregunta a su familia: ¿De dónde ha salido? La respuesta aquí es inaceptable, e incluso mentalmente imposible, porque el acto de reparar el cristal no es un acto aleatorio, sino un acto organizado regido por leyes. En primer lugar, hay que quitar el cristal dañado, limpiar el marco de la ventana, luego cortar un cristal nuevo con medidas precisas y adecuadas para el marco, luego fijar el cristal al marco con material de goma, luego fijar el marco en su sitio, y todas estas acciones no pueden ocurrir por casualidad, sino a propósito, y todas estas acciones no pueden ocurrir por casualidad, sino a propósito. La regla mental dice: Si una acción es aleatoria y no está sujeta a un sistema, puede haber ocurrido por casualidad, pero una acción organizada e interconectada y una acción que es el resultado de un sistema no pueden ocurrir por casualidad, sino a propósito.

Si observamos el universo y las criaturas, veremos que están hechos en un orden perfecto y que se rigen por leyes precisas, por así decirlo: Es mentalmente imposible que el universo y las criaturas hayan sido creados por casualidad, sino que fueron creados a propósito. Esto elimina la casualidad de la cuestión de la creación del universo[10]. Canal Yaqeen para criticar el ateísmo y el agnosticismo. https://www.youtube.com/watch?v=HHASgETgqxI

También es una prueba de la existencia de un Creador:

1- Evidencia de la Creación y Creación:

Significa que la aparición del universo a partir de la nada prueba la existencia del Dios Creador.

Ciertamente, en la creación de los cielos y la tierra y en la diferencia de la noche y el día hay signos para los sabios[11] (Al-Imran:190).

2- Prueba de la obligación:

Si decimos que todo tiene un origen, y que este origen tiene una fuente, y si esta secuencia se prolonga eternamente, es lógico llegar a un principio o a un final. Debemos llegar a una fuente que no tiene fuente y esto es lo que llamamos la "causa fundamental" que es diferente del acontecimiento fundamental, por ejemplo, si suponemos que el Big Bang es el acontecimiento fundamental, entonces el Creador es la causa fundamental que causó este acontecimiento.

3- Guía de dominio y orden:

Significa que la precisión de la estructura y las leyes del universo son prueba de la existencia de un Dios Creador.

Quien creó los siete cielos en línea recta; lo que veis en la creación del Más Misericordioso no es disparidad; volved los ojos y ved si veis alguna ruptura[12] (Al-Mulk: 3).

Hemos creado todo con un destino[13] (Al-Qamar: 49).

4- Guía de cuidados:

Los atributos de belleza y misericordia divinas demuestran que el universo se construyó para ser perfectamente favorable a la aparición de los seres humanos.

Dios, que creó los cielos y la tierra, e hizo descender del cielo agua del cielo, e hizo brotar de ella frutos para vuestro sustento, e hizo las arcas para que navegarais por el mar por orden Suya, e hizo los ríos para vosotros[14] (Ibrahim:32).

5- Guía para aprovechar y gestionar:

Se especializa en los atributos de majestad y omnipotencia.

(5) En ella tendréis calor y beneficios, y en ella comeréis. (6) Y en ella tendréis belleza cuando descanséis y cuando caminéis. (7) Y llevaréis vuestras cargas a un país al que no podríais llegar con dificultad. (7) Y caballos, mulos y asnos para vuestra cabalgadura y para adorno, y vuestro Señor crea lo que no conocéis[15] (al-Nahl: 5 - 8).

6- Pruebas de especialización:

Significa que lo que vemos en el universo podría haber tenido muchas formas, pero Dios Todopoderoso eligió la mejor.

(68) ¿Habéis hecho descender el agua que bebéis (68), o somos nosotros quienes la hacemos descender (69), y si hubiéramos querido, la habríamos hecho secar, para que no os sintierais agradecidos[16] (Al-Raqi'a: 68-69-70).

¿No has visto cómo tu Señor alargó la sombra y, si hubiera querido, la habría aquietado, y luego hicimos que el sol se posara sobre ella como prueba[17] (Al-Furqan:45).

El Corán menciona posibilidades para explicar la creación y existencia del universo[18]: La realidad divina: Dios, el islam y el espejismo del ateísmo..Hamza Andreas Tzortzi

O fueron creados de la nada, o son ellos los creadores (35) O crearon los cielos y la tierra, pero no creen (36) O tienen los tesoros de tu Señor, o son ellos los que tienen el control[19] (Al-Tur:35-37).

O fueron creados de la nada:

Esto contradice muchas de las leyes naturales que vemos a nuestro alrededor, y un simple ejemplo, como decir que las pirámides de Egipto se crearon de la nada, basta para refutar esta posibilidad.

O son los creadores:

La autocreación: ¿Podría el universo haberse creado a sí mismo? El término "creado" se refiere a algo que no existía y llegó a existir, la autocreación es una imposibilidad lógica y práctica, esto se debe a que la autocreación significa que algo existía y no existía al mismo tiempo, lo cual es imposible, y decir que el hombre se creó a sí mismo significa que ¡existía antes de existir!

Incluso cuando algunos escépticos hablan y afirman la posibilidad de autocreación en organismos unicelulares, primero hay que suponer que la primera célula ya existe para poder argumentar esto, y si lo suponemos, no se trata de autocreación, sino de un método de reproducción (reproducción asexual), mediante el cual surgen descendientes de un solo organismo, heredando únicamente el material genético de ese progenitor.

Muchas personas, cuando se les pregunta quién les ha creado, responden simplemente: "Mis padres son la razón de mi existencia en esta vida": Mis padres son la razón de mi existencia en esta vida, lo que evidentemente es una respuesta destinada a atajar y encontrar una salida a este dilema, ya que el hombre por naturaleza no quiere pensar y esforzarse, pues sabe que sus padres morirán, él se quedará y su descendencia vendrá después de él a dar la misma respuesta, y sabe que no tiene nada que ver en la creación de sus hijos. La verdadera pregunta es: ¿Quién creó la raza humana?

¿O crearon los cielos y la tierra?

Nadie ha afirmado jamás haber creado los cielos y la tierra, excepto el Dueño del mando y de la creación solamente, quien reveló esta verdad cuando envió a sus mensajeros a la humanidad, y la verdad es que Él es el creador, creador y dueño de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos. No tiene compañero ni hijo.

Dios dijo:

Di: "Invocad a quienes habéis reclamado aparte de Alá; no poseen el peso de un átomo en los cielos ni en la tierra, y no tienen compañero en ellos, y ninguno de ellos tiene respaldo"[20] (Saba: 22).

Por ejemplo, cuando se encuentra una bolsa en un lugar público y nadie acude a reclamarla como suya salvo una persona, que proporciona una descripción de la bolsa y del contenido de su interior para indicar que le pertenece, en este caso la bolsa pasa a ser su derecho, hasta que otra persona aparezca y la reclame como suya, de acuerdo con las leyes de la humanidad.

La existencia de un creador:

Todo esto nos lleva a la respuesta ineludible, que es la existencia de un Creador. Es extraño que el hombre siempre trate de suponer muchas posibilidades que están lejos de esta posibilidad, como si esta posibilidad fuera algo imaginario e improbable que no se puede creer o verificar. Si tomáramos una postura honesta y justa, y una mirada científica, llegaríamos al hecho de que el Dios Creador no puede ser reconocido, es el que creó todo el universo, por lo que es lógico suponer que esta fuerza invisible no es fácil de verificar su existencia, y esta fuerza debe revelarse por sí misma en la forma que considere adecuada para la percepción humana, y el hombre debe llegar a la convicción de que esta fuerza invisible es real y existe y que es inevitable creer en esta última y restante posibilidad para explicar el misterio de esta existencia.

Dios dijo:

Huye, pues, hacia Alá; Yo soy para ti, de parte de Él, una clara advertencia[21] (Al-Dhariyat: 50).

Es necesario creer y reconocer la existencia de este Dios Creador, si buscamos la permanencia de la bondad, la dicha y la inmortalidad eterna.

Vemos arco iris y espejismos que no existen. Creemos en la existencia de la gravedad sin verla sólo porque ha sido demostrada por la ciencia física.

Dios dijo:

Él no es percibido por los ojos, pero Él percibe los ojos, y Él es Aquel que es sutil e inteligente[22] (Al-An'am: 103).

Por ejemplo, y sólo como aproximación, un ser humano no puede describir algo tan inmaterial como una "idea", su peso en gramos, longitud en centímetros, composición química, color, presión, forma e imagen.

La percepción se divide en cuatro tipos:

Percepción sensorial: Ver algo con el sentido de la vista, por ejemplo.

Percepción imaginativa: Comparación de una imagen sensorial con su memoria y experiencias anteriores.

Percepción ilusoria: sentir las emociones de los demás, como cuando sientes que tu hijo está triste.

Estas tres formas son comunes a humanos y animales.

Cognición mental: Es la cognición exclusivamente humana.

Los ateos quieren abolir este tipo de percepción para equiparar al hombre con los animales. La percepción mental es el tipo de percepción más poderoso, porque es la mente la que corrige a los sentidos. Cuando una persona ve un espejismo, por ejemplo, como hemos mencionado en el ejemplo anterior, el intelecto entra en escena para decirle que se trata sólo de un espejismo y no de agua, y que su apariencia se debe sólo al reflejo de la luz en la arena, y que no hay ningún origen para su existencia, por lo que aquí el sentido le ha engañado y el intelecto le ha guiado. Los ateos rechazan las pruebas mentales y exigen pruebas físicas, y resumen este término con el de "pruebas científicas" ¿Acaso las pruebas mentales y lógicas no son también científicas? Efectivamente, son pruebas científicas, pero no físicas, y puede usted imaginarse con sólo exponer la idea de la existencia de pequeños microbios no visibles a simple vista a una persona que viviera en el planeta Tierra hace quinientos años, cómo reaccionaría[23]. https://www.youtube.com/watch?v=P3InWgcv18A Fadel Suleiman.

Aunque la mente puede reconocer la existencia del Creador y reconocer algunos de Sus atributos, tiene límites, y puede reconocer la sabiduría de algunas cosas y no de otras, por ejemplo, nadie puede reconocer la sabiduría de un físico como Einstein.

"Por Dios, la mera idea de poder comprender plenamente a Dios es lo mismo que ignorarlo; el coche puede llevarte a la orilla del mar, pero no te permite vadearlo. Si te pregunto, por ejemplo, cuántos litros de agua de mar equivalen a cuántos litros, y respondes con cualquier número, eres un ignorante, y si respondes sin saber, eres un científico" [24] La única manera de conocer a Dios es a través de Sus signos en el universo y Sus signos en el Corán. De los dichos del Sheij Muhammad Ratib al-Nabulsi.

Las fuentes del conocimiento en el Islam son: El Corán, la Sunnah, el consenso y la razón están subordinadas al Corán, la Sunnah y lo que indique la razón correcta que no contradiga la revelación.

Dios dijo:

¿O es que no han visto cómo Alá comienza la creación y luego la repite, pues esto es fácil para Alá? (19) Di: "Camina por la tierra y mira cómo comenzó la creación, y luego Alá creará la siguiente creación"[25] (Al-Ankabut: 19-20) Ésta es la habilidad de Alá sobre todas las cosas.

Y reveló a Su siervo lo que reveló[26] (Al-Najm: 10).

Lo más bonito de la ciencia es que no tiene límites, y cuanto más profundicemos en una ciencia, más encontraremos otras ciencias, y nunca podremos saberlo todo. La persona más inteligente es la que intenta entenderlo todo, y la más tonta es la que cree que lo entenderá todo.

Dios dijo:

Di: "Si el mar fuera un sustituto de las palabras de mi Señor, el mar se agotaría antes de que se agotaran las palabras de mi Señor, aunque trajéramos un sustituto similar"[27] (Al-Kahf: 109).

Por ejemplo, y para que se haga una idea, cuando una persona utiliza un aparato electrónico y lo controla desde el exterior, no entra de ninguna manera en el aparato.

Si decimos que Dios puede hacerlo porque es el Todopoderoso, también debemos reconocer que el Creador, el Dios Único, el Altísimo, no hace lo que no corresponde a Su Majestad.

Por ejemplo, Dios es el máximo ejemplo: Un sacerdote o una persona con un elevado estatus religioso no sale desnudo a la vía pública, aunque puede hacerlo, pero no puede salir así en público, porque este comportamiento no es propio de su estatus religioso.

En la ley humana, como es bien sabido, violar el derecho de un rey o gobernante no es igual a otras ofensas. El derecho de Dios sobre Sus siervos es que le adoren sólo a Él, como dijo el Profeta (la paz sea con él): "El derecho de Dios sobre Sus siervos es que Le adoren y no cometan ningún error con Él... ¿Sabes cuál es el derecho de los siervos sobre Dios si lo hacen?", le pregunté: Allah y Su Mensajero saben mejor, dijo: "El derecho de los siervos es que Allah no los castigue".

Basta con imaginar que hacemos un regalo a alguien y éste lo agradece y alaba. Lo mismo ocurre de los siervos con su Creador, Dios les ha dado innumerables bendiciones, y ellos a su vez agradecen a otros. En todos los casos, el Creador es rico para ellos.

El uso por parte del Señor de los Mundos de la palabra "nosotros" para expresarse en muchos versículos del Sagrado Corán expresa que sólo Él es el recolector de las cualidades de belleza y majestuosidad. También expresa poder y grandeza en árabe, y en inglés también se denomina "royal we", donde el pronombre plural se utiliza para referirse a una persona en una posición elevada (como rey, monarca o sultán), pero el Corán siempre ha enfatizado la unidad de Dios con respecto a la adoración.

Dios dijo:

Di: "La verdad procede de tu Señor, así que quien quiera creer y quien quiera no creer..."[28] (Al-Kahf: 29).

El Creador podría habernos obligado a obedecer y adorar, pero la compulsión no cumple el propósito de la creación humana.

La sabiduría divina fue representada en la creación de Adán y su distinción de conocimiento.

Y enseñó a Adán todos los nombres y luego se los presentó a los ángeles y les dijo: "Decidme los nombres de éstos, si sois veraces."[29] (Al-Baqarah: 31)

Les da la posibilidad de elegir.

Y dijimos: Oh Adán, habita en el Paraíso y come de él libremente donde quieras, y no te acerques a este árbol, no sea que seas de los injustos[30] (Al-Baqarah: 35).

Abre la puerta al arrepentimiento y al arrepentimiento para él, ya que la elección debe conducir inevitablemente al error, a los pasos en falso y al pecado.

Y Adán recibió palabras de su Señor, y Él se arrepintió, pues Él es Quien se arrepiente y es misericordioso[31] (Al-Baqarah: 37).

Dios Todopoderoso quería que Adán fuera un califa en la tierra.

Cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Te haré un sucesor en la tierra", ellos dijeron: "¿Pondrás en ella a alguien que la corrompa y derrame sangre, mientras nosotros alabamos tus alabanzas y te honramos?"[32] (Al-Baqarah: 30).

La voluntad y la capacidad de elegir son una bendición en sí mismas, si se utilizan y dirigen de forma adecuada y correcta, y una maldición si se explotan con fines corruptos.

La voluntad y la elección deben estar cargadas de riesgos, tentaciones, luchas y auto-luchas, lo que sin duda constituye para el hombre un grado y un honor mayores que la sumisión que conduce a una falsa felicidad.

Dios dijo:

No hay igualdad entre los que están inmóviles entre los creyentes que no son los primeros en sufrir daño y los que luchan en el camino de Alá con su dinero y sus almas, y Alá ha preferido a los que luchan con su dinero y sus almas sobre los que están inmóviles por un grado, y Alá ha prometido a ambos el bien, y Alá ha preferido a los que luchan a los que están inmóviles una gran recompensa[33] (Al-Nisa': 95).

¿Qué sentido tienen la recompensa y el castigo si no hay ninguna elección por la que merezcamos ser recompensados?

Todo ello sabiendo que el espacio de elección realmente concedido al hombre es limitado en este mundo, y Dios Todopoderoso sólo nos hará responsables de lo que Él nos ha dado la libertad de elegir, ya que las circunstancias y el entorno en el que crecimos no tuvimos elección, ni elegimos a nuestros padres, ni tenemos control sobre nuestras formas y colores.

Cuando una persona se considera demasiado rica y generosa, invita a sus amigos y seres queridos a comer y beber.

Dios, el Creador, tiene atributos de majestad y belleza, Él es el Misericordioso, el Compasivo, el Dador Bondadoso, Él nos creó para adorarle, y para tener misericordia de nosotros, hacernos felices y darnos, si le somos fieles, le obedecemos y cumplimos Su mandato, y todos los bellos atributos humanos se derivan de Sus atributos.

Él nos creó y nos dio la capacidad de elegir, o elegimos el camino de la obediencia y la adoración, o negamos su existencia y elegimos el camino de la rebelión y la desobediencia.

Dios dijo:

(56) No he creado a los genios ni a los hombres sino para que me adoren (56) No quiero que me den de comer ni que me alimenten (57) Allah es el Proveedor del sustento, el Todopoderoso[34] (Al-Dhariyat:56-58).

En cuanto a la cuestión de la alienación de Dios de su creación, es una cuestión establecida, tanto textual como intelectualmente.

Dios dijo:

... Ciertamente, Alá es rico más allá de los mundos[35] (Al-Ankabut: 6).

Racionalmente, está bien establecido que el Creador de la perfección se caracteriza por los atributos de la perfección absoluta, y uno de los atributos de la perfección absoluta es que Él no necesita a nadie más, ya que Su dependencia de los demás es un atributo de deficiencia del que Él está desprovisto.

Los jinn y los seres humanos se distinguen singularmente de todas las demás criaturas por su libertad de elección. El hombre se distingue por dirigirse directamente al Señor de los Mundos y por su devoción a Él por propia voluntad, cumpliendo así la sabiduría del Creador al hacer del hombre la cabeza de las criaturas.

El conocimiento del Señor de los Mundos se alcanza reconociendo Sus bellos nombres y atributos, que se dividen en dos grupos principales:

Nombres de belleza: Son todos los adjetivos que se caracterizan por la misericordia, el perdón y la bondad, incluyendo Al-Rahman, Al-Rahim, Al-Razzaq, Al-Wahab, Al-Barr, Al-Raouf, etc.

Nombres de Jalal: Son todos los atributos que se caracterizan por el poder, la fuerza, la grandeza y la majestad, como Al-Aziz, Al-Jabbar, Al-Qahar, Al-Qutab, Al-Jafid, etc.

Conocer los atributos de Allah, el Todopoderoso, implica adorarlo como corresponde a Su majestad, glorificarlo y purificarlo de lo que no Le corresponde, para buscar Su misericordia y temer Su ira y castigo. Su adoración se ejemplifica en obedecer los mandamientos, evitar las prohibiciones y emprender la reforma y reconstrucción de la tierra. En consecuencia, el concepto de esta vida mundana se convierte en un examen y una prueba para los seres humanos, de modo que puedan distinguirse y Dios pueda elevar los grados de los piadosos y merecer así la sucesión de la tierra y la herencia del paraíso en el más allá, mientras que los corruptos serán deshonrados en este mundo y condenados al tormento del infierno.

Dios dijo:

Hemos hecho de lo que hay en la tierra un ornamento para ellos, para probarles a ver quién puede hacer el mejor trabajo[36] (Al-Kahf: 7).

La creación del ser humano por Dios tiene dos aspectos:

Un aspecto humano: Se explica en el Corán en textos explícitos, que es la realización de la adoración a Dios para ganar el paraíso.

Debemos saber que la sabiduría de la creación es sólo Suya y no de ninguna de Sus criaturas, y que nuestro conocimiento es limitado, mientras que el Suyo es completo y absoluto. La creación de los seres humanos, la muerte, la resurrección y el más allá son una parte muy pequeña de la creación, que es asunto Suyo y no de otros ángeles, humanos u otros.

Los ángeles le hicieron esta pregunta a su Señor cuando creó a Adán, y Dios les dio una respuesta definitiva y clara:

Cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Te haré un sucesor en la tierra", ellos dijeron: "¿Pondrás en ella a alguien que la corrompa y derrame sangre, mientras nosotros alabamos tu alabanza y te honramos?"[37] (Al-Baqarah: 30).

La respuesta de Dios a la pregunta de los ángeles de que Él sabe lo que ellos no saben demuestra varias cosas: Que la sabiduría de la creación de los seres humanos le pertenece a Él, y que todo el asunto es asunto de Dios y las criaturas no tienen nada que ver con ello, pues Él es eficaz para lo que quiere[38] y no pregunta lo que hace y le preguntan[39] y que la razón de la creación de los seres humanos es del conocimiento de Dios, que los ángeles no conocen, y mientras el asunto concierna al conocimiento absoluto de Dios, Él conoce la sabiduría de Él, y nadie de Su creación la conoce excepto por Su permiso. (Al-Buruj: 16). (Al-Anbiya: 23).

Si Dios quiere dar a sus criaturas la oportunidad de elegir si quieren existir o no en la vida, primero hay que darse cuenta de su existencia. ¿Cómo puede opinar el ser humano cuando está en la nada? Es una cuestión de existencia y no existencia. El apego del hombre a la vida y su miedo a ella es la mayor prueba de su satisfacción con esta bendición.

La bendición de la vida es una prueba para que los seres humanos distingan al hombre bueno que está satisfecho con su Señor del hombre malo que está insatisfecho con Él. La sabiduría del Señor de los Mundos de la creación requirió que aquellos que están satisfechos con Él sean atraídos a Su morada de honor en el Más Allá.

Esta pregunta demuestra que si la sospecha se enquista en la mente, empaña el pensamiento lógico en ella, que es uno de los signos del milagro coránico.

Donde Dios dijo:

Apartaré de Mis signos a los soberbios de la tierra sin verdad, y si ven todo signo, no creerán en él, y si ven el camino de la rectitud, no lo tomarán, y si ven el camino de la injusticia, lo tomarán"[40] (Al-A'raf: 146) Esto se debe a que no creyeron en Nuestros signos y fueron ajenos a ellos.

Conocer la sabiduría de Dios sobre la creación no es un derecho que podamos reclamar y, por tanto, ocultárnosla no es una injusticia para nosotros.

Cuando Dios nos bendice con la oportunidad de la vida eterna en la dicha infinita en un paraíso que tiene lo que ningún oído ha oído, ningún ojo ha visto, y ningún pensamiento ha entrado en el corazón del hombre. ¿Qué injusticia hay en eso?

Él nos da el libre albedrío para decidir por nosotros mismos y lo elegimos a Él o elegimos el tormento.

Dios nos dice lo que nos espera y nos da una hoja de ruta muy clara para alcanzar esta dicha y evitar el tormento.

Dios nos anima de diversas formas y maneras a tomar el camino del Paraíso y nos advierte una y otra vez contra tomar el camino del Infierno.

Dios nos cuenta las historias de la gente del Paraíso y cómo lo ganaron y las historias de la gente del Infierno y cómo fueron atormentados para que podamos aprender.

Narra los diálogos de la gente del Paraíso y los diálogos de la gente del Infierno que tendrán lugar entre ellos para que podamos entender bien la lección.

Allah nos da diez favores por una buena acción y una mala acción, y nos dice esto para que tomemos la iniciativa de hacer buenas acciones.

Allah nos dice que si seguimos una mala acción con una buena, la borrará, así que ganamos diez buenas acciones y las malas se borran.

Nos dice que el arrepentimiento anula la ofensa anterior, por lo que el que se arrepiente es como si no hubiera ofendido.

Allah hace que el ejecutor de una buena acción sea igual al ejecutor.

Allah hace que ganar buenas acciones sea muy fácil, así que con Iftaar, tasbih y dhikr, podemos ganar grandes buenas acciones y deshacernos de nuestros pecados sin mucha dificultad.

Por cada letra del Corán, recibimos diez favores.

Dios nos da la recompensa por la mera intención de hacer el bien aunque no podamos hacerlo, y no nos hace responsables por la intención de hacer el mal si no lo hacemos.

Allah nos promete que si iniciamos buenas acciones, Él aumentará nuestra guía, nos ayudará y facilitará nuestras buenas acciones.

¿No es injusto?

De hecho, Dios no sólo nos ha tratado con justicia, sino también con misericordia, generosidad y benevolencia.

La religión que el Creador ha elegido para sus siervos

La religión es una forma de vida que organiza la relación del hombre con su Creador y con quienes le rodean, y es el camino hacia el más allá.

La necesidad de religión es mayor que la necesidad de comida y bebida. El hombre es religioso por naturaleza, y si no se le guía hacia la verdadera religión, inventará una religión para sí mismo, como ocurrió con las religiones paganas inventadas por la humanidad. El hombre necesita seguridad tanto en este mundo como en su futuro y después de su muerte.

La verdadera religión es la que da a sus seguidores una seguridad completa en ambos mundos. Por ejemplo:

Si viajamos por una carretera y no sabemos el final de la misma, tenemos dos opciones, o seguimos las instrucciones de la carretera en las señales, o intentamos adivinar, lo que puede hacer que nos perdamos y perezcamos.

Si compráramos un televisor e intentáramos utilizarlo sin consultar el manual de instrucciones, lo estropearíamos. Un televisor del mismo fabricante, por ejemplo, llega aquí con el mismo libro de instrucciones que en otro país, así que tenemos que utilizarlo de la misma manera.

Si una persona quiere comunicarse con otra, por ejemplo, ésta debe indicarle los medios posibles, como decirle que hable con ella por teléfono y no por correo electrónico, y debe utilizar el número de teléfono que le facilite personalmente, no pudiendo utilizar ningún otro.

Los ejemplos anteriores nos muestran que los humanos no pueden adorar a Dios siguiendo sus caprichos, porque primero se dañarán a sí mismos antes de dañar a los demás. Para comunicarse con el Señor de los Mundos, algunos pueblos bailan y cantan en los lugares de culto, y otros aplauden para despertar a Dios según sus creencias. Algunos de ellos adoran a Dios tomando un intermediario, e imaginan que Dios viene en forma de ser humano o de piedra. Dios quiere protegernos de nosotros mismos cuando adoramos lo que no nos beneficia o nos perjudica, e incluso nos hace perecer en el más allá. Adorar a otro que no sea Dios con Dios es el mayor de todos los pecados, y el castigo es la eternidad en el infierno. Una de las grandezas de Dios es que ha creado un sistema para que todos lo sigamos, para regular nuestra relación con Él y nuestra relación con los que nos rodean, que se llama religión.

La verdadera religión debe estar de acuerdo con el primer instinto del hombre, que necesita una relación directa con su Creador sin intermediarios, y que representa las virtudes y las buenas cualidades del hombre.

Debe ser una sola religión, sencilla y fácil, comprensible y sin complicaciones, válida para todos los tiempos y lugares.

Debe ser una religión fija para todas las generaciones, para todos los países y para todo tipo de personas, con una variedad de leyes acorde con las necesidades del hombre en cada momento, que no aumente ni disminuya según los caprichos, como ocurre con las costumbres y tradiciones que tienen su origen en el ser humano.

Debe contener doctrinas claras y no necesita intermediarios, y la religión no se toma por emoción, sino por pruebas correctas y demostradas.

Debe abarcar todas las cuestiones de la vida y todos los tiempos y lugares, y debe ser apta tanto para el mundo como para el más allá, edificando el alma y sin olvidar el cuerpo.

Debe proteger la vida de las personas, preservar su honor y sus bienes, y respetar sus derechos y sus mentes.

Aquellos que no siguen este enfoque, que está en consonancia con su naturaleza innata, viven en un estado de agitación e inestabilidad, y sienten una sensación de angustia en sus corazones y almas, así como el tormento del más allá.

La verdadera religión debe estar de acuerdo con el primer instinto del hombre, que necesita una relación directa con su Creador sin intermediarios, y que representa las virtudes y las buenas cualidades del hombre.

Debe ser una sola religión, sencilla y fácil, comprensible y sin complicaciones, válida para todos los tiempos y lugares.

Debe ser una religión fija para todas las generaciones, para todos los países y para todo tipo de personas, con una variedad de leyes acorde con las necesidades del hombre en cada momento, que no aumente ni disminuya según los caprichos, como ocurre con las costumbres y tradiciones que tienen su origen en el ser humano.

Debe contener doctrinas claras y no necesita intermediarios, y la religión no se toma por emoción, sino por pruebas correctas y demostradas.

Debe abarcar todas las cuestiones de la vida y todos los tiempos y lugares, y debe ser apta tanto para el mundo como para el más allá, edificando el alma y sin olvidar el cuerpo.

Debe proteger la vida de las personas, preservar su honor y sus bienes, y respetar sus derechos y sus mentes.

Aquellos que no siguen este enfoque, que está en consonancia con su naturaleza innata, viven en un estado de agitación e inestabilidad, y sienten una sensación de angustia en sus corazones y almas, así como el tormento del más allá.

Cuando la humanidad perezca, sólo quedará el Viviente. Quien diga que no es importante adherirse a la moral bajo el paraguas de la religión es como quien estudia doce años en la escuela y dice al final: No quiero un título.

Dios dijo:

"Y llegamos a lo que habían hecho y lo convertimos en una pérdida de tiempo"[41]. (Al-Furqan: 23).

La colonización de la tierra y las buenas costumbres no son el fin de la religión, ¡sino el medio! El fin de la religión: El objetivo de la religión es presentar al hombre a su Señor, y después a la fuente de su existencia, su camino y su destino, y el buen fin y el destino sólo pueden alcanzarse conociendo al Señor de los Mundos, adorándole y obteniendo Su satisfacción. La forma de conseguirlo es mediante la colonización de la tierra y las buenas costumbres, siempre que las acciones del siervo persigan la complacencia del Todopoderoso.

Supongamos que alguien se ha afiliado a un organismo de seguridad social para cobrar una pensión, y la empresa anuncia que no podrá seguir pagando pensiones y que pronto cerrará, y él se entera de ello, ¿seguiría haciendo negocios con ellos?

Cuando el hombre se da cuenta de que la humanidad está condenada, que no podrá recompensarle al final, y que todo el trabajo que ha hecho por la humanidad será en vano, se sentirá muy desilusionado. Un creyente es aquel que trabaja, se esfuerza, trata bien a la gente y ayuda a la humanidad, pero por el bien de Dios, y así obtendrá la felicidad en este mundo y en el más allá.

No tiene sentido que un empleado mantenga y respete su relación con el resto de sus compañeros, mientras descuida su relación con su empleador, así que para que tengamos una buena vida y seamos respetados por los demás, nuestra relación con nuestro Creador debe ser la mejor y más fuerte relación.

Además, ¿cuál es el motivo que impulsa al hombre a establecer una moral y unos valores y a respetar las leyes o a respetar a los demás? ¿O cuál es el control que disciplina al hombre y le obliga a hacer el bien y no el mal? Si dicen la fuerza de la ley, respondemos y decimos que la ley no está disponible en todo momento y lugar y no basta por sí sola para resolver todos los conflictos a nivel local e internacional. La mayoría de los comportamientos humanos se producen al margen de la ley y de la mirada de la gente.

La necesidad de la religión queda demostrada por la existencia de un gran número de religiones a las que recurren la mayoría de las naciones de la tierra para organizar sus vidas y regular las acciones de sus pueblos en base a leyes religiosas. Como sabemos, el único regulador del hombre es su creencia religiosa en ausencia de ley, ya que la ley no puede estar con el hombre en todo momento y en todo lugar.

El único elemento disuasorio del hombre es su creencia interior en la existencia de un perro guardián y un guardián, y esta creencia está profundamente arraigada en su conciencia y es claramente visible cuando está a punto de cometer un acto incorrecto, ya que entra en conflicto con los ángeles del bien y del mal y trata de ocultar a los ojos de la gente cualquier acto escandaloso o condenado por el sentido común. Todo esto es una prueba de la realidad de la existencia del concepto de religión y creencia en las profundidades de la psique humana.

La religión vino a llenar el vacío que las leyes positivas no pueden llenar o atar las mentes y los corazones a ella, independientemente del tiempo y el lugar.

La motivación o el impulso de una persona para hacer el bien varía de una persona a otra. Cada persona tiene sus propios motivos e intereses para hacer o adherirse a una ética o unos valores específicos, por ejemplo:

El castigo: Puede ser un elemento disuasorio para impedir que la gente haga el mal.

La recompensa: Puede ser la motivación para que una persona realice buenas acciones.

Autosatisfacción: Puede ser un control para el hombre refrenarse de lujurias y deseos. El hombre tiene temperamento y caprichos, y lo que le gusta hoy puede no gustarle mañana.

Motivación religiosa: conocer a Dios, temerle y sentir su presencia dondequiera que uno vaya, que es una motivación fuerte y eficaz [42]. El ateísmo es un gran acto de fe, Dra. Raida Jarrar.

La religión tiene un gran impacto a la hora de mover los sentimientos y emociones de la gente, ya sea positiva o negativamente. Esto nos muestra que el origen del instinto de las personas se basa en el conocimiento de Dios, y a menudo puede ser explotado, intencionadamente o no, como motivo para conmoverle. Esto nos lleva a la seriedad de la religión en la conciencia humana en relación con su creador.

El papel de la mente es juzgar y ratificar las cosas, por lo que la incapacidad de la mente para alcanzar el propósito de la existencia del hombre, por ejemplo, no anula su papel, sino que da la oportunidad a la religión de decirle lo que era incapaz de captar, por lo que la religión le habla de su Creador, de la fuente de su existencia y del propósito de su existencia, y él comprende, juzga y ratifica esta información, por lo que el reconocimiento de la existencia del Creador no viene dado por la razón o la lógica.

Hoy en día, muchos creen que la luz está fuera del tiempo y no aceptan que el Creador no esté sujeto a la ley del tiempo y el espacio. Esto significa que Dios está antes de todo y después de todo, y que Dios no está rodeado por ninguna de Sus creaciones.

Muchos creían que las moléculas conectadas, cuando están separadas unas de otras, siguen comunicándose entre sí al mismo tiempo, y no aceptaban la idea de que el Creador acompañe a sabiendas a sus siervos dondequiera que vayan. Creía que tenía una mente sin verla, y se negaba a creer en Dios sin verlo también.

Muchos se negaban a creer en el cielo y el infierno, y aceptaban la existencia de otros mundos que no veían. La ciencia materialista le dijo que creyeran y creyeran en cosas que no existen, como los espejismos, y que creyeran y reconocieran esto, y al morir, ni la física ni la química beneficiarán a los humanos, ya que les han prometido la nada.

El hombre no puede refutar la existencia de un escritor sólo porque conozca a los escritores, no son sustitutos. La ciencia descubrió las leyes del universo pero no las creó, lo hizo el Creador.

Algunos creyentes tienen títulos avanzados en física y química, pero se dan cuenta de que estas leyes cósmicas tienen un gran Creador detrás. La ciencia materialista en la que creen los materialistas ha descubierto las leyes creadas por Dios, pero la ciencia no creó estas leyes. Los científicos no encontrarán nada que estudiar sin estas leyes creadas por Dios. Sin embargo, la fe beneficia al creyente en este mundo y en el más allá, a través de su conocimiento y aprendizaje de las leyes cósmicas que aumentan su fe en su Creador.

Cuando una persona tiene una gripe grave o fiebre, es posible que no pueda alcanzar un vaso de agua para beber, así que ¿cómo puede prescindir de su relación con su Creador?

La ciencia cambia constantemente, y la fe absoluta en la ciencia por sí sola es un problema, ya que se hacen nuevos descubrimientos y se anulan las teorías anteriores. Una parte de lo que consideramos ciencia sigue siendo teórica. Incluso si asumimos que todos los descubrimientos de la ciencia son coherentes y precisos, seguimos teniendo un problema, y es que la ciencia actual da toda la gloria al descubridor e ignora al hacedor. Por ejemplo, supongamos que alguien entra en una habitación y descubre una hermosa pintura muy elaborada, y luego sale a contarle a la gente su descubrimiento. Todo el mundo admira al descubridor del cuadro y se olvida de hacer la pregunta más importante: "¿Quién lo pintó? "¿Quién lo pintó?" Esto es lo que hacen los seres humanos, están tan impresionados por los descubrimientos científicos de las leyes de la naturaleza y del espacio que se olvidan de preguntar al Creador de esas leyes.

Con la ciencia material, el hombre puede construir un cohete, pero no puede juzgar la belleza de un cuadro, por ejemplo, ni apreciar el valor de las cosas, ni definir el bien y el mal. Con la ciencia material, sabemos que una bala mata, pero no sabemos que está mal utilizarla para matar a otros.

Albert Einstein, el famoso físico, dijo:" "La ciencia no puede ser fuente de moralidad. No cabe duda de que existen fundamentos morales para la ciencia, pero no podemos hablar de fundamentos científicos para la moralidad. Todos los intentos de someter la moralidad a las leyes y ecuaciones de la ciencia han fracasado y fracasarán.

Immanuel Kant, el famoso filósofo alemán, dijo: "La prueba moral de la existencia de Dios se basa en lo que exige la justicia, porque el hombre bueno debe ser recompensado y el hombre malo debe ser castigado, y esto sólo puede ocurrir en presencia de una fuente suprema que haga a cada hombre responsable de lo que ha hecho. La prueba también se basa en lo que exige la posibilidad de combinar la virtud y la felicidad, porque sólo pueden combinarse en presencia de lo sobrenatural, que es omnisciente y todopoderoso, y esta fuente suprema y ser sobrenatural representa a Dios."

La realidad es que la religión es una obligación y una responsabilidad, hace que la conciencia esté alerta e insta al creyente a responsabilizarse de sí mismo en todos los pequeños y grandes aspectos, el creyente es responsable de sí mismo, de su familia, de su prójimo e incluso del transeúnte, y toma razones y confía en Dios, y no creo que éstas sean las cualidades de los adictos al opio [43]. El opio es una sustancia estupefaciente que se extrae de la planta de adormidera y se utiliza para fabricar heroína.

El verdadero opio del pueblo es el ateísmo, no la fe. Porque el ateísmo llama a sus seguidores al materialismo, marginando la relación con su Creador al rechazar la religión y abandonar las responsabilidades y los deberes, e instándoles a disfrutar del momento en que viven sin importar las consecuencias, para que hagan lo que quieran mientras están a salvo del castigo mundano, creyendo que no hay vigilante divino ni rendición de cuentas, ni resurrección ni ajuste de cuentas. ¿No es ésta realmente una descripción de los adictos?

La verdadera religión puede distinguirse de las demás por tres puntos básicos[44]: Adaptado de El mito del ateísmo. Dr Amr Sharif. Edición de 2014.

Los atributos del Creador o Dios en esta religión.

Cualidades del mensajero o profeta.

El contenido del mensaje.

El mensaje divino o religión debe contener una descripción y explicación de la belleza y majestad del Creador, la definición de Sí mismo y la evidencia de Su existencia.

Di: "Él es Allah Uno (1), Allah el Firme (2), Él no ha nacido (3), y Él no tiene suficiencia de nadie [45]. (Ikhlas 1-4).

(22) Él es el Dios que no hay otro Dios salvo Él, que conoce lo oculto y lo presenciado; Él es el Misericordioso, el Compasivo, el Piadoso (23) Él es el Creador, el Todopoderoso, el Sublime, el Exaltado - Él tiene los buenos nombres - Alabado sea lo que hay en los cielos y en la tierra - y Él es el Todopoderoso, el Sabio [46] (Al-Hashr 22-24). (Al-Hashr 22-24).

En cuanto al concepto del mensajero y sus atributos, la religión o el mensaje divino:

1- Explica cómo se comunica el Creador con el Mensajero.

Os he elegido, así que escuchad lo que se os revele[47]. (Taha:13).

2- Demuestra que los profetas y mensajeros son responsables de informar de parte de Dios.

Oh Mensajero, informa de lo que te ha sido enviado por tu Señor...[48]. (Al-Ma'idah:67).

3- Demuestra que los mensajeros no vinieron a invitar a la gente a adorarlos, sino a adorar sólo a Dios.

No era propio de un hombre dar a Dios la Escritura, la sabiduría y la profecía, y luego decir a la gente: "Sed mis esclavos además de Dios, pero sed Rabbaniyyah, en cuanto enseñáis la Escritura y en cuanto la estudiáis"[49]. (Al Imran:79).

4- Subraya que los profetas y mensajeros son la cumbre de la perfección humana limitada.

Y tienes un gran carácter moral[50]. (Al-Qalam:4).

5- Destaca que los apóstoles representan el ejemplo humano del ser humano.

"Habéis tenido un buen ejemplo en el Mensajero de Allah para quienes esperan en Allah y en el Último Día y recuerdan a Allah a menudo" [51]. (Al-Ahzab :21).

No es posible aceptar una religión cuyos textos nos dicen que sus profetas eran adúlteros, asesinos, matones y traidores, ni una religión cuyos textos están llenos de traición en su peor sentido.

En cuanto al contenido del mensaje, debe caracterizarse por lo siguiente:

1- Presentación del Dios Creador.

La verdadera religión no describe a Dios con atributos que no corresponden a Su majestad o disminuyen Su destino, como venir en forma de piedra o animal, nacer o ser nacido, o tener una contraparte de cualquiera de Sus criaturas.

...no hay nada como Él, y Él es el que Oye y el que Ve[52]. (Shura: 11).

Allah, no hay más Dios que Aquel que vive y resucita, a quien ni la edad ni el sueño pueden arrebatar, tiene lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, y quién puede interceder ante Él sino con Su permiso, sabiendo lo que hay entre sus manos y lo que hay detrás de ellas, y no pueden abarcar nada de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Lo que hay entre sus manos y lo que hay detrás de ellas, y no pueden abarcar nada de Su conocimiento excepto lo que Él quiera, y Su Trono ha expandido los cielos y la tierra, y no puede ser obstaculizado por su preservación, y Él es el Altísimo[53]. (Al-Baqarah:255).

2- Aclarar el propósito de la existencia.

No he creado a los genios ni a los hombres sino para que me adoren[54]. (Dhariyat: 56).

Di: "Soy un ser humano como vosotros, inspiradme que vuestro Dios es un solo Dios, así que quien espere encontrarse con su Señor, que haga buenas obras y no haga a nadie copartícipe en la adoración de su Señor"[55]. (Al-Kahf: 110).

3- Los conceptos religiosos deben estar dentro de los límites de las posibilidades humanas.

...Allah desea para vosotros facilidad y no desea para vosotros penuria...[56] (Al-Baqarah: 56). (Al-Baqarah: 185).

Allah no cobra a un alma más que lo que puede hacer, pues tiene lo que se ha ganado y tiene lo que se ha ganado...[57] (Al-Baqarah: 57). (Al-Baqarah: 286).

Dios quiere aliviarte de tu carga, y el hombre fue creado débil[58]. (Al-Nisa: 28).

4-Proporcionar pruebas racionales de la validez de los conceptos y axiomas que presenta.

El mensaje debe darnos pruebas mentales claras y suficientes para juzgar la validez de lo que dice.

El Corán no sólo proporciona pruebas y evidencias racionales, sino que también reta a los politeístas y ateos a que aporten pruebas de la validez de lo que dicen.

Y dijeron: "Nadie entrará en el Paraíso excepto el que sea judío o cristiano"[59] (Al-Baqarah: 111).

Y quien invoque junto a Allah a otro dios para el que no hay pruebas, entonces su cuenta es con su Señor, y no hay éxito para los incrédulos[60] (Al-Mu'minún: 117).

Di: Mirad lo que hay en los cielos y en la tierra, y los signos y advertencias no ayudarán a quienes no crean[61] (Yunus: 101).

5- No hay contradicción entre los contenidos religiosos del mensaje.

"¿Acaso no estudian el Corán, y si fuera de otro que Dios, encontrarían mucha diferencia en él?"[62]. (Al-Nisa: 82).

"Él es Quien os ha hecho descender el Libro, del que hay unos versículos que no son ambiguos, que son la Madre del Libro, y otros que son ambiguos; pero quienes tienen el corazón extraviado seguirán lo que es ambiguo de él, tratando de buscar su interpretación"[62]. Aquellos que están establecidos en el conocimiento dicen: "Creemos en todo ello de nuestro Señor"[63] y "No hay recuerdo excepto para aquellos que tienen las mejores mentes."[63 (Al-Imran: 7).

6- El texto religioso no debe contradecir la ley del instinto moral humano.

"Así que pon tu rostro en la verdadera religión, que es el instinto natural de Alá en el que ha inculcado a la humanidad -no hay alteración de la creación de Alá-, ésta es la religión justa, pero la mayoría de la gente no la conoce"[64]. (Rum: 30).

"Alá quiere mostrarte y guiarte a las leyes de los que te precedieron y arrepentirte. Alá es omnisciente y omnisapiente (26) Y Alá quiere arrepentirte, pero los que siguen la lujuria quieren que te inclines mucho"[65]. (Al-Nisa: 26-27).

7- Los conceptos religiosos no deben contradecir los conceptos de la ciencia material.

"¿Acaso no vieron los incrédulos que los cielos y la tierra eran antes un firmamento, y los abrimos, e hicimos del agua todos los seres vivientes, por eso no creen?"[66]. (Al-Anbiya: 30).

8- No debe estar desconectada de la realidad de la vida humana y seguir el ritmo del progreso de la civilización.

Di: "Quien ha prohibido el adorno de Allah, que Él ha hecho surgir para Sus siervos, y las cosas buenas de la vida, Di: Éstas son para quienes han creído en esta vida, exclusivas para el Día de la Resurrección"[67]. (Al-A'raf: 32).

9- Válido para todo tiempo y lugar.

"...Hoy he completado para ti tu religión, y he perfeccionado para ti mi gracia, y he hecho del Islam una religión para ti..."[68] (Al-Ma'idah:3).

10. La universalidad del mensaje.

"Oh gente, yo soy el mensajero de Alá para todos vosotros, que tiene la propiedad de los cielos y la tierra, y no hay más dios que Él, que da la vida y la muerte; así que creed en Alá y en Su mensajero, el Profeta Ummi, que cree en Alá y en Sus palabras, y seguidle, para que seáis guiados"[69]. (Al-A'raf: 158).

Existe el sentido común, o el sentido común, así que todo lo que es lógico y se ajusta al sentido común y a la razón correcta proviene de Dios, y todo lo que es complicado proviene de los humanos.

Por ejemplo:

Si un musulmán, un cristiano, un hindú o cualquier otra religión nos dice que el universo tiene un único Creador, que no tiene pareja ni hijo, que no viene a la tierra en forma de hombre, animal, piedra o ídolo, y que debemos adorarle sólo a Él y acudir sólo a Él en tiempos de angustia, ésa es de hecho la religión de Dios, pero si un erudito religioso musulmán, cristiano, hindú, etc. nos dice que Dios se encarna en cualquier forma conocida por los humanos y que debemos adorar a Dios y acudir a Él a través de cualquier persona, profeta, sacerdote o santo; eso es de la humanidad.

La religión de Dios es clara, lógica e inequívoca. Si algún clérigo quiere convencer a alguien de que Mahoma es Dios y debe ser adorado, el clérigo tendrá que hacer un gran esfuerzo para convencerle de ello, y nunca estará convencido, porque puede preguntar: ¿Cómo puede Mahoma ser Dios si comía y bebía como nosotros? El clérigo puede terminar diciéndole: No estás convencido porque es un misterio y un concepto vago que entenderás cuando te encuentres con Dios, como mucha gente hace hoy en día en su justificación de adorar a Cristo, Buda y otros. Este ejemplo demuestra que la verdadera religión de Dios debe estar libre de misterios, y los misterios sólo pueden venir de los seres humanos.

Todo el mundo es libre de rezar y rendir culto en las casas de Dios, sin tener que pagar suscripciones para obtener una membresía para rendir culto allí, pero si se les obliga a registrarse y pagar dinero en cualquiera de las casas de culto para rendir culto, eso es humano. Si un clérigo les dice que deben dar limosna para ayudar directamente a la gente, eso es la religión de Dios.

En la religión de Dios, no hay diferencia entre árabe y ajami, blanco y negro, salvo por la piedad. Si algunos consideran que una determinada mezquita, iglesia o templo es sólo para blancos y los negros tienen un lugar aparte, esto es humano.

Honrar y elevar a las mujeres, por ejemplo, es un mandato de Dios, pero oprimirlas es humano. Si en un país se oprime a las mujeres musulmanas, por ejemplo, también se oprime a las mujeres hindúes, así como a las budistas y cristianas del mismo país. Esto es la cultura de los pueblos y no tiene nada que ver con la verdadera religión de Dios.

Por ejemplo, cualquier fumador de puros o bebedor de vino siempre dirá a sus hijos que se mantengan alejados de la bebida y el tabaco por su profunda convicción del peligro que suponen para la salud y la sociedad. Cuando la religión prohíbe el alcohol, por ejemplo, es realmente un mandato de Dios, pero si se trata de prohibir la leche, por ejemplo, no tiene ninguna lógica, ya que todo el mundo sabe que la leche es buena para la salud; por lo tanto, la religión no la prohibió. Es por la misericordia y la bondad de Dios hacia Su creación que nos ha permitido comer lo que es bueno y nos ha prohibido comer lo que es malo.

El pañuelo para las mujeres y la modestia para hombres y mujeres, por ejemplo, es un mandato de Dios, pero los detalles de colores y diseños son de los humanos, por lo que tanto las mujeres rurales chinas ateas como las mujeres rurales cristianas suizas se adhieren al pañuelo basándose en que la modestia es innata.

El terrorismo, por ejemplo, está extendido de muchas formas en el mundo entre sectas de todas las religiones. Hay sectas cristianas en África y en todo el mundo que matan y practican los tipos más horribles de opresión y violencia en nombre de la religión y en nombre de Dios, y constituyen el 4% de la población cristiana mundial. Los que practican el terrorismo en nombre del Islam constituyen el 0,0% de la población musulmana, y no sólo eso, sino que el terrorismo también está muy extendido entre los budistas, los hindúes y otras religiones.

Así es como podemos diferenciar entre verdad y falsedad antes de leer cualquier libro religioso.

La religión del Islam es flexible y comprensiva en todos los aspectos de la vida, porque está relacionada con el instinto humano con el que Dios creó al hombre, y esta religión está de acuerdo con las leyes de este instinto. A saber:

Creencia en un solo Dios, que es el Creador, que no tiene pareja, ni hijo, ni humano, ni animal, ni ídolo, ni piedra, ni trinidad. Adora a este Creador solo, sin intermediarios. Él es el Creador del universo y de todo lo que contiene, que no se parece a nada, y los humanos deben adorar sólo al Creador, comunicándose con Él directamente cuando se arrepienten de un pecado o piden ayuda, y no a través de un sacerdote, santo o cualquier intermediario. El Señor de los Mundos es más misericordioso con Sus criaturas que una madre con sus hijos, y les perdona siempre que vuelvan y se arrepientan ante Él. El Creador tiene derecho a ser adorado solo, y el hombre tiene derecho a tener una relación directa con su Señor.

La religión del Islam es justificada, clara y sencilla, lejos de la creencia ciega. El Islam no sólo se dirige al corazón y a la conciencia y se apoya en ellos como base de la creencia, sino que sigue sus principios con argumentos convincentes, pruebas claras y razonamientos correctos que se adueñan de las mentes y llevan el camino a los corazones, y esto fue así:

El envío de mensajeros para responder a las preguntas innatas que la gente tiene sobre el propósito de la existencia, la fuente de la existencia y el destino después de la muerte. En el asunto de la divinidad, se proporcionan pruebas del universo, el alma y la historia para demostrar la existencia, la unicidad y la perfección de Dios. En el asunto de la resurrección, se proporcionan pruebas de la posibilidad de crear al hombre, crear los cielos y la tierra, y resucitar la tierra después de su muerte, y demostrar Su sabiduría a través de la justicia al recompensar a los buenos y castigar a los malos.

El nombre Islam refleja la relación de una persona con el Señor de los Mundos, y no representa el nombre de una persona o un lugar, a diferencia de otras religiones. Por ejemplo, pero sin limitarse a ellas: El judaísmo toma su nombre de Judá, el cristianismo toma su nombre de Cristo, el hinduismo toma su nombre del nombre de la región en la que se originó, etc.

Pilares de la fe

Los pilares de la fe son:

Creencia en Dios: "La firme creencia de que Dios es el Señor y Rey de todas las cosas, que es el único Creador, que es quien merece adoración, humillación y sumisión, y que se caracteriza por atributos perfectos y está libre de toda imperfección, con compromiso y acción"[70]. El cerco de la creencia en Dios, Abdul Aziz Al-Rajhi (p. 9).

Creer en los ángeles: Creer en su existencia y en que son criaturas de luz que obedecen a Allah y no Le desobedecen.

Creencia en los libros revelados: Incluye todos los libros revelados por Alá (SWT) a todos los mensajeros, incluidos el Evangelio revelado a Moisés, la Torá revelada a Jesús, el Zabur revelado a David, los libros de Abraham y Moisés,[71] y el Corán revelado a Mahoma (PBSCE). Las versiones originales de estos libros contienen el mensaje del monoteísmo, que consiste en creer en el Creador y adorarle sólo a Él, pero se corrompieron tras la revelación del Corán y la ley del Islam.

Creencia en profetas y mensajeros.

Creer en el Último Día: Creer en el Día del Juicio Final, cuando Dios envía a la gente de vuelta para juzgarla y retribuirla.

Creer en la suerte y el destino: Creer en la predeterminación divina de las cosas según su presciencia y sabiduría.

El grado de caridad viene después de la fe y es el rango más alto en la religión, y el significado de la caridad es evidente en las palabras del Profeta, la paz sea con él: "La caridad es adorar a Allah como si Le vieras, y si no Le ves, Él te ve a ti"[72]. Hadiz de Yibril, recogido por Al-Bujari (4777) y Muslim (9).

La benevolencia es la perfección de todas las acciones y obras por el bien del rostro de Allah, sin recompensa material ni esperar alabanzas o agradecimientos de los seres humanos, y realizando todos los esfuerzos para lograrlo. Es la realización de actos de tal manera que estén de acuerdo con la Sunnah del Profeta (la paz sea con él), puramente por el bien de la faz de Allah, con la intención de acercarse a Allah, y las personas mejoradas en las sociedades son modelos exitosos que inspiran a otros a emularlos en la realización de buenas acciones, religiosas y mundanas, por el bien de la faz de Allah, y este grupo logra el desarrollo y crecimiento de las sociedades, la prosperidad de la vida humana, y la construcción y el progreso de las patrias a través de sus manos

La creencia en todos los mensajeros enviados por Dios a la humanidad sin distinción es un pilar de la fe musulmana, y su fe no es válida sin ella. La negación de cualquier mensajero o profeta contradice los fundamentos de la religión. Todos los profetas de Dios anunciaron la llegada del Sello de los Profetas, Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Muchos de los profetas y mensajeros enviados por Dios a diferentes naciones se mencionan en el Corán (por ejemplo, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, José, Moisés, David, Salomón, Isa, etc.), mientras que a otros no se les menciona. No se descarta la posibilidad de que algunas figuras religiosas del hinduismo y el budismo (como Rama, Krishna y Guatama Buda) pudieran haber sido profetas enviados por Dios, pero el Corán no aporta pruebas de ello, por lo que los musulmanes no lo creen por este motivo. Las diferencias entre las creencias surgieron cuando los pueblos veneraron y adoraron a sus profetas sin Dios.

"Y hemos enviado mensajeros antes que vosotros, algunos de los cuales os hemos narrado y otros no os hemos narrado"[73] Ningún mensajero podía traer un signo si no era con el permiso de Allah. (Ghafir: 78).

" El Mensajero creyó en lo que le fue revelado de su Señor, y los creyentes creen en Dios, Sus ángeles, Sus libros y Sus mensajeros, y no hacemos diferencia entre ninguno de Sus mensajeros, y dijeron: "Hemos escuchado y obedecido; te hemos perdonado, Señor nuestro, y a ti te pertenece el destino final."[74] El Mensajero creyó en lo que le fue revelado de su Señor. (Al-Baqarah: 285).

"Di: 'Creemos en Alá y en lo que nos fue revelado y en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, las tribus, en lo que fue dado a Moisés y a Jesús, y en lo que fue dado a los profetas de parte de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos, y somos musulmanes'"[75]. (Al-Baqarah:136).

En cuanto a los ángeles: Ellos también son una de las creaciones de Dios, pero una gran creación, creados de la luz, hechos para la bondad, obedientes a los mandatos de Dios, alabados y adorados, nunca cansados ni fatigados.

"Alaban día y noche sin cesar"[76]. (Al-Anbiya: 20).

"...no desobedecen a Alá lo que les ha ordenado y hacen lo que se les ordena"[77]. (Al-Tahrim:6).

La creencia en ellos es común a musulmanes, judíos y cristianos, entre ellos Gabriel, a quien Dios asignó como mediador entre Él y Sus mensajeros, que descendió con la revelación para ellos, Miguel, cuya misión es la lluvia y la vegetación, e Israfil, cuya misión es soplar las imágenes el Día de la Resurrección, y otros.

En cuanto a los jinn: Viven con nosotros en esta tierra. Se les ordena obedecer a Dios y se les prohíbe desobedecerle, igual que a los humanos, pero no los vemos, y son creados del fuego, mientras que los humanos son creados del barro. Allah ha mencionado historias que muestran lo poderosos y capaces que son los genios, incluida su capacidad de influir mediante susurros o sugestiones sin intervención física, pero no conocen lo oculto y no pueden dañar a un creyente de fe firme.

"... Y los demonios sugerirán a sus apoderados que discutan contigo..."[78] . (Al-An'am: 121).

Y el demonio: Cualquier persona rebelde y desobediente, ya sea humano o genio.

Todas las pruebas de la existencia y los fenómenos apuntan al hecho de que siempre hay reconstrucción y recreación en la vida. Abundan los ejemplos, como el renacimiento de la tierra tras su muerte por la lluvia y otros.

Dios dijo:

"Él saca a los vivos de entre los muertos, y Él saca a los muertos de entre los vivos, y Él revive la tierra después de su muerte, y así seréis sacados vosotros"[79]. (Rum: 19).

Otra prueba de la resurrección es el orden impecable del universo, incluso el electrón infinitesimal no puede moverse de una órbita a otra órbita en el átomo a menos que dé o tome una cantidad de energía igual a su movimiento, así que cómo puedes imaginar en este sistema que el asesino escape o el opresor escape sin rendir cuentas o ser castigado por el Señor de los Mundos.

Dios dijo:

"¿Creéis que os hemos creado en vano y que no volveréis a nosotros?" (115): "Exaltado sea Alá, el Rey verdadero; no hay más Dios que Él, el Señor del Trono honorable"[80]. (Los Creyentes: 115-116).

"(21) Y Allah creó los cielos y la tierra con la verdad, para que cada alma sea recompensada por lo que ha ganado, y no haya injusticia."[81] Allah creó los cielos y la tierra con la verdad. (Al-Yathiyah: 21-22).

¿No nos damos cuenta de que en esta vida perdemos a muchos de nuestros familiares y amigos y sabemos que un día moriremos como ellos, pero sentimos en nuestro corazón que viviremos para siempre? Si el cuerpo humano fuera un cuerpo físico dentro de una vida física en el marco de las leyes físicas sin un alma que resucita y es juzgada, no tendría sentido esta sensación innata de libertad, un alma que trasciende el tiempo y trasciende la muerte.

Dios resucita a los muertos como los creó la primera vez.

Dijo:

"Oh gente, si dudáis de la resurrección, os creamos del polvo, luego de un embrión, luego de un blastocisto, luego de una sanguijuela, luego de un embrión, tanto formado como sin formar, para mostraros, y para fijar en los vientres lo que Nosotros queramos hasta cierto tiempo, y luego para sacaros como infantes, y luego para sacaros como adultos. Entonces alcanzaréis la mayoría de edad, y algunos de vosotros moriréis, y otros seréis devueltos al final de la era, para que no sepáis nada más allá del conocimiento, y veréis la tierra estancada, y si enviamos agua sobre ella, se agita y crece y da frutos de toda flor colorida."[82] (Al-Hayy: 5).

(77) Y nos dio un ejemplo y se olvidó de su propia creación, diciendo: "¿Quién revive a los huesos cuando son ceniza?" (78) Di: "¿Quién los revive cuando son ceniza?" (83) Di: "Los revive quien los creó la primera vez, y es omnisciente". (Yus: 77-79).

"Mira los efectos de la misericordia de Dios, cómo revive la tierra después de su muerte, pues ésta es la resurrección de los muertos, y Él está sobre todas las cosas capaz"[84]. (Al-Rum:50).

Dios juzga a sus siervos al mismo tiempo que los sostiene.

Dijo:

"Ni tu creación ni tu resurrección son como un solo aliento"[85] Allah es Omnisciente y Omnividente. (Luqman: 28).

Todo en el universo está bajo el control del Creador, que es el único que posee la omnisciencia, el conocimiento absoluto, y la capacidad y el poder de doblegarlo todo a Su voluntad. El sol, los planetas y las galaxias funcionan con infinita precisión desde el principio de la creación, y esta misma precisión y capacidad se aplican a la creación de los seres humanos. La armonía que existe entre los cuerpos humanos y sus almas demuestra que no es posible hacer que estas almas habiten en los cuerpos de los animales, ni que puedan vagar entre las plantas y los insectos (reencarnación) o incluso en las personas. Dios ha dotado al hombre de razón y conocimiento y lo ha hecho califa en la tierra, y lo ha favorecido y honrado y elevado por encima de muchas otras criaturas. Es la sabiduría y la justicia del Creador que exista un Día de la Resurrección en el que Dios resucitará a las criaturas y las juzgará a solas, y su destino será el cielo o el infierno, y todas las buenas y malas acciones serán sopesadas ese día.

Dios dijo:

"Quien haga un gramo de bien lo verá (7) y quien haga un gramo de mal lo verá (8)"[86 (Al-Zalzala: 7-8).

Cuando una persona, por ejemplo, quiere comprar algo en la tienda, y decide enviar al primer hijo a comprar esa cosa, porque sabe de antemano que este hijo es sabio e irá directamente a comprar exactamente lo que el padre quiere, sabiendo que el otro hijo estará ocupado jugando con sus compañeros y malgastando el dinero, y esto es en realidad una suposición en la que el padre ha basado su juicio.

El conocimiento de la predestinación no contradice la voluntad de elegir, porque Dios conoce nuestras acciones basándose en Su pleno conocimiento de nuestras intenciones y elecciones. Él es quien nos creó y sabe lo que hay en nuestros corazones en cuanto al deseo del bien o del mal, conoce nuestras intenciones y está al tanto de nuestras acciones, y registrar este conocimiento con Él no contradice la voluntad de elegir. El conocimiento de Dios es absoluto, y las expectativas humanas son correctas e incorrectas.

Es posible que una persona se comporte de una manera que no sea agradable a Dios, pero su comportamiento no irá en contra de Su voluntad. Dios ha dado a Sus criaturas la voluntad de elegir, pero sus acciones, aunque le desobedezcan, siguen estando dentro de la voluntad de Dios y no pueden ir en contra de ella porque Él no ha dado a nadie espacio para anular Su voluntad.

No podemos obligar a nuestro corazón a aceptar algo que no queremos. Es posible obligar a alguien a quedarse con nosotros bajo amenazas e intimidación, pero no podemos obligar a esa persona a amarnos. Dios ha preservado nuestros corazones de cualquier forma de coacción, por eso nos juzga y nos recompensa basándose en nuestras intenciones y en lo que hay en nuestros corazones.

El propósito de la vida

El objetivo último de la vida no es disfrutar de una efímera sensación de felicidad, sino alcanzar una profunda paz interior mediante el conocimiento y la adoración de Dios.

Alcanzar esta meta divina nos conducirá a la dicha eterna y a la verdadera felicidad. Por lo tanto, si este es nuestro objetivo principal, entonces todos los problemas y dificultades serán menores con el fin de lograr este fin.

Imagina a una persona que nunca ha experimentado ningún sufrimiento o dolor; esta persona, en virtud de su vida lujosa, se ha olvidado de Dios, y por lo tanto ha fracasado en hacer aquello para lo que fue creada. Compara a esta persona con alguien cuyas experiencias de penuria y dolor le llevaron a Dios y cumplieron su propósito en la vida. Desde la perspectiva de las enseñanzas islámicas, una persona cuyo sufrimiento la ha conducido hacia Dios es mejor que otra que nunca ha sufrido y cuyos placeres la han alejado de Él.

Todo ser humano se esfuerza en esta vida por alcanzar una meta o propósito, y el propósito suele basarse en la creencia que tiene, y lo que encontramos en la religión y no en la ciencia es la razón o justificación por la que el ser humano se esfuerza.

La religión aclara y explica la razón por la que el hombre fue creado y la vida existe, mientras que la ciencia es un medio y no tiene una definición de intención o finalidad.

Lo que más teme la gente cuando se pasa a la religión es verse privada de los placeres de la vida. Existe la creencia generalizada entre la gente de que la religión significa necesariamente aislamiento, y que todo está prohibido excepto lo que permite la religión.

Este es un error que muchas personas han cometido y que les ha alejado de la religión. La religión islámica vino a corregir el concepto, que es que el origen es halal para los humanos y que los tabúes y límites están enumerados y nadie discrepa de ellos.

La religión llama al individuo a integrarse con todos los miembros de la sociedad y a equilibrar las exigencias del alma y el cuerpo con los derechos de los demás.

Uno de los mayores retos a los que se enfrentan las sociedades alejadas de la religión es cómo hacer frente a la maldad y los malos comportamientos de los seres humanos. Los castigos más severos se imponen para disuadir a quienes tienen almas desviadas.

"El que creó la muerte y la vida para probar quién de vosotros es el mejor trabajador..."[87]. (Rey 2:2).

El examen está diseñado para diferenciar a los estudiantes en rangos y grados a medida que se embarcan en su nueva vida laboral. A pesar de su brevedad, el examen determina el destino del estudiante hacia la nueva vida que está a punto de emprender. Del mismo modo, la vida mundana, a pesar de su brevedad, es un lugar de pruebas y exámenes para los seres humanos, de modo que puedan distinguirse por grados y rangos al pasar a la vida del más allá. El hombre sale de este mundo por sus actos, no por las cosas materiales. El hombre debe comprender y darse cuenta de que debe trabajar en este mundo por el bien del más allá y por la recompensa en el más allá.

La felicidad se alcanza rindiéndose a Dios, obedeciéndole y estando satisfecho con su juicio y su destino.

Muchos afirman que todo carece intrínsecamente de sentido y que, por lo tanto, somos libres de encontrarle sentido para tener una vida plena. Negar la finalidad de nuestra existencia es, en realidad, autoengañarnos. Es como si nos dijéramos a nosotros mismos: "Vamos a suponer o fingir que tenemos un propósito en esta vida". Es como los niños que pretenden ser médicos y enfermeras o madres y padres. No alcanzaremos la felicidad a menos que conozcamos nuestro propósito en la vida.

Si una persona fuera colocada contra su voluntad en un tren de lujo y se encontrara en primera clase, una experiencia lujosa y confortable, el colmo del lujo. ¿Sería feliz en este viaje sin obtener respuestas a preguntas como: ¿Cómo ha subido al tren? ¿Cuál es el objetivo del viaje? Si estas preguntas siguen sin respuesta, ¿cómo puede ser feliz? Aunque empiece a disfrutar de todos los lujos a su disposición, nunca alcanzará una felicidad verdadera y significativa. ¿Será suficiente la deliciosa comida de este viaje para hacerle olvidar estas preguntas? Este tipo de felicidad será temporal y falsa, lograda sólo ignorando deliberadamente las respuestas a estas importantes preguntas, como un falso estado de éxtasis ebrio que lleva a su dueño a perecer. Así pues, la verdadera felicidad humana no se alcanzará hasta que se encuentren las respuestas a estas preguntas existenciales.

Tolerancia religiosa

Sí, el Islam está al alcance de todos. Cada niño nace con el instinto adecuado para adorar a Dios sin intermediario (musulmán). Sin la intervención de los padres, la escuela o cualquier cuerpo religioso, él o ella adora a Dios directamente, hasta la edad de la pubertad, cuando se convierte en acusado y responsable de sus acciones, momento en el que él o ella toma a Jesús como mediador entre él o ella y Dios y se convierte en cristiano, o toma a Buda como mediador y se convierte en budista, o a Krishna y se convierte en hindú, o toma a Muhammad como mediador para desviarse completamente del Islam, o se queda con la religión del instinto y adora a Dios solo. Seguir el mensaje de Muhammad (la paz sea con él) que recibió de su Señor es la verdadera religión que corresponde al instinto natural, y todo lo demás es una desviación, aunque sea tomar a Muhammad como mediador entre el hombre y Dios.

"Todo niño nace por instinto, y sus padres lo harán judío, nazareno o cristiano"[88]. (Sahih Muslim).

La verdadera religión que vino del Creador es sólo una religión y nada más, que es creer y adorar al Único Creador, y todo lo demás es una invención de la humanidad. Basta con que visitemos el país de la India, por ejemplo, y digamos entre las masas: El Dios Creador es uno, todos responderían con una sola voz: Sí, sí, el Creador es uno. Esto es, en efecto, lo que está escrito en sus libros [89], pero discrepan y discuten, y pueden masacrarse unos a otros sobre un punto básico, a saber: La imagen y la forma en que Dios viene a la tierra. El cristiano indio dice, por ejemplo: Dios es uno, pero está encarnado en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo), y el indio hindú dice: Dios viene en forma de animal, ser humano o ídolo. En el hinduismo: (Chandogya Upanishad 6:1-2) "Es un solo Dios que no tiene segundo". (Vedas, Sveta Svatara Upanishad: 4:19, 4:20, 6:9). "Dios no es padre ni amo". "Él no puede ser visto, nadie Le ve con el ojo". "No hay semejanza de Él" (Yajurveda 40:9). "Entran en la oscuridad, aquellos que adoran los elementos naturales (aire, agua, fuego, etc.). Se sumergen en las tinieblas, los que adoran sambhuti (objetos hechos a mano como ídolos, piedra, etc.)...En el Cristianismo (Cristiandad): (Mateo 4:10)." Entonces Jesús le dijo "Vete, Satanás, porque escrito está: Adorarás al Señor tu Dios y sólo a él" (Éxodo 20:3-5). "No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen, ni escultura de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni las adorarás, porque yo, el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso; visitaré la iniquidad de los padres sobre los hijos en la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen."

Por ejemplo, el catolicismo, el protestantismo y otras sectas, y el hinduismo difieren en cómo comunicarse con el Creador, no en el concepto de la existencia del Creador mismo. Si todos adoraran a Dios directamente, estarían unificados.

Por ejemplo, en la época del Profeta Ibrahim, la paz sea con él, quien adoraba sólo al Creador estaba en la religión del Islam, que es la verdadera religión, pero quien tomaba a un sacerdote o santo entre él y el Creador estaba en el camino equivocado. Los seguidores de Abraham, la paz sea con él, tenían que adorar sólo a Dios, y testificar que no hay más dios que Dios, y que Abraham es el mensajero de Dios. Los seguidores de Abraham tenían que aceptar al nuevo profeta y testificar que no hay más dios que Dios y que Moisés y Abraham eran los mensajeros de Dios. Los que adoraban al becerro en aquella época, por ejemplo, estaban en un error.

Cuando Jesús vino a confirmar el mensaje de Moisés, la paz sea con él, los seguidores de Moisés tuvieron que creer y seguir a Jesús, y testificar que no hay más dios que Dios, y que Jesús, Moisés y Abraham son mensajeros de Dios. Quien creía en la Trinidad y adoraba a Cristo y a su madre, María, estaba en un error.

Cuando Mahoma vino a confirmar el mensaje de los profetas anteriores, los seguidores de Cristo y Moisés tuvieron que aceptar al nuevo profeta y testificar que no hay más dios que Dios y que Mahoma, Cristo, Moisés y Abraham son mensajeros de Dios. Quien adore a Mahoma o le ruegue o busque su ayuda está en un error.

El Islam cree en los orígenes de las religiones divinas que le precedieron y se extendieron hasta su época, y que fueron traídas por los mensajeros adecuados a su tiempo. A medida que cambia la necesidad, se introduce una nueva fase de la nueva religión que coincide en su origen y difiere en la ley de acuerdo con las necesidades, creyendo la posterior a la anterior en el origen del monoteísmo, y tomando el camino del diálogo, el creyente ha captado la verdad de la unidad de la fuente del mensaje del Creador.

El diálogo interconfesional debe partir de este concepto básico para hacer hincapié en el concepto de la única religión verdadera y la invalidez de todo lo demás.

El diálogo tiene fundamentos y premisas existenciales y de fe que hacen imperativo que los humanos los respeten y partan de ellos para comunicarse con los demás, porque el propósito del diálogo es librarse del fanatismo y los caprichos, que son proyecciones de afiliaciones neuróticas ciegas que impiden a los humanos la verdad del monoteísmo puro y conducen a enfrentamientos y destrucción, como es nuestra realidad actual.

La religión islámica se basa en la invitación, la tolerancia y la discusión con buen criterio.

Dios dijo:

"Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y discute con ellos con lo que es mejor, pues tu Señor conoce mejor a los que se han desviado de Su camino, y conoce mejor a los que son guiados"[90]. (Al-Nahl:125).

Dado que el Sagrado Corán es el último de los libros divinos y el Profeta Muhammad es el último profeta, la ley final del Islam abre el camino para que todos dialoguen y discutan los fundamentos y principios de la religión. El principio de no coacción en religión está garantizado en la religión islámica, y nadie está obligado a creer en el sentido común del Islam, dentro de los límites del respeto a las santidades de los demás y el cumplimiento de sus obligaciones con el Estado a cambio de permanecer en su religión y proporcionarles seguridad y protección.

Por ejemplo, el Pacto Omeya, un libro escrito por el califa Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) al pueblo de Elías (Jerusalén) cuando los musulmanes la conquistaron en el año 638 d. C., en el que aseguraban sus iglesias y propiedades. El Pacto Omarita se considera uno de los documentos más importantes de la historia de Jerusalén.

"En el nombre de Alá, de 'Umar ibn al-Jattab a la gente de la ciudad de Elías, están a salvo su sangre, sus hijos, sus propiedades y sus iglesias, que no serán destruidas ni habitadas" [91]. Ibn al-Batriq: Al-Tarij al-Tayam al-Taqleef wa al-Tadiqa, c. 2, p. (147).

Mientras el califa Umar dictaba este pacto, llegó la hora de rezar, por lo que el patriarca Sofronio le invitó a rezar donde él se encuentra, en la iglesia de la Resurrección, pero el califa se negó y dijo: "Temo que si rezas en ella, los musulmanes te dominen y digan que aquí rezó Amir al-Mu'minin"[92] Historia de al-Tabari y Mujir al-Din al-Alimi al-Maqdisi.

El Islam respeta y honra los pactos y acuerdos con los no musulmanes, pero es severo con los traidores y los que rompen los pactos y acuerdos y prohíbe a los musulmanes apoyar a esos embaucadores.

"Oh vosotros que habéis creído, no toméis como amigos a los que han tomado vuestra religión como una burla y un juego de los que han recibido el Libro antes que vosotros y de los infieles, y temed a Alá si sois creyentes."[93] (Al-Ma'idah:57).

El Corán es claro y explícito en más de un lugar sobre no favorecer a quienes combaten a los musulmanes y los expulsan de sus hogares.

"Alá no os prohíbe de quienes no os han combatido en religión y no os han expulsado de vuestras casas que seáis caritativos y justos con ellos, pues Alá ama a los que son justos (8). Allah os prohíbe de aquellos que os han combatido en la religión, que os han expulsado de vuestras casas y que han persistido en expulsaros de vuestras casas, que les volváis la espalda, y quien les vuelve la espalda, esos son los injustos"[94]. (Al-Mumtana: 8-9).

El Corán elogia a los monoteístas de la nación de Jesús y Moisés, la paz sea con ellos, en su tiempo.

(113) Creen en Dios y en el Último Día, ordenan el bien, prohíben el mal, se apresuran a hacer el bien y se cuentan entre los justos"[95]. (Al Imran:113-114).

"Y de la Gente de la Escritura son los que creen en Alá y en lo que se os ha revelado a vosotros y en lo que se les ha revelado a ellos, que temen a Alá y no compran los signos de Alá por poco dinero" [96]. (Al-Imran:199).

"Quien crea en Allah, en el Más Allá y en el Último Día, y haga buenas obras, tendrá su recompensa con su Señor, y no hay temor para él, ni se entristece"[97]. (Al-Baqarah:62).

El concepto islámico de iluminación se basa en un firme fundamento de fe y ciencia, que combina la iluminación de la mente con la iluminación del corazón, con la fe en Dios en primer lugar, y con la ciencia, que es inseparable de la fe.

El concepto de la Ilustración europea se ha trasladado a las sociedades islámicas al igual que otros conceptos occidentales. La Ilustración en el sentido islámico no se basa en la mente abstracta que no está guiada por la luz de la fe, e igualmente, la fe de uno es inútil si no utiliza el don de la razón que Dios le ha dado para pensar, reflexionar, ponderar y gestionar las cosas de manera que se logre el interés público que beneficie a las personas y permanezca en la tierra.

En la oscura Edad Media, los musulmanes restauraron la luz de la civilización y la civilización que se había extinguido en todos los países de Occidente y Oriente, incluida Constantinopla.

El movimiento ilustrado en Europa fue una reacción natural a la tiranía ejercida por las autoridades eclesiásticas contra la razón y la voluntad humana, una situación desconocida para la civilización islámica.

Dios dijo:

"Allah es el Guardián de los que creen, sacándolos de la oscuridad a la luz; y los que no creen, sus guardianes son los opresores, sacándolos de la luz a la oscuridad; ésos son los compañeros del fuego, en el que son eternos" [98]. (Al-Baqarah:257).

Cuando reflexionamos sobre estos versículos del Corán, descubrimos que es la voluntad divina la que saca al hombre de la oscuridad, y ésta es la guía divina del hombre, que sólo puede tener lugar con el permiso de Dios, porque una persona que es sacada de la oscuridad de la ignorancia, el politeísmo y la superstición a la luz de la fe, la ciencia y el verdadero conocimiento es una persona iluminada en mente, perspicacia y conciencia.

Al igual que Dios Todopoderoso se ha referido al Sagrado Corán como luz.

"...has recibido de Dios una luz y un libro claro"[99]. (Al-Ma'idah: 15).

Dios reveló el Corán a Su Profeta Muhammad y la Torá y el Evangelio (inalterados) a Sus Mensajeros Moisés y Jesús, para sacar a la gente de las tinieblas hacia la luz, haciendo así que la guía esté vinculada a la luz.

Dios dijo:

"Hemos hecho descender la Torá, en la que hay guía y luz..." [100]. (Al-Ma'idah: 44).

"...Y le dimos el Evangelio, en el que hay guía y luz, y una confirmación de lo que había antes de él de la Torá, y una guía y exhortación para los piadosos"[101]. (Al-Ma'idah: 46).

No hay guía sin luz de Dios, y no hay luz que ilumine el corazón de una persona e ilumine su vida sin el permiso de Dios.

Dios dijo:

"Dios es la Luz de los cielos y de la tierra..."[102]. (Al-Noor: 35).

Aquí observamos que la luz es singular en el Corán en todos los casos, mientras que la oscuridad es plural, y ésta es la descripción más exacta de estas condiciones [103].

Del artículo La Ilustración en el Islam. Dr. Al-Tuwaijri.

Posición del Islam ante las teorías panteístas

Algunos de los seguidores de Darwin que consideraban la selección natural (un proceso físico irracional), una fuerza creativa única que resuelve todos los problemas evolutivos difíciles sin ninguna base empírica real, descubrieron más tarde la complejidad del diseño en la estructura y función de las células bacterianas, y empezaron a utilizar términos como bacterias "inteligentes", "inteligencia microbiana", "toma de decisiones" y "bacterias que resuelven problemas". Las bacterias se convirtieron en su nuevo dios[104].

El Creador Todopoderoso ha dejado claro en Su Libro y en la lengua de Su Mensajero que estas acciones atribuidas a la inteligencia bacteriana son por acción, sabiduría y voluntad del Señor de los Mundos y según Su voluntad.

Dios dijo:

"Alá es el Creador de todas las cosas y está sobre todas las cosas"[105]. (Al-Zamar: 62).

"Quien creó los siete cielos en línea recta; lo que veis en la creación del Más Misericordioso no es ninguna diferencia, así que volved los ojos hacia atrás y ved si veis alguna diferencia"[106]. (Al-Mulk: 3).

También dijo:

"Hemos creado todo con un destino"[107]. (Al-Qamar:49).

Diseño, ajuste fino, lenguaje codificado, inteligencia, intención, sistemas complejos, leyes interconectadas, etc. son términos que los ateos han atribuido al azar y la casualidad, aunque nunca lo han admitido. Los científicos se refieren al Creador con otros nombres (Madre Naturaleza, leyes del universo, selección natural, teoría de Darwin, etc...), en intentos desesperados por escapar de la lógica de la religión y de la creencia en un Creador.

Dios dijo:

"No son más que nombres que vosotros y vuestros padres habéis nombrado, a los que Dios no les ha dado ninguna autoridad, pues no siguen más que la creencia y lo que sus almas desean, y han recibido la guía de su Señor"[108]. (Al-Najm:23).

Utilizar cualquier otro nombre que no sea "Dios" le quita algunos de sus atributos absolutos y plantea más preguntas. Por ejemplo:

Para evitar mencionar a Dios, la creación de leyes universales y sistemas complejos interconectados se atribuye a la naturaleza aleatoria, y la perspicacia y la inteligencia humanas a un origen ciego e insensato.

El Islam rechaza por completo esta idea, y el Corán explica que Dios distinguió a Adán de todas las demás criaturas al crearlo de forma independiente para honrar al hombre y cumplir la sabiduría del Señor de los Mundos al convertirlo en califa en la Tierra.

Los seguidores de Darwin consideran que el creyente en la existencia de un creador es un ser humano atrasado porque creyó en algo que no vio, aunque el creyente cree en lo que le eleva, y ellos creen en lo que les degrada y envilece. En cualquier caso, ¿por qué el resto de los simios no han evolucionado hasta convertirse en seres humanos?

Una teoría es un conjunto de hipótesis, y estas hipótesis provienen de la observación o reflexión sobre un determinado fenómeno, y estas hipótesis requieren experimentos exitosos, u observación directa que pruebe la validez de la hipótesis, si una de las hipótesis pertenecientes a la teoría no puede ser probada ni por experimento ni por observación directa, entonces la teoría es completamente reconsiderada.

Si tomamos un ejemplo de evolución ocurrido hace más de 60.000 años, la teoría no tendría sentido, y si no lo vemos ni lo observamos, no hay forma de aceptar este argumento. Si se observa en épocas recientes que los picos de las aves han cambiado de forma en algunas especies, pero siguen siendo aves, entonces según esta teoría las aves deben haber evolucionado hacia otra especie "Capítulo 7: Oller y Omdahl. Moreland, J. P. La hipótesis de la creación: la ciencia

Lo cierto es que la idea de que el hombre fue originalmente un simio o evolucionó a partir de un simio nunca fue idea de Darwin, pero sí dijo: Que el hombre y el simio se remontan a un origen común y desconocido, que él llamó (el eslabón perdido), que sufrió una evolución especial y se convirtió en el hombre, (y aunque los musulmanes rechazan completamente las palabras de Darwin), no dijo, como algunos piensan, que el simio es el antepasado del hombre: El simio es el antepasado del hombre. El propio Darwin, autor de esta teoría, demostró que tenía muchas dudas, y escribió muchas cartas a sus colegas expresando sus dudas y arrepentimientos [109]. The Autobiography of Darwin - Edición de Londres: Collins, 1958, pp. 92, 93.

Se ha demostrado que Darwin creía en la existencia de Dios,[110] pero la idea de que el hombre fuera de origen animal surgió de los futuros seguidores de Darwin cuando la añadieron a su teoría, y ya son ateos. Por supuesto, los musulmanes saben a ciencia cierta que Dios honró a Adán y le hizo califa en la tierra, y no es de recibo que este califa fuera de origen animal o algo parecido.

La ciencia aporta pruebas convincentes del concepto de evolución a partir de un origen común, que se menciona en el Corán.

Dios dijo:

"Hicimos del agua todo lo que vive, para que no crean"[111]. (Al-Anbiya :30).

Por ejemplo, las ovejas en los países fríos tienen una forma determinada y pieles que las protegen del frío, y la lana aumenta o disminuye según la temperatura de la atmósfera, y en otros países es de otra manera, por lo que las formas y tipos difieren según el entorno, e incluso los seres humanos difieren en sus colores, cualidades, lenguas y formas, ya que ningún ser humano es similar a otro, pero siguen siendo seres humanos que no se transforman en otro tipo de animal. El Todopoderoso ha dicho:

"Y entre Sus signos está la creación de los cielos y la tierra, y la diferencia de vuestras lenguas y colores, pues hay signos para los que saben"[112]. (Rum: 22).

"Alá creó toda clase de animales a partir del agua; algunos de ellos caminan sobre sus estómagos, otros caminan sobre dos patas y otros caminan sobre cuatro; Alá crea lo que quiere; Alá es todopoderoso sobre todas las cosas"[113]. (Al-Nur:45).

La teoría de la evolución, que pretende negar la existencia de un Creador, afirma que todos los organismos vivos, animales y plantas, tienen un origen común, que evolucionaron a partir de un organismo unicelular, y que la formación de la primera célula fue el resultado de la combinación de aminoácidos en agua, que a su vez formaron la primera estructura del ADN, portador de las características genéticas del organismo. La combinación de estos aminoácidos formó la primera estructura de la célula viva. Como resultado de diversos factores ambientales y externos que llevaron a la multiplicación de estas células, que formaron el primer espermatozoide, luego evolucionó en una sanguijuela y luego evolucionó en un embrión.

Como vemos, estas etapas son muy similares a las de la creación humana en el vientre materno. Sin embargo, los organismos dejan de crecer y el organismo se moldea de acuerdo con sus rasgos genéticos que lleva en el ADN. Por ejemplo, las ranas completan su crecimiento y siguen siendo ranas. Del mismo modo, todo organismo se desarrolla según sus rasgos genéticos.

Incluso si incluimos la cuestión de las mutaciones genéticas y su efecto sobre los rasgos genéticos en la aparición de nuevos organismos, esto no refuta la capacidad y la voluntad del Creador. Sin embargo, los ateos dicen que esto se hace al azar. Sin embargo, creemos que la teoría subraya que estas etapas de la evolución sólo pueden tener lugar y proceder con la intención y la dirección de un experto omnisciente. Así, es posible adoptar el concepto de evolución guiada, o evolución divina, que acepta la evolución biológica y rechaza el azar, y que debe haber un científico sabio y capaz detrás de la evolución, es decir, podemos aceptar la evolución pero rechazar por completo el darwinismo. El gran paleontólogo y biólogo Stephen Joule dijo: "O la mitad de mis colegas son increíblemente estúpidos o el darwinismo está lleno de conceptos que van de la mano de la religión".

El Corán corrige el concepto de evolución relatando la historia de la creación de Adán:

El hombre no era nada:

"¿Acaso ha llegado un tiempo en que el hombre no era algo de lo que acordarse?" [114]. (Al-Human:1).

La creación de Adán partió del barro:

"Hemos creado al hombre a partir de una cadena de arcilla" [115]. (Al-Mu'minoon: 12).

"Quien ha perfeccionado todas las cosas que ha creado, y comenzó la creación del hombre a partir del barro" [116]. (Al-Sajda: 7).

"La parábola de Jesús a los ojos de Alá es como la parábola de Adán, a quien Él creó del polvo, y luego le dijo: 'Sé y será'"[117]. (Al-Imran: 59).

Honrar a Adán, el padre de la humanidad:

Dijo: "Oh Iblis, ¿qué te impidió postrarte ante lo que creé con mis propias manos, te volviste arrogante o eras de los elevados?"[118]. (p. 75).

El honor de Adán, el padre de la humanidad, no fue sólo que fue creado independientemente de la arcilla, sino que fue creado directamente por las manos del Señor de los Mundos, como se indica en el Sagrado Verso, y su petición a los ángeles para que se postraran ante Adán en obediencia a Dios.

"Cuando dijimos a los ángeles: 'Postraos ante Adán', y se postraron, excepto Iblis, que se negó y se volvió arrogante y fue uno de los incrédulos"[119]. (Al-Baqarah: 34).

La creación de la descendencia de Adán:

"Luego hizo su descendencia de un hilo de agua"[120]. (Al-Sajda: 8).

"(13) Luego hicimos de él un espermatozoide en un lugar seguro. (13) Luego formamos del espermatozoide una sanguijuela, y formamos de la sanguijuela una momia, y formamos de la momia huesos, y vestimos los huesos con carne, y luego creamos otra creación"[121] Bendito sea Dios, el mejor de los creadores. (Al-Mu'minoon 13-14).

"Y es Él quien creó del agua un ser humano, y le hizo yerno y yerno, y tu Señor es poderoso" [122]. (Al-Furqan 54).

Honrar a los descendientes de Adán:

"Hemos honrado a los hijos de Adán y los hemos transportado por tierra y mar y les hemos proporcionado cosas buenas y les hemos dado preferencia sobre muchos de los que hemos creado."[123] (Al-Isra': 70).

Observamos aquí la similitud en las etapas del desarrollo de la descendencia de Adán (agua humillante, embrión, sanguijuela, embrión...) y la teoría evolutiva del origen y la reproducción de los organismos vivos.

"Él ha hecho para vosotros de vosotros mismos esposas, y del ganado esposas, y os enriquece en ello; no hay nada como Él, y Él es el que todo lo oye y todo lo ve"[124]. (Shura: 11).

Dios hizo que la descendencia de Adán partiera de agua humilde para significar la unidad de la fuente de la creación y la unicidad del Creador, y que distinguió a Adán de otras criaturas al crearlo independientemente para honrar al hombre y cumplir con la sabiduría del Señor de los Mundos al hacerlo califa en la tierra. La creación de Adán sin padre ni madre es también para significar la fluidez del Todopoderoso, y dio otro ejemplo en la creación de Jesús sin padre para ser un milagro de la fluidez del Todopoderoso y una señal para la gente.

"La parábola de Jesús a los ojos de Alá es como la parábola de Adán, a quien Él creó del polvo y luego le dijo: 'Sé y será'"[125]. (Al-Imran: 59).

Lo que muchos intentan negar con la teoría de la evolución son pruebas en su contra.

Por ejemplo, no importa cuántos conceptos y percepciones diferentes tenga la gente sobre el medio de transporte utilizado por una persona que posee un coche negro, por ejemplo, esto no niega el hecho de que posee un coche negro, y si todo el mundo cree que el coche de esta persona es rojo, esta creencia no lo convierte en rojo, sólo hay una verdad, que es que se trata de un coche negro.

La multiplicidad de conceptos y percepciones sobre la verdad de algo no niega la existencia de una verdad fija para esa cosa.

No importa cuántas percepciones y conceptos tenga la gente sobre el origen de la existencia, esto no niega la existencia de una realidad, que es el único Dios Creador, que no tiene imagen conocida por la humanidad y no tiene pareja ni hijo. Si todo el mundo quiere adoptar que el Creador está encarnado en la imagen de un animal, por ejemplo, o de un ser humano, esto no lo hace así, Dios está exaltado por encima de eso.

Es ilógico que la convicción de un ser humano regido por su capricho decida si la violación es mala o no, pero está claro que en la violación misma hay una violación de los derechos humanos y una violación de su valor y libertad, y esto es lo que indica que la violación es mala, así como la homosexualidad, que es una violación de las leyes cósmicas y las relaciones extramatrimoniales. Lo que está bien está bien, aunque todo el mundo esté de acuerdo en que no es válido, y lo que está mal está tan claro como el sol, aunque todos los seres humanos reconozcan su validez.

Del mismo modo, si admitimos que cada época escriba la historia desde su propio punto de vista, porque la valoración de cada época de lo que es importante y significativo para ella difiere de la valoración de la otra época, pero esto no hace que la historia sea relativa. Esto no niega el hecho de que los acontecimientos tienen una única verdad, nos guste o no, y no es lo mismo la historia humana, sujeta a distorsiones e inexactitudes de los acontecimientos y basada en caprichos, que la historia del Señor de los Mundos, que es extremadamente exacta, pasada, presente y futura.

La afirmación de que no existe una verdad absoluta, defendida por muchos, es en sí misma una creencia sobre lo que está bien y lo que está mal, y tratan de imponerla a los demás, adoptan una norma de comportamiento y obligan a todo el mundo a adherirse a ella, violando así lo mismo que afirman defender: una posición autocontradictoria.

Las pruebas de la existencia de la verdad absoluta son las siguientes:

La conciencia es el conjunto de pautas éticas que constriñen el comportamiento humano, la evidencia de que el mundo funciona de una determinada manera y de que existe el bien y el mal. Estos principios morales son compromisos sociales que no pueden discutirse ni someterse a referéndum público. Son verdades sociales imprescindibles para la sociedad por su contenido y significado, por ejemplo: Faltar al respeto a los padres o robar siempre se considera un comportamiento aborrecible y no puede justificarse como honradez o respeto. Esto es generalmente cierto en todas las culturas y en todos los tiempos.

La ciencia: La ciencia es la constatación de las cosas tal y como son en realidad, es conocimiento y certeza, por lo que la ciencia se basa necesariamente en la creencia de que existen hechos objetivos en el mundo que pueden descubrirse y probarse. ¿Qué se puede estudiar si no hay hechos establecidos? ¿Y cómo se puede saber si los descubrimientos científicos son ciertos? De hecho, las propias reglas de la ciencia se basan en la existencia de verdades absolutas.

La religión: Todas las religiones del mundo proporcionan una conceptualización, un significado y una definición de la vida, como resultado del deseo urgente del hombre de obtener respuestas a sus preguntas más profundas. A través de la religión, el hombre busca su fuente y su destino, así como la paz interior que sólo puede alcanzarse obteniendo estas respuestas. La existencia misma de la religión es la prueba de que el hombre es algo más que un animal evolucionado, de que existe un propósito superior en la vida y de que hay un Creador que nos creó para la sabiduría y sembró en el corazón del hombre el deseo de conocerle. De hecho, la existencia del Creador es la norma de la verdad absoluta.

Lógica: Todos los seres humanos tienen conocimientos limitados y mentes limitadas, por lo que es lógicamente imposible hacer afirmaciones absolutas negativas. Una persona no puede decir lógicamente: "Dios no existe", porque para hacer tal afirmación, uno debe tener un conocimiento absoluto de todo el universo de principio a fin. Como esto es imposible, lo más que una persona puede hacer lógicamente es decir: "Con el conocimiento limitado que tengo, no creo en la existencia de Dios".

Compatibilidad: La negación de la verdad absoluta conduce a:

Contradicción con la certeza de nuestra conciencia y experiencias vitales y con la realidad.

No hay nada correcto o incorrecto en la existencia. Si estuviera bien que yo ignorara las normas de tráfico, por ejemplo, pondría en peligro la vida de los que me rodean. Así que hay un choque de normas de lo correcto y lo incorrecto entre los seres humanos. Por tanto, es imposible estar seguro de nada.

El ser humano tiene libertad absoluta para cometer tantos delitos como quiera.

La imposibilidad de hacer leyes o alcanzar la justicia.

Con la libertad absoluta, el hombre se convierte en una criatura fea, y se ha demostrado sin lugar a dudas que es incapaz de soportar tal libertad. El comportamiento incorrecto es incorrecto, aunque el mundo esté de acuerdo en que es correcto, y el único hecho cierto es que la moralidad no es relativa y no cambia con el tiempo o el lugar.

El orden: La ausencia de verdad absoluta conduce al caos.

Por ejemplo, si la ley de la gravedad no fuera un hecho científico, no confiaríamos en que estamos de pie o sentados en el mismo sitio hasta que volvemos a movernos. No confiaríamos en que la suma de uno y uno es dos cada vez, y el impacto en la civilización sería grave. Las leyes de la ciencia y la física serían irrelevantes, y a la gente le resultaría imposible comprar y vender.

La parábola de los seres humanos del planeta Tierra flotando en el espacio es como la de los pasajeros de diferentes culturas reunidos a bordo de un avión en un viaje de rumbo desconocido y líder desconocido, que se ven obligados a servirse a sí mismos y a soportar los problemas a bordo.

Uno de los tripulantes recibió un mensaje del piloto en el que explicaba por qué estaban allí, dónde despegaban y adónde se dirigían, sus características personales y cómo ponerse en contacto con él directamente.

El primer pasajero dijo: Sí, es obvio que el avión tiene un capitán y es misericordioso por enviar a esta persona para responder a nuestras preguntas.

El segundo dijo: El avión no tiene capitán y no creo en un enviado: Venimos de la nada y estamos aquí sin propósito.

El tercero dijo: Nadie nos trajo aquí, fuimos agrupados al azar.

El cuarto dijo: La aeronave tiene un comandante, pero el enviado es el hijo del comandante, y el comandante ha venido en forma de hijo a vivir entre nosotros.

El quinto dijo: El avión tiene un capitán, pero no envió a nadie un mensaje, el capitán del avión viene en forma de todo a vivir entre nosotros, no hay destino final para nuestro viaje y nos quedaremos en el avión.

El sexto dijo: No hay líder y quiero tomar para mí un líder imaginario simbólico.

El séptimo dijo: El comandante está ahí, pero nos puso en el avión y se ocupó, y ya no interfirió en nuestros asuntos ni en los del avión.

Octavo dijo: El líder existe y respeto a su enviado, pero no necesitamos leyes a bordo para determinar si una acción es buena o mala. Queremos referencias en el trato que pertenezcan a nuestros propios caprichos y deseos, así que hacemos lo que nos hace felices.

El noveno dijo: El Comandante está allí y es mi Comandante, y todos ustedes están aquí para servirme. En cualquier caso, no llegaréis a vuestro destino.

El décimo dijo: La existencia del líder es relativa, existe para los que creen en su existencia y no existe para los que niegan su existencia, y cada una de las percepciones de los pasajeros sobre este líder, el propósito del vuelo y la forma en que los pasajeros del avión se tratan entre sí son correctas.

Entendemos que esta historia de ficción deja entrever las percepciones humanas reales que existen actualmente en el planeta Tierra sobre el origen de la existencia y el propósito de la vida:

Es axiomático que un avión tiene un único piloto que conoce los mandos y lo conduce de un destino a otro con un fin específico, y nadie discutirá este axioma.

La persona que niega la existencia del piloto o tiene múltiples percepciones del mismo es la que debe dar una explicación y aclaración y cuya percepción puede ser correcta o errónea.

Si aplicamos este ejemplo simbólico a la realidad de la existencia del Creador, comprobamos que la multiplicidad de teorías sobre el origen de la existencia no niega la existencia de una verdad absoluta, a saber:

El único Dios Creador, que no tiene pareja ni hijo, es independiente de Su creación y no adopta la forma de ninguna de ellas, por lo que si todo el mundo quiere adoptar la idea de que el Creador está encarnado en la forma de un animal, por ejemplo, o de un ser humano, esto no le convierte en tal, y Dios es muy superior a eso.

Dios Creador es justo, y una de Sus justicias es recompensar y castigar, y relacionarse con los seres humanos. No sería Dios si los creara y los dejara solos, por eso les envía mensajeros para mostrarles el camino e informarles de Su enfoque, que es adorarle y recurrir a Él solo sin sacerdote, santo ni intermediario alguno. Él merece recompensa para los que siguen este camino y castigo para los que se desvían de él, y esto se representa en el Más Allá en la dicha del Paraíso y el tormento del Infierno.

Esto se llama la religión del Islam, que es la verdadera religión que el Creador ha elegido para Sus siervos.

¿No consideraría un cristiano que un musulmán es un incrédulo, por ejemplo, porque no cree en la doctrina de la Trinidad, que no entrará en el Reino a menos que crea en ella? La palabra incrédulo significa negar la verdad, y la verdad para un musulmán es el monoteísmo, y para un cristiano es la Trinidad.

El libro final

El Corán es el último libro enviado por el Señor de los Mundos, ya que los musulmanes creen en todos los libros que fueron enviados antes del Corán (los Libros de Abraham, el Zabur, la Torá y el Evangelio...etc.) Los musulmanes creen que el verdadero mensaje de todos los libros era el monoteísmo puro (creer en Dios y singularizarlo para adorarlo), pero a diferencia de los libros celestiales anteriores, el Corán no fue monopolizado por un determinado grupo o secta sin otros, no hay diferentes versiones del mismo, ni se le ha hecho ningún cambio, sino que es una sola copia para todos los musulmanes. El texto del Corán sigue estando en su idioma original (árabe), sin ningún cambio, distorsión o alteración, y se conserva tal cual hasta el día de hoy, y seguirá así, ya que el Señor de los Mundos ha prometido conservarlo. Está en manos de todos los musulmanes y guardado en los cofres de muchos de ellos, y que las traducciones actuales del Corán en múltiples idiomas que circulan entre la gente son sólo traducciones de los significados del Corán. El Señor de los Mundos desafió a los árabes y a los no árabes a inventar un Corán semejante, sabiendo que los árabes de aquella época eran maestros de la elocuencia, la declaración y la poesía, pero se dieron cuenta de que este Corán no podía provenir de nadie más que de Dios. Este reto se mantuvo durante más de catorce siglos y nadie fue capaz de hacerlo, lo cual es una de las mayores pruebas de que procede de Dios.

Si el Corán hubiera sido escrito por los judíos, ellos habrían sido los más rápidos en reclamarlo para sí. ¿Lo reclamaron los judíos en el momento de la revelación?

Veamos entonces el testimonio de los no musulmanes de que el Corán es distinto de otros libros, de que es inhumano y de que contiene milagros científicos. Cuando el poseedor de una creencia reconoce la validez de la doctrina que le contradice, es la mayor prueba de su validez. Es un solo mensaje del Señor de los Mundos y debe ser uno solo. Las revelaciones del Profeta Muhammad no son prueba de su fraude, sino de su veracidad. Dios desafió a los entonces elocuentes árabes y no árabes a que presentaran un solo versículo como éste y fracasaron, y el desafío sigue en pie.

Las civilizaciones antiguas estaban llenas de mitos y leyendas. ¿Cómo podía un profeta analfabeto que crecía en un desierto desolado copiar de estas civilizaciones sólo lo que era verdad y dejar atrás los mitos?

Hay miles de lenguas y dialectos en el mundo, y si se revelara en una de esas lenguas, la gente se preguntaría por qué no en la otra. Dios envía al mensajero en el idioma de su pueblo, y Dios Todopoderoso eligió a su mensajero Muhammad para que fuera el Sello de los Mensajeros, y el idioma del Corán fue en el idioma de su pueblo, y lo preservó de la distorsión hasta el Día del Juicio, al igual que eligió el arameo para el Libro de Cristo.

Dios dijo:

"No hemos enviado a ningún mensajero sino en la lengua de su pueblo para que les aclare...".[126](Ibrahim:4).

Naskh y Mansukh es un desarrollo en las disposiciones de la legislación, como la suspensión de una norma anterior, la sustitución de una norma posterior, la restricción de lo absoluto, o la liberación de lo restringido, que es común y familiar en las leyes anteriores y desde la época de Adán. El matrimonio de hermano y hermana era un beneficio en tiempos de Adán, la paz sea con él, y luego se convirtió en un perjuicio en todas las demás leyes; la permisibilidad de trabajar en sábado era un beneficio en la ley de Abraham, la paz sea con él y antes de él, y en todas las demás leyes, y luego se convirtió en un perjuicio en la ley de Moisés, la paz sea con él; Dios ordenó a los israelitas que se suicidaran después de su adoración del becerro, y luego levantó esta regla para ellos después de eso, y muchos otros ejemplos, reemplazando una regla con otra regla en la misma ley o entre una ley y otra ley, como mencionamos en los ejemplos anteriores.

Por ejemplo, un médico que comienza a tratar a su paciente con un determinado medicamento y con el tiempo aumenta o disminuye la dosis del medicamento como una progresión gradual en el tratamiento de su paciente se considera sabio. Del mismo modo, la existencia de naskh y mansukh en las normas islámicas es la sabiduría del Gran Creador.

El Profeta dejó el Corán en manos de los compañeros para que lo recitaran y enseñaran a los demás, y cuando Abu Bakr -que Allah esté complacido con él- asumió el califato, ordenó que la colección de estos diarios estuviera en un solo lugar y pudiera consultarse. Durante el reinado de 'Uzmán, ordenó quemar las copias y diarios que estaban en manos de los compañeros en diferentes dialectos y les envió nuevas copias idénticas a la copia original dejada por el Profeta y recopilada por Abu Bakr, con el fin de asegurar que todos los países se refirieran a la misma copia original y única dejada por el Profeta.

El Corán ha permanecido inalterado y siempre ha acompañado a los musulmanes a lo largo de los tiempos, haciéndolo circular entre ellos y recitándolo en las oraciones.

El Islam no contradice la ciencia empírica, y muchos científicos occidentales que no creían en Dios llegaron a la inevitabilidad de la existencia del Creador gracias a sus descubrimientos científicos, que les condujeron a esta verdad. El Islam favorece la razón y el intelecto y llama a la meditación y a la reflexión sobre el universo.

El Islam llama a todos los seres humanos a contemplar los signos de Dios y el esplendor de Su creación, a caminar por la tierra, a mirar el universo, a usar la razón y la lógica, e incluso a revisitar más de una vez los horizontes y el interior de uno mismo, inevitablemente encontrará las respuestas que busca y se encontrará creyendo en la existencia de un Creador. Finalmente llegará a la conclusión que pide el Islam, que no hay más dios que Dios.

Dios dijo:

"Quien creó los siete cielos en línea recta -lo que ves en la creación del Misericordioso no es ninguna diferencia- así que vuelve tus ojos hacia atrás, ¿ves alguna ruptura (3) Entonces vuelve tus ojos hacia atrás dos veces, y tus ojos se volverán hacia ti mientras estás triste"[127]. (Al-Malik:3-4).

"Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sus almas hasta que les quede claro que es la verdad" [128] ¿Acaso no le basta a tu Señor con ser testigo sobre todas las cosas? (Faslat:53).

"En la creación de los cielos y la tierra, y la diferencia de la noche y el día, y las naves que corren por el mar en beneficio de los hombres, y lo que Allah ha hecho descender del cielo desde el agua, con lo que ha hecho vivir la tierra después de su muerte, y ha sembrado en ella toda clase de animales, y la dirección de los vientos y las nubes entre el cielo y la tierra son signos para los que entienden" [129]. (Al-Baqarah:164).

"Él ha hecho para vosotros la noche y el día, el sol y la luna, y las estrellas, que son moldeadas por Su orden" [130]. Esto es, en verdad, un signo para la gente sabia. (Al-Nahl:12).

"Y los cielos los hemos construido con nuestras manos, y no somos expansivos"[131]. (Dhariyat:47).

"¿Acaso no has visto que Allah hizo descender agua del cielo y que ésta fluye hacia la tierra y luego hace brotar cosechas de diferentes colores y luego se calienta y la ves amarillenta y luego se convierte en ceniza y luego en escombros?" [132] Esto es para que lo recuerden los que tienen las mejores mentes. (Al-Zamar:21). El ciclo del agua, tal como lo descubre hoy la ciencia moderna, fue descrito hace 500 años. Antes de eso, la gente creía que el agua venía del océano y penetraba en la tierra, formando así manantiales y aguas subterráneas. También se creía que la humedad del suelo se condensaba y formaba el agua. El Corán explicó categóricamente cómo se formaba el agua hace 1400 años.

"¿Acaso no vieron los incrédulos que los cielos y la tierra eran antes un firmamento, y los abrimos, e hicimos del agua todos los seres vivientes, por eso no creen?"[133]. (Al-Anbiya:30). Sólo la ciencia moderna ha podido descubrir que la vida se formó en el agua y que el componente primario de la primera célula es el agua. Esta información era desconocida para los no musulmanes, al igual que el equilibrio en el reino vegetal. Se reveló en el Corán para demostrar que el Profeta Muhammad no habla con el corazón.

"Hemos creado al hombre a partir de una arcilla (12), luego lo convertimos en esperma en un lugar seguro (13), luego convertimos el esperma en sanguijuela, luego convertimos la sanguijuela en momia, luego convertimos la momia en huesos, luego convertimos los huesos en carne, luego convertimos los huesos en carne, luego creamos otra creación, y bendito sea Allah, el mejor de los creadores"[134] Allah es el mejor de los creadores. (Los creyentes:12-14). Keith Moore, científico canadiense, es uno de los anatomistas y embriólogos más destacados del mundo, con un prestigioso recorrido científico por numerosas universidades, y ha presidido varias sociedades científicas internacionales, como la Sociedad de Anatomistas y Embriólogos de Canadá y América, y el Consejo del Consorcio de Biociencias. Ha sido elegido miembro de la Real Sociedad Médica de Canadá, la Academia Internacional de Ciencias Celulares, la Federación Americana de Anatomistas y la Federación de las Américas en Anatomía. En 1980, Keith Moore se convirtió al Islam tras leer el Corán y los versículos que tratan de la formación del embrión, que precedieron a toda la ciencia moderna: Fui invitado a asistir a la Conferencia Internacional sobre Milagros Científicos celebrada en Moscú a finales de los años setenta, y mientras algunos científicos musulmanes repasaban versículos cósmicos, concretamente el Todopoderoso decía: "Dirige la materia del cielo a la tierra y luego vuelve a Él en un día que fue mil años de lo que estáis contando", Surat Al-Sajda: Versículo 5". Los eruditos musulmanes siguieron recitando otros versículos sobre la formación del feto y del ser humano, y como yo estaba muy interesado en conocer otros versículos del Corán de forma más amplia, seguí escuchando. Estos versículos fueron una respuesta contundente para todos y tuvieron un impacto especial en mí, pues empecé a sentir que esto es lo que quiero, y llevo muchos años buscándolo a través de laboratorios e investigaciones y utilizando la tecnología moderna, pero lo que el Corán aportó fue exhaustivo y completo antes que la tecnología y la ciencia.

"Oh humanidad, si dudáis de la resurrección, os creamos del polvo, luego de un embrión, luego de un blastocisto, luego de una sanguijuela, luego de un embrión, tanto formado como sin formar, para mostraros; y fijamos en los vientres lo que queremos hasta un tiempo determinado, y luego os sacamos como infantes, y luego para que alcancéis vuestra vejez. Entonces alcanzaréis la mayoría de edad; y de vosotros hay uno que muere, y de vosotros hay uno que es devuelto al final de la edad, para que no sepa nada más allá del conocimiento"[135] Y veis la tierra estancada, y cuando hacemos descender agua sobre ella, se agita y crece y da frutos de toda flor brillante. (Al-Hayy:5). Éste es el ciclo exacto del desarrollo embrionario descubierto por la ciencia moderna.

El profeta final

El Profeta Muhammad (PBSCE) es: Muhammad ibn Abdullah ibn Abdulmuttalib ibn Hashim, de la tribu árabe de Quraysh, que vivió en La Meca, y es descendiente de Ismael ibn Ibrahim al-Jalil.

Como se afirma en el Antiguo Testamento, Dios prometió bendecir a Ismael y engendrar una gran nación de su descendencia.

"Y en cuanto a Ismael, te he oído en él, he aquí que lo bendeciré y lo haré fructificar y multiplicar mucho, doce cabezas dará a luz y haré de él una gran nación"[136]. (Antiguo Testamento, Génesis 17:20).

Esta es una de las mayores pruebas de que Ismael era hijo legítimo de Abraham, la paz sea con él. (Antiguo Testamento, Génesis 16:11).

"Y el ángel del Señor le dijo: He aquí que estás encinta, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael, porque el Señor ha oído tu humillación" [137]. (Antiguo Testamento, Génesis 16:3).

"Y Sara, mujer de Abraham, tomó a Agar la egipcia, su esclava, después de diez años de permanencia de Abraham en la tierra de Canaán, y se la dio por mujer"[138].

El Profeta Muhammad nació en La Meca, su padre murió antes de que él naciera, su madre murió cuando él era pequeño y fue apadrinado por su abuelo, después murió su abuelo y fue apadrinado por su tío Abu Talib.

Era conocido por su sinceridad y honestidad, no participaba con la gente de la Jahiliyyah ni se involucraba con ellos en juegos, bailes y cantos, ni bebía vino, y no lo aprobaba. Entonces el Profeta comenzó a ir a una montaña cercana a La Meca (la Cueva de Hira) para adorar, y fue en este lugar donde le llegó la revelación. El rey le dijo Lee. El Profeta no sabía leer ni escribir, y el Profeta dijo: No soy lector -es decir, no leo bien-, así que el rey repitió la petición: El rey repitió la petición por segunda vez, y lo abrazó con fuerza hasta que se agotó, entonces le dijo: Lee, y dijo: La tercera vez dijo: "Lee en el nombre de tu Señor que creó (1) Creó al hombre de un palo (2) Lee y de tu honorabilísimo Señor (3) Que enseñó con la pluma (4) Enseñó al hombre lo que no sabía" [139]. (Al-Alaq: 1-5).

Pruebas de la veracidad de su profecía:

Lo encontramos en su biografía, pues era conocido como un hombre honesto y veraz. Dios Todopoderoso dijo:

"Y no recitaste un libro ante él, ni lo escribiste con tu mano derecha, para que los incrédulos sospecharan"[140]. (Al-Ankabut: 48).

El Profeta fue el primero en poner en práctica lo que predicaba y en creer sus palabras con hechos, y no pidió una recompensa mundana por lo que predicaba, por lo que vivió pobre, generoso, misericordioso y humilde, y fue el más sacrificado y ascético de lo que había. Dios Todopoderoso dijo:

"Ésos son aquellos a quienes Alá ha guiado, así que guíalos por su guía"[141]. (Al-An'am: 90).

Proporcionó pruebas de la veracidad de su profetismo mediante las revelaciones del Sagrado Corán, que llegó en su lengua y era tan elocuente y elocuente que era superior al habla humana. Dios Todopoderoso dijo:

"¿Acaso no estudian el Corán, y si hubiera venido de otro que no fuera Dios, habrían encontrado mucha diferencia en él?"[142]. (Al-Nisa: 82).

"¿O dicen que se lo ha inventado? Di: 'Traed diez suras como ésta, e invitad a quien podáis aparte de Allah, si sois sinceros'" [143]. (Hud: 13).

"Si no os responden, sabed que siguen sus propios caprichos, y quién está más extraviado que quien sigue sus caprichos sin la guía de Alá, pues Alá no guía a la gente injusta" [144]. (Relatos: 50).

Cuando la gente de Medina rumoreaba que el sol se había eclipsado debido a la muerte del hijo del Profeta, Ibrahim, el Profeta (la paz sea con él) les predicó e hizo una declaración que sirve de mensaje a todos aquellos que adoptan innumerables supersticiones sobre los eclipses solares hasta el día de hoy. Hace más de catorce siglos, dijo clara e inequívocamente:

"El sol y la luna son dos de los signos de Allah; no se eclipsan por la muerte o la vida de nadie, así que cuando veáis esto, huid al recuerdo de Allah y a la oración" [145]. (Sahih Bujari).

Si hubiera sido un falso profeta, sin duda habría aprovechado esta oportunidad para convencer a la gente de su condición de profeta.

Uno de los signos de su profecía es la mención de su descripción y nombre en el Antiguo Testamento.

"Se le dará el libro a alguien que no sepa leer, y se le dirá: 'Lee esto', y dirá: No sé leer"[146]. (Antiguo Testamento, Isaías 29:12).

Aunque los musulmanes no creen que los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento que existen actualmente procedan de Dios porque han sido corrompidos, creen que ambos tienen una fuente válida, que es la Torá y el Evangelio (lo que Dios reveló a sus profetas: Moisés y Jesús). Por lo tanto, puede haber algo en el Antiguo Testamento y en el Nuevo Testamento que provenga de Dios. Los musulmanes creen que esta profecía, de ser cierta, habla del profeta Mahoma y es un remanente de la verdadera Torá.

El mensaje que predicó el Profeta Muhammad fue la fe pura (la creencia en un solo Dios y el monoteísmo en el culto), que es el mensaje de todos los profetas anteriores a él y que él llevó a todos los seres humanos. Como se afirma en el Sagrado Corán

"Oh gente, yo soy el Mensajero de Alá para todos vosotros, que tiene el reino de los cielos y de la tierra; no hay más Dios que el que da la vida y la muerte; así que creed en Alá y en Su Mensajero, el Profeta Ummi, que cree en Alá y en Sus palabras, y seguidle para que seáis guiados" [147]. (Al-A'raf: 158).

Jesús no glorificó a nadie en la tierra, como Mahoma lo glorificó a él.

El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Los profetas son hermanos de diferentes familias, con diferentes madres, y su religión es la misma, así que no hay ningún profeta entre nosotros (entre Jesús y yo)" [148]. (Sahih Muslim).

El nombre de Jesucristo se menciona más veces en el Corán que el del profeta Mahoma (25 veces frente a 4).

María, la madre de Jesús, fue favorecida sobre las mujeres del mundo según el Corán.

La Sra. Maryam es la única mencionada por su nombre en el Corán.

Hay una sura entera en el Corán que lleva el nombre de la señora Maryam[149]. www.fatensabri.com Libro Eye on Truth. Faten Sabri.

Si hubiera sido un falso profeta, no habría mencionado los nombres de sus esposas, madre o hijas, y si hubiera sido un falso profeta, no habría glorificado a Cristo ni habría hecho de la creencia en él un pilar de la fe de un musulmán.

Una simple comparación entre el Profeta Muhammad y cualquier sacerdote actual nos hará darnos cuenta de su sinceridad. Rechazó todos los privilegios que se le ofrecían como el dinero, el prestigio o incluso cualquier cargo sacerdotal, no escuchaba una confesión ni perdonaba los pecados de los creyentes. Ordenó a sus seguidores que acudieran directamente al Creador.

Una de las mayores pruebas de la sinceridad de su profetismo es la difusión de su llamamiento, su aceptación por parte de la gente y el éxito que Dios le concedió, ya que Dios nunca ha dado éxito a un falso profeta en la historia de la humanidad.

El filósofo inglés Thomas Carlyle (1881-1795) dijo: "Se ha convertido en la mayor vergüenza para cualquier persona civilizada de esta época escuchar la creencia de que la religión del Islam es una mentira, que Mahoma es un impostor, y que debemos luchar contra la difusión de afirmaciones tan ridículas y vergonzosas. El mensaje transmitido por ese Profeta ha sido la luz durante doce siglos para unos doscientos millones de personas como nosotros, creadas por el Dios que nos creó. ¿Y habéis visto alguna vez, hermanos, que un hombre falso pueda crear y difundir una religión? Maravilla de Dios, un hombre falso no puede construir una casa de ladrillos, pues si no conoce las propiedades de la cal, el yeso, la tierra y similares, qué es lo que construye sino una colina de escombros y una duna de materiales mezclados, sí, y no digna de permanecer sobre sus cimientos durante doce siglos habitada por doscientos millones de almas, sino digna de que sus cimientos se derrumben y sea destruida como si nunca hubiera existido"[150]. El Libro de los Héroes.

La tecnología humana ha llevado la voz y las imágenes de los seres humanos a todas las partes del mundo en el mismo momento, por lo que ¿no pudo el Creador de la humanidad, hace más de 1.400 años, llevar a su Profeta, en espíritu y cuerpo, a los cielos[151]? El ascenso del Profeta fue a lomos de un animal llamado Al-Buraq. Al-Buraq: Un animal largo y blanco, por encima de un asno y por debajo de una mula, con la pezuña al final de la extremidad, con brida y silla de montar, en el que los profetas, la paz sea con ellos, solían montar. (Narrado por Bujari y Muslim).

El viaje de Isra' y Mi'raj tuvo lugar según la fluidez de la capacidad y voluntad divinas, que es superior a nuestra percepción, y diferente de todas las leyes que conocemos, que son signos y pruebas de la capacidad del Señor de los Mundos, ya que Él es quien promulgó y estableció estas leyes.

En Sahih al-Bujari (el libro más auténtico de hadices del Profeta), encontramos que el amor de la Sra. Aisha por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es muy fuerte y nunca se quejó de este matrimonio.

Lo extraño es que en aquella época, los enemigos del Profeta acusaron al Profeta Muhammad de las más atroces acusaciones, llamándole poeta y loco, y nadie le dio crédito alguno por esta historia, y nadie la mencionó jamás, salvo algunos prejuiciosos de ahora. La historia nos cuenta historias de matrimonios reales a una edad temprana, como la edad de Lady María en la fe cristiana cuando estaba comprometida con un hombre de noventa años antes de quedar embarazada de Cristo, que era cercana a la edad de Lady Aisha cuando se casó con el Profeta. O la historia de la reina Isabel de Inglaterra en el siglo XI, que se casó a los ocho años y otros[152], o que la historia del matrimonio del Profeta no ocurrió como ellos imaginan.

Los judíos de Banu Qurayzah rompieron el pacto y se aliaron con los politeístas para destruir a los musulmanes. La retribución por traición y ruptura de pactos contenida en su ley se les aplicó plenamente, después de que el Mensajero de Allah les permitiera elegir a quien los juzgaría, uno de los Compañeros del Profeta, y éste fallara en su contra aplicándoles la retribución contenida en su ley [153]. Historia del Islam" (2/307-318).

Imagina un grupo decidido a matarte, asesinar a tu familia y robarte tu dinero; ¿qué harías con ellos? Los judíos de Bani Qurayza rompieron el pacto y se aliaron con los politeístas para eliminar a los musulmanes; ¿qué deberían haber hecho los musulmanes en aquel momento para protegerse? Lo que hicieron los musulmanes al respecto fue, por la lógica más simple, su derecho a la autodefensa.

El primer versículo: "No hay coacción en la religión; está claro lo que está bien de lo que está mal..." [154] establece un gran principio islámico que prohíbe la coacción en la religión; mientras que el segundo versículo: "Combatid a los que no creen en Allah ni en el Último Día..." [155] tiene un tema especial, relativo a los que bloquean el camino de Allah e impiden que otros acepten la llamada del Islam, por lo que no existe un conflicto real entre los dos versículos. (Al-Baqarah: 256). (Arrepentimiento: 29).

La fe es una relación entre un esclavo y su Señor, y si quiere romperla, es cosa de Dios, pero cuando quiere declararla y utilizarla como pretexto para luchar contra el Islam, manchar su imagen y traicionarlo, es un axioma de las leyes positivas de la guerra que debe ser asesinado, y en esto nadie está en desacuerdo.

La raíz del problema con la sospecha del umbral de la apostasía es la ilusión de que todas las religiones son igualmente válidas, y que creer en el Creador, adorarlo sólo a Él y purificarlo de todas las carencias y defectos es igual a no creer en Su existencia o creer que está encarnado en la forma de un ser humano o una piedra o que tiene un hijo, que Dios sea exaltado por encima de todo eso. La razón de este engaño es la creencia en la relatividad de la creencia, es decir, que todas las religiones pueden tener razón, lo cual no es posible para quienes conocen los fundamentos de la lógica. Es obvio que la fe contradice el ateísmo y la incredulidad, por lo que una persona de fe sólida considera que la creencia en la relatividad de la verdad es un absurdo lógico. Por lo tanto, no es correcto considerar que dos creencias contradictorias son correctas a la vez.

Sin embargo, los apóstatas de la religión de la verdad nunca caen bajo el Hudud de apostasía si no declaran abiertamente su apostasía, y lo saben muy bien, pero exigen que la sociedad musulmana les abra el camino para difundir impunemente sus burlas a Dios y a Su Profeta, e instar a otros a la incredulidad y la desobediencia. Esto es, por ejemplo, lo que ningún rey de la tierra aceptaría en el territorio de su reino, como que uno de los suyos niegue la existencia del rey o se burle de él o de alguno de su séquito, o le atribuya a uno de los suyos lo que no es propio de su posición como rey, y mucho menos del Rey de Reyes, Creador y Rey de todas las cosas.

Algunos también piensan que si un musulmán comete blasfemia, el hadd se llevará a cabo inmediatamente, pero la verdad es que hay excusas que pueden impedir que se blasfeme del todo, como la ignorancia, la interpretación, la compulsión y el error, y por esta razón, la mayoría de los eruditos han enfatizado que el apóstata debe ser interrogado porque puede estar confundido al conocer la verdad, excepto el apóstata guerrero [156]. Ibn Qadama en al-Mughni.

Los musulmanes trataron a los hipócritas como musulmanes, y tenían todos los derechos de los musulmanes, aunque el Profeta sabía quiénes eran, y le dijo al Compañero Hudhayfah sus nombres. Sin embargo, los hipócritas no declararon su incredulidad.

El Profeta Moisés fue un luchador, y David también. Moisés y Mahoma, la paz sea con todos ellos, tomaron las riendas de los asuntos políticos y mundanos, y cada uno de ellos emigró de la sociedad pagana, Moisés sacó a su pueblo de Egipto, Mahoma emigró a Yathrib, y antes de eso, sus seguidores emigraron a Abisinia, para escapar de la influencia política y militar en los países de los que huyeron con su religión. La diferencia en la llamada de Jesús, la paz sea con él, es que fue para no paganos, los judíos (a diferencia de Moisés y Mahoma porque sus entornos eran paganos: Egipto y Arabia), lo que hizo que las circunstancias fueran más severas y difíciles, ya que el cambio encomendado a las llamadas de Moisés y Mahoma es un cambio radical y global y un enorme salto cuántico del paganismo al monoteísmo.

El número de víctimas de las guerras que tuvieron lugar en la época del Profeta Muhammad no supera el millar de personas, que fueron en defensa propia, en respuesta a una agresión o para asegurar la religión, mientras que el número de víctimas de las guerras libradas en nombre de la religión en otras religiones se ha contado por millones.

La misericordia del Profeta Muhammad también se hizo evidente el día de la conquista de La Meca y el poder de Alá Todopoderoso, cuando dijo: Hoy es el día de la misericordia. Emitió una amnistía general para los Quraysh, que no habían escatimado esfuerzos para dañar a los musulmanes.

Dios dijo:

"Ni el bueno ni el malo es igual al que es mejor, y si el que está entre vosotros y el que es enemistad es como un amigo íntimo"[157]. (Faslat:34).

Entre las cualidades de los piadosos, Dios dijo:

"...y los que reprimen la ira y los que perdonan a la gente, y Dios ama a los que hacen el bien" [158]. (Al Imran: 134).

Impartir la religión correcta

Yihad significa yihad del alma al abstenerse de cometer pecados, yihad de la madre en su embarazo al soportar el dolor del embarazo, la diligencia del estudiante en sus estudios, yihad del defensor de su riqueza, honor y religión, incluso la perseverancia en el culto como ayunar y rezar a tiempo se considera un tipo de yihad.

Descubrimos que el significado de la yihad no es, como algunos lo entienden, el asesinato de no musulmanes inocentes y pacíficos.

El Islam valora la vida. No está permitido luchar contra personas pacíficas y civiles. Los bienes, los niños y las mujeres deben ser protegidos incluso durante las guerras, y no está permitido mutilar o mutilar a los muertos, ya que esto no es moral islámica.

Dios dijo:

"Alá no os prohíbe de quienes no os han combatido en religión y no os han expulsado de vuestras casas que seáis caritativos y justos con ellos, pues Alá ama a los que son justos (8). Allah os prohíbe de aquellos que os han combatido en la religión, que os han expulsado de vuestras casas, y que han persistido en expulsaros de vuestras casas, que les volváis la espalda, y quien les vuelve la espalda, esos son los injustos" [159]. (Al-Mumtana: 8-9).

"Por eso hemos escrito sobre los hijos de Israel que quien mate una vida sin vida ni corrupción en la tierra, es como si hubiera matado a todos los hombres, y quien viva, es como si viviera a todos los hombres"[160] Nuestros mensajeros vinieron a ellos con pruebas, pero después de eso muchos de ellos son libertinos en la tierra. (Al-Ma'idah: 32).

Un no musulmán es uno de los cuatro:

Un fideicomisario: Una persona a la que se le ha dado seguridad.

Dios dijo:

"Y si uno de los incrédulos se refugia con vosotros, dadle cobijo hasta que oiga la palabra de Alá, y entonces dadle su lugar seguro, porque son gente que no sabe."[161] (Al-Tawbah:6).

Ma'ahad: Persona con la que los musulmanes han hecho un pacto de no combatir.

Dios dijo:

"Si rompen sus juramentos después de su pacto y desafían tu religión, entonces combate a los líderes de la incredulidad, pues no tienen juramentos, para que cesen"[162]. (Al-Tawba: 12).

Dhimmi: La dhimmah es un pacto, y los dhimmis son no musulmanes que han contratado con los musulmanes el pago de la jizya y el cumplimiento de ciertas condiciones a cambio de permanecer en su religión y proporcionarles seguridad y protección. Se trata de una pequeña cantidad que deben pagar en función de su capacidad, y se cobra a quienes pueden permitírselo, que son los hombres adultos libres que pueden luchar, pero no las mujeres, los niños y los no inteligentes. Se trata de una pequeña cantidad que se paga en función de la capacidad de cada uno, y que se cobra a quienes pueden permitírselo. Mientras que el impuesto que hoy pagan millones de personas incluye a todos los individuos y grandes sumas de dinero a cambio de que el Estado se ocupe de sus asuntos y estén sujetos a esta ley positiva.

Dios dijo:

"Combatid a los que no creen en Alá, ni en el Último Día, ni prohíben lo que Alá y Su Mensajero han prohibido, ni condenan la religión de la verdad de los que han recibido el Libro hasta que den el jizyah de la mano mientras son humildes"[163]. (Al-Tawba: 29).

Muhareb: Estos son los que han declarado la guerra a los musulmanes, para los que no hay pacto, ni confianza, ni seguridad. Son aquellos en quienes Allah Todopoderoso dijo:

"Y luchad contra ellos hasta que no haya fitna, y toda la religión pertenece a Dios, y si cesan, entonces Dios está al tanto de lo que hacen" [164]. (Al-Anfal: 39).

Dios no ordenó matar sino luchar, y hay una gran diferencia entre ambas cosas, ya que luchar aquí significa enfrentamiento en guerra entre un combatiente y un combatiente en defensa propia, y esto es lo que estipulan todas las leyes positivas.

Dios dijo:

"Y combatid en el camino de Alá contra los que os combaten, y no cometáis agresiones, pues Alá no ama a los agresores" [165]. (Al-Baqarah: 190).

A menudo oímos decir a no musulmanes monoteístas que no creían que hubiera una religión en la tierra que dijera que no hay más Dios que Alá. Pensaban que los musulmanes adoraban a Mahoma, los cristianos a Cristo, los budistas a Buda, y que las religiones que encontraban en la tierra no coincidían con lo que había en sus corazones.

Aquí nos damos cuenta de la importancia de las conquistas islámicas que eran y siguen siendo esperadas con impaciencia por muchos. Su objetivo era transmitir el mensaje del monoteísmo sólo dentro de los límites de la no coacción en la religión, respetando las santidades de los demás y cumpliendo sus obligaciones con el Estado a cambio de permanecer en su religión y proporcionarles seguridad y protección. Como ocurrió en la conquista de Egipto, Andalucía y muchas otras.

Es ilógico que el que da la vida ordene al que la recibe que se la quite, y que quite la vida a inocentes sin culpa, mientras dice: "Y no os matéis" [166], y otros versículos que prohíben matarse a menos que haya una justificación como la retribución o el pago de una agresión, sin violar la santidad de la santidad ni exponerse a la muerte para servir a los intereses de grupos que no tienen nada que ver con la religión ni con sus propósitos, y que están muy lejos de la tolerancia y la moralidad de esta gran religión. La dicha del paraíso no debe basarse en la estrechez de miras de obtener sólo el placer de la vista, pues el paraíso tiene lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y ningún pensamiento ha penetrado en el corazón de la humanidad. (Al-Nisa: 29).

Los jóvenes de hoy sufren las condiciones económicas y la incapacidad de obtener los medios financieros que les ayuden a casarse, lo que los convierte en presa fácil para los promotores de estos actos vergonzosos, especialmente los adictos y los que sufren trastornos psicológicos. Si los promotores de esta idea son sinceros, deberían empezar por ellos mismos, antes de enviar a los jóvenes a esta tarea.

La palabra espada no se menciona ni una sola vez en el Sagrado Corán. Los países en los que la historia del Islam no ha sido testigo de guerras son en los que reside hoy la mayoría de los musulmanes del mundo, como Indonesia, India, China, etc. Prueba de ello es la presencia de cristianos, hindúes y otros hasta el día de hoy en los países conquistados por los musulmanes, mientras que hay pocos musulmanes en los países colonizados por no musulmanes. Fueron guerras de genocidio y de obligar a la gente a convertirse a su fe, como las Cruzadas y otras.

Edouard Montet, director de la Universidad de Ginebra, dijo en una conferencia: "El Islam es una religión de rápida propagación, que se extiende por sí sola sin el estímulo de ningún centro organizado, porque todo musulmán es un misionero por naturaleza, un musulmán con una fe fuerte, y la intensidad de su fe se apodera de su corazón y de su mente, y ésta es una característica del Islam que no tiene ninguna otra religión, y por eso se ve a un musulmán con una fe ardiente predicando su religión dondequiera que vaya y dondequiera que viva, y transmitiendo el contagio de una fe fuerte a todos los paganos con los que entra en contacto". Además de la fe, el Islam se ha adaptado a las condiciones sociales y económicas, y tiene una maravillosa capacidad para adaptarse al entorno y para adaptar el entorno según lo requiera esta poderosa religión"[167]. El Jardín es una colección de magistral literatura y elocuente sabiduría. Sulaiman bin Saleh al-Jarashi.

La ideología del Islam

El musulmán sigue el ejemplo de los justos y de los compañeros del Profeta, los ama y trata de ser tan bueno como ellos, y adora a Dios sólo como ellos lo hacían, pero no los santifica ni los convierte en mediadores entre él y Dios.

Dios dijo:

"...y no os toméis como dioses distintos de Alá..." [168]. (Al Imran: 64).

La palabra Imam significa aquel que dirige a su pueblo en la oración o se ocupa de sus asuntos y liderazgo. No es un rango religioso restringido a ciertas personas, y no hay casta ni sacerdocio en el Islam, y la religión es para todos, y las personas son iguales como los dientes del peine ante Dios, y no hay diferencia entre un árabe y un gentil excepto por la piedad y las buenas obras. Por mucho respeto que reciba el imán por parte de los musulmanes, en todos los casos no escucha una confesión ni perdona los pecados como en el caso de un sacerdote.

Dios dijo:

"Tomaron a sus pontífices y a sus sacerdotes como dioses distintos de Alá y Jesucristo, y sólo se les ordenó adorar a un Dios, y no hay más Dios que Él, y Él está por encima de su politeísmo" [170]. (Al-Tawbah:31).

El Islam enfatiza la infalibilidad de los profetas de equivocarse en lo que informan de Dios, y no hay infalibilidad o revelación para un sacerdote o santo, y está completamente prohibido en el Islam recurrir a cualquiera que no sea Dios para pedir ayuda y pedir, incluso si la petición es de los propios profetas, porque lo que se pierde no se da. Cómo puede una persona pedir ayuda a otros cuando no puede ayudarse a sí misma, y pedir ayuda a Dios es honorable y pedírsela a otros es humillante. ¿Tiene sentido equiparar al rey con la gente común pidiendo, la razón y la lógica refutan completamente esta idea. Pedir a otro que no sea Dios es inútil frente a la creencia en la existencia de un Dios omnipotente, y es shirk, que es contrario al Islam y es el mayor de todos los pecados.

Dios Todopoderoso dijo en la lengua del Profeta:

"Di: 'No puedo hacerme ni bien ni mal salvo lo que Allah quiera, y si conociera lo oculto, haría más de lo bueno y no me afligiría con lo malo, pues no soy más que un advertidor y un heraldo para la gente que cree'" [171]. (Al-A'raf:188).

También dijo:

"Di: 'Soy un ser humano como vosotros, inspiradme que vuestro Dios es un solo Dios, así que quien espere encontrarse con su Señor, que haga buenas obras y no haga a nadie copartícipe en la adoración de su Señor'" [172]. (Al-Kahf: 110).

"Y que las mezquitas son para Alá, así que no llaméis con Alá a nadie más"[173]. (Jinn: 18).

Si les enviaba un ángel como mensajero y hacía lo que era difícil para ellos, argumentarían que era un ángel que podía hacer lo que ellos no podían.

Dios dijo:

"Di: 'Si hubiera ángeles en la tierra que caminaran en paz, les habríamos enviado desde el cielo un ángel como mensajero'"[174] . (Al-Israa':95).

"Si lo hubiéramos hecho ángel, lo habríamos hecho hombre, y los habríamos confundido con lo que llevan puesto" [175]. (Al-An'am: 9).

Uno de los signos de la comunicación de Dios con su creación a través de la revelación:

1- Sabiduría: Por ejemplo, si una persona construye una casa y luego la deja sin ningún beneficio para sí misma, para los demás o incluso para sus hijos, naturalmente la juzgaríamos como una persona insensata o anormal. Por lo tanto, es obvio que debe haber sabiduría en la creación del universo y en el aprovechamiento de lo que hay en los cielos y en la tierra para el hombre.

2- Instinto: Dentro de la psique humana, existe un fuerte impulso innato por conocer el origen, la fuente y el propósito de su existencia, y el instinto del hombre siempre le empuja a buscar la causa de su existencia. Sin embargo, el hombre por sí solo no puede discernir las cualidades de su Creador, el propósito de su existencia y su destino, excepto a través de la intervención de estas fuerzas invisibles, mediante el envío de mensajeros que nos revelen esta verdad.

Encontramos que muchos pueblos han encontrado su camino en los mensajes divinos, mientras que otros siguen en su búsqueda equivocada de la verdad, deteniéndose en su pensamiento en los símbolos materiales terrenales.

3- Ética: Así como nuestra sed de agua es prueba de la existencia del agua antes de que la conozcamos, así nuestro anhelo de justicia es prueba de la existencia de lo justo.

Una persona que es testigo de las deficiencias de esta vida y de la injusticia de las personas entre sí no está convencida de que la vida pueda acabar con la supervivencia del opresor y la pérdida del derecho del oprimido. Más bien, el ser humano se reconforta y tranquiliza cuando se le presenta la idea de la resurrección, la vida después de la muerte y la retribución. No cabe duda de que una persona que tendrá que rendir cuentas de sus actos no puede quedarse sin guía ni dirección, sin aliento ni intimidación, y éste es el papel de la religión.

La existencia de las religiones monoteístas actuales, cuyos seguidores creen en la divinidad de su fuente, es una prueba directa de la comunicación del Creador con la humanidad. Aunque los ateos nieguen que el Señor de los Mundos enviara mensajeros o libros celestiales, su existencia y supervivencia es prueba suficiente de un hecho: el deseo desenfrenado del hombre de comunicarse con Dios y colmar su vacío innato.

Entre el Islam y el Cristianismo

La lección que Dios enseñó a la humanidad cuando aceptó el arrepentimiento de Adán, el padre de la humanidad, por comer del árbol prohibido, es el primer perdón del Señor de los Mundos a la humanidad, ya que no existe el significado del pecado heredado de Adán, que es lo que creen los cristianos, y nadie es responsable de su propia culpa; esta es la misericordia del Señor de los Mundos para con nosotros, y el hombre nace puro y sin pecado, y responsable de sus actos a partir de la edad de la pubertad.

El hombre no será responsable de un pecado que no cometió, ni se salvará sino por su fe y sus buenas obras. Dios dio la vida al hombre y le dio la voluntad de ser probado y sometido a prueba, y él sólo es responsable de sus actos.

Dios dijo:

"...y no pongas un gramo de peso sobre otro...y entonces a tu Señor volverás, y Él te informará de lo que has estado haciendo, pues Él sabe mejor"[176]. (Al-Zamar:7).

El Antiguo Testamento afirma lo siguiente:

"No se matará a los padres por los hijos, ni a los hijos por los padres. Cada uno morirá por su pecado"[177]. (Deuteronomio 16:24).

El perdón no es incompatible con la justicia, y la justicia no excluye el perdón y la misericordia.

El Dios Creador está vivo, resucitado, es rico, capaz, y no necesita morir en la cruz en forma de Cristo por los humanos como creen los cristianos, ya que Él es el que da la vida o la quita, por lo que no murió, ni fue resucitado. Él es quien protegió y salvó a su mensajero Jesucristo de ser asesinado y crucificado, así como protegió a su mensajero Abraham del fuego, a Moisés del faraón y sus soldados, y como siempre hace con sus siervos justos protegiéndolos y preservándolos.

Dios dijo:

"No lo mataron, ni lo crucificaron, sino que se confundió para ellos, y los que discutían sobre él dudan de él, pues no tienen conocimiento de él sino siguiendo una conjetura, y no lo mataron con certeza (157), sino que Alá lo elevó hacia Él, y Alá era poderoso y sabio" [178]. (Al-Nisa: 157-158).

Un marido musulmán respeta el origen de la religión de su esposa cristiana o judía, su libro y su profeta, y le da libertad para practicar sus ritos, pero no ocurre lo contrario: una vez que un cristiano o judío cree que no hay más dios que Alá y que Mahoma es el mensajero de Alá, casamos a nuestras hijas con él.

Si un musulmán quiere convertirse al cristianismo, por ejemplo, debe perder su fe en Mahoma y en el Corán, y perder su relación directa con el Señor de los Mundos creyendo en la Trinidad y recurriendo a sacerdotes, pastores y demás, y si quiere convertirse al judaísmo, debe perder su fe en Cristo y en el verdadero Evangelio, aunque originalmente no está al alcance de cualquiera convertirse al judaísmo porque es una religión nacional, no universal, en la que el nacionalismo se manifiesta en su forma más clara.

La singularidad de la civilización islámica

La civilización islámica ha tratado bien a su Creador y ha puesto la relación entre el Creador y Sus criaturas en el lugar correcto, mientras que otras civilizaciones humanas han manejado mal a Dios al no creer en Él, asociar a Sus criaturas con Él en la fe y la adoración, y rebajarlo a lugares que no se corresponden con Su majestad y destino.

El verdadero musulmán no confunde civilización con civilización, y adopta un enfoque moderado a la hora de determinar cómo tratar las ideas y las ciencias, distinguiendo entre:

El elemento cultural: Representado por los valores doctrinales, mentales, intelectuales, de comportamiento y éticos.

El elemento civil: Logros científicos, descubrimientos físicos e inventos industriales.

Aprovecha estas ciencias e inventos en el marco de su fe y sus conceptos de comportamiento.

La civilización griega creía en la existencia de Dios, pero negaba su unicidad, describiéndolo como inútil e inofensivo.

La civilización romana, que negó al Creador al principio, y el politeísmo cuando abrazó el cristianismo, entró en sus doctrinas con manifestaciones de idolatría y manifestaciones de poder.

La civilización persa anterior al Islam, que no creía en Dios, adoraba al sol sin Él y rendía culto y adoración al fuego.

La civilización hindú abandonó el culto al Creador y adoró al Dios creado, encarnado en la Santísima Trinidad, formada por tres imágenes divinas: el Dios Brahma como Creador, el Dios Vishnu como Preservador y el Dios Siva como Destructor: Brahma como Creador, Vishnu como Preservador y Siva como Destructor.

La civilización budista negó al Dios Creador e hizo del Buda creado su dios.

La civilización de los Sabios, eran gentes del Libro que negaban a su Dios y adoraban a los planetas y las estrellas. A excepción de algunas sectas monoteístas musulmanas mencionadas en el Sagrado Corán.

Aunque la civilización faraónica alcanzó un gran grado de monoteísmo y desprecio de Dios durante el reinado de Akenatón, no abandonó las imágenes de antropomorfismo y semejanza de Dios con algunas de sus criaturas, como el sol y otras, que eran un símbolo de Dios. La incredulidad en Dios alcanzó su punto álgido cuando el faraón, en tiempos de Moisés, pretendió la divinidad sin Dios y se erigió en el primer legislador.

La civilización de los árabes que abandonaron el culto al Creador y adoraron ídolos.

La civilización cristiana negó la unicidad absoluta de Dios, que compartían Jesucristo y su madre María, y adoptó la doctrina del trinitarismo, que es la creencia en un solo Dios encarnado en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo).

La civilización judía negó a su Creador, eligió a su propio dios y lo convirtió en dios nacional, adoró al becerro y describió a Dios en sus libros con cualidades humanas indignas.

Las civilizaciones anteriores habían decaído, y las civilizaciones judía y cristiana se transformaron en dos civilizaciones no religiosas, a saber, el capitalismo y el comunismo. Según la forma en que estas dos civilizaciones tratan a Dios y la vida doctrinal e intelectualmente, son atrasadas y subdesarrolladas, brutales e inmorales, mientras que alcanzan la cima del progreso civil, científico e industrial, y no es así como se mide el progreso de las civilizaciones.

El criterio para el progreso civilizatorio sólido se basa en su evidencia racional, la idea correcta de Dios, el hombre, el universo y la vida, y la civilización correcta que conduce a los conceptos correctos de Dios y su relación con sus criaturas y el conocimiento de la fuente de su existencia y su destino, y pone esta relación en su lugar correcto, y así llegamos a la conclusión de que la civilización islámica es la única avanzada entre estas civilizaciones, simplemente porque ha logrado el equilibrio requerido[179]. El libro Capitalism and Communism's Abuse of God. Profesor Dr. Ghazi Inayat.

La religión exige buenas costumbres y evitar las malas acciones, por lo que el mal comportamiento de algunos musulmanes se debe a sus hábitos culturales o a su ignorancia de su religión y su alejamiento de la religión correcta.

No hay contradicción en este caso, ¿entonces el hecho de que el conductor de un coche de lujo cometa un terrible accidente debido a su ignorancia de las prácticas adecuadas de conducción contradice el hecho del lujo del coche?

La experiencia occidental surgió como reacción a la alianza medieval entre la Iglesia y el Estado sobre las personas y sus mentes. El mundo islámico nunca se ha enfrentado a este problema, debido al proceso y la lógica del sistema islámico.

De hecho, necesitamos una ley divina fija que se adapte al hombre en todas sus circunstancias. ¡No necesitamos referencias que pertenezcan a los caprichos, deseos y cambios de humor del hombre! Como en el caso del análisis de la usura, la homosexualidad y otros, ni referencias escritas por los fuertes para ser una carga para los débiles, como en el sistema capitalista, ni el comunismo que se opone al instinto del deseo de poseer bienes.

Los musulmanes tienen algo mejor que la democracia, que es el sistema de shura.

Democracia es: Cuando se tiene en cuenta la opinión de todos los miembros de la familia, por ejemplo, en una decisión crucial que concierne a la familia, independientemente de su experiencia, edad o sabiduría, desde un niño de guardería hasta un sabio abuelo, y se equiparan sus opiniones a la hora de tomar la decisión.

Shura es: Su tendencia a consultar a ancianos, mayores y expertos sobre lo que funciona y lo que no.

La diferencia es muy clara, y la mayor prueba del defecto en el uso de la democracia es la legitimación en algunos países de comportamientos que son en sí mismos contrarios a la naturaleza, la religión, las costumbres y las tradiciones, como la homosexualidad, la usura y otras prácticas aborrecibles, sólo para obtener la mayoría en la votación, y al aumentar el número de voces que claman por la decadencia moral, la democracia ha contribuido a la creación de sociedades inmorales.

La diferencia entre la Shura islámica y la democracia occidental está relacionada con la fuente de la soberanía en la legislación. La democracia hace que la soberanía en la legislación sea inicialmente para el pueblo y la nación, mientras que la Shura islámica es que la soberanía en la legislación es inicialmente para los dictámenes del Creador Todopoderoso, que están plasmados en la Sharia, que no es una producción humana, y el hombre sólo tiene la autoridad para construir sobre esta ley divina, así como la autoridad para hacer ijtihad en lo que no está revelado por la ley celestial, siempre que la autoridad humana permanezca regida por el marco de la sharia halal y haram.

Los hududud están concebidos para disuadir y castigar a quienes pretenden corromper la tierra, como demuestra el hecho de que se suspendan en casos de homicidio o robo por hambre y extrema necesidad. Los hududud no se aplican a los jóvenes, los dementes o los enfermos mentales. Están destinados principalmente a la protección de la sociedad, y su dureza es un beneficio que la religión proporciona a la sociedad, del que deberían alegrarse los miembros de ésta, pues su existencia es una misericordia para el pueblo a través de la cual alcanzará la seguridad, y sólo los criminales, los bandidos y los corruptos se opondrán a estos hudud por temor a su propia seguridad. Algunos de estos límites ya están presentes en las leyes positivas, como la pena de muerte y otras.

Quienes cuestionan estas penas han tenido en cuenta el interés del delincuente olvidando el interés de la sociedad, compadeciendo al delincuente mientras descuidaban a la víctima, y exagerando el castigo mientras pasaban por alto la gravedad del delito.

Si hubieran emparejado el castigo con el delito, habrían salido convencidos de la justicia de las penas legales y de su igualdad con los delitos. Si recordáramos, por ejemplo, el acto del ladrón que camina al amparo de la oscuridad, rompe la cerradura, saca las armas y aterroriza la caja fuerte, violando la santidad de los hogares y con la intención de matar a quienes se le resisten, y el delito de asesinato se produce a menudo como medio para que el ladrón complete su robo o huya de sus consecuencias, por lo que se le mata indiscriminadamente. Si recordáramos el acto de este ladrón, por ejemplo, nos daríamos cuenta de la extrema sensatez de la dureza de los castigos legales.

Del mismo modo, tenemos que recordar los delitos, los peligros y los daños, la injusticia y la agresión, para que podamos estar seguros de que Dios Todopoderoso ha legislado para cada delito lo que es apropiado para él, y ha hecho el castigo en función del tipo de obra.

Dios dijo:

"...y tu Señor no oprime a nadie"[180]. (Al-Kahib: 49).

Antes de prescribir penas disuasorias, el Islam ha proporcionado suficientes medios de educación y prevención para mantener a los delincuentes alejados del delito que cometieron, si tuvieran corazones razonables o almas misericordiosas. Además, nunca las aplica hasta haberse asegurado de que el individuo que cometió el delito lo hizo sin justificación ni sospecha de coacción. El hecho de que haya cometido el delito después de todo esto es prueba de su corrupción y anormalidad, y de que merece penas disuasorias dolorosas.

El Islam se esfuerza por distribuir la riqueza de forma justa, haciendo que la riqueza de los ricos sea un derecho conocido para los pobres, exigiendo manutención para el cónyuge y los parientes, ordenando hospitalidad al huésped y caridad al prójimo, y responsabilizando al Estado de patrocinar a sus miembros proporcionándoles alimentos, ropa, vivienda y otras necesidades suficientes para que puedan vivir una vida decente y digna. También patrocina a sus miembros abriendo las puertas de un trabajo decente a quienes pueden hacerlo, permitiendo que cada persona capaz trabaje según su capacidad y creando igualdad de oportunidades para todos.

Supongamos que una persona regresa a su casa y descubre que sus familiares han sido asesinados por alguien con fines de robo o venganza, por ejemplo, y las autoridades acuden a detenerle y condenarle a un determinado periodo de reclusión, largo o corto, en el que come y utiliza los servicios de la cárcel, que el propio afectado contribuye a proporcionar pagando impuestos.

¿Cuál sería su reacción en ese momento? Acabaría volviéndose loco, o adicto a las drogas para olvidar su dolor. Si la misma situación se produjera en un país que aplica la ley islámica, las autoridades se comportarían de otra manera. Llevarían al criminal ante la familia de las víctimas, para que tomaran una decisión con respecto a este delincuente, bien para que se castigara, que es la justicia en sí misma, bien para que pagara la diyah, que es el dinero que se debe por matar a un ser humano libre, en lugar de su sangre, o bien para que lo perdonara, y el perdón es mejor.

Dios dijo:

"...y si perdonáis, perdonáis y perdonáis, entonces Dios es un Dios indulgente y misericordioso"[181]. (Al-Taghabin: 14).

Cualquier estudioso de la ley islámica se dará cuenta de que el hudud es más un método educativo y preventivo que un acto de venganza o por el deseo de imponer el hudud. Por ejemplo:

El Profeta Muhammad dijo: "Prevengan las fronteras con recelo".

Quien peca y es cubierto por Allah y no muestra su pecado a la gente, no tiene límites; no es islámico rastrear la vergüenza de la gente y espiarla.

El perdón de la víctima al agresor detiene el hudud.

"...así que a quien se le perdone algo de su hermano, que siga lo que se sabe y se lo devuelva en caridad..."[182] Esto es una mitigación de tu Señor y una misericordia. (Al-Baqarah:178).

El autor debe ser elegido y no coaccionado, por lo que el hadd no puede imponerse a una persona coaccionada. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:

"A mi nación se le perdona el error, el olvido y lo que se ven obligados a hacer" [183]. (Hadiz Sahih).

La sabiduría de los castigos legales más severos que se califican de brutales y bárbaros (como ellos afirman), como matar al asesino, lapidar al adúltero, cortar al ladrón y otros castigos, es que estos delitos se consideran la madre de todos los males, y cada uno de ellos implica un ataque a uno o más de los cinco grandes intereses (religión, alma, descendencia, propiedad y mente), que las leyes y el derecho positivo de todos los tiempos son unánimes en preservarlos y protegerlos, ya que la vida no puede sostenerse sin ellos.

Por esta razón, quienes cometen cualquiera de estos delitos merecen ser castigados con mayor severidad, para disuadirlos y disuadir a otros.

El enfoque islámico debe tomarse como un todo, y la hudud islámica no puede aplicarse aisladamente de las enseñanzas del islam relativas al enfoque económico y social. El alejamiento de la gente de las verdaderas enseñanzas de la religión es lo que lleva a algunas personas a cometer delitos. Estos grandes delitos asolan a muchos países que no aplican la ley islámica, a pesar de todos los recursos, capacidades y avances materiales y tecnológicos.

Hay 6348 versículos en el Sagrado Corán, y los versículos hudud no superan los diez versículos, que fueron colocados con gran sabiduría por un sabio experto. Acaso se pierde la oportunidad de disfrutar de la lectura y la aplicación de este enfoque, que muchos no musulmanes consideran único, sólo porque se ignora la sabiduría que hay detrás de diez versículos?

La moderación del Islam

Una de las normas generales del Islam es que el dinero es de Dios y las personas son administradoras de él, y que el dinero no debe ser un estado entre ricos. El Islam prohíbe atesorar dinero sin destinar un pequeño porcentaje a los pobres y necesitados a través del zakat, un culto que ayuda a las personas a superar las cualidades de generosidad y entrega frente a las tendencias de tacañería y tacañería.

Dios dijo:

"Lo que Allah ha concedido a Su Mensajero de la gente de los pueblos es para el Mensajero, y para los que están cerca de él, los huérfanos, los pobres y el hijo del camino, para que no sea un estado entre los ricos de entre vosotros, y lo que el Mensajero os ha dado, tomadlo y lo que os ha prohibido hacer, y temed a Allah, pues Allah es severo en el castigo"[184]. (Al-Hashr: 7).

" Creed en Allah y en Su Mensajero y gastad de lo que Él os ha hecho administradores; los que creéis y gastáis tenéis una gran recompensa."[185] (Al-Hadid: 7).

"...a quienes atesoren oro y plata y no los gasten en el camino de Alá, entonces les prometo un castigo doloroso" [186]. (Al-Tawbah:34).

El Islam también anima a trabajar a todo el que pueda.

Dios dijo:

"Él es quien hizo la tierra para que caminéis por sus senderos y comáis de su sustento, y a Él pertenece la resurrección"[187]. (Rey: 15).

El Islam es una religión de acción, y Dios nos ordena tener tawakkul, no tawakkul. El tawakkul requiere determinación, esforzarse y tomar los medios necesarios, para luego entregarse al juicio de Dios.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo a la persona que quería dejar su camello suelto confiando en Allah:

"Creedlo y confiad en él" [188]. (Sahih al-Tirmidhi).

De este modo, el musulmán habrá logrado el equilibrio deseado.

El Islam prohíbe la extravagancia y eleva el nivel de los individuos para controlar el nivel de vida. Sin embargo, el concepto de riqueza del Islam no es sólo la satisfacción de las necesidades básicas, sino también la capacidad de comer, vestirse, vivir, casarse, realizar el Hayy y dar caridad.

Dios dijo:

"Y los que, cuando gastan, no lo hacen de forma extravagante ni recortan, y hay un equilibrio entre ambos" [189]. (Al-Furqan: 67).

A los ojos del Islam, los pobres son aquellos que no han alcanzado un nivel de vida que les permita satisfacer sus necesidades básicas de acuerdo con el nivel de vida de su país, y cuanto más amplio es el nivel de vida, más amplio es el significado real de pobreza. Por ejemplo, si en una sociedad es costumbre que cada familia tenga una casa independiente, la falta de una casa independiente para una familia en particular se considera un color de pobreza. Por lo tanto, el equilibrio significa enriquecer a cada individuo (musulmán o Dhimmi) en la medida en que sea proporcional a las capacidades de la sociedad en ese momento.

El Islam garantiza que se cubran las necesidades de todos los miembros de la sociedad, y esto se consigue mediante la solidaridad general, ya que un musulmán es hermano de otro musulmán y es obligatorio que lo patrocine; por lo tanto, los musulmanes no deben aparecer entre los necesitados.

El Profeta, la paz sea con él, dijo:

"Quien necesite la ayuda de su hermano, necesita la ayuda de Dios, y quien alivie a un musulmán de una angustia, Dios lo aliviará de una angustia el Día de la Resurrección, y quien cubra a un musulmán, Dios lo cubrirá el Día de la Resurrección"[190]. (Sahih Bujari).

Una simple comparación entre el sistema económico del Islam y el capitalismo y el socialismo, por ejemplo, muestra cómo el Islam ha logrado este equilibrio.

En cuanto a la libertad de propiedad:

En el capitalismo: La propiedad privada es el principio general.

En el socialismo: La propiedad pública es el principio general.

En el Islam: Permitir la propiedad de diversas formas:

Propiedad pública: Es común a todos los musulmanes, como las tierras públicas.

Propiedad del Estado: Recursos naturales como bosques y minerales.

Propiedad privada: Adquirida únicamente mediante obras de inversión que no pongan en peligro el equilibrio público.

En cuanto a la libertad económica:

En el capitalismo: La libertad económica se deja ilimitada.

En el socialismo: La confiscación total de la libertad económica.

En el Islam: La libertad económica se reconoce en un ámbito limitado, a saber:

Autodeterminación surgida de lo más profundo del alma basada en la educación islámica y en la difusión de los conceptos islámicos en la sociedad.

Determinación objetiva, que está representada por una legislación específica que prohíbe actos concretos como: El engaño, el juego, la usura, etc.

Dios dijo:

"Oh vosotros que habéis creído, no comáis usura en múltiplos, y temed a Alá, para que prosperéis"[191]. (Al Imran:130).

"Y lo que deis en usura para multiplicaros en la riqueza de los hombres, no se multiplicará con Alá; y lo que deis en zakat para buscar el rostro de Alá, ésos son los más débiles"[192]. (Rum: 39).

"Te preguntan sobre el vino y los refrescos, di: "En ellos hay gran daño y beneficio para la gente, y su daño es mayor que su beneficio""[193]. Te preguntan qué gastar, di: "Dios te muestra los versículos para que pienses". (Al-Baqarah:219).

El capitalismo trazó un camino libre para el hombre y le invitó a seguirlo. El capitalismo afirmaba que este enfoque abierto conduciría al hombre a la felicidad pura, pero el hombre acabó encontrándose en una sociedad clasista, con una riqueza obscena basada en la injusticia hacia los demás, o una pobreza abyecta para los moralmente comprometidos.

El comunismo abolió todas las clases e intentó trazar principios más sólidos, pero creó sociedades más pobres, más dolorosas y más revolucionarias.

En cuanto al Islam, ha alcanzado la moderación, y la Ummah islámica ha sido la nación media, ofreciendo a la humanidad un gran sistema, como atestiguan los enemigos del Islam. Sin embargo, hay algunos musulmanes que no se adhieren a los grandes valores del Islam.

El extremismo, la militancia y la intolerancia son cualidades fundamentalmente prohibidas por la verdadera religión. El Sagrado Corán ha hecho un llamamiento en muchos versículos a la bondad y la misericordia en el trato con los demás, y al principio del perdón y la tolerancia.

Dios dijo:

"Por la misericordia de Allah, habrías sido amable con ellos; pero si hubieras sido duro y de corazón endurecido, habrían huido de tu alrededor; así que perdónalos, perdónalos y consulta con ellos los asuntos; y si estás decidido, confía en Allah, pues Allah ama a los que confían" [194]. (Al Imran: 159).

"Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buen consejo, y discute con ellos de la mejor manera, pues tu Señor conoce mejor a los que se han desviado de Su camino, y conoce mejor a los que son guiados"[195]. (Al-Nahl: 125).

La base de la religión es halal, con la excepción de unos pocos tabúes que se mencionan claramente en el Sagrado Corán y en los que nadie discrepa.

Dios dijo:

"Hijos de los hombres, adornaos en todas las mezquitas, comed y bebed, y no seáis extravagantes, pues Él no ama a los extravagantes".(31) Di: Quien ha prohibido el adorno de Alá, que Él ha revelado a Sus siervos, y las cosas buenas de la vida, di: Éstas son para los que creen en esta vida, y son exclusivas en el Día de la Resurrección. (32) Di: Mi Señor ha prohibido la obscenidad, lo aparente y lo oculto, la iniquidad y la maldad sin derecho, y que asociéis a Allah a menos que Él os haya dado autoridad, y que digáis contra Allah lo que no sabéis" [196]. (Al-A'raf: 31-33).

La religión ha atribuido a actos satánicos cualquier cosa que llame al extremismo, al extremismo o a la prohibición sin pruebas legales, y la religión es inocente de ellos.

Dios dijo:

"Oh humanidad, comed de lo que hay en la tierra como cosa buena, y no sigáis los pasos de Satanás, pues él es un claro enemigo para vosotros (168). Él sólo os ordena hacer el mal y la obscenidad, y decir contra Dios lo que no sabéis"[197]. (Al-Baqarah: 168-169).

"Y los extraviaré y les daré seguridad y les ordenaré que corten las orejas del ganado y les ordenaré que cambien la creación de Alá, y quien tome al demonio como guardián además de Alá, habrá perdido una clara pérdida"[198]. (Al-Nisa: 119).

En su origen, la religión vino a liberar a la gente de muchas restricciones autoimpuestas. En la Jahiliyyah y antes del Islam, por ejemplo, estaban muy extendidas prácticas aborrecibles como el infanticidio femenino, la prohibición de ciertos alimentos para los hombres y su prohibición para las mujeres, la desheredación de las mujeres, comer cadáveres, el adulterio, beber alcohol, comer el dinero de los huérfanos, la usura y otras abominaciones.

Una de las razones por las que la gente se aparta de la religión y recurre únicamente a la ciencia materialista es la existencia de contradicciones en algunos conceptos religiosos entre algunos pueblos. Por lo tanto, una de las características más importantes y de las principales razones que invitan a la gente a volverse hacia la verdadera religión es su centralidad y equilibrio. Esto es lo que encontramos claramente en la religión islámica.

La cuestión de las otras religiones, surgidas de la perversión de la única religión verdadera:

Puramente espiritual, anima a sus seguidores al monacato y la reclusión.

Puramente físico.

Esto es lo que ha hecho que mucha gente se aleje de la religión en general en muchos pueblos y antiguas religiones.

También encontramos en otros pueblos muchas legislaciones, sentencias y prácticas erróneas que se han atribuido a la religión como pretexto para obligar a la gente a seguirlas, lo que les ha desviado del camino correcto y del concepto innato de religión, y así mucha gente ha perdido la capacidad de distinguir entre el verdadero concepto de religión, que satisface las necesidades innatas del hombre con las que nadie está en desacuerdo, y las leyes positivas, tradiciones, costumbres y prácticas heredadas por los pueblos, lo que más tarde llevó a la exigencia de sustituir la religión por la ciencia moderna.

La verdadera religión es la que viene a aliviar el sufrimiento de la gente y a establecer normas y legislaciones que tienen como principal objetivo facilitar las cosas a la gente.

Dios dijo:

"...y no os matéis, pues Alá ha sido misericordioso con vosotros" [199]. (Al-Nisa:29).

".... Y no arrojéis vuestras manos a la destrucción ۛ y haced el bien, pues Allah ama a los que hacen el bien" [200]. (Al-Baqarah: 195).

"...y les dará cosas buenas y les prohibirá cosas malas, y les quitará sus cargas y los grilletes que pesaban sobre ellos..."[201]. (Al-A'raf: 157).

Dijo:

"Haz las cosas fáciles y no difíciles, y predica buenas noticias y no alienes"[202]. (Sahih Bujari).

Menciono aquí la historia de tres hombres que estaban hablando entre ellos, uno de los cuales dijo: En cuanto a mí, rezo toda la noche, y otro dijo: Yo ayuno todo el día y no rompo mi ayuno, y otro dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se acercó a ellos y les dijo:

Pero yo ayuno y ayuno, rezo y me acuesto, y me caso con mujeres, así que quien desee mi Sunnah no es de los míos."[203] El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Vosotros sois los que habéis dicho tal y tal cosa."[204 (Sahih al-Bujari).

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo esto a Abdullah ibn Amr cuando le informaron que realiza la noche entera, ayuna todo el día y termina el Corán cada noche:

"No lo hagas; levántate y duerme, ayuna y rompe el ayuno, pues tu cuerpo tiene derecho contra ti, tus ojos tienen derecho contra ti, tu marido tiene derecho contra ti y tu mujer tiene derecho contra ti"[204]. (Sahih Bujari).

La mujer en el Islam

Dios dijo:

"Oh Profeta, di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus túnicas, pues es lo mínimo para que sean reconocidas y no sufran daño"[205] Y Allah es un Dios indulgente y misericordioso. (Al-Ahzab:59).

Cuando amaba a su padre, a su hermano, a su hijo y a su marido, comprendía que su amor por cada uno de ellos es especial, ya que su amor por su marido y su amor por su padre o su hermano le exigen dar a cada persona lo que le corresponde. No es lo mismo el derecho de respeto y rectitud de su padre que el derecho de cuidado y educación de su hijo, etcétera. Ella sabe cuándo, cómo y a quién muestra sus adornos. No se viste igual con un desconocido que con un vecino, ni se presenta de la misma forma ante todos. La mujer musulmana es una mujer libre que se niega a ser cautiva de los caprichos de los demás y de la moda. Viste lo que considera adecuado para ella y complace a su Creador. Mira cómo las mujeres en Occidente se han vuelto cautivas de la moda y de las casas de moda, si dicen, por ejemplo: Si dicen que la moda de este año es llevar pantalones cortos ajustados, las mujeres se apresuran a ponérselos, independientemente de su conveniencia o incluso de si se sienten cómodas llevándolos o no.

No es ningún secreto que hoy en día la mujer se ha convertido en una mercancía, y casi no hay anuncio o publicación en la que no aparezca la imagen de una mujer desnuda, lo que transmite un mensaje indirecto a las mujeres occidentales sobre su valor en esta época. Al ocultar su adorno, la mujer musulmana ha enviado un mensaje al mundo, a saber: Es un ser humano valioso, honrado por Dios, y quienes tratan con ella deben juzgar sus conocimientos, su cultura, sus convicciones y sus ideas, no su cuerpo.

Las mujeres musulmanas también comprendieron la naturaleza humana que Dios creó para las personas, por lo que no muestran sus adornos a los extraños para proteger a la sociedad y protegerse a sí mismas de cualquier daño, y no creo que nadie niegue el hecho de que toda chica guapa y orgullosa de mostrar sus encantos en público, cuando llega a la vejez, desearía que todas las mujeres del mundo llevaran el hiyab.

Que la gente reflexione sobre las estadísticas de muerte y desfiguración causadas por la cirugía estética hoy en día. ¿Por qué las mujeres han tenido que pasar por todo este sufrimiento? Porque las obligaron a competir por la belleza física en lugar de la intelectual, lo que les hizo perder su verdadero valor e incluso sus vidas.

Descubrirse la cabeza es ir hacia atrás. ¿Hay algo más atrás que la época de Adán? Desde que Dios creó a Adán y a su esposa y los colocó en el Paraíso, se aseguró de que estuvieran cubiertos y vestidos.

Dios dijo:

"No pasaréis hambre en ella, ni estaréis desnudos"[206]. (Taha:118).

Dios también reveló la vestimenta a los descendientes de Adán para cubrir su pudor y adornarlos, y desde entonces, la humanidad ha ido evolucionando en su vestimenta, y el desarrollo de los pueblos se mide por la evolución de la vestimenta y la ocultación. Es sabido que los pueblos aislados de la civilización, como algunos pueblos africanos, sólo visten lo que cubre su desnudez.

Dios dijo:

"Oh hijos de Adán, os hemos hecho descender una vestidura que oculta vuestro pudor y una vestidura de piedad, que es mejor; éste es uno de los signos de Alá, para que lo recuerden."[207] (Al-A'raf:26).

Los occidentales pueden mirar fotos de su abuela de camino al colegio y ver lo que llevaba puesto. Cuando apareció por primera vez el bañador, hubo manifestaciones en Europa y Australia contra él porque iba contra la naturaleza y las costumbres, no por motivos religiosos. Las empresas fabricantes hicieron grandes anuncios utilizando a niñas de tan sólo cinco años para que aparecieran primero con él y animar así a las mujeres a llevarlo, y la primera niña apareció caminando con él muy tímidamente y no pudo continuar el espectáculo. En aquella época, mujeres y hombres se bañaban con trajes de baño blancos y negros de cuerpo entero.

El mundo se ha puesto de acuerdo sobre la evidente diferencia de composición física entre hombres y mujeres, como demuestra el hecho de que el bañador de un hombre sea diferente al de una mujer en Occidente. Las mujeres se cubren todo el cuerpo para evitar la seducción, y ¿alguien ha oído hablar alguna vez de un incidente en el que una mujer haya violado a un hombre? Las mujeres en Occidente salen en manifestaciones exigiendo sus derechos a una vida segura sin acoso ni violaciones, y no hemos oído hablar de manifestaciones similares por parte de los hombres.

Las mujeres musulmanas buscan la justicia, no la igualdad, ya que la igualdad con los hombres les haría perder muchos de sus derechos y su singularidad. Supongamos que una persona tiene dos hijos, uno de cinco años y otro de dieciocho. La igualdad en este caso sería comprarles a ambos la misma talla, lo que haría sufrir a uno de ellos, pero la justicia sería comprarles a cada uno la talla adecuada, consiguiendo así la felicidad para todos.

Hoy en día, las mujeres intentan demostrar que pueden hacer todo lo que hacen los hombres. Pero, en realidad, en este caso la mujer pierde su singularidad y su privilegio. Dios la creó para hacer lo que los hombres no pueden hacer. Se ha demostrado que el dolor del parto es uno de los más insoportables, y la religión ha concedido a la mujer el honor de no ser responsable de la manutención y el trabajo, ni siquiera de que su marido comparta con ella su propio dinero, como ocurre en Occidente. Aunque Dios no dio a los hombres la fuerza necesaria para soportar el dolor del parto, sí les dio la capacidad de escalar montañas, por ejemplo.

Si a una mujer le gusta escalar montañas, trabajar y esforzarse, y afirma que puede hacerlo igual que un hombre, puede hacerlo, pero al final será ella quien también dé a luz a los niños, los cuide y los alimente, ya que un hombre no puede hacerlo en ningún caso, y esto supone un doble esfuerzo para ella, que podría haber evitado.

Lo que muchos no saben es que si una mujer musulmana quiere reclamar sus derechos a través de las Naciones Unidas y renunciar a sus derechos en el Islam, será una pérdida para ella, porque tiene más derechos en el Islam. El Islam cumple la complementariedad para la que hombres y mujeres fueron creados, proporcionando felicidad para todos.

Según las estadísticas mundiales, hombres y mujeres nacen aproximadamente en la misma proporción. Está científicamente reconocido que las niñas tienen más probabilidades de sobrevivir que los niños. En las guerras, los hombres tienen más probabilidades de morir que las mujeres. También se sabe científicamente que la vida media de las mujeres es más larga que la de los hombres. En consecuencia, el porcentaje de viudas en el mundo es mayor que el de viudos. Así, llegaremos a la conclusión de que la población femenina mundial es mayor que la masculina. En consecuencia, puede que no sea práctico restringir a cada hombre a una sola esposa.

En las sociedades en las que la poligamia está legalmente prohibida, es habitual que los hombres tengan amantes y varias relaciones extramatrimoniales, lo que supone un reconocimiento tácito de la poligamia, pero ilegal para ellos, una situación que prevalecía antes del Islam y que éste vino a corregir, preservando los derechos y la dignidad de las mujeres y transformándolas de amantes en esposas con dignidad y derechos para ellas y sus hijos.

Sorprendentemente, estas sociedades no tienen ningún problema en aceptar relaciones sin matrimonio o incluso el matrimonio entre personas del mismo sexo, así como aceptar relaciones sin una responsabilidad clara o incluso aceptar niños sin padres, etc. Pero no toleran el matrimonio legal entre un hombre y más de una mujer. Mientras que el Islam es sabio en este asunto y explícito al permitir que un hombre tenga varias esposas para preservar la dignidad y los derechos de la mujer, y siempre que tenga menos de cuatro esposas si se cumplen las condiciones de justicia y capacidad. Y para resolver la cuestión de las mujeres que no pueden encontrar un marido soltero y no tienen más remedio que casarse con un hombre casado o verse obligadas a aceptar ser amantes.

Aunque el Islam permite la poligamia, no se obliga a los musulmanes a casarse con más de una esposa.

Dios dijo:

"Y si teméis no ser justos en vuestro trato con los huérfanos, entonces casaos con tantas mujeres como queráis, de dos en dos, de tres en tres y de cuatro en cuatro, y si teméis no ser justos, entonces con una sola..."[208]. (Al-Nisa':3).

El Corán es el único libro religioso del mundo que establece que la monogamia debe observarse cuando no se cumple la condición de justicia.

Dios dijo:

"Y no podréis hacer justicia entre las mujeres, aunque os esforcéis en ello, así que no os inclinéis tanto que las dejéis como suspendidas, y si sois rectos y piadosos, Dios es indulgente y misericordioso" [209]. (Al-Nisa: 129).

En todos los casos, la mujer tiene derecho a ser la única esposa de su marido haciendo constar esta condición en el contrato matrimonial, que es una condición básica que debe cumplirse y no puede romperse.

Un punto muy importante que a menudo se pasa por alto en la sociedad moderna es el derecho que el Islam concede a las mujeres y que no concede a los hombres. Los hombres sólo pueden casarse con mujeres solteras. Mientras que una mujer puede casarse con un hombre soltero o soltera. Esto es para asegurar el linaje de los hijos con el padre biológico y para proteger los derechos de los hijos y la herencia de su padre. Sin embargo, el Islam permite que una mujer se case con un hombre casado, siempre que tenga menos de cuatro esposas, si se cumplen las condiciones de justicia y capacidad. De este modo, la mujer tiene un abanico más amplio de hombres entre los que elegir. Ella tiene la oportunidad de saber cómo será tratada la otra esposa y de entrar en la aventura matrimonial conociendo la ética de ese marido.

Incluso si admitimos que es posible preservar el derecho de los niños a través de las pruebas de ADN con el desarrollo de la ciencia, ¿cuál es la culpa de los niños cuando vienen al mundo y su madre les presenta a su padre a través de esta prueba, cómo será su estado psicológico? Entonces, ¿cómo puede una mujer desempeñar el papel de esposa de cuatro hombres con el estado de ánimo fluctuante que tiene?

Es un honor para la mujer y un deber para el hombre ocuparse de sus asuntos y satisfacer sus necesidades. La mujer musulmana desempeña el papel de reina que toda mujer en la tierra desea ser. Es la inteligente la que elige lo que debe ser, una reina honrada o una trabajadora al borde del camino.

Incluso si admitimos que algunos hombres musulmanes abusan de esta tutela, esto no avergüenza al sistema de tutela, sino a quienes abusan de él.

Antes del Islam, las mujeres estaban privadas de la herencia, pero cuando llegó el Islam, las incluyó en la herencia, e incluso reciben más partes que los varones o iguales a ellos, y pueden heredar más que los hombres en algunos casos. En otros casos, los varones reciben proporciones mayores que las mujeres, dependiendo del grado de parentesco y linaje, que es el caso del que habla el Corán:

"Dios os lo ordena en vuestros hijos, para que el varón tenga la misma parte que la mujer..."[210]. (Al-Nisa: 11).

Una mujer musulmana dijo un día que sufría por no entender este punto hasta que murió su suegro, y su marido heredó el doble de la cantidad que había heredado su hermana, y compró lo esencial que le faltaba de una casa particular para su familia y un coche, y su hermana compró joyas con la cantidad que recibió y ahorró el resto del dinero en el banco, ya que es su marido quien tiene que proporcionar la vivienda y otros elementos esenciales, por lo que comprendió en ese momento la sabiduría que hay detrás de esta norma, y dio gracias a Dios.

Aunque en muchas sociedades las mujeres trabajan y se afanan para cuidar de sus familias, la regla de la herencia no está corrompida. Porque, por ejemplo, el mal funcionamiento de un teléfono móvil causado por el propietario del mismo al no seguir las instrucciones de funcionamiento no es prueba de que las instrucciones de funcionamiento estén corrompidas.

Mahoma nunca pegó a una mujer en su vida, y el versículo del Corán que habla de golpes, se refiere a golpes no violentos en caso de desobediencia, y este tipo de golpes fue descrito en el derecho positivo de los Estados Unidos de América en una época como un golpe permisible que no deja huella en el cuerpo, y se utiliza para prevenir un peligro mayor, como una persona que sacude el hombro de su hijo cuando lo despierta de un sueño profundo para que no pierda la hora del examen.

Imagina a una persona que encuentra a su hija de pie en el alféizar de la ventana para lanzarse, sus manos se moverán involuntariamente hacia ella y la agarrarán y la empujarán hacia atrás para que no se haga daño, esto es lo que se entiende aquí por pegar a una mujer, el marido intenta evitar que destruya su hogar y destruya el futuro de sus hijos.

Esto ocurre después de varias etapas, como se menciona en el versículo:

"Y a los que temáis su desobediencia, exhortadlos, dejadlos en la cama y golpeadlos; y si os obedecen, no tendréis recurso contra ellos"[211]. (Al-Nisa: 34).

Debido a la vulnerabilidad de las mujeres en general, el Islam les da derecho a recurrir a la justicia si sus maridos se portan mal con ellas.

La base de la relación matrimonial en el Islam se fundamenta en el afecto, la tranquilidad y la misericordia.

Dios dijo:

"Y entre Sus signos está el haber creado para vosotros, de entre vosotros mismos, esposas con las que habitar, y haber hecho entre vosotros el amor y la misericordia, pues hay signos para los que piensan"[212]. (Rum: 21).

El Islam honró a las mujeres al eximirlas de la carga del pecado de Adán, como en otras creencias, pero el Islam se aseguró de elevar su estatus.

En el Islam, Dios perdonó a Adán y nos enseñó cómo volver a Él cuando hemos pecado a lo largo de la vida. Dios dijo:

"Y Adán recibió de su Señor palabras, y Él se arrepintió, pues Él es el Compasivo y Misericordioso" [213]. (Al-Baqarah: 37).

María, la madre de Jesús, es la única mujer mencionada por su nombre en el Corán.

Las mujeres han desempeñado un papel importante en muchas de las historias mencionadas en el Corán, como la de Bilquis, reina de Saba, y su historia con el profeta Salomón, que terminó con su fe y su Islam ante el Señor de los Mundos. Como se afirma en el Sagrado Corán "He encontrado una mujer que los posee, y lo tiene todo y un gran trono" [214]. (Al-Naml: 23).

La historia islámica nos muestra que el Profeta Muhammad consultó a las mujeres y tomó sus opiniones en muchas situaciones. También permitió a las mujeres asistir a las mezquitas como los hombres, siempre que fueran modestas, sabiendo que rezar en sus casas era mejor. Las mujeres se unían a los hombres en las guerras y ayudaban en las labores de enfermería. También participaban en transacciones comerciales y competían en los campos de la educación y el conocimiento.

El Islam ha mejorado mucho la condición de la mujer en comparación con las antiguas culturas árabes, prohibiendo el infanticidio femenino y dotando a la mujer de una personalidad independiente. También ha arreglado los asuntos contractuales relativos al matrimonio, preservando el derecho de la mujer a una dote, garantizando sus derechos a la herencia y su derecho a poseer propiedades y administrar su propio dinero.

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Los creyentes más perfectos son los que tienen los mejores modales, y los mejores de vosotros son los mejores con vuestras mujeres" [215]. (Narrado por al-Tirmidhi).

Dios dijo:

"Ciertamente, musulmanes y musulmanas, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, creyentes y creyentes, hombres y mujeres veraces y veraces, mujeres pacientes y pacientes, sumisos y sumisas A los que ayunan, a los que observan el ayuno, a los que guardan sus vaginas, a los que mantienen limpias sus vaginas, a los que recuerdan a Alá a menudo, y a los que recuerdan a Alá, Alá les ha preparado el perdón y una gran recompensa"[216]. (Al-Ahzab:35).

"Oh vosotros que habéis creído, no os es lícito heredar mujeres contra su voluntad, y no les impidáis que se vayan con parte de lo que les habéis dado, a menos que cometan una clara obscenidad, y vivid con ellas de manera honorable, pero si las odiáis, es improbable que odiéis algo y Alá hará de ello un gran bien"[217]. (Al-Nisa: 19).

"Oh humanidad, temed a vuestro Señor, que os creó de una sola alma, y creó de ella a su esposo, y de ellos produjo muchos hombres y mujeres, y temed a Dios, con quien pedís misericordia, pues Dios ha sido un guardián vigilante sobre vosotros"[218]. (Al-Nisa':1).

"A quien haga buenas obras, sea hombre o mujer, mientras sea creyente, le daremos una buena vida; y les recompensaremos con su recompensa lo mejor que hayan hecho"[219]. (Al-Nahl:97).

"...ellas son una prenda para ti y tú eres una prenda para ellas..." [220]. (Al-Baqarah:187).

"Y entre Sus signos está el haber creado para vosotros, de entre vosotros mismos, esposas para que habitéis con ellas, y haber hecho entre vosotros el amor y la misericordia, pues hay signos para la gente que piensa" [221]. (Rum:21).

"Te preguntan por las mujeres; di: Alá te aconsejará sobre ellas y sobre lo que se te ha leído en el Libro acerca de los huérfanos de las mujeres que no les dan lo que está escrito para ellas y desean casarse con ellas, y de los que son débiles entre los niños, y que defiendas a los huérfanos con justicia, y todo lo que hagas de bueno, Alá está bien informado de ello. (127) Y si una mujer teme que su marido sea desobediente o desobediente, no está prohibido que se reconcilien entre ellos, y la reconciliación es buena"[222] Y si sois buenos y piadosos, Allah está bien informado de lo que hacéis. (Al-Nisa:127-128).

Dios Todopoderoso ordenó a los hombres que gastaran en las mujeres y mantuvieran sus finanzas sin que la mujer tuviera ninguna obligación económica para con la familia. El Islam también preservó la identidad de la mujer permitiéndole conservar su apellido incluso después de unirse a su marido.

El judaísmo, el cristianismo y el islam coinciden plenamente en la severidad del castigo por el delito de adulterio [223] . (Antiguo Testamento, Levítico 20:10-18).

En el cristianismo, Cristo enfatizó el significado del adulterio, no limitándolo al acto físico, sino trasladándolo a la percepción moral[224]. El cristianismo prohíbe a los adúlteros heredar el Reino de Dios, y no hay otra opción para ellos que el tormento eterno en el infierno[225]. El castigo para los adúlteros en esta vida es el prescrito por la Ley de Moisés, es decir, la muerte por lapidación[226]. (Nuevo Testamento, Mateo 5:27-30). (Nuevo Testamento, 1 Corintios 6:9-10). (Nuevo Testamento, Juan 8:3-11).

Los biblistas reconocen hoy que la historia del perdón de Cristo a la adúltera no se encuentra en las primeras copias del Evangelio de Juan, sino que se añadió posteriormente, como reconocen las traducciones modernas[227]. Lo más importante es que Cristo había declarado al principio de su llamamiento que no había venido a quebrantar la ley de Moisés y de los profetas que le precedieron, y que le sería más fácil destruir los cielos y la tierra que suprimir un solo punto de la ley de Moisés, como se afirma en el Evangelio de Lucas[228]. Por lo tanto, Cristo no podía quebrantar la ley de Moisés dejando impune a la mujer adúltera. https://www.alukah.net/sharia/ 0/82804/ (Nuevo Testamento, Evangelio de Lucas 16:17).

La hudud se impone mediante el testimonio de cuatro testigos con una descripción del incidente de adulterio que confirme su ocurrencia, no sólo la mera presencia de un hombre y una mujer en un mismo lugar, y si uno de los testigos se retracta de su testimonio, la hudud se suspende. Esto explica la escasez y rareza de la aplicación de la hudud del adulterio en la ley islámica a lo largo de la historia, porque sólo puede probarse de esta manera, lo cual es difícil y casi imposible a menos que el autor confiese.

Si el hudud por adulterio se basa en la confesión de uno de los dos pecadores -y no en el testimonio de los cuatro testigos- no hay hudud sobre la segunda parte que no confesó su delito.

Dios ha abierto la puerta del arrepentimiento.

Dios dijo:

"El arrepentimiento recae sobre Alá para aquellos que hacen el mal por ignorancia y se arrepienten poco después, entonces Alá se arrepiente sobre ellos, y Alá es omnisciente y omnisapiente"[229]. (Al-Nisa: 17).

"Y quien haga mal o se equivoque y luego pida perdón a Alá, Alá será indulgente y misericordioso"[230]. (Al-Nisa: 110).

"Dios desea aliviaros de vuestra carga, y el hombre fue creado débil" [231]. (Al-Nisa: 28).

El Islam reconoce esta necesidad humana innata. Pero se esfuerza por satisfacer este impulso innato por la vía legítima: Exige el matrimonio precoz y ayuda a completarlo desde la Casa del Dinero si las circunstancias especiales lo impiden. También se esfuerza por limpiar la sociedad de todo medio de propagación de la inmoralidad, por fijar metas elevadas que agoten la energía y la dirijan hacia el bien, y por ocupar el tiempo libre en acercarse a Dios, todo lo cual impide cualquier justificación para cometer el delito de adulterio. Sin embargo, el Islam no inicia el castigo hasta que el acto de adulterio es probado por el testimonio de cuatro testigos, sabiendo que la presencia de cuatro testigos es rara a menos que el autor haya cometido abiertamente el delito, y por lo tanto merece este severo castigo, sabiendo que cometer adulterio es uno de los grandes pecados, ya sea en secreto o abiertamente.

Una mujer acudió al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pidiéndole que le impusiera el hadd, ya que estaba embarazada por adulterio. El Profeta la llamó y le dijo Esto muestra la perfección de la Shari'ah y la perfección de la misericordia del Creador hacia Sus criaturas.

El Profeta le dijo: Regresa hasta que des a luz. Cuando ella regresó, él le dijo: "Vuelve hasta que hayas destetado a tu hijo". Ante la insistencia de ella en volver después de haber destetado al bebé, el Profeta le impuso el hadd y le dijo: "Se ha arrepentido de un arrepentimiento que si se repartiera entre setenta de los habitantes de Madinah, sería suficiente para ellos".

La misericordia del Profeta se manifestó en esta noble actitud.

Justicia del Creador

El Islam ha hecho un llamamiento a la justicia entre las personas y a la equidad en el pesaje y la medición.

Dios dijo:

Dijo: "Oh pueblo mío, adorad a Alá, pues no tenéis otro Dios fuera de Él, pues habéis recibido una prueba de vuestro Señor, cumplid con el peso y la balanza, y no privéis a la gente de sus cosas, y no corrompáis la tierra después de que haya sido reformada. y no privéis a la gente de sus cosas, y no corrompáis la tierra después de que haya sido reformada; esto es mejor para vosotros si sois creyentes" [232]. (Al-A'raf: 85).

"Oh vosotros que habéis creído, sed administradores de Dios, testigos de la justicia, y no dejéis que el resentimiento de algunos os haga no ser justos; ser justos es lo más cercano a la piedad; y temed a Dios, pues Dios está al tanto de lo que hacéis"[233]. (Al-Ma'idah:8).

"Alá os ordena pagar los fideicomisos a sus legítimos dueños, y cuando juzguéis entre los hombres, debéis hacerlo con justicia, pues Alá no teme amonestaros" [234]. (Al-Nisa: 58).

"Allah ordena la justicia, la caridad y el dar al prójimo, y prohíbe la obscenidad, la inmoralidad y la opresión, para que recordéis" [235]. (Al-Nahl: 90).

"Oh vosotros que habéis creído, no entréis en casas que no sean las vuestras hasta que pidáis permiso y saludéis a sus ocupantes; esto es mejor para vosotros, para que recordéis" [236]. (Al-Nur:27).

"Si no encontráis a nadie en ellas, no entréis hasta que se os dé permiso, y si se os dice que regreséis, regresad; es más sabio para vosotros, y Alá está al tanto de lo que hacéis"[237]. (Al-Nur:28).

"Oh vosotros que habéis creído, si os llega una noticia falsa, aseguraos, no sea que perjudiquéis a algunas personas por ignorancia y os arrepintáis de lo que habéis hecho" [238]. (Al-Hujrat:6).

"Si dos grupos de creyentes luchan entre sí, reconciliaos entre ellos, y si uno de ellos prevalece sobre el otro, entonces luchad contra el que prevalece hasta que llegue a la orden de Alá, y si fracasa, entonces reconciliaos entre ellos con justicia y equidad, pues Alá ama a los equitativos"[239]. (Al-Hujrat:9).

"Los creyentes son hermanos, así que reconciliaos entre vuestros hermanos y temed a Alá, para que tengáis misericordia" [240]. (Al-Hujrat:10).

"Oh, vosotros que creéis, no os burléis de los hombres de los hombres, que pueden ser mejores que ellos, ni de las mujeres de las mujeres, que pueden ser mejores que ellas, y no os insultéis ni os llaméis de ninguna manera; el peor nombre es la inmoralidad después de la fe, y quien no se arrepiente, ésos son los injustos"[241]. (Al-Hujrat:11).

"Oh vosotros que habéis creído, evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado, y no os espiéis unos a otros, ni os calumniéis unos a otros, pues ¿acaso querría uno de vosotros comer la carne muerta de su hermano?"[242] Temed a Alá, pues Alá es un Dios indulgente y misericordioso. (Al-Hujrat:12).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Uno de vosotros no cree hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo. "[243] Narrado por Bujari y Muslim.

Derechos en el Islam

Antes del Islam, la esclavitud era un sistema que existía entre los pueblos y no tenía restricciones. La lucha del Islam contra la esclavitud pretendía cambiar la perspectiva y la mentalidad de toda la sociedad para que, tras su liberación, los esclavos se convirtieran en miembros plenos y activos de la sociedad, sin necesidad de recurrir a manifestaciones, huelgas, desobediencia civil o incluso revoluciones étnicas. El objetivo del Islam era deshacerse de este sistema aborrecible de la forma más rápida y pacífica posible.

El Islam no permite que el gobernante trate a sus súbditos como esclavos, y el Islam concede tanto al gobernante como al gobernado derechos y deberes dentro de los límites de la libertad y la justicia garantizados a todos. Los esclavos son liberados gradualmente mediante la expiación, abriendo la puerta de la caridad y apresurándose en la bondad al liberar los cuellos para acercarse al Señor de los Mundos.

A diferencia de todas las tradiciones anteriores, el Islam legalizó que el hijo de una esclava pudiera unirse a su padre y ser libre. También legalizó que un esclavo pudiera comprarse a su amo pagando una suma de dinero o trabajando durante cierto tiempo.

Dios dijo:

"...y a los que buscan la Escritura de lo que tenéis en vuestras manos, escribidles si sabéis que hay bien en ellos..." [244]. (Al-Nur: 33).

En las batallas libradas en defensa de la religión, el alma y la propiedad, el profeta Mahoma ordenó a sus compañeros que trataran a los cautivos con amabilidad. Los cautivos podían obtener su libertad pagando una suma de dinero o enseñando a los niños a leer y escribir. El sistema de cautiverio del Islam no privaba a un niño de su madre ni a un hermano de su hermano.

El Islam ordena a los musulmanes mostrar misericordia con los combatientes que se rinden.

Dios dijo:

"Y si uno de los incrédulos te pide refugio, dale cobijo hasta que escuche las palabras de Alá, y entonces dale su lugar seguro, pues son gente que no sabe."[245] (Al-Tawbah: 6).

El Islam también estipula que se puede ayudar a los esclavos a liberarse pagando con fondos musulmanes o del tesoro público, ya que el Profeta (la paz sea con él y sus compañeros) pagó un rescate para liberar esclavos con fondos del tesoro público.

Dios dijo:

"Y tu Señor ha decretado que no adores a nadie más que a Él, y que hagas el bien a tus padres. (23) Y baja para ellos el ala de la humildad por misericordia, y di: "Señor, ten piedad de ellos, pues me criaron como a un niño pequeño"" [246]. (Al-Israa':23-24).

"Y hemos ordenado al hombre a sus padres en la caridad; su madre lo dio a luz contra su voluntad y lo dio a luz contra su voluntad; y su embarazo y parto son de treinta meses; hasta que llegó a la mayoría de edad y cumplió los cuarenta años, cuando dijo. "Señor, permíteme dar gracias por Tu gracia que me has concedido a mí y a mis padres, y hacer buenas obras agradables a Ti, y reformarme en mi descendencia; me arrepiento ante Ti, y soy de los musulmanes"[247]. (Al-Ahqaf:15).

"Y da al prójimo lo que le corresponde, y al pobre, y al hijo del caminante, y no despilfarres pródigamente"[248]. (Al-Israa':26).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Por Allah, no cree, por Allah, no cree, por Allah, no cree, por Allah, no cree: El que no confía a su prójimo su mal". [249]. (Convenido).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "El vecino tiene derecho a la intercesión de su vecino (el derecho del vecino a poseer la propiedad por la fuerza contra el comprador), aunque esté ausente, si sus caminos son los mismos" [250]. (Musnad al-Imam Ahmad).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Oh Abu Dharr, si cocinas un caldo, aumenta su agua y ayuda a tus vecinos" [251]. (Narrado por Muslim).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Quien tenga tierras y quiera venderlas, que se las ofrezca a su vecino"[252]. (Hadiz Sahih en Sunan Ibn Majah).

Dios dijo:

"Y no hay bestia en la tierra, ni ave que vuele sobre sus alas, sino naciones como vosotros; no hemos omitido nada en el Libro, y entonces hacia su Señor serán reunidos" [253]. (Al-An'am:38).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Una mujer fue atormentada en un gato, al que aprisionó hasta que murió, y fue al Fuego; ni lo alimentó, ni lo regó cuando lo encerró, ni le dejó comer de la hierba de la tierra" [254]. (Acordado).

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Un hombre vio a un perro que comía de sed, así que el hombre cogió su mocasín y lo recogió hasta darle de beber, y Allah se lo agradeció y le permitió entrar en el Paraíso" [255]. (Narrado por Bujari y Muslim).

Dios dijo:

"Y no corrompáis la tierra después de haber sido reformada, e invocadle con temor y esperanza, pues la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien" [256]. (Al-A'raf:56).

"La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar a causa de lo que han hecho las manos de la gente, para que prueben algo de lo que han hecho, para que vuelvan" [257]. (Rum:41).

"Y cuando vaga, se esfuerza por causar estragos en la tierra, por destruir las cosechas y la descendencia, y Alá no ama la corrupción" [258]. (Al-Baqarah: 205).

"Y en la tierra hay pedazos de tierra que son vecinos, y jardines de vides, y cultivos y palmeras, sanos y malsanos, regados por la misma agua, y preferimos unos sobre otros al comer, pues hay signos para los que son sabios."[259] (Al-Ra'd: 4).

El Islam nos enseña que los deberes sociales deben basarse en el afecto, la amabilidad y el respeto hacia los demás.

El Islam establece fundamentos, normas y controles y define derechos y deberes en todas las relaciones que vinculan a la sociedad.

Dios dijo:

Adoraréis a Allah y no haréis causa común con Él" [260] "Adoraréis a Allah y no haréis causa común con Él, y haréis el bien a vuestros padres, a vuestros parientes, a vuestros huérfanos, a los pobres, a vuestro vecino cercano, a vuestro vecino de al lado, a vuestro compañero de al lado, al hijo del camino y a lo que tengáis en vuestro poder, pues Allah no ama a los soberbios y orgullosos". (Al-Nisa':36).

"...y vive con ellos de manera honorable, y si los odias, es poco probable que odies algo, y Allah hará mucho bien en ello" [261]. (Al-Nisa':19).

"Oh vosotros que habéis creído, cuando se os diga que hagáis sitio en los consejos, haced sitio, y Allah os hará sitio; y cuando se os diga que hagáis sitio, haced sitio" [262] Allah eleva a los que han creído entre vosotros y a los que han adquirido el conocimiento por grados, y Allah está al tanto de lo que hacéis. (Al-Mujadala: 11).

El Islam anima a apadrinar a un huérfano e insta al padrino a tratar al huérfano como a sus propios hijos, pero deja al huérfano el derecho a identificar a su verdadera familia, para preservar su derecho a la herencia de su padre y evitar confusiones genealógicas.

La historia de la niña occidental que se enteró accidentalmente treinta años después de que era hija adoptiva y se suicidó es la mayor prueba de la corrupción de la ley de adopción. Si se lo hubieran dicho cuando era joven, se habrían apiadado de ella y le habrían dado la oportunidad de buscar a su familia.

Dios dijo:

"En cuanto al huérfano, no lo oprimáis"[263]. (Al-Duha: 9).

Y te preguntan por los huérfanos; di: "Reformarlos es bueno; si os asociáis con ellos, sois vuestros hermanos; y Alá sabe lo que es corrupto de lo que es bueno; pero si Alá quisiera, os habría ayudado; pues Alá es el Todopoderoso, el Sabio" [264]. (Al-Baqarah: 220).

"Y cuando estén presentes en la división los parientes cercanos, los huérfanos y los pobres, proveedles de ella y decidles una palabra conocida"[265]. (Al-Nisa: 8).

Sin daños ni perjuicios en el Islam

La carne es una fuente esencial de proteínas, y los seres humanos tienen dientes planos y puntiagudos, y estos dientes son adecuados para masticar y triturar la carne. Dios hizo los dientes del hombre adecuados para comer plantas y animales, y creó un sistema digestivo adecuado para digerir alimentos vegetales y animales, lo cual es prueba de que comerlos está permitido.

Dios dijo:

"...Se os permite el ganado..." [266]. (Al-Ma'idah: 1).

El Corán establece algunas normas relativas a la alimentación:

"Di: No encuentro nada en lo que se me ha revelado que esté prohibido para quien lo coma, a menos que sea carne muerta o sangre, o carne de cerdo, pues es una abominación, o una abominación dedicada a algo que no sea Alá."[267] Si uno se ve obligado a hacerlo y no busca venganza, entonces tu Señor es indulgente y misericordioso. (Al-An'am: 145).

"Os están prohibidos la muerte, la sangre, el cerdo y lo que se sacrifica a otro que no sea Alá, así como lo que se sacrifica a Alá, y lo que se ahoga, lo que se sacrifica, lo que se murmura, lo que se come por los siete sellos, excepto lo que habéis sacrificado, y lo que se sacrifica sobre piedras"[268] Esto es fornicación. (Al-Ma'idah: 3).

Dios dijo:

"Y comed y bebed, y no seáis extravagantes, pues Él no ama a los extravagantes"[269]. (Al-A'raf:31).

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él)[270] dijo: "Él instruyó a Sus siervos para que incluyeran lo que sustenta al cuerpo en términos de comida y bebida, y que sea tanto como sea beneficioso para el cuerpo en términos de cantidad y calidad, y cuando se excede, es despilfarro, y ambos son una barrera para la salud y una causa de enfermedad, es decir, no comer ni beber, o ser despilfarrador, por lo que toda la salud se preserva en estas dos palabras." "Zad al-Ma'ad" (4/213).

Allah, el Todopoderoso, al describir al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), dijo: "...y Él les permite las cosas buenas y les prohíbe las malas..."[271] El Todopoderoso dijo: "...y Él les permite las cosas buenas y les prohíbe las malas..."[272]. El Todopoderoso dijo: "Si te preguntan qué les está permitido, di: 'Os he permitido cosas buenas...'"[272] (Al-A'raf:277). (Al-A'raf: 157). (Al-Ma'idah: 4).

Todo lo bueno es halal y todo lo malo es haram.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) explicó lo que un creyente debe comer y beber, diciendo: "Ningún ser humano ha llenado jamás un recipiente con algo peor que su estómago, y el hijo del hombre debe comer lo suficiente para mantener su cuerpo, y si no tiene elección, un tercio debe ser para su comida, un tercio para su bebida y un tercio para su aliento" [273]. (Narrado por al-Tirmidhi).

El Profeta (la paz sea con él) dijo: "No hay daño ni perjuicio"[274 (Narrado por Ibn Majah).

El método de sacrificio islámico, que consiste en cortar la garganta y el esófago del animal con un cuchillo afilado, es más misericordioso que el aturdimiento y el estrangulamiento, porque una vez interrumpido el flujo sanguíneo al cerebro, el animal no siente dolor, y el levantamiento del animal al ser sacrificado no se debe al dolor, sino al rápido flujo sanguíneo, que facilita la salida de toda la sangre al exterior, a diferencia de otros métodos que atrapan la sangre dentro del cuerpo del animal, lo que perjudica la salud de quienes comen esta carne.

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Allah ha escrito benevolencia en todo, así que si matáis, matad bien, y si sacrificáis, sacrificad bien, y que uno de vosotros afile su espada, y que descanse su cadáver" [275]. (Narrado por Muslim).

Hay una gran diferencia entre el alma de un animal y el alma de los seres humanos. El alma de un animal es la fuerza motriz del cuerpo, si lo abandona por la muerte se convierte en un cadáver sin vida, que es una especie de vida, y las plantas y los árboles también tienen una especie de vida, que no se llama alma, sino que se llama vida que fluye en sus partes con el agua si la abandona, se marchita y cae.

Dios dijo:

"... Y hemos hecho del agua todas las cosas vivas, para que no crean"[276]. (Al-Anbiya:30).

El alma humana es un mandato divino que no se requiere para que el hombre comprenda su esencia, y es una fusión de la fuerza motriz del cuerpo a la que se han añadido las fuerzas pensantes (mente), la percepción, el conocimiento y la fe, y esto es lo que la distingue del alma de los animales.

Una de las misericordias y bondades de Dios para con Su creación es que nos ha permitido comer cosas buenas y nos ha prohibido comer cosas malas.

Dios dijo:

"Aquellos que siguen al Mensajero, el Profeta Ummi, a quien encuentran escrito ante ellos en la Torá y el Evangelio, ordenándoles hacer lo que es bueno y prohibiéndoles hacer lo que es malo, y prohibiéndoles hacer lo que es bueno y prohibiéndoles hacer lo que es malo, y quitándoles sus cargas y los grilletes que pesaban sobre ellos. Y les quita sus cargas y los grilletes que pesaban sobre ellos, de modo que los que creen en Él, Le ayudan y Le apoyan, y siguen la luz que fue enviada con Él, ésos son los que tienen éxito" [277]. (Al-Imran: 157).

Algunos conversos al Islam citan al cerdo como la razón de su conversión.

Como sabían de antemano que este animal es muy sucio y causa muchas enfermedades al cuerpo, odiaban comerlo. Pensaban que los musulmanes no comen cerdo sólo porque está prohibido en su libro porque lo veneran y adoran, hasta que más tarde se dieron cuenta de que comer cerdo está prohibido por los musulmanes porque es un animal sucio y su carne es perjudicial para la salud, y entonces se dieron cuenta de la grandeza de esta religión.

Dios Todopoderoso dice:

"Lo que os está prohibido es la muerte, la sangre, el cerdo y lo dedicado a otro que no sea Allah, pero si os veis obligados a hacerlo, no hay pecado en vosotros, pues Allah es indulgente y misericordioso" [278]. (Al-Baqarah: 173).

La prohibición de comer carne de cerdo también se encuentra en el Antiguo Testamento.

"Y el cerdo, porque se corta un miembro posterior y lo divide en dos miembros posteriores, pero no escarba, es inmundo para vosotros. No comeréis de su carne, ni tocaréis sus cadáveres. Son inmundos para ti"[279]. (Levítico 7:11-8).

"Y el cerdo, porque parte la pezuña, pero no escarba, es inmundo para vosotros. No comeréis de su carne, ni tocaréis su cuerpo"[280]. (Deuteronomio 8:14).

Es bien sabido que la Ley de Moisés es también la Ley de Cristo según lo que dice el Nuevo Testamento en palabras de Cristo.

"No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas. No he venido a destruir, sino a cumplir. Porque en verdad os digo Hasta que pasen el cielo y la tierra, no pasará ni una letra ni un punto de la ley, hasta que todo se haya cumplido. Cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos más pequeños, y enseñe a los hombres en consecuencia, será llamado el más pequeño en el reino de los cielos. Pero el que cumpla y enseñe, ése será llamado grande en el reino de los cielos"[281]. (Mateo 5, 17-19).

Por lo tanto, comer cerdo está tan prohibido en el cristianismo como lo estaba en el judaísmo.

El concepto de dinero en el Islam es para el comercio, el intercambio de bienes y servicios, la construcción y la urbanización. Cuando prestamos dinero para ganar dinero, hemos sacado el dinero de su propósito original como medio de intercambio y desarrollo y lo hemos convertido en un fin en sí mismo.

El interés o la usura que se cobra por los préstamos es un incentivo para los prestamistas, ya que no pueden permitirse perder, por lo que los beneficios acumulados que reciban los prestamistas a lo largo de los años aumentarán la brecha entre ricos y pobres. La riba tiene la capacidad de extender la corrupción en la sociedad de una manera que otros delitos no pueden[282].

Dijo Dios Todopoderoso: Basándose en los principios cristianos, Tomás de Aquino condenó la usura o el préstamo con interés, y la Iglesia, debido a su gran papel religioso y secular, pudo generalizar la prohibición de la usura a sus súbditos después de que se comprometiera a prohibirla al clero a partir del siglo II, y las justificaciones para prohibir el interés según Tomás de Aquino son que el interés no puede ser el precio de la espera del prestamista sobre el prestatario, es decir, un precio por el tiempo que posee el prestatario porque ven ese procedimiento como una transacción comercial. El filósofo Aristóteles creía que el dinero es un medio de intercambio, no un medio para cobrar intereses. Platón, en cambio, veía el interés como una forma de explotación, practicada por los ricos contra los miembros pobres de la sociedad. Las transacciones usurarias eran frecuentes en la época de los griegos. El acreedor tenía derecho a vender al deudor en el mercado de esclavos si éste no podía pagar su deuda. Los romanos no eran diferentes. Cabe señalar que esta prohibición no estaba sujeta a influencias religiosas, ya que se produjo más de tres siglos antes de la llegada del cristianismo. La Biblia prohibía a sus seguidores comerciar con usura, al igual que la Torá.

"Oh vosotros que habéis creído, no comáis usura en múltiplos, y temed a Alá, para que tengáis éxito"[283]. (Al Imran:130).

"Y lo que deis en usura para multiplicaros en la riqueza de los hombres, no se multiplicará con Alá; y lo que deis en zakat para buscar el rostro de Alá, ésos son los más débiles" [284]. (Rum: 39).

El Antiguo Testamento también prohibía la usura, como encontramos en el libro del Levítico, por ejemplo:

"Si tu hermano es pobre y su mano te falta, mantenlo, sea forastero o colono, y vivirá contigo. No tomes de él usura ni ganancia, sino teme a tu Dios, y tu hermano vivirá contigo; tu plata no será dada por usura, y tu comida no será dada por ganancia. Tu plata no será dada por usura, y tu comida no será dada por usura"[285].

Como ya se ha dicho, es bien sabido que la Ley de Moisés es también la Ley de Cristo según lo que dice el Nuevo Testamento sobre Cristo (Levítico 25:35-37).

"No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas. No he venido a destruir, sino a cumplir. Porque en verdad os digo Hasta que pasen el cielo y la tierra, no pasará ni una letra ni un punto de la ley, hasta que todo se haya cumplido. Cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos más pequeños, y enseñe a los hombres en consecuencia, será llamado el más pequeño en el reino de los cielos. Pero el que cumpla y enseñe, ése será llamado grande en el reino de los cielos"[286]. (Mateo 5, 17-19).

Por lo tanto, la usura está tan prohibida en el cristianismo como lo estaba en el judaísmo.

Como se afirma en el Sagrado Corán:

"Por la injusticia de quienes se han extraviado, les hemos prohibido cosas buenas que les habían sido concedidas, y por apartarse del camino de Alá (160) y tomar usura, de la que han prohibido, y comer el dinero de los hombres en vano, y hemos preparado para los incrédulos un castigo doloroso" [287]. (Al-Nisa: 160-161).

Alá, el Todopoderoso, ha distinguido al hombre de todas las demás criaturas por su intelecto, y Alá nos ha prohibido lo que nos perjudica y daña nuestras mentes y cuerpos, y por eso ha prohibido todo lo que emborracha, porque cubre las mentes, las daña y las lleva a todo tipo de corrupción. Una persona ebria puede matar a otros, cometer adulterio, robar, y otros grandes males que resultan de beber alcohol.

Dios Todopoderoso dice:

"Oh vosotros que habéis creído, el vino y el juego son una abominación de la obra de Satanás, así que evitadlos, para que tengáis éxito" [288]. (Al-Ma'idah:90).

El Mensajero de Allah dijo: "Todo intoxicante es un vino, y todo intoxicante está prohibido". (Narrado por Muslim).

Su prohibición se basa en su gran perjuicio para el individuo y la sociedad.

El alcohol estaba prohibido también en el cristianismo y el judaísmo, pero la mayoría de la gente hoy en día no lo practica.

"El vino es escarnecedor, la embriaguez es burladora, y quien se tambalea con ellos no es sabio"[290]. (Libro de los Proverbios, capítulo 20, número 1).

"Y no os embriaguéis con vino en el que hay lascivia"[291]. (Libro de los Efesios, capítulo 5, número 18).

La conocida revista médica The Lancet publicó en 2010 una investigación sobre las drogas más destructivas para el individuo y la sociedad. El estudio se basó en 20 drogas, entre ellas alcohol, heroína, tabaco y otras, y se evaluó en función de 16 criterios, entre ellos nueve relacionados con el daño al propio individuo y siete con el daño a terceros, y se le dio una puntuación sobre 100 puntos.

El resultado fue que si tenemos en cuenta tanto el daño individual como el daño a los demás, el alcohol es la droga más perjudicial de todas y ocupa el primer puesto.

Según otro estudio sobre el consumo seguro de alcohol:

"¡Cero! es el nivel seguro de consumo de alcohol para evitar la pérdida de vidas por enfermedades y lesiones relacionadas con el alcohol". Así lo anuncian los investigadores en un informe publicado en el sitio web de la reputada revista científica Lancet. El estudio supuso el mayor análisis de datos realizado hasta la fecha sobre el tema. En él se encuestó a 28 millones de personas de todo el mundo en representación de 195 países entre 1990 y 2016 para estimar la prevalencia del consumo de alcohol y las cantidades consumidas (utilizando 694 fuentes de datos) y la relación de ese consumo con los daños y riesgos para la salud relacionados con el alcohol (extraídos de 592 estudios del tipo antes y después). Los resultados revelan que el alcohol es responsable de 2,8 millones de muertes anuales en todo el mundo.

Los investigadores recomendaron la introducción de impuestos sobre el alcohol para reducir su presencia en el mercado y la publicidad como paso previo a su prohibición en el futuro. En verdad, Dios Todopoderoso ha dicho:

"¿No es Allah el más sabio de todos los jueces?" [292]. (Al-Teen:8).

Pilares del Islam

Shahada y reconocimiento de la unicidad del Creador y de su adoración exclusiva, y reconocimiento de que Muhammad es su siervo y mensajero.

Mantener la comunicación con el Señor de los Mundos a través de la oración.

Fortalecer la voluntad humana y el autocontrol y desarrollar sentimientos de compasión y empatía hacia los demás mediante el ayuno.

Destinar un pequeño porcentaje de sus ahorros a los pobres y necesitados a través del Zakat, que es un culto que ayuda a la persona a superar las cualidades de donación y generosidad frente a las tendencias de tacañería y tacañería.

El acto de devoción al Creador en un momento y lugar determinados mediante la realización de los mismos rituales y sentimientos para todos los creyentes a través de la peregrinación a La Meca. Es un símbolo de unidad en la orientación al Creador por encima de todas las afiliaciones humanas, culturas, lenguas, grados y colores.

El musulmán reza en obediencia a su Señor, que le ordenó rezar y lo convirtió en uno de los pilares del Islam.

Los musulmanes rezan a las cinco de la mañana todos los días, y sus amigos no musulmanes hacen su ejercicio matutino exactamente a la misma hora. Para ellos, la oración es un alimento físico y espiritual, y el ejercicio es sólo un alimento físico, que es diferente de la súplica, que es pedir a Dios por una necesidad, sin movimiento físico de inclinación y postración, que un musulmán puede hacer en cualquier momento.

Fíjense en lo mucho que cuidamos nuestro cuerpo mientras el alma se muere de hambre, y el resultado son innumerables suicidios de las personas más acomodadas del mundo.

La adoración conduce a la anulación de la sensación en el centro del sentimiento del cerebro, el sentido de uno mismo y el sentido de los que nos rodean, y el ser humano siente una gran trascendencia, una sensación que sólo puede comprenderse si se experimenta.

La adoración mueve los centros de los sentimientos en el cerebro, transformando la fe de información teórica y rituales en experiencias emocionales subjetivas. ¿Acaso un padre se conforma con una bienvenida verbal cuando su hijo vuelve de viaje? No descansa hasta que le abraza y le besa. La mente tiene un deseo innato de materializar las creencias y las ideas en una forma física, por lo que el culto y la obediencia se plasman en la oración y el ayuno, etc.

El Dr. Andrew Newberg[293] dice "La adoración desempeña un papel fundamental en la mejora de la salud física, mental y psicológica, y en el logro de la tranquilidad y la elevación espiritual, y volverse hacia el Creador conduce a una mayor tranquilidad y elevación". Director del Centro de Estudios Espirituales de la Universidad de Pensilvania (Estados Unidos).

Un musulmán sigue las enseñanzas del Profeta Muhammad y reza exactamente como rezaba el Profeta.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Rezad como me habéis visto rezar a mí" [294]. (Narrado por Bujari).

Al rezar, el musulmán se dirige a su Señor cinco veces al día debido a su fuerte deseo de comunicarse con Él a lo largo del día. Es el medio que Dios nos ha proporcionado para dirigirnos a Él y nos ha ordenado cumplirlo por nuestro propio bien.

Dios dijo:

Recitad lo que se os ha revelado del Libro y observad la oración, pues la oración prohíbe la obscenidad y la inmoralidad, y el recuerdo de Dios es mayor, y Dios sabe lo que hacéis"[295]. (Al-Ankabut:45).

Como humanos, apenas dejamos de hablar con nuestros cónyuges e hijos por teléfono todos los días, porque los queremos mucho y estamos muy apegados a ellos.

La importancia de la oración también se manifiesta en que disuade al alma cuando se siente tentada de hacer el mal y la empuja a hacer el bien siempre que recuerda a su Creador, temiendo Su castigo y aspirando a Su perdón y recompensa.

Puesto que es difícil para los seres humanos recordar o renovar constantemente sus intenciones, deben existir momentos de oración para comunicarse con el Señor de los Mundos y renovar su devoción a Él en la adoración y el trabajo. Estos momentos son un mínimo de cinco veces al día y a la noche que reflejan los principales momentos y fenómenos de las fluctuaciones diurnas y nocturnas durante el día (amanecer, mediodía, tarde, noche, maghrib y cena).

Dios dijo:

"Tened paciencia con lo que os digan y alabad a vuestro Señor antes de que salga el sol y antes de que se ponga, y durante la noche, alabadle, y al final del día, para que estéis satisfechos"[296]. (Taha:130).

Antes del amanecer y antes del atardecer: Oraciones Fajr y Asr.

Es una oración nocturna: La oración de la noche.

Y las oraciones diurnas: Dhuhr y Maghrib.

Estas cinco oraciones abarcan todos los cambios naturales que se producen durante el día y nos recuerdan a nuestro Creador y Sustentador.

Dios hizo de la Kaaba [297], la Casa Sagrada, la primera casa de culto y símbolo de la unidad de los creyentes, ya que todos los musulmanes se vuelven hacia ella al rezar, formando círculos desde distintas partes de la tierra con La Meca en su centro. El Corán nos presenta muchas escenas de la interacción de los fieles con la naturaleza que les rodea, como la alabanza y el canto de las montañas y los pájaros con el Profeta David: "Hemos concedido a David un favor de nuestra parte, oh montañas y pájaros, y hemos ablandado el hierro para él"[298] El Corán afirma que todo el universo es uno. El Islam subraya en más de una situación que el universo entero, incluidas sus criaturas, alaba y glorifica al Señor de los mundos. Dios Todopoderoso dijo: (Saba:10).

"La primera casa que se estableció para la humanidad fue la de Bakkah, bendita y guía para el mundo"[299]. (Al Imran: 96). La Kaaba es un edificio cuadrado, casi cúbico, situado en el centro de la Gran Mezquita de La Meca. Este edificio tiene una puerta y no tiene ventanas. No hay nada en su interior ni es una tumba. Es una sala de oración. Un musulmán que reza dentro de la Kaaba puede hacerlo en cualquier dirección. La Kaaba se ha reconstruido muchas veces a lo largo de la historia. El profeta Ibrahim fue el primero en levantar las bases de la casa con su hijo Ismael. En la esquina de la Kaaba está la Piedra Negra, que se cree que procede de la época de Adán, pero no es una piedra sobrenatural ni tiene poderes sobrenaturales, sino que es un símbolo para los musulmanes.

La naturaleza esférica de la tierra, la sucesión de la noche y el día, y la unión de los musulmanes con su circunvalación de la Kaaba y sus cinco oraciones a lo largo del día desde diferentes partes de la tierra y hacia La Meca forman parte del sistema del universo en la comunicación permanente y continua en la glorificación y alabanza del Señor de los Mundos. El Creador ordenó a Abraham elevar las bases de la Kaaba y circunvalarla, y nos ordenó hacer de la Kaaba la qibla de la oración.

La Kaaba ha sido mencionada muchas veces a lo largo de la historia, visitada anualmente por gentes procedentes incluso de los lugares más remotos de la Península Arábiga, y su santidad es respetada en toda la Península Arábiga. Se menciona en las profecías del Antiguo Testamento: "Los que pasen por el valle de Baka harán de él un manantial"[300].

Los árabes veneraban la Casa Sagrada en su yahiliyyah, y cuando enviaron al Profeta Muhammad, Dios primero le hizo rezar a la Casa Sagrada de Jerusalén, y luego le ordenó que se desviara de ella hacia la Casa Sagrada para extraer de los seguidores de Muhammad a los que eran fieles a Dios y a los que se volverían contra él. El propósito del cambio de qibla era dedicar los corazones a Dios y despojarlos del apego a otros, hasta que los musulmanes se rindieran y se volvieran hacia la qibla indicada por el Profeta, y los judíos consideraron la indicación del Profeta de rezar a Jerusalén como un argumento. (Antiguo Testamento, Salmos: 84).

La conversión de la Qibla fue también un punto de inflexión y señaló el traspaso del liderazgo religioso a los árabes después de que se les arrebatara a los israelitas, debido a su ruptura de los pactos con el Señor de los Mundos.

Hay una gran diferencia entre las religiones paganas y la veneración de determinados lugares y sentimientos, ya sean religiosos o nacionales y nacionales.

Por ejemplo, arrojar el Jamarat es, según algunos dichos, mostrar nuestra oposición al demonio y no seguirle, y seguir el ejemplo de nuestro maestro Abraham, la paz sea con él, cuando se le apareció el demonio para impedirle cumplir la orden de su Señor y sacrificar a su hijo, por lo que le arrojó piedras[301]. Del mismo modo, buscar entre Safa y Marwah es una imitación de la acción de la señora Hajar cuando buscó agua para su hijo Ismael. En cualquier caso, independientemente de las opiniones sobre este asunto, todos los rituales del Hayy tienen por objeto establecer el recuerdo de Dios y significar obediencia y sumisión al Señor de los Mundos y no tienen por objeto adorar piedras, lugares o personas. El Islam llama a la adoración de un solo Dios, que es el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos, y el Creador y Dueño de todo. Imam al-Hakim en al-Mustadrak e Imam Ibn Khuzaymah en su Sahih con la autoridad de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él).

Todos los rituales del Hayy son para recordar a Dios y significar obediencia y sumisión al Señor de los Mundos, y no están destinados a adorar piedras, lugares o personas. El Islam llama a adorar a un solo Dios, que es el Señor de los cielos y de la tierra y de todo lo que hay entre ellos, y el Creador y Dueño de todo.

Dios dijo:

"He puesto mi rostro en Aquel que estableció los cielos y la tierra, y no soy de los politeístas" [302]. (Al-An'am:80).

La muerte por aglomeración en el Hayy sólo ha ocurrido en unos pocos años, y es habitual que los que mueren por aglomeración sean muy pocos, pero los que mueren por beber alcohol, por ejemplo, se cuentan por millones cada año, y las víctimas de estadios de fútbol y carnavales en Sudamérica y más. En cualquier caso, la muerte es justa, encontrarse con Dios es justo, y morir obedeciendo es mejor que morir desobedeciendo.

Malcolm X dice:

"Por primera vez en mis veintinueve años en esta tierra, estuve ante el Creador de todas las cosas y sentí que era un ser humano completo, y nunca he sido testigo de nada más verdadero que esta hermandad entre personas de todos los colores y razas, y América necesita entender el Islam porque es la única religión que tiene la solución a la cuestión del racismo" [303] Corrigió la marcha del movimiento islámico en América después de que se desviara fuertemente de la fe islámica. Predicador islámico afroamericano y defensor de los derechos humanos, corrigió la marcha del movimiento islámico en América después de que se desviara fuertemente de la fe islámica, y reclamó la doctrina correcta.

La misericordia del Creador

Los individualistas consideran que la defensa de los intereses del individuo es primordial y debe situarse por encima de las consideraciones estatales y de grupo, al tiempo que se oponen a cualquier interferencia externa en los intereses del individuo por parte de la sociedad o de instituciones como el gobierno.
Hay muchos versos en el Corán que se refieren a la misericordia y el amor de Dios por Sus siervos, pero el amor de Dios por Su siervo no es como el amor de los siervos entre sí, porque el amor en los estándares humanos es una necesidad que le falta al amante y la encuentra en el amado, pero Dios es rico en nosotros, así que Su amor por nosotros es un amor de favor y misericordia, amor del fuerte por el débil, amor del rico por el pobre, amor del capaz por el desvalido, amor del grande por el pequeño y amor de sabiduría.

¿Permitimos que nuestros hijos hagan lo que quieran con el pretexto de nuestro amor por ellos? ¿Permitimos que nuestros hijos pequeños se tiren por la ventana o jueguen con cables eléctricos expuestos con el pretexto de nuestro amor por ellos?

No es posible que las decisiones de un individuo se basen en su beneficio y placer personales y sean el centro de la preocupación principal, y que sus intereses personales estén por encima de las consideraciones del país y de las influencias de la sociedad y la religión, y que se le permita cambiar de sexo, hacer lo que le plazca, vestir y comportarse en la carretera como quiera, con el pretexto de que la carretera es para todos.

Si una persona viviera con un grupo de personas en una casa común, ¿aceptaría que uno de sus compañeros de casa hiciera algo vergonzoso como defecar en el pasillo con el pretexto de que la casa es para todos? ¿Aceptaría la vida en esta casa sin reglas ni normas? Con la libertad absoluta, el hombre se convierte en un ser feo, y se ha demostrado sin lugar a dudas que es incapaz de soportar esta libertad.

El individualismo no puede ser una identidad alternativa a la identidad colectiva, por muy poderoso o influyente que sea el individuo. Los miembros de la sociedad son capas, algunas de las cuales son indispensables entre sí. Soldados, médicos, enfermeras, jueces, ¿cómo puede alguno de ellos anteponer sus propios intereses a los de los demás para lograr su propia felicidad y convertirse en el centro de atención?

La liberación del hombre de sus instintos le convierte en esclavo de ellos, y Dios quiere que sea dueño de ellos. Dios quiere que sea un hombre cuerdo y sabio que controle sus instintos, no para desactivarlos, sino para dirigirlos a elevar el alma y elevar el espíritu.

Cuando un padre obliga a sus hijos a dedicar tiempo al estudio, para que ganen estatus académico en el futuro, pero ellos sólo quieren jugar, ¿es un padre cruel?

Dios dijo:

Walut dijo a su pueblo: "Cometéis abominaciones que nadie en el mundo ha cometido antes que vosotros. (80) Ciertamente, deseáis más a los hombres que a las mujeres, pero sois un pueblo extravagante. (81) La respuesta de su pueblo no fue otra que decir: "Sacadlos de vuestro pueblo, pues son gente limpia"[305]. (Al-A'raf: 80-82).

Este versículo confirma que la homosexualidad no es hereditaria, ni forma parte del código genético humano, porque el pueblo de Lot fue el primero en inventar este tipo de obscenidad. Esto coincide con el estudio científico más extenso, que confirma que la homosexualidad no tiene nada que ver con la genética[306]. https://kaheel7.net/?p=15851 Al-Kahil Encyclopaedia of Miracles in the Qur'an and Sunnah.

¿Aceptamos y respetamos la tendencia del ladrón a robar? También es una tendencia, pero en ambos casos se trata de una tendencia antinatural, es una desviación de la naturaleza humana, un atentado contra la naturaleza, y debe corregirse.

Dios ha creado al hombre y lo ha guiado por el buen camino, y él tiene la libertad de elegir entre el camino del bien y el camino del mal.

Dios dijo:

"Y le guiamos por los dos caminos" [307]. (Al-Balad: 10).

Por lo tanto, nos encontramos con que las sociedades en las que la homosexualidad está prohibida rara vez presentan esta anomalía, y el entorno que permite y fomenta este comportamiento aumenta el porcentaje de homosexuales, lo que demuestra que lo que determina la probabilidad de homosexualidad en los seres humanos es el entorno y las enseñanzas que lo rodean.

La identidad del ser humano cambia a cada momento, según vea la televisión por satélite, utilice la tecnología o sea hincha de un equipo de fútbol, por ejemplo, la globalización lo ha convertido en un ser humano complejo. El traidor se ha convertido en el dueño de un punto de vista, y el homosexual se ha convertido en el dueño de un comportamiento normal, y tiene el derecho legal de participar en debates públicos, e incluso tenemos que apoyarle y reconciliarnos con él. Si el homosexual es el que tiene la tecnología, impondrá sus convicciones a la otra parte, lo que lleva a la corrupción de la relación del hombre consigo mismo, con su sociedad y con su Creador. Como el individualismo está directamente ligado a la homosexualidad, la naturaleza humana a la que pertenece la raza humana se ha desvanecido, y los conceptos de la familia unipersonal han caído, por lo que Occidente comenzó a desarrollar soluciones para deshacerse del individualismo, porque continuando con este concepto se perderán los logros alcanzados por el hombre moderno, ya que se perdió el concepto de la familia, y por lo tanto Occidente todavía sufre hoy en día la cuestión de la disminución del número de individuos en la sociedad, lo que llevó a abrir las puertas para atraer inmigrantes. Creer en Dios, respetar las leyes del universo que Él creó para nosotros y acatar Sus mandatos y prohibiciones es el camino hacia la felicidad en este mundo y en el más allá.

Dios es indulgente y misericordioso con quienes cometen pecados sin persistencia y debido a la humanidad y debilidad humanas, luego se arrepienten y no tienen intención de desafiar al Creador, pero castigará a quienes Le desafían y niegan Su existencia o Le representan en un ídolo o animal. Del mismo modo, a los que persisten en su desobediencia y no se arrepienten, Dios no quiere arrepentirlos. Si una persona insulta a un animal, nadie le culpará, pero si insulta a sus padres, será severamente culpado. No debemos fijarnos en la pequeñez del pecado, sino en a quien hemos desobedecido.

El mal no viene de Dios, el mal no es existencial, la existencia es puramente buena.

Si una persona, por ejemplo, golpea a otra hasta que es incapaz de moverse, ha adquirido la cualidad de injusticia, y la injusticia es mala.

Pero no es malo tener el poder de coger un palo y golpear a otra persona con él.

Tener una voluntad dada por Dios no es malo.

¿Y poder mover la mano no es malo?

¿La presencia de la cualidad llamativa en el bastón no es mala?

Basándonos en este ejemplo, la existencia del escorpión y la serpiente no es mala en sí misma a menos que una persona se exponga a ella y sea picada por ella. A Dios no se le atribuye maldad en Sus acciones, que son puramente buenas, sino en los sucesos que Dios permitió que ocurrieran por Su juicio y destino por una cierta sabiduría y conllevan muchos intereses, con Su capacidad para evitar que ocurrieran, y que resultaron del mal uso de esta bondad por parte de los humanos de forma equivocada.

El Creador ha establecido las leyes de la naturaleza y las leyes que la gobiernan, y se protege a sí mismo cuando aparece la corrupción o el desequilibrio ambiental y mantiene la existencia de este equilibrio para reformar la tierra y continuar la vida de una mejor manera, y que lo que beneficia a la gente y a la vida es lo que permanece y permanece en la tierra, y cuando ocurren desastres en la tierra que afectan a los humanos como enfermedades, volcanes, terremotos e inundaciones, los nombres y atributos de Dios se manifiestan como Al-Qawi, Al-Shaafi y Al-Hafiz, por ejemplo, en Su curación del enfermo y preservación del superviviente, o Su nombre de Justicia en el castigo del injusto con los demás y el desobediente, y Su nombre de Sabiduría en la prueba y puesta a prueba del desobediente. Por ejemplo, Él cura al enfermo y salva al superviviente, o Su nombre de Justicia se manifiesta en el castigo del opresor de los demás y del desobediente, y Su nombre de Sabiduría se manifiesta en la prueba y en la puesta a prueba del desobediente, por lo que es recompensado con la caridad si es paciente y con el tormento si está cansado, de modo que el hombre aprende sobre la grandeza de su Señor a través de estas pruebas del mismo modo que aprende sobre Su belleza a través de Sus dones, si el hombre sólo conoce los atributos de la belleza divina, no conoce a Dios Todopoderoso.

La existencia de la desgracia, el mal y el dolor fue la razón del ateísmo de muchos filósofos materialistas modernos, entre ellos el filósofo Anthony Flew, que reconoció la existencia de Dios antes de morir y escribió un libro titulado "Hay un Dios", aunque fue un líder del ateísmo durante la segunda mitad del siglo XX, y cuando reconoció la existencia de Dios:

"La presencia del mal y del dolor en la vida humana no niega la existencia de Dios, pero nos empuja a reconsiderar los atributos divinos"[307]. Anthony Flew considera que estas catástrofes tienen muchos aspectos positivos, ya que provocan las capacidades materiales del hombre, de modo que crea lo que le aporta seguridad, y también provocan sus mejores rasgos psicológicos y le empujan a ayudar a la gente, y la presencia del mal y del dolor ha sido decisiva para la construcción de las civilizaciones humanas a lo largo de la historia: Por muchas tesis que haya para explicar este dilema, la explicación religiosa seguirá siendo la más aceptable y la más coherente con la naturaleza de la vida"[308]. Adaptado de El mito del ateísmo. Dr Amr Sharif. Edición de 2014.

De hecho, a veces llevamos con cariño a nuestros hijos pequeños al quirófano para que les abran el vientre, confiando plenamente en la sabiduría y el amor del médico por los pequeños y su supervivencia.

El que pregunta por qué existe el mal en esta vida mundana como pretexto para negar la existencia de Dios, nos revela su miopía y fragilidad de pensamiento sobre la sabiduría que hay detrás, y su falta de conciencia del funcionamiento interno de las cosas, y el ateo ha admitido implícitamente que el mal es una excepción.

Así pues, antes de preguntarse por la sabiduría de la aparición del mal, sería más realista plantearse la pregunta más realista: "¿Cómo surgió la bondad en primer lugar?".

Sin duda, la pregunta más importante para empezar es: ¿quién creó el bien? ¿Quién creó el bien? Debemos ponernos de acuerdo sobre el punto de partida o el principio inherente o predominante. Entonces podremos encontrar explicaciones para las excepciones.

La física, la química y la biología primero establecen leyes fijas y luego estudian las excepciones y anomalías a esas leyes. Del mismo modo, los ateos sólo pueden superar la hipótesis del mal cuando reconocen primero la existencia de un mundo lleno de innumerables fenómenos bellos, ordenados y buenos.

Si comparamos periodos de salud y periodos de enfermedad a lo largo de la vida media, o si comparamos décadas de prosperidad y bonanza con periodos de devastación y destrucción, o siglos de tranquilidad y paz con erupciones volcánicas y terremotos, ¿de dónde procede en primer lugar la bondad reinante? Un mundo basado en el caos y el azar no puede producir un mundo bueno.

Irónicamente, los experimentos científicos lo confirman. La segunda ley de la termodinámica establece que la entropía total (el grado de desorden o aleatoriedad) en un sistema aislado sin ninguna influencia externa siempre aumentará, y que este proceso es irreversible.

En otras palabras, las cosas organizadas siempre colapsarán y se desvanecerán a menos que algo del exterior las reúna. Así pues, las fuerzas termodinámicas ciegas nunca producirían nada bueno por sí solas, ni serían tan ampliamente buenas como son, sin que el Creador organice estos fenómenos aleatorios que se manifiestan en cosas maravillosas como la belleza, la sabiduría, la alegría y el amor, y ello tras demostrar que el bien es la regla y el mal la excepción. Y que existe un Dios omnipotente.

Quien repudia a su madre y a su padre, los insulta, los echa de casa y los pone en la calle, por ejemplo, ¿qué sentiríamos por una persona así?

Si una persona dice que le acogerá en su casa, le honrará, le alimentará y le dará las gracias por este acto, ¿le apreciará la gente por este acto? ¿Aceptará la gente esto de él? Dios tiene el más alto ejemplo, ¿cuál esperamos que sea el destino de aquellos que rechazan a su Creador y no creen en Él? Quien es castigado con el infierno, es como si fuera puesto en el lugar que le corresponde, esta persona despreció la paz y la bondad en la tierra, por lo que no merecía la dicha del Paraíso.

¿Qué esperamos de quienes torturan a niños con armas químicas, por ejemplo, para que entren en el paraíso sin ser juzgados?

Su culpa no es una culpa limitada en el tiempo, sino una característica constante.

Dios dijo:

"...y si se les hubiera hecho retroceder, habrían vuelto a lo que habían prohibido, y habrían sido mentirosos" [309]. (Al-An'am: 28).

También se enfrentan a Dios jurando en falso, y están en Su presencia el Día del Juicio.

Dios dijo:

"El Día en que Allah los convoque a todos, jurarán por Él como juran por ti, y creen que están en algo, pero son ellos los que mienten" [310]. (Al-Mujadalah: 18).

El mal también puede provenir de personas envidiosas y celosas que causan problemas y conflictos entre la gente. Es justo que su castigo sea el fuego, que está de acuerdo con su naturaleza.

Dios dijo:

"Quienes no creen en Nuestros signos y se ensoberbecen con ellos, ésos son los compañeros del Fuego, en el que son eternos"[311]. (Al-A'raf: 36).

En el cristianismo, Dios es sólo "amor", en el judaísmo sólo "ira", y en el islam es un Dios justo y misericordioso con todos los bellos nombres, que son los atributos de la belleza y la majestad.

Además, en la realidad práctica de la vida, utilizamos el fuego para aislar las impurezas de las sustancias puras, como el oro y la plata, así Dios Todopoderoso -por ejemplo- utiliza el fuego para purificar a Sus siervos en el Más Allá de los pecados y las fechorías, y en última instancia, aquellos que tengan aunque sea un átomo de fe en sus corazones saldrán del fuego gracias a Su misericordia.

De hecho, Dios quiere fe para todos sus siervos.

Dios dijo:

Si sois agradecidos, Él estará complacido con vosotros"[312] "Él no concede a Sus siervos el placer de la incredulidad, pero si sois agradecidos, Él estará complacido con vosotros"[313] Entonces a vuestro Señor volveréis, y Él os informará de lo que habéis estado haciendo, pues Él sabe mejor". (Al-Zamar: 7).

Sin embargo, si Dios envía a todos al Paraíso sin juzgarlos, se producirá una flagrante violación de la justicia; Dios tratará a su profeta Moisés y al Faraón de la misma manera, y cada opresor y sus víctimas entrarán en el Paraíso como si nada hubiera pasado. Se necesita un mecanismo que garantice que quienes entren en el Paraíso lo hagan en función de sus méritos.

La belleza de las enseñanzas islámicas es que Dios, que nos conoce mejor que nosotros mismos, nos ha dicho que tenemos lo necesario para tomar los medios mundanos para ganarnos su favor y entrar en el paraíso.

Dios dijo:

"Allah no cobra a un alma más que lo que puede permitirse..."[313]. (Al-Baqarah :286).

A mucha gente se le ha pedido que relacione بأﺻﺤﺎﺑﻬﺎ con ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ. ¿Es una injusticia, porque ﺣ ﻜﻢ ﺍﻟﻤﺆﺑﺪ injusticia, porque ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺟﺮﻳﻤﺘﻪ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﺟﺮﻳﻤﺘﻪ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﻣﻌﺪﻭﺩﺓ? Porque ﺣ ﻜﻢ ﻜﻢ diezmo ﺳﻨﻮﺍﺕ ﺣ ﻜﻢ ﻇﺎﻟﻢ, porque ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﻣﻦ ﻳﺨﺘﻠﺲ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ excepto ﺳﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ solamente. Sin embargo, no es la primera vez que podrá reconocer el Mes Sagrado del Ramadán.

Una madre agota a sus hijos advirtiéndoles cada vez que viajan o van a trabajar, que tengan cuidado en su camino de ida y vuelta, ¿se la considera una madre cruel? Esto es una inversión de la balanza y convierte la misericordia en crueldad. Dios advierte y avisa a Sus siervos por Su misericordia y los guía por el camino de la salvación, prometiéndoles cambiar sus malas acciones por buenas cuando se arrepientan ante Él.

Dios dijo:

"Salvo para quienes se arrepientan, crean y hagan obras rectas, Alá cambiará sus malas obras por buenas"[314] Y Alá es indulgente y misericordioso. (Al-Furqan:70).

¿Por qué no nos dimos cuenta de las grandes recompensas y la dicha en el Paraíso de la Eternidad por una pequeña cantidad de obediencia?

Dios dijo:

"Quien crea en Allah y haga buenas obras, Él expiará de él sus pecados y lo admitirá en jardines de los que manan ríos, donde vivirá eternamente"[315] Ésa es la gran victoria. (Al-Taghabin:9).

Una madre agota a sus hijos advirtiéndoles cada vez que viajan o van a trabajar, que tengan cuidado en su camino de ida y vuelta, ¿se la considera una madre cruel? Esto es una inversión de la balanza y convierte la misericordia en crueldad. Dios advierte y avisa a Sus siervos por Su misericordia y los guía por el camino de la salvación, prometiéndoles cambiar sus malas acciones por buenas cuando se arrepientan ante Él.

Dios dijo:

"Salvo para quienes se arrepientan, crean y hagan obras rectas, Alá cambiará sus malas obras por buenas"[314] Y Alá es indulgente y misericordioso. (Al-Furqan:70).

¿Por qué no nos dimos cuenta de las grandes recompensas y la dicha en el Paraíso de la Eternidad por una pequeña cantidad de obediencia?

Dios dijo:

"Quien crea en Allah y haga buenas obras, Él expiará de él sus pecados y lo admitirá en jardines de los que manan ríos, donde vivirá eternamente"[315] Ésa es la gran victoria. (Al-Taghabin:9).

Dios ha guiado a todos Sus siervos por el camino de la salvación, y a Él no le gusta la incredulidad, pero no le gusta el mismo comportamiento pecaminoso que adopta el hombre al descreer y corromper la tierra.

Dios dijo:

"Si descreéis, Allah os es más que suficiente, y no satisface a Sus siervos con la incredulidad, y si dais gracias, os satisfará con ello"[316] Y luego a vuestro Señor volveréis, y Él os informará de lo que habéis estado haciendo, pues Él sabe mejor que nadie lo que hay en vuestros corazones. (Al-Zamar:7).

¿Qué podemos decir de un padre que repite delante de sus hijos que estoy orgulloso de todos vosotros, si robáis, cometéis adulterio, asesináis y corrompéis la tierra, sois para mí como un buen adorador? La descripción más sencilla de este padre es que es como Satanás, que insta a sus hijos a corromper la tierra.

El derecho del Creador sobre sus siervos

Si una persona quiere desobedecer a Dios, que no coma de su sustento, que abandone su tierra y que busque un lugar seguro donde Dios no le vea. Si el ángel de la muerte viene a él para llevarse su alma, que diga: "Retrasadme hasta que me arrepienta sinceramente y haga obras rectas para Alá", y si los ángeles del tormento vienen a él el Día del Juicio Final para llevarlo al Infierno, que no vaya con ellos, sino que se resista y se niegue a ir con ellos, y se lleve a sí mismo al Paraíso" [317] ¿Puede hacer eso? La historia de Ibrahim bin Adham.

Cuando una persona adquiere una mascota en su casa, lo máximo que puede esperar de ella es obediencia, y esto es porque sólo la compró y no la creó, así que qué decir de nuestro Creador y Sustentador, ¿acaso no merece nuestra obediencia, adoración y rendición? Nuestro corazón late, nuestro sistema digestivo funciona, nuestros sentidos son plenamente conscientes, y sólo tenemos que rendirnos a Dios en el resto de nuestros asuntos en los que se nos ha dado la opción de alcanzar la seguridad.

Debemos diferenciar entre fe y sumisión al Señor de los Mundos.

El derecho requerido del Señor de los Mundos, que nadie puede abandonar, es reconocer Su unicidad y adorarle sólo a Él, sin ningún compañero, y que Él es el Creador solo, con propiedad y mando, nos guste o no, y esta es la base de la fe (y la fe es por palabra y obra), y no tenemos otra opción, contra la cual el hombre será juzgado y castigado.

Lo contrario de la rendición es la criminalidad.

Dios dijo:

"¿Haremos a los musulmanes como a los criminales?" [318]. (Al-Qalam: 35).

Injusticia es hacer socio o igual al Señor de los Mundos.

Dios dijo:

"...así que no hagáis de Alá vuestro rival, aunque lo sepáis" [319]. (Al-Baqarah: 22).

"Los que han creído y no han revestido su fe de injusticia, ésos son los que tienen seguridad y son guiados" [320]. (Al-An'am: 82).

La fe es una cuestión metafísica que requiere creer en Dios, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros y en el Último Día, y aceptar y estar satisfecho con el juicio y el destino de Dios.

Dios dijo:

"Si obedecéis a Allah y a Su Mensajero, no perderéis nada de vuestras obras, pues Allah es un Dios indulgente y misericordioso" [321]. (Al-Hujrat: 14).

El versículo anterior nos dice que la fe es un grado cada vez más alto de satisfacción, aceptación y contento, y que la fe tiene grados y rangos que aumentan y disminuyen. La habilidad y capacidad del corazón humano para comprender lo oculto varía de una persona a otra, y los seres humanos difieren en su percepción de los atributos de belleza y majestad y en su conocimiento de su Señor.

El hombre no será castigado por su falta de comprensión de lo oculto o su estrechez de miras, pero Dios le hará responsable del nivel mínimo aceptable para sobrevivir la eternidad en el Infierno, y deberá reconocer la unicidad de Dios, su creación y mandato y adorarle sólo a Él, y con este reconocimiento, Dios perdonará todos los demás pecados a quien Él quiera. No hay otra opción ante el hombre, o la fe y la victoria o la incredulidad y la pérdida, o es algo o nada.

Dios dijo:

"Alá no perdona el politeísmo, pero perdona todo lo que no sea eso a quien Él quiere, y quien comete politeísmo con Alá ha cometido un gran pecado"[322].

La fe es un asunto de lo oculto y cesa cuando se revela lo oculto o aparecen los signos de la hora. (Al-Nisa: 48).

Dios dijo:

"...el Día en que vengan algunos de los Signos de tu Señor, un alma no se beneficiará de su fe si no había creído antes, o si había ganado bien en su fe..."[323]. (Al-An'am: 158).

Si una persona quiere beneficiarse de su fe con buenas acciones y aumentar sus buenas acciones, debe ser antes de la Hora de la Resurrección y de la revelación de lo oculto.

En cuanto a la persona que no tiene obras rectas, no debe abandonar este mundo a menos que se rinda a Dios y acepte la cuestión de la unicidad y adorarle sólo a Él, si espera sobrevivir la eternidad en el Infierno, ya que la inmortalidad temporal puede sucederle a algunas personas que cometen pecados, pero esto está bajo la voluntad de Dios, ya sea que Él le perdone o le envíe al Infierno.

Dios dijo:

"Oh vosotros que habéis creído, temed verdaderamente a Alá y no muráis hasta que seáis musulmanes" [324]. (Al Imran: 102).

En la religión del Islam, la fe no es ni la fe sola, como en las enseñanzas del cristianismo actual, ni el trabajo solo, como en el ateísmo. Los actos de una persona en la etapa de creer en lo oculto y ser paciente no son iguales a la persona que ha visto y presenciado lo oculto en el más allá, ni la persona que trabajó para Dios en la etapa de angustia, debilidad y desconocimiento del destino del Islam, es igual a la persona que trabajó para Dios y el Islam es visible, querido y fuerte en el más allá, como lo es en la etapa de angustia, debilidad y desconocimiento del destino del Islam.

Dios dijo:

"...No hay igual entre vosotros a los que gastaron antes de la conquista y lucharon, y a los que gastaron después y lucharon, y a los que gastaron después y lucharon, y ambos prometieron a Alá el bien, y Alá está al tanto de lo que hacéis" [325]. (Al-Hadid: 10).

El Señor de los Mundos no castiga sin una razón, por lo que el hombre es considerado responsable y castigado por perder los derechos de los siervos o los derechos del Señor de los Mundos.

La verdad que nadie puede abandonar para sobrevivir la eternidad en el Infierno, que es reconocer al Señor de los Mundos como el único Dios y adorarlo solo sin ningún socio, diciendo: "Atestiguo que no hay más dios que Dios solo sin ningún socio, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero, y atestiguo que los mensajeros de Dios son verdaderos, y atestiguo que el Paraíso es verdadero y el Infierno es verdadero." Y hacer lo correcto.

No obstruir el camino de Dios ni ayudar o apoyar ninguna acción destinada a obstaculizar la llamada o la difusión de la religión de Dios.

No digerir ni perder los derechos de las personas ni oprimirlas.

Impedir que el mal afecte a la creación y a las criaturas, aunque sea distanciándose o aislándose de la gente.

Una persona puede no tener muchas buenas acciones, pero no hace daño a nadie ni se dedica a ningún trabajo que le perjudique a sí mismo o a los demás, y da testimonio del monoteísmo de Allah, por lo que se espera que se salve del tormento del Fuego.

Dios dijo:

"Alá no hará nada para castigaros si dais gracias y creéis, y Alá es omnisciente y agradecido" [326]. (Al-Nisa: 147).

Los seres humanos se clasifican en rangos y grados a partir de sus acciones en el mundo del testimonio hasta la resurrección de la Hora, la revelación del mundo invisible y el comienzo del juicio en el Más Allá, algunas personas son afligidas por Dios en el Más Allá como se menciona en el Hadiz.

El Señor de los Mundos castiga a la gente según sus actos y malas acciones, ya sea acelerándolos en este mundo o retrasándolos para el más allá, dependiendo de la gravedad del acto y de si tiene arrepentimiento, y de la extensión de su impacto y daño a las cosechas, la descendencia y otras criaturas, y a Dios no le gusta la corrupción.

El pueblo de Noé, Hud, Saleh, Lot, el Faraón y otros que mintieron a los mensajeros fueron castigados por Dios en este mundo a causa de sus actos abominables y su tiranía. No se distanciaron ni detuvieron su maldad, sino que persistieron. El pueblo de Hud se volvió arrogante en la tierra, el pueblo de Saleh mató al camello, el pueblo de Lot persistió en la fornicación, el pueblo de Shuaib persistió en la corrupción y perdió los derechos del pueblo en la balanza y la balanza, el pueblo del Faraón siguió al pueblo de Moisés en la maldad y la agresión, y antes que ellos el pueblo de Noé persistió en el politeísmo para adorar al Señor de los mundos, y el pueblo de Noé persistió en la idolatría para adorar al Señor de los dos mundos.

Dios dijo:

"Quien hace el bien, lo hace para sí mismo, y quien hace el mal, lo hace para sí mismo"[327] Tu Señor no es injusto con los esclavos. (Faslat: 46).

"A algunos de ellos les enviamos una tormenta de granizo, a otros los apresó el rayo, a otros el terremoto y a otros los ahogó" [328] Alá no quiso oprimirlos, pero ellos se oprimían a sí mismos. (Al-Ankabut: 40).

Autodeterminación y seguridad

Es un derecho del hombre buscar el conocimiento e investigar los horizontes de este universo. Dios Todopoderoso ha depositado en nosotros estas mentes para que las utilicemos y no para que las inutilicemos. Sin usar su mente, sin pensar y analizar esta religión, es sin duda injusto consigo mismo, despreciando esta gran bendición que Allah Todopoderoso ha depositado en él, a saber, la mente.

Cuántos musulmanes crecieron en una familia monoteísta y se desviaron del camino por el politeísmo, mientras que otros crecieron en una familia politeísta o cristiana que creía en el trinitarismo, rechazaron esta doctrina y dijeron: "No hay más dios que Alá".

La siguiente historia simbólica ilustra este punto: Una mujer cocinó un pescado para su marido, pero le cortó la cabeza y la cola antes de cocinarlo, y cuando su marido le preguntó: ¿Por qué le has cortado la cabeza y la cola? Mi madre lo cocina así, el marido le preguntó a la madre: "¿Por qué cortas la cabeza y la cola cuando cocinas pescado?" La madre respondió: Mi madre lo cocina así. El marido preguntó entonces a la abuela ¿Por qué cortas la cabeza y la cola? La olla de casa era pequeña y tenía que cortar la cabeza y la cola para que cupiera el pescado en la olla.

De hecho, muchos de los acontecimientos anteriores que tuvieron lugar en las épocas que nos precedieron eran rehenes de su época y su tiempo, y tenían sus propias razones asociadas a ellos. Tal vez la historia anterior refleje esto, y de hecho es una catástrofe humana que vivamos en un tiempo que no es el nuestro e imitemos las acciones de otros sin pensar ni preguntar, a pesar de las diferentes circunstancias y el cambio de los tiempos.

Dios dijo:

"...Allah no cambia lo que hay en un pueblo hasta que éste no cambia lo que hay en sí mismo..." [329]. (Al-Ra'd: 11).

Estas personas no serán agraviadas por Alá, el Todopoderoso, pero Él las pondrá a prueba el Día del Juicio Final.

Los seres humanos que no han tenido la oportunidad de ver el Islam correctamente no tienen excusa, porque, como hemos mencionado, no deben descuidar la investigación y la reflexión. Sin embargo, el establecimiento del argumento es difícil de verificar, cada persona es diferente, y la excusa de la ignorancia o de no haber alcanzado el argumento depende de Dios en el más allá, mientras que los juicios mundanos se basan en las apariencias.

La sentencia de tormento de Dios sobre ellos no es injusta después de todos estos argumentos que les ha presentado, desde la razón, el instinto, los mensajes y signos en el universo y en ellos mismos, y lo mínimo que debían hacer a cambio de todo esto es conocer a Dios Todopoderoso y unificarlo, mientras se adherían a los pilares del Islam como mínimo, y si hacían esto, sobrevivirían a la eternidad en el Infierno, y alcanzarían la felicidad en este mundo y en el otro, ¿crees que es difícil?

El derecho de Dios a Sus siervos es adorarle sólo a Él, y el derecho de los siervos a Dios es no torturar a aquellos que no comparten nada con Él. Es un asunto simple, palabras que una persona dice, cree y actúa, y es suficiente para sobrevivir al fuego, ¿no es esto justicia? Este es el juicio de Dios Todopoderoso, que es el juez justo, bondadoso y experto, y esta es la religión de Dios Todopoderoso, el Todopoderoso.

La verdadera cuestión no es que una persona cometa un error o cometa un pecado, porque es propio de la naturaleza humana cometer un error; todo hijo de Adán es un pecador, y los mejores pecadores son los que se arrepienten, como dijo el Profeta (la paz sea con él), sino que la cuestión es la persistencia en cometer pecados e insistir en ellos, y también es una vergüenza cuando a una persona se le aconseja pero no escucha el consejo y no actúa en consecuencia, y se le recuerda pero no se beneficia del recordatorio, y se le predica pero no considera, no se arrepiente ni perdona, sino que insiste y se aparta con arrogancia y prepotencia.

Dios dijo:

"Cuando se le recitan nuestros versículos, se aparta con incredulidad, como si no los hubiera oído, como si tuviera los oídos embotados"[330] Así pues, pronosticadle un castigo doloroso. (Luqman: 7).

En estos versículos se resume el final del viaje de la vida y la llegada a la seguridad.
Dios dijo:
"(69) Y cada alma ha cumplido lo que ha hecho, y Él sabe mejor lo que hacen". (70) Y los incrédulos son conducidos al Infierno en tropel, hasta que, cuando llegan a él, se abren sus puertas y sus guardianes les dicen: "¿No han venido a vosotros mensajeros de entre vosotros? (70) Los incrédulos son conducidos al Infierno en tropel, hasta que, cuando llegan a él, se abren sus puertas, y sus eunucos les dicen: "¿No han venido a vosotros mensajeros de entre vosotros recitándoos los signos de vuestro Señor y advirtiéndoos del encuentro de vuestro día?" Dijeron: "Sí, pero ha llegado la palabra del castigo". (71) Se dijo: Entrad por las puertas del infierno y permaneced en él para siempre, pues ésa es la morada de los soberbios." (72) Los que temen a su Señor son conducidos al Paraíso en muchedumbres, hasta que cuando llegan allí y se abren las puertas del mismo (73) Y dijeron: "Alabado sea Allah, que ha cumplido Su promesa y nos ha heredado la tierra para que ocupemos un lugar del paraíso donde queramos, y la recompensa de los labradores será excelente."[331] (Al-Zamar, 69-44):69-74).

Atestiguo que no hay más dios que Alá, sin compañero.

Atestiguo que Mahoma es su siervo y mensajero

Doy testimonio de que los mensajeros de Dios son verdaderos

Testifico que el Paraíso es cierto y el Infierno es cierto.

Fuente: Libro (Preguntas y respuestas sobre el Islam) Faten Sabri

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