Tamer Badr

Vida del profeta Mahoma

Estamos aquí para abrir una ventana honesta, tranquila y respetuosa al Islam.

El Profeta Muhammad bin Abdullah, la paz sea con él, es el Sello de los Profetas, enviado por Dios para guiar a la humanidad por el camino del monoteísmo, la misericordia y la justicia.
Nació en La Meca en el año 571 d.C. en un ambiente dominado por la idolatría, y creció con buenas costumbres, hasta que Dios Todopoderoso le envió una revelación a la edad de cuarenta años, y comenzó el mayor viaje de cambio de la historia.

En esta página le llevaremos a recorrer las etapas de su bendita vida: Desde su nacimiento y crianza, pasando por las revelaciones, su llamada en La Meca, su emigración a Medina, la construcción del Estado Islámico y su muerte.
Cada etapa de su vida encierra grandes lecciones de paciencia, sabiduría, compasión y liderazgo

Resumen de la vida del Profeta (la paz sea con él)

Contenido

Linaje y nacimiento del Profeta

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, era la persona más honorable por linaje y la más grande en estatus y virtud.

El padre del Profeta, Abdullah, se casó con Amina bint Wahab, y el Profeta (la paz sea con él) nació el duodécimo lunes del mes de Rabi' al-Awwal en el año del elefante, el año en que Abraha fue a destruir la Kaaba, pero los árabes lo repelieron, y Abd al-Muttalib le dijo que la casa tiene un Señor que la protege, así que Abraha vino con elefantes, y Dios les envió pájaros que llevaban piedras de fuego, que los destruyeron, así que Dios protegió la casa de cualquier daño, y su padre murió mientras estaba embarazada en el vientre de su madre, según la opinión correcta de los eruditos, así que el Profeta nació huérfano, como dijo el Todopoderoso: (¿No te encontró huérfano y te dio cobijo).

Su vida en los cuarenta años anteriores a la profecía

Lactancia materna

Muhammad, la paz sea con él, fue amamantado por Halima al-Saadiyah después de que ella viniera a Quraysh a pedir algún infante. Ella tenía un hijo pequeño que no podía encontrar nada para satisfacer su hambre, después de que las mujeres de Ibn Sa'ad se negaran a amamantar al Profeta, la paz sea con él, debido a la pérdida de su padre; pensaron que amamantarlo no les traería bien ni recompensa, y debido a esto, Halima al-Saadiyah recibió una bendición en su vida y un gran bien que nunca vio. Lo devolvió a su madre cuando tenía dos años y le pidió permiso para que se quedara con ella por miedo a las enfermedades en La Meca, y volvió con ella.

Su patrocinio

La madre del Profeta murió cuando él tenía seis años. Amnah bint Wahb murió cuando él tenía seis años, y volvía con él de Al-Abuwa, una zona entre La Meca y Medina, donde estaba visitando a sus tíos de Bani Adi de Bani Najjar. Luego se trasladó a vivir bajo el patrocinio de su abuelo Abdul Muttalib, que lo cuidó mucho, creyéndolo bueno y grande, luego su abuelo murió cuando el Profeta tenía ocho años, y entonces se trasladó a vivir bajo el patrocinio de su tío Abu Talib, que lo llevaba con él en sus viajes de negocios, y en uno de los viajes un monje le dijo que Mahoma sería de gran fama.

Su labor como pastor

El Profeta (la paz sea con él) trabajó pastoreando las ovejas de la gente de La Meca. A este respecto, el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Allah nunca envió a un profeta sino para pastorear ovejas" Sus compañeros dijeron: "Sí, solía pastorearlas por monedas de 25 centavos -parte del dinar y del dirham- para la gente de La Meca" Así, el Profeta (la paz sea con él) dio ejemplo a la hora de ganarse la vida.

Su negocio

Khadija bint Khuwaylid (que Allah esté complacido con ella) tenía mucho dinero y un alto linaje. Se dedicaba al comercio, y cuando se enteró de que Muhammad era un hombre fiel a su palabra, honesto en su trabajo y generoso en su moral, le encargó que saliera como comerciante con su dinero con un muchacho llamado Maysara a cambio de un salario.Por el camino, se sentó a la sombra de un árbol cerca de un monje. El monje le dijo a Maysara que quien bajara bajo aquel árbol no era más que un profeta. Maysara le contó a Jadiya las palabras del monje, que fue el motivo de su petición de matrimonio con el Profeta, por lo que su tío Hamza la desposó con él y se casaron.

Participación en la construcción de la Kaaba

Los Quraysh resolvieron reconstruir la Ka'ba para protegerla de ser destruida por las inundaciones, y estipularon que debía ser construida con buen dinero que no incluyera ningún tipo de usura o injusticia, y Al-Waleed bin Al-Mughira se atrevió a demolerla, entonces comenzaron a construir poco a poco hasta que llegaron a la ubicación de la Piedra Negra, donde discreparon sobre quién la colocaría en su lugar, y acordaron aceptar el juicio de la primera persona que se les acercó, el Profeta -que Allah le bendiga y le conceda paz- quien les aconsejó colocar la Piedra Negra en una prenda llevada por cada tribu para colocarla en su lugar.Él les aconsejó que pusieran la Piedra Negra en una prenda llevada por cada tribu desde un extremo para colocarla en su lugar, y ellos aceptaron su juicio sin discutir, y así la opinión del Profeta (la paz sea con él) fue un factor para evitar que las tribus de Quraysh discutieran y estuvieran en desacuerdo entre ellas.

El comienzo de la revelación

El Profeta (la paz sea con él) estaba solo en la Cueva de Hira en el mes de Ramadán, dejando a todos los que le rodeaban; alejado de toda falsedad, intentando acercarse lo más posible a todo lo correcto, contemplando la creación de Dios y la creatividad en el universo: ("Lee". El Profeta respondió: "No soy lector". La petición se repitió tres veces, y el rey dijo por última vez: "Lee en nombre de tu Señor, que ha creado". Volvió junto a Khadija muy asustado por lo que le había sucedido, y ella le tranquilizó.

Umm al-Mu'mininin Aisha (que Allah esté complacido con ella) narró: "Lo primero que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzó a recibir de la revelación fue una visión honesta mientras dormía, así que no veía una visión excepto que llegaba como el romper de la mañana, así que iba a Hira'a y se retiraba a Hira'a. (que es devoción) durante muchas noches, y se equipaba para ello, y luego volvía a Khadija y ella lo equipaba para lo mismo, hasta que la verdad le llegó mientras estaba en la cueva de Hira, y el ángel vino a él allí, y le dijo: "Lee." El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: No soy un lector, así que él me tomó y me cubrió hasta que quedé exhausto, luego me envió de vuelta y dijo: "Lee", y yo dije: "No soy un lector": No soy lector, así que me cogió y me cubrió por segunda vez hasta que quedé exhausto, entonces me envió de vuelta y dijo: "Lee", y yo dije: No soy lector, así que me tomó y me cubrió por tercera vez hasta que quedé exhausto, entonces me envió de vuelta y dijo: "Recita en el nombre de tu Señor que te creó" [Al-Alaq: 1] - hasta que llegó a - "Enseñó al hombre lo que no sabía" [Al-Alaq: 5]).

Entonces Jadiya lo llevó a ver a su primo Waraqa ibn Nawfal, que era un anciano ciego que escribía la Biblia en hebreo, y el Profeta le contó lo sucedido. Waraqa dijo: "Esta es la ley que le fue revelada a Moisés, ojalá yo fuera un muñón allí, para estar vivo cuando tu gente te saque": "¿Me van a sacar?", dijo Warraqa: "Sí, ningún hombre ha traído nunca nada parecido a lo que tú has traído, salvo que fue rechazado, y si llega tu día, te daré una victoria victoriosa").

El propósito de esto era tranquilizar al Profeta y animarle a buscar de nuevo la revelación, pero el Profeta (la paz sea con él) no dejó de estar solo en la cueva de Hira, sino que continuó haciéndolo. Un día, oyó una voz desde el cielo, y era Gabriel (la paz sea con él), que reveló las palabras de Allah, Exaltado sea: ("Oh tú que eres el Mudathir*, levántate y advierte*, y a tu Señor, magnifícalo*, y tus vestiduras, purifícalas*, y la abominación, abandónala" Así, Allah, el Todopoderoso, ordenó a su Profeta que llamara a su monoteísmo y le adorara sólo a Él.

La época de La Meca

Invitación secreta

Por lo tanto, al principio era difícil llamar al monoteísmo de Allah en La Meca directamente, por lo que el Mensajero de Allah tuvo que ocultar la llamada, y comenzó a llamar a su familia y a aquellos que veía en él la sinceridad y el deseo de conocer la verdad. Su esposa Khadijah, Zaid ibn Haritha, Ali ibn Abi Talib y Abu Bakr al-Siddiq fueron los primeros en creer en su llamada, luego Abu Bakr apoyó al Profeta en su llamada y se convirtió en musulmán a través de sus manos:Uthman ibn Affan, Zubair ibn al-Awwam, Abd al-Rahman ibn Awf, Saad ibn Abi Waqqas, y Talha ibn Ubaydullah, luego el Islam se extendió en La Meca poco a poco hasta que la llamada se hizo pública después de tres años de secreto.

El inicio del diálogo público

El Mensajero de Allah (la paz sea con él) comenzó a llamar a su clan abiertamente, como Dios Todopoderoso dijo: "Y avisa a tus parientes más cercanos" El Profeta ascendió al Monte Safa y llamó a las tribus de Quraysh al monoteísmo de Dios, pero ellos se burlaron de él, pero el Profeta no cejó en la llamada, y Abu Talib se encargó de proteger al Profeta, y no prestó atención a las declaraciones de los Quraysh para disuadir al Profeta de su llamada.

Condado

Las tribus de Quraysh acordaron boicotear al Profeta y a los que creían en él y asediarlos en el Sha'ab de los Bani Hashim, y este boicot consistía en no tratar con ellos ni en la compra ni en la venta, además de no casarse ni casarlos. Estas cláusulas se documentaron en una tablilla y se colgaron en la pared de la Ka'ba, y el asedio duró tres años, y terminó después de que Hisham bin Amr consultara con Zuhair bin Abi Umayyah y otros para poner fin al asedio, y estaban a punto de romper el documento, sólo para descubrir que había desaparecido excepto "En tu nombre, Oh Allah" de él, y el bloqueo se rompió, y el asedio se levantó.

Año de tristeza

En el mismo año, Abu Talib, que estaba protegiendo al Profeta del daño de los Quraysh, cayó gravemente enfermo, y los Quraysh se aprovecharon de la situación de su enfermedad y comenzaron a someter al Profeta a graves daños, y un grupo de notables Quraysh fueron a Abu Talib cuando su enfermedad se agravó y le pidieron que impidiera que el Profeta lo llamara, pero Abu Talib le dijo lo que querían, y él no prestó atención a eso, y antes de la muerte de Abu Talib, el Profeta trató de pronunciar la Shahadah con él, pero no respondió, y murió como estaba, y con su muerte y la de Khadija - que Allah esté complacido con ella - el Profeta se entristeció por su muerte.El Profeta se entristeció profundamente por su muerte, ya que ellos eran su apoyo y protección, y ese año fue llamado el Año del Dolor.

Dawah fuera de La Meca

Después de la muerte de su tío y su esposa, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) viajó a Taif para invitar a la tribu Thaqif al monoteísmo de Allah tras la muerte de su tío y su esposa, y fue objeto de daño por parte de los Quraysh.

Migración a Abisinia

El Mensajero de Allah instó a sus compañeros a emigrar a la tierra de Abisinia debido a la tortura y el daño al que eran sometidos, diciéndoles que había un rey en Abisinia con el que nadie sería agraviado, así que partieron como emigrantes, y esta fue la primera emigración en el Islam, y su número llegó a ochenta y tres hombres, y cuando Quraysh se enteró de la emigración, enviaron a Abdullah bin Abi Rabia y Amr bin Al-Aas con regalos y dádivas a Najashi, el rey de Abisinia, y le pidieron que devolviera a los musulmanes emigrantes, argumentando que habían abandonado su religión, pero Najashi no les respondió.

Najashi les pidió a los musulmanes que explicaran su posición, así que Ja'far ibn Abi Talib habló por ellos, y le dijo a Najashi que el Profeta los guió por el camino de la rectitud y la verdad lejos del camino de las abominaciones y los vicios, por eso creyeron en él, y fueron sometidos a daños y abusos por eso, y Ja'far le leyó el comienzo de la Surah Maryam, así que Najashi lloró mucho, y les dijo a los mensajeros de Quraysh que no entregaría a ninguno de ellos, y les devolvió sus regalos. Sin embargo, volvieron a Najashi al día siguiente para decirle que los musulmanes estaban interpretando el dicho sobre Jesús bin Maryam, y escuchó de los musulmanes lo que pensaban de Jesús, y le dijeron que era el siervo y mensajero de Dios, y así Najashi creyó a los musulmanes y rechazó la petición de Abdullah y Amr de entregarles a los musulmanes.

Israa y Miraj

Algunos dicen que fue en la noche de la vigésimo séptima noche del mes de Rajab en el décimo año de la Profecía, mientras que otros dicen que fue cinco años después de la misión. El viaje fue tal que el Mensajero de Allah fue llevado desde la Casa Sagrada en La Meca hasta Jerusalén en un carro llamado Al-Buraq, acompañado por Gabriel (la paz sea con él).

Luego fue llevado al cielo inferior donde conoció a Adán -la paz sea con él-, luego al segundo cielo donde conoció a Yahya ibn Zakariya y a Isa ibn Maryam -la paz sea con ellos-, luego al tercer cielo donde vio a José -la paz sea con él-, luego conoció a Idris -la paz sea con él- en el cuarto cielo, a Harun ibn Imran -la paz sea con él- en el quinto cielo, y a Moisés ibn Imran -la paz sea con él- en el sexto cielo.en el quinto cielo, Moisés ibn Imran en el sexto cielo, e Ibrahim -la paz sea con él- en el séptimo cielo, y se estableció la paz entre ellos y reconocieron la profecía de Muhammad -la paz sea con él-, luego Muhammad fue elevado a Sidrat al-Muntaha, y Allah le impuso cincuenta oraciones, luego las redujo a cinco.

La primera y la segunda bay'ah de Aqaba

Una delegación de los Ansar, compuesta por doce hombres, acudió al Profeta para jurar lealtad al monoteísmo de Allah (SWT), no robar, no cometer adulterio, no cometer pecados y no hablar con falsedad, y este juramento tuvo lugar en un lugar llamado Aqaba; por lo tanto, se llama el primer juramento de lealtad, y el Profeta envió a Musab bin Umair con ellos para enseñarles el Corán y explicarles asuntos de religión, y al año siguiente, durante la temporada del Hayy, setenta y tres hombres y dos mujeres acudieron al Mensajero de Allah para jurarle lealtad, completando así el segundo Juramento de Al-Aqaba.

Migración a Medina

Abu Salama y su familia fueron los primeros en emigrar, seguidos de Suhaib después de renunciar a todas sus riquezas en favor del Quraysh por el monoteísmo y la emigración por el bien de Allah, y así sucesivamente hasta que La Meca quedó casi vacía de musulmanes, lo que llevó al Quraysh a temer por sí mismo por las consecuencias de la emigración de los musulmanes, por lo que algunos de ellos se reunieron en Dar al-Nadwa buscando una forma de deshacerse del Profeta -que Allah le bendiga y le conceda paz y bendiciones-.Acabaron cogiendo a un joven de cada tribu y golpearon al Profeta como a un solo hombre, para que su sangre se dispersara entre las tribus y los Banu Hashim no pudieran vengarlos.

El Profeta tomó a Abu Bakr como compañero, puso a Ali en su cama y le ordenó que devolviera los fideicomisos que tenía a sus dueños, y contrató a Abdullah ibn Ariqat para que le mostrara el camino a Medina. El Profeta partió con Abu Bakr hacia la cueva de Thawr, y cuando los Quraysh supieron que su plan había fracasado y que el Profeta había huido, comenzaron a buscarlo, hasta que uno de ellos llegó a la cueva y Abu Bakr temió mucho por el Profeta. Permanecieron en la cueva durante tres días hasta que la situación se estabilizó y cesó su búsqueda, entonces reanudaron su marcha hacia Medina y llegaron allí en el decimotercer año de la Resurrección, el duodécimo día del mes de Rabi' al-Awwal, y permanecieron catorce noches en Bani Amr bin Awf, durante las cuales fundó la Mezquita de Quba, la primera mezquita construida en el Islam, y luego comenzó a establecer los cimientos del estado islámico.

Construcción de la mezquita

El Mensajero de Allah ordenó la construcción de la mezquita en un terreno que compró a dos muchachos huérfanos, y el Profeta y sus compañeros comenzaron a construir la mezquita, y su qibla se hizo hacia el Bayt al-Maqdis, y la mezquita era de gran importancia, ya que era el lugar donde los musulmanes se reunían para la oración y otros asuntos, además de aprender ciencias jurídicas y profundizar los lazos y relaciones entre los musulmanes.

Fraternización

El Mensajero de Allah fraternizó entre los Muhajireen y los Ansar entre los musulmanes según los principios de justicia e igualdad. Un estado sólo puede establecerse si sus miembros están unidos, y la relación entre ellos se basa en el amor a Allah y a Su Mensajero y en dar por el bien de la Dawa, por lo que el Mensajero de Allah hizo que su fraternización estuviera ligada a su fe.

Documento municipal

El Profeta redactó un documento que servía de constitución entre los muhajireen, los ansar y los judíos. Este documento era de gran importancia, ya que servía de constitución que organizaba los asuntos del Estado en el interior y en el exterior. El Profeta basó las cláusulas en las disposiciones de la ley islámica, y fue justo en cuanto al trato a los judíos:

Es la religión del Islam la que promueve la unidad y la cohesión musulmanas.

Una sociedad islámica sólo puede construirse sobre la solidaridad y la solidaridad de todos los individuos, cada uno de los cuales asume su propia responsabilidad.

La justicia se demuestra de forma detallada y meticulosa.

Los musulmanes se guían siempre por el juicio de Alá, el Todopoderoso, revelado en Su ley.

Invasiones y empresas

El Profeta (la paz sea con él) luchó en varias invasiones y batallas con el objetivo de establecer la verdad y llamar a la gente al monoteísmo de Allah eliminando los obstáculos que impiden la difusión de la llamada.

Esto fue después de que las relaciones comenzaran a intensificarse entre el Mensajero de Allah en Medina y las tribus de fuera de ella, lo que llevó a una serie de enfrentamientos de combate entre las diferentes partes, y el combate que el Profeta presenció se llamó ghazwa y el que no presenció se llamó compañía, y los siguientes son algunos detalles del ghazwat que el Profeta (la paz sea con él) libró con sus compañeros musulmanes:

La gran batalla de Badr

Tuvo lugar en el segundo año de la Hijrah, el diecisiete del mes de Ramadán, y fue causado por los musulmanes que interceptaron la caravana de Quraysh que se dirigía a la Meca liderada por Abu Sufyan. Los Quraysh se apresuraron a proteger su caravana y la lucha tuvo lugar entre los musulmanes, y el número de los politeístas era de mil combatientes, mientras que el número de los musulmanes era de trescientos trece hombres, y terminó con la victoria de los musulmanes, matando a setenta de los politeístas y capturando a otros setenta, que fueron liberados con dinero.

La batalla de Uhud

Tuvo lugar en el tercer año de la Hijrah, el sábado quince de Shawwal, y fue causado por el deseo de los Quraysh de vengarse de los musulmanes por lo que les sucedió el día de Badr, donde el número de politeístas era de tres mil combatientes, mientras que el número de musulmanes era de unos setecientos hombres, cincuenta de ellos fueron colocados en la parte trasera de la montaña, y cuando los musulmanes pensaron que habían ganado, comenzaron a recoger el botín, por lo que Jalid bin Al-Walid (entonces en el politeísmo) aprovechó la oportunidad para volverse contra los musulmanes desde detrás de la montaña y luchar contra ellos, lo que condujo a la victoria de los politeístas sobre los musulmanes.

Batalla de Bani al-Nadir

El Profeta ordenó su expulsión de la ciudad, y el líder de los hipócritas, Abdullah bin Ubayy, les dijo que se quedaran en sus lugares a cambio de apoyarlos con combatientes, y la invasión terminó con la evacuación de la gente de la ciudad y su salida de ella.

La batalla de los partidos

Tuvo lugar en el quinto año de la Hijrah, y fue causada porque los líderes de Bani al-Nadir fueron a Quraysh para incitarles a luchar contra el Mensajero de Allah, y Salman al-Farisi aconsejó al Profeta que cavara una trinchera; por lo tanto, esta invasión también se llama la Batalla de la Trinchera, y terminó con la victoria de los musulmanes.

Batalla de Bani Qurayza

La causa fue que los judíos de Banu Qurayzah rompieron el pacto con el Mensajero de Allah, formaron los partidos con Quraysh, y su deseo de traicionar a los musulmanes. El Mensajero de Allah fue hacia ellos con tres mil combatientes de los musulmanes, y los sitió durante veinticinco noches, cuando se inquietaron y se sometieron a la orden del Mensajero de Allah.

La batalla de Hudaibiya

Esto sucedió en el sexto año de la Hiyrah en el mes de Dhu al-Qa'dah, después de que el Mensajero de Allah viera en un sueño que él y sus compañeros iban a la Casa Sagrada a salvo con sus cabezas afeitadas, así que ordenó a los musulmanes que se prepararan para la Umrah, y realizaron la Umrah desde Dhu al-Halifa, llevando sólo el salam del viajero con ellos para que Quraysh supiera que no buscaban luchar, y llegaron a Hudaybiyah, pero Quraysh les impidió entrar. El Profeta envió a Uzman ibn Affan para decirles la verdad sobre su llegada, y se rumoreó que lo habían matado, así que el Mensajero de Allah pensó que debía prepararse y luchar contra ellos, así que enviaron a Suhail ibn Amr para acordar con ellos la reconciliación, y la reconciliación se hizo para evitar la guerra durante diez años, y que los musulmanes devuelvan a los que vienen a ellos de Quraysh y Quraysh no devuelva a los que vienen a ellos de los musulmanes, y los musulmanes se liberaron de su ihram y volvieron a La Meca.

La batalla de Khyber

Tuvo lugar en el séptimo año de la Hijrah, en el último mes de Muharram, después de que el Mensajero de Allah decidiera deshacerse de las reuniones de judíos, ya que suponían una amenaza para los musulmanes, y el Profeta salió realmente para lograr su propósito y el asunto terminó a favor de los musulmanes.

La batalla de Muta

Tuvo lugar en el octavo año de la Hijrah en Jumada Al Awwal, y fue causado por la ira del Profeta por el asesinato de Al-Harith ibn Umayr Al-Azadi. El Profeta ordenó a los musulmanes que comandaran a Zayd ibn Haritha y recomendó que se comandara a Ja'far si Zayd era herido, luego a Abdullah ibn Rawaha después de Ja'far, y les pidió que invitaran a la gente al Islam antes de comenzar la lucha.

Conquista de la Conquista

La razón de la conquista fue que Banu Bakr atacó a Banu Khuza'ah y mató a varios de ellos. El Mensajero de Allah y los que estaban con él se prepararon para marchar a La Meca, y Abu Sufyan era musulmán en ese momento, y el Mensajero de Allah concedió seguridad a los que entraban en su casa en reconocimiento de su estatus, y el Mensajero entró en La Meca, agradeciendo a Allah por la clara conquista, circunvalando la Kaaba, destrozando los ídolos, rezando dos rak'ahs en la Kaaba, y perdonando a los Quraysh.

La batalla de Hunayn

Tuvo lugar en el octavo año de la Hiyrah el décimo día del mes de Shawwal, y su causa radica en la creencia de las honorables tribus de Hawazin y Thaqif de que el Profeta lucharía contra ellos tras la conquista de La Meca, por lo que decidieron iniciar la lucha y se dirigieron hacia ella, y el Mensajero de Allah y todos los que se hicieron musulmanes con él fueron hacia ellos hasta que llegaron al Valle de Hunayn, y la victoria al principio fue para Hawazin y Thaqif, luego se volvieron hacia los musulmanes tras la persistencia del Mensajero de Allah y los que estaban con él.

La batalla de Tabuk

Tuvo lugar en el noveno año de la Hiyrah, en el mes de Rajab, debido al deseo de los romanos de eliminar el estado islámico en Medina, y los musulmanes salieron a luchar y permanecieron en la región de Tabuk durante unas veinte noches, y regresaron sin combatir.

Escribir a reyes y príncipes

El Mensajero de Allah envió a varios de sus compañeros como mensajeros para llamar a reyes y príncipes al monoteísmo de Allah (swt):

Amr ibn Umayya al-Damri a Najashi, rey de Abisinia.

Hatib ibn Abi Bulta'ah a al-Maqqus, gobernante de Egipto.

Abdullah ibn Hudhafa al-Suhmi a Kisra, rey de Persia.

Dahiya bin Jalifa al-Kalbi a César, rey de los romanos.

Alaa ibn al-Hadhrami a Al-Mundhir ibn Sawi, rey de Bahréin.

Salit ibn Amr al-Amiri a Hudhah ibn Ali, propietario de Yamamah.

Shujaa ibn Wahb de Banu Asad ibn Juzaymah a al-Harith ibn Abi Shammar al-Ghassani, gobernante de Damasco.

Amr ibn al-'As al rey Yafar de Omán y a su hermano.

Delegaciones

Tras la conquista de La Meca, más de setenta delegaciones tribales acudieron al Mensajero de Allah para declarar su islamismo, entre ellas:

La delegación de Abdul Qays, que viajó dos veces; la primera en el quinto año de la Hijrah, y la segunda en el año de las delegaciones.

La delegación de Dus llegó a principios del séptimo año de la Hiyra mientras el Mensajero de Allah se encontraba en Jaybar.

Farwa ibn Amr al-Yazami en el octavo año de la Hijrah.

La delegación de Sadaa en el octavo año de la Hijrah.

Ka'ab ibn Zuhair ibn Abi Salma.

La delegación de Adhara en el mes de Safar del noveno año de la Hijrah.

La delegación del Thaqeef en el mes de Ramadán del noveno año de la Hijrah.

El Mensajero de Allah también envió a Jalid ibn al-Walid a Banu al-Harith ibn Ka'ab en Najran para invitarlos al Islam durante tres días, varios de ellos entraron al Islam, y Jalid comenzó a enseñarles asuntos de religión y las enseñanzas del Islam, y el Mensajero de Allah envió a Abu Musa y Mu'adh ibn Yabal a Yemen antes del Hayy de Despedida.

Peregrinación de despedida

El Mensajero de Allah expresó su deseo de realizar el Hayy y mostró su intención de hacerlo, y salió de la ciudad con Abu Dajana como comandante, y marchó hacia la Casa Sagrada, y pronunció un sermón conocido más tarde como el Sermón de Despedida.

El sermón del Hayy al-Wada'a, pronunciado por el Profeta (la paz sea con él) en su peregrinación huérfana, se considera uno de los mayores documentos históricos que sentaron las bases de la naciente sociedad islámica. Fue un faro de guía para los musulmanes en la paz y la guerra y les inspiró los valores éticos y los principios del trato ideal, ya que incluye las palabras y normas más importantes en política, economía, familia, ética, relaciones públicas y orden social.

El Profeta abrió el sermón alabando y alabando a Alá, recomendando a su nación temer a Alá, obedecerle y hacer más buenas obras, e insinuando que se acercaba su muerte y se separaba de sus seres queridos: "Alabado sea Alá, le alabamos y buscamos Su ayuda, y le pedimos perdón. Oh gente, escuchad mis palabras, pues no sé si me encontraré con vosotros después de este año en esta posición".

A continuación, prefirió su sermón haciendo hincapié en la santidad de la sangre, el dinero y el honor, explicando su carácter sagrado en el Islam y advirtiendo contra su violación: "Oh gente, vuestra sangre, dinero y honor son tan sagrados para vosotros como este día (Arafah) de este mes (Dhu'l-Hiyyah) en este país (Tierra Santa), que no os informe". Luego recordó a los creyentes el Último Día y la responsabilidad de Allah hacia todas las criaturas, y la necesidad de honrar la confianza y pagarla a sus dueños, y advirtió contra el despilfarro: Dijo: "Os encontraréis con vuestro Señor y os preguntará por vuestras acciones, y yo he informado, así que quien tenga un fideicomiso, que lo devuelva a quien se lo ha confiado" Luego recordó a los creyentes el Último Día y la responsabilidad de Alá ante todas las criaturas, y la necesidad de darlo a sus dueños y advertir contra el despilfarro.

A continuación, el Profeta advirtió a los musulmanes contra el retorno a las malas costumbres y moral de la Jahiliyyah, recordándoles las más destacadas: La venganza, la usura, el fanatismo, la manipulación de los juicios, el desprecio a las mujeres, etc. y declaró la ruptura definitiva con la era Jahiliyya, diciendo: "Todo lo de la Jahiliyyah bajo mis pies está abolido, la sangre de la Jahiliyyah está abolida y la usura de la Jahiliyyah está abolida". Y abolida: Significa nulo y sin efecto. Luego pasó a advertir contra los ardides de Satanás y contra seguir sus pasos, uno de los más peligrosos de los cuales es despreciar los pecados e insistir en ellos. Dijo: "Oh pueblo, Satanás ha desesperado de ser adorado jamás en esta tierra vuestra, pero si se le obedece en cualquier otra cosa, se contenta con lo que despreciáis de vuestras obras, así que tened cuidado con él por vuestra religión". En otras palabras, ha desesperado de restaurar el politeísmo en La Meca después de su conquista, pero se esforzará entre vosotros chismorreando y suscitando enemistades.

El Profeta (la paz sea con él) se refirió entonces al fenómeno de la nasi'ah, que existía en la Yahiliyah, para advertir a los musulmanes de la prohibición de manipular las normas de Allah y cambiar su significado y nombres para legalizar lo que Allah ha prohibido o prohibir lo que Allah ha permitido, como llamar regalo a los intereses de usura y al soborno como preludio a su legalización: "Oh gente, la nasee'a es un aumento de la incredulidad, por la que los incrédulos se extravían..." Luego el Profeta (la paz sea con él) mencionó los meses Haram y sus reglas legales, que son los meses venerados por los árabes y en los que estaba prohibido matar y agredir, diciendo: "El número de meses con Allah es de doce meses, de los cuales cuatro están prohibidos, tres meses consecutivos y Rajab, que está entre Jumada y Sha'ban."

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó el estatus de la mujer en el Islam, pidió a los hombres que hicieran el bien con ellas, y les recordó sus derechos y deberes y la necesidad de ser amables con ellas como compañeras en la relación marital, derribando así la visión ignorante de la mujer y enfatizando su papel en la familia y la sociedad: "Oh hombres, temed a Dios en las mujeres, pues las habéis tomado bajo vuestra custodia con la confianza de Dios, y habéis invadido sus vaginas con las palabras de Dios, y aconsejad bien a las mujeres, pues son vuestras ayudantes que no poseen nada para sí mismas."

Luego pasó a explicar la importancia y la obligación de adherirse al Libro de Alá y a la Sunnah de Su Profeta y actuar conforme a las disposiciones y propósitos contenidos en ellos, porque son la forma de salvarse de extraviarse. Dijo: "He dejado entre vosotros aquello que, si os adherís a ello, nunca os extraviará: el Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta" A continuación, el Profeta hizo hincapié en el principio de hermandad entre los musulmanes y les advirtió contra el extravío. A continuación, hizo hincapié en el principio de hermandad entre los musulmanes y les advirtió contra la violación de las santidades, comer el dinero de la gente en vano, volver al fanatismo y la lucha, y negar las bendiciones de Dios. Dijo: "Oh pueblo, escuchad mis palabras y comprendedlas. Sabéis que todo musulmán es hermano de otro musulmán y que los musulmanes son hermanos, por lo que nadie tiene derecho a la riqueza de su hermano si no es por su propia voluntad, así que no os oprimáis.

A continuación, recordó a los musulmanes la doctrina del monoteísmo y su origen primero, subrayó la "unidad de la raza humana" y advirtió contra las escalas sociales injustas, como la diferenciación por motivos lingüísticos, sectarios y raciales. Dijo: "Oh pueblo, vuestro Señor es uno, vuestro padre es uno, todos vosotros sois Adán, y Adán procede del polvo, el más honorable de vosotros a los ojos de Alá es el más piadoso de vosotros, y ningún árabe tiene preferencia sobre un gentil salvo por la piedad, oh Alá, da testimonio".

Para concluir, el sermón se refirió a algunas de las disposiciones sobre la herencia, los testamentos, la descendencia legal y la prohibición de la adopción. Quien reclame a otro padre o adopte a un hijo que no sea su padre o adopte a un hijo que no sea el suyo, la maldición de Alá caerá sobre él..." Estos fueron los temas principales de este gran sermón.

Casa profética

El Profeta (la paz sea con él) fue un modelo a seguir por sus modales nobles y dignos y su trato noble con sus esposas, hijos y compañeros, y así pudo inculcar principios y valores en las almas, y Allah ha ordenado en el universo el matrimonio entre hombre y mujer, y ha hecho que la relación entre ellos se base en el afecto, la misericordia y la tranquilidad, diciendo -Allah-: (Y entre Sus signos está el haberos creado de vosotros mismos esposas para que habitéis con ellas, e hizo entre vosotros el amor y la misericordia, pues hay en ello signos para la gente que piensa).

El Profeta aplicaba el significado del versículo anterior, recomendaba a las mujeres a sus compañeros e instaba a los demás a cuidar de sus derechos y a tratarlas bien. Consolaba a sus esposas, aliviaba sus penas, apreciaba sus sentimientos, no se burlaba de ellas, las elogiaba y alababa, las ayudaba en las tareas domésticas, comía con ellas de una misma olla y salía a pasear con ellas para aumentar los lazos de amor y afecto. El Profeta estuvo casado con once esposas, a saber:

Khadija bint Khuwaylid:

Tuvo a todos sus hijos e hijas con ella, excepto a su hijo Ibrahim, que nació de Marya la mujer copta, y Al-Qasim fue el primogénito del Profeta y recibió su nombre, luego tuvo a Zainab, Umm Kulthum, Fátima, y finalmente a Abdullah, que fue apodado Al-Tayyib Al-Tahir.

Sawda bint Zam'ah:

Fue su segunda esposa, y la que dio su día a Aisha por amor al Profeta (la paz sea con él), y Aisha deseaba ser como ella y su guía, y Sawda murió durante la época de 'Umar bin al-Jattab.

Aisha bint Abu Bakr al-Siddiq:

Fue la esposa más querida del Profeta después de Khadija, y los Compañeros la consideraban una referencia, ya que era una de las personas más entendidas en las ciencias de la Sharia, y una de sus virtudes fue que la revelación le fue revelada al Mensajero de Allah mientras estaba en su regazo.

Hafsa bint Umar ibn al-Jattab:

El Mensajero de Allah se casó con ella en el tercer año de la Hijrah, y guardó el Corán cuando fue compilado.

Zainab bint Khuzaima:

Fue apodada la Madre de los Pobres por su afán en alimentarlos y satisfacer sus necesidades.

Umm Salama Hind bint Abi Umayya:

El Mensajero de Allah se casó con ella tras la muerte de su marido Abu Salma, y rezó por ella y le dijo que era de la gente del Paraíso.

Zainab bint Jahsh:

El Profeta se casó con ella por orden de Dios, y fue la primera esposa que murió tras la muerte del Mensajero de Dios.

Juwairiyah bint al-Harith:

El Mensajero de Allah se casó con ella después de que fuera tomada prisionera en la Batalla de Bani al-Musṭaq, y su nombre era Burra, por lo que el Profeta la llamó Juwayriyah, y murió en el año cincuenta de la Hijrah.

Safiya bint Hayy ibn Akhtab:

El Mensajero de Allah se casó con ella con la dote de su emancipación tras la batalla de Khaybar.

Umm Habiba Ramla bint Abi Sufyan:

Es la esposa más cercana al Mensajero de Alá por su abuelo Abdul Manaf.

Maymouna bint al-Harith:

El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él y su familia) se casó con ella después de completar la 'Umrah al-Qada' en Dhu al-Qa'dah del séptimo año de la Hijrah.

María la Copta:

Los Ahl al-Sunnah wa al-Yama'ah creen que el Profeta Muhammad la tomó en secreto y no la contrató, pero creen que después de la muerte del Profeta Muhammad, ella tomó el juicio de las Madres de los Creyentes sin ser contada entre ellas.

Cualidades del Profeta

Características

El Mensajero de Allah -que Allah le bendiga y le conceda paz- tenía una serie de cualidades morales, entre ellas:

Un cuadrado; es decir, ni alto ni bajo.

Sonido de la voz; es decir, aspereza.

De color azul; es decir, blanco con un tinte rojizo.

Guapo Qasim; es decir, apuesto y hermoso.

La ceja es fina en longitud.

Delineador de ojos.

Sus cualidades morales

Dios Todopoderoso envió a Su Mensajero (la paz sea con él) para mostrar a la gente las virtudes de la moralidad, enfatizar lo que es bueno y reformar lo que es malo, y él fue el más grande y perfecto de la gente.

Entre sus cualidades morales:

Su sinceridad en sus actos, palabras e intenciones con los musulmanes y los demás, como lo demuestra el hecho de que se le llame Al-Sadiq Al-Amin, ya que la falta de sinceridad es una de las cualidades de la hipocresía.

Perdonó a un hombre que quiso matarle mientras dormía. El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Este hombre tomó mi espada contra mí mientras dormía, y me desperté con una cruz en la mano, y me dijo: "¿Quién te impedirá que me mates?" Dije: "Allah", y no me castigó y se sentó: Alá, -tres veces- y no le castigó y se sentó).

Abdullah ibn Abbas, que Allah bendiga a ambos, dijo: "El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) era la persona más generosa: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era el más benevolente de los hombres, y era más benevolente en Ramadán cuando Yibril se encontraba con él, y Yibril (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se encontraba con él todas las noches de Ramadán hasta que terminaba, y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le presentaba el Corán, y cuando Yibril (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se encontraba con él, era más benevolente que el viento enviado".

Solía sentarse entre los Compañeros sin distinguirse por nada, ni elevarse por encima de ninguno de ellos, pues solía ir a los funerales, visitar a los enfermos y responder a la llamada. solía ir a los funerales, visitar a los enfermos y responder a la llamada.

Se narra de Anas ibn Malik (que Allah le bendiga y le conceda paz): "El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, no era obsceno, ni maldecía ni juraba: "¿Qué le pasa?")

Su respeto por los ancianos y su compasión por los jóvenes, ya que él (la paz y las bendiciones sean con él) solía besar a los niños y mostrarles afecto.

Se protege al esclavo de cometer malas acciones, para que no caiga en ninguna acción cuyas consecuencias no sean favorables.

Muerte del Profeta

El Profeta (la paz sea con él) murió el lunes doce del mes de Rabi' al-Awwal del undécimo año de la Hijrah Profética, después de que su enfermedad se agravara, y pidió a sus esposas que se quedaran en casa de Umm al-Mu'minin Aisha, y era costumbre del Mensajero de Allah en su enfermedad rezar a Allah (swt) y purificarse. En su enfermedad, avisó de la llegada de su hija Fátima al-Zahra, y le habló dos veces en secreto. Ella lloró en la primera ocasión y rió en la segunda. Aisha le preguntó sobre esto, y ella respondió que él le había dicho en la primera ocasión que su alma sería arrebatada, y en la segunda que ella sería la primera de su familia en reunirse con él.

El día de su muerte, se descubrió la cortina de su habitación y los musulmanes se organizaron para la oración y él sonrió y se rió, por lo que Abu Bakr pensó que quería rezar con ellos, pero el Profeta le aconsejó que completara la oración y luego corrió la cortina. Los relatos difieren en determinar su edad en el momento de su muerte, se dice: sesenta y tres años, que es el más famoso, y se dice sesenta y cinco, o sesenta, y fue enterrado en el lugar de su muerte en una fosa excavada debajo de su cama en la que murió en Medina.

El profeta Mahoma fue predicho en la Torá y en el Evangelio

La referencia del Corán a la mención del Profeta Muhammad en la Torá y el Evangelio

Dios Todopoderoso dijo en Su Libro: {Cuando Jesús, el hijo de María, dijo: "Hijos de Israel, yo soy el mensajero de Dios para vosotros, confirmando lo que había antes de mí de la Torá y anunciando un mensajero que vendrá después de mí cuyo nombre es Ahmad" Cuando vino a ellos con pruebas, dijeron: "Esto es magia clara" [Al-Saf: 6].

Y el Todopoderoso dijo: {Aquellos que siguen al Mensajero, el Profeta Ummi, a quien encuentran escrito ante ellos en la Torá y el Evangelio, ordenándoles hacer lo que es bueno y prohibiéndoles hacer lo que es malo, y prohibiéndoles hacer lo que es bueno y prohibiéndoles hacer lo que es malo, y quitándoles sus cargas y los grilletes que solían estar sobre ellos. Y Él quita de ellos sus cargas y los grilletes que estaban sobre ellos, por lo que aquellos que creen en Él, Le ayudan, Le apoyan, y siguen la luz que fue enviada hacia abajo con Él, esos son los que tendrán éxito [Al-A'raf: 157].

Estos dos versículos indican que el Profeta (la paz sea con él) es mencionado en la Torá y en el Evangelio, por mucho que los judíos y los cristianos afirmen lo contrario, las palabras de Alá, el Todopoderoso, son las mejores palabras y las más veraces.

Aunque los musulmanes creemos que los originales de la Torá y los Evangelios se han perdido y que lo que ha sobrevivido de ellos fue transmitido oralmente durante al menos un siglo (como es el caso de los Evangelios) a varios siglos (como es el caso de la Torá), y a pesar del hecho de que esta transmisión oral fue escrita por manos humanas desconocidas que no eran ni profetas ni mensajeros, y a pesar de la adición de muchos mensajes que no tienen nada que ver con las revelaciones del cielo, y a pesar del hecho de que todo esto fue recogido en el siglo XVII bajo el nombre de Antiguo y Nuevo Testamento profetas y mensajeros, y a pesar de la adición de muchos mensajes que no tienen nada que ver con la revelación del cielo a lo que fue registrado, y a pesar del hecho de que todo esto fue recogido en el siglo XVII d.C. bajo el nombre de (Antiguo y Nuevo Testamentos), y la revisión de sus traducciones al inglés por orden del rey británico James (The King JamesVersion of the Bible).

A pesar de las muchas revisiones de esa edición y de otras ediciones (desde 1535 hasta hoy) y a pesar de las muchas adiciones, supresiones, modificaciones, alteraciones, distorsiones, cambios y edición tras edición, el hecho de que la condición de profeta del Profeta Muhammad permanezca en todos estos escritos refuta los intentos de socavar su honorable condición.

Profecías sobre la misión del Profeta Muhammad en los libros de los antiguos

En primer lugar: En el Antiguo Testamento

  1. El Libro del Génesis (capítulo 49:10) dice: "No se apartará cetro de Judá ni legislador de sus pies hasta que venga Siloh, y a él se someterán los pueblos".

En otra traducción del mismo texto (Dar al-Bibl al-Kitabah - Beirut), se lee lo siguiente: "No se apartará vara de Judá ni legislador de entre sus pies hasta que venga Siloh, y a él será el sometimiento de los pueblos.

Al interpretar este texto, el pastor converso, profesor Abdul Ahad Dawood -que Dios tenga piedad de él- afirmó en su libro titulado: "Mahoma en la Biblia" bajo el título:"Muhammad es el Shiloh" que esta profecía se refiere claramente al profeta esperado porque uno de los significados de esta palabra en la lengua hebrea es Shiloh (Shilh), el dueño del cetro y el rey, y uno de sus significados es tranquilo, pacífico, fiel, manso y la versión aramea (siríaca) de la palabra es Shilya (Shilya) que significa el fiel, y el Profeta Muhammad era conocido antes de su noble misión por el título de Al-Sadiq al-Amineen.

  1. En el Deuteronomio

  • En el Libro del Deuteronomio del Antiguo Testamento, el profeta de Dios Moisés se dirigió a su pueblo diciendo: (Deuteronomio 18:15-20) "El Señor, tu Dios, te suscitará Un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo, a quien escucharás, conforme a todo lo que oíste del Señor tu Dios en Horeb el día del encuentro, diciendo: No oiré más la voz del SEÑOR mi Dios, ni veré este gran fuego, para no morir, dice el SEÑOR: Yo les suscitaré un profeta de entre sus hermanos como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande; y sucederá que al hombre que no oiga mis palabras que hable en mi nombre, yo le pediré cuentas; pero el profeta que venciere y hablare en mi nombre palabras que yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de dioses ajenos, ese profeta morirá." El profeta que Dios Todopoderoso suscitó para guiar al pueblo de entre los hermanos de los judíos (los árabes), que es semejante a Moisés, es el Profeta Muhammad (la paz sea con él).

  • El comienzo del capítulo trigésimo tercero del Libro del Deuteronomio (Deut. 33:1) también dice: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, bendijo a los israelitas antes de su muerte: "El Señor vino del Sinaí, y brilló para ellos desde Seir, y brilló desde los montes de Farán, y vino desde las alturas de Jerusalén, y a su diestra estaba el fuego de una ley para ellos"". Las montañas (Faran) o (Paran) como se menciona en el Libro del Génesis (Génesis 21/12) es el desierto al que emigraron Ismael (la paz sea con él) y su madre Agar (que Allah esté complacido con ella).

Según la mayoría de los comentarios bíblicos, el nombre "Faran" o "Paran" es una expresión para las montañas de La Meca, y el resplandor de Dios Todopoderoso desde el monte Faran es una referencia al comienzo del descenso de esta revelación sobre el Profeta Muhammad en la Cueva de Hira sobre las montañas de La Meca, y la venida de Dios Todopoderoso desde las alturas de Jerusalén y a su derecha es un fuego de ley para ellos - es una predicción del viaje de Isra y Mi'raj, que Dios Todopoderoso honró al Profeta Muhammad, como concluyó el reverendo convertido Abdul Ahad Dawood (que Dios tenga piedad de su alma), como concluyó.

  1. En el Libro de Isaías

  • En el Libro de Isaías (Isaías 11/4), se describe al Profeta Muhammad juzgando con justicia a los pobres, gobernando con equidad a los desdichados de la tierra, castigando a la tierra con la vara de su boca y matando al hipócrita con el aliento de sus labios, porque vestirá justicia y vestirá honestidad. Todas estas son características del Profeta Muhammad, a quien su pueblo describió antes de su noble misión como "el veraz y fiel".

  • En el libro de Isaías (21/13-17), también se menciona una profecía de la migración del Profeta: "Revelaos desde el lado de Arabia en el país escarpado de Arabia, oh caravanas de los danitas, traed agua para satisfacer al sediento, oh habitantes de la tierra de Thaima, y proveed de pan al fugitivo, pues han huido de delante de la espada, de delante de la espada desenvainada, de delante del arco tensado y de delante de la intensidad de la guerra, pues así me dice el Señor: "En un año como el año del asalariado, toda la gloria de Cedar perecerá, y el remanente del número de los héroes de Cedar se reducirá, pues el Señor ha hablado" El único profeta que emigró desde las montañas de La Meca hasta cerca de Thaima es el Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz.

  • El Libro de Habacuc (Habacuc 3/3) traduce: "Dios vino de Temán y el Santo del Monte Faran lo alabó = la oración de su majestad cubrió los cielos y la tierra se llenó de su alabanza, y brilló como una luz, su mano tenía un rayo y allí estaba el ocultamiento de su poder" (Habacuc 3/3). Si el monte Faran es la montaña de La Meca (y Bakkah), ¿cuál de los profetas de Dios aparte del Profeta Muhammad (la paz sea con él) emigró de La Meca a cerca de Tayma (que está al norte de Medina).

  • En los Salmos atribuidos a David: El Salmo 84 del Antiguo Testamento (1-7) dice: "Qué dulces son tus moradas, Señor de los ejércitos, anhelamos la casa del Señor, mi corazón y mi carne cantan alabanzas al Dios vivo, también el gorrión ha encontrado un hogar y la anciana un nido para sí donde poner sus polluelos, tus altares, Señor de los ejércitos, son mi rey y mi Dios, dichosos los que habitan en tu casa para siempre alabándote, Selah = oración."

 "Bendito el pueblo que te aprecia, los caminos de tu casa están en sus corazones, pasando por el valle del llanto = (el valle de Baka) lo convertirán en un manantial, también con bendiciones cubrirán Morah".

En la traducción al inglés de la conocida como The Thompson Chain Reference Bible, publicada en los estados de Indiana y Michigan, en los Estados Unidos de América, en 1983. El citado texto dice así:

 (Qué hermosa es tu morada, oh señor Todopoderoso, Mi alma anhela hasta desfallecer los atrios del señor. Oh Señor Todopoderoso, mi rey y mi Dios, Bienaventurados los que moran en tu casa siempre te están alabando. Selah (Salah) Bienaventurados aquellos cuya fuerza está en ti, que han puesto sus corazones en Peregrinación, cuando Pasan por El Valle de Baca, Lo convierten en un Lugar de primavera, Las lluvias de otoño también lo cubren con estanques de bendición)

La diferencia entre las traducciones árabe e inglesa es tan clara como el sol en el cuarto de hora del día, y prueba de la distorsión que no se oculta a los cuerdos.

En segundo lugar: En el Nuevo Testamento 

  • En el libro del Apocalipsis:

En el libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento (Apocalipsis 19/15,11), se traduce de la siguiente manera: "Entonces vi los cielos abiertos, y un caballo blanco cuyo jinete se llamaba con el nombre de 'El Honorable' que juzga y lucha con justicia".

La descripción "Al-Sadiq Al-Amin" se aplica al Profeta Muhammad porque la gente de La Meca le había llamado exactamente así antes de su misión.

  • En el Evangelio de Juan:

Quizá una de las más importantes de estas buenas nuevas sea la que mencionó el Profeta Jesús, la paz sea con él, y que recoge Juan en su libro, cuando habló del mandamiento de Jesús a sus discípulos:

"Si me amáis, guardad mis mandamientos; y yo rogaré al Padre, y os dará otro, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conoceréis, porque está con vosotros, y estará en vosotros... El que no me ama, no guarda mis palabras; y las palabras que oís no son mías, sino del Padre que me ha enviado; por esto os he hablado, y estoy con vosotros; pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará, os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que yo os he dicho ... Ya os dije antes que cuando creyeseis, yo tampoco os hablaría mucho, porque viene la cabeza de este mundo y no tiene nada en mí" ( Juan 14 ) : 30 ) .

En el capítulo siguiente, Jesús exhorta a sus discípulos a guardar sus mandamientos, y luego dice "Cuando venga el Consolador, que yo os enviaré del Padre, el Espíritu de la verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí, y vosotros también daréis testimonio, porque estáis conmigo al principio. Os he dicho esto para que no tropecéis, os sacarán de las sinagogas, pero llegará una hora en que todo el que os mate pensará que hace un favor a Dios..... El dolor ha llenado vuestros corazones, pero yo os digo la verdad: Es mejor para vosotros que yo me vaya, porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré, y cuando él venga, el mundo llorará por el pecado, por la justicia y por el juicio; por el pecado, porque no creen en mí; por la justicia, porque me voy a mi Padre, y vosotros tampoco me veréis; por el juicio, porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado. Yo también tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar; pero cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad; porque no habla por su cuenta, sino que habla todo lo que oye, y os anuncia lo que ha de venir, y eso me glorifica, porque toma de lo mío y os lo cuenta" - Juan 15:26 - 16:14

Esta referencia aquí de Jesús y Juan sobre lo que él llamó (el Consolador) es una referencia a Mahoma, la paz sea con él. La palabra "Consolador" es una nueva traducción de otra palabra que fue reemplazada en siglos anteriores, y la antigua palabra es (Baraklit), que es una palabra hebrea de origen hebreo que significa abogado, abogado, defensor.

Que lo que se menciona en el Libro de Juan sobre el Consolador es la proclamación de Cristo al Profeta Muhammad (la paz sea con él) es evidente por varias cosas, entre ellas que la palabra "Consolador" es un término moderno que ha sido sustituido por las nuevas traducciones del Nuevo Testamento, mientras que las antiguas traducciones árabes (1820, 1831, 1844) ponen la palabra griega "Paráclito" tal cual, que es lo que hacen muchas traducciones internacionales, y en la interpretación de la palabra "Paráclito". Griego, decimos: Esta palabra, que es de origen griego, no carece de una de dos condiciones

La primera es que es "Paracly Tus". Significa: Consolador, Ayudante y Agente.

El segundo es "Pyroclotus", que se aproxima al significado de Muhammad y Ahmad.

En estos textos, Jesús habla de las cualidades del próximo (Profeta Muhammad)

El Paráclito es un ser humano profético, ¡no el Espíritu Santo como algunos pretenden!

Sea cual sea el significado de Baraklit Ahmad o el Consolador, las descripciones e introducciones dadas por Cristo al Paráclito impiden que sea el Espíritu Santo, y subrayan que es un ser humano al que Dios da profecía. Esto queda claro al ponderar los textos de Juan sobre el Paráclito. Juan utiliza verbos sensoriales (hablar, oír y castigar) en su discurso sobre el Paráclito: "Todo lo que oye, habla" y estos atributos sólo pueden aplicarse a un ser humano. No se reporta que las lenguas hablaron en el dia de Pentecostes, porque no se reporta que las lenguas hablaron nada en ese dia, y el Espiritu es la unica cosa hecha por inspiracion del corazon, y el habla es un atributo humano, no espiritual, y los primeros Cristianos entendieron la declaracion de Juan como un anuncio de un ser humano, y Montanus afirmo En el siglo II (187 d.C.), Montanus afirmó que él era el Paráclito venidero, y Mani hizo lo mismo en el siglo IV, afirmando que él era el Paráclito, y a imitación de Cristo, eligió a doce discípulos y setenta obispos a los que envió a Oriente, y si su comprensión del Paráclito era que él era la tercera hipóstasis, no se habrían atrevido a esta afirmación

Esto confirma una vez más que el Consolador no puede ser el Espíritu Santo que apoyó a Cristo durante toda su vida, mientras que el Consolador no viene al mundo mientras Cristo está en él "Si yo no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros" El Espíritu Santo es anterior a Cristo, y está presente en los discípulos antes de la partida de Cristo. Fue testigo en la creación de los cielos y la tierra (ver Génesis 1/2) y tuvo un papel en el nacimiento de Jesús, ya que su madre "fue concebida por el Espíritu Santo" (Mateo 1/18). También se reunieron el día del bautismo de Cristo, cuando "el Espíritu Santo descendió sobre él en forma corporal como una paloma" (Lucas 3/22), por lo que el Espíritu Santo existe con y antes de Cristo, pero el Consolador "si yo no me voy, no vendrá a vosotros" no es el Espíritu Santo.

Dice: "Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador" Aquí, el texto griego utiliza la palabra allon, que se usa para denotar otro de la misma clase, mientras que hetenos se usa para denotar otro de diferente clase. Si decimos que se refiere a otro mensajero, nuestras palabras se vuelven plausibles, pero perdemos esta plausibilidad si decimos: Si decimos que lo que se quiere decir es otro Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo es uno y no múltiple.

Es probable que los judíos y los discípulos no crean en lo que sigue, por lo que Cristo les exhorta repetidamente a creer en él y en sus seguidores: "Si me amáis, guardad mis mandamientos", y dice: "Os lo dije antes de que existiera, para que cuando exista creáis", y subraya su sinceridad: "Os lo dije antes de que existiera, para que cuando exista creáis", y subraya su sinceridad diciendo: "Todos estos mandamientos carecen de sentido si el que vino es el Espíritu Santo, ya que descendió en forma de lenguas ardientes, cuyo efecto fue el conocimiento de diferentes lenguas, ya que una persona así no necesita un mandamiento para creer en él y afirmar su sinceridad, al igual que el Espíritu Santo es una de las partes de la Trinidad". Según la doctrina cristiana, los discípulos debían creer en él, así que ¿por qué les ordenó creer en él? El Espíritu Santo, según los cristianos, es un Dios igual al Padre en su divinidad, por lo que puede hablar por sí mismo, y el Espíritu de la verdad que viene "no habla por sí mismo, sino que habla todo lo que oye".

El texto de Juan indica el retraso en el tiempo de la venida del Paráclito, pues Cristo les dijo: "Tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar; pero cuando venga ese Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad" (Juan 16:13): Es increíble que las percepciones de los discípulos pudieran haber cambiado a los diez días de la ascensión de Cristo al cielo, y no hay nada en los textos que indique tal cambio. De hecho, los cristianos informan que después de que el Espíritu descendió sobre ellos, abandonaron muchas de las disposiciones de la ley y permitieron las prohibiciones, por lo que es más fácil para ellos abandonar las disposiciones que aumentarlas, lo que no podían tolerar y soportar en la época de Cristo. El Paráclito viene con una Shari'ah con disposiciones que son pesadas para los contribuyentes débiles, como dijo Allah: "Os daremos un dicho pesado" (Al-Muzammil: 5).

Jesús, la paz sea con él, también dijo que "antes de que venga el Paráclito os expulsarán de las sinagogas, pero llegará una hora en que quien os mate pensará que está haciendo un favor a Dios" (Juan 16:2), y esto sucedió después de Pentecostés, y la persecución de los seguidores de Cristo continuó hasta que los monoteístas fueron escasos antes de la aparición del Islam.

Es un testigo cuyo testimonio se añade al testimonio de los discípulos de Cristo: "Él da testimonio de mí, y vosotros también dais testimonio" (Juan 15): 16) Entonces, ¿dónde testificó el Espíritu Santo de Cristo y de qué testificó? Mientras que encontramos que el Mensajero de Alá, que Alá le bendiga y le conceda paz, testificó de la inocencia de Cristo de la incredulidad y de reclamar la divinidad y la filiación a Dios, como testificó de la inocencia de su madre de lo que la acusaron los judíos: "Por su blasfemia y por decir un gran insulto contra María" ( Al-Nisa: 156). Dijo: "Ése me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo dirá" (Juan 16:14). Cristo no glorificó a nadie que apareciera después de él como lo glorificó el Profeta del Islam, que lo alabó y mostró su superioridad sobre todos los mundos. Ninguno de los libros del Nuevo Testamento nos transmite que el Espíritu Santo alabara a Cristo o lo glorificara el día de Pentecostés, cuando descendió en forma de ardientes lenguas de fuego.

Cristo dijo que el Paráclito permanecería para siempre, es decir, su religión y su ley, mientras que encontramos que las habilidades dadas a los discípulos el día de Pentecostés -de ser ciertas- desaparecieron con su muerte, y nada de eso fue transmitido por los líderes de la iglesia después de ellos. En cuanto a nuestro Profeta (la paz sea con él), permanecerá para siempre con su guía y su mensaje, ya que no hay profeta después de él ni mensaje, y el Paráclito "os recordará todo lo que os he dicho" (Juan 14): El Nuevo Testamento no informa de que el Espíritu Santo les recordara nada, pero encontramos sus escritos y cartas en los que se evidencia el paso del tiempo y el olvido por parte del escritor de algunos de los detalles mencionados por otros, mientras que el Mensajero de Dios, Muhammad, la paz sea con él, mencionó todos los mandamientos de Dios que Él reveló a Sus profetas, incluido Cristo, la paz sea con él, que la humanidad había pasado por alto.

El Paráclito tiene tareas que el Espíritu Santo no realizó el día de Pentecostés: "Cuando venga, reprenderá al mundo por el pecado, por la justicia y por el juicio" ( Juan 16:8 ) El Espíritu Santo no reprendió a nadie el día de Pentecostés, pero esta es la acción del Mensajero de Alá (la paz sea con él) con la humanidad incrédula. El profesor Abdul Ahad Dawood cree que la reprensión por la justicia fue explicada por Cristo diciendo después: "En cuanto a la justicia, me voy a mi Padre y no me veréis" ( Juan 16:10 ) "En cuanto a la justicia, me voy a mi Padre y no me veréis" (Juan 16:10), lo que significa que reprenderá a los que niegan su crucifixión, que niegan su supervivencia de sus enemigos, y les dijo que le buscarán y no le encontrarán, porque ascenderá al cielo: "Hijos míos, todavía estoy con vosotros un poco, y me buscaréis, y como dije a los judíos, adonde yo voy vosotros no podéis venir, así os digo ahora...." (Juan 13:32) Reprenderá al profeta venidero y condenará al diablo mediante su guía y revelación. En cuanto al juicio, el jefe de este mundo ha sido juzgado.

Se dice que acudió a los discípulos para consolarlos por la pérdida de su maestro y profeta. El consuelo es sólo para las calamidades, y Cristo les estaba predicando sobre su partida y la venida del que está por venir. Entonces, ¿por qué el Consolador venidero no ofreció consuelo a la madre de Cristo, ya que ella fue la primera en recibirlo? Entonces los cristianos no pueden considerar la muerte de Cristo en la cruz como una calamidad, porque en su opinión es la causa de la salvación y la felicidad eterna de la humanidad, por lo que es una alegría más allá de la alegría, y la insistencia de los cristianos en que los discípulos necesitaban el consuelo del Espíritu Santo invalida la doctrina de la redención y la salvación. El Espíritu Santo no es el Paráclito, todos los atributos del Paráclito son atributos de un profeta que viene después de Jesús, el profeta que fue predicho por Moisés, la paz sea con él, como el Paráclito "no habla por sí mismo, sino que habla todo lo que oye", así como el predicho por Moisés, "pondré mis palabras en su boca y él les hablará todo lo que yo le mande", que es la descripción del Profeta, la paz sea con él, como Dios dijo: "No habla por su boca:"Y no habla por afición {3}; no es más que una revelación inspirada {4}, enseñada por Aquel que es muy fuerte" (Al-Najm: 3-5).

De hecho, todo lo mencionado sobre el Paráclito tiene pruebas en el Corán y la Sunnah que indican que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, es el autor de esta profecía, ya que es el testigo del Mesías, el informador de lo oculto, después del cual no hay profeta, y cuya religión ha sido aceptada por Allah como religión hasta el fin de los tiempos.

Películas sobre la vida del profeta Mahoma

El Mensaje (1976) - FULL HD | Historia épica del Islam

es_ESES