Това беше история. Благородният спътник Салман ал-Фарси Източник на вдъхновение и истински пример за търпение и постоянство в преследването на истината, Салман (Аллах да е доволен от него) е живял сред зороастризма, християнството и юдаизма преди появата на исляма. Той продължил да търси истинската религия, докато Аллах не го насочил към нея. Той не подчинил ума и сърцето си на традициите и наследените вярвания на родината си, към които, ако се беше придържал до смъртта си, нямаше да бъде сред сподвижниците на Пророка (мир и благословия на праха му). Той нямаше да бъде насочен към религията на исляма и щеше да умре като политеист.

Въпреки че персиецът Салман е израснал в Персия сред поклонение пред огъня, той е търсил истинската религия и е тръгнал да търси Бог. Той е бил зороастриец, но не е бил убеден в тази религия. Той обаче е открил, че предците му са ѝ отдадени, затова я е прегърнал заедно с тях. Когато съмненията му относно религията му и тази на семейството му се засилват, Салман напуска страната си, Персия, и емигрира в Левант в търсене на абсолютната религиозна истина. Там той среща монаси и свещеници. След дълго пътуване Салман пристига като роб в Медина. Когато чува за Пророка ﷺ, той се среща с него и приема исляма, след като се убеждава в посланието му.
Благородният спътник спомена, че е роден персиец в земята Исфахан - в днешен Иран - в семейството на село, наречено Джи, а баща му е бил негов владетел. Салман израства в аристократично семейство, живеейки във вечен лукс в Персия. Баща му го обичал силно и се страхувал за него дотолкова, че го затворил в къщата си. Салман напреднал в зороастризма, докато не станал обитател на огъня, палейки го и не го оставяйки да угасне в продължение на час.
Един ден баща му го помолил да отиде във фермата му, за да се грижи за нея, защото бил зает. Помолил го да не закъснява, за да не се тревожи. По пътя си към фермата Салман минал покрай църква, където хората се молели. Влязъл и бил впечатлен от тях. Казал: „Това, за Бога, е по-добро от религията, която следваме.“ Не ги напуснал, докато слънцето не залезе.
Той ги попитал за произхода на тази религия и те му казали, че е от Леванта. И така, Салман се върнал при баща си и му разказал какво се е случило, и че бил впечатлен от тази религия и си помислил, че е окован във вериги.
Салман разказва, казвайки: „Изпратих вест на християните и казах: „Ако при вас дойде група християнски търговци от Сирия, уведомете ме за тях.“ И така, група християнски търговци от Сирия дойдоха при тях и те го уведомиха. Той избяга от бащиния си дом в Сирия.“
Там той срещнал един от аскетичните епископи, които били на правилния път, и когато смъртта го приближила, той го посъветвал да отиде при един от епископите в Мосул, който все още бил благочестив и очаквал мисията на Пророка (мир и благословия на Аллах да бъде на него). Така той отишъл при него и останал с него известно време, след което смъртта го приближила и той го посъветвал да отиде при един от епископите на Нисибис. Същото се случило отново, докато не стигнал до епископ от Амориум в Рим, който му разказал за времето на Пророка (мир и благословия на Аллах да бъде на него). Епископът му каза: „Сине мой, в името на Аллах, не познавам никой останал, който да е като нас. Заповядвам ти да отидеш при него, но времето на пророк е дошло за теб. Той ще бъде изпратен от Свещеното светилище, мигрирайки между две лавови полета към солена земя с палми. Той ще има знамения, които не могат да бъдат скрити. Между раменете му ще бъде печатът на пророчеството. Той ще яде дарове, но не и милостиня. Ако можеш да стигнеш до тази страна, направи го, защото неговото време е дошло за теб.“
Тогава керван от земята на арабите минал покрай Салман, затова той тръгнал с тях да търсят Пророка на Последните времена, но по пътя го продали на евреин и той стигнал до Медина и разпознал по палмите ѝ, че това е градът на Пророка, мир и благословия на праха му, както му го бил описал епископът.
Салман разказва историята за пристигането на Пророка в Медина, казвайки: „Бог изпрати Своя Пророк, мир и благословия на праха му, в Мека и аз не споменах нищо за него, въпреки робството, в което бях, докато Пратеникът на Аллах, мир и благословия на праха му, не пристигна в Куба, а аз работех за моя сподвижник в неговата палмова горичка. Когато чух новината за пристигането на Пророка, слязох и казах: „Каква е тази новина?“ Господарят ми вдигна ръка и ме удари силно, казвайки: „Какво общо имаш ти с това? Върви си по работата.“
Салман искал да провери характеристиките на Пророка (мир и благословия на праха му), за които епископът му бил разказал, а именно, че не ядял милостиня, приемал дарове и че печатът на пророчеството бил между раменете му, наред с други знамения. Затова вечерта отишъл при Пророка (мир и благословия на праха му), взел малко храна със себе си и му казал, че тази храна е от милостиня. Пророкът (мир и благословия на праха му) наредил на сподвижниците си да ядат, но той не ял. Салман осъзнал, че това е едно от знаменията.
След това той се върнал отново при Пророка, мир и благословии на праха му, и му събрал храна, като му казал, че това е дар. Пратеникът на Аллах, мир и благословии на праха му, я изял, а и сподвижниците му яли, така че той разбрал, че това е второто знамение.
Салман търсил Печат на Пророчеството и разказва за това: „После отидох при Пратеника на Аллах, мир и благословия на праха му, докато той следваше погребално шествие. Носех две свои наметала, а той беше със своите сподвижници. Обърнах се, за да погледна гърба му, за да видя дали мога да видя печата, който ми беше описан. Когато ме видя да се обръщам от него, разбра, че потвърждавам нещо, което ми беше описано, затова хвърли наметалото си от гърба си. Погледнах печата и го разпознах, затова паднах върху него, целунах го и се разплаках.“ Така персиецът Салман приел исляма и писал на господаря си. Пророкът, мир и благословия на праха му, помолил сподвижниците да му помогнат. Салман бил освободен и останал сподвижник на Пророка, мир и благословия на праха му, следвайки го дотолкова, че Пророкът, мир и благословия на праха му, казал: „Салман е от нас, семейството на Пророка.“
Пътят на Салман Ал-Фарси към достигане на истината е дълъг и труден. Той е мигрирал от зороастризма в Персия, след това към християнството в Леванта, а после към робството на Арабския полуостров, докато Всемогъщият Бог не го е насочил към Пророка, мир и благословия на него, и към исляма.

Омар ибн ал-Хатаб, спътникът на Пратеника на Аллах, Бог да го благослови и с мир да го дари, беше силен и вдъхващ страхопочитание. Той прие исляма на двадесет и шест години и беше нареден след тридесет и девет мъже, приели исляма, което означава, че беше четиридесетият човек сред приелите исляма, и се казваше, че е петдесет или петдесет и шест.

Омар ибн ал-Хатаб - нека Бог да е доволен от него - е бил един от най-враждебно настроените хора към мюсюлманите, преди да приеме исляма.

Пратеникът - Бог да го благослови и с мир да го дари - се помолил и казал: „О, Боже, укрепи исляма с един от тези двама мъже, който е най-обичан за Теб, Абу Джахл или Умар ибн ал-Хаттаб.“ Той казал: „Най-обичаният за него беше Умар.“ И наистина Умар приел исляма.

Историята на приемането на исляма на Омар ибн ал-Хатаб

Следва историята за приемането на исляма на сподвижника Умар ибн ал-Хатаб (Аллах да е доволен от него): Умар ибн ал-Хатаб решил да убие пророка Мохамед. Курейшите искали да убият пророка Мохамед и се съветвали как да го убият и кой човек би го убил. Умар се предложил доброволно, затова взел меча си в един много горещ ден и се насочил към Пратеника на Аллах (мир и благословия нему). Пратеникът седял със своите сподвижници, включително Абу Бакр ал-Сидик, Али и Хамза (Аллах да е доволен от тях), и някои от сподвижниците, които останали с Пратеника на Аллах и не отишли в Абисиния. Умар ибн ал-Хатаб знаел, че са събрани в къщата на ал-Аркам в подножието на ал-Сафа. По пътя си срещнал сподвижника Нуайм ибн Абдулах ал-Наххам, който по това време бил мюсюлманин. Той го пресрещнал и го попитал: „Къде отиваш?“ Той му казал, че иска да убие Пратеника на Аллах (мир и благословия на праха му), тъй като е обидил боговете им и е омаловажил религията им. Двамата мъже се развикали един на друг и той му казал: „Какъв лош път си поел, Умар.“ Той му напомнил за силата на Бану Абд Манаф и че няма да го оставят на мира. Умар го попитал дали е приел исляма, за да може да започне да го убива. Когато Нуайм видял, че той няма да се откаже от целта си да убие Пратеника на Аллах (мир и благословия на праха му), го разубедил, като му казал, че семейството му, сестра му, съпругът ѝ и братовчед му са приели исляма.

Позицията на Омар ибн ал-Хатаб относно приемането на исляма от сестра му

Омар ибн ал-Хатаб отишъл в къщата на сестра си, оплаквайки се, след като Нуайм го информирал за приемането на исляма от сестра му. Сестра му Фатима и съпругът ѝ Саид били приели исляма, а сподвижникът му Хабаб ибн ал-Арат ги учил на Корана. Когато Омар пристигнал, Хабаб рецитирал Корана на Фатима и съпруга ѝ Саид (Аллах да е доволен от тях). Рецитирането било от сура Таха. Омар ги чул и когато влязъл, Хабаб се скрил. Омар ги попитал за гласа, който чул, и те му казали, че това е просто разговор между тях. Омар казал: „Може би и двамата сте се заблудили.“ Саид му казал: „Кажи ми, Омар, ако истината се крие в някой друг освен твоята религия?“ Омар станал да го удари, но Фатима го спрял и той я ударил по лицето. Тя отговори гневно, казвайки: „О, Омар, ако истината не е във вашата религия.“ Когато Омар се отчая от тях, той поиска книгата, от която четяха, но сестра му не му даде книгата, докато не се пречисти. Той ѝ отговори и се пречисти, след което взе книгата и прочете от сура Таха, докато стигна до стиха: „Наистина Аз съм Аллах. Няма друг бог освен Мен, затова Ми се кланяй и отслужвай молитва за моето споменаване.“ [Таха: 14] Омар беше изумен от красотата на думите, които прочете. В този момент Хабаб излезе и му каза, че Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и с мир го дари, се е помолил за обръщането му към исляма.

Декларацията на Омар ибн ал-Хатаб за приемането му на исляма в присъствието на Пророка

Когато Омар рецитирал стиховете, сърцето му се изпълнило с радост. Той попитал Хаббаб къде се намира Пратеника на Аллах (мир и благословия нему), за да може да отиде при него и да му съобщи за приемането му на исляма. Хаббаб му казал, че е в къщата на Аркам ибн Аби Аркам. Омар отишъл и почукал на вратата на сподвижниците, които били в къщата на Аркам. Те се стреснали и уплашили, когато чули гласа на Омар. Хамза обаче ги успокоил и казал: „Ако Аллах пожелае доброто за него, той ще стане мюсюлманин, а ако пожелае друго, убиването му ще бъде лесно за нас.“ Те го довели при Пратеника на Аллах (мир и благословия нему). Хамза и друг мъж хванали Омар за ръцете и го отвели при Пратеника на Аллах (мир и благословия нему). Пратеникът на Аллах (мир и благословия нему) станал и им заповядал да го оставят на мира. Попитал го защо е дошъл. Тогава Омар му казал, че иска да приеме исляма. Пратеникът на Аллах (мир и благословии на него) прогласи Аллаху Акбар и всички в къщата знаеха за приемането му на исляма. Те се зарадваха, че са станали по-силни и по-могъщи с приемането на исляма на Хамза и Омар (нека Аллах бъде доволен от тях).

Влиянието на приемането на исляма от Омар върху ислямския призив

Приемането на исляма от Умар ибн ал-Хатаб имаше много последици. По това време мюсюлманите се чувстваха горди, силни и имунизирани. Никой от тях не можеше да се моли открито или да обикаля Кааба. Когато Умар прие исляма, сподвижниците започнаха да се молят и да обикалят Къщата и си отмъстиха на онези, които им бяха причинили зло. Умар обяви приемането на исляма на политеистите и те бяха обзети от депресия от тази трудна новина. Той информира Абу Джахл за приемането си на исляма без страх или колебание. Ибн Масуд се позова на това значение, когато каза: „Не можехме да се молим на Кааба, докато Умар не прие исляма.“ Така призивът към исляма стана публичен.

Представяме го

Кой е Морис Бюкай?

Морис Бюкай е роден от френски родители и подобно на семейството си е отгледан в християнската вяра. След като завършва средното си образование, той се записва да учи медицина във Френския университет, където е сред най-добрите студенти, докато не получава медицинска степен. Той се издига в йерархията, превръщайки се в най-известния и опитен хирург, познат на съвременна Франция. Неговите хирургически умения са чудна история, която променя живота му и преобразява съществото му.

Историята на приемането на исляма от Морис Бюкай

Франция е известна с интереса си към антиките и културното наследство. Когато покойният френски социалистически президент Франсоа Митеран пое властта през 1981 г., Франция поиска от Египет в края на 80-те години на миналия век да приеме мумията на египетския фараон за археологически изследвания и обработка.

Тялото на най-известния тиранин, когото Египет някога е познавал, е транспортирано и там, на летището, френският президент, неговите министри и висшите служители на страната стояха в редица, покланяйки се пред стъпалата на самолета, за да посрещнат египетския фараон с кралско посрещане, сякаш е все още жив!!

Когато кралското посрещане на египетския фараон приключи във Франция, мумията на тиранина беше пренесена в процесия, не по-малко величествена от неговото посрещане. Тя беше пренесена в специално крило на Френския археологически център, където най-изтъкнатите френски археолози, хирурзи и анатоми започнаха да изучават мумията и да разкриват нейните тайни. Главният хирург и човекът, който беше основно отговорен за изучаването на тази фараонова мумия, беше професор Морис Бюкай.

Лечителите се интересували от възстановяването на мумията, докато техният началник, Морис Бюкай, бил силно заинтересован от нещо друго. Той се опитвал да разбере как е починал този фараон и късно през нощта били публикувани окончателните резултати от анализа му.

Френският хирург Морис Бюкай
Но имаше нещо странно, което все още го озадачаваше: как това тяло - за разлика от другите мумифицирани фараонски тела - е останало по-непокътнато от останалите, въпреки че е било извадено от морето?!

Морис Бюкай подготвял окончателен доклад за това, което според него е ново откритие при изваждането на тялото на фараон от морето и мумифицирането му веднага след удавянето му, когато някой му прошепнал в ухото: „Не бързай; мюсюлманите говорят за удавянето на тази мумия.“

Но той категорично осъди тази новина и изрази изненадата си от нея, тъй като подобно откритие би могло да бъде известно само чрез развитието на съвременната наука и чрез съвременни, високоточни компютри. Друг човек увеличи удивлението му, като каза: Техният Коран, в който вярват, разказва история за неговото удавяне и безопасността на тялото му след удавянето.

Той се учуди още повече и започна да се чуди: Как е възможно това, след като тази мумия е открита едва през 1898 г. сл. Хр., тоест преди почти двеста години, докато техният Коран съществува от повече от хиляда и четиристотин години?!
Как може това да бъде рационално, след като цялото човечество - не само мюсюлманите - не е знаело нищо за това, че древните египтяни са мумифицирали телата на своите фараони само допреди няколко десетилетия?!

Същата нощ Морис Бюкай седеше, втренчен в тялото на фараона, размишлявайки дълбоко върху това, което неговият спътник му беше прошепнал: че мюсюлманският Коран говори за оцеляването на това тяло след удавяне, докато свещената книга на християните (Евангелията от Матей и Лука) говори за удавянето на фараона, докато преследвал нашия Учител Моисей, мир нему, без изобщо да споменава съдбата на тялото му.

Той започнал да си казва: Възможно ли е този мумифициран мъж пред мен да е египетският фараон, който е преследвал Моисей?!

Възможно ли е техният Мохамед, нека Бог го благослови и с мир му дари, да е знаел това преди повече от хиляда години, а аз едва сега научавам за него?!

Морис Бюкай не можел да спи и поискал да му донесат Тората. Той започнал да чете от книгата Изход от Тората, където се казва: „Водите се върнали и покрили колесниците и конниците, цялата войска на фараона, която била влязла след тях в морето. Нито един от тях не останал.“ Морис Бюкай останал объркан.

Дори Тората не споменава за оцеляването на това тяло и за това, че то е останало непокътнато, след като тялото на фараона е било обработено и реставрирано.

Франция върнала мумията в Египет в луксозен стъклен ковчег, но Морис Бюкай бил неспокоен от това решение и не имал спокойствие, тъй като новината, разпространяваща се сред мюсюлманите за безопасността на тялото, го разтърсила. Той си събрал багажа и решил да пътува до Саудитска Арабия, за да присъства на медицинска конференция, посетена от група мюсюлмански анатоми.

И това беше първият разговор, който той проведе с тях за това, което беше открил за оцеляването на тялото на фараона след удавянето му. Един от тях стана, отвори му Корана и започна да му чете думите на Всемогъщия Бог: „Днес ще те спасим с тялото ти, за да бъдеш знамение за онези, които ще дойдат след теб. И наистина, мнозина от хората, които следват Нашите знамения, са нехайни.“ [Юнус: 92]

Въздействието на стиха върху него беше силно и той беше разтърсен до такава степен, че застана пред публиката и извика с цяло гърло: „Приех исляма и вярвам в този Коран.“

Приносът на Морис Бюкай

Морис Бюкай се завърна във Франция с различно лице от това, с което беше тръгнал. Той остана там десет години, без да се занимава с нищо друго, освен да изучава до каква степен новооткритите научни факти съответстват на Свещения Коран и да търси едно-единствено научно противоречие в казаното от Корана, след което стигна до извода, че Всевишният е казал: „Лъжата не може да дойде при него нито отпред, нито отзад. Тя е низпослана от Мъдрия, Достоен за хвала.“ [Фусилат: 42]

Плодът на тези години, прекарани от френския учен Морис Бюкай, е публикуването на книга за Свещения Коран, която разтърсва западните страни и техните учени до мозъка на костите им. Заглавието на книгата е: „Коранът, Тората, Библията и науката: Изследване на Светите писания в светлината на съвременните знания“. И така, какво постигна тази книга?!

Още от първото си издание книгата е разпродадена във всички книжарници! След това е препечатана в стотици хиляди, след като е преведена от оригиналния си език (френски) на арабски, английски, индонезийски, персийски, турски и немски. Впоследствие се разпространява във всички книжарници на Изток и Запад и сега можете да я намерите в ръцете на всеки млад египтянин, мароканец или гражданин на Персийския залив в Америка.

Онези еврейски и християнски учени, чиито сърца и очи Бог е заслепил, са се опитали да отговорят на тази книга, но са написали само полемични глупости и отчаяни опити, продиктувани им от шепота на Сатана. Последният от тях е д-р Уилям Кембъл в книгата си, озаглавена „Коранът и Библията в светлината на историята и науката“. Той е пътувал на изток и на запад, но в крайна сметка не е успял да постигне нищо.

Още по-удивително от това е, че някои учени на Запад започнали да подготвят отговор на книгата и когато се потопили повече в четенето ѝ и размишлявали повече върху нея, приели исляма и публично произнесли двете свидетелства на вярата!!

От поговорките на Морис Бюкай

Морис Бюкай казва във въведението към книгата си: „Тези научни аспекти на Корана първоначално ме изумиха дълбоко. Никога не бях вярвал, че е възможно да се открият толкова голям брой теми с такава прецизност, по толкова разнообразни теми и те да съответстват напълно на съвременните научни знания в текст, написан преди повече от тринадесет века!!“

Той също така казва: „Първоначално изучавах Свещения Коран без никакви предварителни представи и с пълна обективност, търсейки степента на съответствие между текста на Корана и данните на съвременната наука. Знаех – преди това проучване и чрез преводи – че Коранът споменава много видове природни явления, но знанията ми бяха ограничени.“

Благодарение на внимателното изучаване на арабския текст, успях да съставя списък. След като го завърших, осъзнах, че Коранът не съдържа твърдения, които биха могли да бъдат критикувани от гледна точка на съвременната наука. Със същата обективност проведох същото изследване на Стария завет и Евангелията.

Що се отнася до Стария завет, не е имало нужда да се стига до първата книга, Битие, защото е имало твърдения, които не са могли да бъдат съгласувани с най-утвърдените научни данни на нашето време.

Що се отнася до Евангелията, откриваме, че текстът на Евангелието от Матей очевидно противоречи на Евангелието от Лука и че последното изрично ни представя нещо, което не е в съответствие със съвременните знания относно древността на човека на земята.“

Д-р Морис Бюкай казва още: „Първото нещо, което поразява духа на всеки, който се сблъсква с текстовете на Корана за първи път, е богатството на разглежданите научни теми. Докато в сегашната Тора откриваме огромни научни грешки, не откриваме никакви грешки в Корана. Ако авторът на Корана е бил човек, как би могъл той през седми век да пише за факти, които не са принадлежали на неговото време?!“

През 1988 г. Френската академия му присъжда наградата за история за книгата му „Свещеният Коран и съвременната наука“.

Представяме го

Американският математик Джефри Ланге е роден в Бриджпорт, Кънектикът, през 1954 г. Той получава докторска степен от университета Пърдю и в момента е професор в катедрата по математика в университета в Канзас.

Неговото отхвърляне на християнството

В книгата си „Борбата за вяра“ Джефри Ланг разказва за вълнуващото си преживяване, за което си струва да се разкаже на хората, за да добият представа за разпространението на исляма на Запад и как се е случило това.
Мъжът е отгледан в християнско семейство и когато неговият професор по религия се опитвал да докаже съществуването на Бог, използвайки математика, Джефри Ланг, ученик в гимназията, го нападнал и спорил с него за доказателствата. Професорът се разстроил и го изключил от класа с предупреждение.
Младият мъж се върнал у дома и когато родителите му чули историята, били шокирани и казали: „Ти си станал атеист, сине мой.“
„Той всъщност загуби вяра в западното християнство“, казва Ланге. Ланге остана в това състояние на атеизъм в продължение на десет години, търсейки, но това, което го тревожеше най-много, беше мизерията, която хората в Европа изпитваха, въпреки охолния си живот.

Историята на приемането му на исляма

В един миг изненадата дойде от Корана, подарък от саудитско семейство. Ланг описва Корана, казвайки:
„Чувствах се сякаш съм пред професор по психология, който хвърля светлина върху всичките ми скрити чувства. Опитвах се да обсъдя някои проблеми, а той ме чакаше, потапяше се дълбоко в мен и ме оставяше изложен на истината.“
Следователно, той приема исляма през 1980 г., след като е бил атеист.

Приемането на исляма от Шауки Вотаки се смята за повратна точка в историята на Япония и всъщност в историята на целия регион на Югоизточна Азия. Как така? И каква е историята на приемането на исляма от японския лекар Шауки Вотаки? Шауки Вотаки... японският лекар
Вотаки е японски лекар, приел исляма на шестдесет и седем години. Той има очарователна и общителна личност, която оказва влияние върху всеки, с когото влиза в контакт. Неговата религия преди да приеме исляма е била будизъм и той е бил директор на голяма болница в сърцето на Токио (столицата на Япония). Тази болница е била акционерно дружество, собственост на десет хиляди души. След приемането си на исляма д-р Вотаки заявява, че ще направи всичко по силите си, за да привлече десетте хиляди акционери в лоното на исляма.

В допълнение към работата си като директор на болница, д-р Футаки е бил главен редактор на японско месечно списание, наречено Seikami Jib, през 1954 г. Той се интересувал от въпроса за атомната бомба, хвърлена върху Япония, и нейното въздействие, и се опитвал да събира дарения за тази цел. Когато не успял, той изнудил шестдесет милиона японски йени от десет японски компании, след като те заплашили да публикуват секретна информация, която би засегнала интересите им. След дълъг съдебен процес той бил осъден на три години затвор, а медицинският му лиценз бил отнет.

Историята на приемането на исляма от Шауки Футаки

Първата му среща с исляма е, когато влиза в затвора и започва да чете няколко философски, политически и духовни книги. Идеята за монотеизъм започва да взаимодейства с него и тази идея се вкоренява дълбоко в него, когато се свързва с редица ислямски фигури, сред които мюсюлманин на име Абу Бакр Моримото, бивш президент на Японската мюсюлманска асоциация, който му казва: „Колкото повече мюсюлмани има по света, проблемът с потиснатите на земята ще приключи, защото ислямът е религия на любовта и братството.“

След като Футаки намерил пътя си към напътствие в исляма, той, синът му и друг приятел решили да приемат исляма и обявили приемането си в Ислямския център в Токио.

Приносът на Шауки Футаки

Приемането на исляма от Шауки Футаки предвещава приемането на исляма на цяла Япония! Но защо приемането му се счита за голяма трансформация в Япония?

Защото този човек, веднага след приемането си на исляма, заяви намерението си да разпространи исляма в цяла Япония. След приемането си на исляма, през март 1975 г., той поведе шестдесет и осем души да заявят приемането си на исляма в джамията в Токио, а също така основа Асоциацията на ислямското братство.

Освен това, на 4 април 1975 г., джамията в Токио дойде начело на двеста японци, които обявиха приемането на исляма. Така д-р Шауки Футаки започна да води своите японски братя масово да приемат религията на Бог, докато броят на членовете на Асоциацията на ислямското братство, която той оглавяваше, от тези нови мюсюлмани, достигна приблизително двадесет хиляди японски мюсюлмани, и това беше за по-малко от една година.

Следователно, приемането на исляма от Шауки Футаки се счита за повратна точка в историята на Япония, а всъщност и в историята на целия регион на Югоизточна Азия.

Въпреки това, сред тези, които не владеят арабски език и не живеят в мюсюлмански страни, се е появил феномен, а именно някои примеси, причинени от невежеството; д-р Шауки Футаки е бил снизходителен към новите мюсюлмани от членовете на своето Ислямско общество по въпроса за забраната на свинското месо и пиенето на алкохол, може би е имал някакво извинение за невежеството си и може би е искал да ги приема постепенно. Следователно, ислямските страни - и на първо място сред тях арабските страни - трябва да изпращат проповедници в тези страни (2).

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Историята на приемането на исляма на д-р Дъглас Арчър, който работи като директор на Образователния институт в Ямайка. Каква е историята на приемането на исляма от д-р Дъглас Арчър? Какъв е неговият принос след приемането му? Дъглас Арчър... Ислямът е уникална религия.
Дъглас Арчър, чието ислямско име е Абдула, е бил директор на Образователния институт в Ямайка. Преди да приеме исляма, той е бил адвентист от седмия ден и е работил в Университета на Илинойс в Съединените щати.

Историята на приемането на исляма от Дъглас Арчър

Историята му с исляма започва, когато изнася лекции по психология в университета. Там имало някои мюсюлмански студенти, които не говорели добре английски. Трябвало да седи с тях след лекциите. Чрез тези срещи се събуждало любопитството и желанието му да научи повече за техните вярвания и принципи, от които той бил силно впечатлен.

Едно от важните неща, които привлекли вниманието му към исляма, било изучаването му на философия, чрез което той прочел някои неща за исляма.

Друго нещо, което го накара да опознае исляма по-отблизо, беше един саудитски докторант, който живееше наблизо и му говореше много за исляма. Той му даде много ислямски книги и го запозна с двама мюсюлмански професори в университета.

Що се отнася до важния момент, който е довел до приемането му на исляма, той казва:
„Друг важен момент е, че докторантското ми изследване беше върху образованието и изграждането на нации и оттам научих от какво се нуждаят нациите за своето социално, икономическо, политическо и духовно развитие. Открих, че фундаменталните стълбове на исляма осигуряват чудесна основа и ценна база за възстановяване на нацията в социално, икономическо и духовно отношение. Така че, ако ме питате: Защо приех исляма?, бих ви казал: Защото ислямът е уникална религия, в която фундаменталните му стълбове представляват основа за управление, което ръководи както съвестта, така и живота на вярващите.“

Приносът на Дъглас Арчър

Дъглас Арчър защитаваше исляма, заявявайки, че той е способен да решава проблеми и да посреща социалните, духовните и политическите нужди на живеещите при капитализма и комунизма. Тези две системи не успяха да решат проблемите на човечеството, но ислямът щеше да предложи мир на окаяните и надежда и напътствие на обърканите и изгубените.

Д-р Дъглас Арчър, чрез президентството си на Карибския образователен институт, също се стреми да разпространява исляма в Западна Индия чрез академичните програми на института. Той е пътувал и до Саудитска Арабия и Кувейт, за да подкрепи ислямската си кауза.

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Историята на приемането на исляма на американеца Дейвид Лайвли, чийто ум и сърце не можели да приемат два основни принципа на християнските вярвания: доктрината за Троицата и доктрината за спасението. И така, каква е историята на приемането на исляма от Дейвид?
Дейвид Лайвли е роден във Филаделфия, Пенсилвания, и е учил математика, докато не завършва университета Лихай със специалност компютърни науки.
Той казва за себе си: „В ранната ми младост семейството ми и аз посещавахме редовно протестантската църква, а протестантството е религията на по-голямата част от американския народ. В началото изучавах религиозни текстове и вярвания, но забелязах, че умът и сърцето ми не приемаха две основни християнски вярвания, които са:“
Доктрината за Троицата (отхвърля се под каквато и да е форма), защото противоречи на разума.
- Учението за спасението, приписвано на Христос, мир нему, защото съдържа религиозни противоречия в областта на етиката.
След това се заех да открия ново убеждение, което да ме предпази от отклонения и загуби и да запълни духовната празнота, от която страдаха и се оплакваха американските и европейските младежи.

Историята на приемането на исляма от Дейвид Лайвли

Дейвид Лайвли говори за себе си и казва:
„Срещнах един американски приятел, който беше приел исляма преди мен, и той имаше превод на значенията на Свещения Коран на английски. Взех го, за да го добавя към колекцията си от религиозни книги. Веднага щом започнах да го чета, сърцето ми се успокои от принципите, които ислямът съдържа. След това се обърнах към исляма, отправяйки към Бог следните молби: О, Напътстващ, ако тази религия, наречена ислям, не е Твоята истинска религия, която Ти е угодна, тогава ме отдалечи от нея и от моите мюсюлмански сподвижници. Ако това е Твоята истинска религия, тогава ме приближи до нея и ме насочи към нея.“
Не мина и седмица, преди ислямът да се настани в сърцето ми и да се вкорени здраво в съвестта ми. Сърцето и умът ми се успокоиха, душата ми се успокои и намерих покой във факта, че ислямът е наистина религията на Бог и Коранът е истина, когато казва: „Наистина, религията пред Аллах е ислямът“ (Али Имран: 19).

Приносът на Дейвид Лайвли

Давуд Абдула ал-Таухиди (това е името му след приемането на исляма) се опитва да предупреди мюсюлманите за тяхното положение, като ги моли да го променят, казвайки:
„Каква разлика има между исляма и неговите възвишени ценности, етика и вярвания, и състоянието на мюсюлманите в тяхното невежество относно вярата им, загуба на ценностите им и отдалечаване от ценностите и етиката на исляма!! Мюсюлманските владетели бавно работят за исляма, въпреки че това е тяхното възвишено послание. Ислямските учени са изоставили истинската си роля в призоваването към исляма, в иджтихада и в извеждането на решения. Това, което се изисква от ислямските учени, не е просто да се задоволяват със запазването на наследството, а да се върнат към прилагането на ислямската мисъл на практика. Тогава светлината на пророчеството, вярата, приложението и ползата за другите ще се върне при тях.“
Удивително е колко много млади хора в ислямския свят са се отвърнали от духовните ценности на исляма и са се отдръпнали от неговите учения, докато виждаме младежите на западния свят да жадуват за тези ценности, но да не могат да ги намерят в своите светски общества, които не знаят нищо за исляма.
Що се отнася до желанието на американския мюсюлманин Дауд ал-Таухиди:
„Желанието ми е да продължа обучението си по ислям и да се специализирам в сравнителни религии, за да мога да участвам в образованието на бъдещите поколения мюсюлмани в Америка, да се справя с интелектуалната инвазия там и да работя за разпространението на исляма сред немюсюлманите. Надявам се също, че ще дойде денят, в който ще видя как ислямът влияе върху бъдещото преобразяване на американското общество и ще участвам в ренесанса на исляма по света. Ислямът не познава родини, а е напътствие, изпратено на всички народи. Свещеният Коран казва за Пратеника на исляма: {И те изпратихме [о, Мохамед] не освен като милост за световете.} [Ал-Анбия: 107]

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Историята ще запомни ориенталистът (Гулагер Маниус) като една от известните личности, приели исляма в Унгария. Унгарският учен Абдул Карим Германиус

Представяме го

Гулагер Маниус, роден на 6 ноември 1884 г., след като приема исляма, си дава мюсюлманско име Абдул Карим Германиус.
Абдул Карим Германиус успява да популяризира исляма и посланието на Мохамед в своята област на работа, като професор в университета „Лоран Ануво“. Абдул Карим Германиус е последовател на голям брой хора както в университета, така и извън него, до степен, че университетът определя катедра по арабска и ислямска история на негово име.

Историята на приемането му на исляма

Д-р Абдул Карим Германиус разказва за предисторията на приемането на исляма, казвайки: „Беше един дъждовен следобед, а аз бях все още тийнейджър, когато прелиствах страниците на старо илюстровано списание, в което текущи събития бяха смесени с фантастични истории, с описания на някои далечни страни. Прекарах известно време в безразличие, докато погледът ми изведнъж не попадна върху картина на гравиран дървен панел, който привлече вниманието ми. Картината беше на къщи с плоски покриви, разпръснати тук-там с кръгли куполи, издигащи се нежно в тъмното небе, чиято тъмнина беше прорязана от полумесеца.“
Образът завладя въображението ми и аз почувствах непреодолим, неустоим копнеж да позная светлината, която преодоляваше тъмнината в картината. Започнах да уча турски, после персийски и накрая арабски, опитвайки се да овладея тези три езика, за да мога да вляза в този духовен свят, който разпространява тази ослепителна светлина сред човечеството.
По време на лятна ваканция имах щастието да пътувам до Босна – най-близката източна страна до неговата. Веднага щом се настаних в хотел, се втурнах да видя мюсюлманите в действие. Тръгнах си с впечатление, което противоречи на това, което често се говореше за тях. Това беше първата ми среща с мюсюлмани. Години и години минаваха в живот, изпълнен с пътувания и учене, и с течение на времето очите ми се отвориха за чудни и нови хоризонти.
Въпреки обширните си пътешествия в Божия свят, удоволствието, което изпитваше от разглеждането на шедьоврите на древността в Мала Азия и Сирия, изучаването на много езици и четенето на хиляди страници от книги на учени, той четеше всичко това с проницателен поглед. Той казва: „Въпреки всичко това, душата ми остана жадна.“
Докато бил в Индия, една нощ той видял – както човек вижда насън – Мохамед, Пратеника на Аллах, Бог да го благослови и с мир да му дари, да му се обръща със състрадателен глас: „Защо е това объркване? Правият път напред е безопасен и гладък като повърхността на земята. Върви с твърди стъпки и силата на вярата.“ Следващия петък в Петъчна джамия в Делхи се случило знаменателно събитие, когато той публично обявил приемането си на исляма.
„Хадж Абдул Карим Германос си спомня тези емоционални моменти, казвайки: „Мястото беше изпълнено с емоция и вълнение и не мога да си спомня какво се случи тогава. Хората стояха пред мен, прегръщайки ме. Колко много бедни, изтощени хора ме гледаха с молба, молейки ме за молитви и искайки да целунат главата ми. Молих се на Бог да не позволява на тези невинни души да ме гледат, сякаш съм с по-висок статус от тях, защото не съм нищо друго освен насекомо сред насекомите на земята или изгубен човек, търсещ светлина, безпомощен и безсилен, като други нещастни същества. Срамувах се пред стенанията и надеждите на тези добри хора. На следващия ден и на по-следващия ден хората се стичаха към мен на групи, за да ме поздравят, и аз получих от тяхната любов и обич достатъчно, за да ми осигурят прехрана до края на живота ми.“

Страстта му към изучаването на езици

Абдул Карим Германус изучава западни езици: гръцки, латински, английски, френски, италиански и унгарски, както и източни езици: персийски и урду. Той също така усвоява арабски и турски под ръководството на своите учители: Вамбери и Голдзихер, от които наследява страстта си към ислямския Изток. След това продължава обучението си след 1905 г. в университетите в Истанбул и Виена. През 1906 г. пише книга на немски език за османската литература, а през 1906 г. - друга за историята на тюркските класи през XVII век, за която печели награда, която му позволява да прекара дълъг период в Лондон, където завършва обучението си в Британския музей.
През 1912 г. се завръща в Будапеща, където е назначен за професор по арабски, турски и персийски езици, както и по ислямска история и култура в Ориенталската гимназия, след това в Ориенталския отдел на Икономическия университет, а след това за професор и ръководител на Арабския отдел в Будапещенския университет през 1948 г. Той продължава да преподава арабски език, история на ислямската цивилизация и древна и съвременна арабска литература, опитвайки се да намери връзки между социалните и психологическите ренесанси на ислямските нации, докато не се пенсионира през 1965 г.
Индийският поет Рабиндранат Тагор го кани в Индия, за да работи като професор по ислямска история, така че той преподава в университетите в Делхи, Лахор и Хайдерабад (1929-1932 г. сл. Хр.). Там той обявява приемането на исляма в Голямата джамия в Делхи, произнася петъчната проповед и приема името (Абдул Карим). Той отива в Кайро и се задълбочава в изучаването на исляма с шейховете на Ал-Азхар, след което отива в Мека като поклонник, посещава джамията на Пророка и по време на поклонението си написва книгата си: „Бог е велик“, която е публикувана на няколко езика през 1940 г. Той също така провежда научни изследвания (1939-1941 г. сл. Хр.) в Кайро и Саудитска Арабия и публикува резултатите от тях в два тома: „Важните етапи на арабската литература“ (1952 г. сл. Хр.) и „Изследвания върху арабските езикови структури“ (1954 г. сл. Хр.).
През пролетта на 1955 г. той се завръща, за да прекара няколко месеца в Кайро, Александрия и Дамаск по покана на правителството, за да изнесе лекции на арабски език върху съвременната арабска мисъл.

Неговите приноси

Д-р Абдул Карим Германос оставя след себе си богато и разнообразно научно наследство. Сред неговите трудове са: „Правилата на турския език“ (1925), „Турската революция и арабският национализъм“ (1928), „Съвременна турска литература“ (1931), „Съвременни тенденции в исляма“ (1932), „Откриването и нахлуването на Арабския полуостров, Сирия и Ирак“ (1940), „Ренесансът на арабската култура“ (1944), „Изследвания върху арабските езикови структури“ (1954), „Ибн ал-Руми“ (1956), „Сред мислителите“ (1958), „Към светлините на Изтока, избрани арабски поети“ (1961) и „За ислямската култура и литературата на Магреб“ (1964). Той е подготвил и три книги на тема: „Литература на миграцията“, „Арабски пътешественици и Ибн Батута“ и „История на арабската литература“.
Този унгарски професор, чиито изследвания са широко признати в целия арабски свят, допринася за разпространението на ислямския призив и създаването на известна ислямска библиотека в партньорство с шейх Абу Юсуф ал-Масри. Унгарското правителство проявява интерес към тази библиотека и продължава да я спонсорира и до днес, като съхранява ислямското наследство и история и насърчава мюсюлманите там.
Той имал възможността да пътува до пустинята през 1939 г. след вълнуващи приключения по пътя си през морето към Египет. Посещавал Ливан и Сирия, а след това правил второто си поклонение хадж. В увода към изданието от 1973 г. на „Аллаху Акбар!“ той пише: „Посетих Арабския полуостров, Мека и Медина три пъти и публикувах преживяванията си по време на първото си пътуване в книгата си „Аллаху Акбар!“ През 1939-1940 г., след избухването на Втората световна война, отплавах през Дунав, за да стигна до морето като моряк, без да се притеснявам от опасностите и умората. Пристигнах в Египет и оттам отплавах до Арабския полуостров. Прекарах няколко месеца в Медина, където посетих места, свързани с живота на Пророка (мир и благословия на него): руините на Джамията на Двете Кибли, гробището Баки и местата на битките при Бадр и Ухуд. Бях гост на египетската джамия, основана от Мохамед Али в Медина. Вечер мюсюлмански учени ме посещаваха, за да обсъждат състоянието на исляма в света. Както обясних в тази книга, духът на исляма излъчваше от тях към мен със същата сила и дълбочина, без да намалява, въпреки всички светски промени, на които светът беше свидетел, точно...“ както го преживях в младостта си, която прекарах в мюсюлманския Изток.“ Мечтата му да отиде от Хиджаз до Рияд с керваните се сбъдва по време на пътуването през 1939 г. Той пристига там след четири трудни седмици, подробностите за които увековечава в известната си книга („Под слабата светлина на полумесеца“) 1957 г.
В последвалата си книга „Към светлините на Изтока“ (1966 г.) той представя преживяванията си по време на пътуванията си между 1955 и 1965 г. През този период става член на Арабските научни академии в Египет (1956 г.), Багдад (1962 г.) и Дамаск (1966 г.). Посещава Багдад през 1962 г. по покана на премиера Абдул Карим Касим, за да участва в честванията по случай 1200-годишнината от основаването на Багдад. След това става член на Иракската научна академия и представя на церемонията по встъпването в длъжност изследователска работа, озаглавена „Историята на исляма в Унгария“. През 1964 г. египетското правителство го кани да участва в честването на хилядолетието от основаването на Ал-Азхар. През 1965 г. крал Фейсал бин Сауд го кани да присъства на Ислямската конференция в Мека и там, на осемдесет и една години, той извършва ритуалите хадж за трети път.
Германус е бил плодовит писател, обхващащ широк кръг от теми. Той е писал за историята и литературата на османските турци, изследвал е съвременните развития в Турската република, исляма и съвременните ислямски интелектуални движения, както и арабската литература. Неговата важна книга „История на арабската литература“ е публикувана през 1962 г., а преди това „Арабски поети от доислямските времена до наши дни“ – през 1961 г. Той също така пише за арабски пътешественици и географи в „Арабски географи“, Лондон, 1954 г., и е автор на множество изследвания за Индия. Пише книгите и изследванията си на няколко езика освен унгарски, като английски, френски, италиански и немски. Вероятно неговият лесен, завладяващ стил е допринесъл за разпространението на книгите му. По този начин Германус играе пионерска роля в запознаването с арабската култура и литература, исляма и източната цивилизация като цяло, а следващите поколения унгарци се запознават и обичат неговите произведения.

Неговата смърт

Абдул Карим Германус умира на 7 ноември 1979 г. на деветдесет и шест години и е погребан според ислямските обреди в гробище в Будапеща. Унгарският географски музей в Еред съхранява целия архив на този унгарски мюсюлмански пътешественик и ориенталист.

Сред неговите френски съвременници, изучаващи Египет, археологът Емил Прес Дафне е един от най-влиятелните хора, допринесли за познанията му. Той е изтъкната, многостранно талантлива личност, която не само открива фараонски антики, но и разширява интереса си към изучаването на ислямската цивилизация. Смелостта на откритията му и безразсъдството на приключенията му са доказателство за неговата проникновена проницателност, остро наблюдение, широки познания и силно желание да достигне истината.

Той обогати археологията с изключително важни произведения, на които посвети много години непрекъснати усилия, жертвайки за тях огромно богатство, което беше наследил, в допълнение към позициите, които заемаше, докато не успя да създаде четиринадесет книги, както и статии и изследвания, сред които най-важна е книгата му („Египетски антики и история на египетското изкуство от зората на историята до римското господство“) и огромната му енциклопедия („Арабско изкуство от реалността на египетските антики от седми век до края на осемнадесети век“).

Подвизите и постиженията на Емил Дафен представляват произведения, достойни за оценка и признание, а името му трябва да блести редом с тези на Шамполион, Мариет и Масперо в паметта на любителите на историята на изкуството.

През 1829 г. Брайс Дейвин започва работа като строителен инженер в служба на Ибрахим паша, след това като професор по топография в щабното училище в Ханка и като учител на синовете на пашата. Поради изключителната си арогантност, самочувствие и осъждане на осъдително поведение, той често ставал раздразнителен и безразсъден с началниците си, до степен да ги напада. Това му навличало гнева им и инцидентът в крайна сметка довел до гнева на губернатора срещу него.

Инженерът скоро става ориенталист и египтолог и се посвещава на изучаването на арабския език, неговите диалекти, рецитиране и дешифриране на йероглифи. Веднага щом осъзнава способността си да бъде независим, той напуска поста си през 1837 г., предпочитайки свободата си като пътешественик, изследовател и археолог.

Историята на приемането на исляма от Емил Брис Дейвин

Емил Брис д'Авен изучава исляма щателно, започвайки с изучаване на Корана, живота на Пророка на исляма и неговото послание. Той обяснява как арабите са били просто враждуващи, конфликтни племена, но Пророкът е успял да ги превърне в обединена, сплотена нация, която триумфира над двете най-велики империи в света: Персийската империя и Византийската империя, и ги подчинява на мюсюлманско владичество.

Той казва за причината за приемането на исляма:
Той отбеляза, че ислямското право се характеризира със справедливост, истина, толерантност и прошка, призовава за пълно човешко братство, призовава за всички добродетели и забранява всички пороци, и че ислямската цивилизация е хуманна цивилизация, която е доминирала древния свят в продължение на много векове.

Емил Давин изучил всичко това и открил, че сърцето и умът му го тласкат да приеме исляма. Затова той приел исляма и приел името Идрис Давин. Той облякъл селски дрехи и тръгнал да изпълни мисията си в Горен Египет и Делтата.

Приноси на Емил Брис д'Авен

Арабите дължат повече на Брайс Дейвин в областта на ислямската археология, отколкото на него в областта на фараонската археология.

Ученият по цивилизации и археология Идрис Дафен успя да съживи фараонската и ислямската цивилизации от техния сън и да ни върне жизненото и достъпно хуманистично арабско изкуство. Това е, което ислямът дължи на този френски мюсюлмански ориенталист.

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Той е един от най-известните икономисти в света, но след като научава за исляма, приема исляма и променя името си от Кристофър Хамонт на Ахмед.

Но какво е подтикнало известния икономист да приеме исляма? Това ще научим от историята за неговото обръщане в исляма.

Историята на приемането на исляма от Кристофър Шамонт

Историята на Кристофър Шамонт за приемането на исляма започва, когато той започва да се съмнява в историята за Троицата, за която може да намери убедително обяснение единствено в Свещения Коран. Той намира това, което търси в исляма, и разбира неговата природа и величие. Той намира това, което търси по отношение на Троицата, когато чете в Свещения Коран, че Исус - мир нему - е пратеник от Бог, че е човешко същество и че има само един Бог, достоен за поклонение и послушание.

След това Кристофър Шамонт започнал да научава повече за исляма, като чел Свещения Коран, преведен на английски, а също и някои преведени книги за исляма. Той работил в Кралство Саудитска Арабия, което му дало възможност да общува с мюсюлмани от различни националности. Той казва за това:

„Взаимодействията ми с мюсюлмани от различни националности и дискусиите, които проведох с тях, оказаха значително влияние върху разбирането ми за исляма, тъй като се почувствах подтикнат да науча за философията на ислямската религия.“

Ето как Кристофър Шамон опозна исляма, ето как стигна до истината, която търсеше, и ето как се придържа към нея въпреки славата си на един от най-известните икономисти в света.

Приносът на Кристофър Шамонт

Кристофър Шамон призова мюсюлманите да се придържат към ученията на своята религия, защото те са причината за техния успех. В тази връзка той каза:

„Ученията на исляма са велики. Ако мюсюлманите се придържаха към тях, щяха да достигнат най-високите нива на прогрес, мощ и цивилизация. Мюсюлманите обаче са интровертни, което е направило другите по-висши от тях, въпреки че ранните мюсюлмани са били първите, които са поели по пътя на цивилизацията и научния, социалния и икономическия прогрес.“

По този начин Кристофър Шамон ясно е заявил, че ученията на исляма са пътят към прогрес и развитие, че неспазването им е причината за изостаналостта на мюсюлманите и че завръщането на мюсюлманите към спазването на тяхното поклонение е пътят към техния прогрес и успех.

Ахмед Шамонт също говори за исляма, казвайки:
„Ислямът е религията, която говори на човешкия ум и полага основите за постигане на щастие в този свят и в отвъдния. Това е факт. Намерих това, което търсех в исляма, и всеки проблем, с който се сблъсква човек, може да намери своето решение в Свещения Коран.“

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Г-н Роув, английският ориенталист, религиозен учен и социолог, е роден през 1916 г. в Англия в семейство на християни и евреи. Той започва живота си, изучавайки християнската и еврейската вяра на родителите си, след което преминава към изучаване на индуизма и неговата философия, особено съвременните му учения, както и на будистката вяра, сравнявайки ги с някои древногръцки доктрини. След това изучава някои съвременни социални теории и доктрини, особено идеите на най-великия руски учен и философ Лев Толстой.

Историята на приемането на исляма на ориенталистът Хюсеин Руф

Интересът и изучаването на исляма от г-н Руф се появяват късно в сравнение с други религии и вярвания, въпреки пребиваването му в някои арабски страни. Първото му запознанство с исляма е чрез четенето на превод на Свещения Коран от Родуел, но той не е впечатлен от него, защото не е верен и честен превод, както е било при много подобни преводи, които са били опетнени от невежество или враждебни намерения и са били публикувани на няколко чужди езика.

За негов късмет, той срещнал културен, искрен проповедник на исляма, който бил ентусиазиран за исляма и искрен в предаването му на хората. Той го запознал с някои от истините на исляма и го насочил към преводна версия на значенията на Свещения Коран, преведена от мюсюлмански учен. Той добавил ясно и убедително тълкуване, основано на логика и разум, в допълнение към изясняването на истинските значения, които английският език не е в състояние да изрази. Той го насочил и към някои други ислямски книги, които се характеризират с истинност и ясни доказателства. Всичко това му позволило да си изгради основна представа за истинността на исляма, което събудило желанието му да придобие повече знания за него, неговите принципи и цели чрез безпристрастни научни източници.

Връзките му с някои ислямски групи и внимателното му изучаване на условията в тях потвърдиха степента на влияние на исляма върху тяхното поведение и взаимоотношения. Това потвърди първоначалната му идея за величието на исляма и той започна да вярва в него с цялото си сърце.

Защо този английски ориенталист е приел исляма?

Той описва опита си с приемането на исляма, казвайки:
„Един ден през 1945 г. бях поканен от приятели да гледам молитвата за празника Ид и да ям след нея. Това беше добра възможност да видя отблизо тази международна тълпа от мюсюлмани, без никакъв национален или расов фанатизъм сред тях... Там срещнах турски принц и до него много бедни. Всички седнаха да ядат. В лицата на богатите не се виждаше никакво изкуствено смирение, престореност или фалшива претенция за равенство, каквато се появява у белия човек, когато говори с черния си съсед. Не се виждаше сред тях някой, който да се отдръпва от групата или да се уединява встрани или в далечен ъгъл. Не се виждаше сред тях онова нелепо класово чувство, което може да се скрие зад фалшивите завеси на добродетелта.“

„Достатъчно е да кажа, след внимателно обмисляне и размишление, че след като изучих всички останали известни религии в света, автоматично се насочих към вярата в тази религия, без те да привлекат вниманието ми и без да бъда убеден от никоя от тях.“

След това той похвали морала, толерантността и щедростта на мюсюлманите и посочи способността на исляма да се справи с проблема със социалното неравенство и класовите конфликти, казвайки:

„Пътувал съм до много страни по света, както на Изток, така и на Запад, и съм имал възможността да видя как се приема непознатият навсякъде и да знам къде почитта към него е първото нещо, което идва на ум, и къде е първият обичай (да го проучваме и интереса или ползата, която може да произлезе от това да му помогнем), и не съм намерил сред немюсюлманите никой, който да е сравним с тях по посрещане на непознатия, да бъде топъл към него, да го почита и да бъде мил към него, без да очаква нищо в замяна или без да очаква каквато и да е полза... От икономическа гледна точка откриваме, че ислямските групи са единствените, които са премахнали различията между богати и бедни по начин, който не тласка бедните да преобръщат структурата на обществото и да разпалват хаос и омраза.“

Приноси на ориенталистът Хюсеин Руф

Английският мюсюлмански ориенталист Хюсеин Руф е един от най-видните европейски социални изследователи, който е изучавал религиите и социалните доктрини с внимателно и задълбочено проучване. Той е бил изумен от величието на исляма, възвишените цели и принципи, изключителната му способност да решава проблеми и да се справя с трудностите, понасяни от отделните хора и човешките общества, и удивителната му адаптивност към различни среди и цивилизации, въпреки тяхното многообразие и различия.

След приемането на исляма, било съвсем естествено той да поеме инициативата да призове хората към тази религия, която е завладяла сърцето, ума и чувствата му, за да просвети съгражданите си относно нейните толерантни принципи и възвишени цели, като същевременно опровергае потока от лъжи и разруши сградата от илюзии и заблуди, които враговете на исляма бяха прикрепили към него.

И Всемогъщият Бог каза истината, когато каза: „И кой е по-добър в речта си от онзи, който призовава към Аллах и върши праведни дела, и казва: „Аз съм от мюсюлманите.“?“ (Фусилат: 33)

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Историята на приемането на исляма от немския учен Хамед Маркус, който бил очарован от стила на Корана. Каква е историята на приемането на исляма от Хамед Маркус? И какво е казал той за исляма след приемането си? Д-р Хамед Маркус, немският учен и журналист
Още от детството си чувствах вътрешен подтик да изучавам исляма, когато и да е възможно. Грижех се да чета преведено копие на Корана в библиотеката на града, в който израснах. Именно от това издание Гьоте е черпил информация за исляма.

Бях дълбоко впечатлен от брилянтния интелектуален стил на Корана, който едновременно с това налагаше ислямските учения. Бях изумен и от великия, устойчив дух, който тези учения събуждаха и разпалваха в сърцата на ранните мюсюлмани.

След това, в Берлин, имах възможността да работя с мюсюлмани и да се насладя на вдъхновяващите и окуражаващи беседи за Свещения Коран, изнесени от основателя на първата ислямска асоциация в Берлин и основателя на Берлинската джамия. След години на практическо сътрудничество с тази уникална личност, по време на които станах свидетел на дълбочината на неговата душа и дух, аз станах вярващ в исляма. Видях в неговите възвишени принципи, които се смятат за връх на човешката мисъл, допълнение към моите собствени възгледи.

Вярата в Бог е основен принцип на ислямската вяра, но тя не защитава принципи или доктрини, които противоречат на съвременната наука. Следователно, няма противоречие между вярата, от една страна, и науката, от друга. Това несъмнено е уникално и голямо предимство в очите на човек, който е вложил пълния си потенциал в научните изследвания.

Друга отличителна черта на ислямската религия е, че тя не е просто поредица от скучни, теоретични учения, които действат сляпо и в периферията на живота. По-скоро тя изисква практическа система, която оформя човешкия живот. Законите на исляма не са принудителни учения, които ограничават личните свободи, а по-скоро директиви и насоки, които водят до организирана индивидуална свобода.

С течение на годините все повече се убеждавах в доказателствата, че ислямът поема по най-добрия път за съгласуване на личността на индивида с личността на групата и ги свързва със силна и солидна връзка.

Това е религията на праведността и толерантността. Тя непрекъснато призовава за доброта, насърчава я и издига нейния статус при всякакви обстоятелства и поводи.

Източник: Книгата („Пътешествие на вярата с мъже и жени, приели исляма“), подготвена от: Абдул Рахман Махмуд.

В разцвета на империята британците решили да изоставят християнството и да приемат исляма. Ето историите на трима от тези пионери, които се противопоставили на викторианските норми във време, когато християнството е било крайъгълен камък на британската идентичност, според BBC.

Уилям Хенри Куилиам

Абдула Куилиам

Интересът на адвокат Уилям Хенри Куилиам към исляма започва, след като вижда мароканци да се молят на ферибот по време на почивка в Средиземно море през 1887 г.

„Те изобщо не бяха обезпокоени от силата на силните ветрове или люлеенето на кораба“, каза Куилиам. „Бях дълбоко развълнуван от лицата и израженията им, които показваха пълна вяра и искреност.““.

След като събрал информация за религията по време на престоя си в Танжер, Куилиам, който по това време бил на 31 години, приел исляма. Той описал новата си вяра като „разумна и логична и че лично смятал, че тя не противоречи на неговите вярвания“.“.

Въпреки че ислямът не изисква от новоповярвалите си да променят имената си, Куилиам избра името „Абдула“ за себе си.“.

След завръщането си в Англия през 1887 г. той става проповедник на религията и се казва, че благодарение на неговите усилия около 600 души са приели исляма в цяла Великобритания..

През 1894 г. османският султан дарява на Куилиам титлата шейх ал-Ислам на Британските острови с одобрението на кралица Виктория.

През същата година Куилиам основава и първата джамия в страната в Ливърпул, който мнозина по това време смятат за „вторият град на Британската империя“.“.

Кралица Виктория, чиято страна е имала повече мюсюлмани под управлението си, отколкото Османската империя, е сред онези, които са поискали брошура, написана от Куилиам, озаглавена „Религията на исляма“, в която той обобщава ислямската религия. Брошурата е преведена на 13 езика..

Твърди се, че е поискала шест допълнителни копия за семейството си, но желанието ѝ да придобие повече знания не се е приело добре от по-широкото общество, което е вярвало, че ислямът е религия на насилието..

През 1894 г. османският султан, с одобрението на кралица Виктория, дари на Куилиам титлата „шейх на исляма на Британските острови“, титла, която отразява лидерството му в мюсюлманската общност..

Много жители на Ливърпул, които са приели исляма, са се сблъсквали с негодувание и злоупотреби заради вярата си, включително нападения с тухли, екскременти и тор, въпреки официалното признание на религията..

Куилиам вярвал, че нападателите са били „промити мозъци, за да повярват, че сме зли“.“.

Куилиам беше известен на местно ниво с работата си с групи в неравностойно положение, застъпничеството си за профсъюзи и реформата на бракоразводното законодателство, но юридическата му кариера се влоши, когато се опита да помогне на клиент, търсещ развод..

Куилиам участва в създаването на втората най-стара джамия във Великобритания в Уокинг.

За съпруга, който уж е извършвал прелюбодеяние, често срещана практика по онова време, е бил заложен капан, но опитът му се проваля и Куилиам е отстранен от поста си..

Той напуска Ливърпул през 1908 г., за да смекчи въздействието на скандала върху мюсюлманите в града, и се появява отново на юг под името Хенри де Леон, въпреки че мнозина го познават, според Рон Гийвс, който е написал биография на Куилиам..

Въпреки че влиянието му намалява, той участва в създаването на втората най-стара джамия в страната, построена в Уокинг, а Куилиам е погребан в Съри през 1932 г.

Джамията в Ливърпул все още носи неговото име..

Лейди Евелин

Ръката на Евелин Коболд

Не е било странно за представител на висшата класа да бъде очарован от исляма и вдъхновен от пътувания до мюсюлмански земи..

Лейди Евелин Мъри е родена в аристократично семейство в Единбург и прекарва по-голямата част от детството си между Шотландия и Северна Африка..

Тя пише: „Научих арабски там. Бях щастлива да избягам от бавачката си и да посещавам джамии с алжирски приятели. Бях неволна мюсюлманка по душа.““.

Евелин е ловувала елени и сьомга в семейното си имение в Дънмор Парк..

Баща ѝ, изследовател, 7-ми граф Дънмор, е бил запален по пътуванията, включително до Китай и Канада. Майка ѝ, която по-късно става придворна дама на кралица Виктория, също е била запалена пътешественичка..

Лейди Евелин е първата британка, извършила хадж.

Лейди Евелин наследи любовта на родителите си към пътешествията и скитанията и срещна съпруга си, бизнесмена Джон Коболд, в Кайро, Египет..

Не е известно кога лейди Евелин е приела исляма. Може би семето на обръщането във вярата е било посято по време на пътуванията ѝ в детството, но вярата на лейди Евелин очевидно е била засилена след почивка, която е прекарала в Рим, и среща с Папата..

По-късно тя пише: „Когато Негово Светейшество внезапно се обърна към мен и ме попита дали съм приела католицизма, за момент се изненадах, след което отговорих: „Аз съм мюсюлманка и не знам какво ме е обзело, защото не бях мислила за исляма от години.“ Пътешествието започна и аз реших да чета и изучавам религията.““.

Историкът Уилям Вейзи, който е написал въведението към „Мемоарите на лейди Евелин“, казва, че религиозният духовен аспект е привлякъл много новопокръстени..

Снимка на лейди Евелин, съпруга ѝ Джон Коболд и дъщеря им.

Той добави, че те следват „вярването, че всички основни религии споделят трансцендентно единство... далеч от повърхностните сектантски детайли, които ги разделят“.“.

Арабските приятели на лейди Евелин в Близкия изток я наричали „лейди Зайнаб“. Тя имала достъп до зони, запазени за жени, и писала за „доминиращото влияние на жените“ в ислямската култура..

На 65-годишна възраст тя извършва ритуалите Хадж и е първата британка, извършила целия ритуал..

Това ѝ донесло „безкраен интерес и възхищение“ и по-късно историята ѝ била публикувана в книга, озаглавена „Поклонение в Мека“.“.

Малко се знае за живота ѝ освен за краткото ѝ пътуване до Кения. Тя умира в старчески дом в Инвърнес през 1963 г. на 95-годишна възраст, оставяйки инструкции на погребението ѝ да се свири на гайди и на надгробния ѝ камък да бъде гравиран стих от Корана, „Стихът на светлината“..

Тя е написала в дневника си: „Винаги съм се питала кога и защо съм приела исляма.““.

Тя добави: „Отговорът ми е, че не знам точния момент, в който истината за исляма ми беше разкрита.““.

„Изглежда винаги съм била мюсюлманка“, каза тя.“.

Робърт Стенли приема исляма на седемдесетгодишна възраст.

Робърт Стенли

Викторианските мюсюлмански истории обикновено са доминирани от тези от висшите класи на обществото, чиито истории са по-добре запазени..

Но Кристина Лонгдън, която открила, че дядо ѝ е бил мюсюлманин, след като баща ѝ проучил родословното дърво и пази писмени документи и дневници, казва: „Като цяло има признаци, че то се е появило в средната класа.““.

Робърт Стенли се издига от бакалин от работническата класа до консервативния кмет на Стейлибридж, град близо до Манчестър, през 1870-те години..

Лонгдън, който е написал книга за него, казва, че Станли е бил и съдия и е създал фонд за работници, уволнени заради това, че не са гласували в съответствие с мнението на шефовете си..

Открих също, че той редовно е писал за британския колониализъм в бюлетина на джамията Куилиам в Ливърпул..

Стенли се запознава с Куилиам в края на 1890-те, след като той се оттегля от политическата си кариера, и те стават близки приятели..

„Робърт беше с 28 години по-възрастен от Куилиам, така че мисля, че между тях е имало нещо като връзка баща-син“, казва Лонгдън.“.

Въпреки това, той не приема исляма, докато не навършва седемдесет години и не избира името „Рашид“ за себе си.“.

Лонгдън смята, въз основа на своите изследвания, че по това време в Стейбридж „не е имало други мюсюлмани“. По-късно Стенли се премества в Манчестър и умира там през 1911 г.

Неговото приемане на исляма е било пазено в тайна, докато семейство Лонгдън не го е открило през 1998 г.

По стечение на обстоятелствата, братът на Лонгдън, Стивън, приема исляма през 1991 г., след като учи в Египет като част от университетското си образование, седем години преди да бъде разкрита истината за приемането на исляма от дядо Стенли..

Когато чул за обръщането на дядо си във вярата, той го описал като „невероятна изненада“.“.

„Фактът, че е имало човек, който е избрал да бъде мюсюлманин във време, когато е било немислимо някой да направи нещо нетрадиционно, когато седнете и се замислите, да, това е Манчестър“, каза той, добавяйки: „Хората не се страхуват да се изправят и да говорят открито за това, в което вярват, независимо дали е политическо или религиозно.““.

Тази важна фигура има големи заслуги - след Бог - за разпространението на ислямската религия сред чернокожите американци, във време, когато чернокожите в Америка страдат силно от расова дискриминация между тях и белите. Те са били подложени на всякакви унижения и позор и са страдали от мъките и всякакви видове омраза от тяхна страна.
В този бурен климат, изпълнен с всякакви форми на потисничество и унижение, Малкълм Екс е роден от баща, който е бил църковен свещеник, и майка от Западните Индии. Когато е на шест години, баща му е убит от бели, след като му разбиват главата и го поставят на пътя на електрически автобус, който го прегазва, докато не умира. Семейните обстоятелства на Малкълм Екс започват бързо да се влошават, както финансово, така и морално. Те започват да живеят от благотворителност и социална помощ от белите, които те бавно предоставят. При тези тежки условия майката на Малкълм Екс страда от психологически шок, който се развива, докато не е приета в психиатрична болница, където прекарва остатъка от живота си. Малкълм Екс и осемте му братя и сестри вкусват горчивината от загубата както на баща си, така и на майка си и стават деца под грижите на държавата, която ги разпределя по различни домове.

Междувременно Малкълм Екс се записва в близко училище, където е единственият негър. Той е интелигентен и блестящ, превъзхождайки всички свои връстници. Учителите му се страхуват от него, което ги кара да го сломяват психологически и морално и да му се подиграват, особено когато иска да продължи обучението си в областта на правото. Това е повратният момент в живота му. След това напуска училище и се мести между различни унизителни работни места, подходящи за негри, от сервитьор в ресторант, през работник във влак, до чистач на обувки в нощни клубове, докато не става известен танцьор, когото сочат. След това е съблазнен от живот на безразсъдство и загуби, затова започва да пие алкохол и да пуши цигари. Хазартът е основният източник на пари, докато не стига до употреба на наркотици и дори до търговия с тях, а след това краде къщи и коли. През цялото това време, докато още не е навършил двадесет и една години, докато той и приятелите му не попадат в ръцете на полицията. Те му издават прекомерна присъда от десет години затвор, докато затворническият срок за белите не надвишава пет години.

В затвора Малкълм Екс спрял да пуши и да яде свинско месо и се отдал на четене и учене до степен, че погълнал хиляди книги за различни видове знания, като по този начин установил високо ниво на култура, което му позволило да запълни недостатъците в личността си.

През това време всички братя на Малкълм Екс приели исляма от ръцете на човек на име (г-н Мохамед Илия), който твърдял, че е пророк от Бог, изпратен само до чернокожите!! Те се опитвали да убедят Малкълм Екс да приеме исляма с всички средства и методи, докато той не приел исляма. Моралът му се подобрил, личността му станала по-изявена и той започнал да участва в проповеди и дебати в затвора, за да призовава за исляма. Докато не бил помилван и освободен, за да не продължава да призовава за исляма в затвора.

Малкълм Екс принадлежеше към „Нацията на исляма“, която имаше фалшиви концепции и расистки основи, противоречащи на исляма, въпреки че го прие като блестящ лозунг, за което беше невинна. Тя беше предубедена към черната раса и направи исляма изключителен само за нея, изключвайки другите раси, докато те бяха надарени с добродетелния морал и възвишените ценности на исляма... тоест, те приеха облика на исляма и изоставиха неговата същност и неговата същност.

Малкълм Екс продължи да се присъединява към „Нацията на исляма“, призовавайки членовете ѝ да се присъединят към нея с красноречивите си речи и силна личност. Той беше неизчерпаема сила, неуморна ръка на сила, енергия и жизненост, докато не успя да привлече мнозина да се присъединят към това движение.

Малкълм Екс искал да извърши Хадж и когато пътувал, видял отблизо истинския ислям, научил неговата истина и осъзнал грешката на расистката доктрина, която бил възприел и към която призовавал. Затова той възприел истинската ислямска религия и се нарекъл (Хадж Малик Ел Шабаз).

Когато се завърнал, той се посветил на призоваването за истински ислям и се опитал да поправи погрешните и подвеждащи концепции на „Нацията на исляма“. Въпреки това, той бил посрещнат с враждебност и омраза от тяхна страна. Те започнали да го тормозят и заплашват, но той не обърнал внимание на това и продължил да върви с ясни и твърди стъпки, призовавайки за истински ислям, който елиминира всички форми на расизъм.

В една от красноречивите си проповеди, които той изнасял, за да призовава хората към Бога, тираните отказали да направят каквото и да било друго, освен да заглушат гласа на истината. Ръцете им го убили, докато стоял на подиума, обръщайки се към хората, когато шестнадесет коварни куршума били изстреляни към високото му, слабо тяло. И тогава това бил краят. И какъв добър край. Молим се Бог да го приеме сред мъчениците в Деня на възкресението.
.

Мохамед Али Клей, известен като „Касиус Марселус Клей-младши“, е роден на 17 януари 1942 г. Той е американски гражданин, бивш професионален боксьор и е смятан за културна икона и обичана фигура от всички, въпреки критиките, отправени към него.

Неговото обръщане към исляма

Той промени името си, с което беше известен „Касий“, на „Мохамед Али“, без титлата „Клей“, което на английски означава глина, след като прие исляма през 1964 г. Не се интересуваше от загубата на популярността си, която се беше увеличила и любовта на хората към него се беше разпростряла отвъд хоризонтите. Ислямът беше важна причина за неговия успех. През 1966 г. той отново изненада света, когато Мохамед Али обяви отказа си да се присъедини към американската армия във Виетнамската война. Той каза: „Ислямът забранява войните, които не са в името на Бог и Неговия Пратеник и в името на издигането на знамето на исляма.“ Той заяви: „Няма да се бия с тях... защото не ме нарекоха негър...???“ Не се интересуваше от загубата на популярността си сред американците заради това изявление. Той беше арестуван и осъден за укриване от военна служба. Отнета му беше боксовата титла и лицензът му беше спрян. Той не се би цели четири години, след като обжалва решението срещу него във Върховния съд на САЩ. В крайна сметка спечели тази жалба и се върна отново на боксовия ринг.

бокс

Той успява да постигне три световни титли в тежка категория, а Али участва в няколко исторически мача, може би най-забележителните от които са три мача, първият от които е с най-силния състезател „Джо Фрейзър“, а другият с „Джордж Форман“, където си възвръща титлата, от която е бил лишен в продължение на седем години. „Али“ се отличава с нетрадиционния си стил на борба, уклончивост като пеперуда, атакуващ като пчела, умение и смелост да понася удари, докато не става най-известният в света. Той е притежател на най-бързия удар в света, достигащ скорост от 900 км в час. Той е известен и с речта си преди мачовете, които играе, тъй като разчита много на медийни изявления.

Неговата болест

Мохамед Али е диагностициран с болестта на Паркинсон, но въпреки това остава обичана спортна икона и до днес. По време на болестта си той е изключително търпелив, тъй като винаги казва, че Бог го изпитва, за да му покаже, че не той е най-великият, а че Бог е най-великият.

Почитай го

В Холивуд има много известна улица, наречена „Алеята на славата“, защото на нея рисуват звезда с имената на всички известни звезди.
Когато предложили на мюсюлманския боксьор Мохамед Али Клей звезда с името му на улицата, той отказал. Когато го попитали защо отказва името му да бъде увековечено със звезда на улицата?
Той им каза, че името ми е на пророка, в когото вярвам, „Мохамед, нека Бог го благослови и с мир му дари“, и че категорично отказвам името „Мохамед“ да бъде изписано на земята.
Но в чест на голямата му популярност и забележителния успех, който постигна през цялата си спортна кариера, Холивуд реши да нарисува звездата, носеща името „Мохамед Али“, на стена на улицата, а не на земята, както други известни личности.
До ден днешен няма знаменитост, чието име да е на стената, освен Мохамед Али. Имената на всички останали известни личности са на земята.

Неговите благотворителни дела

През 2005 г. Мохамед Али основава Центъра „Мохамед Али“ в родния си град Луисвил, където в момента излага сувенири. Центърът функционира като организация с нестопанска цел, която насърчава мира, социалния просперитет, подпомагането на нуждаещите се и благородните ценности, в които Мохамед Али Клей е вярвал. 

Абдула ал-Маджорки, или Абдула ал-Маджорки, известен като Абдула ал-Тарджуман, е бил испански християнин в Майорка и виден свещеник. Той е бил и един от най-великите християнски учени през осми век по хиджра. Преди да приеме исляма, името му е било Анселм Тормеда. Когато Бог отворил сърцето му и го насочил към исляма, той се нарекъл Абдула, а титлата Тарджуман му била добавена, защото след приемането на исляма работил като преводач за султана на Тунис. През 823 г. по хиджра той написал книгата „Тухфат ал-Ареб фи ал-Рад ала Ахл ал-Салиб“ на арабски език, която след това била преведена на френски и публикувана в списание „История на религиите“ в Париж през 1885 г.

Историята на приемането на исляма от Абдула Ал-Тарджуман

Абдула Ал-Тарджуман разказва историята на приемането на исляма в книгата си „Тухфат Ал-Ареб“: „Знай, нека Бог се смили над теб, че съм родом от град Майорка. Баща ми се смяташе за един от неговите хора и нямаше други деца освен мен. Когато бях на шест години, той ме предаде на един свещеник-учител. Четях му Библията, докато не запомних повече от половината от нея за две години. След това започнах да уча езика на Библията и науката логика за шест години. След това пътувах от град Майорка до град Лерида в Каталуния, който е градът на знанието сред християните в тази страна. В този град се събират християнски ученици на знанието. Изучавах естествени науки и звездите в продължение на шест години, а след това започнах да чета Библията и да я преподавам в продължение на четири години.“

След това пътувах до град Болоня и се установих там. Това е град на знанието и в него има църква за един възрастен и изтъкнат свещеник на име Николае Мартел. Неговото положение в знанието, религията и аскетизма беше много високо. Въпроси за християнската религия и даровете идваха при него от крале и други хора. Те дори искаха да бъдат благословени от него и той да приеме даровете им и да бъдат почетени от това. Затова прочетох на този свещеник принципите на християнската религия и нейните правила и продължих да се сближавам с него, като му служех и изпълнявах много от неговите задължения, докато той не ме направи един от най-добрите си довереници и ми даде ключовете за жилището си и съкровищниците на храната и напитките си. Останах с него, като му четях и му служех десет години. Тогава един ден той се разболя и отсъстваше от сесията си за четене. Хората от сесията го чакаха, докато обсъждаха въпроси на знанието, докато разговорът не ги отведе до думите на Всемогъщия Бог, изречени от Неговия пророк Исус, мир нему: „След мен ще дойде пророк, чието име е Утешителят.“ Те обсъждаха кой е този пророк сред пророците и всеки от тях говореше според знанията и разбирането си. Разговорът им за това беше голям помежду им и спорът им се засили, след което те си тръгнаха, без да проявят интерес към този въпрос.

И така, отидох в резиденцията на шейха, който преподаваше гореспоменатия урок. Той ми каза: „Какво обсъждахте днес, докато бях далеч от вас?“ И така, аз го информирах за несъгласието на хората относно името на Утешителя и че еди-кой си е отговорил така и еди-кой си с еди-кой си. Изброих му отговорите им и той ми каза: „И какво отговорихте вие?“ Казах: „Отговорът на съдия еди-кой си в неговото тълкуване на Евангелието.“ Той ми каза: „Не се провалихте и се приближихте. Еди-кой си сгреши, а еди-кой си почти се приближи. Но истината е точно обратното на всичко това, защото тълкуването на това благородно име е известно само на учените, които са здраво основани на знанието, а вие сте придобили само малко знания.“

Затова побързах да целуна краката му и му казах: „Господарю мой, знаеш, че дойдох при теб от далечна страна и съм на твоя служба от десет години, през които придобих от теб толкова много знания, че не мога да ги изброя. Може би е голям акт на доброта от твоя страна, че ще ми дадеш знанието за това благородно име.“ Старецът се разплака и каза: „Сине мой, за Бога, ти си ми много скъп заради службата ти към мен и предаността ти към мен. Има голяма полза от това да знаеш това благородно име, но се страхувам, че ако го разкриеш, християните ще те убият веднага.“

И му казах: „О, господарю мой, в името на Всемогъщия Бог и на истината на Евангелието и на този, който го е донесъл, няма да говоря за нищо, което ми поверяваш, освен с твое разрешение.“ Той ми каза: „О, сине мой, когато дойде при мен за първи път, те попитах за твоята страна и дали е близо до мюсюлманите и дали те признават теб или ти тях, за да проверя дали се противопоставяш на исляма. Знай, сине мой, че Утешителят е едно от имената на техния пророк Мохамед и въз основа на него гореспоменатата четвърта книга е била низпослана от езика на Даниил, мир нему, и той ме информира, че тази книга ще му бъде низпослана и че неговата религия е религията на истината, а неговото кредо е бялото кредо, споменато в Евангелието.“

Казах: „О, господарю мой, какво ще кажеш за религията на тези християни?“ Той ми каза: „О, сине мой, ако християните се бяха придържали към религията на първия Исус, щяха да бъдат в религията на Бога, защото религията на Исус и всички пророци беше религията на Бога.“ Казах: „О, господарю мой, как можем да се спасим от това?“ Той каза: „О, сине мой, като приемем религията на исляма.“ Казах му: „Ще се спаси ли този, който приеме религията на исляма?“ Той ми каза: „Да, ще се спаси и на този свят, и в отвъдния.“

Казах му: „О, господарю мой, мъдрият човек избира за себе си само най-доброто от това, което знае. И така, ако знаеш превъзходството на религията на исляма, какво те спира да го направиш?“ Той ми каза: „О, сине мой, Аллах не ме осведоми за истинността на това, което ти казах за превъзходството на религията на исляма и за нейната чест, докато не остарея и костите ми не отслабнаха. Нямаме извинение за това; по-скоро доказателството на Аллах срещу нас е установено. Ако Аллах ме беше насочил към това, когато бях на твоите години, щях да изоставя всичко и да прегърна истината. Любовта към този свят е коренът на всеки грях. Виждаш какъв съм сред християните по отношение на висок статус, почит, слава и изобилие от светски възможности. Ако в мен се беше появила дори лека склонност към религията на исляма, обикновените хора щяха да ме убият за нула време.“

Дори и да избягам от тях и да стигна до мюсюлманите и да им кажа, че съм дошъл при вас като мюсюлманин, и те ми кажат: „Ти си спечелил полза, като си приел религията на истината, така че не се хвали пред нас с религия, чрез която си се спасил от Божието наказание“, тогава ще остана сред тях стар, беден човек на деветдесет години, без да разбира езика им и те без да знаят моето право, и ще умра сред тях от глад.

И аз, хвала на Бога, следвам религията на Исус и това, което той донесе, и Бог знае това за мен. Затова му казах: „О, господарю мой, ще ми позволиш ли да отида в земята на мюсюлманите и да вляза в тяхната религия?“ Той ми каза: „Ако си мъдрец, търсещ спасение, тогава побързай да го направиш и ще получиш този свят и отвъдния.“ Но сине мой, това е въпрос, за който никой не присъства сега сред нас, така че го пази в тайна, доколкото можеш, и ако нещо от него излезе наяве за теб, хората ще те убият веднага и аз няма да мога да ти помогна. Няма да ти е от полза да го предаваш от мен, защото аз го отричам и моето твърдение за теб е вярно, а твоето твърдение за мен не е вярно, и аз съм невинен за кръвта ти, ако кажеш нещо от това.“

Казах: О, господарю мой, търся убежище при Бога от разпространението на тази заблуда и му обещах каквото ще му се хареса, след което взех средствата за пътуване и се сбогувах с него, та той се помоли за моето благополучие и ми даде петдесет златни динара, и аз се качих на море, връщайки се към град Майорка, и останах там шест месеца, след което пътувах оттам до град Сицилия и останах там пет месеца, докато чаках кораб, който да отиде в земята на мюсюлманите, и дойде кораб, който да пътува до град Тунис, така че пътувах с него от Сицилия и отплавахме близо до залез слънце, и пристигнахме в пристанището на Тунис близо до обяд.

Когато пристигнах в Дивана на Тунис и християнските равини там чуха за мен, те донесоха кон и ме отведоха със себе си в страната си. Останах при тях като техни гости в най-комфортните условия за живот в продължение на четири месеца. След това ги попитах дали има някой в Султаната, който може да владее езика на християните. Султанът по това време беше нашият господар Абу ал-Абас Ахмад, нека Бог се смили над него. Християните ми казаха, че в Султаната има един добродетелен човек, един от най-големите му слуги, на име Юсуф, лекарят, който беше негов лекар и един от неговите довереници. Бях много щастлив от това и попитах за местоживеенето на този лекар, бях насочен към него и се срещнах с него. Разказах му за състоянието си и причината за пристигането си, която беше приемането на исляма. Човекът беше много доволен от това, защото тази доброта беше извършена от неговите ръце.

След това той се качи на коня си и ме заведе със себе си в двореца на султана. Влезе, разказа му историята ми и поиска разрешение да ме види, и той ми даде разрешение. Застанах пред него и първото нещо, което ме попита, беше възрастта ми, и му казах, че съм на тридесет и пет. После ме попита какви науки съм изучавал, и му казах. Той каза: „Дойдох с късмет и станах мюсюлманин с благословията на Всемогъщия Бог.“ И казах на преводача, който беше гореспоменатият лекар: „Кажи на нашия господар, султана, че никой не изоставя религията си, освен ако семейството му не говори много за него и не го критикува. Затова искам от твоя страна да изпратиш при онези християнски търговци и техните добри хора, които са с теб, и да ги попиташ за мен и да чуеш какво казват за мен, и тогава ще стана мюсюлманин, ако е рекъл Бог.“ И той ми каза чрез преводача: „Ти попита, както Абдула ибн Салам попита Пророка, да го благослови Бог и да му дари мир, и тогава той стана мюсюлманин.“

И така, той изпрати да повикат най-добрите християни и някои от техните търговци и ме заведе в къща близо до хола си. Когато християните влязоха при него, той им каза: „Какво ще кажете за този нов свещеник, който е дошъл с този кораб?“ Те казаха: „Господарю мой, това е голям учен в нашата религия и никога не сме виждали някой по-висок по степен от него в знания и религия.“ Той им каза: „А какво ще кажете за него, ако стане мюсюлманин?“ Те казаха: „Търсим убежище при Бог от това; той никога не би направил това.“ Когато чу какво имат да кажат християните, той изпрати да ме повикат и аз се явих пред него и свидетелствах за истината в присъствието на християните. Те паднаха на лицата си и казаха: „Нищо не го е подтикнало към това, освен любовта към брака, защото нашите свещеници не се женят.“ И те си тръгнаха, огорчени и натъжени.

Султанът, нека Бог се смили над него, ми уреждаше по четвърт динар всеки ден. Когато реших да се оженя, той ми даде сто динара в злато и пълно, хубаво облекло. Ожених се за жена си и тя роди син, когото нарекох Мохамед, като благословия от името на нашия пророк Мохамед, нека Бог го благослови и с мир му дари.[1]

Истинският смисъл на исляма е вярващите да се отдадат напълно на Всемогъщия Бог, в самите себе си и в малките и големите си дела.

Да се предадат с уверено, успокоено и доволно послушание на ръката, която ги води, като са сигурни, че тя желае добро, съвет и напътствие за тях, и като са уверени относно пътя и съдбата както в този свят, така и в отвъдния; в съответствие с думите на Всемогъщия Бог: {Кажи: „Наистина моята молитва и моите жертвоприношения, и моят живот, и моята смърт са за Аллах, Господа на световете. * Той няма съдружник. И това ми беше заповядано, и аз съм първият от мюсюлманите.“} [Ал-Анам: 162-163]

Това е въпросът, който занимава Фатима Хеерен, германското момиче, което приема исляма, след като е отгледано с ученията на националсоциализма, в които ролята на Бог изчезва от всеки аспект на творението или ежедневието на хората.

Националистически лозунги

Фатима Херен е родена в Германия през 1934 г. от баща, който е служил в германската армия и е ценил националсоциалистическите ценности.

Когато Втората световна война приключва през 1945 г., Фатима е единадесетгодишна ученичка. Мечтите на германската нация са разбити и всички идеали, за които са жертвали живота си, са разсеяни.

Национализмът, през годините преди и по време на войната, беше отлично средство за мотивиране и насърчаване на германците да правят всичко възможно, с единствената грижа да направят всичко за родината си.

Този национализъм оказа влияние върху идеята за съществуването на Бог. За германското общество Бог е силата, която е установила законите на природата преди милиони години, а тези закони от своя страна са създали човешките същества, най-вероятно случайно.

Фатима Хирин казва за идеологическото състояние на нейното общество по това време: „Християнството беше единствената вяра, с която се сблъсквахме в действителност, и ни беше представено като „опиум за народа“ и като вярата на стадо овце, което се движи само със страх от смъртта.“

Разбрахме, че всеки човек е отговорен само за себе си и че е свободен да прави със себе си каквото си поиска, стига това да не вреди на другите. Представяхме си, че съвестта е единственият маяк, който ни води.

„Много хора, като мен, не бяха доволни от начина, по който е било съвременното общество; но твърдяха, че са щастливи, и когато се събуждаха след нощ на танци и пиянство, чувстваха празнота в гърдите си, която не можеха да преодолеят, като се утешават с още танци, пиене или флирт през следващите вечери.“

Когато Втората световна война приключи, Фатима каза: „Войната не само разкъса страната ни (Германия), но и разруши величието на нашата нация и всички идеали, за които бяха жертвани животи, бяха разсеяни.“

Осъзнах, че индивидуалната съвест и човешките идеали, признати в обществото, не са достатъчни сами по себе си, за да бъдат маяци за насоки в живота ми. Не чувствах истинско щастие, докато се наслаждавах на удобствата, които ми бяха достъпни, без да благодаря на някого за цялото това добро, което ме обгръщаше. Затова си водех тетрадка, за да записвам ежедневните си дневници, и веднъж се озовах да записвам следната фраза в нея: „Беше радостен ден; благодаря ти много, Господи!“

В началото се срамувах, но после осъзнах, че не е достатъчно просто да вярвам в Бог... докато не разбрах, че е мой дълг да се трудя да Го търся и да търся начин да Му благодаря и да Му се поклоня.“

Невалидността на християнството

След като националният проект на страната ѝ се провали по отношение на цивилизацията и вярата, Фатима Хирин се обърна към християнството с надеждата да намери пътя си към Бога. Фатима казва: „Взех уроци със свещеник, четох някои християнски книги и посещавах църковни служби, но не можех да се доближа до Бога. Един свещеник ме посъветва да приема християнството и да отида на Господната вечеря. Той каза: „Защото, когато практикуваш християнството, определено ще намериш пътя си към Бога.“ Последвах съвета му, но не успях да постигна истински душевен мир.“

Фатима Хирен обясни, че причината за нейното разочарование от християнството е, че ние, християните, нямаме друг избор, освен да приемаме отстъпки във вярата си, за да живеем в обществото си. Църквата винаги е готова да прави компромиси, за да запази авторитета си в обществото. Да дадем един пример: Църквата казва, че сексуалните отношения не трябва да започват преди брака в името на Бог, но почти няма мъже или жени на Запад, които са готови да „купят котката в чувала“. Това е често срещана поговорка, която означава, че човек влиза в брачен живот, без първо да провери степента на сексуална съвместимост на двамата партньори.

Свещеникът винаги е готов да опрости греховете на всеки, който изповяда този грях, като извърши една или две молитви!!

Ислямът, за разлика от гореспоменатото, призовава своите последователи, в името на вярата, да се предадат напълно на Всемогъщия Бог, без колебание или преструвка. Това предаване не оставя никакви остатъци от противоречиви мисли или чувства, намерения или действия, желания или страхове, които не се подчиняват на Бог или не приемат Неговата присъда и постановление. Всемогъщият Бог казва: {О, вие, които вярвате, влезте в исляма напълно и не следвайте стъпките на сатаната. Наистина той е за вас явен враг.} [Ал-Бакара: 208]

Фатима Хирин и пътят към исляма
Фатима Хирин очакваше с нетърпение да повярва в един цялостен принцип, към който да се придържа, един прав път, по който да ръководи целия си живот; затова не можеше да се обърне към Бога, дори когато коленичеше в църквата.

През 1957 г. Фатима Херин за първи път среща мъжа, който две години по-късно ще стане неин съпруг. Той е немски мюсюлманин с докторска степен по философия.

Фатима казва за него: „Той беше обикновен човек, не по-различен от никой друг германец. Когато обаче ми каза, че е приел исляма преди седем години, бях силно изумена. Това ме накара да се замисля защо такъв образован човек е избрал този път.“

Съпругът ми започна да ми обяснява значението на исляма. Той каза: Бог не е само Господ на мюсюлманите, а по-скоро думата „Бог“ е синоним на „божественост“ за нас. Мюсюлманите вярват в абсолютното единство на Създателя и не се покланят на своя пророк Мохамед, мир и благословия на праха му, както правят християните, когато се покланят на Исус Христос, мир на праха му. Думата „ислям“ означава пълно подчинение на единствения Бог.

Той ми каза, че всички същества и всичко е задължително мюсюлмани от ислямска гледна точка; тоест, те трябва да се подчинят и предадат на Божиите закони и ако не го направят, са заплашени от изчезване.

Той добави: „Само на човека, независимо дали тялото му приема исляма доброволно или неволно, е дадена свобода на волята и избора от Бог да реши дали иска да бъде мюсюлманин както в духовния, така и във физическия си живот. Ако той направи това и живее според това, което постановява това решение, тогава той ще се свърже с Бог и ще намери хармония и душевен мир с другите същества в този земен живот, а също така ще намери щастие в отвъдния живот.“

Но ако той се разбунтува срещу Божиите закони, които са ни обяснени ясно и великолепно в Свещения Коран, тогава той е губещ както в този земски живот, така и в отвъдния.“

Фатима добавя за това, което е открила за исляма: „Научих от съпруга си също, че ислямът не е нова религия. Коранът всъщност е единствената книга, свободна от всякакви отклонения или нечистотии. Това е последната божествена книга в дълга поредица от книги, най-известните от които са откровенията в Тората и Библията.“

Така пред очите ми се откриха перспективите за един нов свят. Под ръководството на съпруга ми започнах да чета малкото книги за исляма, достъпни на немски език, и под това имам предвид малкото книги, достъпни от ислямска гледна точка. Най-важната от тях беше книгата на Мохамед Асад („Пътят към Мека“), която беше голям източник на вдъхновение за мен.

Няколко месеца след сватбата ни научих как да се моля на арабски, как да постя и изучавах Свещения Коран, всичко това преди да приема исляма през 1960 г.

Мъдростта на Корана изпълни душата ми с любов и възхищение, но радостта на очите ми беше в молитвата. Чувствах силно усещане, че Бог е с мен, докато стоях смирено пред Него, рецитирайки Корана и молейки се.“

Ислямът е начин на живот

Фатима Хирин отказа да позволи на религията да остане ограничен ъгъл от живота ѝ, както е било преди, или може би никога не е имала такъв ъгъл.

Фатима решила да живее според исляма през целия си живот и той да се превърне в цялостен подход в живота ѝ, дори това да я принуди да емигрира.

Фатима Хирин казва: „Започнах редовно да изпълнявам петте ежедневни молитви и научих, че молитвата не е нещо, което може да се прави хаотично, а по-скоро е система, която трябва да се следва през целия ден.“

Реших да нося ислямски хиджаб и се научих да приемам ситуацията, в която съпругът ми ще седи с братята си по религия, разменяйки с тях поучителни разговори, докато аз им приготвям чай и го сервирам на вратата, без знанието на хората, за които съм го приготвила. Вместо да ходя по пазарите, свикнах да си стоя вкъщи и да чета ислямски книги на английски.

Аз също започнах да постя и приготвях ястия, без да ги опитвам, въпреки че понякога бях много гладен и жаден.

Научих се да обичам нашия Пророк Мохамед, мир и благословия върху него, и неговите сподвижници, като четях книгите на Благородния Пророчески Хадис. В моите очи те се превърнаха в живи човешки фигури, а не просто в невероятни исторически примери.

Примерите за състрадание, смелост, преданост и праведност, които тези ранни хора са дали в човешкия си живот, се превърнаха в пътеводни звезди за мен и ми стана ясно как да оформя живота си по начин, който ме прави един от добрите и доволни в този светски живот, който е пътят, по който поведението ни по него определя вида награда, която ще получим в отвъдния живот.“

Докато Фатима Хирин се стреми да живее според исляма и да го прилага във всички аспекти на живота си, тя казва: „Със съпруга ми се съгласихме, че ислямският ни начин на живот в една западна страна изисква от нас да направим много отстъпки. Ислямът не е просто религия в общия смисъл, а по-скоро цялостен начин на живот, който може да се прилага в най-чистата си форма само в мюсюлманско общество. Тъй като всеки от нас е избрал тази религия на пълна свободна воля, ние не искахме слаб, хладък ислям.“

И така, след дълго чакане, през 1962 г. имахме възможността да имигрираме в Пакистан, след като бяхме спестили достатъчно пари, за да покрием разходите за пътуването.“

Фатима Хирин и защитата на исляма

Фатима защитаваше исляма и демонстрираше величието и чистотата на ислямския закон, като същевременно разобличаваше лъжливостта и погрешността на други вярвания. Тя каза: „Ако онези, които са враждебно настроени към исляма, казват, че е варварско мъжът да има няколко съпруги, могат ли да ми обяснят доброто, което се крие в действията им, когато съпругът взема наложници в допълнение към жена си? Това е често срещана практика на Запад, по-разпространена от полигамията в мюсюлманските страни.“

Ако твърдят, че няма вреда от консумацията им на алкохол, могат ли да обяснят нещастието, което този навик причинява на Запад?!

Ако казват, че постенето отслабва работната сила и здравето на нацията, нека погледнат големите постижения на вярващите през свещения месец Рамадан и да прочетат важните доклади, записани наскоро от мюсюлмански лекари за техния естествен опит с пациенти, постещи.

Ако казват, че разделянето на половете е назадничаво, нека сравнят младежите във всяка мюсюлманска страна с младежите във всяка западна нация. Например, едно морално престъпление между момче и момиче се счита за изключение сред мюсюлманите, докато сред западняците е много рядко да се намери дори един брак между целомъдрено момче и момиче.

Ако онези, които са враждебно настроени към исляма, твърдят, че извършването на пет ежедневни молитви – на език, непознат за много вярващи – е загуба на време и усилия, нека посочат една-единствена система на Запад, която обединява хората по по-мощен и духовно здравословен начин от мюсюлманското ритуално поклонение. Нека докажат, че западняците постигат по-полезни неща в свободното си време от мюсюлманин, който отделя по един час всеки ден за молитва.

Ислямът е реформиран в продължение на четиринадесет или повече века и остава такъв и в наше време, стига да го приемаме без изкривени отстъпки.

Защото религията в очите на Бога е ислямът, а ислямът е върховен и нищо не е по-висше от него. Много хора са се убедили в тази истина в наше време и те ще си сътрудничат - ако е рекъл Бог - да я обяснят на болния, измъчен и нещастен свят, който ги възхищава.“

Ето как се променил животът на Фатима Хирин, след като приела исляма. Тя започнала да вярва, че ислямът не е просто ритуали и поклонение, а по-скоро цялостен начин на живот и път, който води мюсюлманите към щастие в този свят и към рая в отвъдния живот.

Приносът на Фатима Хирин
Тя има няколко книги за исляма, включително: (Говеене - Das Fasten) 1982 г., (Закат - Закат) 1978 г. и (Мохамед - Мохамед) 1983 г.

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Луи Гарде е смятан за един от най-видните европейски философи, изучавали ислямската мисъл и цивилизация съзнателно и задълбочено. От ранна възраст Гарде е бил страстен да разбира принципите на божествените религии. Въпреки че е отгледан в консервативно католическо семейство, той е бил преследван от психологическа обсесия: мистериите и тайните, които е възприемал в собствената си религия. Това го е подтикнало да търси произхода на източните религии, включително будизма, индуизма и други, с надеждата да разкрие истината.

Историята на приемането на исляма от Луис Жардет

Бог пожелал Луи Гарде да прочете неговия превод на значенията на Корана и в него намерил много неща, които успокоили сърцето му. Той бил привлечен от исляма и постепенно започнал да се задълбочава в него. Научил арабски и чел Корана на арабски. След това се обърнал към изучаването на ислямската цивилизация и открил, че ислямът е това, което търси. Той вярвал в него като в истинска божествена вяра (в сърцето си), защото бил сигурен, че онези, които са приели исляма и са го разпространили в Европа, са страдали много от препятствията, пред които са се изправяли. Затова Гарде скрил вярата си в себе си и ограничил усилията, работата, парите и мисълта си до подкрепа на тази религия.

Луи Гарде отбеляза, че ционизмът води агресивна война срещу всичко ислямско в Европа, използвайки всякакви агресивни средства, започвайки с опити за изопачаване на някои стихове от Свещения Коран, износ на Свещения Коран в много африкански региони след изопачаването му, проектиране на бельо и обувки с ислямски шарки и символи, които са свещени и уважавани в съвестта на всеки мюсюлманин, и допринасяне за насърчаване на фанатичните изследователи да публикуват своите книги и изследвания, които изопачават образа на исляма и приписват недостатъци и пороци на мюсюлманите и техния Пратеник.

Приносът на Луи Гарде

Луи Гарде защитава исляма и публикува книгата („Мюсюлманите и противопоставянето на ционистките атаки“). Той също така се посвещава на изучаване на ислямска философия в продължение на цели петнадесет години (1957-1972 г. сл. Хр.) в Международния институт по философия в Тулуза.

Той е автор и на редица важни ислямски произведения, като например: „Ислямско общество“, „Ислям за всички възрасти“ и „Религия и общество“. Ръководи публикуването на поредица от ислямски изследвания и участва в разработването на Ислямската енциклопедия на френски език.

Едно от най-известните му произведения е книгата („Ислямът е религия за всички възрасти“), в която той обяснява как ислямските ценности и принципи са успели да се запазят през вековете и поколенията и да останат нови, обновени, търсени и влиятелни във всяка епоха!!

В тази книга Гарде отхвърля и твърдението на някои философски теоретици, че ислямът е „пустинна религия“ и е несъвместим с други общества. Той отговаря на тези материалисти, като казва: „Пустинята е била просто мястото и отправната точка за тази нова религия, когато тя се е появила. Там основите ѝ са били усъвършенствани и характеристиките ѝ са станали ясни, когато тя се е превърнала в глобална религия. Пустинята в никакъв случай не е била стабилно място за ислямските народи, както се вижда от факта, че ислямският свят днес включва повече от един милиард мюсюлмани и се простира от Дакар в Сенегал до Филипинските острови в Индийския океан.“

Луи Гарде и защитата на исляма

Джардет отговаря на клеветите, отправяни, разпространявани и повтаряни от западняците относно исляма и мюсюлманите, включително обвинението, че мюсюлманите са „фаталистични и зависими“. Той отговаря с десетки стихове и хадиси от Корана, които призовават мюсюлманите да работят усилено и да си вършат добре работата, както и че носят пълна отговорност. След това отговаря на обвинението, че ислямът е религия на повърхностни ритуали и церемонии, изпълнявани независимо от ежедневното поведение. Той отговаря със следното:

„Подобни неща са се появявали в епохите на упадък и истината е, че богослужението не може да бъде прието, освен ако не е искрено и съчетано с чисти намерения.“

Той също така отговаря на това, което западняците разпространяват за исляма, че той е религия на страха, като казва, че Бог в исляма е (Най-милостивият, Най-милостивият) и че сред деветдесет и деветте имена - красивите божествени имена - които мюсюлманите повтарят, има само две имена, които описват божественото „аз“ като могъщо, ужасяващо и наказващо, и тези две качества се използват в значенията си само по отношение на грешниците и невярващите.

Тук наблюдаваме степента на трансформацията, която се е случила в живота на Луис Жарде след приемането му на исляма. Този човек сега защитава исляма с всички сили, след като съвсем наскоро е бил немюсюлманин. Слава на Бог, който го е насочил към исляма!

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Той е роден от християнски родители в Египет, които му внушили любов към християнството, за да може да се интегрира с други християни. Той обаче започнал да размишлява и да дискутира и възникнали някои съмнения, които разпалили огън на безпокойство в него, което го подтикнало да търси истината и истинската религия.

Когато умът му пораснал, той започнал да търси истината. За това той казва:
„Ученето ме накара да се вслушам внимателно в няколко призиви, които достигнаха до ушите ми в резултат на пропуските, създадени от съмнение и подозрение относно това, което умът не можеше да приеме и за което съвестта ми не беше успокоена в момента на емоционална чистота, относно това, което уча или се готвех да предприема по отношение на задачите. Така че тези призиви включваха слушане, последвано от размисъл за религиите, предшестващи моята религия, така че бях като някой, който търси убежище от тигана в огъня.“

Историята на приемането на исляма от Мохамед Фуад ал-Хашеми

Ал-Хашеми започнал да изследва предхристиянските религии и религиите, създадени от човека, с надеждата да намери това, което търси. След това се насочил към изследването на исляма, но бил негодуващ и го намразил. Не искал да навлезе в него; по-скоро искал да извлече недостатъците му, да потърси грешките му и да търси противоречия, за да го разруши и да отърве хората от него. Но слава на Променящия условията! Този човек намерил в исляма пътя към напътствието и светлината, която е търсил през целия си живот.

Описвайки това, което е видял в ислямската религия, той казва: „Намерих задоволителен отговор на всеки въпрос, който никоя предишна религия, независимо дали е създадена от човека, произлизаща от божествените религии или философски принцип, не е могла да намери (и моята поговорка: „упадък“ се отнася до упадъка на религиите в ръцете на духовенството, което се е отклонило от това, за което е дошло). Открих, че това, което те твърдяха, че са недостатъци в исляма, са предимства, а това, което смятаха за противоречия, са мъдрост, правила и закони, подробни за хората с разбиране. И че това, за което критикуваха исляма, беше лек за човечеството, което дълго време се е свличало в пустинята на тъмнината, докато ислямът не го изведе от тъмнината на светлината и хората не бяха насочени, с позволението на своя Господ, по правия път.“

Тогава Мохамед Фуад Ал-Хашеми обяви приемането на исляма.

Приноси на Мохамед Фуад Ал-Хашеми

След като приема исляма, Мохамед Фуад ал-Хашими прави много неща в служба на исляма. Той прави сравнения и съпоставки между религиите и един от плодовете на тези сравнения е прекрасната книга, която той представя на мюсюлманите, „Религиите на везните“. Той написва и много други книги, всички от които служат за поддържане на Божието слово и подкрепа на Неговата религия.

„Аллах непременно ще подкрепи онези, които Го подкрепят. Аллах е Всемогъщ, Превъзходен.“ [Ал-Хадж: 40]

Той е автор на книгите „Тайната на исляма: Защо избрах исляма за религия“, „Пророкът не лъже“ и „Диалог между християнин и мюсюлманин“.

Източник: Книгата (Велики хора, които приеха исляма) от д-р Рагеб Ал-Сарджани.

Ахмед Насим Суса, който приема исляма и разкрива истината за фалшивата история, написана от евреите, е родом от племето Бану Суваса, което е населявало региона Хадрамаут в Йемен. Той е роден в еврейско семейство в град Хила, Ирак, през 1318 г. по хиджра/1900 г. сл. Хр. Завършва подготвителното си обучение (гимназия) в Американския университет в Бейрут през 1924 г., а след това получава бакалавърска степен по строително инженерство през 1928 г. от колежа Колорадо в Съединените щати.

След това Ахмед Насеем Суса продължава следдипломното си обучение, като през 1930 г. получава докторска степен с отличие от университета „Джонс Хопкинс“ в Съединените щати. Избран е за член на известната американска научна организация „Фи Бета Капа“, а през 1929 г. Вашингтонският университет му присъжда наградата „Уедъл“, която се присъжда ежегодно на автора на най-добрата статия, допринасяща за подкрепата на мира между страните по света.

Д-р Ахмед Суса е един от най-възрастните иракски инженери, завършили западни университети. Той е бил евреин, но по-късно е приел исляма.

След завръщането си в Ирак, през 1930 г. е назначен за инженер в иракския отдел за напояване. След това заема няколко технически длъжности в този отдел в продължение на 18 години, докато през 1946 г. е назначен за помощник-председател на Комисията, създадена за проучване на големи иракски напоителни проекти. През 1947 г. е назначен за генерален директор на Геодезията, а след това за генерален директор в Министерството на земеделието през 1954 г. След това е възстановен като генерален директор на Геодезията, длъжност, която заема до 1957 г.

Когато през 1951 г. е създаден Съветът за възстановяване, той е назначен за личен асистент по технически въпроси на вицепрезидента на Съвета за възстановяване, в допълнение към първоначалната си длъжност. Той е един от първите членове на Иракската научна академия от основаването ѝ през 1946 г. и остава неин активен член до смъртта си.

През 1939 и 1940 г. той ръководи две мисии, изпратени от иракското правителство в Кралство Саудитска Арабия, за да проучат напоителни проекти в Ал-Хардж и да наблюдават тяхното изпълнение. Д-р Ахмед Насим Суса е един от основателите на Асоциацията на иракските инженери през 1938 г.

Неговите трудове включват повече от петдесет книги, технически доклади и атласи, в допълнение към над 116 статии и изследователски доклади, публикувани в различни вестници и научни списания. Трудите му са разпространени в областите на напояването, инженерството, селското стопанство, географията, историята и цивилизацията (1).

Ахмед Суза е изучавал философия и история, което е оказало дълбоко влияние върху разбирането му за лъжливите вярвания на евреите и е поставило началото на пътя му към правилния път.

Историята на приемането на исляма от Ахмед Насим Суса

Историята на Ахмед Насеем Суса с исляма започва, докато учи в Американския университет в Бейрут. Това му дава възможност да научи за исляма и да чете Свещения Коран, в който открива това, което не е открил в Тората и Библията.

Д-р Ахмед Суза разказва за началото на своите стъпки по пътя на вярата, казвайки:
„Обичах да рецитирам стихове от Свещения Коран и често се уединявах в летния си курорт под сянката на дърветата, по склоновете на Ливанските планини, и оставах там с часове, скандирайки рецитирането му с цяло гърло.“

Но това не беше достатъчно, за да го накара да приеме исляма. Той не обмисляше сериозно да приеме исляма, докато не прекара години в Америка, не прочете религиозни философии, не се задълбочи в исторически и социални теми и не разшири знанията си. Той откри истината за фалшифицираната история, която евреите бяха написали, за да изпълнят религиозните си желания.

Той също така говори за това, което е открил в Корана, казвайки:
„Открих, че не съм непознат за разкритите Божии стихове и сърцето ми се успокои, когато осъзнах, че научните разсъждения подкрепят правилната ми вродена склонност.“

След това д-р Ахмед Насим Суса обявил с пълна убеденост приемането на исляма и посветил усилията си на защитата на исляма.

Приноси на Ахмед Насим Суса

Този човек приема юдаизма и става твърд защитник на тази религия. Той посвещава усилията си на предоставяне на доказателства за достойнствата на арабската цивилизация и написва няколко книги по тази тема, най-важната от които е неговата книга („Арабите и юдаизмът в историята“).

Д-р Ахмед Насеем Суса се позова на предишния си опит и познания за юдаизма, за да опровергае твърденията на ционисткото движение от историческа гледна точка. Той е бил наясно с фалшифицираните текстове в Тората и се е погрижил да изясни тези изопачения, обяснявайки, че тези текстове са изфабрикувани от равините.

Неговите книги включват: „История на Арабския полуостров“ и „История на евреите в Ирак“.

В допълнение към многобройните приноси на д-р Ахмед Суса и неговите исторически и интелектуални изследвания след приемането на исляма, той изясни много аспекти от човешката история и се изправи срещу злонамерените опити за подкопаване на исляма и изкривяване на неговия образ (4). Сред тях е книгата „По пътя ми към исляма“, която включва историята за развитието на неговата душа, търсещ истината, отдаден на нея, който е бил повлиян от арабската среда и след това е достигнал до ислямско ръководство. Той е виждал истината като истина и се е радвал да я следва, а лъжата е виждал като лъжа и открито я е избягвал. Книгата показва слабите места в еврейската общност и грешките на евреите.

Смъртта на Ахмед Насим Суса

Д-р Ахмед Насим Суса починал през 1402 г. по хиджра / 1982 г. сл. Хр.

Източник: Книгата „Велики хора, приели исляма“ от д-р Рагеб Ал-Сергани.

Ан Софи не осъзнаваше, че интересът ѝ към въпросите на исляма и мюсюлманите и справедливата ѝ защита на тези въпроси са началото на пътя към приемането на истинската религия. Винаги, когато се повдигаше въпрос срещу мюсюлманите в Швеция, тя се втурваше да опровергае, защити и опровергае мненията на онези, които им желаеха зло, като публикуваше своите сериозни виждания и солидни писания, подкрепени с доказателства и уважавани от разума. По този начин тя се опитваше да се изправи пред шведското общество относно истината за исляма и мюсюлманите с поглед на справедливостта, понякога чрез писане на статии във вестници, друг път чрез специализирани книги, които станаха широко разпространени, и трети път чрез директни срещи и семинари.

Това наистина беше език на истината, защитаващ тази истинска религия и нейните последователи.

активист за човешки права

Ан Софи Роалд е религиозен историк и преподавател по ислямски изследвания, пол и миграционни изследвания в Университета на Южна Швеция в Малмьо, близо до Дания. Преди да приеме християнството и исляма, Софи е една от най-изтъкнатите изследователки по въпросите на исляма и мюсюлманите. Тя прави това откакто е представила докторската си дисертация за Мюсюлманското братство в университета в Лунд в Южна Швеция. След това се специализира в ислямска история, последвана от ислямски движения и мюсюлмански малцинства на Запад.

В младостта си тя е била активистка за правата на човека, която се е застъпвала за освобождението на жените в Норвегия, което е засилило интереса ѝ към политическите въпроси. Когато осъзнава, че ислямът не отделя религията от политиката, това я подтиква да се специализира в нея. След това тя написва няколко книги на различни теми за исляма на шведски и английски език, включително: „Новите мюсюлмани в Европа“, „Жените в исляма“, „Ислям“, „Опитът на обърнатите в исляма в Скандинавия“ и „Ислям: Вяра и история“.

Шведският вестник „Свенска Даг“ отбелязва, че трудовете на Софи играят важна роля за запознаването с исляма на тези, които се интересуват от изучаването му, чийто брой напоследък се е увеличил в Европа. Тя също така обогатява шведските библиотеки с важната си книга „Мюсюлманинът в Швеция“, на която е съавтор с писателката и обърната в исляма Пернила Куес.

Пътят към вярата

Софи премина през много сложни етапи на проучване, изследване и сравнение, за да определи какво би ѝ позволило да стигне до истинската религия, в която трябва да вярва. Тъй като човек със здрави инстинкти винаги е воден към това, което е правилно, тя осъзна с интелигентността си, както казва в едно от интервютата си, че човек трябва да се движи към Бога, защото Бог не принуждава хората да вярват в Него.

Относно религиозното си възпитание, тя каза: „Живеех в района на Йостлунд в Норвегия и вярата в Бог беше широко разпространена в семейството ми. Всяка вечер тя се молеше по християнския си начин и имаше твърда вяра, че Бог ще ги защити от всякакво зло.“

Тя казва още: Когато навършила седемнадесет години, започнала да се задълбочава в религията и започнала да се чуди за християнството като религия и за причината християните да се борят помежду си. Тя стигнала до голям смисъл с ума си и казва: Някои хора използвали Бог, за да укрепят управлението и властта си и да го използват, за да получат власт над другите, както се е случвало в Европа в минали епохи, което я накарало да си задава още въпроси относно религиите.

Тя изучава сравнително религиозно изкуство през 70-те години на миналия век и неуморните ѝ изследвания я водят до откриването на величието и обективността на исляма. Както тя казва: „В него открих всички отговори на всички въпроси. Наистина, стигнах до истината за Всемогъщия Бог, който е планирал живота ни по най-красивия и справедлив начин.“

Страх (фобия) от исляма:

Суфи бил обезпокоен от разпространението на ислямофобията, или както я наричат, „ислямофобията“, и сериозността, с която западните медии започнали да предупреждават хората за нея, което започнало да изопачава исляма и да представя мюсюлманите като терористи, особено след събитията от 11 септември и атаката срещу Световния търговски център.

Съществуват и религиозни, културни и расистки причини за феномена „ислямофобия“ на Запад, както тя споменава в книгата си „Мюсюлманинът в Швеция“, в която говори за живота на мюсюлманските жени и тяхното съвместно съществуване в шведското общество, което, подобно на други западни общества, се придържа към различни ценности и концепции. Тя говори и за това как живеят мюсюлманите в Швеция и за тяхното практикуване на ритуали като: молитва, зекят, пост, хадж и взаимоотношения помежду си. Тя също така представи добро сравнение между обичаите на ислямските народи и въздействието им върху шведските мюсюлмани. Тя също така посочи негативния и дори подозрителен поглед към забулените жени.

Чрез едно от най-важните си задълбочени изследвания върху исляма и културата, Софи твърди, че няма разлика между исляма и ислямската култура, както мнозина са вярвали. Тя обяснява, че принципите, върху които се основава ислямът, трябва да бъдат напълно преплетени с всички форми на културно изразяване и това е от обща полза за човечеството.

Кой е Мартин Лингс?

Мартин Лингс е роден в Ланкашир, Англия, през януари 1909 г. Ранното си детство прекарва в Америка, където работи баща му. Подобно на семейството си, което няма религиозна принадлежност, той е християнин по рождение. По този начин израства лишен от каквато и да е истинска вяра.

След завръщането си у дома, той се записва в колежа Клинтън, където проявява ясни лидерски таланти, които го довеждат до позицията на студентски президент. Оттам се мести в Оксфорд, за да учи английски език и литература. Интелектуалната му зрялост започва да се проявява, след като получава бакалавърска степен по английска литература. Той започва да се задълбочава в исторически книги за световните религии, четейки за всички тях. Той е пленен от религията ислям, която има учебна програма, съобразена с логиката и разума, и кодекс на поведение, приемлив за душата и съвестта.

След това пътува до Литва, за да преподава англосаксонски и средновековен английски, като същевременно проявява интерес към древното наследство на страната чрез народни песни и поезия.

През 1940 г. той пътува до Египет, за да посети стар приятел в Кайрския университет (по това време Фуад I) и да изучава исляма и арабски език. Приятелят му обаче загива при конна катастрофа и му е предложена позицията, която е заемал в университета.

Историята на приемането на исляма от Мартин Лингс

В Египет Лингс приема исляма, след като среща няколко шадили суфи. Той бързо става набожен и мистичен, променя името си на Абу Бакр Сирадж ал-Дин и става близък приятел на френския мюсюлмански суфийски писател Абд ал-Уахид Яхя (Рене Генон), напълно убеден в основателността на неговата остра критика към западната цивилизация.

Рене Генон е оказал решаващо влияние върху мисълта на Лингс. Той казва за това:

„Това, което ме повлия и ме заинтересува от исляма, бяха книгите на един велик автор, който подобно на мен прие исляма и стана един от най-видните суфии. Той е шейх Абдул Уахид Яхя. Бях повлиян от книгите, които той написа за исляма, дотолкова, че никога не бях чел толкова велики книги, колкото неговите. Това ме подтикна да потърся и да се срещна с този, който беше причината за моето обръщане към исляма. Дойдох в Египет, където той живееше по това време.“

След това добавя, казвайки: „Много се възползвах от него. Той беше истински учен, който действаше въз основа на знанията си. Това, което научих най-много от него, беше аскетизмът в този свят, което вие наричате „суфизъм“.“

Той също така казва: „Моето разбиране за суфизма не е изолация от света, а по-скоро приемане на причините за живота външно, като същевременно се отвръща от тях в сърцето. Пророкът Мохамед (мир и благословия да бъдат на него) е обобщил целия смисъл на суфизма в своя благороден хадис: (Бъди в този свят сякаш си странник или пътник) или това, което е казал в друг благороден хадис: (...Аз и този свят сме като ездач, който се подслонява под дърво, след което продължава напред и го напуска). Това е разбирането за суфизма, което научих от шейх Абдул Уахид Яхя.“

Заслужава да се отбележи, че той приема исляма от ръцете на алжирски шейх на име Шейх Ахмед Ал-Алауи, когото среща в Швейцария, където работи като учител. След това променя името си от Мартин Лингс на Абу Бакр Сирадж ал-Дин.

Лингс чувствал, че е открил себе си в тази религия, която е в хармония с човешката природа, както той изразил, казвайки: „В исляма открих аз-а, който ми липсваше през целия ми живот, и по това време почувствах, че за първи път съм човешко същество. Това е религия, която връща човека към неговата природа, тъй като е в хармония с човешката природа.“

След това той добави, а усмивка озари лицето му: „Бог е пожелал да бъда мюсюлманин, а когато Бог го пожелае, няма кой да промени Неговата повеля. Това е причината за моето обръщане към исляма, преди всичко.“

Това е британският мюсюлмански мислител, д-р Абу Бакр Сираджудин, който е практикувал религия, различна от исляма, но Аллах го е насочил към толерантната ханефитска школа на мисълта. Той е приел исляма с пълна убеденост и след това вярата му се е издигнала до нивото на отричане от този свят. Той е станал суфий в общества, изпълнени с изкушения и привлекателност на удоволствията. Той се е посветил на това да призовава хората към Аллах в страната си, воден от дълбоката вяра, че бъдещето принадлежи на исляма, който е истинската религия, изпратена до всички краища на земята.

Лингс пребивава в Египет през 40-те години на миналия век, където преподава шекспирова мисъл и литература на студенти от Факултета по изкуства.

През 1944 г. Лингс се жени за Лесли Смоли, която споделя идеите му през следващите шестдесет години. По време на живота му в Кайро, селската им къща в малко селце близо до пирамидите е била безопасно убежище за много египтяни и чужденци, които усещали тежестта на съвременния живот.

Мартин Лингс би искал да прекара живота си в Египет, ако не се бяха намесили политически събития. Революцията от 1952 г. беше последвана от антибритански демонстрации, резултат от продължаващата британска окупация на Египет, британската намеса във вътрешните работи на Египет, корупцията във всички аспекти на живота и големия брой жертви, паднали в ръцете на окупационните сили без милост и състрадание. Трима от университетските колеги на Лингс бяха убити в тези демонстрации, а британските професори бяха уволнени от университета без обезщетение.

Той се завръща в Лондон през 1952 г., където продължава обучението си по арабски език в Училището за ориенталски и африкански изследвания в Лондон. През 1962 г. получава докторска степен по темата „Шейх Ахмад ал-Алауи“, която публикува в книга, озаглавена „Суфийски светец на ХХ век“. Това е една от най-влиятелните му книги, тъй като предлага уникална перспектива върху ислямската духовност отвътре. По-късно е публикувана в книги, преведени на френски, испански и други езици. Оттогава Лингс е смятан за един от основните историци на суфизма.

През 1955 г. Лингс работи в Британския музей, където е назначен за куратор на ориенталските ръкописи в Английския музей. Той също така става отговорен за ръкописите на Свещения Коран, което довежда до привличането на вниманието му към кораничната калиграфия и до раждането на книгата му „Кораничното изкуство в калиграфията и илюминацията“. Публикуването ѝ съвпада със създаването на Фондация „Световен ислямски фестивал“ през 1976 г., с която той има тясна връзка.

Той също така изготви два каталога на тези арабски ръкописи, които бяха поставени в Британския музей през 1959 г. и в Британската библиотека през 1976 г.

Приносът на Мартин Лингс

Преди да напусне Египет през 1952 г., Лингс публикува книга, озаглавена „Книгата на сигурността: Суфийската школа за вяра, откровение и гностицизъм“. Докато учи за бакалавърска степен по арабски език, той публикува своя красноречив шедьовър „Мохамед, пратеникът на Бог и неговият живот“, базиран на най-старите източници, през 1973 г., за който получава наградата на пакистанския президент.

Мартин Лингс умира

Суфийският историк Абу Бакр Сирадж ал-Дин (Мартин Лингс), известен като автор на книгата „Биографията на Пророка, нека Бог го благослови и му дари мир“, почина сутринта на 12 май 2005 г., след като отпразнува деветдесет и шестия си рожден ден.

Въпреки дългия живот, който Лингс, или Абу Бакр Сираджудин, беше починал, новината за кончината му беше шок за мнозина, които години наред търсеха неговия духовен съвет. Десет дни преди смъртта си той говореше пред публика от около 3000 души в лондонския конгресен център „Уембли“ за рождения ден на Пророка, мир и благословия на праха му, след завръщането си от турне, което включваше Египет, Дубай, Пакистан и Малайзия.

Кой е Ейтан Дайн?

Алфонс Етиен Дине, роден в Париж през 1861 г. и починал на седемдесетгодишна възраст, е един от най-великите световни художници и живописци. Неговите творби са записани в речника на Ларус, а стените на художествените галерии във Франция са украсени с неговите ценни картини, включително известната му картина „Гада Рамадан“. Той е бил и майстор в рисуването на пустинята.

Историята на приемането му на исляма

Описвайки как е опознал исляма, Динет каза: „Научих за исляма и се почувствах привлечен и склонен към него. Изучавах го в Божията книга и открих, че тя е напътствие за цялото човечество. Намерих в нея това, което гарантира духовното и материалното благополучие на човека. Вярвах, че това е най-правилната религия за поклонение пред Бога и я приех за своя религия, като официално го обявих публично.“

Неговите приноси

След приемането на исляма, Ейтан Динет е автор на много ценни книги, включително уникалната му книга: (Специални лъчи на светлината на исляма) и книгите му: (Пролет на сърцата), (Изтокът, видян от Запада) и (Мохамед, пратеникът на Бога). Поклонението на Насир ал-Дин Динет до Свещения дом на Бога през 1928 г. го е вдъхновило да напише книгата (Поклонение до Свещения дом на Бога), която е била похвалена от принц (Шакиб Арслан), казвайки: „Той е приел исляма, извършил е поклонението и е написал книга за поклонението си до Свещения дом, една от най-креативните книги, написани в тази епоха.“

Книгата („Поклонение в Свещения дом на Бога“) включва въведение, седем глави и приложение от две глави, всички от които са с дължина над двеста страници. Насер ал-Дин ги е украсил с осем изображения, направени от самия него, на Кааба, Светото светилище, гледката към Хадж при Арафат, молитвата при залез слънце около Кааба и Планината на светлината, където Довереният Пратеник е получил откровението, когато е слязъл за първи път.

Книгата му разглежда пътешествията на швейцарския пътешественик Бърк Хард в книгата му („Пътешествие до Арабския полуостров“) през 1914 г., английския пътешественик Бъртън в книгата му („Поклонение в Мека и Медина“), френския пътешественик Леон Рош, който предприема пътуването си до Хиджаз по заповед на френския генерал (Беджуд) и публикува книгата си („Десет години в земите на исляма“), френския пътешественик Лу Леку в книгата му („В земята на тайните: Християнско поклонение в Мека и Медина“), Жерве Коул Тилмон в книгата му („Пътуване до Мека“) през 1896 г. и Палгрейв в книгата му („Година в земите на Централна Арабия“).

Тази книга се счита за изчерпателен и справедлив преглед на всички предишни книги, в който разкрива скритите цели на пътуванията на ориенталистите и същевременно отдава справедливост на ориенталистите, които са търсели истина и точност в своите писания. Тя разглежда и теми като: ориенталистите и Свещения Коран, ориенталистите и арабския език, ориентализма и арабската калиграфия и призива към латинската писменост, ориентализма и арабската поезия.

Книгите му предизвикаха фурор в ориенталистките среди.

Той също така защитаваше писането с арабски букви, описвайки греха на онези, които искаха да го заменят с друга писменост, казвайки: „Арабската писменост е най-изтънчената форма на изкуство, позната на човека, и най-красивата писменост, за която може да се каже без преувеличение: тя има дух, подходящ за човешкия глас, в хармония с музикалните мелодии.“

Той също така описва арабската писменост като: „ключ, който разкрива мистериите на деликатните движения на сърцето, сякаш буквите му са подвластни на силата на всепроникващ дух. Понякога ги виждате преплетени една с друга в красиви геометрични форми, като същевременно запазват всички тайни, заложени в тях. Понякога ги виждате как се вдигат и внезапно спират, сякаш се възхищават на себе си. Понякога ги виждате как тичат и се прегръщат, а понякога се разпръскват.“

Той добавя: „Винаги, когато съзерцавам пленителните му форми, мислите ми ме отвеждат към далечни сънища. Не е нужно да съм арабист или магьосник, за да се насладя на уникалната му, пленителна красота. По-скоро всеки човек, който има артистичен дух в себе си, ще бъде пленен от това писание.“

Той твърди, че арабската писменост се отличава от другите писмености по факта, че се пише отдясно наляво, следвайки естественото движение на ръката. По този начин писането ни е по-лесно и по-бързо от писането отляво надясно. Ето защо великият художник Леонардо да Винчи е рисувал и писал отдясно наляво, следвайки правилото на арабската писменост.

Неговите поговорки

„Ислямът от първия час на своето възникване е утвърждавал, че е религия, подходяща за всички времена и места, защото е религия на природата, а природата не се различава от човек на човек. Следователно, той е подходящ за всяко ниво на цивилизация.“

Тъй като Динет бил талантлив художник, той бил привлечен от естетическата страна и изискания вкус в живота на Пророка. Той казва: „Пророкът се грижел много за себе си и бил известен със своята елегантност, която била изключително семпла, но с много вкус и красота.“

„Редовните молитвени движения са от полза както за тялото, така и за душата и са прости, нежни и несравними с никоя друга форма на молитва.“

Той казва за полигамията: „Полигамията е по-малко разпространена сред мюсюлманите, отколкото сред западняците, които намират удоволствието от забранения плод, когато се отклонят от принципа на една съпруга!“

Вярно ли е, че християнството е забранявало полигамията? И може ли някой да каже това, без да му се смеят?

Полигамията е естествен закон и ще остане такъв, докато светът съществува. Теорията за моногамията е довела до три опасни резултата: стари моми, проститутки и незаконни деца.

Неговата смърт

През декември 1929 г. Насер ал-Дин Дине умира в Париж. За него се провеждат погребални молитви в Голямата джамия в присъствието на видни ислямски фигури и министъра на образованието от името на френското правителство. След това тялото му е транспортирано до Алжир, където е погребан в гробището, което е построил за себе си в град Бу Саада, в съответствие със завещанието си.

Кой е Рене Генон?

Преходът на Рене Генон от християнството към исляма, след като е изучавал масонството и древните източни философии, не е резултат от колебание, нестабилност или любов към промяната. По-скоро това е търсене на изгубената истина, истината, която е свързвала древното човечество с необятната вселена в мъдър баланс, истина, която е била прекъсната от натиска на тази епоха, пропита с материализъм. Той е Абд ал-Уахид Яхя, който приема исляма и разработва план за построяването на Голямата джамия в Париж малко преди Първата световна война, както и за основаването на ислямски университет във Франция.

Рене Генон е роден на 15 ноември 1886 г. в Блоа, югозападно от Париж. Израства в консервативно католическо семейство. Слабото му телосложение му пречи да посещава училище, затова леля му Доро го учи да чете и пише в красивия си дом на брега на река Лоара, докато не навършва дванадесет години.

Когато навършил шестнадесет години, той се записал в колежа „Ролан“ в Париж. Не се задоволил с университетското обучение, а започнал да трупа знания в Париж, който бил пълен с учители и водачи от Изтока и Запада.

През 1906 г. той се присъединява към Свободното училище за окултни изследвания в Хапус и преминава в други организации като Мартинизма и Свободното зидарство, свързани с обряда, известен като Испански национален обряд. През 1908 г. той се присъединява към Великата масонска ложа на Франция. Той също така се присъединява към Гностическата църква, която, за разлика от основната църква, вярва във въплъщението на Бог (Слава Му) в човешка форма и т.н. (Бог е далеч над това, което казват). През същия този период той се среща с много личности, които му позволяват да задълбочи познанията си за китайския даоизъм и исляма.

В края на 1909 г. Рене Генон е назначен за гностически епископ на Гностическата църква в Александрия. Той основава списание „Гностицизъм“ и публикува редица изследвания в това списание. Критиките му към тази църква обаче са силни, тъй като той смята съвременните духовни доктрини за нищо повече от нов материализъм на друго ниво, а единствената им грижа е да приложат метода на позитивната наука към душата.

Историята на приемането му на исляма

Най-голямо влияние върху приемането му на исляма оказва познанството му с шведския мислител и художник Ян Густаф Аджли, който приема исляма през 1897 г. и приема името Абд ал-Хади, и който участва в редактирането на арабско-италианско списание, наречено „Клубът“, особено след като Джино публикува множество статии за известния арабски суфийски мистик Мухидин Ибн Араби.

По това време Генон издава списание, наречено „Ал-Ма'рифа“, а през 1910 г. Абд ал-Хади започва усърдно и активно да допринася за него, публикувайки изследвания и превеждайки много суфийски текстове на френски език. Оттук Абд ал-Хади успява да установи силна и солидна връзка между Генон и шейх Алиш, който приема исляма чрез него, чрез обмен на писма и мнения. Резултатът е, че Генон приема исляма през 1912 г., след като го изучава обстойно, и приема името Абд ал-Уахид Яхя.

Имам Абдел Халим Махмуд казва за причината за приемането на исляма от Рене Генон: „Причината за приемането му на исляма беше едновременно проста и логична. Той искаше да се придържа към свещен текст, до който не можеше да се доближи лъжата нито отпред, нито отзад. След задълбоченото си проучване той не откри нищо друго освен Корана, единствената книга, която не беше изкривена или променена, защото Бог беше гарантирал запазването ѝ. Затова той се държеше здраво за него и ходеше под неговото знаме, и беше изпълнен с психологическа сигурност в простора на Фуркан.“

През юли 1915 г. Генон получава бакалавърска степен по философия от известния университет Сорбоната. След това продължава обучението си, като получава диплома за висше образование (DES). През 1917 г. е назначен за професор по философия в Алжир, където прекарва една година. След това се завръща в Блоа, Франция. Не харесва родния си град и затова заминава за Париж, за да се подготви за докторската си дисертация на тема „Лайбниц и диференциално смятане“. Поради интелектуалната си независимост и откровени възгледи обаче, неговият ръководител отказва да му издаде дипломата. През 1918 г. Генон започва подготовка за агрегация по философия.

Това не попречи на шейх Абдул Уахид Яхя да продължи работата си и да се посвети на изследванията си. В резултат на тази отдаденост той публикува две книги през 1921 г., едната от които е „Въведение в изучаването на индийските доктрини“.

След това книгите му са публикувани последователно, а статиите му са публикувани в различни вестници. През 1925 г. за него е открито списание „Маската на Изида“ и той започва да пише в него. През 1929 г. той става негов най-важен редактор, но въпреки това отказва да бъде главен редактор.

През 1925 г. шейх Абдул Уахид Яхя изнася една от най-важните лекции в университета Сорбона, озаглавена „Източна метафизика“. Той обяснява разликата между Изтока и Запада в метафизичната сфера, обяснявайки, че метафизиката е една, нито източна, нито западна, точно както чистата истина. Нейната концепция или подход обаче се различава на Изток и Запад. Изборът му на термина „източна“ се отнася до изучаването на метафизичната сфера на Изток като цяло, не само в Индия. Източните цивилизации продължават със същата приемственост и те продължават да бъдат компетентният представител, към когото човек може да се обърне за автентична информация, тъй като западните цивилизации нямат този по-широк произход.

През 1927 г. той публикува книгата си „Кралят на света“ или „Полюсът“ и издава книгата си „Кризата на съвременния свят“, която постига голям успех и е препечатвана десетки пъти в луксозни и популярни издания. Тази книга не е призив за изолация, а по-скоро призив за правилно разбиране и критичен поглед върху западната цивилизация като човешко дело, което може да понесе критика и не я надхвърля.

Кайро... най-накрая

На шейх Абдул Уахид Яхя е предложено от парижко издателство да пътува до Египет, за да се свърже със суфийската култура, да копира и преведе някои от нейните текстове. Той се мести в Кайро през 1930 г. Трябвало е да прекара там само няколко месеца, но тази работа изисквала дълъг период. След това издателството променило решението си за проекта си и шейх Абдул Уахид Яхя останал в Кайро, живеейки скромно и тайно в квартал Ал-Азхар, без да общува с европейци или да се потапя в обществения живот, а посвещавайки цялото си време на обучението си.

Абдул Уахид дошъл сам в Кайро и му било трудно да живее сам. През 1934 г. се оженил за дъщерята на шейх Мохамед Ибрахим, с която имал четири деца.

Шейх Абдул Уахид искал да разпространи суфийската култура в Египет, затова основал списанието „Ал-Ма'рифа“ в сътрудничество с Абдул Азиз Ал-Истанбули. Може би изборът му на това име разкрива част от вътрешните му мисли: знанието е един от пътищата, водещи към Всемогъщия Бог, докато другият път е любовта.

По този начин програмата на списанието обхващаше цял проект, насочен към придобиване на знания за истинската свещена наука. Шейх Абдул Уахид Яхя продължи да пише книги, статии и писма, като непрекъснато се занимаваше с интелектуална и духовна дейност.

Неговите приноси

Шейх Абдул Уахид Яхя оставя след себе си множество трудове, които включват защита на исляма и неговия образ на Запад, противопоставяйки се на образа, разпространяван от ориенталистите, че ислямът се разпространява с меч и че не е пораждал дълбока духовност.

Неговият принос в отговора на тези обвинения дойде чрез книгите му, най-важните от които са:

Грешката в духовното ръководство (Предчувствие), Изток и Запад, Езотеризъм на Данте, Човекът и неговото бъдеще според Веданта, Кризата на съвременния свят, Царят на света, Свети Бернард, Символизъм на кръста, Духовна и времева власт, Множествените начини на битие, Критични представяния, Суверенитетът на квантовата механика и знаците на времето, Източна метафизика, Проблясъци на духовното провеждане, Великата троица, Принципи на диференциалното смятане, Проблясъци на християнския езотеризъм, Начало: Изследване на масонството и братствата (две части), Традиционни образи и космически цикли, Проблясъци на ислямския суфизъм и даоизъм и Разпръснати писания.

Неговата смърт

Шейх Абдул Уахид Яхя умира през 1951 г. на шестдесет и четири години в Кайро, заобиколен от съпругата си, трите си деца и все още развиващия се плод. Последните му думи са единственото име „Аллах“.