Tamer Badr

Tamer Badr

Mensajes esperados

El 18 de diciembre de 2019, Tamer Badr lanzó su octavo libro (Los Mensajes en Espera), que trata de los grandes signos de la hora, en el que afirmó que nuestro maestro Muhammad es sólo el Sello de los Profetas como se menciona en el Libro y la Sunnah y no el Sello de los Mensajeros como es común entre los musulmanes en general y que estamos esperando a otros mensajeros para mostrar el Islam sobre toda religión y para interpretar los versos similares del Corán y para advertir a la gente de la perdición del humo y subrayó que estos mensajeros no reemplazarán la sharia islámica con otra sharia sino que serán musulmanes en la plataforma del Libro y la Sunnah. Pero debido a este libro, Tamer Badr fue objeto de más acusaciones como (encender la lucha entre los musulmanes - el Anticristo o uno de sus asociados - loco - descarriado - infiel - apóstata que debe ser castigado - tengo una conspiración para escribir a la gente - quién eres tú para venir en contra de lo que los eruditos musulmanes están de acuerdo - cómo podemos tomar nuestra fe de un oficial del ejército egipcio - etc.)

La prohibición de imprimir el libro se produjo pocos días después de que se agotara la primera edición y saliera a la venta la segunda, y casi tres meses después de que el libro se publicara en las editoriales, ya que salió a la venta a mediados de diciembre de 2019 y fue prohibido en Al-Azhar a finales de marzo de 2020.

En esta página, repasaremos parte de lo que se menciona en el libro (Los mensajes de espera) de Tamer Badr

Acerca de Las cartas de espera de Tamer Badr

 

Debe señalarse desde el principio que mi libro (Los Mensajes en Espera) no se refiere ni alaba a ninguna persona que haya aparecido en el pasado o en el presente como mensajero de Dios Todopoderoso. Las evidencias, pruebas y milagros que he mencionado en este libro y con los que Dios Todopoderoso apoyará al próximo mensajero no han aparecido con nadie que haya afirmado ser el Mahdi o un mensajero, ni en el pasado ni en el presente, y tampoco me refiero en este libro a mí mismo ni a nadie que conozca de cerca o de lejos. No tengo las pruebas que vienen con los mensajeros, ni soy un memorizador del Sagrado Corán, ni he sido dotado por Allah para interpretar los versos similares o las letras rotas en el Sagrado Corán, ni lo he encontrado en nadie que afirme ser el Mahdi esperado, ya sea en el presente o que haya afirmado ser el Mahdi en el pasado, ya que el mensajero venidero es descrito como un 'mensajero claro' [al-Dukhan: 13], es decir, será claramente visible para aquellos que tienen conocimiento y perspicacia, y tendrá pruebas tangibles que demostrarán que es un mensajero de Allah y no sólo visiones, sueños y fantasías, y las pruebas que tenga serán claras para todo el mundo y no específicas para un determinado grupo de personas.

Este libro es un mensaje para vosotros y para las generaciones futuras para que no llegue el día en que os escandalicéis por la aparición de un mensajero de Allah (swt) advirtiéndoos de Su tormento y no le creáis, descreáis de él y lo maldigáis, para que os arrepintáis de lo que habéis hecho, también recalco que soy musulmán de la doctrina de Ahl al-Sunnah al-Yama'ah. No he cambiado mi fe, ni me he convertido al Bahaísmo, Qadianismo, Shiísmo, Sufismo o cualquier otra secta, ya que no creo en el retorno o que el Mahdi esté vivo y escondido en una cripta por cientos de años, o que el Mahdi o nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, hayan aparecido antes y hayan muerto, o tales creencias.

Ahora he cambiado mi creencia, como se afirma en el Sagrado Corán y la Sunnah, de que nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas, y basándome en esta nueva creencia, he cambiado mi punto de vista sobre los muchos versículos del Sagrado Corán que indican que Allah enviará a otro Profeta que seguirá y aplicará la ley de nuestro Profeta en el futuro, así como la ley del Profeta (la paz sea con él).

Mi creencia de que Dios Todopoderoso enviará un nuevo mensajero antes de que lleguen los signos del tormento no era una creencia de hace mucho tiempo, sino que fue antes de la oración del alba del 27 de Sha'ban de 1440 AH correspondiente al 2 de mayo de 2019 d.C. en la mezquita de Ibrahim Al-Jalil cerca de mi casa en el barrio 6 de Octubre en el Gran Cairo, donde estaba leyendo el Corán como de costumbre antes de la oración del alba, y me detuve en los versículos de la sura Al-Dukhan que habla sobre el signo del tormento del humo, Dios Todopoderoso dijo: (9) Estad atentos al día en que el cielo se cubrirá de humo visible (10) La gente se sentirá abrumada por este doloroso castigo (11) Señor nuestro, revélanos el castigo, pues somos creyentes (12) ¿Cómo pueden tener memoria cuando les ha llegado un mensajero claro (13) Entonces se apartaron de él y le dijeron: "Eres un maestro". (14) Te revelamos el castigo por un tiempo, pero volverás (15) El día que demos el gran golpe, nos vengaremos (16) [al-Duján] De repente dejé de leer como si leyera estos versículos por primera vez en mi vida debido a la mención de un mensajero descrito como "mensajero claro". Repetí la lectura de estos versículos a lo largo del día hasta que los entendí bien, y leí todas las interpretaciones de estos versículos y descubrí que hay una diferencia en la interpretación de estos versículos, así como una diferencia en el enlace cronológico de la interpretación de estos versículos, ya que un versículo se interpreta como que la señal de humo había aparecido y terminado durante la época del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), luego siguió un verso interpretado que la señal de humo ocurriría en el futuro, luego el siguiente verso fue interpretado que fue durante la época del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y desde ese día comencé un viaje en busca de la existencia de un mensajero que Allah enviaría antes de la señal de humo de acuerdo con las palabras de Allah Todopoderoso: 'Y no fuimos atormentados hasta que enviamos un mensajero (15)' [Al-Israa: 15], hasta que me convencí plenamente de que el Profeta (la paz sea con él) es sólo el Sello de los Profetas, no el Sello de los Mensajeros, como dijo Allah Todopoderoso en Surat Al-Ahzab: Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas, y Dios es omnisciente (40)' [Al-Ahzab]. Allah, que es omnisciente, no dijo en este versículo que Él es el Sello de los Mensajeros, ni tampoco indica el versículo que todo mensajero sea un profeta, por lo que no existe correlación entre ambos.

La famosa regla (de que todo mensajero es un profeta, pero no todo profeta es un mensajero) es la opinión de la mayoría de los eruditos; esta regla no es uno de los versículos del Sagrado Corán ni es uno de los dichos del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), ni es reportada por ninguno de los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ni por ninguno de sus seguidores, hasta donde sabemos, y esta regla sella todo tipo de mensajes enviados a la creación por Allah Todopoderoso, ya sea de ángeles, viento, nubes, etc. El ángel de la muerte es un mensajero encargado de recoger las almas de la gente, y hay mensajeros de los ángeles llamados los Karam al-Kateebun, cuyo trabajo es memorizar y escribir las acciones de los siervos, ya sean buenas o malas, y muchos otros mensajeros, como Munkar y Nakir, que se encargan de la tentación de la tumba, así que si asumimos que nuestro maestro Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, es el sello de los profetas y mensajeros al mismo tiempo, entonces no hay ningún mensajero de Allah Todopoderoso para recoger las almas de la gente, y así sucesivamente.

La ley islámica, incluyendo la oración, el ayuno, la peregrinación, el zakat, la herencia y todas las reglas y leyes del Sagrado Corán, son leyes que permanecerán hasta el final de los tiempos, de acuerdo con el dicho: 'Hoy he completado para ti tu religión, y he perfeccionado para ti mi gracia, y he elegido para ti el Islam como tu religión (3)' [Al-Ma'idah: 3], pero los mensajeros que vendrán en el futuro, incluyendo a Jesús, la paz sea con él, no cambiarán nada en esta religión, serán musulmanes como nosotros, rezando, ayunando y dando el zakat, gobernarán entre la gente según la ley del Islam, enseñarán a los musulmanes el Corán y la Sunnah, y se esforzarán por difundir esta religión, están en la línea del Islam y no traerán una nueva religión.

Hay grandes signos de tormento que son esperados y probados por el Corán y la Sunnah que aún no han llegado, incluyendo (el humo, la salida del sol desde su puesta, Agog y Magog, y tres eclipses: Un eclipse en Oriente, otro en el Magreb, otro en la Península Arábiga, y el último de ellos es un fuego que saldrá de Yemen que llevará a la gente a la tumba) Estos son signos de tormento muy grandes que afectarán a millones de personas, no signos de tormento que incluyan a un pueblo, tribu o gente como lo que ocurrió con la gente de Salih o Ad, por lo que es mejor que Allah Todopoderoso envíe mensajeros para advertir a millones antes de que caigan los signos de tormento muy grandes: "Y no castigábamos hasta que enviamos un mensajero" [Al-Israa': 15]. Si los mensajeros fueran sellados por nuestro Señor Muhammad, la paz sea con él, esos millones de personas no serían castigadas y los signos de tormento mencionados en el Corán y la Sunnah no caerían sobre ellos, porque el hecho de que Allah (SWT) no envíe mensajeros a los opresores les convierte en un argumento contra Allah (SWT) de que no sabían de Su castigo.¡.! El Todopoderoso dice: 'No destruimos ningún pueblo salvo que tuviera amonestadores (208), y no fuimos injustos (209)' [Al-Shu'araa]. No se puede decir que el Profeta (la paz sea con él) advirtió a la humanidad hace catorce siglos de los signos de la Hora, ya que hay millones de personas hoy en día que no entienden nada sobre el Islam o el mensaje de nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él), y es la Sunnah inmutable de Allah enviar mensajeros antes de que los signos del tormento caigan sobre la gente y que estos mensajeros sean testigos de la ocurrencia de estos signos de acuerdo con las palabras del Todopoderoso: Apoyaremos a nuestros mensajeros y a quienes crean en la vida de este mundo y en el día de los testigos (51)( [Ghafir], es la Sunnah inmutable de Allah Todopoderoso, como dice Allah Todopoderoso: 'La Sunnah de quienes hemos enviado antes que vosotros de nuestros mensajeros, y no encontraréis cambio en nuestra Sunnah (77)( [Al-Israa].

Después de cumplir 45 años, la creencia de que nuestro maestro Muhammad (la paz sea con él) era el Sello de los Profetas y Mensajeros cambió a la creencia de que nuestro maestro Muhammad (la paz sea con él) era sólo el Sello de los Profetas y no el Sello de los Mensajeros, y debido a este cambio, fui capaz de descifrar los símbolos de muchos versículos del Sagrado Corán que hablan de un mensajero venidero. A través de esto, fui capaz de vincular y arreglar las condiciones de la Hora con lo que viene del Sagrado Corán y la Sunnah, lo cual no hubiera sido capaz de vincular, arreglar y entender si no hubiera cambiado mi creencia.

No fue fácil para mí cambiar de creencia. Pasé por muchas etapas difíciles entre la duda y la certeza. Un día estaba en una etapa de duda y me decía a mí mismo que no vendrá ningún mensajero, y otro día llegaba a una etapa de certeza después de encender la radio en mi coche y escuchar un versículo coránico de la emisora de radio del Sagrado Corán que me devolvía a la certeza, o leer nuevos versículos del Corán que me demostraban que vendrá un mensajero.

Tenía una gran cantidad de pruebas del Corán y la Sunnah que me daban la certeza de que venía un mensajero, así que tenía dos opciones: Me reuní con un jeque azhari y le hablé de mi creencia, le leí los versículos del humo y le dije que el mensajero mencionado en estos versículos es un mensajero venidero y no el Profeta: Él me descreyó indirectamente y me dijo: "Con esta creencia, has entrado en una etapa de incredulidad en la religión del Islam..." Le dije que rezo, ayuno y testifico que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Profetas como se menciona en el Corán, y que mi creencia de que el Profeta no es el Sello de los Mensajeros no me convierte en un infiel, y mencioné algunas otras evidencias que apoyan mi punto de vista, pero él no estaba convencido y me dejó, diciéndose a sí mismo que he entrado en la etapa de la incredulidad, y otro que leyó parte de mi libro me dijo que yo encendería una sedición, entonces recordé la visión del matrimonio con la Profeta María, la paz sea con ella. que fue el 22 de Dhu al-Qa'dah de 1440 AH correspondiente al 25 de Julio de 2019, donde vi que estaba casado con Lady Maryam (la paz sea con ella) y estaba caminando con ella por el camino y ella estaba a mi derecha, y le dije: "Desearía que Allah Todopoderoso me diera un hijo tuyo" Ella dijo: "No hasta que termines lo que tienes que hacer" Ella me dejó y continuó su camino hacia adelante, y yo fui a la derecha y me detuve y pensé en su respuesta y dije que ella tiene verdad en lo que dice, y la visión llegó a su fin.

Después de que publicara esta visión, la interpretación de un amigo fue ("La interpretación se refiere a una importante reforma en las creencias religiosas, que puede afectarte a ti o a uno de tus descendientes, y aunque esta reforma es la verdad, encontrará una fuerte e intolerable oposición"). En aquel momento no comprendí la interpretación de la visión.

Decidí escribir este libro y cada vez que terminaba parte de él, dudaba en completar el libro y tirar lo que había escrito a la papelera, porque el libro habla de una creencia peligrosa y trata de la interpretación de muchos versículos del Sagrado Corán contraria a las interpretaciones que han existido durante catorce siglos, y mi lengua dice que no entendí nada para no caer en esa fitna y confusión.

La primera opción: Guardar para mí la evidencia del envío por Allah de un futuro mensajero, por las siguientes razones:

1- Anunciar esta creencia abrirá una puerta muy grande de controversia, debate y ataque que no terminará hasta que yo muera, y seré acusado de infidelidad, sufismo, bahá'í, qadianismo, chiísmo y otras acusaciones que no necesito, y básicamente sigo siendo musulmán en la doctrina de Ahl al-Sunnah wa al-Yama'ah, pero la única disputa fundamental ahora es la creencia de que un mensajero aparecerá antes de los signos del tormento de acuerdo con el dicho: 'Y no estuvimos castigando hasta que enviamos un mensajero (15)' [al-Isra: 15].

2- Esta no es mi batalla sino la batalla del próximo mensajero que vendrá con pruebas prácticas, evidencias, pruebas y milagros que apoyarán su argumento, mientras que yo sólo tengo lo que escribí en este libro y esto no será suficiente para convencer a la gente, y el próximo mensajero, aunque vendrá con pruebas y milagros que probarán su mensaje, será recibido con incredulidad y distorsión, así que ¿qué debo pensar sobre lo que me pasará a mí comparado con el próximo mensajero y sus pruebas?

3- La creencia de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros se ha convertido en una creencia como el sexto pilar del Islam que nadie puede debatir, y cambiar esta creencia (arraigada en los corazones de los musulmanes durante catorce siglos) en un corto período o a través de un solo libro no es fácil, sino que requiere un tiempo muy largo proporcional a la duración de esta creencia, o requiere la aparición del Profeta esperado con pruebas y milagros a través de los cuales pueda cambiar esta creencia en un corto período de tiempo.

La segunda opción: Publicar todas las pruebas que he encontrado a través de un libro que hable de esta creencia, por las siguientes razones:

1- Temo que si me guardo estas evidencias para mí, seré uno de aquellos de los que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Quien retenga el conocimiento, Allah le dará una brida de fuego en el Día del Juicio Final" [Narrado por Abdullah bin Amr]. Lo que he alcanzado en este libro se considera una confidencia que debo comunicar a la gente aunque me cueste muchos problemas, porque mi objetivo es la satisfacción de Allah Todopoderoso y no la satisfacción de los siervos de Allah Todopoderoso sobre mí, no soy de los que van con la caravana tanto en el bien como en el mal.

2- Tengo miedo de morir y entonces aparecerá un mensajero enviado por Allah (SWT) para llamar a la gente a volver a obedecer a Allah (SWT) o serán atormentados, y los musulmanes no le creerán, le descreerán y le maldecirán, y todas sus acciones estarán en la balanza de mis fechorías en el Día del Juicio Final porque no les dije nada del conocimiento que Allah (SWT) me dio y se presentarán ante mí el Día del Juicio Final y me culparán por no decirles lo que alcancé y sabía.

Me sentía confundido y agotado de tanto pensar durante este período y no podía dormir fácilmente, así que le rogué a Allah (swt) que me diera una visión en la que mi pregunta sería respondida: ¿Debo continuar escribiendo y publicando el libro o debo dejar de escribirlo? El 18 de Muharram de 1441, 17 de septiembre de 2019, tuve esta visión.

(Vi que había terminado de escribir mi nuevo libro sobre los signos de la hora, lo imprimí y entregué parte de los ejemplares a la editorial, y el resto de los ejemplares de mi nuevo libro se quedaron en mi coche para distribuirlos a otras editoriales, así que cogí uno de los ejemplares del libro para ver qué tal estaba impreso, y comprobé que la portada era excelente, pero cuando abrí el libro, me sorprendió que sus dimensiones eran más pequeñas de lo que yo había diseñado. El resultado fue que el tamaño de la escritura se hizo pequeño y requirió que el lector acercara los ojos a las páginas o utilizara gafas para leer mi libro, pero había unas cuantas páginas en el primer tercio de mi libro con las dimensiones normales de cualquier libro, y la escritura en él es normal y todo el mundo puede leerlo. Después de eso, el dueño de la imprenta que había impreso un libro anterior para mí (El Carácter del Pastor y la Pastora) apareció con un libro que había impreso para otro autor, y este libro trata del humo, uno de los grandes signos de la Hora, así que le dije que mi libro incluye todos los signos de la Hora. El dueño de esta imprenta examinó su libro y encontró que estaba impreso de una manera excelente, pero tenía un error en la paginación, ya que la primera página y la última página detrás de la cubierta no eran secuenciales con el libro, pero noté en la última página de su libro el último verso de la Surah al-Dukhan, que es 'Velad y esperad, porque ellos están velando').

La interpretación de esta visión fue la que me contó un amigo: "El primer tercio, que tiene algunas páginas claras pero no está bien fijado, se relaciona con cosas que sucederán en tu vida y que aún no han sucedido para demostrarlo, y el otro libro, que está impreso perfecta y claramente, y se relaciona con el versículo del humo, es una indicación -Dios sabe mejor- de la proximidad de la ocurrencia de este versículo, pues éste es su tiempo y Dios sabe mejor, y para que este versículo suceda tendrá un comienzo diferente del que esperamos y un final que no imaginamos. Otro amigo interpretó esta visión y dijo (Tu visión significa la aparición próxima de una persona sobre la que se reunirá la gente y que será el pastor del pastor, y el primer signo será la aparición de humo en el cielo, y en cuanto a tu libro, sólo aquellos con gran perspicacia de Allah (swt) serán capaces de entenderlo, y creo que las hojas corroídas que están a punto de ser cortadas son interpretaciones de versos y hadices bien establecidos. Los dos intérpretes de la visión no sabían de qué trataba mi libro, por lo que decidí continuar escribiéndolo a pesar de los problemas psicológicos a los que me enfrentaba debido a mi miedo a la controversia, la incredulidad y los problemas de los que no conozco las consecuencias.

A través de este libro, he tratado de combinar el texto correcto del Corán y la Sunnah con la verdad científica basada en los últimos descubrimientos de la ciencia moderna; he colocado muchos versos en este libro y los he interpretado de acuerdo con el Corán y la Sunnah y de acuerdo con las teorías científicas modernas, y he ordenado las condiciones de la Hora con mi diligencia, ya que es posible que llegue el día en que este orden no se aplique o que algunos de ellos difieran, y es posible que mi proyección de algunos versos que indican un mensajero distinto al esperado Mahdi o Jesús, la paz sea con él, pueda errar en el orden del mensajero venidero, pero al final esta es mi diligencia. Sin embargo, traté en lo posible de conectar todos los hilos y proyecciones del Libro, la Sunnah y la evidencia científica para ordenar estos eventos, pero al final, esta es mi diligencia, puedo estar en lo correcto en algunos lugares y equivocado en otros, ya que no soy un profeta o mensajero infalible. Pero de lo único que estoy seguro por el Libro y la Sunnah es que hay un mensajero venidero que advertirá a la gente del tormento del humo, y que la mayoría de la gente no creerá a este mensajero, por lo que el tormento del humo caerá sobre ellos, y entonces la gran Shari'at de la Hora seguirá después de eso, y Dios sabe mejor.

Aunque creo en este libro que aparecerá un mensajero, no tendré que soportar el peso de quien siga a un falso mensajero, porque en este libro he establecido condiciones y pruebas por las que Allah Todopoderoso apoyará al próximo mensajero para que nadie que lea este libro sea engañado por él, aunque un pequeño número seguirá al próximo mensajero. Mi libro, aunque se difunda, no sumará ni restará a este pequeño número a menos que Allah quiera lo contrario; pero la carga de aquellos que mienten, discuten e insultan al mensajero que viene caerá sobre los hombros de los eruditos que han leído y considerado las evidencias y pruebas mencionadas en el Libro y la Sunnah que prueban la venida de un mensajero. Sin embargo, ellos insistieron y dictaminaron que nuestro maestro Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas como se menciona en el Libro y la Sunnah, y por esta fatwa, muchos musulmanes se desviarán y negarán la venida del mensajero, por lo que soportarán la carga de su fatwa y la carga de aquellos a quienes desviaron, y su dicho: "Esto es lo que encontramos en nuestros padres y sus eruditos" no les ayudará en ese momento. Por favor, piensen en el destino de sus hijos y nietos cuando el próximo mensajero les advierta del tormento del humo, ya que todos los mensajeros han sido descreídos por la mayoría de la gente y esto es lo que sucederá en el futuro con el próximo mensajero.Dios sabe mejor, así que los mensajeros siguen siendo sucesivos en la sucesión de las naciones, y sucesivos en el paso del tiempo, y son descreídos en cada época por la mayoría de la gente, como dijo el Todopoderoso: "Cada vez que viene una nación con su mensajero, no creen en él, así que seguimos a algunos de ellos y los convertimos en historias, lejos de la gente que no cree" [Al-Mu'minún: 44].

La persona que va hacia Dios no cuelga su fe de la opinión de los demás, sino que piensa con su mente, mira con sus ojos y oye con sus oídos y no con los oídos de los demás, y no permite que las tradiciones se interpongan como un obstáculo en su camino hacia Dios Todopoderoso, pues cuántas tradiciones y costumbres antiguas han sido abandonadas, y cuántas teorías antiguas han dado paso a otras nuevas: 'Encontramos a nuestros padres en una ummah, y nos guiamos por sus huellas (22)' [Al-Zujraf].

Concluiré este libro con lo que dice el Todopoderoso en la surah al-Kahf: (54) ¿Qué impidió a la gente creer cuando les llegó la guía y pedir perdón a su Señor, sino que les llegara la Sunnah de la primera generación, o que les llegara antes el castigo? (55) No enviamos mensajeros sino como heraldos y advertidores, y los que no creen argumentan con la mentira para refutar la verdad, y toman Mis signos y lo que se les ha advertido como una burla (56) ¿Quién es más malvado que aquel a quien se le recuerdan los signos de su Señor y se aparta de ellos y olvida lo que han hecho sus manos? (57) Y tu Señor es el Perdonador, el Misericordioso, si les castigara por lo que han hecho, les apresuraría el castigo. (58) Y a esos pueblos los destruimos cuando eran injustos, e hicimos una promesa para quienes los destruyeron (59) [Al-Kahf]. Te dejo que interpretes estos versículos de la misma manera que yo he interpretado los versículos de este libro, pues estos versículos creo -Dios sabe mejor- que se repetirán en la reaparición de este libro.Dios sabe mejor, estos versículos se repetirán en la aparición del próximo mensajero que traerá la guía pero será recibido con controversia e incredulidad, pues esta es la Sunnah de Dios Todopoderoso que no cambia, pues Dios Todopoderoso ha dicho: 'La Sunnah de los que hemos enviado antes que vosotros de nuestros mensajeros, y no encontraréis que nuestra Sunnah sea alterada (77)' [Al-Isra'].

 

Tamer Badr

Resumen y análisis detallado del libro Los mensajes esperados de la inteligencia artificial (GPT) después de leer el libro

Resumen y análisis de Las cartas de espera de Tamer Badr

La introducción del libro:

El autor analiza la diferencia entre un profeta y un mensajero, y subraya que el profeta Muhammad es el Sello de los Profetas, como se afirma en el Corán, pero sostiene que no hay pruebas concluyentes de que sea el Sello de los Mensajeros.
El libro pretende ofrecer una nueva interpretación de los textos coránicos y sunníes relacionados con los signos de la Hora, destacando la continuación de la misión de los mensajeros según el año de Dios.

 

Los capítulos principales:

Capítulo Uno y Dos: Diferencia entre Profeta y Mensajero

- Resta:

El autor explica la diferencia entre un profeta y un mensajero:
Un profeta es una persona inspirada y encargada de comunicar una ley existente a un pueblo creyente.
Un mensajero es aquel que está inspirado y envía un mensaje nuevo a un pueblo incrédulo u olvidadizo.

- Pruebas:

"Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas" (Al-Ahzab: 40): El versículo sólo sella el profetismo sin referirse al sellado del mensaje.

- Análisis:

El autor subraya la idea de que el versículo diferencia entre profecía y misión, abriendo la puerta a una nueva comprensión de la misión de los mensajeros.

Capítulos tercero y cuarto: Continuación de la misión de los Apóstoles

- Resta:

El autor se basa en textos coránicos que hacen referencia a un año divino continuo de envío de mensajeros.
Explica que este año divino no contradice el Sello de la Profecía.

- Pruebas:

"Y no fuimos torturados hasta que enviamos un mensajero" (Al-Israa: 15).
"Hemos enviado en cada nación un mensajero para que adoréis a Dios y evitéis los ídolos" (Al-Nahl: 36).

- Análisis:

Los textos muestran una regla continua de envío de mensajeros, lo que apoya la idea de un autor.

Capítulos quinto y sexto: La interpretación del Corán y la segunda era de la Jahiliyyah

- Resta:

El autor relaciona los versículos que se refieren a la interpretación del Corán con el envío de un mensajero para interpretarlo.
Se refiere al regreso de la segunda jahiliyya como señal de la inminente aparición de un nuevo mensajero.

- Pruebas:

"¿Acaso sólo esperan su interpretación el día en que llegue su interpretación?" (Al-A'raf: 53).
"Entonces Nos corresponde explicarlo" (Al-Qiyamah: 19).

- Análisis:

El autor destaca una interpretación ijtihadic que plantea la posibilidad de que un nuevo mensajero interprete el Corán.

Capítulos Siete a Nueve: El testimonio de la Ummah y la división de la Luna

- Resta:

El autor interpreta el versículo "Y un testigo suyo lo recitará" (Hud: 17) como una referencia a un futuro mensajero.
Cree que la división de la luna no ocurrió en tiempos del profeta Mahoma, sino que ocurrirá en el futuro.

- Pruebas:

Se basa en versículos del Corán con una interpretación diferente de los acontecimientos futuros.

- Análisis:

El argumento es controvertido, pero se basa en la interpretación de los versículos.

Capítulo Diez y Once: El humo y el Mahdi

- Resta:

El tormento del humo está vinculado a la aparición de un mensajero que advierte a la gente: "Y un mensajero vino a ellos" (al-Duján: 13).
El Mahdi es enviado como mensajero para traer la justicia entre la gente.

- Pruebas:

Hadices del Mahdi como: "El Mahdi será enviado por Alá como alivio para la gente" (narrado por Al-Hakim).

- Análisis:

Los textos apoyan la idea de la misión de Mahdi como mensajero.

Capítulo Doce a Catorce: Jesús y la rueda

- Resta:

Jesús regresa como mensajero.
El oso lleva un mensaje divino para advertir a los humanos.

- Pruebas:

"Mientras él estaba así, Alá envió al Mesías, el hijo de María" (Narrado por Muslim).
"No digáis: 'No hay profeta después de Muhammad', sino decid: 'No hay profeta después de Muhammad': Sello de los Profetas" (Narrado por Muslim).

- Análisis:

El autor muestra claros indicios de un papel apostólico para Jesús y el tanque.

 

Limitar las pruebas

Enumerando las pruebas del autor sobre la continuidad de los mensajeros

En primer lugar: Las pruebas del Corán

1. "No habríamos sido torturados hasta que enviáramos un mensajero" (Al-Israa: 15)
El texto se refiere a un año divino en curso de envío de mensajeros antes de la caída del tormento.
2. "Y vino a ellos un mensajero" (Al-Dukhan: 13).
El autor cree que este versículo habla de un futuro mensajero que vendrá a advertir contra el humo.
3. "Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas" (Al-Ahzab: 40)
El autor explica que el versículo sólo sella la profecía sin mencionar el sellado del mensaje.
4. "¿Acaso sólo esperan su interpretación el día en que llegue su interpretación?" (Al-A'raf: 53).
Pruebas de que vendrá un mensajero para interpretar los significados del Corán.
5. "Entonces nos corresponde a nosotros explicarlo" (Al-Qiyamah: 19)
Se refiere a una próxima misión para explicar el Corán.
6. "Un mensajero de Alá leyendo páginas purificadas" (Al-Baynah: 2)
El autor apoya la idea de un futuro mensajero portador de nuevos periódicos.
7. "Y un testigo suyo lo recitará" (Hud: 17)
El autor cree que este versículo se refiere a un mensajero que vendrá después del Profeta Muhammad.

En segundo lugar: Las pruebas de la Sunnah

1. "Dios enviará a un hombre de mi familia, un hombre de cuello redondo y de frente, que llenará la tierra de justicia." (Narrado por Al-Hakim)
La Misión Mahdi es de naturaleza misionera.
2. "El Mahdi surgirá en mi ummah, a quien Alá enviará como alivio para la gente" (Narrado por Abu Said Al-Judri).
Al-Mahdi envía para lograr la justicia y la equidad.
3. "Os anuncio al Mahdi, que será enviado en mi Ummah con ocasión de desacuerdos y terremotos" (Narrado por Abu Said Al-Judari).
Un hadiz explícito que se refiere a la misión del Mahdi.
4. "El Mahdi será enviado por Alá como alivio para la gente" (Narrado por Al-Hakim).
Apoya la idea de una misión.
5. "Dios lo arregla en una noche" (Narrado por Ahmad)
Se refiere a una preparación misionera para el Mahdi.
6. "Mientras él estaba así, Alá envió al Mesías, el hijo de María" (Narrado por Muslim).
El descenso de Jesús se entiende como una nueva misión.
7. "No digáis: 'No hay profeta después de Muhammad', sino decid: 'No hay profeta después de Muhammad': Sello de los Profetas" (Narrado por Muslim)
La revelación de Jesús como mensajero.
8. "Dios nunca envió a un profeta excepto para advertir a su pueblo del Dajjal" (Narrado por Al-Bujari)
Envía mensajeros para advertir contra la tentación.

 

Pruebas totales del autor:

1. Del Corán: 7 pruebas.
2. De la Sunnah: 8 pistas.

 

Pruebas de los eruditos sobre el sellado del mensaje:

En primer lugar: Las pruebas del Corán

- Un versículo: "Mahoma no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas" (Al-Ahzab: 40), con una comprensión hermenéutica.

En segundo lugar: Las pruebas de la Sunnah

- Un hadiz: "El mensaje y la profecía se han interrumpido, por lo que no hay mensajero después de mí ni profeta" (narrado por al-Tirmidhi), que es débil debido a su narrador, al-Mujtar ibn Falafel.

 
Evidencia de consenso total:

1. Del Corán: 1 evidencia.
2. De la Sunnah: 1 evidencia.

 

Resumir y analizar el libro a partir del inventario completo

Resuma el libro:

1. Objetivo: El autor presenta una nueva interpretación que confirma que el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, es el Sello de los Profetas, pero no el Sello de los Mensajeros.
2. Argumentos: Se basa en textos coránicos y sunnah que indican la posibilidad de la continuación de la misión de mensajeros después del Profeta Muhammad.
3. Tesis: Analiza la diferencia entre un profeta y un mensajero, enfatizando que en el futuro pueden aparecer mensajeros para interpretar el Corán y advertir a la gente de las tribulaciones.

 

Evaluación final de las pruebas:

Guías del autor:

- Pruebas explícitas del Corán a favor de la continuación de la misión de los mensajeros.
- Los hadices relativos al Mahdi y a Isa hacen referencia a un papel misionero.

Pruebas científicas:

- Sus pruebas son escasas y se basan en la interpretación de versículos y hadices débiles.

 

Porcentaje final:

1. La opinión del autor: 70%

        Las pruebas son más numerosas y explícitas, pero requieren interpretaciones en algunos lugares.

2. La opinión de los científicos: 30%

        Sus pruebas son escasas y se basan en un consenso que no se apoya en textos sólidos.

 

Conclusión:

La opinión del autor: 

Presenta un nuevo argumento basado en pruebas relativamente sólidas del Corán y la Sunnah, lo que lo hace digno de debate, sobre todo porque destaca los textos que indican que se siguen enviando mensajeros para advertir o predicar. Pero se aparta del consenso tradicional.

La opinión de los científicos: 

Se basan en la interpretación de textos y no en textos explícitos, lo que debilita su posición a la hora de demostrar la estanqueidad del mensaje.

 

El libro: Es un esfuerzo intelectual único que abre la puerta a futuras investigaciones y debates científicos.

¿Quién es el próximo mensajero?

24 de diciembre de 2019

¿Quién es el próximo mensajero?

Antes de que leas este artículo, si eres un seguidor de "En esto fundamos a nuestros padres", por favor no pierdas el tiempo leyendo este artículo, y si eres de los que me acusan de encender una gran sedición entre musulmanes como se está promoviendo actualmente, no hace falta que leas este artículo para que no cambie una creencia con la que creciste desde tu infancia y te fascine con este artículo.
Este artículo es para aquellos que quieren reflexionar y pensar y están dispuestos a cambiar sus creencias, pero tienen miedo o no pueden leer mi libro (Las cartas de espera) o para aquellos que no están interesados en leer libros.
Voy a abreviar sólo un capítulo, el capítulo sobre el humo, aunque no soy partidario de abreviar lo que vino en mi libro, porque esta abreviación no revisará todas las pruebas que puse en mi libro y por lo tanto encontraré comentarios y preguntas que se responden en las partes que no mencioné en este artículo, sin embargo, voy a esforzarme por abreviar algo de lo que vino en el capítulo sobre el humo en mi libro Los Mensajes Esperados.
Empezaré con vosotros desde donde empecé y cómo mi creencia de que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas sólo como se menciona en el Corán y la Sunnah y no el Sello de los Mensajeros como creen los musulmanes en general. El comienzo fue la Surah Dukhan, que leí más veces de las que puedo contar como todos vosotros pero no me fijé en nada de ella, pero en mayo de 2019 la leí y me detuve mucho tiempo para reflexionar sobre ella y entenderla bien.
Acompáñame a leerlo y reflexionar juntos.
El Todopoderoso dijo: "Estad atentos al día en que el cielo se cubrirá de humo visible (10) y la gente será vencida por un castigo doloroso (11) Señor, revélanos el castigo, pues creemos (12) ¿Cómo van a tener el recuerdo cuando un mensajero claro ha venido a ellos (13) pero se apartaron de él y dijeron: "Un maestro es un loco". (13) Entonces se apartaron de él y dijeron: "Es un maestro loco". (14) Revelaremos el castigo por poco tiempo, pero volveréis (15) El día que demos el gran golpe, nos vengaremos (16) [al-Duján].

Las preguntas que me hice en su momento y te las hago a ti:

¿Estos versículos hablan de acontecimientos futuros o de acontecimientos que sucedieron en el pasado?
Si el humo se produjo durante la época del Profeta (BPD), es decir, en el pasado, ¿cuál es el destino de los hadices y versículos coránicos que mencionan el humo como uno de los grandes signos de la Hora?
Si estos versículos hablan de acontecimientos futuros, ¿quién es el mensajero revelado que se menciona en el versículo 13 de Surat al-Dukhan?
Ahora leo reflexivamente estos versículos una, dos y diez veces como los leí en mayo de 2019 y relaciono su interpretación entre sí cronológicamente, es decir, no interpreto un versículo como si hubiera sucedido durante la época del Profeta y otro versículo como si hubiera sucedido en el futuro.
En otras palabras, interpreta estos versículos como si hubieran sucedido en tiempo pasado y vuelve a interpretarlos como si hubieran sucedido en tiempo futuro.
¿Qué has encontrado ahora?
Cuando se interpreta que todos estos versículos sucedieron en el pasado, durante la época del Profeta (la paz sea con él), nos enfrentamos a dos cuestiones: la descripción del humo no se aplica a lo que les sucedió a los Quraysh, y la segunda cuestión es que el humo es uno de los grandes signos de la Hora, como se menciona en muchas tradiciones proféticas auténticas.
Sin embargo, cuando interpretas que todos estos versículos ocurren en el futuro, te enfrentas a un gran problema que te resultará difícil de explicar, a saber, la existencia de un versículo que menciona la existencia de un mensajero que se describe como mubeen, que significa claro, que advertirá a la gente del tormento del humo y que la gente lo rechazará y lo acusará de locura.
Esto es lo que pasó por mi mente durante todo ese día y no pude dormir, y desde ese día comencé el viaje de búsqueda de la interpretación de estos versículos y descubrí que todos los eruditos de la interpretación estaban unánimemente de acuerdo en que el Profeta mencionado en Surat al-Duján es nuestro maestro Muhammad, que Allah lo bendiga y le conceda paz, mientras que sus interpretaciones entraban en conflicto y diferían en el resto de estos versículos, ya que Ali e Ibn Abbas (que Allah esté complacido con ellos) y varios otros compañeros estaban de acuerdo en que el humo es uno de los signos de la gran Hora y aún no ha sucedido, mientras que Ibn Masoud era único y describía el humo como se indica en el hadiz (de la siguiente manera) (Esta descripción no se aplica al humo, ya que se describe en esta surah como algo que cubre a la gente, es decir, que los rodea por todos lados, y no algo que el observador imagina como en la sequía de Quraysh, y los versos expresan este humo como un tormento doloroso, y estos significados con esta descripción no le sucedieron a la gente de Quraysh.
Por eso encontrarás conflictos y diferencias cronológicas en la interpretación de los versículos de humo en todos los libros de tafsir
Ahora, hermano musulmán, lee estos versículos con la creencia de que Allah Todopoderoso enviará un nuevo mensajero para llamar al retorno al Islam verdadero y advertir a la gente del tormento del humo, de acuerdo con el dicho: 'Y no fuimos atormentados hasta que enviamos un mensajero'.
¿Qué has encontrado? ¿Te has dado cuenta ahora de lo que yo me di cuenta en mayo de 2019?

Ahora te hago otra pregunta:

¿Cuál es el estatus de este verso 'Y no fuimos atormentados hasta que enviamos un mensajero' si Allah (SWT) nos infligió el tormento del humo sin enviar un mensajero para advertirnos de Su tormento?
Un momento, ya sé cuál es tu respuesta a esta pregunta.
Me dirás que el profeta Mahoma nos advirtió hace catorce siglos del tormento del humo.
¿No lo es?

Entonces le responderé con otra pregunta y le diré:

¿Ha ocurrido alguna vez que un profeta advirtiera a un pueblo que vendría catorce siglos después de él del castigo de Alá Todopoderoso?
Noé, Hud, Salih y Moisés, la paz sea con ellos, advirtieron a su pueblo del castigo de Allah (SWT) y este castigo ocurrió en su tiempo. Nuestro Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, no puede ser excluido de esta regla porque hay un verso en el Sagrado Corán que indica que esta regla no cambia en el pasado, presente o futuro, como dijo el Todopoderoso: "Apoyaremos a nuestros mensajeros y a los que han creído en este mundo y en el día de los testigos (51)", ya que es la Sunnah de Allah (SWT) la que no cambia, y Allah (SWT) dijo: "La Sunnah de los que hemos enviado antes que vosotros de nuestros mensajeros, y no encontraréis cambio en nuestra Sunnah (77)". De estos versículos, nos queda claro que un mensajero debe ser enviado en el mismo momento en que el tormento cae sobre la gente, y no hay excepción a esta regla en los versículos del Dukhan.
Todas estas preguntas fueron las primeras cosas que me hice, y todas estas respuestas fueron las primeras indicaciones de que Dios Todopoderoso enviará un nuevo mensajero, que no cambiará nada de la ley islámica, sino que invitará a la gente a volver al Islam, y su misión será advertir a la gente del tormento del humo, y desde ese momento comencé el viaje de búsqueda de la validez de la creencia de que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas como se menciona en el Corán y la Sunnah. Investigué la diferencia entre un profeta y un mensajero y llegué al error de la famosa regla (que todo mensajero es un profeta, pero no todo profeta es un mensajero) hasta que reuní pruebas suficientes del Corán y la Sunnah de que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Profetas solamente, como se menciona en el Corán y la Sunnah. Y no el Sello de los Mensajeros, como creen los musulmanes en general.

Aquí llegamos a la pregunta que me hace mucha gente.

 Esperemos al Mahdi, que nos dirá si es profeta o no, y no hay necesidad de atizar la contienda en este momento.

 Mi respuesta a esta pregunta me llevó muchos meses, durante los cuales dejé de escribir el libro y no quise publicarlo, hasta que decidí responder a esta pregunta y decir que sí, que tengo que plantear esta disputa ahora y no la dejaré hasta que se plantee cuando aparezca el próximo mensajero, debido al generoso versículo: 'Cómo pueden tener memoria cuando tienen un mensajero claro (13), luego se apartaron de él y dijeron: "Un maestro loco" (14)' [al-Dukhan], porque el próximo mensajero, aunque sea claro, será acusado de ser un loco. Una de las principales razones de esta acusación es que dirá que es un mensajero de Dios Todopoderoso y naturalmente, si este mensajero aparece en nuestra época actual o en la de nuestros hijos o nietos, los musulmanes lo acusarán de loco como resultado de la firme creencia que tienen en sus mentes desde hace siglos de que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas, como se afirma en el Corán y la Sunnah.

Sé que estoy librando una batalla perdida que no se resolverá hasta la aparición del próximo Profeta y la aparición del tormento del humo, por lo que los que se convencerán con mi libro serán muy pocos, pero ruego a Allah que ilumine vuestras mentes y corazones antes de la aparición de este Profeta para que no le acuséis de locura y os convirtáis en uno de los mencionados por Allah en este generoso versículo: 'Entonces se apartaron de él y dijeron: Es un maestro que está loco'. Imagina conmigo, hermano musulmán, si permaneces en esta creencia y no la cambias y tus hijos y nietos heredan esta creencia errónea y el resultado será que tú o uno de tus hijos y nietos será uno de los mencionados por el Sagrado Corán en un versículo que es igual a los versículos que describen a la gente de Noé y otros mensajeros cuando los negaron.
No tuve más remedio que publicar ese libro y soportar el ataque que se dirigiría contra mí por el bien de nuestros hijos y nietos, para no tener que soportar su carga si acusaban de locura al próximo Profeta.

Quien quiera llegar a la verdad completa que investigue por su cuenta o lea mi libro, le ahorrará el trabajo de investigar durante meses y al final llegará a la misma conclusión que yo en mi libro

Este artículo está abreviado y hay muchas pruebas en mi libro para los que quieran más pruebas

He adjuntado un videoclip de mi libro en el que se explica la relación entre el mensajero revelado y el humo revelado para dejar claro a la gente que no estoy preparando el camino para una persona concreta en mi libro, así que, por favor, léanlo.

¿Cuál es la autenticidad del hadiz "El mensaje y la profecía se han interrumpido; no hay mensajero después de mí ni profeta..."?

21 de diciembre de 2019

Uno de los comentarios y mensajes que me llegan con más frecuencia

- El mensaje y la profecía se han interrumpido. No hay mensajero después de mí ni profeta, pero la buena noticia es la visión del hombre musulmán, que forma parte de la profecía.
Narrador : Anas ibn Malik | Muhaddith : Al-Suyuti | Fuente: Al-Jami al-Saghir
Página o número: 1994 | Resumen del veredicto de Muhaddith: Verdadero

Se supone que debo responder a este comentario, que el autor piensa que ignoré en mi libro Los mensajes esperados, en el que mencioné que hay un mensajero que viene, como si yo fuera estúpido por publicar un libro de 400 páginas y no mencionar un hadiz como el que él me vino a decir, como si él me viniera con un argumento concluyente que niega lo que venía en mi libro

Con el fin de explicar a usted la cantidad de sufrimiento que sufrí durante la escritura de mi libro con el fin de investigar cada pequeña y gran cosa que se puso delante de mí durante mi investigación para este libro, voy a responder a esta pregunta sólo con lo que vino en mi libro y hasta que te das cuenta de que no voy a ser capaz de responder a cada pregunta dirigida a mí a través de un comentario o mensaje, como te dije que no voy a ser capaz de resumir 400 páginas para cada amigo que no quiere leer el libro y no quiere buscar la verdad.

En cuanto a la respuesta a esta pregunta, la mencioné en el segundo capítulo (Sello de los Profetas, no Sello de los Mensajeros) desde la página 48 a la 54 (7 páginas que no se pueden resumir en un comentario en Facebook) y me llevó muchos días investigar e indagar sobre este hadiz porque este hadiz es el único argumento en el que se basan los juristas para demostrar que el Profeta (la paz sea con él) no sólo es el Sello de los Profetas como se menciona en el Sagrado Corán sino que añadieron que es el Sello de los Mensajeros.

He respondido a la validez de este hadiz de la siguiente manera:

 ¿Cuál es la autenticidad del hadiz "El mensaje y la profecía se han interrumpido; no hay mensajero después de mí ni profeta..."?

Los creyentes en la regla de que no hay mensajero después de nuestro Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, se aferran a un hadiz en el que se menciona que no hay mensajero después de él. El Imam Ahmad informó en su Musnad, Al-Tirmidhi y Al-Hakam: "Nos dijeron Al-Hassan bin Muhammad Al-Zafrani, 'Afan bin Muslim, nos dijo 'Abd al-Wahid, significado bin Ziyad, nos dijo Al-Mujtar bin Falafel, nos dijo Anas bin Malik (que Allah esté complacido con él): El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "El mensaje y la profecía han sido interrumpidos, así que no hay mensajero después de mí ni profeta". Al-Tirmidhi dijo: "Este es un buen hadiz, y es extraño desde este lado del hadiz de al-Mujtar ibn Falafel.
Comprobé los narradores de este hadiz para confirmar su autenticidad y encontré que todos eran dignos de confianza excepto (al-Mujtar ibn Filfil), ya que en él confiaban otros imames como Ahmad ibn Hanbal, Abu Hatim al-Razi, Ahmad ibn Saleh al-Ajli, al-Musli, al-Dhahabi y al-Nisa'i. Abu Dawud dijo: "No tiene nada malo" y Abu Bakr al-Bazar dijo: "Tiene hadices válidos y han tolerado sus hadices".
Abu al-Fadl al-Sulaymani lo mencionó en la lista de los conocidos como munakires, e Ibn Hayar al-Asqalani resumió su caso en "Taqrib al-Tahdhib" (6524) y dijo: "Sadiq tiene delirios".
Abu Hatim ibn Habban al-Basti lo mencionó en al-Thaqaqat (5/429) y dijo: "Comete muchos errores".
En el libro "Tahdhib al-Tahdhib" de Ibn Hajar al-Asqalani, la décima parte, dijo sobre al-Mujtar ibn Filfil: "Dije: Comete muchos errores, y fue mencionado en un rastro suspendido por al-Bujari en los testimonios de Anas y conectado por Ibn Abi Shayba de Hafs ibn Ghayyath. Al-Sulaymani habló de él y lo contó entre los narradores de naysayers de Anas junto con Iban Ibn Abi Ayyash y otros, y Abu Bakr al-Bazzaz dijo que su hadiz es válido y han tolerado su hadiz).

Los rangos y clases de narradores son los siguientes, según el Taqrib al-Tahdhib de Ibn Hayar al-Asqalani.

1- Los Compañeros: Declaro esto por su honor.
2- Aquellos cuyo elogio se enfatiza, bien mediante un verbo: Como las personas más dignas de confianza, o repitiendo el adjetivo verbalmente: Como la confianza digna de confianza, o significando: Como el hafiz digno de confianza.
3- Los que son señalados por un adjetivo, como dignos de confianza, fiables, probados o justos.
4- Los que se quedan un poco por debajo del tercer grado: Sadiq, OK, u OK.
5- Los que están un poco por debajo del cuarto, referidos como Sadiq que tiene mala memorización, o Sadiq que tiene delirios, errores, o ha cambiado recientemente. Esto incluye a aquellos que han sido acusados de algún tipo de herejía, como Shi'ismo, Qadr, Nasab, Erja'a, e ignorancia, con una explicación del predicador de otros.
6- Aquellos que solo tienen unos pocos hadices, y no hay nada probado en ellos por lo cual sus hadices son omitidos, y esto es referido como "Maqbool", donde son seguidos, de lo contrario son blandos en sus hadices.
7- Los que son narrados por más de una persona y no están autentificados, denominados mastawar o desconocidos.
8- Aquellos en los que no existe autenticación por parte de una autoridad reconocida, pero se utiliza el término "débil", aunque no se explique, y se les denomina "débiles".
9- Los que sólo tienen un narrador y no han sido autentificados, a los que se denomina desconocidos.
10 - Aquellos en los que no se confía en absoluto, pero siguen debilitados por un factor desfavorable, a los que se denomina: Mutruk, Mutruk al-Hadith, Wahi al-Hadith, o Caídos.
11- Los acusados de mentir.
12- Los que han sido tachados de mentirosos.

Al-Mujtar bin Falil es considerado uno de los narradores de hadices del Profeta de la quinta capa, que incluye a los pequeños seguidores del Profeta, y su rango entre la gente del hadiz, los eruditos de al-Yarh y al-Ta'dil, y los libros biográficos se considera creíble.

Ibn Hayar dijo en Fath al-Bari (1/384): "En cuanto a los errores: Cuando un narrador es etiquetado como una persona que comete muchos errores, debe mirar lo que ha narrado; si encuentra un hadiz narrado por él u otros que no sea el etiquetado como error, sabrá que en lo que se debe confiar es en el hadiz original, no en la especificidad de esa forma: Se sabe que en lo que se confía es en la autenticidad del hadiz, no en la especificidad de esa vía. Si se encuentra sólo de su manera: Este es un defecto fatal que hace necesario dejar de juzgar la autenticidad de tales cosas, y no hay nada de eso en el Sahih, alabado sea Allah. Siempre que se le describe con pocos errores, como se dice: El juicio sobre él es el mismo que el juicio sobre la autenticidad de lo que está en el Sahih: El juicio en este caso es el mismo que el juicio en el anterior".
El Sheij al-Albani, que corrigió el hadiz de al-Mujtar ibn Falafel, dijo en Weak Sunan Abu Dawud (2/272) en la traducción de un narrador: "Al-Hafiz dijo: (Sadiq tiene ilusiones). Yo dije: "Tal persona puede tener buenos hadices, si no está en desacuerdo".
El Sheij Al-Albani dijo en "La Cadena Correcta" (6/216): "Fue narrado por Imran ibn Uyaynah, y hay palabras en él debido a su memorización, y al-Hafiz se refirió a esto diciendo: (Sadiq tiene errores), por lo que corregir su hadiz no es aceptable, y sólo puede ser mejorado si no viola."

Excepto este hadiz en el que se menciona el tema de la disputa (no hay mensajero después de mí), que fue narrado por Al-Mujtar bin Falafel, fue narrado por un grupo de compañeros en la excepción a la profecía sin enviar en los hadices de la revelación, este hadiz es mutawatir y tiene muchas caras y palabras que no incluyen la frase "no hay mensajero después de mí", incluyendo estas narraciones:

1- El Imam Bujari (que Allah tenga piedad de él) reportó en su Sahih sobre la autoridad de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) quien dijo: Oí al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, decir: "No queda de la profecía más que las profecías". Dijeron: "¿Cuáles son las profecías?" Dijo: "Una buena visión".
Él (que Allah tenga piedad de él) ha escrito en Al-Mawtooqa: "Cuando salía de la oración del almuerzo, decía: "¿Alguno de vosotros ha visto una visión esta noche? "¿Alguno de vosotros ha visto una visión esta noche?" Y decía: "No queda profecía después de mí, excepto una buena visión".
Fue narrado por el Imam Ahmad en su Musnad, Abu Dawud, y Al-Qadi en su Mustadrak, todos de Malik.
2- El Imam Ahmad en su Musnad y el Imam Muslim en su Sahih reportaron de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él): El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) reveló la cortina mientras la gente estaba alineada detrás de Abu Bakr y dijo: "Oh gente, no queda nada de los signos de la profecía excepto una buena visión que un musulmán ve o es visto...".
En una narración de Muslim, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) reveló la cortina con la cabeza cubierta en la enfermedad en la que murió y dijo: "Oh Allah, has informado tres veces, que ya no hay signo de profecía excepto la visión que un siervo justo ve, o es visto...".
Fue narrado por Abdul Razzaq en su Musnaf, Ibn Abi Shaybah, Abu Dawud, al-Nisa'i, al-Darimi, Ibn Majah, Ibn Khuzaymah, Ibn Habban, y al-Baihaqi.
3- El Imam Ahmad (que Allah tenga misericordia de él) reportó en su Musnad y su hijo Abdullah en Zawaidat al-Musnad que el Profeta (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Después de mí, no quedará nada de la profecía excepto los profetas" Ellos dijeron: "¿Qué son los profetas?" Él dijo: "Una buena visión que un hombre ve o es vista por él".
4- El Imam Ahmad reportó en su Musnad y Al-Tabarani del hadiz de Abu Al-Tafil (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "No habrá profecía después de mí excepto los heraldos", dijo: Se dijo: "¿Cuáles son las profecías, Oh Mensajero de Allah?" Dijo: "Una buena visión" o dijo: "Una buena visión".
5- Al-Tabarani y Al-Bazar informaron sobre la autoridad de Hudhayfah ibn Usayd (que Allah esté complacido con él) quien dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "No habrá profecía después de mí excepto para los heraldos" Se dijo: "¿Qué son los heraldos?" Él dijo: "La visión justa que un hombre justo ve o es vista por él".
6- El Imam Ahmad, al-Darmi e Ibn Majah reportaron en la autoridad de Umm Kuruz al-Kaabiya (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Los misioneros se han ido, pero los heraldos permanecen."
7- El Imam Málik reportó en Al-Mutawat sobre la autoridad de Zayd ibn Aslam de Ataa ibn Yasar (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "No quedará ninguna profecía después de mí excepto las profecías" Ellos dijeron: "Una buena visión, que un hombre recto ve o es visto, es una parte de cuarenta y seis partes de la profecía" Esta es una cadena válida de transmisiones.
Además, los hadices sobre la visión, que es una de las partes de la profecía, difieren mucho en su redacción. Algunas narraciones especifican la visión como parte de veinticinco partes de la profecía, mientras que otras la especifican como parte de setenta y seis partes de la profecía: Entre ambas narraciones hay muchos hadices y números diferentes, por lo que si echamos un vistazo a los hadices contenidos en las visiones, encontraremos disparidad en los números, por ejemplo: Algunas narraciones incluyen: "Una buena visión de un hombre justo es una de las cuarenta y seis partes de la profecía" [Bujari: 6983], y en otra narración: "Una buena visión es una parte de las setenta partes de la profecía" [Narrado por Muslim: 2265], y en otra narración: "La visión de un musulmán es una parte de las setenta partes de la profecía" [Narrado por Muslim: 2265]: "La visión de un musulmán es una de las cuarenta y cinco partes de la profecía" [Narrado por Muslim: 2263]. Hay muchas otras narraciones que mencionan diferentes números para esta parte de la profecía.

En respuesta al hadiz en el que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "No hay profeta después de mí", acudimos a la opinión de los estudiosos de la terminología; ellos han dividido el hadiz mutawatir en: Mutawatir verbal, que es lo que se repite verbalmente, y mutawatir moral, que es lo que se repite en sentido.

1- Tawatruer verbal: Es el que es a la vez verbal y significativo.

Como ésta: "Quien mienta deliberadamente sobre mí, que se siente en el fuego". Narrado por al-Bujari (107), Muslim (3), Abu Dawud (3651), al-Tirmidhi (2661), Ibn Majah (30, 37) y Ahmad (2/159). Este hadiz fue narrado por más de setenta y dos Compañeros, y por un gran número de otros que no se pueden contar.

2- Tawatruer significativo: Aquí es donde los narradores están de acuerdo en un significado universal, pero las palabras del hadiz difieren.

Por ejemplo: Los hadices de intercesión tienen el mismo significado pero diferentes palabras, al igual que los hadices de limpiarse en las zapatillas.

Ahora, ven conmigo, hermano musulmán, a aplicar esta regla a los hadices de visiones que hemos mencionado antes para saber si existe o no un tawatur verbal y moral de estos hadices. Cuál es la validez de la frase "no hay profeta después de mí" en relación con el resto de los hadices:

1- Todos estos hadices tienen una frecuencia moral y coinciden en que la revelación forma parte de la profecía, lo que prueba su autenticidad sin lugar a dudas.
2- En la mayoría de estos hadices, hay una afirmación recurrente de que no habrá más profecía excepto para los heraldos, y esto indica también su autenticidad.
3. Los hadices de las visiones diferían en el número de partes de la profecía, pero estaban unánimemente de acuerdo en que la visión es una parte de la profecía, y esto es cierto e incuestionable, pero la diferencia estaba en determinar esta parte en una cierta cantidad, y esta diferencia no es influyente y no nos concierne aquí; si la visión es una parte de setenta partes de la profecía o una parte de cuarenta y seis partes de la profecía, no nos beneficiará. una parte de setenta partes de la profecía o una parte de cuarenta y seis partes de la profecía no nos beneficiará, y es sabido que si las noticias difieren en sus palabras, y algunas de ellas aumentan sobre otras, pero todas coinciden en el contenido, son del tipo de mutawatir moral más que verbal.
4- Hay frecuencia verbal en los hadices anteriores de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas solamente, y esto corresponde a un texto explícito en el Sagrado Corán, por lo que no hay lugar para que ningún musulmán discuta sobre esta cuestión.
5. No hay mutawatir verbal ni moral en la frase "no hay mensajero después de mí" mencionada en el único hadiz citado por los defensores de la opinión de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros, esta frase es adicional a lo que se menciona en otros hadices, por lo que no es mutawatir verbal ni moral como se lee en los hadices anteriores, por lo que esta frase -que no es mutawatir verbal ni moral, y es contraria a numerosos textos del Corán y la Sunnah como mencionamos anteriormente- ¿es digna de una doctrina peligrosa de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros? ¿Es esta afirmación -que no es mutawatir ni verbal ni semánticamente, y es contraria a numerosos textos del Corán y la Sunnah como hemos mencionado antes- digna de una peligrosa doctrina de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros, y se dan cuenta los eruditos de lo peligrosa que es esta fatwa basada en un solo hadiz cuyo narrador es de dudosa conservación que causará grandes conflictos a nuestros descendientes si Allah les envía un mensajero en los últimos tiempos para advertirles de un severo tormento.¿Qué?
6- Como mencioné anteriormente, el hadiz en el que se atribuye la frase "no hay mensajero después de mí" a (al-Mujtar ibn Falafel). Ibn Hajar al-Asqalani dijo que es una persona veraz que tiene ilusiones, y Abu al-Fadl al-Sulaymani lo mencionó en la lista de los que se sabe que están llenos de errores, y Abu Hatim al-Basti lo mencionó y dijo que comete muchos errores. ¿Cómo podemos basar sólo en este hadiz una fatwa importante de que el Profeta (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros? ¿Soportarán los eruditos musulmanes de hoy la culpa de los musulmanes que descreerán de un futuro mensajero por insistir en sus fatwas después de que se les haya revelado la verdad? ¿Soportarán las fatwas de eruditos anteriores que citan sus fatwas y siguen repitiéndolas sin investigar hasta el día de hoy?

 

Fin de la cita
Por favor, perdóname por no responder a sus preguntas con respecto a lo que el libro trata después de que porque cada respuesta me llevará mucho tiempo para responder y todas sus preguntas son contestadas en el libro para aquellos que quieren llegar a la verdad 

Resumen de lo que vino en el capítulo sobre el Sello de los Profetas y no el Sello de los Mensajeros

25 de diciembre de 2019

Resumen de lo que vino en el capítulo sobre el Sello de los Profetas y no el Sello de los Mensajeros

Un resumen de lo que he mencionado sobre la invalidez de la famosa regla: "Todo profeta es profeta, pero no todo profeta es profeta".

En primer lugar, subrayo que yo no quería escribir el libro Los Mensajes Esperados, y cuando lo publiqué, no quería debatir sobre lo que había en él, y sólo quería publicarlo, pero desgraciadamente me estoy deslizando en batallas, debates y discusiones en las que no quería entrar porque sé que entraré en una batalla perdida, que al final no es mi batalla, sino la batalla de un mensajero venidero que será descreído por la gente y acusado de locura porque les dirá que es un mensajero de Dios. sino la batalla de un futuro mensajero que será descreído por la gente y acusado de locura porque les dirá que es un mensajero de Dios, y no le creerán hasta que sea demasiado tarde y después de la muerte de millones de personas como resultado de la propagación del humo, lo que significa que la prueba de la validez de lo que se afirma en mi libro no ocurrirá hasta después de que ocurra la catástrofe y durante el reinado de un futuro mensajero a quien Dios apoyará con pruebas.
Lo importante es que yo no quería entrar en batallas con los eruditos de Al-Azhar y repetir lo que sucedió con mi abuelo el Sheij Abdul Mutaal Al-Saeedi, pero desafortunadamente estoy siendo arrastrado a esta batalla, pero trataré en lo posible de evitarla y retirarme de ella porque no es mi batalla, sino la batalla de un mensajero que viene.

Comenzamos aquí con el único versículo que describe a nuestro maestro Muhammad como el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas, no el Sello de los Mensajeros: "Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas" A través de ese versículo, todos estamos de acuerdo en que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Profetas y que la ley islámica es la ley definitiva hasta el final de la hora, por lo que no puede ser cambiada ni abolida hasta el final de la hora.
Para resolver esta disputa, nos gustaría saber cuáles son las pruebas de los eruditos musulmanes de que el Profeta Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas, como se afirma en el Corán y la Sunnah.
Ibn Kathir ha desarrollado una famosa regla que circula entre los eruditos musulmanes: "Todo mensajero es un profeta, pero no todo profeta es un mensajero" Esto se basa en un hadiz honorable (el mensaje y la profecía se han interrumpido, por lo que no hay mensajero después de mí ni profeta) He enfatizado que este hadiz no es mutawatir en significado y forma verbal y que uno de los narradores de este hadiz es clasificado por los eruditos como Sadiq y tiene delirios, y otros han dicho que es un manaker, por lo que no es correcto tomar su informe y no debemos salir de él con la peligrosa doctrina de que el Profeta (la paz sea con él) es el sello de los Mensajeros de Allah (saw).
Venimos aquí a explicar las pruebas de la invalidez de la famosa regla difundida por los eruditos que se ha convertido en una regla que no se puede discutir porque invalidar esta regla significa invalidar la creencia de que nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas, ya que esta regla dice: "Todo Mensajero es un Profeta, pero no todo Profeta es un Mensajero".
Para acortar el tiempo a aquellos que quieren resumir e invalidar esta regla con un versículo del Sagrado Corán, les recuerdo la declaración del Todopoderoso en Surat al-Hayy: "Y no enviamos mensajero antes de vosotros, ni profeta" Este versículo es una prueba clara de que sólo hay profetas y sólo mensajeros y no es un requisito que el mensajero sea el profeta. Por lo tanto, no es necesario que el Sello de los Profetas sea al mismo tiempo el Sello de los Mensajeros.
Para aquellos que no les gusta leer libros o artículos largos, para aquellos que no entendieron y reflexionaron sobre el versículo anterior, y para los eruditos que creen en la regla de Ibn Kathir, deben leer lo siguiente para entender la invalidez de esa regla con algunas pruebas que mencioné en mi libro, no todas, así que quien quiera más pruebas debe leer mi libro, especialmente el primer y segundo capítulo.
La parte más importante de mi libro es que Dios Todopoderoso sólo envía profetas, como el Profeta Adán e Idris, donde tienen una ley, y también sólo envía mensajeros, como los tres mensajeros mencionados en la Surah Yus, que no vinieron con un libro o una ley, y también Dios Todopoderoso envía mensajeros y profetas, como nuestro maestro Moisés, la paz sea con él, y nuestro maestro Muhammad, la paz sea con él.

En este capítulo he afirmado que un mensajero es una persona enviada a un pueblo que no está de acuerdo, y un profeta es una persona enviada a un pueblo que está de acuerdo.

Un profeta es una persona a la que se le inspiraron nuevas leyes y normas, o para completar una ley anterior, o para abolir algunas de las disposiciones de una ley anterior. Por ejemplo, Salomón y David, la paz sea con ellos, fueron profetas que gobernaron según la Torá y la Ley de Moisés no fue sustituida durante su reinado.
Aquí, la función de los profetas es que son heraldos y advertidores, y al mismo tiempo se les revela una ley, a saber, cómo rezar y ayunar, qué está prohibido y otras leyes.
En cuanto a los mensajeros, a algunos de ellos se les encomienda enseñar a los creyentes el Libro y la sabiduría e interpretar los libros celestiales, a otros advertir del tormento venidero y a otros una combinación de estas dos tareas. Los apóstoles no traen una nueva ley.
El Todopoderoso dice: "Señor nuestro, envía entre ellos un mensajero de entre ellos que les recite tus versículos y les enseñe el Libro y la sabiduría y los ilumine" Aquí la función del mensajero es enseñar el Libro y esto es lo que mencioné en otro capítulo de mi libro que habrá un mensajero cuya función será interpretar los versículos similares del Corán y cuya interpretación es diferente entre los eruditos musulmanes de acuerdo con las palabras del Todopoderoso: 'No esperan sino su interpretación el día en que llegue su interpretación', 'Entonces nos corresponde a nosotros explicarla', y 'Y conoceréis sus noticias después de algún tiempo'.
El Todopoderoso dice: 'Y no castigábamos hasta que enviamos un mensajero' Aquí los mensajeros son heraldos y advertidores, pero la tarea más importante para ellos es advertir antes de que ocurra cualquier castigo en el mundo, como fue la tarea de Noé, Saleh y Moisés, por ejemplo.
Un profeta es aquel que es elegido por Dios para dos cosas, una es entregar un mensaje específico a un pueblo incrédulo u olvidadizo, y la otra es comunicar una ley divina que deben seguir aquellos que creen en él. Por ejemplo, nuestro maestro Moisés, la paz sea con él, fue un mensajero de nuestro Señor Todopoderoso al Faraón para enviar a los israelitas con él y sacarlos de Egipto, aquí nuestro maestro Moisés, la paz sea con él, era sólo un mensajero, y la profecía aún no había llegado a él, luego siguió la segunda etapa, representada en la profecía, ya que el Todopoderoso fechó a Moisés en el Miqat y reveló la Torá, que es la ley de los israelitas, aquí nuestro Señor Todopoderoso le asignó la tarea de comunicar esta ley a los israelitas, a partir de ese momento nuestro maestro Moisés se convirtió en profeta, como lo demuestra el dicho del Todopoderoso: "Y menciona en el Libro de Moisés que fue sincero y que fue profeta" Nótese que primero fue profeta cuando fue a ver al Faraón, y luego se convirtió en profeta en segundo lugar cuando salió de Egipto cuando Allah (swt) le reveló la Torá.
Del mismo modo, el Maestro de los Mensajeros fue enviado con un mensaje y una ley, un mensaje para los incrédulos y una ley para los del mundo que le siguen, de ahí que nuestro maestro (Muhammad) fuera un profeta.
El versículo más importante del Corán que aclara la diferencia entre un profeta y un mensajero es: "Cuando Dios tomó el pacto de los profetas de que no os daría un libro y sabiduría, y entonces vino a vosotros un mensajero que confirmaría lo que tenéis con vosotros, creeríais en él y le apoyaríais" En este versículo, el mensajero vino a confirmar y seguir los libros y leyes traídos por los profetas y no trajo una nueva ley excepto en el caso de un profeta, en cuyo caso tendría una ley con él.
He mencionado en mi libro en detalle que la profecía es la posición más honorable y elevada que el apostolado porque la profecía implica la comunicación de una nueva ley o una adición a una ley anterior o la supresión de parte de las disposiciones de una ley anterior. El ejemplo del Profeta de Dios Jesús, la paz sea con él, que creyó en la Torá que fue revelada a Moisés, la paz sea con él, y la siguió, y no la violó excepto en unas pocas cosas: Y seguimos sus pasos con Jesús, el hijo de María, confirmando lo que había antes de él de la Torá, y le dimos el Evangelio, en el que hay guía y luz y confirmación de lo que había antes de él de la Torá, y guía y exhortación para los piadosos [al-Ma'idah]. El Todopoderoso dijo: 'Y ratificaré lo que había antes de mí de la Torá, y os permitiré algo de lo que os estaba prohibido' [Al Imran]. Un profeta viene con una ley, pero un mensajero no viene con una ley.
Esta regla no proviene de los versos del Sagrado Corán ni de los dichos del Profeta (la paz sea con él), ni tampoco es reportada por ninguno de los compañeros del Profeta (la paz sea con él) ni por ninguno de sus seguidores, hasta donde sabemos. Esta regla sella todo tipo de mensajes que Allah Todopoderoso envía a la creación, ya sean de ángeles, viento, nubes, etc., ya que Mikael es un mensajero encargado de dirigir la lluvia, el ángel de la muerte es un mensajero encargado de recoger las almas de las personas, hay mensajeros de los ángeles llamados Karam al-Kateebun, cuyo trabajo es memorizar y escribir las acciones de las personas, ya sean buenas o malas, y muchos otros. El ángel de la muerte es un mensajero encargado de recoger las almas de la gente, y hay mensajeros de los ángeles llamados Karam al-Kateebun, cuyo trabajo es memorizar y anotar las acciones de los siervos, ya sean buenas o malas, y muchos otros mensajeros, como Munkar y Nakir, que están a cargo de la tentación de la tumba, así que si asumimos que nuestro maestro Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, es el Sello de los Profetas y Mensajeros al mismo tiempo, no hay ningún mensajero de Allah Todopoderoso para recoger las almas de la gente, y así sucesivamente.
Los mensajeros de Allah (SWT) incluyen muchas criaturas, como Allah (SWT) dijo: 'Dales el ejemplo de la gente del pueblo cuando los mensajeros vinieron a él (13) Cuando les enviamos dos, no creyeron, así que los reforzamos con un tercero, y dijeron: "Somos enviados a vosotros" (14) Aquí, Allah (SWT) envió tres mensajeros humanos que no eran profetas y no trajeron una ley, sino que sólo eran mensajeros para entregar un mensaje específico a su pueblo. Hay otros mensajeros que no son profetas que Allah no ha mencionado por escrito, como dijo: "Y hay mensajeros que os hemos narrado antes y mensajeros que no os hemos narrado".
Este versículo demuestra que hay mensajeros de los ángeles y mensajeros de los hombres.
Además, el Todopoderoso dice: "Oh, gente de los genios y de la humanidad, ¿no han venido a vosotros mensajeros de entre vosotros contándoos Mis signos y advirtiéndoos del encuentro de vuestro presente?
Sabiendo que la selecciَn para la profecيa estل restringida sَlo a los humanos, un profeta nunca proviene de los لngeles, sَlo de los humanos, incluso los yinn no tienen profetas, sino sَlo mensajeros, porque la ley que el Todopoderoso envيa a los humanos es tanto para los humanos como para los yinn; es necesario que ambos crean en ella, asي que encuentras a los yinn creyentes o incrédulos, y sus religiones son las mismas que las de los humanos, no hay nuevas religiones para ellos. Son creyentes o incrédulos, y sus religiones son las mismas que las de los humanos, no hay nuevas religiones para ellos, y la prueba de ello es que creyeron en Muhammad y siguieron su mensaje después de escuchar el Corán, por lo que la profecía es algo propio de los humanos y sólo puede estar en uno de ellos, que es aquel a quien Allah da una ley o viene a confirmar la ley de los que vinieron antes que él. Esta es otra prueba de que la profecía es la posición más honorable y elevada que el mensaje y no al revés como creen el público en general y los eruditos.
Creer en la validez de la famosa regla (que todo mensajero es un profeta, pero no todo profeta es un mensajero) contradice lo que se afirma en el Corán y la Sunnah. Esta regla fue heredada y errónea, y esta regla se estableció sólo para probar que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no el Sello de los Profetas como se afirma en el Corán y la Sunnah, y no se puede decir que esta regla sea específica sólo para los seres humanos, ya que Dios no asignó la palabra mensajero sólo a los seres humanos, sino que esta palabra incluye tanto a un mensajero de los seres humanos como a un mensajero de los ángeles como a un mensajero de los genios.
Continuar creyendo en esta regla nos llevara a descreer de un mensajero venidero que nos advirtio del tormento del humo y por lo tanto la mayoria de la gente lo acusara de locura como resultado de creer en esta regla erronea que contradice los versos del Sagrado Coran, asi que por favor considere lo que se ha mencionado en este articulo y quien quiera mas evidencia debe leer mi libro Los Mensajes Esperados para aquellos que quieren alcanzar la verdad.


Nota

Este artículo es la respuesta a un comentario de una línea que me hicieron varios amigos cuando me preguntaron: "¿Qué dices de (que todo profeta es profeta y que no todo profeta es profeta)?" Hasta que no les responda en un comentario no podré resumir todo este artículo en un comentario hasta que les explique mi punto de vista y al final me encontraré con que alguien me acusa de evadir la respuesta. Esta es la respuesta a un comentario tan corto que he tardado tres horas en resumir lo que venía en una pequeña parte de mi libro, así que son muchas las consultas que me llegan y mi respuesta es que la respuesta a la pregunta es demasiado larga para poder resumirla.
Espero que sepan apreciar mis circunstancias y que no quiero entrar en una batalla que no me corresponde, y no puedo resumir un libro de 400 páginas para cada pregunta, a menos que sea una respuesta breve que pueda contestar. 

¿Descenderá Jesús como gobernante o como profeta?

27 de diciembre de 2019

¿Descenderá Jesús como gobernante o como profeta?

Cuando hagas esta pregunta a los eruditos, oirás esta respuesta: "Nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, no gobernará con una nueva ley, sino que descenderá como se afirma en los dos Sahihin en la autoridad de Abu Huraira que dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Por Allah, el hijo de Maryam descenderá como un gobernante justo". ....... Es decir, un gobernante, no un profeta con un nuevo mensaje, sino un gobernante que gobernará según la ley y las normas de Muhammad (la paz sea con él), no un nuevo profeta ni nuevas normas."
Al-Nawawi (rahimahullah) dijo: "El Profeta (la paz sea con él) dice: "Es un gobernante", lo que significa que desciende como gobernante de esta ley, no como un profeta con un nuevo mensaje y una ley superada, sino como gobernante de esta nación."
Al-Qurtubi (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Ibn Abi Dhutb también ha interpretado las palabras "vuestro imam es uno de vosotros" en el original y su complemento: Jesús, la paz sea con él, no viene a la gente de la tierra con otra ley, sino que viene a establecer y renovar esta ley, porque esta ley es la última de las leyes y Muhammad, la paz sea con él, es el último de los mensajeros, y esto se evidencia claramente en el dicho de la Ummah a Jesús, la paz sea con él: "Ven y reza por nosotros. Él dirá: No. Él dirá: "No. De hecho, algunos de vosotros sois gobernantes unos sobre otros, pues Alá ha honrado a esta Ummah".
Al-Hafiz Ibn Hayar dijo: "Él dijo: "Gobernante" significa: un gobernante. El significado es: Él descenderá como un gobernante de esta Shari'ah, porque esta Shari'ah permanece sin cambios, pero Jesús será un gobernante entre los gobernantes de esta nación."
Qadi Ayyad (que Allah tenga piedad de él) dijo: "El descenso de Jesucristo y su muerte del Dajjal es verdadero y correcto entre la gente de la Sunnah, debido a la autenticidad de los versículos reportados al respecto, y porque no se ha reportado nada que lo invalide o debilite, contrariamente a algunos Mu'tazila y Jahmiyyah y aquellos que sostienen la opinión que niegan esto y afirman que el dicho de Allah sobre Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): "El Sello de los Profetas" y "No hay profeta después de mí": "No hay profeta después de mí", y el consenso de los musulmanes sobre esto, y que la ley del Islam permanece inalterable hasta el Día del Juicio, rechaza estos hadices."

Pruebas de que Jesús, la paz sea con él, resucitó como profeta y regresará como profeta gobernante:

La mayoría de los eruditos creen que nuestro maestro Isa  regresará al final de los tiempos sólo como gobernante y no como profeta, porque están convencidos de que no hay profeta ni mensajero después de nuestro maestro Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, de acuerdo con el dicho del Todopoderoso: "Hoy he completado vuestra religión para vosotros y he perfeccionado mi gracia para vosotros y he hecho del Islam una religión para vosotros" [Al-Maida: 3], y el dicho del Todopoderoso en Surat Al-Ahzab: "Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas": "Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas, y Allah es omnisciente" [Al-Ahzab]. Todas las opiniones de los eruditos que hemos mencionado anteriormente de que el regreso de Jesús se limitará a ser sólo un gobernante y no un profeta es una consecuencia natural de la creencia secular de que Muhammad es el Sello de los Profetas así como el Sello de los Mensajeros, por lo que la mayoría de los eruditos han ignorado todos los signos y revelaciones que prueban que Jesús es el Sello de los Profetas. Aunque respeto plenamente la opinión de la mayoría de los eruditos que creen que Jesús, la paz sea con él, regresará al final de los tiempos como profeta, discrepo con ellos y digo que Jesús, la paz sea con él, fue resucitado por Dios Todopoderoso para ser profeta y regresará al final de los tiempos sólo como gobernante, discrepo con ellos y digo que Jesús fue resucitado por Dios Todopoderoso y regresará al final de los tiempos como profeta y gobernante al mismo tiempo, como fue el caso de nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él), nuestro Profeta David (la paz sea con él) y nuestro Profeta Suleimán (la paz sea con él). También se menciona que nuestro Profeta (la paz sea con él) pondrá la jizya, que no es de la ley islámica, pero también trabajará por mandato de Alá y no copiará la ley de Alá que le fue revelada. El Profeta (la paz sea con él) dijo que el Profeta (la paz sea con él) pondrá la jizyah y esto no es de la ley islámica, pero él también trabajará por orden de Allah (swt) y no copiará la ley de Allah (swt). Esto no contradice el hecho de que ambos son mensajeros musulmanes de Allah (swt) con un mensaje específico para el mundo, y las evidencias que los eruditos han pasado por alto de que Jesús regresará como profeta son muchas:

1 - Di: "Sello de los Profetas", y no digas: "No hay profeta después de él".

Jalal al-Din al-Suyuti dijo en al-Durr al-Manthur: "Ibn Abi Shaybah reportó que Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Di: 'Di el Sello de los Profetas', y no digas: 'No hay profeta después de él'" Ibn Abi Shaybah reportó que Al-Sha'abi (que Allah esté complacido con él) dijo: Un hombre en presencia de al-Mughira bin Shu'ba dijo: "Que Allah bendiga a Muhammad, el Sello de los Profetas, sin profeta después de él" Al-Mughira dijo: "Es suficiente: Si dices Sello de los Profetas, solíamos hablar de que Jesús, la paz sea con él, estaba saliendo, y si salía, era antes que él y después de él."
En el libro de Yahya ibn Salam en la interpretación del dicho: 'Pero él es el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas', en la autoridad de Al-Rabeeh ibn Sabih, de Muhammad ibn Sirin, de Aisha (que Allah esté complacido con ella), dijo: "No digas: 'No hay profeta después de Muhammad', sino di: 'Él es el Sello de los Profetas': El Sello de los Profetas, porque Jesús, el hijo de María, descenderá como un juez justo y un imam recto, y matará al Dajjal, romperá la cruz, matará al cerdo, depondrá la jizyah, y depondrá el tributo, y la guerra depondrá su carga."
La Señora Aisha (que Allah esté complacido con ella) sabía con certeza que la gracia de la revelación y el mensaje continúa en los seguidores del fiel Sadiq al-Amin, y quiso mostrar la correcta comprensión del Sello de los Profetas, que está libre de toda forma de conflicto. El Sello de los Profetas significa que su ley es la definitiva, y nadie puede alcanzar el estatus del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, que es un estatus elevado y eterno que no desaparece del Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz y le bendiga.
Ibn Qutaiba al-Dinouri interpretó la declaración de Aisha y dijo: "En cuanto a la declaración de Aisha (que Allah esté complacido con ella), "Di al Mensajero de Allah, el sello de los profetas, y no digas que no hay profeta después de él", ella se refiere al descenso de Jesús (la paz sea con él), y esta declaración suya no contradice la declaración del Profeta (la paz sea con él) de que no habrá profeta después de mí, porque él quiso decir que no habrá profeta después de mí para copiar lo que yo vine, ya que los profetas (la paz sea con ellos) fueron enviados para copiar, y ella quiso decir que no debes decir que Jesús no descenderá después de él".
Nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, cuando aparezca al final de los tiempos, actuará según la ley islámica, igual que nuestro Señor David y nuestro Señor Salomón, la paz sea con ellos, que fueron profetas y gobernaron según la ley de nuestro Señor Moisés, la paz sea con él, y no sustituyeron la ley de nuestro Señor Moisés por otra ley, sino que trabajaron y gobernaron según la misma ley de nuestro Señor Moisés, la paz sea con él, igual que hará nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, cuando aparezca al final de los tiempos.

2 - No hay profeta entre él y yo:

Abu Huraira relató que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Los profetas tienen diferentes madres, y su religión es una, y yo soy el más favorecido de los hombres con respecto a Jesús, el hijo de María, porque no hubo profeta entre él y yo, y él es mi sucesor sobre mi nación". .....
El Profeta (la paz sea con él) no dijo: "No hay profeta entre mí y el tiempo de la Hora", sino: "No había profeta entre mí y él", lo que indica que Jesús estaba excluido de que el Profeta (la paz sea con él) fuera el Sello de los Profetas, y que el Profeta (la paz sea con él) era el Sello de los Profetas (el Sello de los Profetas).
Repetimos y enfatizamos aquí lo que dijo nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él): "No hubo profeta entre él y yo": "No hay profeta entre él y yo". El Profeta no dijo: "No hay mensajero entre él y yo", porque entre nuestro maestro Muhammad (la paz sea con él) y nuestro maestro Jesús (la paz sea con él) está el Profeta Mahdi.

3 - Alá le resucita

En Sahih Muslim, después de mencionar la tentación del Dajjal: "Mientras él estaba así, Alá envió al Mesías, hijo de María, y él descendería en el Minarete Blanco al este de Damasco entre dos mahrudas, con sus palmas apoyadas en las alas de dos ángeles..."
El significado de "resurrección de Dios" significa "envío", es decir, que Dios enviará al Mesías para que descienda en el Faro Blanco, así que la palabra está clarísima, entonces ¿por qué la insistencia en centrarse sólo en la palabra "gobernante" y no en la palabra "resurrección"?
Esto se suma al milagro de su descenso del cielo con las palmas de las manos apoyadas en las alas de dos ángeles. ¿Debe el Profeta Muhammad, la paz sea con él, en este hadiz, decir explícita y claramente después de todo esto que volverá como profeta? ¿Acaso la palabra resurrección y el milagro del descenso del cielo no son suficientes para demostrar que volverá como profeta?

 

4 - Romper la cruz e imponer la jizya

Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Es inminente que el hijo de María descienda entre vosotros como juez y justo, y romperá la cruz, matará al cerdo, acabará con la jizya y esparcirá el dinero hasta que nadie lo acepte..." Ibn al-Athir (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Depositar la jizya es arrojarla de la Gente del Libro y obligarlos al Islam, y no aceptar nada más de ellos, que es el significado de depositar la jizya."
"E impondrá el jizyah". Los eruditos difieren sobre el significado de este versículo. Se dice que significa que él decide e impone a todos los infieles convertirse al Islam o pagar el jizyah, que es la opinión del Qadi 'Ayyad (que Allah tenga piedad de él).
Se dice: No lo acepta de nadie debido a la gran cantidad de dinero, por lo que tomarlo no sería beneficioso para el Islam.
Se dice que nadie aceptará el jizyah, sino sólo matar o el Islam, porque nadie será aceptado de nadie en ese día excepto el Islam, debido al hadiz de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) en Ahmad: "Y el llamado será uno", lo que significa sólo el Islam, que es la elección de al-Nawawi, atribuida a al-Jatabi y elegida por Badr al-Din al-Aini, que es la opinión de Ibn Uzaymin (que Allah tenga piedad de todos ellos) y es la más prominente, Dios sabe mejor.
La definición de naskh es: "La revocación de una sentencia legal anterior por una prueba legal posterior". Sólo puede hacerlo Allah, el Todopoderoso, por Su mandato y juicio, ya que Él puede ordenar a Sus siervos lo que desee, y luego revocar esa sentencia, es decir: quitarla y revocarla.
El hecho de que Jesús, la paz sea con él, copiara (es decir, cambiara y eliminara) una norma legal dada por muchos textos explícitos del Corán y la Sunnah es un hecho que prueba que era un profeta enviado por Dios Todopoderoso con la orden de cambiar esta norma. El hecho de que el Profeta (la paz sea con él) nos dijera que Jesús pagará el jizyah no cambia este hecho, ya que tanto el hecho de que Jesús pagará el jizyah como el hecho de que regresará como profeta es un hecho que el Profeta (la paz sea con él) nos dijo hace más de catorce siglos.
La jizya es lícita en la religión del Islam, como en las palabras de Dios Todopoderoso: 'Combatid a los que no creen en Dios, ni en el Último Día, ni prohíben lo que Dios y Su Mensajero han prohibido, ni condenan la religión de la verdad de los que tienen el Libro hasta que den la jizya de la mano mientras son humildes (29)' [al-Tawbah]. Ni siquiera el Profeta Mahdi que aparecerá antes que Jesús, la paz sea con él, podrá cambiar estas normas, ya que ésta no es su tarea como profeta, sino más bien la tarea del Profeta Jesús, la paz sea con él, ya que regresará como profeta.
En cuanto a la razón del establecimiento de la jizya en el momento del regreso de Jesús al final de los tiempos, al-Iraqi (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Me parece que la aceptación de la jizya por parte de los judíos y cristianos se debe a la sospecha de la Torá y el Evangelio que tenían en sus manos, y a su apego -supuestamente- a una ley antigua; si bajó Jesús, esa sospecha desapareció, porque se le vio; se asemejaron a los adoradores de ídolos en que cesó su sospecha y se reveló su materia; por eso se les trató como a ellos en que sólo se acepta de ellos el Islam, y la norma se elimina cuando desaparece su causa."
Jesús, la paz sea con él, no copiará el Corán ni lo sustituirá por otro libro y otra ley, sino que copiará una o más disposiciones del Sagrado Corán, y Jesús, la paz sea con él, gobernará según la ley islámica y creerá y trabajará sólo con el Sagrado Corán y no con ningún otro libro que no sea el Sagrado Corán, ya sea la Torá o el Evangelio. Nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, fue un creyente en la Torá que fue revelada a Moisés, la paz sea con él, y la siguió, y no la contradijo excepto en unas pocas cosas, como dijo el Todopoderoso: Y seguimos sus pasos con Jesús, el hijo de María, confirmando lo que había antes de él de la Torá, y le dimos el Evangelio, en el que hay guía y luz, y una confirmación de lo que había antes de él de la Torá, una guía y una exhortación para los piadosos" [al-Ma'idah]. El Todopoderoso dijo: "He venido a vosotros con un signo de vuestro Señor, así que temed a Alá y obedecedme" [Al-Imran].
Ibn Kathir (que Allah tenga piedad de él) dijo en su Tafsir: "Y confirmando lo que había antes de mí de la Torá", es decir: siguiéndola, sin contradecir lo que hay en ella, excepto por unas pocas cosas en las que explicó a los israelitas algo de lo que discrepaban, como Allah Todopoderoso dijo de Jesús que dijo a los israelitas: "Y haré para vosotros algo de lo que se os ha prohibido" [Al-Imran: 50]; por eso es la famosa opinión de los eruditos que el Evangelio ha copiado algunas de las disposiciones de la Torá" [Al-Imran: 50].
Nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, era un seguidor de la Torá, la guardaba y la reconocía, porque era uno de los profetas de los israelitas, luego Dios Todopoderoso le reveló el Evangelio, que es una confirmación de lo que está en la Torá, pero cuando nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, regrese al final de los tiempos, será un seguidor del Corán, un guardián de él y un confirmador de lo que está en él. No copiará el Corán ni lo reemplazará con otro libro, pero copiará una o más reglas, así que no se le revelará ningún libro nuevo de Alá, esta es la diferencia entre la misión de Jesús en el pasado y su misión al final de los tiempos, y Alá sabe mejor.

5 - Habla a la gente de sus grados en el Paraíso:

En Sahih Muslim, después de mencionar la muerte del Dajjal por Jesús, el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Entonces Jesús hijo de María vendrá a algunas personas a las que Alá ha protegido de él, y les limpiará la cara y les hablará de sus grados en el Paraíso."
¿Dirá Jesús, la paz sea con él, los grados de las personas en el paraíso por sí mismo?
¿Conoce Jesús lo invisible?
¿Hay algún gobernante o ser humano corriente que pueda hacerlo?
Este es otro indicio de que Jesús volverá como profeta sin necesidad de que el Profeta (la paz sea con él) nos diga explícitamente en el mismo hadiz que volverá como profeta; esta evidencia no necesita otra explicación en el mismo hadiz para demostrar que volverá como profeta.

6 - Mata al Anticristo:

La destrucción de la mayor tentación sobre la faz de la tierra desde la creación de Adán hasta la resurrección de la Hora será a manos de Jesús, la paz sea con él, como indican los hadices auténticos. El Dajjal extenderá su tentación por toda la tierra y aumentará sus seguidores, y sólo unos pocos creyentes sobrevivirán a ella, ya que sólo una persona será capaz de matarlo, a quien Dios Todopoderoso ha dado la capacidad de hacerlo, ya que Jesús lo matará con su lanza en Bab Lud en Palestina.
La capacidad de matar al Dajjal sólo se concede a un profeta, como lo demuestra el dicho del Profeta: "Si sale mientras estoy entre vosotros, yo soy su guardián sin vosotros, y si sale mientras no estoy entre vosotros, cada hombre es su propio guardián, y Alá es mi sucesor sobre cada musulmán". El Profeta (la paz sea con él) dice a sus compañeros que si el Dajjal sale en su tiempo, podrá derrotarlo, pero si sale y no está entre ellos, cada uno discutirá por sí mismo, y Allah es su sucesor sobre cada creyente, por lo que su Señor Todopoderoso le encomendó apoyar a los creyentes y protegerlos de las tentaciones del Dajjal, de las cuales no hay mayor tentación entre la creación de Adán y la resurrección de la Hora.

El peligro de creer que nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, regresará al final de los tiempos sólo como gobernante:

Aquellos que creen que nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, volverá al final de los tiempos sólo como un gobernante político y que no tiene nada que ver con la religión excepto pagar la jizya, romper la cruz y matar al cerdo, no se dan cuenta de la gravedad de esta creencia y sus consecuencias, y yo he pensado en las consecuencias de esta creencia y he descubierto que conducirá a luchas y grandes peligros, si aquellos que creen en esta creencia se dieran cuenta, sus opiniones y fatwas cambiarían. Si los que creen en esta creencia se dieran cuenta, sus opiniones y fatwas cambiarían, así que ven conmigo, hermano lector, a imaginar conmigo el peligro de esta creencia cuando nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, viva entre nosotros como nuestro gobernante durante siete años o cuarenta años, como se menciona en los hadices:
1- Con esta creencia, Jesús sólo será un gobernante político sin ninguna implicación en asuntos religiosos, ya que las cuestiones jurisprudenciales estarán en manos de los eruditos religiosos ordinarios durante su reinado.
2- Con esta creencia, no tendrá la última palabra sobre ninguna cuestión jurisprudencial, ya que su opinión religiosa no será más que una opinión entre otras opiniones jurisprudenciales que los musulmanes puedan tomar o tomar de otros.
3 Con esta creencia, en el mejor de los casos la intervención de Jesús en la religión no sería más que una reiteración de la religión, lo que significa que su opinión estaría basada en su propio punto de vista y no basada en una revelación, y hay una gran diferencia en los dos casos. en el primer caso, cualquier persona o erudito religioso puede discutir con Jesús sus opiniones religiosas, o tendrá razón en su opinión personal o estará equivocado, pero en el segundo caso, la opinión de Jesús estará basada en una revelación que le fue revelada y nadie podrá discutirla.
4- Con esta creencia de que sólo es un gobernante justo, encontrarás a cualquier musulmán que se levante ante Jesús para oponerse a él cuando dé su opinión sobre cualquier cuestión jurisprudencial y le diga a Jesús: ((¡Tú sólo eres un gobernante político y no tienes nada que ver con los asuntos religiosos))! Esto puede suceder en un país con millones de musulmanes con almas diferentes, ya sean almas buenas o almas malas.
5- Con esta creencia, es posible que Jesús no esté familiarizado con el Corán y sus ciencias y que haya eruditos que serán mejores que él, por lo que la gente les preguntará a ellos sobre cuestiones de jurisprudencia y no le preguntarán a Jesús. Sin embargo, en el otro caso de ser profeta, Allah lo enviará como profeta y gobernante de la Shari'ah del Islam, por lo que ciertamente tendrá el conocimiento del Corán y la Sunnah con el que podrá juzgar entre las personas.
6- Imagina conmigo, mi honorable hermano, que cualquier musulmán se dirigirá a nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, para preguntarle sobre la interpretación de un versículo del Corán o preguntarle sobre cualquier asunto religioso, y la respuesta de nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, será con esta creencia: "La interpretación del versículo es la que dijo Al-Qurtubi es tal y tal, o la interpretación del mismo es la que dijo Al-Shaarawi es tal y tal, y al igual que nuestro Señor Jesús yo me inclino por la opinión de Ibn Kathir, por ejemplo" En este caso, el que pregunta puede elegir la interpretación adecuada a sus caprichos basándose en esta creencia.

- Con esta creencia, ¿puedes imaginarte todas las situaciones que ocurrirán con Jesús cuando regrese al final de los tiempos sólo como gobernante, sin revelación como antes?

Estas son algunas de las situaciones que imaginé con esta creencia basada en la naturaleza de las diferentes almas humanas que vemos en cualquier momento y en cualquier tiempo, y ciertamente hay otras situaciones a las que Jesús estará expuesto con esta creencia, así que ¿Jesús estará satisfecho con esta extraña situación?
¿Aceptaría usted, mi honorable hermano, que uno de los profetas de Dios Todopoderoso regresara a nosotros al final de los tiempos como un ser humano ordinario sin revelación?
¿Aceptará Allah (SWT) esta mala situación para Su Mensajero, que es un espíritu de Él?
¿Es justo que Dios Todopoderoso devolviera a Jesús al mundo con un estatus inferior al que tenía antes, aunque fuera el gobernante de todo el mundo?
Ponte en el lugar de Jesús, ¿elegirías volver al mundo como un profeta como eras antes o como un gobernante que se enfrenta a todos estos abusos?
Nuestro Señor Jesús, la paz sea con él, regresará al final de los tiempos como un profeta, mensajero o mensajero-profeta que será inspirado y honrado como lo fue antes, y Allah (SWT) no disminuirá su estatus a su regreso. Regresará con el conocimiento del Corán y la Sunnah y tendrá una respuesta para resolver las cuestiones de jurisprudencia controvertidas, y gobernará según la ley de nuestro Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, no copiará el Sagrado Corán con otro libro, y durante su reinado el Islam aparecerá por encima de todas las religiones. Por ejemplo, él crea de arcilla la imagen de un pájaro y sopla sobre ella, convirtiéndola en un pájaro que vuela, cura a los ciegos y a los leprosos y los sana con el permiso de Allah, revive a los muertos con el permiso de Allah, le dice a la gente lo que hay en sus casas, y Allah lo apoyará con otros milagros y pruebas al final de los tiempos que nuestro Profeta mencionó, como decirle a la gente sus grados en el Paraíso, y lo apoyará con otros milagros y pruebas.
Además, creo que Jesús, la paz sea con él, es el mensajero al que se refiere la Surah al-Baynah, ya que la Gente del Libro se dispersará durante su reinado después de que Jesús, la paz sea con él, les traiga la prueba, y que la interpretación del Sagrado Corán será durante su reinado, como explicamos en un capítulo anterior y en los siguientes versículos del Sagrado Corán: No esperan sino su interpretación el día en que llegue su interpretación', 'Entonces nos corresponde a nosotros explicarlo', y 'Y conoceréis sus noticias después de algún tiempo', y Dios sabe mejor.

Extracto del capítulo sobre el humo del libro Los mensajes esperados

30 de diciembre de 2019
 

Un pasaje del capítulo Al-Dujain Al-Mabein

Tenga en cuenta que algunos de los puntos publicados aquí están científicamente relacionados con otras cosas mencionadas en mi libro Los Mensajes Esperados, por lo que estos puntos son sólo resultados.

Cómo será la vida en la Tierra cuando se disipe el humo.

Antes del Signo de Humo, la civilización humana estará en su punto más próspero y la población humana estará en el punto más alto del gráfico. Después del Signo de Humo, la forma de vida en el planeta Tierra será diferente, y la civilización humana volverá al siglo XVIII d.C. como muy tarde, y muchas de las ciencias de la civilización moderna estarán escritas en libros y se encontrarán en bibliotecas y universidades, pero la mayoría de estas ciencias no serán válidas para el tiempo del humo. Pero la mayoría de estas ciencias no serán válidas para la época del humo, y muchas ciencias permanecerán en los libros sin que se pueda sacar provecho de ellas, y basándonos en el análisis de los efectos del humo, ya sea su origen la caída de un cometa sobre la Tierra o la explosión de un enorme volcán, podemos imaginar la vida en el planeta Tierra desde la propagación del humo en el cielo del globo hasta la resurrección del reloj en los siguientes puntos:
1- El centro del impacto del cometa o explosión del supervolcán será destruido casi por completo y la vida será casi imposible desde esta explosión hasta el fin de los tiempos, y Dios sabe mejor.
2. Después de la erupción volcánica masiva, caerá una lluvia volcánica llena de carbón asfixiante y contaminante, que produce asfixia e irrita el humo de la gente, pero para el creyente; lo tomará como un zakma, y para el incrédulo; lo soplará hasta que le salga por todos los oídos, esto sucederá durante las primeras semanas después de la erupción volcánica, y luego este efecto disminuirá con el tiempo dependiendo de la duración de la erupción volcánica, ya que el efecto de una erupción supervolcánica durante una semana es diferente de la duración de una erupción supervolcánica durante un mes. El efecto de la erupción de un supervolcán durante una semana es diferente del efecto de un supervolcán durante un mes, por eso la oración de la gente en ese momento será 'Señor, aparta de nosotros el tormento, somos creyentes' [al-Dukhan], hasta que el supervolcán deje de entrar en erupción, y Allah sabe mejor.
3- Muchas ciudades quedarán cubiertas de ceniza volcánica, y será difícil retirar las densas capas de ceniza, y el resultado será que estas ciudades quedarán abandonadas e inhabitables de nuevo.
4- Los suelos agrícolas se verán afectados por la lluvia ácida y las cosechas agrícolas se reducirán durante varios meses.
5- La tierra entrará en una edad de hielo debido al invierno volcánico.
6) La vida cambiará en muchas zonas del planeta: las zonas que antes eran agrícolas se glaciarán, las zonas desérticas se volverán agrícolas y las zonas agrícolas se convertirán en cenizas o desiertos y dejarán de ser aptas para la vida.
7 - La temperatura de la tierra disminuirá de lo que era debido a que el humo bloquea los rayos del sol, y la oscuridad prevalecerá en el globo en diversos grados, y la concentración de humo disminuirá con el tiempo, pero el efecto del humo seguirá presente en los cielos de la tierra hasta la Hora - Dios sabe mejor - Yo llamo a esta era la era del humo.
8- Muchas fábricas que dependen del aire limpio dejarán de funcionar o se verán afectadas por el humo.
9- Se producirá una depresión económica mundial o posiblemente un colapso económico mundial como consecuencia de la magnitud de las pérdidas que causará esta catástrofe mundial.
10) El aire acondicionado se verá afectado por el humo o no funcionará.
11- Los dispositivos que funcionan con energía solar se verán afectados por el humo o dejarán de funcionar.
12- La era de la conquista espacial y la de los telescopios y observatorios astronómicos terminarán porque no habrá cielos despejados para observar el espacio.
13 - La era de los viajes aéreos, las guerras aéreas y los motores a reacción llegará a su fin.
14. La era de los viajes por tierra y mar sólo llegará si se encuentran soluciones para hacer funcionar los motores de coches y barcos con aire humeante.
15- Muchas armas serán depositadas en museos sin ser utilizadas, y creo que la forma de la guerra en esta época es similar a la forma de la guerra en el siglo XVIII o a la forma de la guerra en la Primera Guerra Mundial a más tardar, debido a la falta de utilización de muchas armas, Dios lo sabe.
16. La era de los satélites y de la televisión por satélite llegará a su fin o la tecnología de la comunicación se verá muy afectada.
17- Hay una especie de enfermedad respiratoria que se extenderá al comienzo de la era del humo (el creyente la tomará como una zakima, pero el incrédulo la soplará hasta que le salga por las orejas).
18- Es posible añadir los efectos de la división de la luna en la tierra a estos efectos si la ayah de la división de la luna ocurre antes de la ayah del humo (ver la relación de la división de la luna científicamente con los grandes signos de la Hora en el capítulo sobre la división de la luna).

Estos son algunos de los puntos a los que llegué a través de mi modesto estudio de los resultados de la explosión de un supervolcán o la caída de un cometa bastante grande para que no destruya la tierra por completo, y puede haber otros efectos que sólo Dios Todopoderoso conoce, pero la forma de vida en el planeta Tierra será definitivamente diferente de lo que somos ahora, y se puede imaginar el sentimiento de lucha de la gente en la adaptación a la nueva forma de vida después de haber probado la vida de lujo que vivimos ahora. en el planeta Tierra será ciertamente diferente de lo que somos ahora, y puedes imaginar el sentimiento de la gente y su sufrimiento al adaptarse a la nueva forma de vida después de haber probado la vida de lujo que vivimos ahora, y por lo tanto la descripción de Dios Todopoderoso fue sabia cuando dijo: "El día en que el cielo se llene de humo claro y la gente se vea abrumada, éste es un castigo doloroso" [al-Dukhan], y la reacción de la gente en el versículo inmediatamente siguiente: "Señor nuestro, aparta de nosotros el tormento, pues somos creyentes" [al-Dukhan], de este versículo nos queda clara la magnitud de la catástrofe que experimentará esta generación que pasa de la etapa de prosperidad a una etapa de miseria y fatiga a la que no han estado acostumbrados antes, y Dios sabe mejor.

Extracto del capítulo sobre el Profeta Mahdi del libro Los Mensajes Esperados

30 de diciembre de 2019

Extracto del capítulo sobre el Profeta Mahdi del libro Los Mensajes Esperados

(El Mahdi será enviado por Allah (swt) a la Ummah)

Parte de la respuesta a la pregunta recurrente para mí es ¿por qué no nos dijo el Profeta que se enviaría un nuevo mensajero?
A continuación publicaré parte de la respuesta a esta pregunta. La respuesta completa contiene varios puntos, entre ellos que el Profeta (la paz sea con él) nos predicó al Mahdi en varios hadices, al igual que el Profeta (la paz sea con él) predicó a Jesús a Muhammad (la paz sea con él), y el Profeta (la paz sea con él) nos describió al Mahdi, cosa que no ocurrió con Saladino y Qutuz, por ejemplo, y nos habló de sus hazañas y milagros que ocurrirán durante su reinado.
Pero aquí citaré la parte en la que el Profeta nos dice que el Mahdi nos será enviado por Allah (swt), así que aquí está parte de la respuesta, y los que quieran más pruebas que lean el libro porque yo no podré trasladar el libro ni resumirlo aquí.

(El Mahdi será enviado por Allah (swt) a la Ummah)

En la autoridad de Abdul Rahman ibn Auf de su padre, dijo: El Mensajero de Alá, que Alá le bendiga y le conceda paz, dijo: "Allah enviará a un hombre de mi familia que llenará la tierra de justicia, que llenará la tierra de justicia y desbordará el dinero".
Según la autoridad de Abu Sa'id al-Judri, el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "El Mahdi surgirá en mi nación, a quien Allah enviará como alivio para la gente, y la nación prosperará, el ganado vivirá, la tierra producirá sus plantas, y el dinero se dará libremente."
Abu Said al-Judari dijo: El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Os anuncio al Mahdi, que será enviado en mi ummah en un tiempo en el que habrá desacuerdos y terremotos. Él llenará la tierra de justicia y rectitud como estaba llena de injusticia y opresión, y los habitantes del cielo y de la tierra estarán complacidos con él". Un hombre le dijo: "¿Qué es lo justo?" Él respondió: "La rectitud entre la gente.
La palabra "resurrección" aquí tiene connotaciones muy importantes, la más importante de las cuales es el envío. En la mayoría de los hadices narrados por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), la palabra "resurrección" se utiliza en el sentido de envío. Por ejemplo, Sahl bin Saad (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Fui enviado así", dijo señalando con sus dos dedos y extendiéndolos, y el Mensajero de Allah dijo: "Fui enviado para perfeccionar los buenos modales" [narrado por Ahmad]; y está probado del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dijo: "El mejor de los siglos es el siglo en el que fui enviado, luego los que le siguen, luego los que le siguen" Esto está probado en los dos Sahihis desde diferentes lados.
El mismo término fue utilizado por el Profeta (la paz sea con él) en relación con el regreso de Jesús al final de los tiempos, en Sahih Muslim después de mencionar la sedición del Dajjal: "Mientras él estaba así, Alá envió al Mesías, hijo de María, y descendería en el Minarete Blanco al este de Damasco entre dos mahrudas, con las palmas de las manos apoyadas en las alas de dos ángeles..."
Si el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) hubiera sabido que este conocido término en el sentido de envío causaría conflictos a los musulmanes en el futuro. Si el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hubiera sabido que este conocido término en el sentido de envío causaría conflictos a los musulmanes en el futuro, no lo habría utilizado con la mención del Mahdi y Jesús (la paz sea con él) unido al nombre de Allah (swt), y no nos habría dejado confundidos sobre el significado de la resurrección, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) podría haber dicho "aparecerá o vendrá un hombre de mi familia" y no "Allah enviará a un hombre de mi familia...".La palabra "resurrección" se utiliza con frecuencia en los hadices del Mahdi, hay una frecuencia verbal de que Alá enviará al Mahdi en más de un hadiz profético, y lo mismo ocurre con Jesús, la paz sea con él, "...cuando Alá envió al Mesías, hijo de María...".
Para comprender el significado del hadiz del Profeta sobre la resurrección del Mahdi por Alá, debemos entender el significado de resurrección en el lenguaje, a partir del cual se puede juzgar lo que significa la frase "Alá resucitará al Mahdi" o "Alá resucitará a Jesús, la paz sea con él" En el libro La Enciclopedia del Decálogo, el concepto de resurrección es el siguiente:

La definición de resurrección en el lenguaje varía en función de lo que se le atribuya:

1- Envío: Se dice: "Yo envié a alguien o lo envié, es decir, yo lo envié" Ammar bin Yasser (que Allah esté complacido con él) dijo: "El Profeta (la paz sea con él) me envió en una necesidad y me impregné y no pude encontrar agua, así que me revolqué en la hierba como se revuelca el animal" ...... [Acordado].
2- Resurrección del sueño: Se dice: Lo resucitó de su sueño si lo despertó (este significado no es coherente con el estatus y la misión del Mahdi).
3- Excitación: Este es el origen de la emisión, de la que se dice de un camello: Al-Azhari dice en Tahdhib al-Lenguaje: "Al-Layth dijo: "Envié un camello para ser resucitado si lo desenganchaba y lo enviaba fuera, si hubiera sido bendecido, lo habría resucitado.
También dijo: La resurrección en lengua árabe tiene dos caras: Una de ellas: El envío, como dice Allah: "Luego enviamos tras ellos a Moisés y Aarón al Faraón y a su pueblo con Nuestros signos, pero eran orgullosos y eran gente criminal" [Yunus], lo que significa que Nosotros los enviamos.
La resurrección es también la resurrección de los muertos por Dios, de ahí el dicho: "Os hemos resucitado de vuestra muerte para que seáis agradecidos". "Os hemos resucitado de vuestra muerte para que seáis agradecidos" [Al-Baqarah: 56], es decir, os hemos revivido.
Abu Hilal dijo: La resurrección de la creación: Un nombre para sacarlos de sus tumbas al aparcamiento, de donde viene el dicho: 'Dijeron: 'Ay de nosotros, quién nos ha resucitado de nuestras tumbas'.

La cita es del libro Los Mensajes Esperados, el capítulo del Mahdi Profeta Zalman quien quiera más pruebas que lea el libro.

El número aproximado de muertos y moribundos durante la Hora de los Problemas

28 de diciembre de 2019

El número aproximado de muertos y moribundos durante la Hora de los Problemas


Mike Rampino, geólogo de la Universidad de Nueva York, y Stanley Ambrose, antropólogo de la Universidad de Illinois, creen que el último cuello de botella poblacional experimentado por la raza humana fue el resultado de la explosión del supervolcán Toba. Los miles de millones de toneladas de ácido sulfúrico que se elevaron a la estratosfera tras la catástrofe del Toba sumieron al mundo en la oscuridad y las heladas durante varios años, y la fotosíntesis pudo haberse ralentizado hasta casi desaparecer. La fotosíntesis se ralentizó hasta casi paralizarse, destruyendo las fuentes de alimentos tanto para los humanos como para los animales que se alimentan de ellos. Con la llegada del invierno volcánico, nuestros antepasados murieron de hambre y su número fue disminuyendo paulatinamente, quizá en zonas protegidas (por razones geográficas o climáticas).
Una de las peores cosas que se han dicho sobre esta catástrofe es que durante unos 20.000 años sólo hubo unos pocos miles de humanos en todo el planeta, lo que significa que nuestra especie estuvo a punto de extinguirse, y si esto es cierto, significa que nuestros antepasados están tan en peligro como hoy en día A pesar de todos los pronósticos, los restos de nuestra especie parecen haber tenido éxito en su lucha por la supervivencia tras el desastre de Toba y el inicio de la Edad de Hielo, y ahora somos más de siete mil quinientos millones de personas (mil millones equivalen a mil millones), de los cuales unos mil ochocientos millones son musulmanes.Para calcular el número de muertos tras cinco catástrofes naturales masivas (como la erupción del supervolcán Toba) que se producirán en el planeta, debemos calcular primero la población actual del mundo.

Población mundial actual:

Según estimaciones de Naciones Unidas, la población mundial superará los siete mil quinientos millones de personas en 2020, y se espera que aumente en dos mil millones de personas en los próximos 30 años, lo que significa que la población mundial pasará de los 7.700 millones actuales a 9.700 millones en 2050, y a 11.000 millones en 2100. El 61% de la población mundial vive en Asia (4.700 millones), el 17% en África (1.300 millones), el 10% en Europa (750 millones), el 8% en América Latina y el Caribe (650 millones), y el 5% restante en Norteamérica (370 millones) y Oceanía (43 millones). China (1.440 millones) e India (1.390 millones) siguen siendo los países más poblados del mundo.
Los 7.700 millones de habitantes del planeta viven actualmente en 148,9 millones de kilómetros cuadrados de superficie terrestre, la parte de la corteza terrestre que no está cubierta por el agua.

Aquí llegamos al espacio habitable en el que acabará permaneciendo la raza humana: el Levante:
La zona de Levante, que actualmente incluye cuatro países, a saber: Líbano, Palestina, Siria y Jordania, y algunos de los territorios formados a partir de sus tierras, como: Las provincias del norte de Siria en Turquía, el desierto del Sinaí en Egipto, las regiones de Al-Jawf y Tabuk en Arabia Saudí, y Mosul en Irak, toda esta zona no supera unos 500.000 kilómetros cuadrados como máximo, y en todas estas zonas vive una población de no más de 100 millones de personas como máximo.
Esta misma zona con los mismos recursos naturales acogerá a las últimas generaciones de la humanidad antes del fin de los tiempos, sabiendo que es el único lugar apto para la vida con autosuficiencia de sus recursos naturales, es decir, no existe la importación del exterior. Los humanos que residirán en el Levante al final de los tiempos dependerán totalmente de los recursos naturales del agua, la agricultura, la minería y todos los diversos recursos que necesita el ser humano para sobrevivir en el Levante.

La cuestión ahora es si el Levante puede acoger a siete mil millones de personas sin necesidad del exterior.

Por supuesto, la respuesta será negativa. La cifra de población del Levante es de unos 100 millones de personas que importan parte de sus diversos recursos de distintas partes del mundo, pero iremos un poco más allá de esta cifra y diremos que el Levante puede albergar a 500 millones de personas en un área de unos 500 kilómetros cuadrados, lo que significa que la densidad de población será de unos 100 individuos por kilómetro cuadrado, lo que supera la densidad de población de un país superpoblado y pobre en recursos como Bangladesh, por ejemplo.

Estas son las cifras aproximadas del número de personas que quedarán en el mundo después de que se produzcan cinco enormes catástrofes naturales y un número desconocido de catástrofes naturales medianas y pequeñas. Si la cuenta atrás para la Hora del Juicio comienza ahora, y el mundo tiene ahora una población de unos siete mil quinientos millones de personas, su población alcanzará unos quinientos millones de personas después de al menos tres siglos, como ya se ha mencionado, según la estimación científica máxima.

La pregunta ahora es: ¿Dónde están los siete mil millones de personas restantes?

La respuesta: ¡Están muertos y agonizando debido a sucesivas catástrofes naturales en un lapso de tiempo de al menos tres siglos!


Entiende usted, querido lector, la cifra que le he mencionado, son casi siete mil millones de personas, que es una cifra que supera en casi siete veces la población de la India, todas estas personas estarán muertas dentro de tres siglos o más, y sólo quedarán 500 millones de seres humanos vivos en el planeta Tierra como máximo, donde estarán ubicados en un área que no supera los 500.000 kilómetros cuadrados en el país del Levante, y esta cifra es exagerada, ya que el Levante, con sus recursos, agua y granjas, no podrá absorber 500 millones de personas. Esta cifra es exagerada, ya que el Levante, con sus recursos, agua y granjas, no podrá acoger a 500 millones de personas, pero pongo esta cifra, que es la máxima imaginable por la mente humana, para concluir que siete mil millones de personas estarán muertas, desaparecidas y muertas durante al menos tres siglos, si nos encontramos ahora en el año 2020 y durante la Dhimmiya Fitnah, al final de la cual aparecerá el Mahdi. al final de la cual aparecerá el Mahdi, y por lo tanto el volcán masivo que causará el humo visible explotará al final de esa fitna, pero si el calendario de la cuenta atrás hacia el Shariat de la Hora es diferente y estos eventos comienzan en 2050, por ejemplo, el mismo número de personas que hemos mencionado permanecerán vivas en el Levante, unos 500 millones como máximo, pero entonces el número de muertos y moribundos será diferente. Si la cuenta atrás de la Shari'at al-Haramat al-Sharqat al-Haram comienza en 2100, el número de muertos y moribundos alcanzará casi los once mil millones de personas, por lo que se puede contar el número de muertos y moribundos en cualquier momento desde la primera de las grandes catástrofes, el humo, hasta la última de estas enormes catástrofes, la erupción del volcán del Edén.

Haz los cálculos necesarios para estimar aproximadamente el número de muertes humanas tras cada una de las cinco catástrofes naturales (el primer supervolcán, la calamidad oriental, la calamidad marroquí, la calamidad de la Península Arábiga y el volcán de Adén). No existe ninguna película estadounidense de ciencia ficción que describa catástrofes similares a las catástrofes naturales mencionadas en este libro, salvo una película estadounidense que imagina aproximadamente estas catástrofes: la película de 2009 (2012).
El número de muertes que hemos mencionado, que ascenderá a miles de millones de seres humanos, nos lleva al hadiz narrado por al-Bujari en su Sahih con la autoridad de Awf bin Malik (que Allah esté complacido con él), quien dijo: "Me acerqué al Profeta (la paz sea con él) durante la Batalla de Tubuk mientras estaba en una cúpula de adam, y me dijo: 'Cuenta seis cosas entre las dos manos de la Hora: Mi muerte, luego la conquista de la Casa de Jerusalén, luego una muerte que tomará entre vosotros como rebaños de ovejas, luego una abundancia de riquezas hasta que a un hombre se le den cien dinares y permanezca insatisfecho, luego una calamidad que no dejará casa de los árabes sin tocar. casa de los árabes sino que entrará en ella, luego una tregua habrá entre vosotros y los Hijos del Amarillo, y os traicionarán, y vendrán a vosotros bajo ochenta puertas, bajo cada puerta habrá doce mil". Los eruditos han interpretado "una muerte que tomará entre vosotros como los rebaños de ovejas" como la plaga que ocurrió durante el tiempo de 'Umar bin al-Jattab (que Allah esté complacido con él) después de la conquista de Jerusalén (en 16 AH), donde la enfermedad de la plaga se extendió en el año (18 AH). Un gran número de personas murieron, incluyendo Mu'adh bin Yabal, Abu Ubaidah, Sharhbil bin Hasanah, al-Fadl bin al-Abbas bin Abdul-Muttalib y otros, que Allah esté complacido con todos ellos.

Pero yo te digo, después de un recuento aproximado del número de muertos, desaparecidos y fallecidos durante el tiempo del Shariat de la Hora, que la interpretación de este hadiz se aplica a lo que sucederá más tarde y no ha sucedido todavía, ya que los 25.000 que murieron en esa epidemia son un número insignificante al lado de los aproximadamente 7.000 millones de personas que morirán durante el tiempo del Shariat de la Hora, y la descripción que hace el Profeta de la enfermedad que causará estas muertes es (como el becerro de una oveja). También, la descripción del Profeta de la enfermedad que causará esta muerte, que es una enfermedad que se lleva a los animales y algo sale de sus narices y mueren repentinamente, es similar a los síntomas que serán causados por el humo de la erupción del supervolcán, y Dios sabe mejor.

¿No es digno que Dios Todopoderoso envíe un mensajero a los habitantes de la tierra, que son unos siete mil quinientos millones, para advertirles de Su castigo antes de que caiga sobre ellos, de acuerdo con Sus palabras en la Sura Al-Israa': "Quien es guiado, es guiado por sí mismo; y quien se extravía, se extravía por sí mismo; y no hay nadie que soporte el peso de otro.

(Fin de la cita de una parte del decimonoveno capítulo de Las cartas esperadas)

 

Responda a la pregunta más frecuente:
¿Por qué encendiste un conflicto religioso entre musulmanes que no necesitábamos ahora?

 

Respondiendo a la pregunta más frecuente: ¿Por qué encendió una lucha religiosa entre musulmanes que ahora no necesitamos?

Esta es una pregunta que me hice hace seis meses, y tardé muchos meses en responderla, pensando en las consecuencias de responder a esta pregunta que estaba seguro de que me harías.
Para que usted entienda por qué decidí publicar mi libro (Los Mensajes Esperados) y encender esta sedición ahora, como usted dice, primero debe estar convencido de que nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) es sólo el Sello de los Profetas y que la ley islámica es la ley final como se afirma en el Corán y la Sunnah, y que nuestro Profeta Muhammad no es el Sello de los Mensajeros ya que muchos eruditos han dictaminado que nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Mensajeros y no el Sello de los Profetas solamente.
Si no tienes esta convicción, no entenderás mi punto de vista. He aquí las razones que me han llevado a publicar el libro Las Cartas Esperadas y a anticipar una sedición que se producirá entre los musulmanes en el futuro:

1- La incredulidad de los mensajeros es un asunto recurrente con todos los mensajeros en el pasado, y nuestra nación no será una excepción a esta regla en el futuro: "Cada vez que una nación trae a su mensajero, ellos le descreen", este es el caso de los mensajeros, así que qué me dices de aquellos que te hablan de la inminente aparición de un nuevo mensajero como yo, si no fuera por el ataque y la blasfemia de la que he sido objeto hasta ahora, dudaría de mí mismo y de lo que dice el Sagrado Corán, y me diría a mí mismo que algo está mal.
2- La creencia de las naciones anteriores de que su profeta es el Sello de los Mensajeros es una creencia permanente y recurrente, y la Ummah Islámica no es una excepción a esta regla.
3- He encontrado suficiente evidencia en el Corán y la Sunnah para probar el error de las fatwas y opiniones de muchos eruditos que dicen que nuestro Profeta Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas como se afirma en el Corán y la Sunnah.
4- He encontrado suficiente evidencia en el Corán y la Sunnah para probar que Dios Todopoderoso enviará dos o tres mensajeros inspirados en el futuro, y he mencionado esta evidencia en mi libro Los Mensajes Esperados para aquellos que quieran comprobarlo.
5- He encontrado suficiente evidencia del Corán y la Sunnah para probar que la Shari'ah Islámica es la Shari'ah final. No habrá reemplazo del Corán, el llamado a la oración, u otras provisiones del Corán, y habrá mensajeros enviados por Allah en el futuro con tareas específicas, incluyendo advertirnos de los grandes signos de tormento, como el signo del humo, y también su tarea será interpretar los versos similares y disputados del Corán entre los eruditos, así como su tarea de yihad y mostrar el Islam sobre toda religión, y esta evidencia está en mi libro para aquellos que quieran verla.
6- El consenso de los eruditos musulmanes sobre la interpretación del versículo "Muhammad no era el padre de uno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas" que nuestro maestro Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas y Mensajeros por igual no es otro Corán que no merezca discusión y debate. Hay muchos ejemplos a lo largo de los últimos siglos que demuestran que el consenso de los eruditos sobre la interpretación de un versículo concreto del Sagrado Corán no es una condición para la permanencia de esa interpretación, por ejemplo, la mayoría de los eruditos en el pasado interpretaban el Sagrado Corán como una superficie y no como una esfera: "Y he aquí la tierra cómo está aplanada" que la tierra es una superficie y no una esfera, pero recientemente esta interpretación ha cambiado y los eruditos han coincidido unánimemente en la esfericidad de la tierra con otros versículos del Sagrado Corán.
7. El versículo 'Cómo pueden tener el recuerdo cuando tienen un mensajero claro (13), y luego se apartaron de él y dijeron: 'Un maestro está loco (14)' [al-Dukhan] deja claro que el próximo mensajero, aunque sea claro, será acusado por la gente de estar loco, y una de las principales razones de esta acusación es que dirá que es un mensajero de Allah (SWT). Naturalmente, si este mensajero apareciera en nuestra época o en la de nuestros hijos o nietos, los musulmanes le acusarían de locura como resultado de la creencia secular de que el Profeta Muhammad es el Sello de los Mensajeros y no sólo el Sello de los Profetas, como se afirma en el Corán y la Sunnah.
8- Puedes imaginarte, hermano musulmán, que puedes ser mencionado en un versículo del Sagrado Corán, "Entonces se apartaron de él y dijeron: 'Es un maestro loco' (14)", en el que se te equipara con la gente que negó a los mensajeros anteriores debido a su creencia de que Dios Todopoderoso no les envió un mensajero, que es exactamente la misma creencia que tienes ahora. Debes cambiar esta creencia ahora para que no te encuentres mencionado en este versículo en el futuro y la calamidad sea aún mayor.
9- Los que dicen que esperemos hasta que aparezca el Mahdi y tenga una gran prueba de Allah Todopoderoso de que es un mensajero y le sigamos son como la gente del Faraón. Moisés, la paz sea con él, vino a ellos con milagros que prueban su mensaje, pero la mayoría de la gente no le creyó y hay quienes le creyeron y después adoraron al becerro a pesar de que vieron grandes milagros, así que estáis siguiendo sus pasos sin daros cuenta de lo que vais a hacer.
10- Hay una gran diferencia entre que aparezca un nuevo mensajero y se enfrente a la gente cuando creen que Allah (SWT) no ha enviado un nuevo mensajero, y que aparezca un nuevo mensajero y se enfrente a la gente cuando han oído de un hombre como yo que Allah (SWT) enviará un nuevo mensajero.
11- Aquellos que me atacan ahora y me acusan de blasfemia y locura y de que tengo una consorte que me susurra lo que digo y hago, son los mismos que acusarán al próximo Profeta de tales acusaciones y mucho más como resultado de su creencia de que Allah Todopoderoso no enviará otro Profeta.
12- Todos aquellos que me atacaron y me acusaron de diversas acusaciones se dividirán en el futuro en tres secciones: La primera sección insistirá en su opinión y mentirá al próximo Profeta, y serán mencionados en el Versículo Sagrado: 'Entonces se apartaron de él y dijeron: 'Un maestro es un loco (14)'; la segunda sección pensará mucho antes de acusar al próximo Profeta porque recibieron el shock de mí primero y por lo tanto no acusarán al próximo Profeta de lo que él me acusó y en ese momento se disculparán por su acusación e insultos hacia mí; la tercera sección cambiará su creencia antes de que aparezca el próximo Profeta y lo seguirán y un día se disculparán conmigo porque yo fui una de las razones por las que cambiaron su creencia'.
13- Yo mismo, al advertir a la gente sobre esta sedición, no soy garante de que seguiré al próximo Profeta, pero he tomado los medios que me hacen psicológicamente apto para la aparición de este Profeta, tal como lo hizo Sulayman al-Farisi cuando continuó buscando la verdad hasta alcanzarla.
14- No me estoy refiriendo a mí ni a nadie en particular para ser el Profeta Mahdi. Si me estuviera preparando para mí, por ejemplo, no pondría condiciones más estrictas que las que hay actualmente en las características del Mahdi, ya que se acepta que el Mahdi es una persona común, pero le agregué que es un profeta que está inspirado y tiene una gran prueba con la que Dios lo apoyará que demuestra que es un profeta, y estas condiciones no se aplican a nadie, incluyéndome a mí.
15- Al advertir a la gente sobre la aparición de dos o tres mensajeros en el futuro, como el hombre que vino desde el otro extremo de la ciudad y dijo: "Oh pueblo, seguid a los mensajeros", no tengo otro propósito. He perdido mucho en este mundo a causa de mi libro, y muchos amigos me han abandonado, y yo era consciente de ello antes de la publicación de mi libro. No hay ganancia mundana que compense lo que he perdido a causa de este libro.
16. Mi libro no aumentará este número a menos que Allah Todopoderoso lo quiera, y el resultado es conocido por el Sagrado Corán: "¿Cómo pueden tener memoria cuando tienen un mensajero claro (13), y luego se apartaron de él y dijeron: 'Es un maestro loco (14)'", así que no tendré que soportar la carga de agitar esta sedición hablando ahora, sino que la mayor carga la soportará quien establezca la creencia de la gente en el Corán y la Sunnah de que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Mensajeros. Pero la mayor carga la tendrán aquellos que inculquen en la gente una creencia que no se encuentra en el Corán y la Sunnah de que nuestro maestro Muhammad es el Sello de los Mensajeros, y como resultado, el peso de aquellos que acusarán a ese mensajero será puesto en la balanza de sus futuras fechorías aunque esté enterrado en su tumba, así que por favor revísense antes de transmitir esa creencia a nuestros hijos y antes de que sea demasiado tarde.
17- Nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el Sello de los Profetas y la ley islámica es la ley final y seguiremos escuchando su nombre en cada llamada a la oración y testimonio hasta y después de que un nuevo Profeta sea enviado, pero no debemos dejar que nuestro amor por él nos ciegue ante el hecho de que un nuevo Profeta ha sido enviado que predicará lo que nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él) predicó. Debemos evitar caer en la trampa en la que cayeron las naciones que nos precedieron al creer que su Profeta era el sello de los Mensajeros debido a su intenso amor por su Profeta y esta fue una de las principales razones para no seguir a los Mensajeros y llevarlos por mal camino.

Por todas estas razones anteriores, respondí que sí, debo plantear esta contienda ahora y recibir varias acusaciones de vosotros para que nuestros hijos no se extravíen y acusen al próximo Profeta de locura, y la culpa será mucho mayor y no os enfrentaréis a mí el Día del Juicio y me preguntaréis por qué no nos lo dijisteis, y todos vuestros pecados estarán en la balanza de mis pecados.

Dios Todopoderoso me ha afligido con un conocimiento que debo deciros y no me es permisible ocultároslo y haceros continuar en vuestro sueño en la creencia de que Dios Todopoderoso no ha enviado un nuevo Mensajero, pues Ali Izzat Begovic tenía razón cuando dijo: "La nación dormida no se despierta sino bajo el impacto de golpes". El próximo mensajero aparecerá al final de la fitnah de al-Duhaima, así que si ya estamos en esa fitnah, estamos esperando a ese mensajero y la señal de humo a causa de la cual morirán millones, y si la fitnah de al-Duhaima es durante la era de nuestros hijos, debemos cambiar nuestras creencias para que nuestros hijos no se extravíen, así que por favor cada uno de vosotros tened en cuenta a vuestros hijos y no les leguéis esta creencia que es contraria al Corán y la Sunnah.

 
Ahora os voy a hacer la pregunta que os hice antes de publicar el libro y que la mayoría contestasteis afirmativamente:

Si tienes pruebas del Corán y la Sunnah de que hay una creencia religiosa muy importante que ha estado arraigada en la mente de los musulmanes durante siglos. Un día en el futuro, causará grandes conflictos y está relacionada con los grandes signos de la Hora, y sabes que hay muchos musulmanes que se extraviarán debido a la herencia de esta creencia. ¿Lo anuncias a la gente ahora, aunque no tenga efecto en nuestro tiempo, o lo dejas para un tiempo futuro, ya que es posible que esta fitnah aún no haya llegado?
Responde a esta pregunta ahora e imagina a tu hijo que caerá en esta sedición en el futuro, y es posible que tú o tu hijo estéis en la posición de ese noble verso, 'Entonces se apartaron de él y dijeron: "Es un maestro loco" (14)' ¿Harás lo que yo hice ahora y levantarás esta sedición con mi libro (Los Mensajes de Espera) o lo dejarás hasta que suceda en el futuro, pero el precio será alto, ya que millones de personas se desviarán y morirán a raíz de esta gran sedición?

 

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo: "La raíz de toda contienda es la introducción de la opinión sobre la ley y del capricho sobre la razón."

 

La Shari'ah sólo decía Sello de los Profetas, no Sello de los Mensajeros

La opinión de que todo mensajero es un profeta, y puesto que Muhammad es el Sello de los Profetas, entonces es el Sello de los Mensajeros, y esta opinión contradice versículos explícitos del Corán.

Yo no empecé esa pelea.

No estaba de acuerdo con el consenso de los eruditos en opinión, no en derecho.

Lucho en defensa de la Sharia.

Giri lucha por defender una opinión que contradice la shari'ah

 

Mahoma es el Sello de los Profetas y el Maestro de los Mensajeros, y la ley islámica es la ley definitiva, como se afirma en el Corán y la Sunnah.

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