یہ ایک کہانی تھی۔ عظیم صحابی سلمان الفارسی الہام کا ایک ذریعہ اور سچائی کی تلاش میں صبر و استقامت کی ایک حقیقی مثال، سلمان رضی اللہ عنہ اسلام کی آمد سے قبل زرتشت، عیسائیت اور یہودیت کے درمیان رہتے تھے۔ اس نے سچے دین کی تلاش جاری رکھی یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے اس کی رہنمائی کی۔ اس نے اپنے دل و دماغ کو اپنے وطن کی روایات اور وراثت میں ملنے والے عقائد کے تابع نہیں کیا، جن پر مرتے دم تک قائم رہتے تو وہ صحابہ کرام میں شامل نہ ہوتے۔ وہ دین اسلام کی رہنمائی نہ کرتا اور مشرک کی موت مرتا۔

اگرچہ سلمان فارسی کی پرورش فارس میں آگ کی عبادت کے درمیان ہوئی تھی، لیکن وہ سچے مذہب کی تلاش میں تھا اور خدا کی تلاش میں نکلا تھا۔ وہ زرتشتی تھا لیکن اس مذہب کا قائل نہیں تھا۔ تاہم، اس نے اپنے آباؤ اجداد کو اس سے سرشار پایا، اس لیے اس نے اسے ان کے ساتھ گلے لگا لیا۔ جب اس کے مذہب اور اس کے خاندان کے بارے میں اس کے شکوک و شبہات شدید ہوگئے تو سلمان نے اپنا ملک فارس چھوڑ دیا اور مکمل مذہبی سچائی کی تلاش میں لیونٹ کی طرف ہجرت کی۔ وہاں اس کی ملاقات راہبوں اور پادریوں سے ہوئی۔ ایک طویل سفر کے بعد سلمان غلام بن کر مدینہ پہنچے۔ جب اس نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں سنا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے ملاقات کی اور آپ کے پیغام پر یقین کے بعد اسلام قبول کر لیا۔
اس عظیم صحابی نے ذکر کیا کہ وہ ایک فارسی کی سرزمین اصفہان میں - موجودہ ایران میں - جی نامی گاؤں کے لوگوں کے ہاں پیدا ہوا تھا، اور اس کے والد اس کے حکمران تھے۔ سلمان فارس میں ابدی عیش و عشرت میں رہنے والے ایک بزرگ خاندان میں پلا بڑھا۔ اس کا باپ اس سے بے پناہ محبت کرتا تھا اور اس سے اس حد تک خوفزدہ تھا کہ اس نے اسے اپنے گھر میں قید کر لیا۔ سلمان زرتشت میں ترقی کر چکا تھا یہاں تک کہ وہ آگ کا باشندہ ہو گیا، اسے روشن کیا اور اسے ایک گھنٹہ بھی باہر نہ جانے دیا۔
ایک دن اس کے والد نے اسے اپنے کھیت کی دیکھ بھال کے لیے جانے کو کہا کیونکہ وہ مصروف تھا۔ اس نے اسے دیر نہ کرنے کو کہا تاکہ وہ فکر نہ کرے۔ سلمان فارم کی طرف جاتے ہوئے ایک چرچ کے پاس سے گزرا جہاں لوگ نماز پڑھ رہے تھے۔ وہ اندر داخل ہوا اور ان سے متاثر ہوا۔ اس نے کہا کہ خدا کی قسم یہ اس دین سے بہتر ہے جس پر ہم پیروی کرتے ہیں۔ سورج غروب ہونے تک اس نے انہیں نہیں چھوڑا۔
اس نے ان سے اس مذہب کی اصل کے بارے میں پوچھا تو انہوں نے بتایا کہ یہ لیونٹ میں ہے۔ چنانچہ سلمان اپنے والد کے پاس واپس آیا اور اسے بتایا کہ کیا ہوا تھا، اور وہ اس مذہب سے متاثر ہوا اور سوچا کہ وہ زنجیروں میں جکڑا ہوا ہے۔
سلمان رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ میں نے عیسائیوں کو پیغام بھیجا اور کہا کہ اگر شام سے عیسائی تاجروں کا ایک گروہ تمہارے پاس آئے تو مجھے ان کی خبر دینا، چنانچہ شام کے عیسائی تاجروں کا ایک گروہ ان کے پاس آیا اور انہوں نے اسے خبر دی، وہ اپنے باپ کے گھر سے شام کی طرف بھاگ گیا۔
وہاں اس کی ملاقات ایک متقی بشپ سے ہوئی جو راہ راست پر تھے اور جب موت اس کے قریب آئی تو اس نے اسے موصل کے کسی ایسے بشپ کے پاس جانے کا مشورہ دیا جو ابھی تک متقی اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مشن کا منتظر تھا۔ چنانچہ وہ اس کے پاس گیا اور کچھ دیر اس کے پاس رہا، پھر موت اس کے قریب آگئی اور اس نے اسے نصیبی کے بشپ میں سے کسی کے پاس جانے کا مشورہ دیا۔ پھر وہی ہوا یہاں تک کہ وہ روم کے اموریم سے ایک بشپ کے پاس پہنچا جس نے اسے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے کے بارے میں بتایا۔ بشپ نے اس سے کہا: بیٹا خدا کی قسم میں کسی کو نہیں جانتا جو ہم جیسا تھا میں تمہیں اس کے پاس جانے کا حکم دیتا ہوں لیکن تم پر ایک نبی کا وقت آ گیا ہے اسے حرم مقدس سے دو لاوے کے کھیتوں کے درمیان کھجور کے درختوں والی کھاری زمین کی طرف ہجرت کر کے بھیجا جائے گا اس کے پاس ایسی نشانیاں ہوں گی جو چھپائی نہیں جا سکتیں اس کے کھانے والے کو اس کی حفاظت کرنی چاہئے۔ تحفہ لیکن خیرات نہیں اگر آپ اس ملک میں پہنچ سکتے ہیں تو ایسا کریں کیونکہ اس کا وقت آپ پر آگیا ہے۔
پھر سرزمین عرب کا ایک قافلہ سلمان کے پاس سے گزرا تو وہ ان کے ساتھ پیغمبر آخر الزماں کی تلاش میں نکلا لیکن راستے میں انہوں نے اسے ایک یہودی کے ہاتھ بیچ دیا اور وہ مدینہ پہنچا اور وہاں کے کھجور کے درختوں سے پہچان لیا کہ یہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا شہر ہے جیسا کہ بشپ نے اسے بیان کیا تھا۔
سلمان رضی اللہ عنہ نے مدینہ میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی آمد کا واقعہ سناتے ہوئے کہا: اللہ نے اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو مکہ بھیجا، میں نے غلامی کے باوجود آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں کچھ ذکر نہیں کیا، یہاں تک کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم قبا پہنچے، اور میں اپنے ساتھی کے لیے ان کی کھجور کے باغ میں کام کر رہا تھا، جب میں نے یہ خبر سنی تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: میرے آقا نے ہاتھ اٹھا کر مجھے زور سے تھپڑ مارا اور کہا: ’’تمہارا اس سے کیا لینا دینا۔‘‘
سلمان رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ان خصوصیات کو جانچنا چاہتے تھے جن کے بارے میں بشپ نے آپ کو بتایا تھا، یعنی آپ نے صدقہ نہیں کھایا، تحفہ قبول کیا، اور یہ کہ نبوت کی مہر آپ کے کندھوں کے درمیان تھی، دیگر علامات کے ساتھ۔ چنانچہ وہ شام کو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس گئے، کچھ کھانا ساتھ لے کر گئے اور بتایا کہ یہ کھانا صدقہ ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے صحابہ کو کھانے کا حکم دیا لیکن آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے نہیں کھایا۔ سلمان نے محسوس کیا کہ یہ نشانیوں میں سے ایک ہے۔
پھر وہ دوبارہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آیا اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے کھانا جمع کیا اور بتایا کہ یہ تحفہ ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے کھایا اور آپ کے صحابہ نے بھی کھایا تو آپ کو معلوم ہوا کہ یہ دوسری علامت ہے۔
سلمان رضی اللہ عنہ نے مہر نبوت کی تلاش کی اور اس کے بارے میں وہ کہتے ہیں: پھر میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوا، آپ صلی اللہ علیہ وسلم جنازے کے ساتھ جا رہے تھے، میں نے اپنی دو چادریں پہن رکھی تھیں اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم اپنے ساتھیوں کے ساتھ تھے، میں نے پیچھے مڑ کر آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی پیٹھ کی طرف دیکھا کہ کیا میں وہ مہر دیکھ سکتا ہوں جو مجھ سے بیان کی گئی تھی، جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کچھ دیکھا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سے منہ موڑ لیا۔ جو مجھے بیان کیا گیا تھا، تو اس نے اپنی چادر اپنی پیٹھ سے پھینک دی، میں نے مہر کی طرف دیکھا اور اسے پہچان لیا، تو میں اس پر گر پڑا، اسے چوما اور رونے لگا۔ اس طرح سلمان فارسی نے اسلام قبول کیا اور اپنے آقا کو خط لکھا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے صحابہ سے مدد کی درخواست کی۔ سلمان رضی اللہ عنہ آزاد ہو گئے اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابی رہے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرتے ہوئے، یہاں تک کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: سلمان ہم میں سے ہے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے خاندان میں سے ہے۔
سلمان الفارسی کا حق تک پہنچنے کا سفر طویل اور کٹھن تھا۔ اس نے فارس میں زرتشتی مذہب سے ہجرت کی، پھر لیونٹ میں عیسائیت کی طرف، پھر جزیرہ نما عرب میں غلامی کی طرف، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے ان کی رہنمائی نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور اسلام کی طرف کی۔

عمر بن الخطاب، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابی، مضبوط اور خوفناک تھے۔ وہ چھبیس سال کی عمر میں اسلام میں داخل ہوا، اور اسلام میں داخل ہونے میں ان کا نمبر انتیس آدمیوں کے بعد تھا، یعنی وہ اسلام میں داخل ہونے والوں میں چالیسویں نمبر پر تھا، اور اسے پچاس یا چھپن کہا جاتا تھا۔

عمر بن الخطاب - خدا ان سے راضی ہو - اسلام قبول کرنے سے پہلے مسلمانوں کے سب سے زیادہ دشمن لوگوں میں سے ایک تھا۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دعا کی اور فرمایا: "اے اللہ ان دو آدمیوں میں سے جو آپ کو سب سے زیادہ محبوب ہے، ابوجہل یا عمر بن الخطاب کے ذریعے اسلام کو مضبوط کر"۔ آپ نے فرمایا: ان کو سب سے زیادہ محبوب عمر رضی اللہ عنہ تھے۔ اور بے شک عمر اسلام میں داخل ہو گئے۔

عمر بن الخطاب کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

صحابی عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے اسلام قبول کرنے کی کہانی کی ترتیب درج ذیل ہے: عمر بن الخطاب نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو قتل کرنے کا فیصلہ کیا۔ قریش حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو قتل کرنا چاہتے تھے، اور انہوں نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو قتل کرنے کے بارے میں مشورہ کیا کہ آپ کو کون سا آدمی قتل کرے گا۔ عمر رضی اللہ عنہ نے خود رضاکارانہ طور پر کام کیا، چنانچہ وہ سخت گرمی کے دن اپنی تلوار اٹھائے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف روانہ ہوئے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اپنے ساتھیوں کے ساتھ بیٹھے ہوئے تھے، جن میں ابوبکر صدیق، علی، اور حمزہ رضی اللہ عنہ شامل تھے، اور کچھ صحابہ جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ رہے اور حبشہ نہیں گئے۔ عمر بن الخطاب کو معلوم تھا کہ وہ الصفا کے نچلے حصے میں ارقم کے گھر میں جمع ہیں۔ راستے میں ان کی ملاقات صحابی نعیم بن عبداللہ النحم سے ہوئی جو اس وقت مسلمان تھے۔ اس نے اسے روکا اور پوچھا: تم کہاں جا رہے ہو؟ اس نے اسے بتایا کہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو قتل کرنا چاہتا ہے، کیونکہ اس نے ان کے معبودوں کی توہین کی تھی اور ان کے مذہب کو حقیر سمجھا تھا۔ دونوں آدمی آپس میں چلّانے لگے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: عمر تم نے کتنا برا راستہ اختیار کیا ہے۔ اس نے اسے بنو عبد مناف کی طاقت یاد دلائی اور کہا کہ وہ اسے تنہا نہیں چھوڑیں گے۔ عمر نے اس سے پوچھا کہ کیا اس نے اسلام قبول کر لیا ہے تو وہ اسے قتل کرنا شروع کر سکتا ہے۔ جب نعیم نے دیکھا کہ وہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو قتل کرنے کے اپنے مقصد سے باز نہیں آئے گا تو اس نے اسے یہ کہہ کر منع کردیا کہ اس کا خاندان، اس کی بہن، اس کے شوہر اور اس کے چچا زاد بھائی سب نے اسلام قبول کرلیا ہے۔

عمر بن الخطاب کا اپنی بہن کے اسلام قبول کرنے پر موقف

عمر بن الخطاب اپنی بہن کے گھر گئے، جب نعیم نے اسے اپنی بہن کے اسلام قبول کرنے کی اطلاع دی تو شکایت کی۔ ان کی بہن فاطمہ اور ان کے شوہر سعید نے اسلام قبول کر لیا تھا اور صحابی خباب بن الارت انہیں قرآن پڑھا رہے تھے۔ جب عمر پہنچے تو خباب فاطمہ اور ان کے شوہر سعید رضی اللہ عنہ کو قرآن سنا رہے تھے۔ تلاوت سورہ طٰہٰ کی تھی۔ عمر نے ان کی بات سنی اور جب وہ اندر داخل ہوا تو خباب چھپ گئے۔ عمر نے ان سے اس آواز کے بارے میں پوچھا جو اس نے سنی ہے، تو انہوں نے اسے بتایا کہ یہ ان کے درمیان صرف گفتگو تھی۔ عمر نے کہا شاید تم دونوں گمراہ ہو گئے ہو۔ سعید نے اس سے کہا کہ عمر بتاؤ کیا سچ تمہارے مذہب کے علاوہ کسی اور میں ہے؟ عمر اسے مارنے کے لیے اٹھا لیکن فاطمہ نے اسے روکا تو اس نے اس کے منہ پر تھپڑ مار دیا۔ اس نے غصے سے جواب دیا، "اے عمر، اگر آپ کے مذہب میں سچائی نہیں ہے،" جب عمر ان سے مایوس ہوا تو اس نے وہ کتاب مانگی جس سے وہ پڑھ رہے تھے، لیکن اس کی بہن نے اسے اس وقت تک کتاب نہیں دی جب تک کہ وہ پاک نہ ہو جائیں۔ اس نے جواب دیا اور تزکیہ کیا، پھر کتاب لے کر سورہ طٰہٰ کو پڑھا یہاں تک کہ اس آیت تک پہنچے کہ میں اللہ ہوں، میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس تم میری عبادت کرو اور میری یاد کے لیے نماز قائم کرو۔ عمر ان الفاظ کی خوبصورتی پر حیران رہ گیا جو اس نے پڑھا۔ اسی وقت خباب باہر آئے اور انہیں بتایا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان کے اسلام لانے کی دعا فرمائی ہے۔

عمر بن الخطاب کا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی موجودگی میں اسلام قبول کرنے کا اعلان

عمر رضی اللہ عنہ نے آیات کی تلاوت کی تو ان کا دل خوشی سے بھر گیا۔ اس نے خباب سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مقام کے بارے میں پوچھا تاکہ وہ ان کے پاس جا کر اسلام قبول کرنے کا اعلان کر سکیں۔ خباب نے اسے بتایا کہ وہ ارقم بن ابی ارقم کے گھر میں ہے۔ عمر نے جا کر ارقم کے گھر میں موجود صحابہ کے دروازے پر دستک دی۔ عمر کی آواز سن کر وہ گھبرا گئے اور ڈر گئے۔ تاہم، حمزہ نے انہیں تسلی دی اور کہا، "اگر اللہ اس کے ساتھ بھلائی کرے گا تو وہ مسلمان ہو جائے گا، اور اگر وہ چاہے گا تو ہمارے لیے اس کا قتل آسان ہو جائے گا۔" وہ اسے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس لے آئے۔ حمزہ اور ایک اور شخص نے عمر کو بازوؤں سے پکڑ کر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس لے گئے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کھڑے ہوئے اور انہیں حکم دیا کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو تنہا چھوڑ دیں۔ اس نے اس سے پوچھا کہ وہ کیوں آیا ہے۔ عمر نے پھر اسے بتایا کہ وہ اسلام قبول کرنا چاہتا ہے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اللہ اکبر کہا اور گھر کے ہر فرد کو ان کے اسلام قبول ہونے کا علم ہوگیا۔ انہوں نے خوشی کا اظہار کیا کہ وہ حمزہ اور عمر رضی اللہ عنہما کی تبدیلی سے مضبوط اور طاقتور ہو گئے ہیں۔

عمر کے اسلام لانے کے اسلامی دعوت پر اثرات

عمر بن الخطاب کے اسلام لانے کے بہت سے اثرات مرتب ہوئے۔ اس وقت مسلمان فخر، مضبوط اور مدافعت محسوس کرتے تھے۔ ان میں سے کوئی بھی کھلے عام نماز یا خانہ کعبہ کا طواف کرنے کے قابل نہیں تھا۔ جب عمر رضی اللہ عنہ نے اسلام قبول کیا تو صحابہ کرام نے نماز پڑھنا اور بیت اللہ کا طواف کرنا شروع کر دیا اور ان لوگوں سے بدلہ لیا جنہوں نے ان پر ظلم کیا تھا۔ عمر نے مشرکین کے سامنے اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا اور اس مشکل خبر پر وہ افسردہ ہو گئے۔ اس نے ابوجہل کو بغیر کسی خوف اور ہچکچاہٹ کے اپنے اسلام قبول کرنے کی اطلاع دی۔ ابن مسعود نے اس معنی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا: "ہم اس وقت تک کعبہ میں نماز نہیں پڑھ سکتے تھے جب تک کہ عمر رضی اللہ عنہ نے اسلام قبول نہیں کیا۔" اس طرح اسلام کی دعوت عام ہو گئی۔

اس کا تعارف کروا رہے ہیں۔

موریس بوکیل کون ہے؟

موریس بوکائیل فرانسیسی والدین کے ہاں پیدا ہوئے تھے اور اپنے خاندان کی طرح عیسائی عقیدے میں پرورش پائی تھی۔ اپنی ثانوی تعلیم مکمل کرنے کے بعد، اس نے فرانس کی یونیورسٹی میں طب کے مطالعہ میں داخلہ لیا، جہاں وہ میڈیکل کی ڈگری حاصل کرنے تک سرفہرست طلبہ میں سے تھے۔ وہ صفوں میں سے بڑھ کر جدید فرانس میں مشہور اور ماہر سرجن بن گیا۔ سرجری میں اس کی مہارت ایک حیرت انگیز کہانی تھی جس نے اس کی زندگی بدل دی اور اس کے وجود کو بدل دیا۔

Maurice Bucaille کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

فرانس نوادرات اور ورثے میں دلچسپی کے لیے جانا جاتا ہے۔ جب 1981 میں فرانس کے آنجہانی سوشلسٹ صدر فرانسوا مِٹرینڈ نے اقتدار سنبھالا تو فرانس نے 1980 کی دہائی کے آخر میں مصر سے کہا کہ وہ آثار قدیمہ کی جانچ اور علاج کے لیے مصر کے فرعون کی ممی کی میزبانی کرے۔

اب تک کے سب سے بدنام زمانہ ظالم مصر کی لاش کو لے جایا گیا، اور وہاں ہوائی اڈے پر فرانس کے صدر، اس کے وزراء اور ملک کے اعلیٰ حکام قطار میں کھڑے ہوائی جہاز کی سیڑھیوں پر جھک کر مصر کے فرعون کا شاہی استقبال کرنے لگے، گویا وہ ابھی زندہ ہے!!

فرانس میں جب مصر کے فرعون کا شاہی استقبال ہوا تو ظالم کی ممی کو اس کے استقبال سے کم شاندار جلوس میں لے جایا گیا۔ اسے فرانسیسی آثار قدیمہ کے مرکز کے ایک خصوصی ونگ میں منتقل کر دیا گیا، جہاں فرانس کے سب سے ممتاز ماہرین آثار قدیمہ، سرجنز اور ماہرین اناتومسٹ نے ممی کا مطالعہ کرنا اور اس کے رازوں سے پردہ اٹھانا شروع کیا۔ چیف سرجن اور اس فرعونی ممی کا مطالعہ کرنے کے لیے بنیادی طور پر ذمہ دار شخص پروفیسر موریس بوکائیل تھا۔

شفا دینے والے ممی کو بحال کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے، جب کہ ان کے سربراہ، موریس بوکیل، کسی اور چیز میں بہت دلچسپی رکھتے تھے۔ وہ یہ جاننے کی کوشش کر رہا تھا کہ اس فرعون کی موت کیسے ہوئی اور رات گئے اس کے تجزیے کے حتمی نتائج سامنے آئے۔

فرانسیسی سرجن موریس بوکائیل
لیکن ایک عجیب چیز تھی جو اسے اب بھی حیران کر رہی تھی: یہ جسم - دوسرے ممی شدہ فرعونی جسموں کے برعکس - سمندر سے نکالے جانے کے باوجود دوسروں سے زیادہ برقرار کیسے رہا؟!

موریس بوکائیل اس بارے میں حتمی رپورٹ تیار کر رہے تھے کہ اسے سمندر سے فرعون کی لاش کی برآمدگی اور اس کے ڈوبنے کے فوراً بعد اس کی ممیزیشن کے حوالے سے ایک نئی دریافت تھی، جب کسی نے اس کے کان میں سرگوشی کی: جلدی نہ کرو؛ مسلمان اس ممی کے ڈوبنے کی بات کر رہے ہیں۔

لیکن انہوں نے اس خبر کی سختی سے تردید کی اور اس پر اپنی حیرت کا اظہار کیا، کیونکہ ایسی دریافت جدید سائنس کی ترقی اور جدید، انتہائی درست کمپیوٹرز کے ذریعے ہی جانی جا سکتی ہے۔ ایک اور شخص نے یہ کہہ کر اس کی حیرت میں اضافہ کیا: ان کا قرآن، جس میں وہ یقین رکھتے ہیں، اس کے ڈوبنے اور ڈوبنے کے بعد اس کے جسم کی حفاظت کے بارے میں ایک کہانی بیان کرتا ہے۔

وہ اور بھی حیران ہوا اور سوچنے لگا کہ یہ کیسے ہو سکتا ہے جب کہ یہ ممی 1898ء تک یعنی تقریباً دو سو سال پہلے تک دریافت نہیں ہوئی تھی جبکہ ان کا قرآن چودہ سو سال سے زیادہ عرصہ سے موجود ہے؟!
یہ کیسے عقلی ہو سکتا ہے، جب کہ پوری انسانیت - صرف مسلمان ہی نہیں - قدیم مصری اپنے فرعونوں کی لاشوں کو چند دہائیوں پہلے تک ممی کرنے کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے؟!

اس رات، موریس بوکیل فرعون کی لاش کو گھورتے ہوئے بیٹھا اس کے بارے میں گہری سوچ رہا تھا کہ اس کے ساتھی نے اس سے کیا سرگوشی کی تھی: کہ مسلمانوں کا قرآن ڈوبنے کے بعد اس لاش کے زندہ رہنے کی بات کرتا ہے، جب کہ عیسائیوں کی مقدس کتاب (میتھیو اور لوقا کی انجیل) فرعون کے غرق ہونے کی بات کرتی ہے، جب کہ اس کے موسیٰ پر امن کا ذکر کیے بغیر، جسم بالکل.

وہ اپنے آپ سے کہنے لگا: کیا یہ ممکن ہے کہ میرے سامنے یہ ممی شدہ شخص مصر کا فرعون ہو جو موسیٰ کو ستا رہا تھا؟!

کیا یہ قابل فہم ہے کہ ان کے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو یہ بات ایک ہزار سال سے زیادہ پہلے معلوم تھی، اور میں ابھی اس کے بارے میں جان رہا ہوں؟!

Maurice Bucaille سو نہیں سکا، اور کہا کہ تورات اس کے پاس لایا جائے. اس نے تورات سے خروج کی کتاب میں پڑھنا شروع کیا، جو کہتی ہے: "پانی لوٹ آیا اور رتھوں اور سواروں کو ڈھانپ لیا، فرعون کے تمام لشکر جو ان کے پیچھے سمندر میں گئے تھے، ان میں سے ایک بھی باقی نہ رہا۔" موریس بوکائل الجھن میں رہا۔

تورات میں بھی اس جسم کے زندہ رہنے اور فرعون کے جسم کے علاج اور بحالی کے بعد اس کے باقی رہنے کا ذکر نہیں ہے۔

فرانس نے شیشے کے ایک پرتعیش تابوت میں ممی مصر کو واپس کر دی، لیکن موریس بوکائیل اس فیصلے سے بے چین تھے اور ان کے دماغ میں سکون نہیں تھا کیونکہ جسم کی حفاظت کے بارے میں مسلمانوں میں گردش کرنے والی خبروں نے اسے ہلا کر رکھ دیا تھا۔ اس نے اپنا بیگ پیک کیا اور ایک طبی کانفرنس میں شرکت کے لیے سعودی عرب جانے کا فیصلہ کیا جس میں مسلم اناٹومسٹس کے ایک گروپ نے شرکت کی۔

اور اس نے ان کے ساتھ پہلی بات چیت کی تھی کہ اس نے ڈوبنے کے بعد فرعون کی لاش کے زندہ رہنے کے بارے میں کیا دریافت کیا تھا۔ ان میں سے ایک نے کھڑے ہو کر اس کے لیے قرآن کھولا اور اسے اللہ تعالیٰ کے یہ الفاظ پڑھ کر سنانے لگے: { پس آج کے دن ہم تجھے تیرے جسم کے ساتھ بچا لیں گے تاکہ تو اپنے بعد آنے والوں کے لیے نشانی بن جائے۔ اور یقیناً بہت سے لوگ ہماری نشانیوں سے غافل ہیں۔‘‘ (یونس:92)۔

اس پر اس آیت کا اثر شدید تھا اور وہ اس حد تک لرز گئے کہ سامعین کے سامنے کھڑے ہو گئے اور اپنی آواز کے سب سے اوپر چلا کر کہا: ’’میں اسلام قبول کر چکا ہوں اور میں اس قرآن پر ایمان لایا ہوں‘‘۔

موریس بوکائیل کی شراکتیں۔

موریس بوکائیل جس کے ساتھ وہ چلا گیا تھا اس سے مختلف چہرے کے ساتھ فرانس واپس آیا۔ وہ دس سال تک وہاں مقیم رہا سوائے اس کے کہ نئے دریافت شدہ سائنسی حقائق قرآن کریم سے کس حد تک مماثل ہیں اس کا مطالعہ کیا اور قرآن کی باتوں میں کوئی ایک سائنسی تضاد تلاش کیا جس کے بعد وہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے نتیجے میں سامنے آیا کہ: {جھوٹ اس کے آگے یا پیچھے سے نہیں آسکتا۔ یہ ایک مکمل حکمت والے، لائق تعریف کی طرف سے نازل کیا گیا ہے۔

فرانس کے اسکالر موریس بوکائل کے ان سالوں کا ثمر قرآن پاک پر ایک کتاب کی اشاعت تھی جس نے مغربی ممالک اور ان کے علماء کو ہلا کر رکھ دیا۔ کتاب کا عنوان تھا: "قرآن، تورات، بائبل اور سائنس: جدید علم کی روشنی میں مقدس کتابوں کا مطالعہ۔" تو اس کتاب نے کیا حاصل کیا؟!

اپنی پہلی چھپائی سے، یہ تمام کتابوں کی دکانوں میں فروخت ہو گیا! اس کے بعد اس کی اصل زبان (فرانسیسی) سے عربی، انگریزی، انڈونیشی، فارسی، ترکی اور جرمن میں ترجمہ ہونے کے بعد اسے لاکھوں کی تعداد میں دوبارہ شائع کیا گیا۔ بعد ازاں یہ مشرق اور مغرب کے تمام کتابوں کی دکانوں پر پھیل گیا، اور اب آپ اسے امریکہ میں کسی بھی نوجوان مصری، مراکش یا خلیجی شہری کے ہاتھ میں پا سکتے ہیں۔

وہ یہودی اور عیسائی علماء جن کے دلوں اور آنکھوں کو خدا نے اندھا کر دیا ہے انہوں نے اس کتاب کا جواب دینے کی کوشش کی ہے لیکن انہوں نے شیطانی وسوسوں کی وجہ سے صرف طنزیہ بکواس اور مایوس کن کوششیں لکھی ہیں۔ ان میں سے آخری ڈاکٹر ولیم کیمبل نے اپنی کتاب "The Quran and the Bible in the Light of History and Science" میں لکھا تھا۔ وہ مشرق اور مغرب میں گیا لیکن آخر میں وہ کچھ حاصل نہ کر سکا۔

اس سے بھی زیادہ حیران کن بات یہ ہے کہ مغرب کے بعض علماء نے اس کتاب کا جواب تیار کرنا شروع کر دیا اور جب وہ اس کو پڑھنے میں زیادہ مشغول ہو گئے اور اس پر مزید غور و فکر کرنے لگے تو انہوں نے اسلام قبول کر لیا اور ایمان کی دو شہادتیں کھلے عام بیان کر دیں۔

Maurice Bucaille کے اقوال سے

موریس بوکائیل اپنی کتاب کے تعارف میں کہتے ہیں: "قرآن کے ان سائنسی پہلوؤں نے ابتدا میں مجھے بہت حیران کیا، میں نے کبھی یقین نہیں کیا تھا کہ اتنے متنوع موضوعات پر اتنی درستگی کے ساتھ اتنی بڑی تعداد کو دریافت کرنا اور ان کا جدید سائنسی علم کے ساتھ مکمل طور پر ہم آہنگ ہونا ممکن ہے"

وہ یہ بھی کہتے ہیں: "میں نے سب سے پہلے بغیر کسی تصور کے اور مکمل معروضیت کے ساتھ قرآن مجید کا مطالعہ کیا، قرآنی متن اور جدید سائنس کے اعداد و شمار کے درمیان اتفاق کی ڈگری حاصل کی۔ میں اس مطالعے سے پہلے، اور تراجم کے ذریعے جانتا تھا کہ قرآن میں کئی قسم کے قدرتی مظاہر کا ذکر ہے، لیکن میرا علم محدود تھا۔

عربی متن کے بغور مطالعہ کی بدولت میں ایک فہرست مرتب کرنے میں کامیاب ہوا۔ اسے مکمل کرنے کے بعد، میں نے محسوس کیا کہ قرآن میں کوئی ایسا بیان نہیں ہے جو جدید سائنس کے نقطہ نظر سے تنقید کے لیے کھلا ہو۔ اسی معروضیت کے ساتھ، میں نے عہد نامہ قدیم اور اناجیل کا وہی امتحان دیا۔

جہاں تک عہد نامہ قدیم کا تعلق ہے، پہلی کتاب، پیدائش سے آگے جانے کی ضرورت نہیں تھی، کیونکہ ایسے بیانات تھے جن کا ہمارے وقت کے سب سے زیادہ قائم کردہ سائنسی اعداد و شمار سے ہم آہنگ نہیں کیا جا سکتا تھا۔

جہاں تک اناجیل کا تعلق ہے، ہم یہ دیکھتے ہیں کہ متی کی انجیل کا متن واضح طور پر لوقا کی انجیل سے متصادم ہے، اور یہ کہ مؤخر الذکر ہمیں واضح طور پر ایک ایسی چیز کے ساتھ پیش کرتا ہے جو زمین پر انسان کے قدیم ہونے کے بارے میں جدید علم سے متفق نہیں ہے۔

ڈاکٹر موریس بوکائیل کا یہ بھی کہنا ہے: ’’پہلی بار جو بھی قرآن کے نصوص کا سامنا کرتا ہے اس کی روح میں سب سے پہلی چیز حیرت زدہ ہوجاتی ہے جس پر توجہ دیے گئے سائنسی موضوعات کی فراوانی ہے۔ جب کہ ہمیں موجودہ تورات میں بڑے پیمانے پر سائنسی غلطیاں نظر آتی ہیں، لیکن ہمیں قرآن میں کوئی خامی نہیں ملتی۔ حقائق کے بارے میں جو اس کے زمانے سے تعلق نہیں رکھتے تھے؟!”

1988 میں فرانسیسی اکیڈمی نے انہیں ان کی کتاب The Holy Quran and Modern Science کے لیے ہسٹری پرائز سے نوازا۔

اس کا تعارف کروا رہے ہیں۔

امریکی ریاضی دان جیفری لینج 1954 میں کنیکٹی کٹ کے برج پورٹ میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے پرڈیو یونیورسٹی سے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی اور اس وقت وہ کنساس یونیورسٹی کے شعبہ ریاضی میں پروفیسر ہیں۔

اس کا عیسائیت سے انکار

اپنی کتاب، دی سٹرگل فار فیتھ میں، جیفری لینگ نے اپنا دلچسپ تجربہ بیان کیا ہے، جو لوگوں کو مغرب میں اسلام کے پھیلاؤ کے بارے میں اندازہ حاصل کرنے کے بارے میں بتانے کے قابل ہے، اور یہ کیسے ہوا۔
اس شخص کی پرورش ایک عیسائی گھرانے میں ہوئی تھی، اور جب اس کے مذہب کے پروفیسر ریاضی کا استعمال کرتے ہوئے خدا کے وجود کو ثابت کرنے کی کوشش کر رہے تھے، ہائی سکول کے ایک طالب علم جیفری لینگ نے اس پر حملہ کیا اور ثبوت کے بارے میں اس سے بحث کی۔ پروفیسر اس سے ناراض ہو گیا اور اسے وارننگ دے کر کلاس سے نکال دیا۔
نوجوان گھر واپس آیا اور جب اس کے والدین نے یہ واقعہ سنا تو وہ چونک گئے اور کہنے لگے: بیٹا تم ملحد ہو گئے ہو۔
"اس نے درحقیقت مغربی عیسائیت میں اعتماد کھو دیا،" لینج کہتے ہیں۔ لینج دس سال تک الحاد کی اس حالت میں رہا، تلاش کرتا رہا، لیکن جس چیز نے اسے سب سے زیادہ پریشان کیا وہ تھا یورپ کے لوگوں نے اپنی خوشحال زندگی کے باوجود، اس کا سامنا کیا۔

اس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

لمحے بھر میں حیران کن قرآن، سعودی خاندان کا تحفہ۔ لینگ نے قرآن کی وضاحت کرتے ہوئے کہا:
"میں نے محسوس کیا کہ میں ایک نفسیات کے پروفیسر کے سامنے ہوں جو میرے تمام چھپے ہوئے احساسات پر روشنی ڈال رہا ہے۔ میں کچھ مسائل پر بات کرنے کی کوشش کر رہا تھا، اور میں نے اسے انتظار میں پڑا ہوا پایا، وہ میرے اندر گہرائی میں ڈوب رہا تھا اور مجھے حقیقت سے روشناس کرایا تھا۔"
چنانچہ اس نے ملحد ہونے کے بعد 1980ء میں اسلام قبول کیا۔

شوقی ووٹکی کے اسلام قبول کرنے کو جاپان کی تاریخ میں اور درحقیقت پورے جنوب مشرقی ایشیائی خطے کی تاریخ میں ایک اہم موڑ سمجھا جاتا ہے۔ ایسا کیسے؟ اور جاپانی ڈاکٹر شوکی ووٹکی کے اسلام قبول کرنے کی کہانی کیا ہے؟ شوقی ووٹکی... جاپانی ڈاکٹر
ووٹاکی ایک جاپانی ڈاکٹر ہے جس نے ستر سال کی عمر میں اسلام قبول کیا۔ اس کی دلکش اور سماجی شخصیت ہے، جس سے وہ رابطے میں آتا ہے ہر ایک کو متاثر کرتا ہے۔ اسلام قبول کرنے سے پہلے ان کا مذہب بدھ مت تھا، اور وہ ٹوکیو (جاپان کی راجدھانی) کے قلب میں ایک بڑے ہسپتال کے ڈائریکٹر تھے۔ یہ ہسپتال ایک جوائنٹ سٹاک کمپنی تھی جس میں دس ہزار لوگ تھے۔ ڈاکٹر ووٹکی نے اسلام قبول کرنے کے بعد سے اعلان کیا کہ وہ دس ہزار شیئر ہولڈرز کو اسلام کے دائرے میں لانے کے لیے ہر ممکن کوشش کریں گے۔

ہسپتال کے ڈائریکٹر کے طور پر اپنے کام کے علاوہ، ڈاکٹر فوٹاکی 1954 میں سیکامی جیب نامی ایک جاپانی ماہانہ میگزین کے چیف ایڈیٹر تھے۔ وہ جاپان پر گرائے گئے ایٹم بم اور اس کے اثرات میں دلچسپی رکھتے تھے اور اس مقصد کے لیے انہوں نے چندہ جمع کرنے کی کوشش کی۔ جب وہ اس میں ناکام رہے تو اس نے دس جاپانی کمپنیوں سے ساٹھ ملین جاپانی ین بھتہ وصول کیا جب انہوں نے دھمکی دی کہ وہ خفیہ معلومات شائع کریں گے جس سے ان کے مفادات متاثر ہوں گے۔ ایک طویل مقدمے کی سماعت کے بعد، اسے تین سال قید کی سزا سنائی گئی، اور اس کا میڈیکل لائسنس واپس لے لیا گیا۔

شوقی فوتاکی کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

اسلام کے ساتھ ان کی پہلی ملاقات اس وقت ہوئی جب وہ جیل میں داخل ہوئے، اور انہوں نے کئی فلسفیانہ، سیاسی اور روحانی کتابیں پڑھنا شروع کیں۔ توحید کا خیال اس کے اندر داخل ہونے لگا اور یہ خیال اس کے اندر اس وقت گہری جڑ پکڑ گیا جب اس نے متعدد اسلامی شخصیات سے رابطہ کیا، ان میں سے ایک مسلمان شخص ابو بکر موریموٹو جو کہ جاپان مسلم ایسوسی ایشن کے سابق صدر تھے، ان سے کہا کرتے تھے: "دنیا میں جتنے زیادہ مسلمان ہوں گے، زمین پر مظلوموں کا مسئلہ ختم ہو جائے گا، کیونکہ اسلام محبت اور بھائی چارے کا مذہب ہے۔"

فوتاکی کو اسلام میں رہنمائی کا راستہ ملنے کے بعد، اس نے، اس کے بیٹے اور ایک اور دوست نے اسلام قبول کرنے کا فیصلہ کیا اور ٹوکیو کے اسلامک سینٹر میں اپنی تبدیلی کا اعلان کیا۔

شوقی فوتاکی کی شراکتیں۔

شوقی فوتاکی کا اسلام قبول کرنا تمام جاپان کے اسلام قبول کرنے کی خبر دیتا ہے! لیکن اس کی تبدیلی کو جاپان میں ایک بڑی تبدیلی کیوں سمجھا جاتا ہے؟

کیونکہ اس شخص نے اسلام قبول کرنے کے فوراً بعد اعلان کر دیا کہ وہ پورے جاپان میں اسلام کو پھیلانا چاہتا ہے۔ اسلام قبول کرنے کے بعد، مارچ 1975 میں، انہوں نے ٹوکیو مسجد میں اڑسٹھ افراد کی اسلام قبول کرنے کا اعلان کرنے کی قیادت کی، اور انہوں نے اسلامی اخوان المسلمین ایسوسی ایشن بھی قائم کی۔

اس کے علاوہ 4 اپریل 1975 کو ٹوکیو کی مسجد میں دو سو جاپانیوں کے سر چڑھ کر آئے جنہوں نے اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا۔ اس طرح، ڈاکٹر شوقی فوتاکی نے اپنے جاپانی بھائیوں کو خدا کے دین میں داخل ہونے کے لیے بڑی تعداد میں رہنمائی کرنا شروع کی، یہاں تک کہ اسلامی اخوان المسلمین کی انجمن، جس کے وہ سربراہ تھے، کے اراکین کی تعداد ان نئے مسلمانوں سے تقریباً بیس ہزار جاپانی مسلمانوں تک پہنچ گئی، اور یہ ایک سال سے بھی کم عرصے میں تھا۔

اس لیے شوقی فوتاکی کا اسلام قبول کرنا جاپان کی تاریخ میں اور درحقیقت پورے جنوب مشرقی ایشیائی خطے کی تاریخ میں ایک اہم موڑ سمجھا جاتا ہے۔

البتہ عربی زبان پر عبور نہ رکھنے والے اور مسلم ممالک میں رہنے والوں میں ایک ایسا رجحان پیدا ہوا ہے جو جہالت کے اثرات سے کچھ نجاست ہے۔ ڈاکٹر شوقی فوتاکی اپنی اسلامی سوسائٹی کے ارکان کی طرف سے سور کا گوشت اور شراب نوشی کی ممانعت کے معاملے میں نئے مسلمانوں کے ساتھ نرمی برتتے تھے، شاید ان کے پاس اپنی لاعلمی کا کوئی بہانہ تھا، اور شاید وہ انہیں آہستہ آہستہ لے جانا چاہتے تھے۔ اس لیے اسلامی ممالک اور ان میں سرفہرست عرب ممالک کو چاہیے کہ ان ممالک میں مبلغین بھیجیں (2)۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

جمیکا میں تعلیمی ادارے کے ڈائریکٹر کے طور پر کام کرنے والے ڈاکٹر ڈگلس آرچر کے اسلام قبول کرنے کی کہانی۔ ڈاکٹر ڈگلس آرچر کے اسلام قبول کرنے کی کہانی کیا ہے؟ اس کی تبدیلی کے بعد اس کے تعاون کیا تھے؟ ڈگلس آرچر... اسلام ایک منفرد مذہب ہے۔
ڈگلس آرچر، جس کا اسلامی نام عبداللہ تھا، جمیکا میں تعلیمی ادارے کے ڈائریکٹر تھے۔ اسلام قبول کرنے سے پہلے، وہ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ تھے اور امریکہ کی الینوائے یونیورسٹی میں بھی کام کرتے تھے۔

ڈگلس آرچر کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

اسلام کے ساتھ ان کی کہانی کا آغاز اس وقت ہوا جب وہ یونیورسٹی میں نفسیات پر لیکچر دے رہے تھے۔ وہاں کچھ مسلمان طلباء تھے، اور وہ اچھی طرح سے انگریزی نہیں بولتے تھے۔ لیکچر کے بعد انہیں ان کے ساتھ بیٹھنا پڑا۔ ان ملاقاتوں کے ذریعے ان کے عقائد اور اصولوں کے بارے میں مزید جاننے کا تجسس اور خواہش پیدا ہوئی اور وہ ان سے بہت متاثر ہوئے۔

ایک اہم چیز جس نے ان کی توجہ اسلام کی طرف مبذول کروائی وہ ان کا فلسفہ کا مطالعہ تھا جس کے ذریعے اس نے اسلام کے بارے میں کچھ چیزیں پڑھی تھیں۔

ایک اور چیز جس نے اسے اسلام کو مزید قریب سے جاننے کا باعث بنا وہ ایک سعودی گریجویٹ طالب علم تھا جو قریب ہی رہتا تھا اور اس سے اسلام کے بارے میں بہت باتیں کرتا تھا۔ اس نے انہیں بہت سی اسلامی کتابیں دیں اور یونیورسٹی کے دو مسلمان پروفیسروں سے بھی ان کا تعارف کرایا۔

جہاں تک اس اہم نکتے کا تعلق ہے جو اس کے اسلام قبول کرنے کا باعث بنا، وہ کہتے ہیں:
"ایک اور اہم نکتہ یہ ہے کہ میری ڈاکٹریٹ کی تحقیق تعلیم اور قوم سازی پر تھی، اور وہاں سے میں نے سیکھا کہ قوموں کو اپنی سماجی، اقتصادی، سیاسی اور روحانی ترقی کے لیے کن چیزوں کی ضرورت ہے۔ میں نے دریافت کیا کہ اسلام کے بنیادی ستون قوم کو سماجی، اقتصادی اور روحانی طور پر دوبارہ تعمیر کرنے کے لیے ایک عظیم بنیاد اور قیمتی بنیاد فراہم کرتے ہیں، لہذا، اگر آپ مجھ سے پوچھیں کہ اسلام میں کون سا منفرد مذہب ہے، کیونکہ میں آپ سے پوچھوں کہ: اسلام کیوں ہے؟ اس کے بنیادی ستون حکمرانی کی بنیاد بناتے ہیں جو ضمیر اور اس کے مومنین کی زندگی دونوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔"

ڈگلس آرچر کی شراکتیں۔

ڈگلس آرچر نے اسلام کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ یہ مسائل کو حل کرنے اور سرمایہ داری اور کمیونزم کے تحت رہنے والوں کی سماجی، روحانی اور سیاسی ضروریات کو پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ دونوں نظام انسانیت کے مسائل حل کرنے میں ناکام رہے، لیکن اسلام بدبختوں کو امن اور گمراہوں اور گمراہوں کو امید اور رہنمائی فراہم کرے گا۔

ڈاکٹر ڈگلس آرچر، کیریبین ایجوکیشنل انسٹی ٹیوٹ کی اپنی صدارت کے ذریعے، انسٹی ٹیوٹ کے تعلیمی پروگراموں کے ذریعے ویسٹ انڈیز میں بھی اسلام کو پھیلانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس نے اپنے اسلامی مقصد کی حمایت کے لیے سعودی عرب اور کویت کا دورہ بھی کیا ہے۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

امریکی ڈیوڈ لیویلی کے اسلام قبول کرنے کی کہانی، جس کا دماغ اور دل عیسائی عقائد کے دو اہم اصولوں کو قبول نہیں کر سکے: تثلیث کا عقیدہ اور نجات کا نظریہ۔ تو داؤد کے اسلام قبول کرنے کی کہانی کیا ہے؟
ڈیوڈ لائیلی فلاڈیلفیا، پنسلوانیا میں پیدا ہوئے تھے، اور انہوں نے لیہائی یونیورسٹی سے کمپیوٹر سائنس میں میجر کے ساتھ گریجویشن ہونے تک ریاضی کی تعلیم حاصل کی۔
وہ اپنے بارے میں کہتا ہے: "میری ابتدائی جوانی میں، میں اور میرا خاندان پروٹسٹنٹ چرچ کے باقاعدہ حاضرین تھے، اور پروٹسٹنٹ ازم امریکی عوام کی اکثریت کا مذہب ہے۔ میں نے ابتدائی طور پر مذہبی متون اور عقائد کا مطالعہ کیا، لیکن میں نے دیکھا کہ میرے ذہن اور دل نے دو بنیادی عیسائی عقائد کو قبول نہیں کیا، جو یہ ہیں:
تثلیث کا عقیدہ (کسی بھی شکل میں مسترد) کیونکہ یہ عقل سے متصادم ہے۔
- نجات کا نظریہ جو مسیح علیہ السلام سے منسوب ہے، کیونکہ اس میں اخلاقیات کے میدان میں مذہبی تضادات موجود ہیں۔
پھر میں نے ایک نیا عقیدہ تلاش کرنے کا ارادہ کیا جو مجھے انحراف اور نقصان سے محفوظ رکھے گا اور اس روحانی خلا کو پر کرے گا جس میں امریکی اور یورپی نوجوان مبتلا تھے اور شکایت کر رہے تھے۔

ڈیوڈ لائیلی کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

ڈیوڈ لائیلی اپنے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں:
"میری ملاقات ایک امریکی دوست سے ہوئی جس نے مجھ سے پہلے اسلام قبول کیا تھا، اور اس کے پاس قرآن پاک کے معانی کا انگریزی میں ترجمہ تھا، میں نے اسے اپنے مذہبی کتابوں کے ذخیرے میں شامل کرنے کے لیے لے لیا، جیسے ہی میں نے اسے پڑھنا شروع کیا، میرے دل کو اسلام کے اصولوں سے سکون ملا، پھر میں نے اسلام کی طرف متوجہ ہو کر اللہ سے ان دعاؤں کے ساتھ دعا کی: اے مالک، اگر تیرا دین اسلام کہلاتا ہے تو یہ دین سچا نہیں ہے۔ مجھے اس سے اور میرے مسلمان اصحاب کی طرف سے اگر یہ تیرا سچا دین ہے تو مجھے اس کے قریب کر اور اس کی طرف میری رہنمائی فرما۔
ایک ہفتہ بھی نہیں گزرا تھا کہ اسلام میرے دل میں بس گیا اور میرے ضمیر میں مضبوطی سے جڑ گیا۔ میرے دل و دماغ کو تسلی ہوئی، میری روح کو سکون ملا، اور میں نے اس حقیقت پر سکون پایا کہ اسلام ہی حقیقی معنوں میں خدا کا دین ہے، اور قرآن سچا ہے جب یہ کہتا ہے: ’’بے شک، خدا کے نزدیک دین اسلام ہے‘‘ (آل عمران: 19)۔

ڈیوڈ لائیلی کی شراکتیں۔

داؤد عبداللہ التحیدی (یہ ان کے اسلام قبول کرنے کے بعد ان کا نام تھا) نے مسلمانوں کو ان کے حالات سے آگاہ کرنے کی کوشش کی، اور ان سے کہا کہ وہ اپنی صورت حال کو بدل دیں، اور کہا:
اسلام اور اس کی اعلیٰ اقدار، اخلاقیات اور عقائد میں کتنا فرق ہے اور مسلمانوں کی حالت ان کے عقیدے سے ناواقفیت، اپنی اقدار سے محرومی اور اسلام کی اقدار و اخلاقیات سے دوری!! مسلم حکمران اسلام کے لیے کام کرنے میں سست روی کا مظاہرہ کر رہے ہیں، حالانکہ یہ ان کا عظیم پیغام ہے۔ اسلامی علماء نے اسلام کی دعوت میں اپنا حقیقی کردار ترک کر دیا ہے، اسلام کی دعوت میں حقیقی کردار ادا کرنا شروع کر دیا ہے۔ اسلامی اسکالرز کا تقاضا یہ ہے کہ وہ صرف وراثت کے تحفظ سے مطمئن نہ ہوں بلکہ انہیں اسلامی فکر کو عملی جامہ پہنانے کی طرف لوٹنا چاہیے تب ہی ان کی طرف نبوت، ایمان، عمل اور فائدہ کی روشنی لوٹ آئے گی۔
حیرت کی بات ہے کہ عالم اسلام میں کتنے نوجوان اسلام کی روحانی اقدار سے منہ موڑ کر اس کی تعلیمات سے منہ موڑ چکے ہیں، جب کہ ہم مغربی دنیا کے نوجوانوں کو ان اقدار کے پیاسے تو پاتے ہیں لیکن اپنے سیکولر معاشروں میں ڈھونڈنے سے قاصر ہیں، جو اسلام کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔
جہاں تک اس امریکی مسلمان، داؤد التحیدی کی خواہش کا تعلق ہے:
"میری خواہش ہے کہ میں اپنی اسلامی تعلیمات جاری رکھوں اور تقابلی مذاہب میں مہارت حاصل کروں تاکہ میں امریکہ میں مسلمانوں کی آنے والی نسلوں کی تعلیم میں حصہ لے سکوں، وہاں فکری یلغار کا مقابلہ کر سکوں، اور اسلام کو غیر مسلموں میں پھیلانے کے لیے کام کر سکوں۔ مجھے یہ بھی امید ہے کہ وہ دن آئے گا جب میں اسلام کو امریکی معاشرے کی مستقبل کی تشکیل نو پر اثر انداز ہوتے ہوئے دیکھوں گا اور اسلام کی نشاۃ ثانیہ میں حصہ لے رہا ہوں، لیکن اسلام کی نشاۃ ثانیہ میں حصہ لینے کے لیے تمام دنیا کو معلوم نہیں ہے کہ اسلام کی سرزمین پر کوئی بھی رہنمائی موجود ہے۔ قرآن کریم میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں ارشاد ہے: {اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے}۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

تاریخ مستشرقین (گلاگر مینیئس) کو ہنگری میں اسلام قبول کرنے والے مشہور لوگوں میں سے ایک کے طور پر یاد رکھے گی۔ ہنگری کے اسکالر عبدالکریم جرمنیئس

اس کا تعارف کروا رہے ہیں۔

گلجر مینیئس، جو 6 نومبر 1884 کو پیدا ہوئے اور اسلام قبول کرنے کے بعد اپنا ایک مسلمان نام عبدالکریم جرمنیئس رکھا۔
عبدالکریم جرمنیئس لارنٹ اینووکس یونیورسٹی میں بطور پروفیسر اپنے کام کے میدان میں اسلام اور محمد کے پیغام کو فروغ دینے میں کامیاب رہے۔ عبدالکریم جرمنیئس کے بعد یونیورسٹی کے اندر اور باہر لوگوں کی ایک بڑی تعداد موجود تھی، یہاں تک کہ یونیورسٹی نے ان کے نام پر عرب اور اسلامی تاریخ کے لیے ایک کرسی مقرر کی۔

اس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

ڈاکٹر عبدالکریم جرمنیئس اپنے اسلام قبول کرنے کا پس منظر بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: "یہ ایک بارش کی دوپہر تھی، اور میں ابھی نوعمری میں ہی تھا، جب میں ایک پرانے تصویری میگزین کے صفحات کو پلٹ رہا تھا، جس میں موجودہ واقعات کو خیالی کہانیوں کے ساتھ ملایا گیا تھا، کچھ دور دراز ممالک کی تفصیل تھی۔ ایک کندہ شدہ لکڑی کے تختے کی تصویر پر جس نے میری توجہ اپنی طرف مبذول کرائی، یہ تصویر ہموار چھتوں والے مکانات کی تھی، جن کے یہاں اور وہاں گول گنبد اندھیرے آسمان میں آہستگی سے اٹھ رہے تھے، جن کی تاریکی ہلال کے چاند سے چھلک رہی تھی۔
تصویر نے میرے تخیل کو اپنی گرفت میں لے لیا، اور میں نے پینٹنگ میں اندھیرے پر قابو پانے والی روشنی کو جاننے کے لیے ایک زبردست، ناقابل تلافی خواہش محسوس کی۔ میں نے ترکی، پھر فارسی اور پھر عربی کا مطالعہ شروع کیا، ان تینوں زبانوں پر عبور حاصل کرنے کی کوشش کی تاکہ میں اس روحانی دنیا میں داخل ہو سکوں جس نے انسانیت میں یہ روشن روشنی پھیلا دی۔
موسم گرما کی تعطیلات کے دوران، میں بوسنیا کا سفر کرنے کے لیے کافی خوش قسمت رہا۔ جیسے ہی میں ایک ہوٹل میں داخل ہوا، میں مسلمانوں کو ایکشن میں دیکھ کر باہر نکلا۔ میں ایک ایسا تاثر لے کر آیا جو ان کے بارے میں اکثر کہی جانے والی باتوں سے متصادم تھا۔ مسلمانوں سے یہ میری پہلی ملاقات تھی۔ سفر اور مطالعہ سے بھری زندگی میں سال اور سال گزرتے گئے اور جیسے جیسے وقت گزرتا گیا میری آنکھ حیرت انگیز اور نئے افق پر کھلتی گئی۔
خدا کی دنیا میں اپنے وسیع سفر کے باوجود، ایشیا مائنر اور شام میں نوادرات کے شاہکاروں کو دیکھنے کا لطف، بہت سی زبانیں سیکھنے، اور ہزاروں صفحات پر مشتمل علماء کی کتابوں کے پڑھنے کے باوجود، اس نے یہ سب کچھ جانچتی نظروں سے پڑھا۔ وہ کہتا ہے، ’’ان سب کے باوجود میری روح پیاسی رہی۔‘‘
جب وہ ہندوستان میں تھا، ایک رات، اس نے دیکھا - جیسا کہ کوئی خواب میں دیکھتا ہے - محمد، خدا کے رسول، خدا نے ان پر رحم کیا اور ان پر شفقت بھری آواز میں ان کو مخاطب کرتے ہوئے کہا: "کیوں الجھن؟ آگے کا سیدھا راستہ زمین کی سطح کی طرح محفوظ اور ہموار ہے۔ مضبوط قدموں اور ایمان کی مضبوطی کے ساتھ چلو۔" اگلے جمعہ کو، دہلی کی جمعہ کی مسجد میں ایک اہم واقعہ پیش آیا، جب اس نے عوامی طور پر اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا۔
"حاج عبدالکریم جرمنوس ان جذباتی لمحات کو یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں: "یہ جگہ جذبات اور جوش سے بھری ہوئی تھی، اور مجھے یاد نہیں کہ اس وقت کیا ہوا تھا۔ لوگ مجھے گلے لگا کر میرے سامنے کھڑے تھے۔ کتنے ہی مفلس، تھکے ہارے لوگ میری طرف دعائیں مانگتے اور میرا ماتھا چومنا چاہتے تھے۔ میں نے اللہ تعالیٰ سے دعا کی کہ ان معصوم جانوں کو میری طرف اس طرح نہ دیکھنے دیجئے جیسے میں ان سے اعلیٰ درجہ کا ہوں، کیونکہ میں زمین کے کیڑے مکوڑوں میں سے ایک کیڑے مکوڑے کے سوا کچھ نہیں ہوں، یا دیگر دکھی مخلوقات کی طرح روشنی کی تلاش میں گمشدہ، بے بس اور بے اختیار انسان ہوں۔ میں ان نیک لوگوں کی آہوں اور امیدوں کے سامنے شرمندہ تھا۔ اگلے دن اور پرسوں، لوگ گروپوں میں مجھے مبارکباد دینے کے لیے میرے پاس آئے، اور مجھے ان کی محبت اور پیار سے اتنی محبت ملی کہ مجھے ساری زندگی کے لیے رزق مہیا ہو گیا۔

زبانیں سیکھنے کا شوق

عبدالکریم جرمن نے مغربی زبانیں سیکھیں: یونانی، لاطینی، انگریزی، فرانسیسی، اطالوی، اور ہنگری، اور مشرقی زبانیں: فارسی اور اردو۔ اس نے اپنے اساتذہ کے تحت عربی اور ترکی میں بھی مہارت حاصل کی: وامبری اور گولڈزیہر، جن سے انھیں اسلامی مشرق کے لیے اپنا جنون ورثے میں ملا تھا۔ اس کے بعد انہوں نے استنبول اور ویانا کی یونیورسٹیوں میں 1905 کے بعد اپنی تعلیم جاری رکھی۔ اس نے 1906 میں عثمانی ادب پر جرمن زبان میں ایک کتاب لکھی اور سترہویں صدی میں ترک کلاسوں کی تاریخ پر ایک کتاب لکھی، جس کے لیے انھوں نے ایک انعام جیتا جس کی وجہ سے وہ لندن میں ایک طویل عرصہ گزار سکے، جہاں انھوں نے برٹش میوزیم میں اپنی تعلیم مکمل کی۔
1912 میں، وہ بوڈاپیسٹ واپس آئے، جہاں وہ اورینٹل ہائی اسکول میں عربی، ترکی اور فارسی زبانوں اور اسلامی تاریخ و ثقافت کے پروفیسر مقرر ہوئے، پھر اکنامک یونیورسٹی کے اورینٹل ڈیپارٹمنٹ میں، اور پھر 1948 میں بوڈاپیسٹ یونیورسٹی میں عربی شعبے کے پروفیسر اور سربراہ مقرر ہوئے۔ انہوں نے عربی، اسلامی تاریخ اور جدید تہذیب و تمدن کی تعلیم دینے کی کوشش جاری رکھی۔ اسلامی اقوام کی سماجی اور نفسیاتی نشاۃ ثانیہ کے درمیان روابط، یہاں تک کہ وہ 1965 میں ریٹائر ہو گئے۔
ہندوستانی شاعر رابندر ناتھ ٹیگور نے انھیں اسلامی تاریخ کے پروفیسر کے طور پر کام کرنے کے لیے ہندوستان مدعو کیا، چنانچہ انھوں نے دہلی، لاہور اور حیدرآباد (1929-1932 عیسوی) کی یونیورسٹیوں میں پڑھایا۔ وہاں، اس نے دہلی کی عظیم مسجد میں اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا، جمعہ کا خطبہ دیا، اور نام (عبدالکریم) رکھا۔ وہ قاہرہ گئے اور الازہر کے شیوخ کے ساتھ اسلام کے مطالعہ میں مشغول ہوئے، پھر حجاج کے طور پر مکہ گئے، مسجد نبوی کی زیارت کی اور دورانِ حج انہوں نے اپنی کتاب: خدا عظیم ہے، جو 1940ء میں کئی زبانوں میں شائع ہوئی۔ اس نے قاہرہ اور سعودی عرب میں سائنسی تحقیقات (1939-1941 AD) بھی کیں، اور ان کے نتائج کے نتائج کو دو جلدوں میں شائع کیا: عربی ادب کے سنگ میل (1952 AD)، اور Studies in Arabic Liguistic Structures (1954 AD)۔
1955 کے موسم بہار میں، وہ عصری عرب فکر پر عربی میں لیکچر دینے کے لیے حکومت کی دعوت پر قاہرہ، اسکندریہ اور دمشق میں چند ماہ گزارنے کے لیے واپس آئے۔

اس کی شراکتیں۔

ڈاکٹر عبدالکریم جرمنوس اپنے پیچھے ایک بھرپور اور متنوع سائنسی میراث چھوڑ گئے۔ ان کی تصانیف میں شامل ہیں: ترک زبان کے اصول (1925)، ترکی کا انقلاب اور عرب قوم پرستی (1928)، جدید ترک ادب (1931)، اسلام میں جدید رجحانات (1932)، جزیرہ نما عرب کی دریافت اور حملہ، شام اور عراق (1940)، A940 میں عربی زبان (1940) لسانی ڈھانچے (1954)، ابن الرومی (1956)، مفکرین میں (1958)، مشرق کی روشنیوں کی طرف، منتخب عرب شعراء (1961)، اور اسلامی ثقافت اور مغرب کے ادب پر (1964)۔ اس نے تین کتابیں بھی تیار کیں: ہجرت ادب، عرب مسافر اور ابن بطوطہ، اور عربی ادب کی تاریخ۔
ہنگری کے اس پروفیسر نے، جس کے مطالعے کو پوری عرب دنیا میں تسلیم کیا گیا، نے شیخ ابو یوسف المصری کے ساتھ مل کر اسلامی دعوت کو پھیلانے اور ایک مشہور اسلامی لائبریری کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ ہنگری کی حکومت نے اس لائبریری میں دلچسپی لی اور آج تک اسلامی ورثے اور تاریخ کے تحفظ اور وہاں کے مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے اس کی سرپرستی جاری رکھے ہوئے ہے۔
سمندر پار مصر جاتے ہوئے دلچسپ مہم جوئی کے بعد اسے 1939 میں صحرا کا سفر کرنے کا موقع ملا۔ آپ نے لبنان اور شام کا دورہ کیا اور پھر دوسرا حج کیا۔ اللہ اکبر! کے 1973 کے ایڈیشن کے تعارف میں، اس نے لکھا: "میں نے جزیرہ نمائے عرب، مکہ اور مدینہ کا تین بار دورہ کیا، اور میں نے اپنے پہلے سفر کے دوران اپنے تجربات کو اپنی کتاب اللہ اکبر میں شائع کیا! 1939-1940 میں، دوسری جنگ عظیم شروع ہونے کے بعد، میں نے ڈینیوب کے اس پار کا سفر کیا اور سمندر کے خطرے سے دوچار ہونے کے لیے ڈینوب تک پہنچا۔ میں مصر پہنچا اور وہاں سے جزیرہ نمائے عرب کی طرف روانہ ہوا، جہاں میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی سے متعلق مقامات کی زیارت کی: مسجد دو قبلہ کے کھنڈرات، اور جنگ بدر اور احد کے مقامات، میں نے مصر کے ایک عالم کو مدینہ میں پایا دنیا میں اسلام کی حالت پر گفتگو کرنے کے لیے مجھ سے ملاقات کی جیسا کہ میں نے اس کتاب میں بیان کیا ہے، ان سے اسلام کی روح اتنی ہی طاقت اور گہرائی کے ساتھ مجھ تک پہنچی، جس طرح دنیا ان تمام دنیاوی تبدیلیوں کی گواہی دے رہی تھی، جیسا کہ میں نے اپنی جوانی میں، جو میں نے مسلم مشرق میں گزاری تھی۔ ان کا حجاز سے قافلوں کے ساتھ ریاض جانے کا خواب 1939 کے سفر کے دوران پورا ہوا۔ وہ چار مشکل ہفتوں کے بعد وہاں پہنچا، جس کی تفصیلات اس نے اپنی مشہور کتاب (انڈر دی ڈیم لائٹ آف دی کریسنٹ) 1957 میں امر کردی۔
اپنی بعد کی کتاب Towards the Lights of the East (1966) میں، انہوں نے 1955 سے 1965 کے درمیان اپنے سفر کے دوران اپنے تجربات پیش کیے ہیں۔ اس عرصے کے دوران، وہ مصر (1956)، بغداد (1962) اور دمشق (1966) میں عرب سائنسی اکیڈمیوں کے رکن بنے۔ انہوں نے 1962 میں بغداد کے بانی کی 1200 ویں سالگرہ کے موقع پر منعقد ہونے والی تقریبات میں شرکت کے لیے وزیر اعظم عبدالکریم قاسم کی دعوت پر بغداد کا دورہ کیا۔ اس کے بعد وہ عراقی سائنسی اکیڈمی کے رکن بن گئے اور افتتاحی تقریب میں ہنگری میں اسلام کی تاریخ کے عنوان سے ایک تحقیقی مقالہ پیش کیا۔ 1964 میں مصری حکومت نے انہیں الازہر کی تاسیس کے ہزار سالہ جشن میں شرکت کی دعوت دی۔ 1965 میں شاہ فیصل بن سعود نے انہیں مکہ میں ہونے والی اسلامی کانفرنس میں شرکت کی دعوت دی اور انہوں نے وہاں رہتے ہوئے اکیاسی سال کی عمر میں تیسری بار مناسک حج ادا کیا۔
جرمنس ایک قابل مصنف تھا، جس نے بہت سے موضوعات کا احاطہ کیا تھا۔ انہوں نے عثمانی ترکوں کی تاریخ اور ادب کے بارے میں لکھا، ترک جمہوریہ میں عصری پیش رفت، اسلام اور عصری اسلامی فکری تحریکوں اور عربی ادب پر تحقیق کی۔ ان کی اہم کتاب، *اے ہسٹری آف عربی لٹریچر* 1962 میں شائع ہوئی، اور اس سے پہلے، *Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day*، 1961 میں شائع ہوئی۔ انہوں نے *Arab Geographers*, London 1954 میں عرب سیاحوں اور جغرافیہ دانوں کے بارے میں بھی لکھا، اور انہوں نے ہندوستان پر متعدد مطالعات کی تصنیف کی۔ انہوں نے اپنی کتابیں اور تحقیق ہنگری کے علاوہ انگریزی، فرانسیسی، اطالوی اور جرمن زبانوں میں بھی لکھیں۔ ان کی کتابوں کے پھیلاؤ کے پیچھے شاید ان کا آسان، دلکش انداز تھا۔ اس طرح جرمنوں نے عرب ثقافت و ادب، اسلام اور مشرقی تہذیب کو عام طور پر متعارف کروانے میں ایک اہم کردار ادا کیا اور ہنگری کی پے در پے نسلیں اس کے کاموں سے واقف ہوئیں اور ان سے محبت کی۔

اس کی موت

عبدالکریم جرمنس کا انتقال 7 نومبر 1979 کو چھیانوے سال کی عمر میں ہوا اور انہیں بوڈاپیسٹ کے ایک قبرستان میں اسلامی رسومات کے مطابق دفن کیا گیا۔ ایرڈ میں ہنگری کے جغرافیائی میوزیم میں ہنگری کے اس مسلمان سیاح اور مستشرق کا پورا ذخیرہ موجود ہے۔

اس کے فرانسیسی ہم عصروں میں جنہوں نے مصر کا مطالعہ کیا، ماہر آثار قدیمہ ایمیل پریس ڈیفنی اس کے علم میں سب سے زیادہ اثر انگیز شراکت دار تھے۔ وہ ایک ممتاز، کثیر صلاحیتوں کی حامل شخصیت تھے جنہوں نے نہ صرف فرعونی نوادرات کا پردہ فاش کیا بلکہ اسلامی تہذیب کے مطالعہ میں بھی اپنی دلچسپی کو بڑھایا۔ اس کی دریافتوں کی دیدہ دلیری اور اس کی مہم جوئی کی لاپرواہی اس کی تیز بصیرت، گہری مشاہدہ، وسیع علم اور سچائی کے حصول کی شدید خواہش کا ثبوت ہے۔

اس نے آثار قدیمہ کو انتہائی اہم کاموں سے مالا مال کیا، جس کے لیے اس نے کئی سال کی مسلسل کوششیں وقف کیں، ان کے لیے وراثت میں ملنے والی ایک بہت بڑی دولت کو قربان کیا، اس کے علاوہ وہ جو عہدوں پر فائز تھے، یہاں تک کہ وہ مضامین اور مطالعات کے علاوہ چودہ کتابیں تیار کرنے میں کامیاب ہو گئے، جن میں سرفہرست ان کی کتاب (Egyptian Antiquities and History of Egyptian Art from the Massive from the Massdia)، اور تاریخ کی تاریخ ہے۔ (ساتویں صدی سے اٹھارہویں صدی کے آخر تک مصری نوادرات کی حقیقت سے عرب فن)۔

ایمائل ڈیفن کے کارنامے اور کارنامے تعریف اور پہچان کے لائق کام ہیں، اور آرٹ کی تاریخ کے شائقین کی یادوں میں اس کا نام چمپولین، میریٹ اور ماسپیرو کے ساتھ چمکنا چاہیے۔

1829 میں، برائس ڈیوین ابراہیم پاشا کی خدمت میں سول انجینئر کے طور پر کام کرنے آئے، پھر خانقاہ کے اسٹاف اسکول میں ٹپوگرافی کے پروفیسر کے طور پر، اور پاشا کے بیٹوں کے ٹیوٹر کے طور پر۔ تاہم، اپنے انتہائی تکبر، خود غرضی، اور قابل مذمت رویے کی مذمت کی وجہ سے، وہ اکثر اپنے اعلیٰ افسران کے ساتھ مشتعل اور لاپرواہ ہو جاتا تھا، یہاں تک کہ ان پر حملہ کرتا تھا۔ اس سے اس پر ان کا غصہ آیا، اور یہ واقعہ بالآخر گورنر کے غصے کا باعث بنا۔

انجینئر جلد ہی ایک مستشرق اور مصری ماہر بن گیا، اور اس نے خود کو عربی زبان، اس کی بولیاں، اس کی تلاوت، اور ہیروگلیفس کو سمجھنے کے لیے وقف کر دیا۔ جیسے ہی اسے خود مختار ہونے کی صلاحیت کا احساس ہوا، اس نے 1837 عیسوی میں اپنے عہدے سے استعفیٰ دے دیا، ایک مسافر، متلاشی، اور ماہر آثار قدیمہ کے طور پر اپنی آزادی کو ترجیح دی۔

ایمائل برائس ڈیوین کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

ایمیل برسے ڈی ایون نے اسلام کا بغور مطالعہ کیا، اس کا آغاز قرآن، پیغمبر اسلام کی زندگی اور ان کے پیغام کے مطالعہ سے کیا۔ اس نے وضاحت کی کہ کس طرح عرب محض متحارب، متضاد قبائل تھے، لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم انہیں ایک متحد، مربوط قوم میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہے جس نے دنیا کی دو عظیم ترین سلطنتوں پر فتح حاصل کی: سلطنت فارس اور بازنطینی سلطنت، اور انہیں مسلم حکمرانی میں لایا۔

وہ اپنے اسلام قبول کرنے کی وجہ کے بارے میں کہتے ہیں:
انہوں نے کہا کہ اسلامی قانون عدل، سچائی، رواداری اور عفو و درگزر سے متصف ہے، اور مکمل انسانی بھائی چارے کی دعوت دیتا ہے، تمام خوبیوں کی دعوت دیتا ہے، اور تمام برائیوں سے منع کرتا ہے، اور یہ کہ اسلامی تہذیب ایک انسانی تہذیب ہے جس نے کئی صدیوں تک قدیم دنیا پر غلبہ حاصل کیا۔

ایمیل ڈیوین نے ان سب کا مطالعہ کیا اور اپنے دل و دماغ کو اسلام قبول کرنے کی طرف راغب کیا۔ چنانچہ اس نے اسلام قبول کر لیا اور نام ادریس ڈیوین رکھا۔ اس نے کسانوں کا لباس پہنا اور بالائی مصر اور ڈیلٹا میں اپنے مشن کو انجام دینے کے لیے نکلا۔

Emile Brisse d'Aven کی شراکتیں۔

عرب اسلامی آثار قدیمہ کے میدان میں برائس ڈیوین کے اس سے زیادہ مقروض ہیں جتنا کہ وہ فرعونی آثار قدیمہ کے میدان میں ان کے ہیں۔

تہذیب اور آثار قدیمہ کے اسکالر، ادریس دافن، فرعونی اور اسلامی تہذیبوں کو ان کی نیند سے زندہ کرنے اور ہمارے پاس متحرک اور قابل رسائی انسانی عرب فن کو واپس لانے میں کامیاب رہے۔ اس فرانسیسی مسلمان مستشرق کا اسلام مرہون منت ہے۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

ان کا شمار دنیا کے مشہور ماہر معاشیات میں ہوتا ہے لیکن اسلام کے بارے میں جاننے کے بعد انہوں نے اسے قبول کیا اور اپنا نام کرسٹوفر ہیمونٹ سے بدل کر احمد رکھ لیا۔

لیکن کس چیز نے مشہور ماہر معاشیات کو اسلام قبول کرنے پر اکسایا؟ یہ وہی ہے جو ہم اس کی تبدیلی کی کہانی سے سیکھیں گے۔

کرسٹوفر چمونٹ کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

کرسٹوفر چمونٹ کی اسلام قبول کرنے کی کہانی اس وقت شروع ہوئی جب اس نے تثلیث کی کہانی پر شک کرنا شروع کیا، جس کے لیے وہ صرف قرآن پاک میں ہی قابلِ یقین وضاحت تلاش کر سکتا تھا۔ اس نے اسلام میں وہی پایا جس کی وہ تلاش کر رہا تھا، اور اس کی فطرت اور عظمت کو سمجھا۔ اس نے قرآن پاک میں پڑھ کر تثلیث کے بارے میں وہی کچھ پایا جب اس نے پڑھا کہ عیسیٰ علیہ السلام خدا کی طرف سے ایک رسول ہیں، وہ ایک انسان ہیں، اور یہ کہ صرف ایک ہی خدا ہے جو عبادت اور اطاعت کے لائق ہے۔

کرسٹوفر چمونٹ نے پھر انگریزی میں ترجمہ شدہ قرآن پاک پڑھ کر اور اسلام کے بارے میں کچھ ترجمہ شدہ کتابیں پڑھ کر اسلام کے بارے میں مزید جاننا شروع کیا۔ وہ مملکت سعودی عرب میں کام کر رہا تھا جس کی وجہ سے اسے مختلف قومیتوں کے مسلمانوں کے ساتھ گھل مل جانے کا موقع ملا۔ اس بارے میں فرماتے ہیں:

"مختلف قومیتوں کے مسلمانوں کے ساتھ میری بات چیت اور ان کے ساتھ ہونے والی گفتگو نے اسلام کے بارے میں میری سمجھ پر خاصا اثر ڈالا، کیونکہ میں نے خود کو اسلامی مذہب کے فلسفے کے بارے میں جاننے کے لیے متحرک پایا۔"

اس طرح کرسٹوفر چمونٹ نے اسلام کو پہچانا، اس طرح وہ اس سچائی تک پہنچا جس کی وہ تلاش کر رہا تھا، اور اس طرح اس نے دنیا کے مشہور ماہر معاشیات میں سے ایک ہونے کے باوجود اس پر قائم رہے۔

کرسٹوفر چمونٹ کی شراکتیں۔

کرسٹوفر چمونٹ نے مسلمانوں سے کہا کہ وہ اپنے مذہب کی تعلیمات پر عمل کریں کیونکہ وہی ان کی کامیابی کی وجہ ہیں۔ اس سلسلے میں انہوں نے کہا:

"اسلام کی تعلیمات عظیم ہیں، اگر مسلمان ان پر عمل پیرا ہوتے تو ترقی، طاقت اور تہذیب کی بلند ترین منزلوں پر پہنچ جاتے، تاہم مسلمان متعصب ہیں، جس نے دوسروں کو ان سے برتر بنا دیا ہے، حالانکہ ابتدائی مسلمان ہی تہذیب اور سائنسی، سماجی اور اقتصادی ترقی کی راہ پر سب سے پہلے چل پڑے تھے۔"

کرسٹوفر چمونٹ نے اس طرح واضح کیا ہے کہ اسلام کی تعلیمات ترقی و پیشرفت کا راستہ ہیں، ان پر عمل نہ کرنا مسلمانوں کی پسماندگی کا سبب ہے، اور مسلمانوں کا اپنی عبادت پر قائم رہنا ہی ان کی ترقی اور کامیابی کا راستہ ہے۔

احمد چمنٹ نے اسلام کے بارے میں بھی کہا:
"اسلام وہ مذہب ہے جو انسانی ذہن سے بات کرتا ہے اور دنیا اور آخرت کی سعادت کے حصول کی بنیاد رکھتا ہے، یہ ایک حقیقت ہے، میں نے اسلام میں وہی پایا جس کی میں تلاش کر رہا تھا، اور انسان کو جو بھی مسئلہ درپیش ہو اس کا حل قرآن پاک میں مل سکتا ہے۔"

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

مسٹر روو، انگریز مستشرق، مذہبی اسکالر، اور ماہر عمرانیات، 1916 میں انگلستان میں عیسائی اور یہودی والدین کے ہاں پیدا ہوئے۔ اس نے اپنی زندگی کا آغاز اپنے والدین کے عیسائی اور یہودی عقائد کا مطالعہ کرنے سے کیا، پھر ہندو مذہب اور اس کے فلسفے، خاص طور پر اس کی جدید تعلیمات، اور بدھ مت کے عقیدے کا مطالعہ کرنے کے لیے آگے بڑھا، ان کا موازنہ کچھ قدیم یونانی عقائد سے کیا۔ اس کے بعد اس نے کچھ جدید سماجی نظریات اور عقائد کا مطالعہ کیا، خاص طور پر عظیم ترین روسی اسکالر اور فلسفی، لیو ٹالسٹائی کے خیالات۔

مستشرق حسین رؤف کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

کچھ عرب ممالک میں رہائش کے باوجود مسٹر روف کی اسلام میں دلچسپی اور مطالعہ دیگر مذاہب اور عقائد کے مقابلے میں دیر سے آیا۔ اسلام سے ان کی پہلی شناسائی روڈویل کے قرآن پاک کے ترجمے کے پڑھنے سے ہوئی، لیکن وہ اس سے متاثر نہیں ہوئے کیونکہ یہ ایماندار اور دیانت دار ترجمہ نہیں تھا، جیسا کہ بہت سے ایسے ہی تراجم کا معاملہ تھا، جو جہالت یا دشمنی کے عزائم سے داغدار تھے، اور جو کئی غیر ملکی زبانوں میں شائع ہوئے تھے۔

خوش قسمتی سے ان کی ملاقات اسلام کے ایک متمدن، مخلص مبلغ سے ہوئی جو اسلام کے بارے میں پرجوش اور لوگوں تک اسے پہنچانے میں مخلص تھے۔ اس نے اسے اسلام کی کچھ سچائیوں سے آشنا کرایا اور اسے قرآن پاک کے معانی کے ترجمہ شدہ نسخے کی طرف ہدایت دی جس کا ترجمہ ایک مسلمان عالم نے کیا تھا۔ انہوں نے منطق اور استدلال پر مبنی ایک واضح اور قائل تشریح شامل کی، اس کے علاوہ ان حقیقی معنی کو واضح کیا جن کا انگریزی زبان اظہار کرنے سے قاصر ہے۔ اس نے اسے کچھ دوسری اسلامی کتابوں کی طرف بھی ہدایت کی جو سچائی اور واضح دلائل سے متصف ہیں۔ اس سب نے اسے اسلام کی سچائی کے بارے میں ایک بنیادی نظریہ تشکیل دینے کا موقع دیا، جس نے غیر جانبدار سائنسی ذرائع سے اس کے اصولوں اور مقاصد کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنے کی خواہش کو جنم دیا۔

بعض اسلامی گروہوں کے ساتھ ان کے روابط اور ان کے حالات کے قریبی مطالعہ نے ان کے رویے اور تعلقات پر اسلام کے اثر کی تصدیق کی۔ اس سے اسلام کی عظمت کے بارے میں ان کے ابتدائی خیال کی تصدیق ہو گئی اور وہ دل سے اس پر ایمان لے آئے۔

اس انگریز مستشرق نے اسلام کیوں قبول کیا؟

وہ اسلام قبول کرنے کے اپنے تجربے کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں:
"1945 میں ایک دن، مجھے کچھ دوستوں نے عید کی نماز دیکھنے اور نماز کے بعد کھانے کے لیے بلایا، مسلمانوں کے اس بین الاقوامی ہجوم کو قریب سے دیکھنے کا ایک اچھا موقع تھا، ان میں کسی قومی یا نسلی تعصب کے بغیر… وہاں میری ملاقات ایک ترک شہزادے سے ہوئی اور اس کے پاس بہت سے بے سہارا تھے، وہ سب کھانا کھانے بیٹھ گئے۔ آپ کے چہرے پر کسی قسم کی غیرت، حمیت اور غیرت کا اثر نظر نہیں آیا۔ مساوات، جیسا کہ ایک سفید فام آدمی پر اپنے کالے پڑوسی سے بات کرتے ہوئے نظر آتا ہے، آپ نے ان میں سے کوئی ایسا شخص نہیں دیکھا جو اپنے آپ کو کسی طرف یا کسی دور کونے میں الگ کر دیا ہو جو فضیلت کے جھوٹے پردوں کے پیچھے چھپا ہو۔

’’میرے لیے یہ کہنا کافی ہے کہ بہت غور و فکر اور غور و فکر کے بعد، میں نے خود بخود اس مذہب پر ایمان لانے کے لیے خود بخود رہنمائی پا لی جب کہ دنیا کے تمام مشہور مذاہب کا مطالعہ کرنے کے بعد، وہ میری توجہ مبذول کیے بغیر، اور ان میں سے کسی کے قائل کیے بغیر۔‘‘

اس کے بعد انہوں نے مسلمانوں کے اخلاق، رواداری اور سخاوت کی تعریف کی، اور سماجی عدم مساوات اور طبقاتی کشمکش کے مسئلے سے نمٹنے کے لیے اسلام کی صلاحیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا:

"میں نے مشرق و مغرب دنیا کے بہت سے ممالک کا سفر کیا ہے اور مجھے یہ دیکھنے کا موقع ملا ہے کہ ہر جگہ اجنبی کا استقبال کیا جاتا ہے، اور یہ جاننے کا موقع ملا ہے کہ اس کی عزت کرنا سب سے پہلے ذہن میں کہاں آتا ہے، اور پہلا رواج کہاں ہے (اس کی تحقیق کرنا اور اس کی مدد سے کیا فائدہ یا فائدہ ہو سکتا ہے)، اور میں نے غیر مسلموں میں کوئی ایسا شخص نہیں پایا جو اس کے ساتھ حسن سلوک، نرم مزاجی اور خوش اخلاقی سے اس کا موازنہ کرتا ہو۔ اس کے بدلے میں کسی چیز کی توقع کیے بغیر، یا کسی فائدے کی توقع کیے بغیر… اقتصادی نقطہ نظر سے، ہم دیکھتے ہیں کہ صرف اسلامی گروہ ہی ہیں جنہوں نے امیر اور غریب کے درمیان فرق کو اس طرح دور کیا ہے کہ غریبوں کو معاشرے کی ساخت کو الٹنے اور انتشار اور نفرت کو ہوا دینے پر مجبور نہیں کیا جاتا۔"

مستشرقین حسین روف کی خدمات

انگریز مسلم مستشرق حسین روف یورپ کے ممتاز سماجی محققین میں سے ایک تھے جنہوں نے مذاہب اور سماجی عقائد کا بغور اور گہرائی سے مطالعہ کیا۔ وہ اسلام کی عظمت، اعلیٰ مقاصد اور اصولوں، مسائل کو حل کرنے اور افراد اور انسانی معاشروں کو درپیش مشکلات کا مقابلہ کرنے کی اس کی غیر معمولی صلاحیت اور تنوع اور اختلافات کے باوجود مختلف ماحول اور تہذیبوں کے ساتھ اس کی حیرت انگیز موافقت سے حیران رہ گئے۔

اسلام قبول کرنے کے بعد، یہ فطری تھا کہ وہ لوگوں کو اس دین کی طرف بلانے میں پہل کرتا، جس نے ان کے دل، دماغ اور احساسات کو اپنی گرفت میں لے رکھا تھا، تاکہ اپنے ہم وطنوں کو اس کے روادار اصولوں اور بلند مقاصد سے روشناس کرایا جا سکے، اور جھوٹ کے سیلاب کی تردید کرتے ہوئے اور وہم و فریب کی عمارت کو منہدم کر دیا جائے جو اسلام کے دشمنوں سے وابستہ تھے۔

اور اللہ تعالیٰ نے سچ فرمایا جب اس نے فرمایا: ’’اور اس سے بہتر بات کس کی ہو سکتی ہے جو اللہ کی طرف بلائے اور نیک عمل کرے اور کہے کہ میں مسلمانوں میں سے ہوں‘‘ (فصلت: 33)

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

جرمن سکالر حامد مارکس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی، جو قرآن کے اسلوب سے مرعوب تھا۔ حامد مارکس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی کیا ہے؟ اور اسلام قبول کرنے کے بعد اس نے کیا کہا؟ ڈاکٹر حامد مارکس، جرمن سکالر اور صحافی
اپنے بچپن سے ہی، میں نے جب بھی ہو سکا اسلام کا مطالعہ کرنے کی اندرونی خواہش محسوس کی۔ میں نے اس شہر کی لائبریری میں قرآن کا ترجمہ شدہ نسخہ پڑھنے کا خیال رکھا جس میں میں پلا بڑھا ہوں۔ یہی وہ ایڈیشن تھا جس سے گوئٹے نے اسلام کے بارے میں معلومات حاصل کیں۔

میں قرآن کے شاندار فکری اسلوب سے بہت متاثر ہوا، جس نے ایک ہی وقت میں اسلامی تعلیمات کو نافذ کیا۔ میں اس عظیم، لچکدار جذبے سے بھی حیران ہوا جسے ان تعلیمات نے ابتدائی مسلمانوں کے دلوں میں جگایا اور جلایا۔

پھر برلن میں مجھے مسلمانوں کے ساتھ کام کرنے اور برلن کی پہلی اسلامی انجمن کے بانی اور برلن مسجد کے بانی کی طرف سے دی گئی قرآن پاک کے بارے میں متاثر کن اور متاثر کن گفتگو سے لطف اندوز ہونے کا موقع ملا۔ اس منفرد شخصیت کے ساتھ برسوں کے عملی تعاون کے بعد، جس کے دوران میں نے ان کی روح اور روح کی گہرائیوں کا مشاہدہ کیا، میں اسلام کا ماننے والا بن گیا۔ میں نے اس کے اعلیٰ اصولوں کو دیکھا، جو انسانی فکر کی معراج سمجھے جاتے ہیں، جو میرے اپنے خیالات کی تکمیل ہیں۔

خدا پر یقین اسلامی عقیدے کا ایک بنیادی اصول ہے، لیکن یہ ایسے اصولوں یا عقائد کی وکالت نہیں کرتا جو جدید سائنس سے متصادم ہوں۔ اس لیے ایک طرف ایمان اور دوسری طرف سائنس میں کوئی تضاد نہیں ہے۔ بلاشبہ یہ اس شخص کی نظر میں ایک انوکھا اور عظیم فائدہ ہے جس نے سائنسی تحقیق میں اپنی پوری صلاحیتیں صرف کی ہیں۔

اسلامی مذہب کی ایک اور امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ یہ محض ایک مدھم، نظریاتی تعلیمات کا سلسلہ نہیں ہے جو آنکھیں بند کرکے اور زندگی کے حاشیے پر چلتی ہے۔ بلکہ ایک عملی نظام کا مطالبہ کرتا ہے جو انسانی زندگی کی تشکیل کرتا ہے۔ اسلام کے قوانین جبری تعلیمات نہیں ہیں جو شخصی آزادیوں کو محدود کرتے ہیں، بلکہ وہ ہدایات اور رہنما اصول ہیں جو منظم انفرادی آزادی کا باعث بنتے ہیں۔

جوں جوں سال گزرتے گئے، میں ان شواہد سے مزید قائل ہوتا گیا کہ اسلام فرد کی شخصیت کو گروہ کی شخصیت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے بہترین راستہ اختیار کرتا ہے، اور انہیں ایک مضبوط اور مضبوط رشتہ سے جوڑتا ہے۔

یہ انصاف اور رواداری کا مذہب ہے۔ یہ مسلسل نیکی کی دعوت دیتا ہے، اس کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور ہر حال میں اس کا درجہ بلند کرتا ہے۔

ماخذ: کتاب (A Journey of Faith with Men and Women Who Convert to Islam) تیار کردہ: عبدالرحمٰن محمود۔

سلطنت کے عروج پر، برطانویوں نے عیسائیت کو چھوڑ کر اسلام قبول کرنے کا فیصلہ کیا۔ بی بی سی کے مطابق، یہاں ان تین علمبرداروں کی کہانیاں ہیں جنہوں نے ایک ایسے وقت میں وکٹورین اصولوں کی خلاف ورزی کی جب عیسائیت برطانوی شناخت کا سنگ بنیاد تھی۔

ولیم ہنری کوئلیم

عبداللہ کلیم

وکیل ولیم ہنری کوئلیم کی اسلام میں دلچسپی اس وقت شروع ہوئی جب اس نے 1887 میں بحیرہ روم میں وقفے کے دوران مراکش کے لوگوں کو فیری پر نماز پڑھتے دیکھا۔

کوئلیم نے کہا کہ "وہ تیز ہواؤں کے زور یا جہاز کے لرزنے سے بالکل بھی پریشان نہیں ہوئے تھے۔" "میں ان کے چہروں اور تاثرات سے دل کی گہرائیوں سے متاثر ہوا، جو مکمل ایمان اور خلوص کو ظاہر کرتا ہے۔"“.

تانگیر میں قیام کے دوران مذہب کے بارے میں معلومات اکٹھی کرنے کے بعد، کوئلیم، جس کی عمر اس وقت 31 سال تھی، اسلام قبول کر لیا۔ اُس نے اپنے نئے عقیدے کو "معقول اور منطقی، اور ذاتی طور پر محسوس کیا کہ یہ اُن کے عقائد سے متصادم نہیں ہے۔"“.

اگرچہ اسلام اپنے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنا نام تبدیل کرنے کا تقاضا نہیں کرتا، لیکن کوئلیم نے اپنے لیے "عبداللہ" نام کا انتخاب کیا۔“.

1887 میں انگلینڈ واپس آنے کے بعد وہ مذہب کے مبلغ بن گئے اور کہا جاتا ہے کہ ان کی کوششوں کی بدولت پورے برطانیہ میں تقریباً 600 افراد نے اسلام قبول کیا۔.

1894 میں، عثمانی سلطان نے ملکہ وکٹوریہ کی منظوری سے کوئلیم کو برطانوی جزائر کے شیخ الاسلام کا خطاب عطا کیا۔

Quilliam نے اسی سال لیورپول میں ملک کی پہلی مسجد بھی قائم کی، جسے اس وقت "برطانوی سلطنت کا دوسرا شہر" سمجھا جاتا تھا۔“.

ملکہ وکٹوریہ، جس کے ملک میں سلطنت عثمانیہ سے زیادہ مسلمانوں کی حکومت تھی، ان لوگوں میں شامل تھی جنہوں نے کوئلیم کی طرف سے "دین اسلام" کے عنوان سے لکھے گئے ایک کتابچے کی درخواست کی تھی، جس میں اس نے اسلام کا خلاصہ کیا تھا۔ کتابچے کا 13 زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔.

کہا جاتا ہے کہ اس نے اپنے خاندان کے لیے چھ اضافی کاپیوں کی درخواست کی تھی، لیکن مزید علم حاصل کرنے کی اس کی خواہش وسیع تر معاشرے کے لیے ٹھیک نہیں تھی، جس کا خیال تھا کہ اسلام تشدد کا مذہب ہے۔.

1894 میں، عثمانی سلطان نے ملکہ وکٹوریہ کی منظوری سے، کوئلیم کو "برطانوی جزائر میں اسلام کے شیخ" کا خطاب دیا، جو مسلم کمیونٹی میں ان کی قیادت کی عکاسی کرتا ہے۔.

اسلام قبول کرنے والے لیورپول کے بہت سے باشندوں کو مذہب کی سرکاری شناخت کے باوجود ان کے عقیدے کی وجہ سے ناراضگی اور بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑا، جس میں اینٹوں، اخراج اور کھاد سے حملہ کرنا بھی شامل ہے۔.

کوئلیم کا خیال تھا کہ حملہ آوروں کو "یہ ماننے میں برین واش کیا گیا تھا کہ ہم برے ہیں۔"“.

کوئلیم مقامی طور پر پسماندہ گروپوں کے ساتھ کام کرنے، ٹریڈ یونینوں کی وکالت اور طلاق کے قانون میں اصلاحات کے لیے جانا جاتا تھا، لیکن اس کا قانونی کیریئر اس وقت خراب ہو گیا جب اس نے طلاق کے خواہاں ایک مؤکل کی مدد کرنے کی کوشش کی۔.

Quilliam ووکنگ میں برطانیہ کی دوسری قدیم ترین مسجد کے قیام میں ملوث تھے۔

شوہر کے لیے ایک جال بچھایا گیا تھا، جو مبینہ طور پر زنا کا ارتکاب کر رہا تھا، جو اس وقت ایک عام رواج تھا، لیکن اس کی کوشش ناکام ہو گئی اور Quilliam کو اس کے عہدے سے معطل کر دیا گیا۔.

اس نے 1908 میں شہر کے مسلمانوں پر اسکینڈل کے اثرات کو کم کرنے کے لیے لیورپول چھوڑ دیا، اور ہینری ڈی لیون کے نام سے جنوب میں دوبارہ نمودار ہوئے، حالانکہ بہت سے لوگ انھیں جانتے تھے، رون گیوز کے مطابق، جس نے کوئلیم کی سوانح عمری لکھی تھی۔.

اگرچہ اس کا اثر و رسوخ کم ہوتا گیا، لیکن وہ ملک کی دوسری قدیم ترین مسجد کے قیام میں ملوث تھا، جو ووکنگ میں بنائی گئی تھی، اور کوئلیم کو 1932 میں سرے میں دفن کیا گیا۔

لیورپول کی مسجد اب بھی ان کے نام کی ہے۔.

لیڈی ایولین

ایولین کوبولڈ کا ہاتھ

اعلیٰ طبقے کے کسی فرد کا اسلام سے متاثر ہونا اور مسلم سرزمینوں کے سفر سے متاثر ہونا کوئی عجیب بات نہیں تھی۔.

لیڈی ایولین مرے ایڈنبرا کے ایک اشرافیہ خاندان میں پیدا ہوئیں، اور انہوں نے اپنا زیادہ تر بچپن سکاٹ لینڈ اور شمالی افریقہ کے درمیان گزارا۔.

اس نے لکھا: "میں نے وہاں عربی سیکھی۔ میں اپنی آیا سے بچ کر اور الجزائر کے دوستوں کے ساتھ مساجد میں جا کر خوش تھی۔ میں دل سے ایک غیر ارادی مسلمان تھی۔"“.

ایولین ڈنمور پارک میں اپنی فیملی کی اسٹیٹ میں سالمن کے لیے ہرن اور مچھلی کا شکار کرتی تھی۔.

اس کے ایکسپلورر والد، ڈنمور کے ساتویں ارل، چین اور کینیڈا سمیت دوروں کے خواہشمند تھے۔ اس کی والدہ، جو بعد میں ملکہ وکٹوریہ کی منتظر خاتون بن گئیں، بھی ایک گہری مسافر تھیں۔.

لیڈی ایولین پہلی برطانوی خاتون تھیں جنہوں نے حج کیا۔

لیڈی ایولین کو اپنے والدین سے سفر اور گھومنے پھرنے کی محبت وراثت میں ملی، اور قاہرہ، مصر میں اپنے شوہر، تاجر جان کوبولڈ سے ملاقات کی۔.

یہ معلوم نہیں کہ لیڈی ایولین نے کب اسلام قبول کیا۔ شاید تبدیلی کا بیج اس کے بچپن کے سفر کے دوران بویا گیا تھا، لیکن لیڈی ایولن کا ایمان بظاہر اس چھٹی کے بعد مضبوط ہوا جو اس نے روم میں گزاری اور پوپ سے ملاقات ہوئی۔.

اس نے بعد میں لکھا: ’’جب تقدس مآب نے اچانک مجھ سے مخاطب ہو کر پوچھا کہ کیا میں نے کیتھولک مذہب اختیار کر لیا ہے، تو میں ایک لمحے کے لیے حیران رہ گئی، پھر میں نے جواب دیا، 'میں ایک مسلمان ہوں، اور مجھے نہیں معلوم کہ مجھ پر کیا ہے، کیونکہ میں نے برسوں سے اسلام کے بارے میں نہیں سوچا تھا۔‘‘ سفر شروع ہوا، اور میں نے مذہب کو پڑھنے اور مطالعہ کرنے کا عزم کیا۔“.

تاریخ دان ولیم واسی، جنہوں نے لیڈی ایولین کی یادداشتوں کا تعارف لکھا، کہا کہ مذہبی روحانی پہلو نے بہت سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔.

لیڈی ایولین، ان کے شوہر جان کوبولڈ اور ان کی بیٹی کی تصویر۔

انہوں نے مزید کہا کہ وہ "اس عقیدے کی پیروی کرتے ہیں کہ تمام بڑے مذاہب ایک ماورائی اتحاد رکھتے ہیں... سطحی فرقہ وارانہ تفصیلات سے دور جو انہیں تقسیم کرتے ہیں۔"“.

مشرق وسطیٰ میں لیڈی ایولن کے عرب دوست انہیں "لیڈی زینب" کے نام سے پکارتے تھے۔ اسے خواتین کے لیے مخصوص علاقوں تک رسائی حاصل تھی، اور اس نے اسلامی ثقافت میں "خواتین کے غالب اثر" کے بارے میں لکھا۔.

65 سال کی عمر میں، انہوں نے حج کے مناسک ادا کیے، اور وہ پہلی برطانوی خاتون تھیں جنہوں نے پوری رسم ادا کی۔.

اس سے اس کی " لامتناہی دلچسپی اور تعریف" ہوئی اور اس کی کہانی بعد میں " مکہ کی زیارت" کے عنوان سے ایک کتاب میں شائع ہوئی۔“.

کینیا کے مختصر سفر سے آگے اس کی زندگی کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ وہ 1963 میں 95 سال کی عمر میں ایک انورنیس نرسنگ ہوم میں انتقال کر گئیں، اس نے ہدایت دی کہ اس کے جنازے میں بیگ پائپ بجایا جائے اور اس کے مقبرے کے پتھر پر ایک قرآنی آیت، "روشنی کی آیت" کندہ کی جائے۔.

اس نے اپنی ڈائری میں لکھا: ’’میں نے ہمیشہ اپنے آپ سے پوچھا ہے کہ میں نے کب اور کیوں اسلام قبول کیا۔‘‘“.

اس نے مزید کہا: "میرا جواب یہ ہے کہ مجھے صحیح لمحہ نہیں معلوم جس میں اسلام کی حقیقت مجھ پر آشکار ہوئی۔"“.

’’ایسا لگتا ہے کہ میں ہمیشہ سے مسلمان رہی ہوں،‘‘ اس نے کہا۔“.

رابرٹ اسٹینلے نے ستر سال کی عمر میں اسلام قبول کیا۔

رابرٹ اسٹینلے

وکٹورین مسلم تاریخوں پر عام طور پر معاشرے کے اونچے طبقے سے تعلق رکھنے والوں کا غلبہ ہوتا ہے، جن کی کہانیوں کو بہتر طور پر محفوظ کیا جاتا ہے۔.

لیکن کرسٹینا لونگڈن، جنہوں نے اپنے والد کے خاندانی درخت پر تحقیق کرنے اور تحریری دستاویزات اور ڈائری رکھنے کے بعد دریافت کیا کہ ان کے دادا مسلمان تھے، کہتی ہیں: "عام طور پر اس بات کی نشانیاں ملتی ہیں کہ یہ متوسط طبقے میں ابھرا۔"“.

رابرٹ اسٹینلے 1870 کی دہائی میں مانچسٹر کے قریب واقع قصبے اسٹالی برج کے کنزرویٹو میئر کے عہدے پر فائز ہوئے۔.

لونگڈن، جنہوں نے ان کے بارے میں ایک کتاب لکھی، کا کہنا ہے کہ اسٹینلے ایک جج بھی تھے اور اپنے مالکان کی رائے کے مطابق ووٹ نہ دینے پر برطرف کیے گئے کارکنوں کے لیے ایک فنڈ قائم کرتے تھے۔.

میں نے یہ بھی پایا کہ وہ لیورپول کی کوئلیم مسجد کے نیوز لیٹر میں برطانوی استعمار کے بارے میں باقاعدگی سے لکھتے تھے۔.

اسٹینلے نے اپنے سیاسی کیریئر سے ریٹائر ہونے کے بعد 1890 کی دہائی کے آخر میں کوئلیم سے ملاقات کی، اور وہ گہرے دوست بن گئے۔.

لانگڈن کا کہنا ہے کہ "رابرٹ کوئلیم سے 28 سال بڑے تھے، اس لیے میرے خیال میں ان کے درمیان باپ بیٹے کا تھوڑا سا رشتہ تھا۔"“.

تاہم، اس نے ستر سال کی عمر تک اسلام قبول نہیں کیا اور اپنے لیے "راشد" نام کا انتخاب کیا۔“.

اپنی تحقیق کی بنیاد پر لانگڈن کا خیال ہے کہ اس وقت سٹے برج میں "کوئی دوسرے مسلمان" نہیں تھے۔ اسٹینلے بعد میں مانچسٹر چلے گئے اور وہیں 1911 میں انتقال کر گئے۔

اس کے اسلام قبول کرنے کو اس وقت تک خفیہ رکھا گیا جب تک کہ 1998 میں لانگڈن کے خاندان نے اس کا پتہ نہ لگایا۔

اتفاق سے، لونگڈن کے بھائی سٹیفن نے 1991 میں اپنی یونیورسٹی کی ڈگری کے حصے کے طور پر مصر میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد اسلام قبول کر لیا، دادا سٹینلے کے اسلام قبول کرنے کی حقیقت کا پتہ چلنے سے سات سال پہلے۔.

جب اس نے اپنے دادا کی تبدیلی کے بارے میں سنا تو اس نے اسے "حیرت انگیز حیرت" کے طور پر بیان کیا۔“.

"حقیقت یہ ہے کہ ایک ایسا شخص تھا جس نے ایک ایسے وقت میں مسلمان ہونے کا انتخاب کیا جب کسی کے لیے غیر روایتی کچھ کرنا ناقابل تصور تھا، جب آپ بیٹھ کر اس کے بارے میں سوچتے ہیں، ہاں، یہ مانچسٹر ہے،" انہوں نے مزید کہا: "لوگ کھڑے ہو کر اس بات سے نہیں ڈرتے کہ وہ جس چیز پر یقین رکھتے ہیں، چاہے وہ سیاسی ہو یا مذہبی۔"“.

اس اہم شخصیت کو خدا کے بعد - سیاہ فام امریکیوں میں اسلام کے مذہب کو پھیلانے میں، ایک ایسے وقت میں جب امریکہ میں سیاہ فام اپنے اور گوروں کے درمیان نسلی امتیاز کا بہت زیادہ شکار تھے۔ وہ ہر قسم کی ذلت و رسوائی سے دوچار ہوئے اور ان کی طرف سے عذاب اور ہر قسم کی نفرتوں کا شکار ہوئے۔
اس ہنگامہ خیز ماحول میں، ہر طرح کے جبر اور ذلت سے بھرے ہوئے، میلکم ایکس ایک باپ کے ہاں پیدا ہوا جو ایک چرچ میں وزیر تھا، اور ماں ویسٹ انڈیز سے تھی۔ جب وہ چھ سال کا تھا تو اس کے والد کو گوروں نے مار ڈالا جب انہوں نے اس کا سر توڑ دیا اور اسے ایک الیکٹرک بس کے راستے میں ڈال دیا جو اس کے اوپر سے گزرتی رہی یہاں تک کہ وہ مر گیا۔ میلکم ایکس کے خاندان کے حالات معاشی اور اخلاقی طور پر تیزی سے خراب ہونے لگے۔ وہ گوروں کی طرف سے خیراتی اور سماجی امداد پر گزارہ کرنے لگے، جو وہ فراہم کرنے میں سست تھے۔ ان سخت حالات کے ساتھ، میلکم ایکس کی ماں کو نفسیاتی صدمے کا سامنا کرنا پڑا جو اس وقت تک پیدا ہوا جب تک کہ اسے ذہنی ہسپتال میں داخل نہیں کیا گیا، جہاں اس نے اپنی باقی زندگی گزاری۔ میلکم ایکس اور اس کے آٹھ بہن بھائیوں نے اپنے والد اور والدہ دونوں کو کھونے کی تلخی کا مزہ چکھ لیا اور وہ ریاست کی نگرانی میں بچے بن گئے جس نے انہیں مختلف گھروں میں تقسیم کر دیا۔

دریں اثنا، میلکم ایکس نے قریبی اسکول میں داخلہ لیا جہاں وہ واحد نیگرو تھا۔ وہ ذہین اور ذہین تھا، اپنے تمام ساتھیوں سے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتا تھا۔ اس کے اساتذہ اس سے خوفزدہ تھے، جس کی وجہ سے وہ اسے نفسیاتی اور اخلاقی طور پر توڑ دیتے تھے، اور اس کا مذاق اڑاتے تھے، خاص طور پر جب وہ قانون کے شعبے میں اپنی تعلیم جاری رکھنا چاہتا تھا۔ یہ اس کی زندگی کا اہم موڑ تھا۔ اس کے بعد اس نے اسکول چھوڑ دیا اور نیگروز کے لیے موزوں مختلف ذلت آمیز ملازمتوں کے درمیان منتقل ہو گیا، ایک ریسٹورنٹ میں ویٹر سے، ٹرین میں کام کرنے والے، نائٹ کلبوں میں جوتا چمکانے والے تک، یہاں تک کہ وہ ایک مشہور ڈانسر بن گیا جس کی نشاندہی کی گئی۔ پھر اسے لاپرواہی اور نقصان کی زندگی نے بہکایا، لہذا اس نے شراب پینا اور سگریٹ پینا شروع کر دیا۔ اس نے جوئے کو اپنے پیسے کا بنیادی ذریعہ پایا، یہاں تک کہ وہ منشیات کے استعمال اور یہاں تک کہ ان کا سودا کرنے، اور پھر گھر اور کاریں چوری کرنے تک پہنچ گیا۔ یہ سب کچھ جبکہ وہ ابھی اکیس سال کا بھی نہیں ہوا تھا کہ وہ اور اس کے دوست پولیس کے ہتھے چڑھ گئے۔ انہوں نے اس کے خلاف دس سال قید کی حد سے زیادہ سزا سنائی، جبکہ گوروں کے لیے قید کی سزا پانچ سال سے زیادہ نہیں تھی۔

جیل میں، میلکم ایکس نے سگریٹ نوشی اور سور کا گوشت کھانا چھوڑ دیا، اور خود کو پڑھنے اور سیکھنے کے لیے اس مقام تک وقف کر دیا کہ اس نے علم کی مختلف اقسام پر ہزاروں کتابیں ہڑپ کر لیں، اس طرح ایک اعلیٰ درجے کی ثقافت قائم ہوئی جس نے اسے اپنی شخصیت میں موجود خامیوں کو پورا کرنے کے قابل بنایا۔

اس دوران، میلکم ایکس کے تمام بھائیوں نے ایک شخص (مسٹر محمد ایلیا) کے ہاتھوں اسلام قبول کر لیا، جس نے دعویٰ کیا کہ وہ خدا کی طرف سے صرف سیاہ فاموں کے لیے بھیجے گئے نبی ہیں!! انہوں نے میلکم ایکس کو ہر طرح اور طریقوں سے اسلام قبول کرنے پر راضی کرنے کی کوشش کی جب تک کہ وہ اسلام قبول نہ کر لے۔ ان کے اخلاق میں بہتری آئی، ان کی شخصیت مزید نمایاں ہوئی اور وہ اسلام کی دعوت کے لیے جیل کے اندر خطبات اور مباحثوں میں حصہ لینے لگے۔ جب تک اسے معاف نہ کر دیا جائے اور رہا کر دیا جائے تاکہ وہ جیل کے اندر اسلام کی دعوت جاری نہ رکھیں۔

میلکم ایکس کا تعلق نیشن آف اسلام سے تھا، جس کے غلط تصورات اور نسل پرستانہ بنیادیں تھیں جو اسلام کے خلاف تھیں، باوجود اس کے کہ اسے ایک چمکدار نعرے کے طور پر اپنایا گیا، جس سے وہ بے قصور تھا۔ اس نے کالی نسل کی طرف متعصبانہ رویہ اختیار کیا اور اسلام کو صرف اس کے لیے مخصوص کر دیا، دوسری نسلوں کو چھوڑ کر، جب کہ وہ اسلام کے اعلیٰ اخلاق اور اعلیٰ اقدار سے مالا مال تھے... یعنی انھوں نے اسلام کا ظہور اختیار کیا اور اس کے جوہر اور جوہر کو چھوڑ دیا۔

میلکم ایکس نے نیشن آف اسلام میں شامل ہونے کا سلسلہ جاری رکھا، اس کے ارکان کو اپنی فصیح و بلیغ تقریروں اور مضبوط شخصیت کے ساتھ اس میں شامل ہونے کی دعوت دی۔ وہ ایک ناقابل تسخیر قوت تھا، طاقت، توانائی اور جوش کا ایک غیر متزلزل بازو، جب تک کہ وہ اس تحریک میں شامل ہونے کے لیے بہت سے لوگوں کو راغب کرنے میں کامیاب نہ ہو سکے۔

میلکم ایکس حج کرنا چاہتا تھا، اور جب اس نے سفر کیا تو اس نے حقیقی اسلام کو قریب سے دیکھا، اس کی حقیقت کو جان لیا، اور اس نسل پرستانہ نظریے کی غلطی کا احساس ہوا جسے اس نے قبول کیا تھا اور اس کی دعوت دی تھی۔ چنانچہ اس نے حقیقی اسلام قبول کیا، اور اپنے آپ کو (حج ملک الشباز) کہا۔

جب وہ واپس آئے تو اس نے اپنے آپ کو حقیقی اسلام کی دعوت کے لیے وقف کر دیا اور اسلام کی قوم کے گمراہ کن اور گمراہ کن تصورات کو درست کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، وہ ان کی طرف سے دشمنی اور نفرت کا سامنا کرنا پڑا. انہوں نے اسے ہراساں کرنا اور دھمکیاں دینا شروع کیں، لیکن اس نے اس پر توجہ نہیں دی اور واضح اور مضبوط قدموں پر چلتے ہوئے، حقیقی اسلام کی دعوت دی جو ہر قسم کی نسل پرستی کو ختم کرتا ہے۔

اپنے ایک فصیح و بلیغ خطبے میں، جو وہ لوگوں کو خدا کی طرف بلانے کے لیے دیا کرتے تھے، ظالموں نے حق کی آواز کو خاموش کرنے کے سوا کچھ کرنے سے انکار کردیا۔ ان کے ہاتھوں نے اسے اس وقت قتل کر دیا جب وہ پلیٹ فارم پر کھڑے لوگوں سے خطاب کر رہے تھے، جب اس کے لمبے، پتلے جسم کی طرف سولہ غدار گولیاں چلائی گئیں۔ اور پھر یہ انجام تھا۔ اور کیا خوب انجام ہے۔ اللہ تعالیٰ سے دعا ہے کہ وہ اسے قیامت کے دن شہداء میں شامل فرمائے۔
.

محمد علی کلے، جسے "کیسیئس مارسیلس کلے جونیئر" کے نام سے جانا جاتا ہے، 17 جنوری 1942 کو پیدا ہوا تھا۔ وہ ایک امریکی شہری ہیں، ایک سابق پیشہ ور باکسر ہیں، اور ان پر کی جانے والی تنقید کے باوجود انہیں ثقافتی شبیہہ اور ہر ایک کی محبوب شخصیت سمجھا جاتا ہے۔

اس کا اسلام قبول کرنا

اس نے 1964 میں اسلام قبول کرنے کے بعد اپنا نام، جسے وہ "Cassius" کے نام سے جانا جاتا تھا، بغیر کسی عنوان کے "Clay" جس کا انگریزی میں مٹی کا مطلب ہے، "محمد علی" رکھ لیا۔ اسے اپنی مقبولیت میں کمی کی پرواہ نہیں تھی، جس میں اضافہ ہوا تھا اور لوگوں کی اس سے محبت نے افق کو اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا۔ اسلام ان کی کامیابی کی ایک اہم وجہ تھا۔ 1966 میں اس نے دنیا کو ایک بار پھر حیران کر دیا جب محمد علی نے ویتنام جنگ میں امریکی فوج میں شامل ہونے سے انکار کا اعلان کیا۔ انہوں نے کہا: "اسلام ایسی جنگوں سے منع کرتا ہے جو خدا اور اس کے رسول کی خاطر اور اسلام کے جھنڈے کو بلند کرنے کے لیے نہ ہوں۔" اس نے اعلان کیا، "میں ان سے نہیں لڑوں گا... کیونکہ انہوں نے مجھے نیگرو نہیں کہا...؟؟؟" انہوں نے اس بیان کی وجہ سے امریکیوں میں اپنی مقبولیت کے نقصان کی پرواہ نہیں کی۔ اسے گرفتار کیا گیا اور ڈرافٹ چوری کا مجرم قرار دیا گیا۔ ان کا باکسنگ ٹائٹل چھین لیا گیا اور ان کا لائسنس معطل کر دیا گیا۔ امریکی سپریم کورٹ میں اپنے خلاف فیصلے کے خلاف اپیل کرنے کے بعد اس نے پورے چار سال تک نہیں لڑا۔ بالآخر اس نے یہ اپیل جیت لی اور دوبارہ باکسنگ رنگ میں واپس آگئے۔

باکسنگ

اس نے 3 بار ورلڈ ہیوی ویٹ چیمپئن شپ حاصل کی اور علی نے کئی تاریخی میچوں میں حصہ لیا، جن میں سے شاید سب سے نمایاں تین میچ تھے، جن میں سے پہلا مقابلہ مضبوط ترین حریف "جو فریزیئر" کے ساتھ تھا اور دوسرا "جارج فورمین" کے ساتھ تھا جہاں اس نے اپنا ٹائٹل دوبارہ حاصل کیا جو ان سے سات سال سے چھن گیا تھا۔ "علی" کو اس کے غیر روایتی لڑنے کے انداز، تتلی کی طرح ٹال مٹول، شہد کی مکھی کی طرح حملہ کرنے، گھونسوں کو برداشت کرنے کی مہارت اور ہمت کی وجہ سے پہچانا جاتا تھا یہاں تک کہ وہ دنیا میں سب سے زیادہ مشہور ہو گیا۔ وہ 900 کلومیٹر فی گھنٹہ کی رفتار تک پہنچنے والے دنیا کے تیز ترین پنچ کے مالک ہیں۔ وہ اپنے کھیلے گئے میچوں سے پہلے اپنی گفتگو کے لیے بھی مشہور تھے، کیونکہ وہ میڈیا کے بیانات پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے۔

اس کی بیماری

محمد علی کو پارکنسنز کی بیماری کی تشخیص ہوئی تھی، اس کے باوجود وہ آج تک کھیلوں کا ایک پیارا نشان بنے ہوئے ہیں۔ اپنی بیماری کے دوران، اس نے بہت صبر کیا، جیسا کہ وہ ہمیشہ کہتا تھا کہ خدا نے اسے آزمایا کہ وہ اسے دکھائے کہ وہ سب سے بڑا نہیں ہے، لیکن یہ کہ خدا سب سے بڑا ہے۔

اس کی عزت کرو

ہالی ووڈ میں ایک بہت مشہور گلی ہے جسے "دی واک آف فیم" کہا جاتا ہے کیونکہ وہ سڑک پر اپنے تمام مشہور ستاروں کے نام کے ساتھ ایک ستارہ کھینچتے ہیں۔
جب انہوں نے مسلمان باکسر محمد علی کلے کو سڑک پر اپنے نام کے ساتھ ستارہ کی پیشکش کی تو انہوں نے انکار کر دیا۔ جب انہوں نے اس سے پوچھا کہ اس نے سڑک پر ستارے کے ساتھ اپنا نام امر کرنے سے انکار کیوں کیا؟
اس نے انہیں بتایا کہ میرا نام اس نبی کے نام پر ہے جس پر میں ایمان رکھتا ہوں، "محمد، خدا ان پر رحم کرے اور ان پر سلامتی عطا فرمائے" اور یہ کہ میں "محمد" کے نام کو زمین پر کھینچنے سے مکمل طور پر انکار کرتا ہوں۔
لیکن اس کی زبردست مقبولیت اور اس نے اپنے پورے ایتھلیٹک کیریئر میں حاصل کی گئی قابل ذکر کامیابی کے اعزاز میں، ہالی ووڈ نے دوسرے مشہور لوگوں کی طرح زمین پر نہیں بلکہ گلی میں ایک دیوار پر "محمد علی" کے نام والے ستارے کو کھینچنے کا فیصلہ کیا۔
آج تک کوئی ایسی مشہور شخصیت نہیں ہے جس کا نام دیوار پر محمد علی کے علاوہ ہو۔ باقی تمام مشہور شخصیات کے نام زمین پر ہیں۔

اس کے فلاحی کام

2005 میں، محمد علی نے اپنے آبائی شہر لوئس ول میں محمد علی سینٹر قائم کیا، جہاں وہ فی الحال یادگاری چیزیں دکھاتے ہیں۔ یہ مرکز ایک غیر منافع بخش تنظیم کے طور پر کام کرتا ہے جو امن، سماجی خوشحالی، ضرورت مندوں کی مدد اور ان عظیم اقدار کو فروغ دیتا ہے جن پر محمد علی کلے یقین رکھتے تھے۔ 

عبداللہ المجورکی، یا عبداللہ المجورکی، جسے عبداللہ الترجمن کے نام سے جانا جاتا ہے، مجورکا میں ایک ہسپانوی عیسائی تھا، اور ایک ممتاز پادری تھا۔ وہ آٹھویں صدی ہجری کے عظیم ترین عیسائی علماء میں سے ایک تھے۔ اسلام قبول کرنے سے پہلے اس کا نام اینسلم ٹورمیڈا تھا۔ جب خدا نے اس کے دل کو کھولا اور اسے اسلام کی طرف رہنمائی کی تو اس نے اپنے آپ کو عبداللہ کہا، اور اس پر ترجمن کا لقب اس لیے شامل کیا گیا کیونکہ اس نے اسلام قبول کرنے کے بعد تیونس کے سلطان کے لیے مترجم کے طور پر کام کیا۔ اس نے 823 ہجری میں عربی زبان میں کتاب "تحفۃ العریب فی الرد الاہل الصالب" لکھی، جس کا فرانسیسی زبان میں ترجمہ ہوا اور 1885ء میں پیرس کے ہسٹری آف ریلیجنز میگزین میں شائع ہوا۔

عبداللہ الترجمن کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

عبداللہ الترجمان نے اپنی کتاب تحفۃ العریب میں اپنے اسلام قبول کرنے کی کہانی بیان کی ہے: جان لو، خدا تم پر رحم کرے، کہ میں اصل میں ماجورکہ شہر کا رہنے والا ہوں۔ میرے والد کو اس کے لوگوں میں شمار کیا جاتا تھا اور میرے علاوہ ان کی کوئی اولاد نہ تھی۔ جب میں چھ سال کا تھا تو اس نے مجھے ایک پادری استاد کے حوالے کر دیا۔ میں نے اسے بائبل پڑھ کر سنائی یہاں تک کہ میں نے دو سالوں میں اس کا آدھے سے زیادہ حصہ حفظ کر لیا۔ پھر میں نے چھ سالوں میں بائبل کی زبان اور منطق کی سائنس سیکھنا شروع کی۔ پھر میں نے میجرکا شہر سے کاتالونیا کے شہر للیڈا تک کا سفر کیا جو اس ملک کے عیسائیوں میں علم کا شہر ہے۔ اس شہر میں علم کے عیسائی طلبہ جمع ہوتے ہیں۔ میں نے چھ سال تک قدرتی علوم اور ستاروں کا مطالعہ کیا، اور پھر میں نے بائبل کو پڑھنا شروع کیا اور چار سال تک پڑھایا۔

پھر میں نے بولوگنا شہر کا سفر کیا اور وہاں سکونت اختیار کی۔ یہ علم کا شہر ہے اور اس میں نیکولے مارٹل نامی بزرگ اور ممتاز پادری کے لیے ایک گرجا گھر ہے۔ علم، دین اور عرفان میں ان کا مقام بہت بلند تھا۔ بادشاہوں اور دوسروں کی طرف سے عیسائی مذہب اور تحائف کے بارے میں سوالات اس کے پاس آتے تھے۔ یہاں تک کہ وہ اس کی طرف سے برکت حاصل کرنے کی خواہش کریں گے اور اس سے ان کے تحائف کو قبول کریں گے اور اس سے عزت حاصل کریں گے۔ چنانچہ میں نے اس پادری کو عیسائی مذہب کے اصول اور اس کے احکام پڑھ کر سنائے اور میں اس کی خدمت اور اس کے بہت سے فرائض کی انجام دہی سے اس کا قرب حاصل کرتا رہا یہاں تک کہ اس نے مجھے اپنا بہترین ساتھیوں میں سے ایک بنا لیا اور اپنی رہائش گاہ اور اس کے کھانے پینے کے خزانوں کی کنجیاں مجھے دے دیں۔ میں ان کے پاس پڑھ کر دس سال تک ان کی خدمت میں رہا۔ پھر ایک دن وہ بیمار پڑ گئے اور اپنے پڑھنے کے سیشن سے غیر حاضر رہے۔ مجلس کے لوگ ان کا انتظار کرتے رہے اور وہ علمی امور پر گفتگو کرتے رہے یہاں تک کہ گفتگو نے انہیں اللہ تعالیٰ کے اپنے نبی حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی زبان مبارک پر یہ ارشاد فرمایا: ’’میرے بعد ایک نبی آئے گا جس کا نام پیراکلیٹ ہے‘‘۔ انہوں نے بحث کی کہ یہ نبی کون ہیں انبیاء میں سے اور ان میں سے ہر ایک نے اپنے علم اور سمجھ کے مطابق بات کی۔ اس کے متعلق ان کی آپس میں بہت بحث ہوئی اور ان کی بحث بڑھ گئی، پھر وہ اس معاملے میں دلچسپی لیے بغیر چلے گئے۔

چنانچہ میں شیخ کی رہائش گاہ پر گیا جنہوں نے مذکورہ بالا سبق پڑھایا۔ اس نے مجھ سے کہا، "آج تم نے کیا بات کی جب میں تم سے دور تھا؟" چنانچہ میں نے اسے پیراکلیٹ کے نام پر لوگوں کے اختلاف سے آگاہ کیا اور فلاں نے فلاں فلاں کو فلاں فلاں کا جواب دیا۔ میں نے ان کے جوابات اس کے سامنے درج کیے، اور اس نے مجھ سے کہا، "اور تم نے کیا جواب دیا؟" میں نے کہا، "جج فلاں کا جواب ان کی انجیل کی تشریح میں۔" اس نے مجھ سے کہا کہ تم نے کوئی کمی نہیں کی اور تم قریب آگئے، فلاں نے غلطی کی، اور فلاں قریب آگیا، لیکن حقیقت اس سب کے برعکس ہے، کیونکہ اس نام کی تعبیر صرف علم کے پختہ علم والے ہی جانتے ہیں، اور تم نے بہت کم علم حاصل کیا ہے۔

چنانچہ میں نے جلدی سے اس کے قدم چومے اور اس سے کہا کہ اے میرے آقا آپ جانتے ہیں کہ میں دور دراز ملک سے آپ کے پاس آیا ہوں اور دس سال آپ کی خدمت میں رہا ہوں، اس دوران میں نے آپ سے بہت زیادہ علم حاصل کیا ہے جسے میں شمار نہیں کر سکتا، شاید یہ آپ کی طرف سے بڑا احسان ہے کہ آپ نے مجھے اس عظیم نام کا علم عطا فرمایا۔ بوڑھا روتے ہوئے بولا بیٹا خدا کی قسم تم میری خدمت اور مجھ سے عقیدت کی وجہ سے مجھے بہت پیارے ہو، اس عظیم نام کو جاننے میں بڑا فائدہ ہے لیکن مجھے ڈر ہے کہ اگر تم نے یہ بات ظاہر کی تو عیسائی تمہیں فوراً مار ڈالیں گے۔

تو میں نے اس سے کہا: اے میرے آقا، خداتعالیٰ کی قسم اور انجیل کی سچائی اور اس کے لانے والے کی قسم، میں آپ کی اجازت کے بغیر ایسی کوئی بات نہیں کروں گا جس کا آپ مجھ پر اعتماد کرتے ہیں۔ اس نے مجھ سے کہا: اے میرے بیٹے، جب تم پہلی بار میرے پاس آئے تھے، میں نے تم سے تمہارے ملک کے بارے میں پوچھا تھا کہ کیا یہ مسلمانوں کے قریب ہے اور کیا وہ تمہیں تسلیم کرتے ہیں یا تم ان کو تسلیم کرتے ہو، تاکہ تمہاری اسلام کی مخالفت کو پرکھا جا سکے۔ میرے بیٹے جان لو کہ پیراکیلیٹ ان کے نبی محمد کے ناموں میں سے ایک نام ہے اور اس کی بنیاد پر مذکورہ چوتھی کتاب حضرت دانیال علیہ السلام کی زبانی نازل ہوئی اور انہوں نے مجھے بتایا کہ یہ کتاب ان پر نازل ہوگی اور ان کا مذہب حق کا مذہب ہے اور اس کا عقیدہ سفید عقیدہ ہے جس کا ذکر انجیل میں کیا گیا ہے۔

میں نے کہا: اے میرے آقا، آپ ان عیسائیوں کے مذہب کے بارے میں کیا فرماتے ہیں؟ اس نے مجھ سے کہا: اے میرے بیٹے اگر عیسائی پہلے عیسیٰ علیہ السلام کے دین پر قائم رہتے تو وہ خدا کے دین پر ہوتے کیونکہ عیسیٰ علیہ السلام اور تمام انبیاء کا دین خدا کا دین تھا۔ میں نے کہا: اے میرے آقا، ہم اس معاملے سے کیسے بچ سکتے ہیں؟ فرمایا: اے میرے بیٹے، دین اسلام میں داخل ہو کر۔ میں نے اس سے کہا: کیا اس میں داخل ہونے والا بچ جائے گا؟ اس نے مجھ سے کہا: ہاں، وہ دنیا اور آخرت میں نجات پائے گا۔

میں نے اس سے کہا: اے میرے آقا، ایک عقلمند آدمی اپنے لیے صرف وہی چنتا ہے جو وہ جانتا ہے۔ پس اگر آپ کو دین اسلام کی فضیلت معلوم ہے تو آپ کو اس سے کون سی چیز روکتی ہے؟ اس نے مجھ سے کہا: اے میرے بیٹے، اللہ نے مجھے اس کی حقیقت سے آگاہ نہیں کیا جو میں نے تم سے دین اسلام کی عظمت اور دین اسلام کی عزت کے بارے میں کہی تھی یہاں تک کہ میں بوڑھا ہو گیا اور میری ہڈیاں کمزور ہو گئیں۔ ہمارے پاس اس کے لیے کوئی عذر نہیں ہے۔ بلکہ ہمارے خلاف اللہ کی حجت قائم ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ مجھے اس طرف ہدایت دیتا جب میں تمہاری عمر کا تھا تو میں سب کچھ چھوڑ کر حق کو قبول کر لیتا۔ دنیا کی محبت ہر گناہ کی جڑ ہے۔ تم دیکھتے ہو کہ میں عیسائیوں میں اعلیٰ مقام، عزت، شان اور دنیاوی مواقع کی فراوانی کے لحاظ سے کیسا ہوں۔ اگر مجھ میں دین اسلام کی طرف ذرا سا بھی جھکاؤ پیدا ہو جاتا تو عام لوگ مجھے جلد ہی مار ڈالتے۔

یہاں تک کہ اگر میں ان سے بچ کر مسلمانوں کے پاس پہنچوں اور ان سے کہوں کہ میں مسلمان ہو کر تمہارے پاس آیا ہوں اور وہ مجھ سے کہیں کہ تم نے دین حق میں داخل ہو کر اپنے آپ کو فائدہ پہنچایا ہے، لہٰذا اس دین پر فخر نہ کرو جس سے تم نے اپنے آپ کو عذاب الٰہی سے بچایا ہو، تب بھی میں ان کے درمیان ایک نوے سال کا بوڑھا اور فقیر رہوں گا، ان کی زبان نہ سمجھوں گا، نہ ان کے درمیان ہوں گے اور نہ ہی ان کے درمیان میرا حق ہو گا اور نہ ہی میری جان کو پہچانوں گا۔

اور میں، الحمد للہ، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے دین کی پیروی کر رہا ہوں اور جو وہ لائے ہیں، اور اللہ میرے بارے میں جانتا ہے۔ تو میں نے اس سے کہا: اے میرے آقا، کیا آپ مجھے مسلمانوں کی سرزمین پر چلنے اور ان کے دین میں داخل ہونے کی اجازت دیں گے؟ اس نے مجھ سے کہا: اگر تم نجات کے خواہاں ہو تو اس کے لیے جلدی کرو، تمہیں دنیا اور آخرت مل جائے گی۔ لیکن میرے بیٹے یہ معاملہ ہے کہ اب ہمارے پاس کوئی موجود نہیں ہے، لہٰذا جتنا ہو سکے اسے خفیہ رکھو، اور اگر تمہارے بارے میں اس میں سے کوئی بات سامنے آئی تو لوگ تمہیں فوراً مار ڈالیں گے، اور میں تمہاری مدد نہیں کر سکوں گا۔ تمھیں اس کا مجھ سے نقل کرنا کوئی فائدہ نہیں دے گا، کیونکہ میں اس کا انکار کرتا ہوں، اور تمھارے بارے میں میرا قول صحیح ہے، اور تمھارا میرے بارے میں یہ قول صحیح نہیں ہے، اور اگر تم اس میں سے کچھ کہو تو میں تمہارے خون سے بری ہوں۔

میں نے کہا: اے میرے آقا، میں اس فریب کے پھیلاؤ سے خدا کی پناہ مانگتا ہوں، اور میں نے اس سے وعدہ کیا کہ وہ کیا کرے گا، پھر میں نے سفر کا سامان لیا اور اسے الوداع کیا، تو اس نے میری خیریت کی دعا کی اور مجھے پچاس سونا دینار فراہم کیے، اور میں سمندر میں سوار ہو کر مجورکہ شہر کی طرف روانہ ہوا، پھر میں نے وہاں چھ مہینے کا سفر کیا، پھر میں نے اس شہر کا سفر کیا۔ پانچ ماہ تک وہاں رہا اور میں مسلمانوں کی سرزمین پر جانے کے لیے ایک جہاز کا انتظار کرتا رہا، اور ایک جہاز تیونس کے شہر کے لیے آیا، تو میں نے اس میں سسلی سے سفر کیا، اور ہم غروب آفتاب کے قریب روانہ ہوئے اور دوپہر کے قریب تیونس کی بندرگاہ پر پہنچے۔

جب میں تیونس کے دیوان میں پہنچا اور وہاں کے عیسائی ربیوں نے میری خبر سنی تو وہ ایک پہاڑ لے کر مجھے اپنے ساتھ اپنے ملک لے گئے۔ میں ان کے ساتھ چار ماہ تک انتہائی آرام دہ حالات میں ان کے مہمان کے طور پر رہا۔ اس کے بعد میں نے ان سے پوچھا کہ کیا سلطنت میں کوئی ایسا شخص ہے جو عیسائیوں کی زبان پر عبور رکھتا ہو؟ اس وقت سلطان ہمارے آقا ابو العباس احمد تھے، خدا ان پر رحم کرے۔ عیسائیوں نے مجھے بتایا کہ سلطنت میں ایک نیک آدمی تھا، اس کے سب سے بڑے خادموں میں سے ایک تھا، جس کا نام یوسف طبیب تھا، جو اس کا طبیب تھا اور اس کے ساتھیوں میں سے تھا۔ میں اس پر بہت خوش ہوا، اور میں نے اس طبیب کی رہائش کے بارے میں پوچھا، اور مجھے اس کی طرف اشارہ کیا گیا اور اس سے ملاقات کی۔ میں نے اسے اپنی حالت اور اپنی آمد کی وجہ بتائی جو کہ میرا اسلام قبول کرنا تھا۔ اس پر وہ شخص بہت خوش ہوا، کیونکہ یہ نیکی اس کے ہاتھ سے مکمل ہوئی۔

پھر وہ اپنے گھوڑے پر سوار ہوا اور مجھے اپنے ساتھ سلطان کے محل میں لے گیا۔ وہ داخل ہوا اور اسے میرا واقعہ سنایا اور مجھ سے ملنے کی اجازت چاہی تو اس نے مجھے اجازت دے دی۔ میں اس کے سامنے کھڑا ہوا اور سب سے پہلے اس نے مجھ سے میری عمر کے بارے میں پوچھا تو میں نے اسے بتایا کہ میں پینتیس سال کا ہوں۔ پھر اس نے مجھ سے پوچھا کہ میں نے کیا علوم پڑھے ہیں تو میں نے بتایا۔ اس نے کہا: میں خوش نصیبی کے ساتھ آیا ہوں اور خدا کی رحمت سے مسلمان ہوا ہوں۔ چنانچہ میں نے مترجم سے جو مذکورہ طبیب تھا کہا: ہمارے آقا سلطان سے کہہ دو کہ کوئی بھی اپنے مذہب کو ترک نہ کرے سوائے اس کے کہ اس کے گھر والے اس کے بارے میں بہت کچھ بولیں اور اس پر تنقید کریں۔ پس میں آپ کی مہربانی سے چاہتا ہوں کہ آپ ان عیسائی تاجروں اور ان کے نیک لوگوں کے پاس جو آپ کے ساتھ ہیں بھیجیں اور ان سے میرے بارے میں پوچھیں اور سنیں کہ وہ میرے بارے میں کیا کہتے ہیں، پھر میں ان شاء اللہ مسلمان ہو جاؤں گا۔ تو اس نے مجھ سے مترجم کے ذریعے کہا: تم نے پوچھا جیسا کہ عبداللہ بن سلام نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا تھا، پھر وہ مسلمان ہو گئے۔

چنانچہ اس نے بہترین عیسائیوں اور ان کے کچھ تاجروں کو بھیجا اور مجھے اپنے بیٹھک کے قریب ایک مکان میں لے گیا۔ جب عیسائی اس کے پاس آئے تو اس نے ان سے کہا کہ اس نئے پادری کے بارے میں تم کیا کہتے ہو جو اس کشتی میں آیا ہے؟ کہنے لگے کہ میرے آقا یہ ہمارے دین میں بہت بڑا عالم ہے اور ہم نے علم و دین میں ان سے بڑا کوئی نہیں دیکھا۔ اس نے ان سے کہا اور اگر وہ مسلمان ہو جائے تو تم اس کے بارے میں کیا کہو گے؟ انہوں نے کہا ہم اس سے خدا کی پناہ مانگتے ہیں وہ ایسا ہرگز نہیں کرے گا۔ جب اس نے سنا کہ عیسائیوں کا کیا کہنا ہے تو اس نے مجھے بلایا اور میں اس کے سامنے حاضر ہوا اور عیسائیوں کے سامنے حق کی گواہی دی۔ وہ منہ کے بل گر پڑے اور کہنے لگے، "اسے کسی چیز نے اس طرف نہیں لایا سوائے شادی کی محبت کے، کیونکہ ہمارے پادری شادی نہیں کرتے۔" چنانچہ وہ پریشان اور اداس ہو کر چلے گئے۔

سلطان، خدا اس پر رحم کرے، میرے لیے ہر روز ایک چوتھائی دینار کا انتظام کیا۔ جب میں نے شادی کرنے کا فیصلہ کیا تو اس نے مجھے سو دینار سونا اور ایک مکمل اور اچھا لباس دیا۔ میں نے اپنی بیوی سے شادی کی اور اس نے ایک بیٹے کو جنم دیا جس کا نام میں نے محمد رکھا، ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے نام کی برکت سے۔

اسلام کا حقیقی مفہوم یہ ہے کہ مومنین اپنی ذات اور اپنے چھوٹے بڑے معاملات میں مکمل طور پر اللہ تعالیٰ کے سامنے سر تسلیم خم کر دیں۔

ان کی رہنمائی کرنے والے ہاتھ کے آگے اعتماد، اطمینان اور اطمینان کے ساتھ اطاعت کرنا، اس بات کا یقین رکھتے ہوئے کہ وہ ان کے لیے بھلائی، نصیحت اور رہنمائی چاہتا ہے، اور دنیا اور آخرت میں راستے اور منزل کے بارے میں یکساں یقین رکھتے ہوئے؛ ارشاد باری تعالیٰ کے مطابق ہے: {آپ کہہ دیجئے کہ میری نماز اور میری قربانی اور میرا جینا اور میرا مرنا خدا کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے، اس کا کوئی شریک نہیں اور مجھے اس کا حکم دیا گیا ہے اور میں مسلمانوں میں سے پہلا ہوں۔" [الانعام: 162-163]۔

یہی وہ مسئلہ تھا جس نے جرمن لڑکی فاطمہ ہیرین کو پریشان کر رکھا تھا جس نے نیشنل سوشلزم کی تعلیمات پر پرورش پانے کے بعد اسلام قبول کیا تھا، جس میں تخلیق کے ہر پہلو یا لوگوں کی روزمرہ زندگی سے خدا کا کردار غائب ہو جاتا ہے۔

قوم پرست نعرے۔

فاطمہ ہیرن 1934 میں جرمنی میں ایک ایسے والد کے ہاں پیدا ہوئیں جنہوں نے جرمن فوج میں خدمات انجام دیں اور قومی سوشلسٹ اقدار کو پالا تھا۔

1945 میں جب دوسری جنگ عظیم ختم ہوئی تو فاطمہ گیارہ سال کی طالبہ تھیں۔ جرمن قوم کے خواب چکنا چور ہو گئے، اور وہ تمام آدرشیں جن کے لیے انہوں نے اپنی جانیں قربان کی تھیں، بکھر گئے۔

قوم پرستی، جنگ سے پہلے اور اس کے دوران، جرمنوں کو اپنی پوری کوشش کرنے کی ترغیب اور حوصلہ افزائی کا ایک بہترین ذریعہ تھا، جس کی واحد فکر مادر وطن کے لیے سب کچھ کرنا تھی۔

اس قوم پرستی نے خدا کے وجود کے تصور پر اثر ڈالا۔ جرمن معاشرے کے لیے، خدا وہ طاقت تھی جس نے لاکھوں سال پہلے فطرت کے قوانین کو قائم کیا تھا، اور ان قوانین نے انسانوں کو تخلیق کیا تھا، غالباً اتفاق سے۔

فاطمہ حرین اپنے اس وقت کے معاشرے کی نظریاتی حالت کے بارے میں کہتی ہیں: "عیسائیت ہی وہ واحد عقیدہ تھا جس نے حقیقت میں ہمارا سامنا کیا، اور اسے ہمارے سامنے 'لوگوں کی افیون'، اور بھیڑوں کے ریوڑ کے عقیدے کے طور پر پیش کیا گیا جو صرف موت کے خوف سے چلتا ہے۔

ہم سمجھ گئے کہ ہر شخص تنہا اپنے لیے ذمہ دار ہے، اور وہ اپنے ساتھ جو چاہے کرنے میں آزاد ہے جب تک کہ اس سے دوسروں کو کوئی نقصان نہ ہو۔ ہم نے تصور کیا کہ ضمیر ہی واحد روشنی ہے جو ہماری رہنمائی کرتا ہے۔

"میری طرح بہت سے لوگ، جدید معاشرے کے طریقے سے خوش نہیں تھے؛ لیکن انہوں نے خوش ہونے کا دعویٰ کیا، اور جب وہ ناچنے اور نشے میں دھت رات کے بعد بیدار ہوئے، تو انہوں نے اپنے سینے میں ایک خالی پن محسوس کیا، جسے وہ آنے والی شاموں میں زیادہ رقص، شراب نوشی یا چھیڑ چھاڑ کر کے خود کو تسلی نہیں دے سکتے تھے۔"

جب دوسری جنگ عظیم کا خاتمہ ہوا تو فاطمہ نے کہا: "جنگ نے نہ صرف ہمارے ملک (جرمنی) کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا بلکہ ہماری قوم کی عظمت کو بھی پارہ پارہ کر دیا، اور وہ تمام نظریات جن کے لیے جانیں قربان کی گئی تھیں، ختم کر دی گئیں۔

میں نے محسوس کیا کہ انفرادی ضمیر اور معاشرے میں پہچانے جانے والے انسانی نظریات ہی میری زندگی میں میرے لیے رہنمائی کے لیے کافی نہیں ہیں۔ میں نے ان آسائشوں سے لطف اندوز ہوتے ہوئے حقیقی خوشی محسوس نہیں کی جو مجھے اپنے اندر سمیٹے ہوئے اس تمام بھلائی کے لیے کسی کا شکریہ ادا کیے بغیر دستیاب تھیں۔ چنانچہ میں نے اپنی روزمرہ کی ڈائریوں کو ریکارڈ کرنے کے لیے ایک نوٹ بک رکھی، اور میں نے خود کو ایک بار اس میں درج ذیل جملہ درج کرتے ہوئے پایا: "یہ ایک خوشی کا دن تھا؛ آپ کا بہت بہت شکریہ، خداوند!"

پہلے تو میں نے شرمندگی محسوس کی، لیکن پھر میں نے محسوس کیا کہ میرے لیے صرف خدا پر یقین رکھنا کافی نہیں ہے... جب تک میں یہ نہ جانوں کہ اس کی تلاش میں کام کرنا، اور اس کا شکریہ ادا کرنے اور اس کی عبادت کرنے کا راستہ تلاش کرنا میرا فرض ہے۔

عیسائیت کا باطل ہونا

تہذیب اور عقیدے کے لحاظ سے اپنے ملک کے قومی منصوبے کے ناکام ہونے کے بعد، فاطمہ حرین نے مسیحیت کی طرف رجوع کیا، اس امید پر کہ وہ خدا تک پہنچنے کا راستہ تلاش کر لے گی۔ فاطمہ کہتی ہیں: "میں نے ایک پادری کے ساتھ کلاسز لی، کچھ عیسائی کتابیں پڑھیں، اور چرچ کی خدمات میں شرکت کی، لیکن میں خدا کے قریب نہیں پہنچ سکی۔ ایک پادری نے مجھے عیسائیت قبول کرنے اور عشائے ربانی میں جانے کا مشورہ دیا۔ اس نے کہا: 'کیونکہ جب آپ عیسائیت پر عمل کریں گے تو آپ کو خدا تک پہنچنے کا راستہ ضرور ملے گا۔' میں نے اس کے مشورے پر عمل کیا، لیکن میں حقیقی ذہنی سکون حاصل کرنے میں کامیاب نہیں ہوا۔"

فاطمہ ہیرین نے واضح کیا کہ عیسائیت میں ان کی مایوسی کی وجہ یہ ہے کہ ہم عیسائیوں کے پاس اپنے معاشرے میں رہنے کے لیے اپنے عقیدے میں مراعات قبول کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ چرچ ہمارے معاشرے میں اپنا اختیار برقرار رکھنے کے لیے ہمیشہ سمجھوتہ کرنے کے لیے تیار ہے۔ ایک مثال دینے کے لیے: چرچ کہتا ہے کہ خدا کے نام پر شادی تک جنسی تعلقات کا آغاز نہیں ہونا چاہیے، لیکن مغرب میں تقریباً کوئی بھی مرد یا عورت نہیں ہے جو "بیلے میں بلی خریدنے" کے لیے تیار ہوں۔ یہ ایک عام محاورہ ہے جس کا مطلب ہے کہ کوئی شخص پہلے دو پارٹنرز کی جنسی مطابقت کی حد کو جانچے بغیر شادی شدہ زندگی میں داخل ہو جاتا ہے۔

پادری ہمیشہ ایک یا دو نمازوں کے ذریعے اس گناہ کا اقرار کرنے والے کو معاف کرنے کے لیے تیار رہتا ہے!!"

اسلام مندرجہ بالا کے برعکس اپنے پیروکاروں کو عقیدے کے نام پر بلاتا ہے، بغیر کسی ہچکچاہٹ اور ہچکچاہٹ کے مکمل طور پر اللہ تعالیٰ کے سامنے سر تسلیم خم کر دیں۔ یہ ہتھیار ڈالنے سے متضاد خیالات یا احساسات، ارادے یا اعمال، خواہشات یا خوف جو خدا کے سامنے سر تسلیم خم نہیں کرتے یا اس کے فیصلے اور فرمان کو قبول نہیں کرتے، کوئی باقی نہیں چھوڑتا۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: {اے ایمان والو اسلام میں پورے پورے داخل ہو جاؤ اور شیطان کے نقش قدم پر نہ چلو۔ بے شک وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔‘‘ (البقرۃ: 208)

فاطمہ حرین اور اسلام کا راستہ
فاطمہ حرین ایک مکمل اصول پر یقین کرنے کی منتظر تھی، ایک سیدھا راستہ جس پر وہ اپنی پوری زندگی حکومت کرے گی۔ لہٰذا، وہ گرجہ گھر میں گھٹنے ٹیکتے ہوئے بھی خُدا کے پاس جانے سے قاصر تھی۔

1957 میں فاطمہ ہیرین پہلی بار اس شخص سے ملی جو دو سال بعد اس کا شوہر بننے والا تھا۔ وہ فلسفے میں ڈاکٹریٹ کے ساتھ جرمن مسلمان تھے۔

فاطمہ ان کے بارے میں کہتی ہیں: "وہ ایک عام آدمی تھا، کسی دوسرے جرمن آدمی سے مختلف نہیں تھا، تاہم، جب اس نے مجھے بتایا کہ اس نے سات سال قبل اسلام قبول کیا تھا، تو میں بہت حیران ہوا، اس نے مجھے یہ جاننے کے لیے بے چین کر دیا کہ اتنے پڑھے لکھے آدمی نے یہ راستہ کیوں چنا ہے۔

میرے شوہر مجھے اسلام کا مطلب سمجھانے لگے۔ اس نے کہا: خدا صرف مسلمانوں کا رب نہیں ہے، بلکہ یہ لفظ "خدا" ہمارے لیے "الوہیت" کا مترادف ہے۔ مسلمان خالق کی مطلق وحدانیت پر یقین رکھتے ہیں، اور وہ اپنے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی عبادت نہیں کرتے، جیسا کہ عیسائی جب حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی عبادت کرتے ہیں۔ لفظ "اسلام" کا مطلب ہے خدائے واحد کے سامنے مکمل سر تسلیم خم کرنا۔

اس نے مجھے بتایا کہ تمام مخلوقات اور ہر چیز لازمی طور پر اسلامی نقطہ نظر سے مسلمان ہیں۔ یعنی انہیں خدا کے قوانین کے سامنے سر تسلیم خم کرنا چاہیے اور اگر وہ ایسا نہیں کرتے ہیں تو ان کے معدوم ہونے کا خطرہ ہے۔

انہوں نے مزید کہا: "اکیلا انسان، چاہے اس کا جسم اپنی مرضی سے یا ناخوشی سے اسلام قبول کرے، خدا کی طرف سے اسے یہ فیصلہ کرنے کی آزادی اور انتخاب کی آزادی دی گئی ہے کہ آیا وہ اپنی روحانی اور جسمانی زندگی میں مسلمان بننا چاہتا ہے، اگر وہ ایسا کرتا ہے اور اس فیصلے کے مطابق زندگی گزارتا ہے، تو وہ خدا سے جڑ جائے گا اور دوسری مخلوقات کے ساتھ ہم آہنگی اور ذہنی سکون حاصل کرے گا، اور اس کے بعد دنیا کی زندگی میں بھی اسے خوشی ملے گی۔"

لیکن اگر وہ خدا کے قوانین سے سرکشی کرتا ہے جن کی وضاحت قرآن کریم میں واضح اور شاندار طریقے سے کی گئی ہے تو وہ دنیا اور آخرت میں نقصان اٹھانے والا ہے۔

فاطمہ نے اسلام کے بارے میں جو کچھ دریافت کیا اس کے بارے میں مزید کہتے ہیں: "میں نے اپنے شوہر سے یہ بھی سیکھا کہ اسلام کوئی نیا مذہب نہیں ہے۔ درحقیقت قرآن ہی واحد کتاب ہے جو کسی قسم کی انحراف یا نجاست سے پاک ہے۔ یہ کتابوں کے ایک طویل سلسلے میں آخری آسمانی کتاب ہے، جن میں سب سے نمایاں تورات اور بائبل میں نازل کردہ وحی ہیں۔

یوں میری آنکھوں کے سامنے ایک نئی دنیا کے امکانات کھل گئے۔ اپنے شوہر کی رہنمائی میں، میں نے جرمن زبان میں اسلام کے بارے میں دستیاب چند کتابوں کو پڑھنا شروع کیا، اور اس سے میری مراد اسلامی نقطہ نظر سے دستیاب چند کتابیں ہیں۔ ان میں سب سے اہم محمد اسد کی کتاب (The Road to Mecca) تھی، جو میرے لیے بہت زیادہ متاثر کن تھی۔

ہماری شادی کے چند ماہ بعد، میں نے 1960 میں اسلام قبول کرنے سے پہلے عربی میں نماز پڑھنا، روزہ کیسے رکھنا، اور قرآن پاک کا مطالعہ کیا۔

قرآن کی حکمت نے میری روح کو محبت اور تعریف سے بھر دیا، لیکن میری آنکھوں کی خوشی دعا میں تھی۔ میں نے ایک مضبوط احساس محسوس کیا کہ خدا میرے ساتھ ہے جب میں اس کے سامنے عاجزی کے ساتھ کھڑا ہوا، قرآن کی تلاوت اور نماز پڑھ رہا تھا۔

اسلام ایک طرز زندگی ہے۔

فاطمہ حرین نے مذہب کو اپنی زندگی کا ایک محدود گوشہ رہنے دینے سے انکار کر دیا جیسا کہ پہلے تھا، یا شاید اس کا کوئی گوشہ بالکل نہیں تھا۔

فاطمہ نے اپنی زندگی بھر اسلام کے مطابق زندگی گزارنے کا فیصلہ کیا، اور یہ اس کی زندگی میں ایک مکمل نقطہ نظر بننے کے لیے، چاہے اس نے اسے ہجرت پر مجبور کیا ہو۔

فاطمہ حرین کہتی ہیں: "میں نے پنجگانہ نمازیں باقاعدگی سے ادا کرنا شروع کیں، اور میں نے سیکھا کہ نماز کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو بے دریغ کی جائے، بلکہ یہ درحقیقت ایک ایسا نظام ہے جس پر دن بھر عمل کیا جانا چاہیے۔

میں نے اسلامی حجاب پہننے کا فیصلہ کیا، اور میں نے اس صورت حال کو قبول کرنا سیکھ لیا جہاں میرے شوہر اپنے بھائیوں کے ساتھ مذہب میں بیٹھتے، ان کے ساتھ روشن گفتگو کرتے، جب میں نے ان کے لیے چائے تیار کی اور دروازے پر پیش کی، ان لوگوں کے علم کے بغیر جن کے لیے میں نے اسے تیار کیا تھا۔ مجھے بازاروں میں جانے کے بجائے گھر پر رہنے اور انگریزی میں اسلامی کتابیں پڑھنے کی عادت پڑ گئی۔

میں نے بھی روزے رکھنا شروع کر دیے اور کبھی کبھار بہت بھوکا پیاسا ہونے کے باوجود انہیں چکھے بغیر کھانا تیار کر لیتا تھا۔

میں نے اپنے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے صحابہ سے محبت کرنا احادیث نبوی کی کتابوں کے مطالعہ سے سیکھا۔ میری نظر میں وہ زندہ انسانی شخصیت بن گئے، نہ صرف حیرت انگیز تاریخی مثالیں۔

ہمدردی، ہمت، لگن اور راستبازی کی جو مثالیں ان ابتدائی لوگوں نے اپنی انسانی زندگیوں میں قائم کیں وہ میرے لیے رہنمائی کے ستارے بن گئیں، اور مجھ پر یہ بات واضح ہوگئی کہ اپنی زندگی کو اس انداز میں ڈھالنا ہے کہ میں اس دنیاوی زندگی میں اچھا اور مطمئن ہوں، یہی وہ راستہ ہے جس پر ہمارا برتاؤ اس بات کا تعین کرتا ہے کہ آخرت میں ہمیں کیا اجر ملے گا۔

جیسا کہ فاطمہ حرین اسلام کے مطابق زندگی گزارنے اور اسے اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں پر لاگو کرنے کی کوشش کرتی ہیں، وہ کہتی ہیں، "میرے شوہر اور میں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ ایک مغربی ملک میں ہمارا اسلامی طرز زندگی ہمیں بہت سی رعایتوں کا تقاضا کرتا ہے۔ اسلام عام فہم میں صرف ایک مذہب نہیں ہے، بلکہ ایک مکمل طرز زندگی ہے جو صرف ایک مسلم معاشرے میں اس کی خالص ترین شکل میں لاگو کیا جا سکتا ہے۔

لہذا، طویل انتظار کے بعد، ہمیں 1962 میں پاکستان ہجرت کرنے کا موقع دیا گیا جب ہم نے سفر کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے کافی رقم بچا لی تھی۔

فاطمہ حرین اور اسلام کا دفاع

فاطمہ نے اسلام کا دفاع کیا اور اسلامی قانون کی عظمت اور پاکیزگی کا مظاہرہ کیا، اس کے ساتھ ساتھ دیگر عقائد کے باطل اور گمراہی کو بھی بے نقاب کیا۔ اس نے کہا: "اگر اسلام سے دشمنی رکھنے والے یہ کہتے ہیں کہ ایک مرد کے لیے کئی بیویاں رکھنا وحشیانہ ہے، تو کیا وہ مجھے بتا سکتے ہیں کہ جب شوہر اپنی بیوی کے علاوہ لونڈیاں بھی رکھتا ہے تو ان کے اعمال میں کیا فائدہ ہے؟ یہ مغرب میں ایک عام رواج ہے، جو مسلم ممالک میں تعدد ازدواج سے زیادہ رائج ہے۔

اگر وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان کے شراب نوشی میں کوئی نقصان نہیں ہے تو کیا وہ اس مصیبت کی وضاحت کر سکتے ہیں جو اس عادت سے مغرب میں ہوتی ہے؟!

اگر وہ کہتے ہیں کہ روزہ قوم کی افرادی قوت اور صحت کو کمزور کرتا ہے، تو وہ رمضان کے مقدس مہینے میں مومنین کی عظیم کامیابیوں پر نظر ڈالیں، اور مسلمان ڈاکٹروں کی طرف سے روزہ دار مریضوں کے ساتھ اپنے قدرتی تجربات کے بارے میں حال ہی میں درج کی گئی اہم رپورٹس کو پڑھیں۔

اگر وہ کہتے ہیں کہ جنسوں کو الگ کرنا پسماندہ ہے تو وہ کسی بھی مسلم ملک کے نوجوانوں کا موازنہ کسی مغربی ملک کے نوجوانوں سے کریں۔ مثال کے طور پر، ایک لڑکے اور لڑکی کے درمیان اخلاقی جرم کو مسلمانوں میں ایک استثناء تصور کیا جاتا ہے، جب کہ مغربیوں میں یہ بہت کم ہوتا ہے کہ ایک پاکیزہ لڑکے اور لڑکی کے درمیان ایک ہی شادی ہو۔

اگر اسلام سے دشمنی رکھنے والے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ روزانہ پانچ نمازیں ادا کرنا — جس زبان میں بہت سے مومنین کو معلوم نہیں — وقت اور محنت کا ضیاع ہے، تو وہ مغرب میں ایک ایسے نظام کی نشاندہی کریں جو لوگوں کو مسلم عبادات سے زیادہ طاقتور اور روحانی طور پر صحت مند طریقے سے متحد کرتا ہے۔ وہ ثابت کریں کہ مغرب والے اپنے فارغ وقت میں اس مسلمان کے مقابلے میں زیادہ مفید کام انجام دیتے ہیں جو روزانہ ایک گھنٹہ نماز کے لیے وقف کرتا ہے۔

اسلام کی اصلاح چودہ صدیوں یا اس سے زیادہ عرصے سے ہوئی ہے، اور یہ ہمارے زمانے میں بھی برقرار ہے، بشرطیکہ ہم اسے بغیر کسی تحریف کے جاری رکھیں۔

کیونکہ خدا کے نزدیک دین اسلام ہے اور اسلام ہی سب سے اعلیٰ ہے اور کوئی چیز اس سے افضل نہیں۔ ہمارے زمانے میں بہت سے لوگ اس سچائی کے قائل ہوچکے ہیں، اور وہ تعاون کریں گے - ان شاء اللہ - اسے اس بیمار، اذیت زدہ اور دکھی دنیا کو سمجھانے کے لیے جو ان کی طرف دیکھ رہی ہے۔"

اسلام قبول کرنے کے بعد فاطمہ حرین کی زندگی اس طرح بدل گئی۔ وہ اس بات پر یقین رکھتی تھیں کہ اسلام صرف عبادات اور عبادات نہیں ہے، بلکہ ایک مکمل طرز زندگی اور ایک ایسا راستہ ہے جو مسلمانوں کو اس دنیا میں خوشی اور آخرت میں جنت کی طرف لے جاتا ہے۔

فاطمہ حرین کی شراکتیں
اسلام پر ان کی کئی کتابیں ہیں، جن میں شامل ہیں: (روزہ - داس فاسٹن) 1982، (زکوۃ - زکوٰۃ) 1978، اور (محمد - محمد) 1983۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

لوئس گارڈٹ کا شمار یورپ کے ان ممتاز فلسفیوں میں ہوتا ہے جنہوں نے اسلامی فکر اور تہذیب کا شعوری اور گہرائی سے مطالعہ کیا۔ چھوٹی عمر سے ہی، گارڈیٹ کو الہی مذاہب کے اصولوں کو سمجھنے کا شوق تھا۔ اگرچہ اس کی پرورش ایک قدامت پسند کیتھولک گھرانے میں ہوئی تھی، لیکن وہ ایک نفسیاتی جنون کا شکار تھا: وہ اسرار اور راز جو اس نے اپنے مذہب میں سمجھے۔ اس نے اسے مشرقی مذاہب بشمول بدھ مت، ہندو مت اور دیگر کے ماخذ کو تلاش کرنے پر مجبور کیا، تاکہ سچائی کا پردہ فاش کیا جا سکے۔

لوئس جارڈٹ کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

خدا نے چاہا کہ لوئس گارڈٹ نے قرآن کے معانی کا ترجمہ پڑھا، اور اس نے اس میں بہت سی چیزیں پائی جن سے اس کے دل کو تسلی ہوئی۔ وہ اسلام کی طرف راغب ہوئے اور رفتہ رفتہ اسلام میں گہرائی تک جانے لگے۔ اس نے عربی سیکھی اور عربی میں قرآن پڑھا۔ پھر اس نے اسلامی تہذیب کے مطالعہ کا رخ کیا اور دیکھا کہ اسلام وہی ہے جس کی وہ تلاش کر رہا تھا۔ وہ اسے ایک حقیقی الٰہی ایمان کے طور پر (اپنے دل میں) مانتا تھا، کیونکہ اسے یقین تھا کہ جن لوگوں نے اسلام قبول کیا اور اسے یورپ میں مشہور کیا، انہیں ان رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑا جن کا سامنا کرنا پڑا۔ لہٰذا، گارڈیٹ نے اپنے عقیدے کو اپنے اندر چھپا لیا اور اپنی کوششیں، کام، پیسہ اور سوچ اس مذہب کی حمایت تک محدود کر دی۔

لوئس گارڈٹ نے کہا کہ صہیونیت یورپ میں ہر قسم کے جارحانہ طریقے استعمال کرتے ہوئے، قرآن کریم کی کچھ آیات کو مسخ کرنے کی کوششوں سے شروع کر کے، اس کی تحریف کے بعد متعدد افریقی خطوں میں قرآن برآمد کر کے، اسلامی نمونوں اور علامتوں کے ساتھ زیر جامہ اور جوتے ڈیزائن کر رہا ہے جو کہ مسلمانوں کے مقدسات اور احترام میں ہر طرح کی اسلامی علامتیں ہیں۔ جنونی محققین اپنی ایسی کتابیں اور مطالعہ شائع کریں جو اسلام کی شبیہ کو مسخ کرتی ہیں اور مسلمانوں اور ان کے رسول کی طرف عیوب اور برائیاں منسوب کرتی ہیں۔

لوئس گارڈیٹ کی شراکتیں۔

لوئس گارڈٹ نے اسلام کا دفاع کیا اور کتاب (مسلمان اور صیہونی حملوں کا مقابلہ) شائع کی۔ اس نے تولوس کے بین الاقوامی انسٹی ٹیوٹ آف فلسفہ میں پورے پندرہ سال (1957-1972 عیسوی) تک اسلامی فلسفہ کے مطالعہ کے لیے خود کو وقف کیا۔

انہوں نے متعدد اہم اسلامی کاموں کی بھی تصنیف کی، جیسے: اسلامی معاشرہ، اسلام تمام عمروں کے لیے، اور مذہب اور معاشرہ۔ وہ اسلامی علوم کے سلسلے کی اشاعت کی نگرانی کرتے ہیں اور فرانسیسی زبان میں اسلامی انسائیکلوپیڈیا کی ترقی میں حصہ لیتے ہیں۔

ان کی سب سے مشہور تصانیف میں سے ایک کتاب (اسلام ایک مذہب تمام عمروں کے لیے ہے) ہے، جس میں وہ بتاتے ہیں کہ کس طرح اسلامی اقدار اور اصول ہر دور اور نسلوں تک برقرار رہنے، اور ہر دور میں نئے، تجدید، طلب اور اثر انگیز رہنے کے قابل رہے ہیں!!

اس کتاب میں، Gardet نے کچھ فلسفیانہ نظریہ سازوں کے اس دعوے کو بھی رد کیا ہے کہ اسلام ایک "صحرا کا مذہب" ہے اور دوسرے معاشروں سے مطابقت نہیں رکھتا۔ وہ ان مادیت پرستوں کو یہ کہتے ہوئے جواب دیتے ہیں: "صحرا اس نئے مذہب کا محض مقام اور نقطہ آغاز تھا جب یہ آیا۔ وہاں اس کی بنیادیں کامل ہوئیں، اور اس کی خصوصیات واضح ہو گئیں، کیونکہ یہ ایک عالمی مذہب بن گیا۔ صحرا کسی بھی طرح اسلامی لوگوں کے لیے ایک مستحکم جگہ نہیں تھا، جیسا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلامی دنیا میں آج ایک ارب سے زیادہ مسلمان شامل ہیں، اور جزیرہ سینگال سے لے کر ڈکار میں پھیلے ہوئے ہیں۔"

لوئس گارڈیٹ اور اسلام کا دفاع

جارڈٹ نے اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں مغربیوں کی طرف سے ہدایت کی گئی، فروغ دی گئی اور دہرائی جانے والی بہتانوں کا جواب دیا، جس میں یہ الزام بھی شامل ہے کہ مسلمان "مہلک اور منحصر" ہیں۔ وہ درجنوں قرآنی آیات اور احادیث کے ساتھ جواب دیتے ہیں جو مسلمانوں کو محنت کرنے اور اپنا کام بخوبی انجام دینے کی تلقین کرتی ہیں، اور یہ کہ وہ پوری ذمہ داری اٹھاتے ہیں۔ اس کے بعد وہ اس الزام کا جواب دیتا ہے کہ اسلام سطحی رسومات اور تقاریب کا مذہب ہے جو روزمرہ کے رویے سے قطع نظر ادا کی جاتی ہے۔ وہ مندرجہ ذیل کے ساتھ جواب دیتا ہے:

’’ایسے معاملات زوال کے زمانے میں ظاہر ہوئے اور سچی بات یہ ہے کہ عبادت اس وقت تک قبول نہیں ہوتی جب تک کہ اس میں خلوص اور خالص نیت نہ ہو۔‘‘

وہ اس بات کا بھی جواب دیتا ہے کہ مغربی لوگ اسلام کے بارے میں جو کچھ پھیلاتے ہیں، کہ یہ خوف کا مذہب ہے، یہ کہہ کر کہ اسلام میں خدا ہے (سب سے زیادہ رحم کرنے والا)، اور یہ کہ ننانوے ناموں میں - خوبصورت الہی ناموں میں - جو مسلمان دہراتے ہیں، صرف دو نام ایسے ہیں جو خدا کی ذات کو طاقتور، خوفناک اور سزا دینے والے کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور یہ دو نام صرف ان کے اوصاف کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں اور ان کے معنی میں غلط ہیں۔

یہاں ہم اس تبدیلی کا مشاہدہ کرتے ہیں جو لوئس جارڈٹ کی اسلام قبول کرنے کے بعد ان کی زندگی میں رونما ہوئی۔ یہ شخص اب اپنی پوری طاقت سے اسلام کا دفاع کر رہا ہے، حال ہی میں ایک غیر مسلم تھا۔ خدا کی ذات پاک ہے جس نے اسے اسلام کی طرف رہنمائی کی۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

وہ مصر میں عیسائی والدین کے ہاں پیدا ہوا تھا، جنہوں نے اس میں عیسائیت کی محبت پیدا کی تاکہ وہ دوسرے عیسائیوں کے ساتھ مل سکے۔ تاہم اس نے غور و فکر کرنا شروع کر دیا اور کچھ شکوک و شبہات نے اس کے اندر اضطراب کی آگ بھڑکا دی جس نے اسے سچائی اور سچے مذہب کی تلاش پر اکسایا۔

جب اس کا دماغ بڑا ہوا تو اس نے حقیقت کی تلاش شروع کی۔ اس کے بارے میں فرماتے ہیں:
"مطالعہ نے مجھے کئی کالوں کو توجہ سے سننے پر مجبور کیا جو شکوک و شبہات سے پیدا ہونے والے خلاء کے نتیجے میں میرے کانوں تک پہنچی جس کے بارے میں دماغ قبول نہیں کرسکتا تھا اور جس چیز کے بارے میں میں نے مطالعہ کیا تھا یا کاموں کے سلسلے میں شروع کرنے کی تیاری کر رہا تھا اس کے بارے میں میرا ضمیر مطمئن نہیں تھا۔ میرے مذہب سے پہلے، اس لیے میں ایسا تھا جیسے کوئی آگ میں کڑاہی سے پناہ مانگ رہا ہو۔"

محمد فواد الہاشمی کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

الہاشمی نے قبل از مسیحی مذاہب اور انسانوں کے بنائے ہوئے مذاہب پر تحقیق کرنا شروع کی، اس امید پر کہ وہ کیا ڈھونڈ رہا تھا۔ اس کے بعد اس نے اسلام کی تحقیق کی طرف رجوع کیا، لیکن وہ اس سے ناراض اور نفرت کرنے لگے۔ وہ اس میں داخل نہیں ہونا چاہتا تھا۔ بلکہ وہ اس کی خامیوں کو نکالنا چاہتا تھا، اس کی خامیوں کو تلاش کرنا چاہتا تھا، اور تضادات تلاش کرنا چاہتا تھا تاکہ اسے گرا کر لوگوں کو اس سے نجات دلائی جا سکے۔ لیکن پاک ہے حالات بدلنے والا! اس شخص کو اسلام میں ہدایت اور روشنی کا وہ راستہ ملا جس کی وہ ساری زندگی تلاش کرتا رہا۔

اسلامی مذہب میں جو کچھ اس نے دیکھا اس کی وضاحت کرتے ہوئے، وہ کہتے ہیں: "مجھے ہر سوال کا تسلی بخش جواب ملا، جو کوئی بھی سابقہ مذہب، خواہ وہ انسانوں کا بنایا ہوا ہو، الہامی مذاہب سے نکلا ہو، یا کوئی فلسفیانہ اصول تلاش نہ کر سکا (اور میرا قول: 'زوال' مذاہب کے زوال سے مراد پادریوں کے ہاتھوں میں آیا)۔ اسلام میں خامیاں فائدے ہیں، اور جن چیزوں کو وہ تضاد سمجھتے تھے وہ حکمت، احکام اور قوانین تھے جو اہل فہم کے لیے بیان کیے گئے تھے، اور یہ کہ جس چیز کے لیے انہوں نے اسلام پر تنقید کی، وہ انسانیت کے لیے ایک علاج ہے، جو طویل عرصے سے اندھیروں کے جنگلوں میں گری ہوئی تھی، یہاں تک کہ اسلام نے اسے اندھیروں سے روشنی میں لایا، اور لوگوں کو اپنے رب کی طرف سے سیدھے راستے کی طرف ہدایت دی گئی۔

پھر محمد فواد الہاشمی نے اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا۔

محمد فواد الہاشمی کی خدمات

اسلام قبول کرنے کے بعد محمد فواد الہاشمی نے اسلام کی خدمت کے لیے بہت سے کام کیے ہیں۔ اس نے مذاہب کے درمیان تقابل اور تقابل کیا اور ان تقابل کا ایک ثمر اس نے مسلمانوں کو پیش کی وہ شاندار کتاب ’’دین میزان میں‘‘ تھی۔ اس نے بہت سی دوسری کتابیں بھی لکھیں، جن میں سے سبھی نے خدا کے کلام کو برقرار رکھنے اور اس کے مذہب کی حمایت کرنے کا کام کیا۔

{اور اللہ ان کی ضرور مدد کرے گا جو اس کی حمایت کرتے ہیں۔ بے شک اللہ زبردست اور غالب ہے۔‘‘ (الحج:40)۔

انہوں نے کتاب "اسلام کا راز: میں نے اسلام کو مذہب کے طور پر کیوں چنا"، "پیغمبر جھوٹ نہیں بولتا" اور "ایک عیسائی اور مسلمان کے درمیان مکالمہ" تصنیف کی۔

ماخذ: کتاب (عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا) از ڈاکٹر راغب السرجانی۔

احمد نسیم سوسا، جس نے اسلام قبول کیا اور یہودیوں کی لکھی ہوئی جھوٹی تاریخ کی حقیقت کو آشکار کیا، اصل میں بنو سواسہ قبیلے سے تھا، جو یمن کے علاقے حضرموت میں آباد تھا۔ وہ 1318ھ/1900ء میں عراق کے شہر ہللہ میں ایک یہودی گھرانے سے والدین کے ہاں پیدا ہوئے۔ انہوں نے 1924ء میں بیروت کی امریکن یونیورسٹی سے اپنی ابتدائی تعلیم (ہائی سکول) مکمل کی، اور پھر 1928ء میں امریکہ کے کولوراڈو کالج سے سول انجینئرنگ میں بیچلر کی ڈگری حاصل کی۔

احمد نسیم سوسا نے اس کے بعد اپنی پوسٹ گریجویٹ تعلیم جاری رکھی، 1930 میں امریکہ کی جانز ہاپکنز یونیورسٹی سے اعزاز کے ساتھ ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ وہ معروف امریکی سائنسی تنظیم فائی بیٹا کاپا کے رکن منتخب ہوئے اور 1929 میں، واشنگٹن یونیورسٹی نے انہیں ویڈل پرائز سے نوازا، جو کہ بہترین مضمون نویسوں میں سے ایک بہترین مضمون نگاری کے لیے ایوارڈ ہے۔ دنیا کے ممالک.

ڈاکٹر احمد سوسا مغربی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل عراقی انجینئرز میں سے ایک ہیں۔ وہ یہودی تھا لیکن بعد میں اسلام قبول کر لیا۔

عراق واپس آنے کے بعد، انہیں 1930 میں عراقی محکمہ آبپاشی میں انجینئر مقرر کیا گیا۔ اس کے بعد وہ 18 سال تک اس محکمے میں کئی تکنیکی عہدوں پر فائز رہے، یہاں تک کہ وہ 1946 میں عراقی آبپاشی کے بڑے منصوبوں کا مطالعہ کرنے کے لیے قائم کیے گئے کمیشن کے اسسٹنٹ چیئرمین کے طور پر تعینات ہوئے۔ 1947 میں، وہ سروے کے ڈائریکٹر جنرل، پھر 1954 میں وزارت زراعت میں ڈائریکٹر جنرل مقرر ہوئے۔ پھر انہیں دوبارہ سروے کے ڈائریکٹر جنرل کے طور پر بحال کر دیا گیا، یہ عہدہ وہ 1957 تک برقرار رہے۔

جب 1951 میں تعمیر نو کونسل کا قیام عمل میں آیا تو انہیں ان کے اصل عہدے کے علاوہ تعمیر نو کونسل کے نائب صدر کے تکنیکی امور پر ذاتی معاون کے طور پر مقرر کیا گیا۔ وہ 1946 میں عراقی سائنسی اکیڈمی کے قیام کے بعد سے اس کے پہلے اراکین میں سے ایک تھے، اور اپنی موت تک ایک فعال رکن رہے۔

1939 اور 1940 کے دوران، اس نے عراقی حکومت کی طرف سے سعودی عرب میں بھیجے گئے دو مشنوں کی سربراہی کی تاکہ الخرج میں آبپاشی کے منصوبوں کا مطالعہ کیا جا سکے اور ان پر عمل درآمد کی نگرانی کی جا سکے۔ ڈاکٹر احمد نسیم سوسا 1938 میں عراقی انجینئرز ایسوسی ایشن کے بانیوں میں سے ایک تھے۔

ان کے کاموں میں پچاس سے زائد کتابیں، تکنیکی رپورٹیں اور اٹلس شامل ہیں، اس کے علاوہ مختلف اخبارات اور سائنسی جرائد میں شائع ہونے والے 116 سے زیادہ مضامین اور تحقیقی مقالے شامل ہیں۔ ان کے کام آبپاشی، انجینئرنگ، زراعت، جغرافیہ، تاریخ اور تہذیب کے شعبوں میں تقسیم کیے گئے ہیں (1)۔

احمد سوسہ نے فلسفہ اور تاریخ کا مطالعہ کیا، جس نے یہودیوں کے باطل عقائد کے بارے میں ان کی سمجھ پر گہرا اثر ڈالا اور اس کی راہ راست پر آنے کی شروعات کی۔

احمد نسیم سوسا کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

احمد نسیم سوسا کی اسلام کے ساتھ کہانی اس وقت شروع ہوئی جب وہ بیروت کی امریکن یونیورسٹی میں زیر تعلیم تھے۔ اس سے اسے اسلام کے بارے میں جاننے اور قرآن پاک پڑھنے کا موقع ملا، جس میں اسے وہ کچھ ملا جو اسے تورات اور بائبل میں نہیں ملا تھا۔

ڈاکٹر احمد سوسہ ایمان کی راہ کی طرف اپنے قدموں کے آغاز کے بارے میں کہتے ہیں:
"مجھے قرآن پاک کی آیات کی تلاوت کرنے کا لطف آتا تھا، اور میں اکثر اپنے آپ کو گرمیوں کی سیرگاہ میں لبنان کے پہاڑوں کی ڈھلوانوں پر درختوں کے سائے میں تنہائی اختیار کر لیتا تھا، اور میں اپنی آواز کی بلندی پر اس کی تلاوت کرتے ہوئے دیر تک وہاں رہتا تھا۔"

لیکن یہ اس کے اسلام قبول کرنے کے لیے کافی نہیں تھا۔ اس نے اس وقت تک اسلام قبول کرنے پر سنجیدگی سے غور نہیں کیا جب تک کہ اس نے امریکہ میں برسوں گزارے، مذہبی فلسفے پڑھے، تاریخی اور سماجی موضوعات پر غور کیا، اور اپنے علم کو بڑھایا۔ اس نے جھوٹی تاریخ کی حقیقت دریافت کی جو یہودیوں نے اپنی مذہبی خواہشات کی تکمیل کے لیے لکھی تھی۔

اس نے قرآن میں جو کچھ پایا اس کے بارے میں بھی بات کرتے ہوئے کہا:
"میں نے خود کو خدا کی نازل کردہ آیات کے لیے کوئی اجنبی نہیں پایا، اور میرے دل کو تسلی ہوئی جب میں نے محسوس کیا کہ سائنسی استدلال میرے صحیح فطری رجحان کی حمایت کرتا ہے۔"

ڈاکٹر احمد نسیم سوسا نے پھر پورے یقین کے ساتھ اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا، اور اسلام کے دفاع کے لیے اپنی کوششیں وقف کر دیں۔

احمد نسیم سوسا کا تعاون

اس شخص نے یہودیت سے اسلام قبول کیا اور اس مذہب کا کٹر محافظ بن گیا۔ اس نے عرب تہذیب کی خوبیوں کا ثبوت فراہم کرنے کے لیے اپنی کوششیں وقف کیں، اور اس موضوع پر کئی کتابیں لکھیں، جن میں سب سے اہم ان کی کتاب (تاریخ میں عرب اور یہودیت) ہے۔

ڈاکٹر احمد نسیم سوسا نے تاریخی نقطہ نظر سے صیہونی تحریک کے دعووں کی تردید کرنے کے لیے یہودیت کے بارے میں اپنے سابقہ تجربے اور علم پر روشنی ڈالی۔ وہ تورات میں جعلی نصوص سے واقف تھا اور اس نے ان تحریفات کو واضح کرنے کا خیال رکھا، یہ وضاحت کرتے ہوئے کہ یہ نصوص ربیوں نے گھڑ لیے ہیں۔

ان کی کتابوں میں شامل ہیں: "جزیرہ نما عرب کی تاریخ" اور "عراق کے یہودیوں کی تاریخ"۔

اسلام قبول کرنے کے بعد ڈاکٹر احمد سوسا کی بہت سی خدمات اور ان کے تاریخی اور فکری مطالعے کے علاوہ، انہوں نے انسانی تاریخ کے بہت سے پہلوؤں کو واضح کیا اور اسلام کو کمزور کرنے اور اس کی شبیہ کو مسخ کرنے کی مذموم کوششوں کا مقابلہ کیا (4)۔ ان میں سے ایک کتاب "On My Way to Islam" ہے جس میں اس کی روح کی نشوونما کی کہانی شامل ہے، سچائی کے متلاشی، اس سے سرشار، جو عرب ماحول سے متاثر ہوا اور پھر اسلامی رہنمائی تک پہنچا۔ اس نے حق کو حق دیکھا اور اس پر عمل کرنے میں خوشی محسوس کی اور باطل کو باطل سمجھ کر اس سے کھلے دل سے اجتناب کیا۔ یہ کتاب یہودی وجود کے کمزور نکات اور یہودیوں کی غلطیوں کو ظاہر کرتی ہے۔

احمد نسیم سوسا کی وفات

ڈاکٹر احمد نسیم سوسا کا انتقال 1402ھ / 1982ء میں ہوا۔

ماخذ: ڈاکٹر راغب السرگانی کی کتاب "عظیم لوگ جنہوں نے اسلام قبول کیا"۔

این سوفی کو اس بات کا احساس نہیں تھا کہ اسلام اور مسلمانوں کے مسائل میں اس کی دلچسپی اور ان کا منصفانہ دفاع سچے مذہب کو قبول کرنے کے راستے کا آغاز ہے۔ جب بھی سویڈن میں مسلمانوں کے خلاف کوئی مسئلہ اٹھایا جاتا تو وہ اپنے سنجیدہ نظریات اور ٹھوس تحریروں کو ثبوتوں سے تائید اور استدلال کے اعتبار سے شائع کرکے ان لوگوں کی تردید، دفاع اور ان کی رائے کو غلط ثابت کرنے کے لیے دوڑتی تھی۔ اس طرح اس نے سویڈش معاشرے کے ساتھ اسلام اور مسلمانوں کی سچائی پر انصاف کی نگاہ سے کھڑے ہونے کی کوشش کی، کبھی اخباری مضامین لکھ کر، دوسری بار خصوصی کتابوں کے ذریعے جو وسیع پیمانے پر تقسیم ہو چکی ہیں، اور تیسری بار براہ راست ملاقاتوں اور سیمیناروں کے ذریعے۔

یہ واقعی اس سچے مذہب اور اس کے پیروکاروں کا دفاع کرنے والی سچائی کی زبان تھی۔

انسانی حقوق کے کارکن

این سوفی روالڈ ڈنمارک کے قریب مالمو میں یونیورسٹی آف سدرن سویڈن میں اسلامی علوم، صنفی اور نقل مکانی کے علوم کی ایک مذہبی مورخ اور لیکچرر ہیں۔ عیسائیت سے اسلام قبول کرنے سے پہلے، صوفی اسلام اور مسلمانوں کے مسائل پر سب سے ممتاز محققین میں سے ایک تھیں۔ وہ جنوبی سویڈن کی لنڈ یونیورسٹی میں اخوان المسلمین پر اپنا ڈاکٹریٹ مقالہ جمع کرانے کے بعد سے ایسا کر رہی تھیں۔ اس کے بعد اس نے اسلامی تاریخ میں مہارت حاصل کی، اس کے بعد اسلامی تحریکیں اور مغرب میں مسلم اقلیتیں آئیں۔

اپنی جوانی میں، وہ انسانی حقوق کی کارکن تھیں جنہوں نے ناروے میں خواتین کی آزادی کی وکالت کی، جس نے سیاسی معاملات میں ان کی دلچسپی کو مضبوط کیا۔ جب اسے معلوم ہوا کہ اسلام مذہب کو سیاست سے الگ نہیں کرتا تو اس نے اسے اس میں مہارت حاصل کرنے پر آمادہ کیا۔ اس کے بعد اس نے اسلام کے بارے میں مختلف موضوعات پر سویڈش اور انگریزی میں کئی کتابیں لکھیں، جن میں شامل ہیں: "یورپ میں نئے مسلمان،" "اسلام میں خواتین،" "اسلام،" "اسکینڈے نیویا میں اسلام قبول کرنے والوں کے تجربات،" اور "اسلام: عقیدہ اور تاریخ۔"

سویڈش اخبار Svenska Dag نے نوٹ کیا کہ صوفی کی تحریریں اسلام کا مطالعہ کرنے میں دلچسپی رکھنے والوں کو متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کرتی ہیں، جن کی تعداد حال ہی میں یورپ میں بڑھی ہے۔ اس نے اپنی اہم کتاب "دی مسلم ان سویڈن" سے سویڈش لائبریریوں کو بھی مالا مال کیا، جسے اس نے مصنفہ کے ساتھ مل کر لکھا اور اسلام قبول کیا، پرنیلا کیوز۔

ایمان کی راہ

سوفی نے تحقیق، تفتیش اور تقابل کے بہت سے پیچیدہ مراحل سے گزر کر یہ تعین کیا کہ وہ سچے مذہب تک پہنچنے کے لیے کیا چیز ہے جس پر اسے یقین کرنا چاہیے۔

اپنی مذہبی پرورش کے بارے میں، اس نے کہا: "میں ناروے کے اوسٹلنڈ علاقے میں رہتی تھی، اور میرے خاندان میں خدا پر یقین غالب تھا۔ ہر رات، وہ اپنے مسیحی طریقے سے دعا کرتی تھی، اور اس کا پختہ یقین تھا کہ خدا انہیں ہر قسم کے نقصان سے محفوظ رکھے گا۔"

وہ یہ بھی کہتی ہیں: جب وہ سترہ سال کی ہوئی تو اس نے مذہب میں گہرائی سے غور کرنا شروع کیا، اور عیسائیت کو بطور مذہب اور عیسائیوں کے آپس میں لڑنے کی وجہ کے بارے میں سوچنے لگی۔ وہ اپنے ذہن کے ساتھ ایک عظیم مفہوم تک پہنچ گئی اور وہ کہتی ہیں: کچھ لوگ خدا کو اپنی حکمرانی اور اختیار کو مضبوط کرنے کے لیے استعمال کر رہے تھے، اور اسے دوسروں پر اقتدار حاصل کرنے کے لیے استعمال کر رہے تھے، جیسا کہ گزشتہ ادوار میں یورپ میں ہوا، جس کی وجہ سے وہ مذاہب کے بارے میں مزید سوالات کرنے لگی۔

اس نے 1970 کی دہائی میں تقابلی مذاہب کا مطالعہ کیا، اور ان کی انتھک تحقیق نے انہیں اسلام کی عظمت اور معروضیت کو دریافت کرنے کا باعث بنا۔ جیسا کہ اس نے کہا: "میں نے اس میں تمام سوالات کے تمام جوابات پائے۔ درحقیقت، میں خداتعالیٰ کے بارے میں سچائی تک پہنچ گئی، جس نے ہماری زندگیوں کو انتہائی خوبصورت اور منصفانہ طریقے سے منصوبہ بنایا۔"

اسلام کا خوف (فوبیا):

صوفی اسلامو فوبیا کے پھیلاؤ، یا جیسا کہ وہ اسے "اسلامو فوبیا" کہتے ہیں، اور جس سنجیدگی کے ساتھ مغربی میڈیا نے اس کے بارے میں لوگوں کو متنبہ کرنا شروع کیا، جس نے اسلام کو مسخ کرنا شروع کر دیا اور مسلمانوں کو دہشت گرد کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیا، خاص طور پر 11 ستمبر کے واقعات اور ورلڈ ٹریڈ سینٹر پر حملے سے گھبرا گئے۔

مغرب میں "اسلامو فوبیا" کے رجحان کے پیچھے مذہبی، ثقافتی اور نسل پرستانہ وجوہات بھی ہیں، جیسا کہ انہوں نے اپنی کتاب: "Muslim in Sweden" میں ذکر کیا ہے، جس میں انہوں نے سویڈش معاشرے میں مسلم خواتین کی زندگی اور ان کے بقائے باہمی کے بارے میں بات کی ہے، جو کہ دوسرے مغربی معاشروں کی طرح مختلف اقدار اور تصورات کی پاسداری کرتے ہیں۔ وہ سویڈن میں مسلمان کیسے رہتے ہیں، اور ان کی رسومات جیسے: نماز، زکوٰۃ، روزہ، حج، اور آپس میں معاملات کے بارے میں بھی بات کرتی ہیں۔ انہوں نے اسلامی لوگوں کے رسم و رواج اور سویڈش مسلمانوں پر اس کے اثرات کے درمیان ایک اچھا موازنہ بھی پیش کیا۔ اس نے باپردہ خواتین کے بارے میں منفی اور حتیٰ کہ مشکوک نقطہ نظر کی بھی نشاندہی کی۔

اسلام اور ثقافت پر اپنے سب سے اہم گہرائی سے مطالعہ کے ذریعے، سوفی نے زور دے کر کہا کہ اسلام اور اسلامی ثقافت میں کوئی فرق نہیں ہے، جیسا کہ بہت سے لوگ مانتے ہیں۔ وہ بتاتی ہیں کہ اسلام جن اصولوں پر مبنی ہے ان کو ثقافتی اظہار کی تمام شکلوں کے ساتھ مکمل طور پر جڑا ہونا چاہیے، اور یہ انسانیت کے لیے عمومی فائدہ مند ہے۔

مارٹن لنگس کون ہے؟

مارٹن لنگس جنوری 1909 میں لنکا شائر، انگلینڈ میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے اپنا ابتدائی بچپن امریکہ میں گزارا، جہاں ان کے والد کام کرتے تھے۔ اپنے خاندان کی طرح، جن کا کوئی مذہبی تعلق نہیں تھا، وہ پیدائشی طور پر عیسائی تھا۔ اس طرح، وہ کسی بھی سچے عقیدے سے خالی پلا بڑھا۔

وطن واپسی پر، اس نے کلنٹن کالج میں داخلہ لیا، جہاں اس نے واضح قائدانہ صلاحیتوں کا مظاہرہ کیا جس کی وجہ سے وہ طلبہ کے صدر کے عہدے تک پہنچے۔ وہاں سے وہ انگریزی زبان اور ادب کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے آکسفورڈ چلے گئے۔ انگریزی ادب میں اے بی کی ڈگری حاصل کرنے کے بعد ان کی فکری پختگی عیاں ہونے لگی۔ اس نے دنیا کے مذاہب کے بارے میں ورثے کی کتابوں کو تلاش کرنا شروع کیا، ان سب کے بارے میں پڑھا۔ وہ دین اسلام کے سحر میں مبتلا تھے جس کا نصاب منطق اور استدلال سے ہم آہنگ ہے اور ضابطہ اخلاق ہے جو روح اور ضمیر کے لیے قابل قبول ہے۔

اس کے بعد اس نے اینگلو سیکسن اور قرون وسطی کی انگریزی سکھانے کے لیے لتھوانیا کا سفر کیا، جبکہ لوک گیتوں اور شاعری کے ذریعے ملک کے قدیم ورثے میں بھی دلچسپی لی۔

1940 میں، اس نے قاہرہ یونیورسٹی میں ایک پرانے دوست سے ملنے اور اسلام اور عربی زبان کا مطالعہ کرنے کے لیے مصر کا سفر کیا۔ تاہم، اس کا دوست ایک گھڑ سواری کے حادثے میں مر گیا، اور اسے یونیورسٹی میں اس عہدے کی پیشکش کی گئی۔

مارٹن لنگس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

مصر میں، لنگس نے مصر میں کئی شادھیلی صوفیوں سے ملاقات کے بعد اسلام قبول کیا۔ وہ جلد ہی دیندار اور صوفیانہ ہو گیا، اپنا نام بدل کر ابوبکر سراج الدین رکھ لیا اور فرانسیسی مسلمان صوفی مصنف عبد الواحد یحییٰ (رینی گیونن) کا قریبی دوست بن گیا، جو مغربی تہذیب پر اپنی سخت تنقید کی صداقت پر پوری طرح قائل تھا۔

René Guénon کا لنگس کی سوچ پر فیصلہ کن اثر تھا۔ اس بارے میں فرماتے ہیں:

"جس چیز نے مجھے متاثر کیا اور مجھے اسلام میں دلچسپی پیدا کی وہ ایک عظیم مصنف کی کتابیں تھیں جنہوں نے میری طرح اسلام قبول کیا اور ان کا شمار ممتاز صوفیاء میں ہوتا ہے، وہ شیخ عبدالواحد یحییٰ ہیں، میں ان کی اسلام کے بارے میں لکھی گئی کتابوں سے اس حد تک متاثر ہوا کہ میں نے ان کی جتنی عظیم کتابیں کبھی نہیں پڑھی تھیں، اس نے مجھے اس شخص کو تلاش کرنے اور ملنے کی ترغیب دی جو مصر میں اسلام لانے کی وجہ بنی۔"

اس کے بعد وہ مزید کہتے ہیں: "میں نے ان سے بہت فائدہ اٹھایا۔ وہ واقعی ایک عالم تھا جس نے اپنے علم پر عمل کیا۔ میں نے ان سے سب سے زیادہ جو کچھ سیکھا وہ اس دنیا میں پرستی تھی، جسے آپ 'تصوف' کہتے ہیں۔"

وہ یہ بھی کہتے ہیں: "میری سمجھ میں تصوف دنیا سے الگ تھلگ نہیں ہے، بلکہ زندگی کے اسباب کو ظاہری طور پر اختیار کرنا ہے، اور دل میں ان سے منہ موڑنا ہے۔" نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی اس حدیث مبارکہ میں تصوف کے پورے مفہوم کا خلاصہ بیان کیا ہے: (اس دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی ہو یا راہگیر ہو)، اور میں نے جو کہا اس دنیا میں کوئی اور نہیں ہے، اور جو کچھ میں نے کہا ہے، وہ نہیں ہے۔ جو درخت کے نیچے پناہ لیتا ہے، پھر آگے بڑھتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے) یہ تصوف کی وہ سمجھ ہے جو میں نے شیخ عبدالواحد یحییٰ سے سیکھی ہے۔

قابل ذکر ہے کہ اس نے شیخ احمد العلوی نامی ایک الجزائری شیخ کے ہاتھوں اسلام قبول کیا، جس سے اس کی ملاقات سوئٹزرلینڈ میں ہوئی، جہاں اس نے بطور استاد کام کیا۔ اس کے بعد اس نے اپنا نام مارٹن لنگس سے بدل کر ابوبکر سراج الدین رکھ لیا۔

لنگز نے محسوس کیا کہ اس نے اپنے آپ کو اس مذہب کے ساتھ پایا ہے جو انسانی فطرت سے ہم آہنگ ہے، جیسا کہ اس نے اس بات کا اظہار کرتے ہوئے کہا: "اسلام میں، مجھے وہ نفس ملا جس کی مجھے زندگی بھر کمی رہی، اور میں نے اس وقت محسوس کیا کہ میں پہلی بار ایک انسان ہوں، یہ ایک ایسا مذہب ہے جو انسان کو اس کی فطرت کی طرف لوٹاتا ہے، جیسا کہ یہ انسانی فطرت سے ہم آہنگ ہے۔"

اس کے بعد اس نے مزید کہا، ایک مسکراہٹ اس کے چہرے کو روشن کرتی ہے: "خدا نے میرے لیے مسلمان ہونا چاہا، اور جب اللہ چاہے تو کوئی نہیں جو اس کے فرمان کو بدل سکے، یہی میرے اسلام قبول کرنے کی سب سے پہلی وجہ ہے۔"

یہ برطانوی مسلمان مفکر ڈاکٹر ابوبکر سراج الدین ہیں جو اسلام کے علاوہ کسی اور مذہب پر عمل کرتے تھے لیکن اللہ تعالیٰ نے انہیں روادار حنفی مکتبہ فکر کی طرف رہنمائی فرمائی۔ اس نے پورے یقین کے ساتھ اسلام قبول کیا اور پھر اس کا ایمان دنیا سے کنارہ کشی کے درجے پر پہنچ گیا۔ وہ فتنوں اور لذتوں کے رغبت سے بھرے معاشروں میں صوفی بن گئے۔ اس نے اپنے ملک میں لوگوں کو اللہ کی طرف بلانے کے لیے خود کو وقف کر دیا، اس گہرے عقیدے کے تحت کہ مستقبل اسلام کا ہے، جو کہ زمین کے کونے کونے میں بھیجا جانے والا سچا مذہب ہے۔

لنگس 1940 کی دہائی میں مصر میں مقیم رہے، جہاں انہوں نے فیکلٹی آف آرٹس کے طلباء کو شیکسپیئر کی فکر اور ادب سکھایا۔

1944 میں، لنگس نے لیسلی سملی سے شادی کی، جس نے اگلے ساٹھ سالوں تک اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ قاہرہ میں ان کی زندگی کے دوران، اہرام کے قریب ایک چھوٹے سے گاؤں میں ان کا دیسی گھر بہت سے مصریوں اور غیر ملکیوں کے لیے محفوظ پناہ گاہ تھا جو جدید زندگی کا وزن محسوس کر رہے تھے۔

مارٹن لنگس اپنی زندگی مصر میں گزارنا پسند کرتے، اگر سیاسی واقعات میں مداخلت نہ ہوتی۔ 1952 کے انقلاب کے بعد برطانیہ مخالف مظاہرے ہوئے، مصر پر مسلسل برطانوی قبضے، مصر کے اندرونی معاملات میں برطانوی مداخلت، زندگی کے تمام پہلوؤں میں اس کی بدعنوانی، اور بڑی تعداد میں متاثرین جو بغیر کسی رحم یا ہمدردی کے قابض افواج کے ہاتھوں مارے گئے۔ ان مظاہروں میں لنگس یونیورسٹی کے تین ساتھی مارے گئے اور برطانوی پروفیسروں کو بغیر معاوضے کے یونیورسٹی سے نکال دیا گیا۔

وہ 1952 میں لندن واپس آئے، جہاں انہوں نے لندن کے اسکول آف اورینٹل اینڈ افریقن اسٹڈیز میں عربی میں اپنی تعلیم جاری رکھی۔ 1962 میں، انہوں نے "شیخ احمد العلوی" کے موضوع پر ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی، جسے انہوں نے "بیسویں صدی کے ایک صوفی سنت" کے عنوان سے ایک کتاب میں شائع کیا۔ یہ ان کی سب سے زیادہ اثر انگیز کتابوں میں سے ایک تھی، کیونکہ اس نے اندر سے اسلامی روحانیت پر ایک منفرد نقطہ نظر پیش کیا تھا۔ بعد میں اسے فرانسیسی، ہسپانوی اور دیگر زبانوں میں ترجمہ شدہ کتابوں میں شائع کیا گیا۔ تب سے، لنگس کو تصوف کے اہم مورخین میں شمار کیا جاتا ہے۔

1955 میں، لنگس نے برٹش میوزیم میں کام کیا، جہاں انہیں انگلش میوزیم میں مشرقی مخطوطات کا کیوریٹر مقرر کیا گیا۔ وہ قرآن پاک کے مخطوطات کے لیے بھی ذمہ دار بن گئے، جس کی وجہ سے ان کی توجہ قرآنی خطاطی کی طرف مبذول ہوئی اور ان کی کتاب "The Quranic Art in Calligraphy and Illumination" کی کرسٹلائزیشن ہوئی۔ اس کی اشاعت 1976 میں ورلڈ اسلامک فیسٹیول فاؤنڈیشن کے قیام کے ساتھ ہوئی جس سے اس کا گہرا تعلق تھا۔

انہوں نے ان عربی مخطوطات کے دو کیٹلاگ بھی تیار کیے، جو 1959 میں برٹش میوزیم اور 1976 میں برٹش لائبریری میں رکھے گئے تھے۔

مارٹن لنگس کی شراکتیں۔

1952 میں مصر چھوڑنے سے پہلے، لنگس نے ایک کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا "دی بک آف سرٹینٹی: دی صوفی سکول آف فیتھ، ریولیشن، اینڈ گنوسٹکزم۔" عربی میں بی اے کی تعلیم کے دوران، انہوں نے 1973 میں قدیم ترین ذرائع پر مبنی اپنا فصیح شاہکار "محمد، رسول خدا اور ان کی زندگی" شائع کیا، جس کے لیے انہیں پاکستانی صدر کا ایوارڈ ملا۔

مارٹن لنگس کا انتقال ہوگیا۔

صوفی مؤرخ ابوبکر سراج الدین (مارٹن لنگس)، جو کہ کتاب "سیرت نبوی صلی اللہ علیہ وسلم، خدا رحم فرمائے اور امن عطا فرمائے" کے مصنف کے طور پر جانا جاتا ہے، 12 مئی 2005 کی صبح اپنی چھیاسیویں سالگرہ منانے کے بعد انتقال کر گئے۔

لنگس یا ابو بکر سراج الدین کی طویل عمر کے باوجود، ان کے انتقال کی خبر نے بہت سے لوگوں کے لیے صدمہ پہنچایا جنہوں نے برسوں سے ان کی روحانی مشورے کی کوشش کی تھی۔ اپنی وفات سے دس دن پہلے، وہ مصر، دبئی، پاکستان اور ملائیشیا کے دورے سے واپسی کے بعد لندن کے ویمبلے کنونشن سینٹر میں تقریباً 3000 حاضرین سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے یوم ولادت کے حوالے سے خطاب کر رہے تھے۔

Eitan Dine کون ہے؟

Alphonse Etienne Dinet، جو 1861 میں پیرس میں پیدا ہوئے اور ستر سال کی عمر میں انتقال کر گئے، دنیا کے عظیم فنکاروں اور مصوروں میں سے ایک تھے۔ ان کے کام Larousse ڈکشنری میں درج کیے گئے تھے، اور فرانس میں آرٹ گیلریوں کی دیواریں ان کی قیمتی پینٹنگز سے مزین ہیں، جن میں غدہ رمضان کی ان کی مشہور پینٹنگ بھی شامل ہے۔ وہ صحرا کی پینٹنگ میں بھی ماہر تھا۔

اس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

یہ بتاتے ہوئے کہ اس نے اسلام کو کیسے جانا، ڈائنیٹ نے کہا: "میں نے اسلام کے بارے میں سیکھا اور اس کی طرف متوجہ ہوا اور اس کی طرف مائل ہوا، میں نے اسے خدا کی کتاب میں پڑھا اور اسے پوری انسانیت کے لیے رہنما پایا، میں نے اس میں انسان کی روحانی اور مادی بھلائی کی ضمانت پائی۔ میں اسے خدا کی عبادت کے لیے سب سے صحیح مذہب مانتا تھا، اور میں نے اسے سرکاری طور پر اپنا مذہب قرار دیا، اور میں نے اسے سرکاری طور پر اپنایا۔

اس کی شراکتیں۔

اسلام قبول کرنے کے بعد، Eitan Dinet نے بہت سی قیمتی کتابیں تصنیف کیں، جن میں ان کی منفرد کتاب: (اسلام کی روشنی کی خصوصی شعاعیں)، اور ان کی کتابیں: (دلوں کی بہار)، (مشرق جیسا کہ مغرب کو دیکھا گیا ہے)، اور (محمد، خدا کا رسول)۔ 1928ء میں ناصر الدین دینیت کی مقدس گھر کی زیارت نے انہیں کتاب لکھنے پر مجبور کیا (Pilgrimage to the Sacred House of God)، جس کی تعریف شہزادہ (شکیب ارسلان) نے کی تھی، یہ کہتے ہوئے: "اس نے اسلام قبول کیا، حج کیا، اور اپنے گھر کے مقدس گھر کے بارے میں سب سے زیادہ کتابیں لکھیں۔ اس دور میں۔"

کتاب (Pilgrimage to the Sacred House of God) میں ایک تعارف، سات ابواب اور ایک دو باب کا ضمیمہ شامل ہے، یہ سب دو سو سے زائد صفحات پر مشتمل ہیں۔ ناصر الدین نے انہیں کعبہ، حرمین شریفین، عرفات میں حج کا منظر، کعبہ کے ارد گرد غروب آفتاب کی نماز، اور نور کے پہاڑ کی اپنی بنائی ہوئی آٹھ تصویروں سے سجایا، جہاں ثقہ رسول کو پہلی بار اترتے وقت وحی ملی تھی۔

اس کی کتاب نے 1914 میں اپنی کتاب (جزیرہ نما عرب کا سفر) میں سوئس سیاح برک ہارڈٹ کے سفر کا تذکرہ کیا، انگریز سیاح برٹن نے اپنی کتاب (Pilgrimage to Mecca and Medina)، فرانسیسی سیاح لیون روشے جس نے فرانسیسی جنرل کے کہنے پر حجاز کا سفر کیا، فرانسیسی سیاح (BejudT) اور اپنی کتابیں (BejudT) میں شائع کیں۔ لوپ لیکو نے اپنی کتاب (ان دی لینڈ آف سیکریٹس: مکہ اور مدینہ کی ایک کرسچن پیلگریمیج ٹو)، گیروائس کول ٹِلمن اپنی کتاب (جرنی ٹو مکہ) میں 1896ء میں اور پالگریو اپنی کتاب (اے ایئر ان دی لینڈز آف سینٹرل عربیہ) میں۔

اس کتاب کو سابقہ تمام کتابوں کا ایک جامع اور منصفانہ جائزہ سمجھا جاتا ہے جس میں یہ مستشرقین کے سفر کے پوشیدہ مقاصد کو ظاہر کرتی ہے اور ساتھ ہی یہ ان مستشرقین کے ساتھ انصاف کرتی ہے جنہوں نے اپنی تحریروں میں سچائی اور درستگی کی تلاش کی۔ اس میں مستشرقین اور قرآن مجید، مستشرقین اور عربی زبان، مستشرقین اور عربی خطاطی اور لاطینی حروف کی دعوت، مشرقیت اور عربی شاعری جیسے مسائل پر بھی توجہ دی گئی ہے۔

ان کی کتابوں نے مستشرقین کے حلقوں میں ہلچل مچا دی ہے۔

اس نے عربی حروف میں لکھنے کا بھی دفاع کرتے ہوئے ان لوگوں کے گناہ کو بیان کیا جو اسے کسی اور رسم الخط سے بدلنا چاہتے تھے، کہا: "عربی تحریر فن کی سب سے بہتر شکل ہے جو انسان کو جانا جاتا ہے، اور سب سے خوبصورت رسم الخط ہے، جس کے بارے میں کوئی مبالغہ آرائی کے بغیر کہہ سکتا ہے: اس میں موسیقی کی دھنوں کے ساتھ ہم آہنگی کے ساتھ انسانی آواز کے لیے مناسب روح ہے۔"

انھوں نے عربی تحریر کو بھی یوں بیان کیا: "ایک کلید جو دل کی نازک حرکات کے اسرار سے پردہ اٹھاتی ہے، گویا اس کے حروف کسی وسیع روح کے تابع ہوتے ہیں، کبھی آپ ان کو اپنے اندر جمع تمام رازوں کو محفوظ رکھتے ہوئے خوبصورت ہندسی شکلوں میں ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے دیکھتے ہیں۔ منتشر کرنا۔"

وہ مزید کہتے ہیں: "جب بھی میں اس کی دلفریب شکلوں پر غور کرتا ہوں، میرے خیالات مجھے دور دراز کے خوابوں کی طرف لے جاتے ہیں۔ اس کے منفرد، دلکش حسن سے لطف اندوز ہونے کے لیے مجھے عربی یا جادوگر ہونا ضروری نہیں ہے۔ بلکہ ہر وہ شخص جس کے اندر فنکارانہ جذبہ ہے اس تحریر سے سحر زدہ ہو جائے گا۔"

اس کا دعویٰ ہے کہ عربی رسم الخط دوسرے رسم الخط سے اس حقیقت سے ممتاز ہے کہ اسے ہاتھ کی قدرتی حرکت کے بعد دائیں سے بائیں لکھا جاتا ہے۔ اس طرح، ہمیں بائیں سے دائیں لکھنے کے مقابلے میں لکھنا آسان اور تیز لگتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ عظیم مصور لیونارڈو ڈاونچی نے عربی رسم الخط کی حکمرانی پر عمل کرتے ہوئے دائیں سے بائیں لکھا اور لکھا۔

اس کے اقوال

"اسلام نے اپنے ظہور کی پہلی گھڑی سے ہی اس بات کا اثبات کیا ہے کہ یہ ہر زمانے اور جگہوں کے لیے موزوں مذہب ہے، کیونکہ یہ فطرت کا مذہب ہے، اور فطرت ایک انسان سے دوسرے میں مختلف نہیں ہے، اس لیے یہ ہر تہذیب کے لیے موزوں ہے۔"

چونکہ ڈینٹ ایک باصلاحیت فنکار تھا، اس لیے وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے جمالیاتی پہلو اور بہتر ذوق کی طرف راغب ہوا۔ وہ کہتے ہیں: "نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے آپ کا بہت خیال رکھا، اور وہ اپنی خوبصورتی کے لیے مشہور تھے، جو کہ انتہائی سادہ تھی، لیکن ذائقہ اور خوبصورتی میں بہت زیادہ تھی۔"

"نماز کی باقاعدہ حرکتیں جسم اور روح دونوں کو فائدہ پہنچاتی ہیں، اور یہ سادہ، نرم اور نماز کی کسی دوسری شکل میں بے مثال ہیں۔"

وہ تعدد ازدواج کے بارے میں کہتا ہے: "تعدد ازدواج مسلمانوں میں مغربیوں کے مقابلے میں کم پایا جاتا ہے، جو ایک بیوی کے اصول سے علیحدگی پر حرام پھل کا لطف پاتے ہیں!"

کیا یہ سچ ہے کہ عیسائیت نے تعدد ازدواج کو حرام قرار دیا؟ اور کیا کوئی ہنسے بغیر کہہ سکتا ہے؟

تعدد ازدواج ایک فطری قانون ہے اور اس وقت تک رہے گا جب تک دنیا موجود ہے۔ مونوگیمی تھیوری نے تین خطرناک نتائج پیدا کیے ہیں: اسپنسٹر، طوائف، اور ناجائز بچے۔

اس کی موت

دسمبر 1929 میں ناصر الدین دینیٹ کا پیرس میں انتقال ہو گیا۔ فرانس کی حکومت کی جانب سے ممتاز اسلامی شخصیات اور وزیر تعلیم کی موجودگی میں اس کی گرینڈ مسجد میں ان کی نماز جنازہ ادا کی گئی۔ اس کے بعد اس کی لاش کو الجزائر لے جایا گیا، جہاں اسے اس کی وصیت کے مطابق، بو سعدہ کے قصبے میں اپنے لیے بنائے گئے قبرستان میں دفن کیا گیا۔

Rene Guénon کون ہے؟

فری میسنری اور قدیم مشرقی فلسفوں کا مطالعہ کرنے کے بعد رینے گیونن کی عیسائیت سے اسلام کی طرف منتقلی ہچکچاہٹ، عدم استحکام یا تبدیلی کی محبت کا نتیجہ نہیں تھی۔ بلکہ یہ کھوئے ہوئے سچ کی تلاش تھی، وہ سچ جس نے قدیم انسانیت کو ایک دانشمندانہ توازن میں وسیع کائنات سے جوڑ دیا تھا، ایک سچائی جو اس زمانے کے دباؤ سے منقطع ہو چکی تھی، مادیت میں دھنس گئی تھی۔ وہ عبد الواحد یحییٰ تھے جنہوں نے اسلام قبول کیا اور پہلی جنگ عظیم سے کچھ عرصہ قبل پیرس میں عظیم الشان مسجد کی تعمیر کے ساتھ ساتھ فرانس میں ایک اسلامی یونیورسٹی قائم کرنے کا منصوبہ بنایا۔

René Guénon 15 نومبر 1886 کو پیرس کے جنوب مغرب میں بلوس میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک قدامت پسند کیتھولک خاندان میں پلا بڑھا۔ اس کی کمزور ساخت نے اسے اسکول جانے سے روک دیا، اس لیے اس کی خالہ، ڈورو نے اسے دریائے لوئر کے کنارے واقع اپنے خوبصورت گھر میں اس وقت تک پڑھنا لکھنا سکھایا جب تک وہ بارہ سال کا نہ ہوا۔

جب وہ سولہ سال کی عمر کو پہنچا تو اس نے پیرس کے رولینڈ کالج میں داخلہ لیا۔ وہ یونیورسٹی کی تعلیم سے مطمئن نہیں تھا، لیکن پیرس میں علم حاصل کرنے لگا، جو مشرق اور مغرب کے اساتذہ اور رہنماوں سے بھرا ہوا تھا۔

1906 میں، اس نے جاپس کے فری اسکول آف آکولٹ اسٹڈیز میں شمولیت اختیار کی، اور مارٹنزم اور فری میسنری جیسی دیگر تنظیموں میں چلے گئے، جو ہسپانوی قومی رسم کے نام سے مشہور رسم سے وابستہ ہیں۔ 1908 میں، اس نے فرانس کے گرینڈ میسونک لاج میں شمولیت اختیار کی۔ اس نے گنوسٹک چرچ میں بھی شمولیت اختیار کی، جو مرکزی دھارے کے چرچ کے برعکس، انسانی شکل میں خدا (پاک ہو) کے اوتار پر یقین رکھتا تھا اور اسی طرح (خدا ان کے کہنے سے بہت اوپر ہے)۔ اسی عرصے کے دوران، اس کی ملاقات بہت سی شخصیات سے ہوئی جنہوں نے اسے چینی تاؤ ازم اور اسلام کے بارے میں اپنے علم کو گہرا کرنے کی اجازت دی۔

1909 کے آخر میں، René Guénon کو اسکندریہ کے گنوسٹک چرچ کا ایک گنوسٹک بشپ مقرر کیا گیا۔ انہوں نے Gnosticism نامی جریدے کی بنیاد رکھی اور اس جریدے میں متعدد مطالعات شائع کیں۔ تاہم، اس چرچ پر ان کی تنقید سخت تھی، کیونکہ وہ جدید روحانی عقائد کو ایک اور سطح پر ایک نئی مادیت کے سوا کچھ نہیں سمجھتے تھے، اور ان کی واحد فکر مثبت سائنس کے طریقہ کار کو روح پر لاگو کرنا تھا۔

اس کے اسلام قبول کرنے کی کہانی

سویڈش مفکر اور مصور جان گستاف اجلی سے اس کی واقفیت، جس نے 1897 میں اسلام قبول کیا اور عبد الہادی کا نام لیا، اور جو "دی کلب" کے نام سے ایک عرب اطالوی میگزین کی ایڈیٹنگ میں مصروف تھے، ان کے اسلام قبول کرنے پر سب سے زیادہ اثر انداز ہوا، خاص طور پر جب سے گینو نے میرے مشہور صوفیہ مفیضین پر متعدد مضامین شائع کیے تھے۔

اس وقت، گیونن "المعارفہ" کے نام سے ایک رسالہ شائع کر رہا تھا اور 1910 میں، عبد الہادی نے مستعدی اور فعال طور پر اس میں حصہ ڈالنا شروع کیا، تحقیق شائع کی اور بہت سی صوفی تحریروں کا فرانسیسی زبان میں ترجمہ کیا۔ یہاں سے، عبد الہادی خطوط اور آراء کے تبادلے کے ذریعے گونن اور شیخ علیش کے درمیان ایک مضبوط اور ٹھوس رشتہ قائم کرنے میں کامیاب ہوئے، جنہوں نے ان کے ہاتھوں اسلام قبول کیا تھا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ گیونن نے اس کا وسیع مطالعہ کرنے کے بعد 1912 میں اسلام قبول کیا اور اپنے لیے عبد الواحد یحییٰ کا نام لیا۔

امام عبد الحلیم محمود رینی گونن کے اسلام قبول کرنے کی وجہ کے بارے میں کہتے ہیں: "اس کے اسلام قبول کرنے کی وجہ ایک ہی وقت میں سادہ اور منطقی تھی۔ وہ ایک مقدس متن سے چمٹے رہنا چاہتا تھا جس سے آگے یا پیچھے سے باطل تک رسائی حاصل نہیں کی جا سکتی تھی۔ اپنے گہرائی سے مطالعہ کے بعد، اسے قرآن کے سوا کچھ نہیں ملا، کیونکہ اس کی واحد کتاب اللہ کی ضمانت نہیں تھی۔ پس اس نے اسے مضبوطی سے تھام لیا اور اس کے جھنڈے تلے چل پڑے اور وہ فرقان کی وسعت میں نفسیاتی تحفظ سے بھر گیا۔

جولائی 1915 میں، گیونن نے مشہور سوربون یونیورسٹی سے فلسفہ میں بیچلر آف آرٹس کی ڈگری حاصل کی۔ اس کے بعد اس نے اپنی تعلیم جاری رکھی، ڈپلومہ آف ہائیر اسٹڈیز (DES) حاصل کیا۔ 1917 میں، وہ الجزائر میں فلسفہ کے پروفیسر مقرر ہوئے، جہاں انہوں نے ایک سال گزارا۔ اس کے بعد وہ فرانس کے شہر بلوس واپس چلا گیا۔ تاہم، اسے اپنا آبائی شہر پسند نہیں تھا، اس لیے وہ پیرس روانہ ہو گئے تاکہ "لائبنز اینڈ ڈیفرینشل کیلکولس" کے موضوع پر اپنے ڈاکٹریٹ کے مقالے کی تیاری کریں۔ تاہم، ان کی فکری آزادی اور واضح خیالات کی وجہ سے، ان کے ڈاکٹریٹ سپروائزر نے انہیں ڈگری دینے سے انکار کر دیا۔ 1918 میں، گیونن نے فلسفہ میں اجتماعیت کی تیاری شروع کی۔

اس سے شیخ عبدالواحد یحییٰ کو اپنے کام کو جاری رکھنے اور تحقیق کے لیے خود کو وقف کرنے سے نہیں روکا گیا۔ اس لگن کے نتیجے میں، انہوں نے 1921 میں دو کتابیں شائع کی، جن میں سے ایک "Introduction to the Study of Indian Doctrines" تھی۔

اس کے بعد یکے بعد دیگرے ان کی کتابیں شائع ہوئیں اور ان کے مضامین مختلف اخبارات میں شائع ہوئے۔ 1925 میں ان کے لیے رسالہ "دا ماسک آف آئیسس" کھولا گیا، اور اس نے اس میں لکھنا شروع کیا۔ 1929 میں، وہ اس کے سب سے اہم ایڈیٹر بن گئے، لیکن اس کے باوجود، انہوں نے اس کے چیف ایڈیٹر بننے سے انکار کردیا۔

1925 میں شیخ عبدالواحد یحییٰ نے سوربون یونیورسٹی میں "مشرقی مابعد الطبیعیات" کے عنوان سے ایک اہم ترین لیکچر دیا۔ انہوں نے مابعد الطبیعاتی دائرے میں مشرق اور مغرب کے درمیان فرق کو واضح کرتے ہوئے واضح کیا کہ مابعد الطبیعیات ایک ہے، نہ مشرقی اور نہ مغربی، بالکل خالص سچائی کی طرح۔ تاہم مشرق اور مغرب میں اس کا تصور یا نقطہ نظر مختلف ہے۔ ان کی اصطلاح "مشرقی" کا انتخاب صرف ہندوستان میں ہی نہیں، عام طور پر مشرق میں مابعد الطبیعیاتی دائرے کے مطالعہ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مشرقی تہذیبیں اسی تسلسل کے ساتھ جاری رہتی ہیں، اور وہ اس قابل نمائندے کے طور پر جاری رہتی ہیں کہ کوئی بھی مستند معلومات کے لیے رجوع کر سکتا ہے، کیونکہ مغربی تہذیبوں میں ان توسیعی ماخذات کا فقدان ہے۔

1927 میں، اس نے اپنی کتاب "The King of the World" یا "The Pole" شائع کی اور اپنی کتاب "The Crisis of the Modern World" جاری کی جس نے بڑی کامیابی حاصل کی اور اسے لگژری اور مقبول ایڈیشنوں میں درجنوں بار دوبارہ شائع کیا گیا۔ یہ کتاب تنہائی کی دعوت نہیں ہے، بلکہ ایک انسانی کام کے طور پر مغربی تہذیب کی درست تفہیم اور تنقیدی نظریہ کی دعوت ہے جو تنقید برداشت کر سکتی ہے اور اس سے بالاتر نہیں ہے۔

قاہرہ... آخر کار

شیخ عبدالواحد یحییٰ کو پیرس کے ایک پبلشنگ ہاؤس نے صوفی ثقافت سے منسلک ہونے کے لیے مصر جانے، اس کی کچھ تحریروں کو نقل کرنے اور ترجمہ کرنے کی پیشکش کی تھی۔ وہ 1930 میں قاہرہ چلا گیا۔ اسے وہاں صرف چند ماہ گزارنے تھے، لیکن اس کام کے لیے ایک طویل عرصہ درکار تھا۔ تب پبلشنگ ہاؤس نے اپنے منصوبے کے بارے میں اپنا ارادہ بدل لیا اور شیخ عبدالواحد یحیی قاہرہ میں ہی رہے، ضلع الازہر میں معمولی اور خفیہ طور پر رہتے تھے، یورپیوں کے ساتھ میل جول نہیں رکھتے تھے اور نہ ہی عوامی زندگی میں مشغول رہتے تھے، بلکہ اپنا سارا وقت اپنی تعلیم کے ساتھ گزارتے تھے۔

عبدالواحد اکیلے قاہرہ آئے اور اکیلے رہنا مشکل محسوس کیا۔ 1934 میں انہوں نے شیخ محمد ابراہیم کی بیٹی سے شادی کی جس سے ان کے چار بچے ہوئے۔

شیخ عبدالواحد مصر میں صوفی ثقافت کو پھیلانا چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے عبدالعزیز الاستنبولی کے ساتھ مل کر رسالہ "المعارفہ" کی بنیاد رکھی۔ شاید اس نام کا انتخاب اس کے اندرونی خیالات کا ایک حصہ ظاہر کرتا ہے: علم خدا کی طرف جانے والے راستوں میں سے ایک راستہ ہے، جبکہ دوسرا راستہ محبت ہے۔

اس طرح میگزین کے پروگرام میں ایک مکمل پروجیکٹ شامل تھا جس کا مقصد حقیقی مقدس سائنس کا علم حاصل کرنا تھا۔ شیخ عبدالواحد یحیی نے کتابیں لکھنا، مضامین لکھنا اور خطوط بھیجنا، مسلسل فکری اور روحانی سرگرمیوں میں مصروف رہے۔

اس کی شراکتیں۔

شیخ عبدالواحد یحییٰ نے اپنے پیچھے بہت سے کام چھوڑے جن میں مغرب میں اسلام اور اس کی شبیہہ کا دفاع شامل تھا، مستشرقین کی طرف سے اس تصویر کا مقابلہ کرتے ہوئے کہ اسلام تلوار سے پھیلا اور اس نے گہری روحانیت پیدا نہیں کی۔

ان الزامات کا جواب دینے میں ان کا تعاون ان کی کتابوں کے ذریعے آیا، جن میں سب سے اہم یہ ہیں:

روحانی سمت کی خرابی (تشخیص)، مشرق و مغرب، دانتے کی باطنیت، انسان اور اس کا مستقبل ویدانت کے مطابق، جدید دنیا کا بحران، دنیا کا بادشاہ، سینٹ برنارڈ، کراس کی علامت، روحانی اور دنیاوی اتھارٹی، ایک سے زیادہ موڈز آف دی ویڈانتا، روحانی اور دنیاوی اتھارٹی، موجودہ وجود کے متعدد طریقے وقت کی نشانیاں، مشرقی مابعد الطبیعیات، روحانی طرز عمل کی جھلک، عظیم تثلیث، امتیازی کیلکولس کے اصول، مسیحی باطنیت کی جھلک، آغاز: فری میسنری اور اخوان المسلمین میں ایک مطالعہ (دو حصے)، روایتی امیجز اور کاسمک سائیکلز آف اسلامک اینڈ سولیٹیززم، ٹاسک ازم اور اسلامی نظام تحریریں

اس کی موت

شیخ عبدالواحد یحییٰ 1951ء میں چونسٹھ برس کی عمر میں قاہرہ میں انتقال کر گئے، ان کی بیوی، تین بچوں اور جنین کی نشوونما ہو رہی تھی۔ ان کے آخری الفاظ واحد نام "اللہ" تھے۔