Tai buvo istorija. Kilnusis draugas Salmanas al-Farsi Įkvėpimo šaltinis ir tikras kantrybės bei atkaklumo siekiant tiesos pavyzdys, Salmanas (tebūnie juo patenkintas Alachas) gyveno tarp zoroastrizmo, krikščionybės ir judaizmo prieš islamo atsiradimą. Jis toliau ieškojo tikrosios religijos, kol Alachas jį į ją atvedė. Jis nepakluso savo protui ir širdimi savo tėvynės tradicijoms ir paveldėtiems įsitikinimams, kurių, jei būtų laikęsis iki mirties, nebūtų tapęs Pranašo (ramybė ir palaima jam) bendražygiais. Jis nebūtų buvęs nukreiptas į islamo religiją ir būtų miręs kaip politeistas.

Nors persas Salmanas užaugo Persijoje, garbinant ugnį, jis ieškojo tikrosios religijos ir iškeliavo ieškoti Dievo. Jis buvo zoroastriečių pasekėjas, bet ši religija jo neįtikino. Tačiau jis suprato, kad jo protėviai buvo jai atsidavę, todėl jis kartu su jais priėmė ją. Kai Salmanas suabejojo savo ir savo šeimos religija, jis paliko savo šalį Persiją ir migravo į Levantą ieškodamas absoliučios religinės tiesos. Ten jis sutiko vienuolių ir kunigų. Po ilgos kelionės Salmanas atvyko kaip vergas į Mediną. Išgirdęs apie Pranašą ﷺ, jis jį sutiko ir, įsitikinęs jo žinia, atsivertė į islamą.
Kilnusis kompanionas užsiminė, kad jis gimė persu Isfahano žemėje – dabartiniame Irane – Dži kaime, o jo tėvas buvo šio kaimo valdovas. Salmanas užaugo aristokratiškoje šeimoje, gyvendamas amžinoje prabangoje Persijoje. Tėvas jį taip be galo mylėjo ir bijojo dėl jo, kad net įkalino savo namuose. Salmanas buvo gilinęs zoroastrizmą, kol tapo ugnies gyventoju, ją užkurdamas ir neleisdamas jai užgesti nė valandai.
Vieną dieną tėvas paprašė jo nueiti į ūkį jo prižiūrėti, nes buvo užsiėmęs. Jis paprašė nevėluoti, kad nesijaudintų. Salmanui pakeliui į ūkį einant, jis praėjo pro bažnyčią, kurioje meldėsi žmonės. Įėjęs jis buvo sužavėtas. Jis tarė: „Dieve mano, tai geriau nei religija, kurios mes laikomės.“ Jis jų nepaliko, kol nenusileido saulė.
Jis paklausė jų apie šios religijos kilmę, ir jie jam atsakė, kad ji yra Levante. Taigi Salmanas grįžo pas savo tėvą ir papasakojo jam, kas nutiko, ir kad jam padarė įspūdį ši religija, ir kad jis manė esąs sukaustytas grandinėmis.
Salmanas pasakojo: „Aš pasiunčiau žinią krikščionims ir pasakiau: „Jei pas jus atvyks grupė krikščionių pirklių iš Sirijos, praneškite man apie juos.“ Taigi pas juos atvyko grupė krikščionių pirklių iš Sirijos, ir jie pranešė jam. Jis pabėgo iš savo tėvo namų į Siriją.“
Ten jis sutiko vieną iš asketiškų vyskupų, kurie ėjo teisingu keliu, ir, artėjant mirčiai, jis patarė jam nueiti pas vieną iš Mosulo vyskupų, kuris vis dar buvo pamaldus ir laukė Pranašo (tebūnie jam Alacho ramybė ir palaimos) misijos. Taigi jis nuėjo pas jį ir kurį laiką pas jį pabuvo, tada jį ištiko mirtis ir jis patarė jam nueiti pas vieną iš Nisibio vyskupų. Tas pats kartojosi, kol jis pasiekė Amorijaus vyskupą Romoje, kuris papasakojo jam apie Pranašo (tebūnie jam Alacho ramybė ir palaimos) laikus. Vyskupas jam tarė: „Mano sūnau, prisiekiu Alachu, nepažįstu nė vieno, kuris būtų toks kaip mes. Įsakau tau nueiti pas jį, bet tau atėjo pranašo metas. Jis bus išsiųstas iš Šventosios Šventovės, migruodamas tarp dviejų lavos laukų į druskingą žemę su palmėmis. Jis turės ženklų, kurių neįmanoma paslėpti. Tarp jo pečių bus pranašystės antspaudas. Jis valgys dovanas, bet ne išmaldą. Jei gali patekti į tą šalį, padaryk tai, nes tau atėjo jo metas.“
Tada pro Salmaną pravažiavo karavanas iš arabų žemės, tad jis kartu su jais nuėjo ieškoti Paskutiniųjų laikų pranašo, bet pakeliui jie pardavė jį žydui, ir jis pasiekė Mediną bei iš palmių atpažino, kad tai pranašo miestas, ramybė ir palaima tebūnie jam, kaip jam buvo apibūdinęs vyskupas.
Salmanas pasakoja apie pranašo atvykimą į Mediną: „Dievas atsiuntė savo pranašą (ramybė ir palaima jam) į Meką, ir aš nieko apie jį neužsiminiau, nepaisant vergijos, kurioje buvau, kol Dievo pasiuntinys (ramybė ir palaima jam) neatvyko į Kubą, o aš dirbau savo draugui jo palmių giraitėje. Išgirdęs žinią apie pranašo atvykimą, nusileidau ir paklausiau: „Kas tai per naujiena?“ Mano šeimininkas pakėlė ranką ir stipriai trenkė man per veidą, sakydamas: „Ką tu su tuo turi bendro? Eik savo darbui.“
Salmanas norėjo patikrinti Pranašo (ramybė ir palaima jam) savybes, apie kurias jam pasakojo vyskupas, būtent tai, kad jis nevalgė išmaldos, priėmė dovanas ir kad pranašystės antspaudas buvo tarp jo pečių, be kitų ženklų. Taigi vakare jis nuėjo pas Pranašą (ramybė ir palaima jam) pasiėmė su savimi maisto ir pasakė, kad šis maistas buvo iš išmaldos. Pranašas (ramybė ir palaima jam) įsakė savo bendražygiams valgyti, bet jis nevalgė. Salmanas suprato, kad tai buvo vienas iš ženklų.
Tada jis vėl sugrįžo pas Pranašą (ramybė ir palaima tebūnie jam), surinko jam maisto ir pasakė, kad tai dovana. Dievo Pasiuntinys (ramybė ir palaima tebūnie jam) jį suvalgė, ir jo palydovai jį suvalgė, todėl jis žinojo, kad tai antras ženklas.
Salmanas ieškojo Pranašystės Antspaudo ir apie tai sako: „Tada atėjau pas Alacho Pasiuntinį (ramybė ir palaima jam), kai jis sekė laidotuvių procesiją. Aš vilkėjau du savo apsiaustus, o jis buvo su savo palydovais. Atsisukau pažiūrėti į jo nugarą ir pamatyti man aprašytą antspaudą. Kai jis pamatė, kad nusisuku nuo jo, suprato, kad patvirtinu tai, kas man buvo aprašyta, todėl nusimetė apsiaustą. Pažvelgiau į antspaudą ir jį atpažinau, todėl puoliau ant jo, pabučiavau ir verkiau.“ Taigi persas Salmanas atsivertė į islamą ir parašė savo šeimininkui. Pranašas (ramybė ir palaima jam) paprašė palydovų jam padėti. Salmanas buvo išlaisvintas ir liko Pranašo (ramybė ir palaima jam) palydovu, sekdamas juo tiek, kad Pranašas (ramybė ir palaima jam) pasakė: „Salmanas yra iš mūsų, Pranašo šeimos.“
Salmano Al-Farsi kelionė iki tiesos buvo ilga ir sunki. Jis migravo iš zoroastrizmo Persijoje, paskui į krikščionybę Levante, galiausiai į vergiją Arabijos pusiasalyje, kol Visagalis Dievas atvedė jį pas Pranašą (ramybė ir palaima tebūnie jam) ir islamą.

Omaras ibn al-Khattabas, Dievo Pasiuntinio (telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę) palydovas, buvo stiprus ir įkvepiantis. Jis priėmė islamą būdamas dvidešimt šešerių metų ir pagal įstojusių į islamą vyrų skaičių buvo po trisdešimt devynių, tai reiškia, kad jis buvo keturiasdešimtas vyras iš tų, kurie priėmė islamą, ir buvo sakoma, kad tai buvo penkiasdešimt arba penkiasdešimt šeši.

Omaras ibn al-Khattabas – tebūnie juo Dievas patenkintas – buvo vienas iš priešiškiausių musulmonų atžvilgiu žmonių, kol neatsivertė į islamą.

Pasiuntinys – te Dievas jį palaimina ir suteikia jam ramybę – maldavo ir tarė: „O Dieve, sustiprink islamą vienu iš šių dviejų vyrų, kuris Tau labiausiai mylimas – Abu Džahl arba Umar ibn al-Khattab.“ Jis tarė: „Mylimiausias jam buvo Umar.“ Ir iš tiesų, Umar priėmė islamą.

Omaro ibn al-Khattabo atsivertimo į islamą istorija

Toliau pateikiama bendražygio Umaro ibn al-Khattabo (tebūnie juo patenkintas Alachas) atsivertimo į islamą istorija: Umaras ibn al-Khattabas nusprendė nužudyti pranašą Muhammadą. Kuraišai norėjo nužudyti pranašą Muhammadą ir tarėsi dėl jo nužudymo klausimo bei dėl to, kuris vyras jį nužudytų. Umaras pats pasisiūlė, todėl labai karštą dieną pasiėmė kardą ir patraukė pas Alacho Pasiuntinį (tebūnie jam ramybė ir palaiminimas). Pasiuntinys sėdėjo su savo bendražygiais, įskaitant Abu Bakr al-Siddiqą, Ali ir Hamzą (tebūnie jais patenkintas Alachas), bei kai kuriais bendražygiais, kurie liko pas Alacho Pasiuntinį ir nevyko į Abisiniją. Umaras ibn al-Khattabas žinojo, kad jie buvo susirinkę al-Arqamo namuose al-Safos papėdėje. Pakeliui jis sutiko bendražygį Nu'aym ibn Abdullah al-Nahhamą, kuris tuo metu buvo musulmonas. Jis jį sulaikė ir paklausė: „Kur tu eini?“ Jis jam pasakė, kad nori nužudyti Alacho Pasiuntinį (ramybė ir palaima jam), nes šis įžeidė jų dievus ir menkino jų religiją. Du vyrai šaukė vienas ant kito, o jis jam tarė: „Kokiu blogu keliu pasukai, Umarai!“ Jis priminė jam Banu Abd Manafo stiprybę ir tai, kad jie nepaliks jo vieno. Umaras paklausė, ar jis atsivertė į islamą, kad galėtų pradėti jį žudyti. Kai Nu'aim pamatė, kad jis neatsisakys savo tikslo nužudyti Alacho Pasiuntinį (ramybė ir palaima jam), jis atkalbėjo jį, pasakydamas, kad jo šeima, sesuo, jos vyras ir pusbrolis atsivertė į islamą.

Omaro ibn al-Khattabo pozicija dėl sesers atsivertimo į islamą

Omaras ibn al-Khattabas nuėjo į sesers namus skųsdamasis, kai Nu'aim pranešė jam apie sesers atsivertimą į islamą. Jo sesuo Fatima ir jos vyras Sa'idas atsivertė į islamą, o jo draugas Khabbabas ibn al-Aratas mokė juos Korano. Kai Omaras atvyko, Khabbabas deklamavo Koraną Fatimai ir jos vyrui Sa'idui (tebūnie jais patenkintas Alachas). Deklamavimas buvo iš Suros Taha. Omaras juos išgirdo, o jam įėjus, Khabbabas pasislėpė. Omaras paklausė jų apie balsą, kurį girdėjo, ir jie jam atsakė, kad tai buvo tik pokalbis tarp jų. Omaras paklausė: „Galbūt jūs abu nuklydote.“ Sa'idas jam tarė: „Pasakyk man, Omarai, ar tiesa slypi ne tavo religijoje, o kažkur kitur?“ Omaras atsistojo, kad jį sumuštų, bet Fatima jį sustabdė, todėl jis trenkė jai per veidą. Ji piktai atsakė: „O Omarai, jei tiesos nėra tavo religijoje.“ Kai Omaras nusiminė dėl jų, jis paprašė knygos, kurią jie skaitė, bet jo sesuo nedavė jam knygos, kol jis neapsivalė. Jis jai atsakė ir apsivalė, tada paėmė knygą ir skaitė iš Surat Taha, kol pasiekė eilutę: „Iš tiesų, Aš esu Alachas. Nėra kitos dievybės, išskyrus mane, todėl garbinkite mane ir melskitės mano atminimui.“ [Taha: 14] Omaras buvo nustebintas perskaitytų žodžių grožio. Tą akimirką Chababas išėjo ir pasakė jam, kad Alacho Pasiuntinys, telaimina jį ir suteikia jam ramybę Alachas, meldėsi už jo atsivertimą į islamą.

Omaro ibn al-Khattabo pareiškimas apie atsivertimą į islamą pranašo akivaizdoje

Kai Omaras deklamavo eiles, jo širdį užpildė džiaugsmas. Jis paklausė Khabbabo apie Alacho Pasiuntinio (ramybė ir palaima jam) buvimo vietą, kad šis galėtų nueiti pas jį ir pranešti apie savo atsivertimą į islamą. Chabbabas jam pasakė, kad yra Arqamo ibn Abi Arqamo namuose. Omaras nuėjo ir pasibeldė į Arqamo namuose buvusių bendražygių duris. Jie buvo nustebę ir išsigandę, išgirdę Omaro balsą. Tačiau Hamza juos nuramino ir tarė: „Jei Alachas jam panorės gero, jis taps musulmonu, o jei Jis panorės kitaip, jo nužudymas mums bus lengvas.“ Jie atvedė jį pas Alacho Pasiuntinį (ramybė ir palaima jam). Hamza ir kitas vyras sugriebė Omarą už rankų ir nuvedė jį pas Alacho Pasiuntinį (ramybė ir palaima jam). Alacho Pasiuntinys (ramybė ir palaima jam) atsistojo ir liepė jiems palikti jį ramybėje. Jis paklausė, kodėl jis atėjo. Tada Omaras jam pasakė, kad nori atsiversti į islamą. Alacho Pasiuntinys (tebūnie jam ramybė ir palaiminimas) paskelbė „Allahu Akbar“, ir visi namuose sužinojo apie jo atsivertimą į islamą. Jie džiaugėsi, kad tapo stipresni ir galingesni po Hamzos ir Omaro (tebūnie jais patenkintas Alachas) atsivertimo.

Omaro atsivertimo į islamą poveikis islamo pašaukimui

Umaro ibn al-Khattabo atsivertimas į islamą turėjo daug pasekmių. Tuo metu musulmonai jautėsi išdidūs, stiprūs ir atsparūs. Nė vienas iš jų negalėjo atvirai melstis ar apeiti Kaabą. Kai Umaras atsivertė į islamą, bendražygiai pradėjo melstis ir apeiti Namus, keršydami tiems, kurie juos skriaudė. Umaras paskelbė apie savo atsivertimą į islamą politeistams, ir juos apėmė depresija dėl šios sunkios naujienos. Jis be baimės ir dvejonių pranešė Abu Džahlui apie savo atsivertimą į islamą. Ibn Masoudas tai turėjo omenyje sakydamas: „Mes negalėjome melstis Kaaboje, kol Umaras neatsivertė į islamą.“ Taigi kvietimas į islamą tapo viešas.

Pristatome

Kas yra Maurice'as Bucaille'as?

Maurice'as Bucaille'as gimė prancūzų šeimoje ir, kaip ir jo šeima, buvo auginamas krikščioniškoje aplinkoje. Baigęs vidurinį išsilavinimą, jis įstojo į Prancūzijos universitetą studijuoti medicinos, kur buvo vienas geriausių studentų, kol įgijo medicinos laipsnį. Jis kilo karjeros laiptais ir tapo garsiausiu bei įgudusiu chirurgu, žinomu šiuolaikinėje Prancūzijoje. Jo chirurginiai įgūdžiai buvo nuostabi istorija, pakeitusi jo gyvenimą ir būtį.

Maurice'o Bucaille'o atsivertimo į islamą istorija

Prancūzija žinoma dėl savo susidomėjimo antika ir paveldu. Kai 1981 m. į valdžią atėjo velionis Prancūzijos socialistų prezidentas François Mitterrand'as, devintojo dešimtmečio pabaigoje Prancūzija paprašė Egipto priimti Egipto faraono mumiją archeologiniams tyrimams ir gydymui.

Liūdniausiai pagarsėjusio Egipto tirono kūnas buvo pervežtas, o ten, oro uoste, Prancūzijos prezidentas, jo ministrai ir aukšti šalies pareigūnai stovėjo eilėje, lenkdamiesi prie lėktuvo laiptų, kad sutiktų Egipto faraoną su karališku pasveikinimu, tarsi jis vis dar būtų gyvas!!

Kai Prancūzijoje baigėsi Egipto faraono karališkasis priėmimas, tirono mumija buvo nešama ne mažiau iškilmingoje procesijoje nei pats priėmimas. Ji buvo perkelta į specialų sparną Prancūzijos archeologijos centre, kur žymiausi Prancūzijos archeologai, chirurgai ir anatomai pradėjo tyrinėti mumiją ir atskleisti jos paslaptis. Vyriausiasis chirurgas ir pagrindinis asmuo, atsakingas už šios faraono mumijos tyrimą, buvo profesorius Maurice'as Bucaille'is.

Gydytojai buvo suinteresuoti mumijos atkūrimu, o jų vadas Maurice'as Bucaille'is buvo labai suinteresuotas kai kuo kitu. Jis bandė išsiaiškinti, kaip mirė šis faraonas, ir vėlai naktį buvo paskelbti galutiniai jo analizės rezultatai.

Prancūzų chirurgas Maurice'as Bucaille'as
Tačiau jį vis dar glumino kažkas keisto: kaip šis kūnas – kitaip nei kiti mumifikuoti faraonų kūnai – išliko labiau nepažeistas nei kiti, nors buvo ištrauktas iš jūros?!

Maurice'as Bucaille'as rengė galutinę ataskaitą apie tai, ką jis laikė nauju atradimu iš jūros ištraukus faraono kūną ir jį mumifikavus iškart po jo nuskendimo, kai kažkas jam į ausį sušnibždėjo: Neskubėkite; musulmonai kalba apie šios mumijos nuskendimą.

Tačiau jis griežtai pasmerkė šią naujieną ir išreiškė savo nuostabą, nes toks atradimas galėjo būti žinomas tik tobulėjant šiuolaikiniam mokslui ir naudojant šiuolaikinius, labai tikslius kompiuterius. Kitas asmuo dar labiau nustebo sakydamas: „Jų Korane, kuriuo jie tiki, pasakojama istorija apie jo skendimą ir kūno saugumą po skendimo.“

Jis dar labiau nustebo ir ėmė svarstyti: kaip tai įmanoma, jei ši mumija buvo atrasta tik 1898 m. po Kr., tai yra, beveik prieš du šimtus metų, o jų Koranas egzistuoja jau daugiau nei keturiolika šimtų metų?!
Kaip tai gali būti racionalu, kai visa žmonija – ne tik musulmonai – iki pat prieš kelis dešimtmečius nieko nežinojo apie senovės egiptiečius, mumifikuojančius savo faraonų kūnus?!

Tą naktį Maurice'as Bucaille'is sėdėjo spoksodamas į faraono kūną, giliai apmąstydamas, ką jam pašnibždėjo jo draugas: kad musulmonų Koranas kalba apie šio kūno išlikimą po nuskendimo, o krikščionių šventoji knyga (Mato ir Luko evangelijos) kalba apie faraono nuskendimą persekiojant mūsų Mokytoją Mozę, ramybė jam, visiškai neužsimenant apie jo kūno likimą.

Jis ėmė sau sakyti: ar įmanoma, kad šis mumifikuotas vyras priešais mane yra Egipto faraonas, kuris persekiojo Mozę?!

Ar įmanoma, kad jų Mahometas, telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę, tai žinojo daugiau nei prieš tūkstantį metų, o aš tik dabar apie tai sužinau?!

Maurice'as Bucaille'as negalėjo užmigti ir paprašė atnešti jam Torą. Jis pradėjo skaityti Torą iš Išėjimo knygos, kurioje sakoma: „Vandenys sugrįžo ir užliejo vežimus ir raitelius, visą faraono kariuomenę, kuri buvo įžengusi į jūrą juos persekiodama. Nė vienas iš jų neliko.“ Maurice'as Bucaille'as liko sutrikęs.

Net Toroje nebuvo paminėta, kad šis kūnas išliko nepakitęs po to, kai faraono kūnas buvo apdorotas ir atkurtas.

Prancūzija grąžino mumiją į Egiptą prabangiame stikliniame karste, tačiau Maurice'as Bucaille'as dėl šio sprendimo nerimavo ir neturėjo ramybės, nes musulmonų tarpe pasklidusi žinia apie kūno saugumą jį sukrėtė. Jis susikrovė lagaminus ir nusprendė keliauti į Saudo Arabiją dalyvauti medicinos konferencijoje, kurioje dalyvautų grupė musulmonų anatomų.

Ir įvyko pirmasis jo pokalbis su jais apie tai, ką jis sužinojo apie faraono kūno išlikimą po nuskendimo. Vienas iš jų atsistojo, atvertė jam Koraną ir pradėjo skaityti jam Visagalio Dievo žodžius: {Todėl šiandien Mes išgelbėsime tave kartu su tavo kūnu, kad būtum ženklas tiems, kurie ateis po tavęs. Ir iš tiesų daugelis tarp žmonių nepaiso Mūsų ženklų.} [Junus: 92]

Eilutės įspūdis jam buvo stiprus, jis buvo taip sukrėstas, kad atsistojo prieš auditoriją ir visu balsu sušuko: „Aš atsiverčiau į islamą ir tikiu šiuo Koranu.“

Maurice'o Bucaille'o indėlis

Maurice'as Bucaille'is grįžo į Prancūziją kitokiu veidu nei tas, su kuriuo išvyko. Jis ten išbuvo dešimt metų, neturėdamas kuo užsiimti, išskyrus tai, kad studijavo, kiek naujai atrasti moksliniai faktai atitinka Šventąjį Koraną, ir ieškojo vieno mokslinio prieštaravimo tame, ką sako Koranas, po ko jis priėjo prie Visagalio posakio rezultato: {Melagystė negali ateiti pas jį nei iš priekio, nei iš už jo. Ją siunčia Tas, Kupinas Išminties, Vertas Pagyrimo.} [Fussilat: 42].

Šių prancūzų mokslininko Maurice'o Bucaille'o praleistų metų vaisius buvo knygos apie Šventąjį Koraną išleidimas, kuri iki širdies gelmių sukrėtė Vakarų šalis ir jų mokslininkus. Knygos pavadinimas buvo: „Koranas, Tora, Biblija ir mokslas: Šventojo Rašto studija šiuolaikinių žinių šviesoje“. Taigi, ką ši knyga pasiekė?!

Nuo pirmojo leidimo jis buvo išparduotas visuose knygynuose! Vėliau, išvertus iš originalo kalbos (prancūzų) į arabų, anglų, indoneziečių, persų, turkų ir vokiečių kalbas, jis buvo perspausdintas šimtais tūkstančių egzempliorių. Vėliau jis paplito visuose knygynuose Rytuose ir Vakaruose, ir dabar jį gali rasti kiekvienas jaunas Egipto, Maroko ar Persijos įlankos pilietis Amerikoje.

Tie žydų ir krikščionių mokslininkai, kurių širdis ir akis Dievas apakino, bandė atsiliepti į šią knygą, bet jie parašė tik polemiškas nesąmones ir desperatiškus bandymus, padiktuotus šėtono šnabždesių. Paskutinis iš jų buvo dr. Williamas Campbellas savo knygoje „Koranas ir Biblija istorijos ir mokslo šviesoje“. Jis keliavo į rytus ir vakarus, bet galiausiai nieko nepasiekė.

Dar labiau stebina tai, kad kai kurie Vakarų mokslininkai pradėjo ruošti atsakymą į knygą, o kai labiau pasinėrė į jos skaitymą ir daugiau apie ją apmąstė, atsivertė į islamą ir viešai paskelbė du tikėjimo liudijimus!!

Iš Maurice'o Bucaille'o posakių

Maurice'as Bucaille'as savo knygos įžangoje rašo: „Šie moksliniai Korano aspektai iš pradžių mane giliai nustebino. Niekada netikėjau, kad įmanoma atrasti tokį didelį kiekį temų su tokiu tikslumu, tokiomis įvairiomis temomis ir jas visiškai atitikti šiuolaikines mokslo žinias tekste, parašytame daugiau nei prieš trylika amžių!“

Jis taip pat sako: „Pirmiausia studijavau Šventąjį Koraną be jokių išankstinių nuostatų ir visiškai objektyviai, ieškodamas Korano teksto ir šiuolaikinio mokslo duomenų atitikimo laipsnio. Žinojau – dar prieš šias studijas ir iš vertimų – kad Korane minima daugybė gamtos reiškinių rūšių, bet mano žinios buvo ribotos.“

Atidžiai išstudijavęs arabišką tekstą, sugebėjau sudaryti sąrašą. Jį užbaigęs supratau, kad Korane nėra jokių teiginių, kuriuos būtų galima kritikuoti iš šiuolaikinio mokslo perspektyvos. Su tokiu pat objektyvumu atlikau tokį patį Senojo Testamento ir Evangelijų tyrimą.

Kalbant apie Senąjį Testamentą, nereikėjo gilintis į pirmąją knygą – Pradžios knygą, nes joje buvo teiginių, kurių nebuvo galima suderinti su labiausiai įsitvirtinusiais mūsų laikų moksliniais duomenimis.

Kalbant apie Evangelijas, pastebime, kad Mato evangelijos tekstas aiškiai prieštarauja Luko evangelijai ir kad pastaroji mums aiškiai pateikia tai, kas neatitinka šiuolaikinių žinių apie žmogaus amžių žemėje.“

Dr. Maurice'as Bucaille'as taip pat sako: „Pirmas dalykas, kuris stebina kiekvieną, pirmą kartą susiduriantį su Korano tekstais, yra nagrinėjamų mokslinių temų gausa. Nors dabartinėje Toroje randame didžiulių mokslinių klaidų, pačiame Korane jokių klaidų nerandame. Jei Korano autorius būtų buvęs žmogus, kaip jis VII amžiuje galėjo rašyti apie faktus, kurie nepriklausė jo laikams?!“

1988 m. Prancūzijos akademija jam skyrė Istorijos premiją už knygą „Šventasis Koranas ir šiuolaikinis mokslas“.

Pristatome

Amerikiečių matematikas Jeffrey Lange'as gimė 1954 m. Bridžporte, Konektikuto valstijoje. Jis įgijo daktaro laipsnį Purdue universitete ir šiuo metu yra Kanzaso universiteto Matematikos katedros profesorius.

Jo krikščionybės atmetimas

Savo knygoje „Kova už tikėjimą“ Jeffrey Langas pasakoja apie savo jaudinančią patirtį, apie kurią verta papasakoti žmonėms, kad susidarytų vaizdą apie islamo plitimą Vakaruose ir kaip tai įvyko.
Vyras užaugo krikščioniškoje šeimoje, ir kai jo religijos profesorius bandė įrodyti Dievo egzistavimą naudodamas matematiką, vidurinės mokyklos mokinys Jeffrey Langas užsipuolė jį ir ginčijosi su juo dėl įrodymų. Profesorius supyko ant jo ir, įspėjęs, pašalino jį iš klasės.
Jaunuolis grįžo namo, ir kai jo tėvai išgirdo istoriją, jie buvo šokiruoti ir tarė: „Sūnau, tu tapai ateistu.“
„Jis iš tikrųjų prarado tikėjimą Vakarų krikščionybe“, – sako Lange. Lange dešimt metų išbuvo šioje ateizmo būsenoje, ieškojo, bet labiausiai jį trikdė kančios, kurias patyrė Europos žmonės, nepaisant jų pasiturinčio gyvenimo.

Jo atsivertimo į islamą istorija

Akimirksniu staigmena atėjo iš Korano, dovanos iš Saudo Arabijos šeimos. Langas apibūdina Koraną taip:
„Jaučiausi lyg būčiau priešais psichologijos profesorių, kuris atskleistų visus mano paslėptus jausmus. Bandžiau aptarti kai kurias problemas, o jis manęs laukė, pasinerdamas į mane ir palikdamas mane atvirą tiesai.“
Todėl 1980 m., anksčiau buvęs ateistas, jis atsivertė į islamą.

Shawqi Votaki atsivertimas į islamą laikomas lūžio tašku Japonijos ir viso Pietryčių Azijos regiono istorijoje. Kodėl? O kokia japonų gydytojo Shawqi Votaki atsivertimo į islamą istorija? Shawqi Votaki... japonų gydytojas
Votaki yra japonų gydytojas, atsivertęs į islamą būdamas šešiasdešimt septynerių. Jis pasižymi žavinga ir bendraujančia asmenybe, darančia įtaką kiekvienam, su kuo susiduria. Prieš atsiversdamas į islamą, jo religija buvo budizmas, ir jis vadovavo didelei ligoninei Tokijo (Japonijos sostinės) centre. Ši ligoninė buvo akcinė bendrovė, priklausanti dešimčiai tūkstančių žmonių. Dr. Votaki nuo atsivertimo į islamą pareiškė, kad padarys viską, kas jo galioje, kad dešimt tūkstančių akcininkų taptų islamo dalimi.

Be ligoninės direktoriaus darbo, dr. Futaki 1954 m. buvo japonų mėnesinio žurnalo „Seikami Jib“ vyriausiasis redaktorius. Jį domino ant Japonijos numestos atominės bombos problema ir jos poveikis, todėl jis bandė rinkti aukas šiam tikslui. Kai jam nepavyko, jis iš dešimties Japonijos bendrovių išviliojo šešiasdešimt milijonų Japonijos jenų, pagrasinęs joms paskelbti slaptą informaciją, kuri galėtų paveikti jų interesus. Po ilgo teismo proceso jis buvo nuteistas trejiems metams kalėjimo, o jam buvo atimta medicininė licencija.

Shawqi Futaki atsivertimo į islamą istorija

Pirmą kartą su islamu jis susidūrė patekęs į kalėjimą ir pradėjęs skaityti keletą filosofinių, politinių ir dvasinių knygų. Jam pradėjo sklisti monoteizmo idėja, kuri giliai įsišaknijo, kai jis susisiekė su keletu islamo atstovų, tarp jų ir su musulmonu Abu Bakru Morimotu, buvusiu Japonijos musulmonų asociacijos prezidentu, kuris jam sakydavo: „Kuo daugiau musulmonų bus pasaulyje, tuo baigsis engiamųjų problema žemėje, nes islamas yra meilės ir brolybės religija.“

Futakiui radus kelią į islamo mokymą, jis, jo sūnus ir dar vienas draugas nusprendė atsiversti į islamą ir paskelbė apie savo atsivertimą Islamo centre Tokijuje.

Shawqi Futaki indėlis

Shawqi Futaki atsivertimas į islamą skelbia visos Japonijos atsivertimą į islamą! Bet kodėl jo atsivertimas laikomas dideliu pokyčiu Japonijoje?

Nes šis vyras iškart po atsivertimo į islamą pareiškė apie savo ketinimą skleisti islamą visoje Japonijoje. Po atsivertimo į islamą 1975 m. kovo mėn. jis vadovavo šešiasdešimt aštuoniems žmonėms, kurie paskelbė apie atsivertimą į islamą Tokijo mečetėje, ir jis taip pat įkūrė Islamo brolijos asociaciją.

Be to, 1975 m. balandžio 4 d. Tokijo mečetėje dalyvavo du šimtai japonų, kurie paskelbė apie savo atsivertimą į islamą. Taigi dr. Shawqi Futaki pradėjo vesti savo japonų brolius į Dievo religiją, kol Islamo brolijos asociacijos, kuriai jis vadovavo, narių skaičius iš šių naujų musulmonų pasiekė maždaug dvidešimt tūkstančių japonų musulmonų, ir tai įvyko per mažiau nei metus.

Todėl Shawqi Futaki atsivertimas į islamą laikomas lūžio tašku Japonijos istorijoje ir iš tikrųjų viso Pietryčių Azijos regiono istorijoje.

Tačiau tarp tų, kurie nemoka arabų kalbos ir negyvena musulmoniškose šalyse, išryškėjo reiškinys – tam tikros nežinojimo sukeltos priemaišos; dr. Shawqi Futaki buvo atlaidus naujiesiems savo Islamo Draugijos nariams musulmonams dėl kiaulienos ir alkoholio draudimo, galbūt jis turėjo kokių nors pasiteisinimų savo nežinojimui ir galbūt norėjo juos palaipsniui įvesti. Todėl islamo šalys – ir pirmiausia iš jų arabų šalys – privalo siųsti į šias šalis pamokslininkus (2).

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Dr. Douglaso Archerio, dirbančio Jamaikos švietimo instituto direktoriumi, atsivertimo į islamą istorija. Kokia dr. Douglaso Archerio atsivertimo į islamą istorija? Koks buvo jo indėlis po atsivertimo? Douglasas Archeris... Islamas yra unikali religija.
Douglasas Archeris, kurio islamiškas vardas buvo Abdullah, buvo Jamaikos švietimo instituto direktorius. Prieš atsiversdamas į islamą, jis buvo septintosios dienos adventistas ir dirbo Ilinojaus universitete Jungtinėse Valstijose.

Douglaso Archerio atsivertimo į islamą istorija

Jo istorija apie islamą prasidėjo, kai universitete jis skaitė psichologijos paskaitas. Ten buvo keletas musulmonų studentų, kurie prastai kalbėjo angliškai. Po paskaitų jam tekdavo su jais sėdėti. Šie susitikimai pažadino jo smalsumą ir norą daugiau sužinoti apie jų įsitikinimus ir principus, ir jie jam padarė didelį įspūdį.

Vienas iš svarbių dalykų, patraukusių jo dėmesį į islamą, buvo filosofijos studijos, per kurias jis skaitė kai ką apie islamą.

Dar vienas dalykas, paskatinęs jį iš arčiau pažinti islamą, buvo netoliese gyvenantis Saudo Arabijos magistrantūros studentas, kuris daug su juo kalbėdavo apie islamą. Jis davė jam daug islamo knygų ir supažindino su dviem universiteto profesoriais musulmonais.

Kalbėdamas apie svarbų dalyką, kuris paskatino jį atsiversti į islamą, jis sako:
„Kitas svarbus aspektas yra tas, kad mano doktorantūros tyrimas buvo apie švietimą ir tautos kūrimą, ir iš to sužinojau, ko tautoms reikia jų socialiniam, ekonominiam, politiniam ir dvasiniam vystymuisi. Atradau, kad pagrindiniai islamo ramsčiai suteikia puikų pagrindą ir vertingą pagrindą tautos socialiniam, ekonominiam ir dvasiniam atstatymui. Taigi, jei manęs paklaustumėte: kodėl atsiverčiau į islamą? Atsakyčiau: todėl, kad islamas yra unikali religija, kurios pagrindiniai ramsčiai sudaro valdymo pagrindą, kuris vadovauja tiek tikinčiųjų sąžinei, tiek gyvenimui.“

Douglaso Archerio indėlis

Douglasas Archeris gynė islamą, sakydamas, kad jis gali išspręsti problemas ir patenkinti kapitalizmo ir komunizmo sąlygomis gyvenančių žmonių socialinius, dvasinius ir politinius poreikius. Šios dvi sistemos nesugebėjo išspręsti žmonijos problemų, tačiau islamas suteiks ramybę vargšams, o sumišusiems ir pasimetusiems – viltį ir patarimus.

Dr. Douglas Archer, vadovaudamas Karibų švietimo institutui, taip pat siekia skleisti islamą Vakarų Indijoje per instituto akademines programas. Jis taip pat keliavo po Saudo Arabiją ir Kuveitą, kad paremtų savo islamo idėją.

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Amerikiečio Davido Lively atsivertimo į islamą istorija, kurio protas ir širdis negalėjo priimti dviejų pagrindinių krikščioniškų įsitikinimų principų: Trejybės doktrinos ir išganymo doktrinos. Taigi, kokia yra Davido atsivertimo į islamą istorija?
Davidas Lively gimė Filadelfijoje, Pensilvanijoje, ir studijavo matematiką, kol baigė Lehigh universitetą, įgijęs informatikos specialybę.
Jis apie save sako: „Ankstyvoje jaunystėje su šeima reguliariai lankėme protestantų bažnyčią, o protestantizmas yra daugumos Amerikos žmonių religija. Anksti studijavau religinius tekstus ir įsitikinimus, bet pastebėjau, kad mano protas ir širdis nepriėmė dviejų pagrindinių krikščioniškų įsitikinimų, kurie yra:“
Trejybės doktrina (atmetama bet kokia forma), nes ji prieštarauja protui.
– Išganymo doktrina, priskiriama Kristui, ramybė jam, nes joje yra religinių prieštaravimų etikos srityje.
Tada ėmiausi ieškoti naujo įsitikinimo, kuris apsaugotų mane nuo nukrypimų ir praradimų, užpildytų dvasinę tuštumą, nuo kurios kentėjo ir skundėsi Amerikos ir Europos jaunimas.

Davido Lively atsivertimo į islamą istorija

Davidas Lively pasakoja apie save ir sako:
„Sutikau amerikietį draugą, kuris anksčiau už mane atsivertė į islamą, ir jis turėjo Šventojo Korano reikšmių vertimą į anglų kalbą. Pasiėmiau jį, kad papildyčiau savo religinių knygų kolekciją. Kai tik pradėjau jį skaityti, mano širdis nurimo dėl islame esančių principų. Tada atsigręžiau į islamą, melsdamasis Dievui šiais prašymais: O Vedančioji, jei ši religija, vadinama islamu, nėra Tavo tikroji religija, kuri Tau patinka, tai atitolink mane nuo jos ir nuo mano musulmonų bendražygių. Jei tai Tavo tikroji religija, tai priartink mane prie jos ir vesk mane prie jos.“
Nepraėjo nė savaitė, kai islamas įsitvirtino mano širdyje ir tvirtai įsišaknijo mano sąžinėje. Mano širdis ir protas nurimo, siela rami, ir aš radau paguodą žinodamas, kad islamas tikrai yra Dievo religija, o Korane teigiama: „Iš tiesų, religija Dievo akyse yra islamas“ (Al Imran: 19).

Davido Lively indėlis

Dawudas Abdullah al-Tawhidi (toks buvo jo vardas po atsivertimo į islamą) bandė atkreipti musulmonų dėmesį į jų padėtį, prašydamas juos pakeisti savo situaciją, sakydamas:
„Koks skirtumas tarp islamo ir jo didingų vertybių, etikos bei įsitikinimų ir musulmonų būklės – jų tikėjimo nežinojimo, vertybių praradimo ir atotrūkio nuo islamo vertybių bei etikos!! Musulmonų valdovai lėtai dirbo islamo labui, nors tai yra jų didinga žinia. Islamo mokslininkai atsisakė savo tikrojo vaidmens kviečiant į islamą, vykdant idžtihadą ir priimant nutarimus. Iš islamo mokslininkų reikalaujama ne tik išsaugoti paveldą, bet ir grįžti prie islamo minties įgyvendinimo praktikoje. Tada jiems sugrįš pranašystės, tikėjimo, taikymo ir naudos kitiems šviesa.“
Stebina, kiek daug jaunų žmonių islamo pasaulyje nusisuko nuo dvasinių islamo vertybių ir nusigręžė nuo jo mokymų, o Vakarų pasaulio jaunimas trokšta šių vertybių, bet negali jų rasti savo pasaulietinėse visuomenėse, kurios nieko nežino apie islamą.
Kalbant apie to amerikiečio musulmono Daoudo al-Tawhidi norą:
„Noriu tęsti islamo studijas ir specializuotis lyginamojoje religijoje, kad galėčiau dalyvauti šviečiant būsimas musulmonų kartas Amerikoje, pasipriešinti intelektualinei invazijai ten ir dirbti skleidžiant islamą tarp nemusulmonų. Taip pat tikiuosi, kad ateis diena, kai pamatysiu, kaip islamas daro įtaką būsimam Amerikos visuomenės pertvarkymui, ir dalyvausiu islamo atgimime visame pasaulyje. Islamas nežino tėvynių, o yra vedimas, siunčiamas visoms tautoms. Šventasis Koranas apie islamo pasiuntinį sako: {Ir Mes nesiuntėme tavęs, [o Muhamedai], kitaip nei kaip gailestingumą pasauliams.} [Al-Anbiya: 107]

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Istorija prisimins orientalistą (Gulagerį Manių) kaip vieną iš garsių žmonių, atsivertusių į islamą Vengrijoje. Vengrų mokslininkas Abdulas Karimas Germaniusas

Pristatome

Gulageris Maniusas, gimęs 1884 m. lapkričio 6 d. ir atsivertęs į islamą, pasirinko musulmonišką vardą – Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius, būdamas Laurent Anouveaux universiteto profesoriumi, savo darbo srityje galėjo skleisti islamą ir Mahometo žinią. Abdul Karim Germanius pavyzdžiu pasekė daugybė žmonių tiek universiteto viduje, tiek už jo ribų, netgi universitetas paskyrė jo vardu pavadintą Arabų ir islamo istorijos katedrą.

Jo atsivertimo į islamą istorija

Dr. Abdul Karim Germanius pasakoja savo atsivertimo į islamą aplinkybes sakydamas: „Tai buvo lietingą popietę, kai aš dar buvau paauglys, varčiau seno iliustruoto žurnalo puslapius, kuriuose einamieji įvykiai buvo sumaišyti su fantastinėmis istorijomis ir aprašymais apie kai kurias atokias šalis. Kurį laiką abejingai varčiau puslapius, kol staiga mano akys užkliuvo už graviruoto medinio skydo paveikslo, kuris patraukė mano dėmesį. Paveikslėlyje buvo pavaizduoti namai su plokščiais stogais, vietomis tarp jų – apvalūs kupolai, švelniai kylantys į tamsų dangų, kurio tamsą skaidė pusmėnulis.“
Vaizdas užvaldė mano vaizduotę, ir pajutau neapsakomą, nenugalimą troškimą pažinti šviesą, kuri paveiksle nugali tamsą. Pradėjau mokytis turkų, tada persų, o galiausiai arabų kalbų, stengdamasis įvaldyti šias tris kalbas, kad galėčiau įžengti į šį dvasinį pasaulį, skleidžiantį šią akinančią šviesą visai žmonijai.
Vasaros atostogų metu man pasisekė nuvykti į Bosniją – artimiausią rytinę šalį nuo jo gimtosios šalies. Vos užsiregistravęs viešbutyje, išskubėjau pamatyti musulmonų veiksmų. Susidariau įspūdį, kuris prieštaravo tam, kas apie juos dažnai sakoma. Tai buvo mano pirmasis susidūrimas su musulmonais. Metai bėgo mano gyvenime, kupiname kelionių ir studijų, ir laikui bėgant mano akys atsivėrė į nuostabius ir naujus horizontus.
Nepaisant ilgų kelionių po Dievo pasaulį, malonumo apžiūrinėti antikvarinius šedevrus Mažojoje Azijoje ir Sirijoje, daugelio kalbų mokymosi ir tūkstančių puslapių mokslininkų knygų skaitymo, jis visa tai skaitė įdėmiai. Jis sako: „Nepaisant viso to, mano siela išliko ištroškusi.“
Vieną naktį, būdamas Indijoje, jis išvydo – lyg sapne – Dievo pasiuntinį Muhammadą (telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę), kreipiantį į jį užjaučiančiu balsu: „Kodėl tokia sumaištis? Tiesus kelias į priekį yra saugus ir lygus kaip žemės paviršius. Eikite tvirtais žingsniais ir su tikėjimo stiprybe.“ Kitą penktadienį Delio Penktadienio mečetėje įvyko svarbus įvykis, kai jis viešai paskelbė apie savo atsivertimą į islamą.
„Hadžas Abdul Karimas Germanosas prisimena tas jausmingas akimirkas sakydamas: „Vieta buvo pilna emocijų ir jaudulio, ir aš neprisimenu, kas tuo metu įvyko. Žmonės stovėjo priešais mane, apkabindami mane. Kiek daug vargšų, išsekusių žmonių žiūrėjo į mane maldaudami, prašė pasimelsti ir norėjo pabučiuoti mano galvą. Meldžiausi Dievo, kad šios nekaltos sielos nežiūrėtų į mane taip, lyg būčiau aukštesnio statuso nei jos, nes aš esu tik vabzdys tarp žemės vabzdžių arba pasiklydęs žmogus, ieškantis šviesos, bejėgis ir bejėgis, kaip ir kiti apgailėtini padarai. Man buvo gėda prieš šių gerų žmonių dejones ir viltis. Kitą dieną ir dar po jos žmonės būriais plūdo pas mane sveikinti, o iš jų meilės ir švelnumo gavau pakankamai, kad galėčiau aprūpinti save likusiu gyvenimu.“

Jo aistra mokytis kalbų

Abdul Karim Germanus išmoko Vakarų kalbų: graikų, lotynų, anglų, prancūzų, italų ir vengrų, bei Rytų kalbų: persų ir urdu. Jis taip pat įvaldė arabų ir turkų kalbas pas savo mokytojus: Vambery ir Goldziher, iš kurių paveldėjo aistrą islamiškiesiems Rytams. Po 1905 m. jis tęsė studijas Stambulo ir Vienos universitetuose. 1906 m. jis parašė knygą vokiečių kalba apie Osmanų literatūrą ir dar vieną apie tiurkų klasių istoriją XVII amžiuje, už kurias laimėjo premiją, leidusią jam ilgą laiką praleisti Londone, kur baigė studijas Britų muziejuje.
1912 m. jis grįžo į Budapeštą, kur buvo paskirtas arabų, turkų ir persų kalbų, taip pat islamo istorijos ir kultūros profesoriumi Rytų vidurinėje mokykloje, vėliau – Ekonomikos universiteto Rytų katedroje, o 1948 m. – Budapešto universiteto Arabų kalbos katedros profesoriumi ir vedėju. Jis toliau dėstė arabų kalbą, islamo civilizacijos istoriją, senovės ir šiuolaikinę arabų literatūrą, bandydamas rasti sąsajų tarp islamo tautų socialinio ir psichologinio atgimimo, kol išėjo į pensiją 1965 m.
Indų poetas Rabindranath Tagore pakvietė jį į Indiją dirbti islamo istorijos profesoriumi, todėl jis dėstė Delio, Lahoro ir Haidarabado universitetuose (1929–1932 m.). Ten Didžiojoje Delio mečetėje jis paskelbė apie savo atsivertimą į islamą, pasakė penktadienio pamokslą ir pasirinko Abdul Karim vardą. Jis nuvyko į Kairą ir pasinėrė į islamo studijas su Al-Azharo šeichais, vėliau kaip piligrimas nuvyko į Meką, aplankė Pranašo mečetę ir savo piligriminės kelionės metu parašė savo knygą „Dievas yra didis“, kuri 1940 m. buvo išleista keliomis kalbomis. Jis taip pat atliko mokslinius tyrimus (1939–1941 m.) Kaire ir Saudo Arabijoje, o jų rezultatus paskelbė dviejuose tomuose: „Arabų literatūros etapai“ (1952 m.) ir „Arabų kalbinių struktūrų studijos“ (1954 m.).
1955 m. pavasarį, vyriausybės kvietimu, jis grįžo praleisti kelis mėnesius Kaire, Aleksandrijoje ir Damaske, kur arabų kalba skaitė paskaitas apie šiuolaikinę arabų mintį.

Jo indėlis

Dr. Abdul Karim Germanos paliko turtingą ir įvairiapusį mokslinį palikimą. Tarp jo darbų: „Turkų kalbos taisyklės“ (1925), „Turkijos revoliucija ir arabų nacionalizmas“ (1928), „Šiuolaikinė turkų literatūra“ (1931), „Šiuolaikinės islamo tendencijos“ (1932), „Arabijos pusiasalio, Sirijos ir Irako atradimas ir invazija“ (1940), „Arabų kultūros renesansas“ (1944), „Arabų kalbinių struktūrų studijos“ (1954), „Ibn al-Rumi“ (1956), „Tarp mąstytojų“ (1958), „Rytų šviesų link“, „Rinktiniai arabų poetai“ (1961) ir „Apie islamo kultūrą ir Magribo literatūrą“ (1964). Jis taip pat parengė tris knygas: „Migracijos literatūra“, „Arabų keliautojai ir Ibn Battuta“ bei „Arabų literatūros istorija“.
Šis vengrų profesorius, kurio studijos buvo plačiai pripažintos visame arabų pasaulyje, prisidėjo prie islamo kvietimo skleidimo ir garsios islamo bibliotekos įkūrimo bendradarbiaujant su šeichu Abu Yusufu al-Masri. Vengrijos vyriausybė susidomėjo šia biblioteka ir iki šiol ją remia, saugodama islamo paveldą ir istoriją bei skatindama musulmonus ten gyventi.
1939 m., patyręs įdomių nuotykių per jūrą į Egiptą, jis turėjo galimybę nukeliauti į dykumą. Jis aplankė Libaną ir Siriją, o vėliau atliko antrąją hadžo piligriminę kelionę. 1973 m. išleisto „Allahu Akbar!“ leidimo įžangoje jis rašė: „Tris kartus lankiausi Arabijos pusiasalyje, Mekoje ir Medinoje, o savo pirmosios kelionės įspūdžius paskelbiau knygoje „Allahu Akbar!“. 1939–1940 m., prasidėjus Antrajam pasauliniam karui, kaip jūreivis, nesijaudindamas dėl pavojų ir nuovargio, perplaukiau Dunojų, kad pasiekčiau jūrą. Atvykau į Egiptą, o iš ten išplaukiau į Arabijos pusiasalį. Kelis mėnesius praleidau Medinoje, kur aplankiau vietas, susijusias su Pranašo (tebūnie jam ramybė ir palaima) gyvenimu: Dviejų Kiblų mečetės griuvėsius, Baqi kapines ir Badro bei Uhudo mūšių vietas. Buvau Muhammado Ali įkurtos Egipto mečetės Medinoje svečias. Vakarais mane lankydavo musulmonų mokslininkai, kad aptartų islamo padėtį pasaulyje. Kaip aiškinau šioje knygoje, islamo dvasia iš jų sklido man su ta pačia jėga ir gyliu, be jokių silpnėjimų, nepaisant visų pasaulietinių pokyčių, kuriuos matė pasaulis.“ lygiai taip pat, kaip patyriau savo jaunystėje, kurią praleidau musulmoniškuose Rytuose.“ Jo svajonė nuvykti iš Hidžazo į Rijadą su karavanais išsipildė 1939 m. kelionės metu. Jis ten atvyko po keturių sunkių savaičių, kurių detales jis įamžino savo garsiojoje knygoje („Po pritemdyta pusmėnulio šviesa“) 1957 m.
Vėlesnėje knygoje „Rytų šviesų link“ (1966 m.) jis aprašė savo kelionių 1955–1965 m. patirtį. Šiuo laikotarpiu jis tapo Arabų mokslo akademijų Egipte (1956 m.), Bagdade (1962 m.) ir Damaske (1966 m.) nariu. 1962 m. jis lankėsi Bagdade ministro pirmininko Abdulio Karimo Qasimo kvietimu dalyvauti Bagdado įkūrimo 1200-ųjų metinių minėjimo renginiuose. Vėliau jis tapo Irako mokslo akademijos nariu ir inauguracijos ceremonijoje pristatė mokslinį darbą pavadinimu „Islamo istorija Vengrijoje“. 1964 m. Egipto vyriausybė pakvietė jį dalyvauti Al-Azharo įkūrimo tūkstantmečio minėjimo renginiuose. 1965 m. karalius Faisalas bin Saudas pakvietė jį dalyvauti Islamo konferencijoje Mekoje, ir ten, būdamas aštuoniasdešimt vienerių, jis trečią kartą atliko hadžo ritualus.
Germanus buvo produktyvus rašytojas, aprėpęs platų temų spektrą. Jis rašė apie Osmanų turkų istoriją ir literatūrą, tyrinėjo šiuolaikinius Turkijos Respublikos įvykius, islamą ir šiuolaikinius islamo intelektualinius judėjimus bei arabų literatūrą. Jo svarbi knyga „Arabų literatūros istorija“ (*A History of Arabic Literature*) buvo išleista 1962 m., o prieš tai – „Arabų poetai nuo ikiislaminių laikų iki šių dienų“ (*Arab Poets from Pre-islam Times to the Meadow*), išleista 1961 m. Jis taip pat rašė apie arabų keliautojus ir geografus leidinyje „Arab Geographers“ (Londonas, 1954 m.) ir yra daugelio studijų apie Indiją autorius. Savo knygas ir tyrimus jis rašė ne tik vengrų, bet ir kitomis kalbomis, pavyzdžiui, anglų, prancūzų, italų ir vokiečių. Galbūt jo lengvas, įtraukiantis stilius lėmė jo knygų paplitimą. Tokiu būdu Germanus atliko novatorišką vaidmenį pristatant arabų kultūrą ir literatūrą, islamą ir apskritai Rytų civilizaciją, o ištisos vengrų kartos susipažino su jo kūryba ir ją pamilo.

Jo mirtis

Abdul Karim Germanus mirė 1979 m. lapkričio 7 d., būdamas devyniasdešimt šešerių metų, ir buvo palaidotas pagal islamo apeigas Budapešto kapinėse. Erede esančiame Vengrijos geografijos muziejuje saugomas visas šio vengrų musulmonų keliautojo ir orientalisto archyvas.

Tarp prancūzų amžininkų, tyrinėjusių Egiptą, archeologas Emile Presse Daphné buvo vienas įtakingiausių šios srities žinių autorių. Jis buvo iškili, įvairiapusė asmenybė, ne tik atradusi faraonų senienas, bet ir išplėtusi savo susidomėjimą islamo civilizacijos tyrinėjimais. Jo atradimų drąsa ir nuotykių neapgalvotumas liudija apie jo įžvalgią įžvalgą, aštrų stebėjimą, plačias žinias ir stiprų troškimą pasiekti tiesą.

Jis praturtino archeologiją nepaprastai svarbiais darbais, kuriems skyrė daugelį metų nuolatinių pastangų, paaukodamas jiems didžiulį paveldėtą turtą ir eitas pareigas, kol, be straipsnių ir studijų, sugebėjo parengti keturiolika knygų, tarp kurių svarbiausia yra jo knyga („Egipto senienos ir Egipto meno istorija nuo istorijos aušros iki Romos dominavimo“) ir didžiulė enciklopedija („Arabų menas nuo Egipto senovių realybės nuo septintojo amžiaus iki XVIII amžiaus pabaigos“).

Émile'io Dafeno žygiai ir pasiekimai yra verti įvertinimo ir pripažinimo, o jo vardas meno istorijos entuziastų atmintyje turėtų spindėti greta Champolliono, Mariette ir Maspero.

1829 m. Brice'as Davinas pradėjo dirbti civilinės inžinerijos specialistu Ibrahimo Pašos tarnyboje, vėliau – topografijos profesoriumi Chankos personalo mokykloje ir Pašos sūnų korepetitoriumi. Tačiau dėl savo ypatingos arogancijos, išdidumo ir smerktino elgesio pasmerkimo jis dažnai susierzindavo ir neapgalvotai elgdavosi su savo viršininkais, net juos užpuldavo. Tai užsitraukdavo jų rūstybę, o incidentas galiausiai paskatino gubernatoriaus pyktį prieš jį.

Inžinierius netrukus tapo orientalistu ir egiptologu, atsidėjo arabų kalbos, jos dialektų, deklamavimo ir hieroglifų iššifravimo mokymuisi. Kai tik suprato savo gebėjimą būti savarankišku, 1837 m. atsistatydino iš pareigų, pirmenybę teikdamas keliautojo, tyrinėtojo ir archeologo laisvei.

Emile'o Brice'o Davino atsivertimo į islamą istorija

Emile Brisse d'Aven kruopščiai studijavo islamą, pradėdamas nuo Korano, islamo pranašo gyvenimo ir jo žinios studijų. Jis aiškino, kad arabai tebuvo kariaujančios, konfliktuojančios gentys, tačiau pranašas sugebėjo juos paversti vieninga, darnia tauta, kuri triumfavo prieš dvi didžiausias pasaulio imperijas – Persijos ir Bizantijos imperijas – ir pajungė jas musulmonų valdžiai.

Jis pasakoja apie savo atsivertimo į islamą priežastis:
Jis pažymėjo, kad islamo teisei būdingas teisingumas, tiesa, tolerancija ir atleidimas, ji ragina siekti visiškos žmonių brolybės, ragina puoselėti visas dorybes ir draudžia visas ydas, ir kad islamo civilizacija yra humaniška civilizacija, daugelį amžių dominavusi senovės pasaulyje.

Emilis Davinas visa tai išstudijavo ir suprato, kad jo širdis ir protas traukia jį priimti islamą. Taigi jis atsivertė į islamą ir pasirinko Idriso Davino vardą. Jis vilkėjo valstietiškais drabužiais ir iškeliavo vykdyti savo misijos Aukštutiniame Egipte ir Deltoje.

Emile'o Brisse'o d'Aveno indėlis

Islamo archeologijos srityje arabai yra labiau skolingi Bryce'ui Davinui nei faraonų archeologijos srityje.

Civilizacijų ir archeologijos mokslininkas Idrissas Dafenas sugebėjo prikelti faraonų ir islamo civilizacijas iš miego ir sugrąžinti mums gyvybingą bei prieinamą humanistinį arabų meną. Štai ką islamas yra skolingas šiam prancūzų musulmonų orientalistui.

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Jis yra vienas garsiausių pasaulio ekonomistų, tačiau sužinojęs apie islamą, atsivertė į jį ir pasikeitė vardą iš Christopherio Hamonto į Ahmedą.

Bet kas paskatino garsųjį ekonomistą atsiversti į islamą? Tai sužinosime iš jo atsivertimo istorijos.

Kristoforo Šamonto atsivertimo į islamą istorija

Kristoforo Šamonto atsivertimo į islamą istorija prasidėjo, kai jis ėmė abejoti Trejybės istorija, kuriai įtikinamą paaiškinimą galėjo rasti tik Šventajame Korane. Jis rado tai, ko ieškojo islame, ir suprato jo prigimtį bei didybę. Jis rado tai, ko ieškojo apie Trejybę, kai Šventajame Korane perskaitė, kad Jėzus – ramybė jam – buvo Dievo pasiuntinys, kad jis buvo žmogus ir kad yra tik vienas Dievas, kuris vertas garbinimo ir paklusnumo.

Christopheris Chamontas pradėjo daugiau sužinoti apie islamą, skaitydamas į anglų kalbą išverstą Šventąjį Koraną ir keletą verstų knygų apie islamą. Jis dirbo Saudo Arabijos Karalystėje, o tai suteikė jam galimybę bendrauti su įvairių tautybių musulmonais. Apie tai jis sako:

„Mano bendravimas su skirtingų tautybių musulmonais ir diskusijos su jais turėjo didelės įtakos mano supratimui apie islamą, nes jaučiau norą sužinoti apie islamo religijos filosofiją.“

Taip Christopheris Chamontas pažino islamą, kaip jis atrado ieškomą tiesą ir kaip jos laikėsi, nepaisant to, kad buvo laikomas vienu garsiausių pasaulio ekonomistų.

Christopherio Chamonto indėlis

Christopheris Chamontas paragino musulmonus laikytis savo religijos mokymų, nes jie yra jų sėkmės priežastis. Šiuo klausimu jis pasakė:

„Islamo mokymai yra didingi. Jei musulmonai jų laikytųsi, jie būtų pasiekę aukščiausią pažangos, galios ir civilizacijos lygį. Tačiau musulmonai yra intravertai, todėl kiti yra pranašesni už juos, nors ankstyvieji musulmonai pirmieji žengė civilizacijos ir mokslinės, socialinės bei ekonominės pažangos keliu.“

Taigi Christopheris Chamontas aiškiai pasakė, kad islamo mokymai yra kelias į pažangą ir tobulėjimą, kad jų nesilaikymas yra musulmonų atsilikimo priežastis, o musulmonų grįžimas prie savo garbinimo yra kelias į jų pažangą ir sėkmę.

Ahmedas Chamontas taip pat kalbėjo apie islamą:
„Islamas yra religija, kuri kalba žmogaus protui ir kloja pamatus laimei pasiekti šiame ir pomirtiniame pasaulyje. Tai faktas. Radau tai, ko ieškojau, islame, ir bet kokia problema, su kuria žmogus susiduria, gali rasti sprendimą Šventajame Korane.“

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Anglų orientalistas, religijotyrininkas ir sociologas ponas Rove'as gimė 1916 m. Anglijoje krikščionių ir žydų šeimoje. Savo gyvenimą jis pradėjo studijuodamas tėvų krikščioniškąjį ir žydų tikėjimą, vėliau perėjo prie hinduizmo ir jo filosofijos, ypač šiuolaikinių mokymų, bei budizmo tikėjimo, lygindamas juos su kai kuriomis senovės graikų doktrinomis. Vėliau jis studijavo kai kurias šiuolaikines socialines teorijas ir doktrinas, ypač didžiausio rusų mokslininko ir filosofo Levo Tolstojaus idėjas.

Orientalisto Husseino Roufo atsivertimo į islamą istorija

Ponas Roofas, palyginti su kitomis religijomis ir tikėjimais, susidomėjo ir studijavo islamą vėlai, nepaisant to, kad gyveno kai kuriose arabų šalyse. Pirmoji pažintis su islamu įvyko perskaičius Rodwello atliktą Šventojo Korano vertimą, tačiau jis nebuvo sužavėtas, nes tai nebuvo ištikimas ir sąžiningas vertimas, kaip ir daugelis panašių vertimų, kurie buvo suteršti nežinojimo ar priešiškų ketinimų ir buvo išleisti keliomis užsienio kalbomis.

Laimei, jis sutiko kultūringą, nuoširdų islamo pamokslininką, kuris entuziastingai domėjosi islamu ir nuoširdžiai jį perteikė žmonėms. Jis supažindino jį su kai kuriomis islamo tiesomis ir nukreipė į Šventojo Korano reikšmių vertimą, kurį išvertė musulmonų mokslininkas. Jis pridėjo aiškų ir įtikinamą aiškinimą, pagrįstą logika ir protu, be to, paaiškino tikrąsias reikšmes, kurių anglų kalba negali išreikšti. Jis taip pat nukreipė jį į kitas islamo knygas, kurioms būdinga tiesa ir aiškūs įrodymai. Visa tai leido jam susidaryti pagrindinę idėją apie islamo tiesą, kuri pažadino jo norą daugiau sužinoti apie jį, jo principus ir tikslus, remiantis nešališkais moksliniais šaltiniais.

Jo ryšiai su kai kuriomis islamo grupėmis ir išsamus jų sąlygų tyrimas patvirtino islamo įtakos jų elgesiui ir santykiams mastą. Tai patvirtino jo pradinę idėją apie islamo didybę, ir jis ėmė ja visa širdimi tikėti.

Kodėl šis anglų orientalistas atsivertė į islamą?

Jis aprašo savo patirtį priimant islamą taip:
„Vieną 1945 m. dieną keli draugai pakvietė mane stebėti Id maldą ir po jos pavalgyti. Tai buvo gera proga iš arti pamatyti tą tarptautinę musulmonų minią, be jokio nacionalinio ar rasinio fanatizmo tarp jų... Ten sutikau turkų princą ir šalia jo daugybę vargšų. Jie visi susėdo valgyti. Turtuolių veiduose nematėte jokio dirbtinio nuolankumo, manieriškumo ar netikro lygybės apsimetinėjimo, koks matomas baltaodžiui žmogui, kalbantis su savo juodaodžiu kaimynu. Tarp jų nematėte nė vieno, kuris atsitrauktų nuo grupės ar užsidarytų nuošalyje ar atokiame kampelyje. Tarp jų nematėte to juokingo klasės jausmo, kurį galima paslėpti po netikromis dorybės užuolaidomis.“

„Man užtenka pasakyti, kad po kruopštaus apmąstymo ir svarstymo automatiškai priėjau prie šios religijos, išstudijavus visas kitas žinomas pasaulio religijas, joms nepatraukiant mano dėmesio ir nė viena iš jų manęs neįtikino.“

Tada jis gyrė musulmonų moralę, toleranciją ir dosnumą ir atkreipė dėmesį į islamo gebėjimą spręsti socialinės nelygybės ir klasių konflikto problemą, sakydamas:

„Keliavau po daugelį pasaulio šalių, tiek Rytuose, tiek Vakaruose, ir turėjau galimybę pamatyti, kaip visur sutinkamas nepažįstamasis, ir sužinoti, kur pirmiausia į galvą ateina jo pagarba ir kur yra pirmasis paprotys (ištirti jį ir kokį interesą ar naudą galima gauti jam padedant), ir tarp nemusulmonų neradau nė vieno, kuris būtų panašus į juos svetingai sutiktų nepažįstamąjį, būtų jam šiltas, gerbtų jį ir būtų jam malonus, nieko nesitikėdamas mainais ar nesitikėdamas jokios naudos... Žvelgiant iš ekonominės perspektyvos, pastebime, kad islamo grupės yra vienintelės, kurios pašalino skirtumus tarp turtingųjų ir vargšų taip, kad neverstų vargšų griauti visuomenės struktūros ir kurstyti chaoso bei neapykantos.“

Orientalisto Husseino Roufo indėlis

Anglų musulmonų orientalistas Husseinas Roufas buvo vienas žymiausių Europos socialinių mokslų tyrinėtojų, kruopščiai ir nuodugniai tyrinėjęs religijas ir socialines doktrinas. Jį stebino islamo didybė, kilnūs tikslai ir principai, nepaprastas gebėjimas spręsti problemas ir susidoroti su individų ir žmonių visuomenių patiriamais sunkumais, taip pat nuostabus prisitaikymas prie įvairios aplinkos ir civilizacijų, nepaisant jų įvairovės ir skirtumų.

Po atsivertimo į islamą buvo natūralu, kad jis ėmėsi iniciatyvos kviesti žmones į šią religiją, kuri buvo užkariavusi jo širdį, protą ir jausmus, kad apšviestų savo bendrapiliečius apie jos tolerantiškus principus ir kilnius tikslus, kartu paneigdamas melo srautą ir sugriaudamas iliuzijų bei melo statinį, kurį islamo priešai buvo prie jo prikabinę.

Ir Visagalis Dievas pasakė tiesą, kai Jis pasakė: „Ir kas yra geresnis kalboje nei tas, kuris kviečia Dievą, daro gera ir sako: „Iš tiesų aš esu iš musulmonų.““ (Fussilat: 33)

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Vokiečių mokslininko Hamedo Marcuso, kurį žavėjo Korano stilius, atsivertimo į islamą istorija. Kokia Hamedo Marcuso atsivertimo į islamą istorija? Ir ką jis pasakė apie islamą po atsivertimo? Dr. Hamedas Marcusas, vokiečių mokslininkas ir žurnalistas.
Nuo vaikystės jaučiau vidinį poreikį studijuoti islamą, kai tik galėčiau. Pasirūpindavau perskaityti išverstą Korano kopiją miesto, kuriame užaugau, bibliotekoje. Būtent iš šio leidimo Gėtė sėmėsi žinių apie islamą.

Mane giliai sužavėjo Korano genialus intelektualinis stilius, kuris tuo pačiu metu primetė islamo mokymus. Mane taip pat stebino didi, tvirta dvasia, kurią šie mokymai žadino ir įžiebė ankstyvųjų musulmonų širdyse.

Tuomet Berlyne turėjau galimybę dirbti su musulmonais ir mėgautis įkvepiančiais bei įkvepiančiais pokalbiais apie Šventąjį Koraną, kuriuos vedė pirmosios Berlyno islamo asociacijos ir Berlyno mečetės įkūrėjas. Po daugelio metų praktinio bendradarbiavimo su šia unikalia asmenybe, per kuriuos mačiau jo sielos ir dvasios gilumą, įtikėjau islamu. Jo didinguose principuose, kurie laikomi žmogaus minties viršūne, įžvelgiau savo paties požiūrio papildymą.

Tikėjimas Dievu yra esminis islamo tikėjimo principas, tačiau jis nepropaguoja principų ar doktrinų, kurios prieštarauja šiuolaikiniam mokslui. Todėl nėra jokio prieštaravimo tarp tikėjimo, viena vertus, ir mokslo, kita vertus. Tai neabejotinai yra unikalus ir didelis pranašumas žmogaus, kuris visą savo potencialą skyrė moksliniams tyrimams, akyse.

Dar vienas išskirtinis islamo religijos bruožas yra tai, kad tai ne tik nuobodžių, teorinių mokymų, veikiančių aklai ir gyvenimo paraštėse, rinkinys. Ji reikalauja praktinės sistemos, kuri formuotų žmogaus gyvenimą. Islamo įstatymai nėra prievartos mokymai, ribojantys asmenines laisves, o direktyvos ir gairės, vedančios į organizuotą individualią laisvę.

Metams bėgant, mane vis labiau įtikino įrodymai, kad islamas yra geriausias būdas suderinti individo ir grupės asmenybes ir susieja jas tvirtu bei tvirtu ryšiu.

Tai teisumo ir tolerancijos religija. Ji nuolat ragina būti geru, jį skatina ir visomis aplinkybėmis bei progomis kelia jo statusą.

Šaltinis: Knyga („Tikėjimo kelionė su vyrais ir moterimis, kurie atsivertė į islamą“), parengė Abdul Rahman Mahmoud.

Imperijos klestėjimo metu britai nusprendė atsisakyti krikščionybės ir priimti islamą. Pateikiame trijų šių pionierių, kurie, pasak BBC, nepakluso Viktorijos laikų normoms tuo metu, kai krikščionybė buvo britų tapatybės kertinis akmuo, istorijas.

Viljamas Henris Kviliamas

Abdullah Quilliam

Teisininkas Williamas Henry Quilliamas susidomėjo islamu 1887 m., kai per pertrauką Viduržemio jūroje pamatė kelte besimeldžiančius marokiečius.

„Jų visiškai netrikdė nei stiprus vėjas, nei laivo siūbavimas“, – sakė Quilliam. „Mane giliai sujaudino jų veidai ir mimika, rodanti visišką tikėjimą ir nuoširdumą.““.

Surinkęs informacijos apie religiją Tanžere, tuo metu 31 metų Quilliam atsivertė į islamą. Savo naująjį tikėjimą jis apibūdino kaip „pagrįstą ir logišką, ir kad jis asmeniškai manė, jog tai neprieštarauja jo įsitikinimams“.“.

Nors islamas nereikalauja, kad atsivertę asmenys keistų savo vardus, Quilliam sau pasirinko vardą „Abdullah“.“.

Grįžęs į Angliją 1887 m., jis tapo religijos pamokslininku, ir sakoma, kad jo pastangų dėka apie 600 žmonių visoje Britanijoje atsivertė į islamą..

1894 m. Osmanų sultonas, gavęs karalienės Viktorijos pritarimą, suteikė Quilliamui Britų salų šeicho al-Islamo titulą.

Tais pačiais metais Quilliam Liverpulyje, kurį daugelis tuo metu laikė „antruoju Britų imperijos miestu“, įkūrė ir pirmąją šalyje mečetę.“.

Karalienė Viktorija, kurios šalyje buvo daugiau musulmonų nei Osmanų imperijoje, buvo tarp tų, kurie prašė Quilliamo parašytos brošiūros pavadinimu „Islamo religija“, kurioje jis apibendrintų islamo religiją. Brošiūra buvo išversta į 13 kalbų..

Teigiama, kad ji paprašė šešių papildomų kopijų savo šeimai, tačiau jos noras įgyti daugiau žinių nepatiko platesnei visuomenei, kuri tikėjo, kad islamas yra smurto religija..

1894 m. Osmanų sultonas, gavęs karalienės Viktorijos pritarimą, suteikė Quilliamui „Britų salų islamo šeicho“ titulą, kuris atspindėjo jo lyderystę musulmonų bendruomenėje..

Daugelis Liverpulio gyventojų, kurie atsivertė į islamą, susidūrė su pasipiktinimu ir prievarta dėl savo tikėjimo, įskaitant užpuolimus plytomis, išmatomis ir trąšomis, nepaisant oficialaus religijos pripažinimo..

Quilliam manė, kad užpuolikams buvo „išplautos smegenys, kad jie patikėtų, jog esame blogi“.“.

Quilliam vietoje buvo žinomas dėl savo darbo su nepalankioje padėtyje esančiomis grupėmis, profesinių sąjungų gynimo ir skyrybų įstatymų reformos, tačiau jo teisinė karjera suprastėjo, kai jis bandė padėti klientui, siekiančiam skirtis..

Quilliam dalyvavo įkuriant antrąją seniausią Didžiosios Britanijos mečetę Wokinge.

Vyrui, kuris tariamai svetimavo – tuo metu įprasta praktika, buvo pastatyti spąstai, tačiau jo bandymas nepavyko ir Quilliam buvo nušalintas nuo pareigų..

Jis paliko Liverpulį 1908 m., siekdamas sušvelninti skandalo poveikį miesto musulmonams, ir vėl pasirodė pietuose Henry de Leono vardu, nors daugelis jį pažinojo, teigia Ronas Geavesas, parašęs Quilliamo biografiją..

Nors jo įtaka blėso, jis dalyvavo įkuriant antrą seniausią mečetę šalyje, pastatytą Wokinge, o Quilliam buvo palaidotas Surrey 1932 m.

Liverpulio mečetė vis dar pavadinta jo vardu..

Ledi Evelina

Evelyn Kobbold ranka

Nebuvo keista, kad aukštesniosios klasės atstovą žavėjo islamas ir įkvėpė kelionės į musulmoniškas žemes..

Ledi Evelyn Murray gimė aristokratų šeimoje Edinburge ir didžiąją dalį vaikystės praleido tarp Škotijos ir Šiaurės Afrikos..

Ji rašė: „Ten išmokau arabų kalbos. Džiaugiausi galėdama pabėgti nuo auklės ir lankytis mečetėse su draugais iš Alžyro. Iš prigimties buvau nevalinga musulmonė.““.

Evelina medžiodavo elnius ir žvejodavo lašišas savo šeimos dvare Dunmoro parke..

Jos tėvas, tyrinėtojas, 7-asis Dunmoro grafas, mėgo keliones, įskaitant keliones į Kiniją ir Kanadą. Jos motina, kuri vėliau tapo karalienės Viktorijos dvaro dama, taip pat buvo aistringa keliautoja..

Ledi Evelyn buvo pirmoji britė, atlikusi hadžą.

Ledi Evelyn paveldėjo savo tėvų meilę kelionėms ir klajonėms, o savo vyrą, verslininką Johną Cobboldą, sutiko Kaire, Egipte..

Nežinoma, kada ledi Evelyn atsivertė į islamą. Galbūt atsivertimo sėkla buvo pasėta vaikystės kelionių metu, tačiau ledi Evelyn tikėjimas, matyt, sustiprėjo po atostogų, praleistų Romoje, ir susitikimo su popiežiumi..

Vėliau ji rašė: „Kai Jo Šventenybė staiga kreipėsi į mane ir paklausė, ar esu atsivertusi į katalikybę, akimirką nustebau, o tada atsakiau: „Esu musulmonė ir nežinau, kas mane apėmė, nes metų metus negalvojau apie islamą.“ Kelionė prasidėjo, ir aš nusprendžiau skaityti ir studijuoti šią religiją.““.

Istorikas Williamas Vasey, parašęs įvadą „Lady Evelyn memuarams“, teigė, kad religinis dvasinis aspektas pritraukė daug atsivertusiųjų..

Ledi Evelyn, jos vyro Johno Cobboldo ir jų dukters nuotrauka.

Jis pridūrė, kad jie tikėjo „kad visas pagrindines religijas sieja transcendentinė vienybė... toli gražu ne paviršutiniškos sektantiškos detalės, kurios jas skiria“.“.

Ledi Evelyn arabų draugai Artimuosiuose Rytuose ją vadino „ledi Zainab“. Ji turėjo prieigą prie moterims skirtų zonų ir rašė apie „dominuojančią moterų įtaką“ islamo kultūroje..

Būdama 65 metų, ji atliko hadžo ritualus ir buvo pirmoji britė, atlikusi visą ritualą..

Tai sukėlė jai „begalinį susidomėjimą ir susižavėjimą“, o jos istorija vėliau buvo išleista knygoje pavadinimu „Piligrimystė į Meką“.“.

Apie jos gyvenimą, išskyrus trumpą kelionę į Keniją, mažai žinoma. Ji mirė Inverneso slaugos namuose 1963 m., būdama 95 metų, palikusi nurodymą per laidotuves groti dūdmaišiais ir ant jos antkapio išgraviruoti Korano eilutę – „Šviesos eilutę“..

Savo dienoraštyje ji rašė: „Visada savęs klausiau, kada ir kodėl atsiverčiau į islamą.““.

Ji pridūrė: „Mano atsakymas yra tas, kad nežinau tikslaus momento, kada man buvo apreikšta islamo tiesa.““.

„Atrodo, kad visada buvau musulmonė“, – pasakė ji.“.

Robertas Stanley atsivertė į islamą būdamas septyniasdešimties.

Robertas Stanley

Viktorijos laikų musulmonų istorijose dažniausiai dominuoja aukštesniųjų visuomenės sluoksnių atstovai, kurių istorijos yra geriau išsaugotos..

Tačiau Christina Longden, kuri sužinojo, kad jos senelis buvo musulmonas, kai jos tėvas ištyrinėjo šeimos medį ir saugo rašytinius dokumentus bei dienoraščius, sako: „Apskritai yra požymių, kad tai atsirado vidurinėje klasėje.““.

Robertas Stanley 1870-aisiais pakilo iš darbininkų klasės bakalėjos prekių pardavėjo iki konservatorių mero Stalybridge miestelyje netoli Mančesterio..

Longdenas, parašęs apie jį knygą, teigia, kad Stanley taip pat buvo teisėjas ir įsteigė fondą darbuotojams, atleistiems iš darbo už tai, kad jie nebalsavo pagal savo viršininkų nuomonę..

Taip pat pastebėjau, kad jis reguliariai rašė apie britų kolonializmą Liverpulio Quilliam mečetės naujienlaiškyje..

Stanley susipažino su Quilliamu 1890-ųjų pabaigoje, kai šis pasitraukė iš politinės karjeros, ir jie tapo artimais draugais..

„Robertas buvo 28 metais vyresnis už Quilliamą, tad manau, kad tarp jų buvo šiek tiek tėvo ir sūnaus santykių“, – sako Longdenas.“.

Tačiau jis neatsivertė į islamą iki septyniasdešimties metų ir pasirinko sau vardą „Rashid“.“.

Remdamasi savo tyrimais, Longden mano, kad tuo metu Steibridže „kitų musulmonų“ nebuvo. Vėliau Stanley persikėlė į Mančesterį ir ten mirė 1911 m.

Jo atsivertimas į islamą buvo laikomas paslaptyje, kol Longdenų šeima tai sužinojo 1998 m.

Atsitiktinai Longdeno brolis Stephenas atsivertė į islamą 1991 m., prieš tai studijavęs Egipte, kaip savo universiteto diplomo dalį, septyneriais metais anksčiau, nei buvo atskleista tiesa apie senelio Stanley atsivertimą į islamą..

Išgirdęs apie savo senelio atsivertimą, jis tai apibūdino kaip „nuostabią staigmeną“.“.

„Tai, kad buvo žmogus, kuris pasirinko būti musulmonu tuo metu, kai buvo neįsivaizduojama, kad kas nors galėtų padaryti ką nors netradicinio, kai pagalvoji apie tai, taip, tai yra Mančesteris“, – sakė jis ir pridūrė: „Žmonės nebijo atsistoti ir kalbėti apie tai, kuo tiki, nesvarbu, ar tai būtų politiniai, ar religiniai įsitikinimai.““.

Ši svarbi asmenybė – po Dievo – turėjo didelių nuopelnų skleidžiant islamo religiją tarp juodaodžių amerikiečių tuo metu, kai juodaodžiai Amerikoje labai kentėjo nuo rasinės diskriminacijos tarp jų ir baltųjų. Jie patyrė visokių pažeminimų ir degradacijų, kankinimus ir visokią jų neapykantą.
Šiame neramiame, visų formų priespaudos ir pažeminimo kupiname klimate Malkolmas X gimė bažnyčios pastoriumi dirbusiam tėvui ir motinai iš Vakarų Indijos. Kai jam buvo šešeri metai, jo tėvą nužudė baltieji, sudaužę jam galvą ir pastatę jį elektrinio autobuso kelyje, kuris pervažiavo jį iki mirties. Malkolmo X šeimos aplinkybės sparčiai blogėjo – tiek finansiškai, tiek morališkai. Jie pradėjo gyventi iš baltųjų labdaros ir socialinės paramos, kurią šie neskubėjo teikti. Dėl tokių atšiaurių sąlygų Malkolmo X motina patyrė psichologinį šoką, kuris tęsėsi iki tol, kol buvo paguldyta į psichiatrinę ligoninę, kur praleido visą likusį gyvenimą. Malkolmas X ir jo aštuoni broliai bei seserys patyrė tėvo ir motinos netekties kartėlį ir tapo valstybės globojamais vaikais, kurie juos išdalino į skirtingus namus.

Tuo tarpu Malkolmas X įstojo į netoliese esančią mokyklą, kurioje buvo vienintelis juodaodis. Jis buvo protingas ir gabus, pranokstantis visus savo bendraamžius. Jo mokytojai jo bijojo, todėl jį psichologiškai ir moraliai palaužė, išjuokė, ypač kai jis norėjo tęsti studijas teisės srityje. Tai buvo lūžio taškas jo gyvenime. Tada jis metė mokyklą ir dirbo įvairius žeminantį darbą, tinkamą juodaodžiams – nuo padavėjo restorane iki traukinio darbuotojo, batų valytojo naktiniuose klubuose, kol tapo garsiu šokėju, į kurį buvo atkreiptas dėmesys. Tada jį suviliojo neapgalvotas ir netekties kupinas gyvenimas, todėl jis pradėjo vartoti alkoholį ir rūkyti cigaretes. Azartiniai lošimai buvo pagrindinis jo pinigų šaltinis, kol galiausiai jis pradėjo vartoti narkotikus ir netgi jais prekiauti, o vėliau vogė namus ir automobilius. Visa tai, kol jam dar nebuvo dvidešimt vienerių metų, kol jis ir jo draugai pateko į policijos rankas. Jie skyrė jam per griežtą dešimties metų laisvės atėmimo bausmę, o baltaodžiams laisvės atėmimo bausmė neviršijo penkerių metų.

Kalėjime Malkolmas X nustojo rūkyti ir valgyti kiaulieną ir atsidėjo skaitymui bei mokymuisi iki tokio lygio, kad prarijo tūkstančius knygų apie įvairias žinias, taip sukurdamas aukštą kultūros lygį, kuris leido jam užpildyti savo asmenybės trūkumus.

Tuo metu visi Malkolmo X broliai atsivertė į islamą vyro, vardu (ponas Muhammadas Elijah), rankose. Vyras tvirtino esąs Dievo pranašas, siųstas tik juodaodžiams!! Jie bandė visomis priemonėmis ir metodais įtikinti Malkolmą X atsiversti į islamą, kol jis atsivertė. Pagerėjo jo moralė, išryškėjo asmenybė, jis pradėjo dalyvauti pamoksluose ir debatuose kalėjime, ragindamas išpažinti islamą. Kol jam buvo suteikta malonė ir jis buvo paleistas, kad nebesikreiptų į islamą kalėjime.

Malkolmas X priklausė Islamo Tautai, kuri turėjo klaidingas koncepcijas ir rasistinius pagrindus, prieštaraujančius islamui, nepaisant to, kad priėmė jį kaip spindintį šūkį, dėl ko ji nebuvo dėl ko nekalta. Ji buvo šališka juodaodžių rasės atžvilgiu ir islamą padarė išskirtinį tik jai, atmesdama kitas rases, nors pati buvo apdovanota dorybinga islamo morale ir kilniomis vertybėmis... tai yra, jie priėmė islamo išvaizdą ir atsisakė jo esmės ir esmės.

Malkolmas X toliau stojo į Islamo Tautos judėjimą, savo iškalbingomis kalbomis ir stipria asmenybe kviesdamas jos narius prisijungti prie jo. Jis buvo neišsenkanti jėga, nenuilstanti stiprybės, energijos ir veržlumo ranka, kol sugebėjo pritraukti daugelį prisijungti prie šio judėjimo.

Malkolmas X norėjo atlikti hadžą, ir keliaudamas iš arti pamatė tikrąjį islamą, sužinojo jo tiesą ir suprato rasistinės doktrinos, kurią jis priėmė ir kurios propagavo, klaidingumą. Taigi jis priėmė tikrąją islamo religiją ir pasivadino (hadžu Malik El Shabazz).

Grįžęs jis pasišventė tikrojo islamo propagavimui ir bandė ištaisyti klaidingas ir klaidinančias Islamo Tautos sampratas. Tačiau iš jų pusės jis sulaukė priešiškumo ir neapykantos. Jie pradėjo jį persekioti ir grasinti, bet jis į tai nekreipė dėmesio ir toliau ėjo aiškiais bei tvirtais žingsniais, ragindamas tikrąjį islamą, kuris panaikintų visas rasizmo formas.

Viename iš savo iškalbingų pamokslų, kuriuos jis sakydavo kviesdamas žmones pas Dievą, tironai atsisakė ką nors daryti, tik nutildyti tiesos balsą. Jų rankos nužudė jį, kai jis stovėjo ant pakylos ir kreipėsi į žmones, kai į jo aukštą, liesą kūną buvo paleista šešiolika klastingų kulkų. Ir tada tai buvo pabaiga. Ir kokia gera pabaiga. Prašome Dievo priimti jį tarp kankinių Prisikėlimo dieną.
.

Muhammadas Ali Clay, žinomas kaip „Cassius Marcellus Clay Jr.“, gimė 1942 m. sausio 17 d. Jis yra Amerikos pilietis, buvęs profesionalus boksininkas ir, nepaisant jam skirtos kritikos, laikomas kultūros ikona bei visų mylima asmenybe.

Jo atsivertimas į islamą

1964 m. atsivertęs į islamą, jis pasikeitė savo vardą, kuriuo buvo žinomas kaip „Cassius“, į „Muhammad Ali“, be titulo „Clay“, kuris angliškai reiškia molį. Jam nerūpėjo populiarumo praradimas, kuris išaugo, o žmonių meilė jam užvaldė visas puses. Islamas buvo svarbi jo sėkmės priežastis. 1966 m. jis vėl nustebino pasaulį, kai Muhammadas Ali paskelbė apie savo atsisakymą stoti į Amerikos armiją Vietnamo kare. Jis pasakė: „Islamas draudžia karus, kurie nėra dėl Dievo ir Jo Pasiuntinio bei dėl islamo vėliavos iškėlimo.“ Jis pareiškė: „Aš su jais nekovosiu... nes jie nevadino manęs negru...???“ Jam nerūpėjo dėl šio pareiškimo prarastas populiarumas tarp amerikiečių. Jis buvo areštuotas ir nuteistas už vengimą šaukti į kariuomenę. Jam buvo atimtas bokso titulas, o licencija sustabdyta. Jis nekovojo ketverius metus, kai apskundė jam skirtą nutartį JAV Aukščiausiajame Teisme. Galiausiai jis laimėjo šią apeliaciją ir vėl grįžo į bokso ringą.

boksas

Jis tris kartus laimėjo pasaulio sunkausvorių čempiono titulą, o Ali dalyvavo keliose istorinėse kovose, iš kurių bene žymiausios buvo trys: pirmoji su stipriausiu varžovu „Joe Frazier“, o kita – su „George Foreman“, kur susigrąžino septyneriems metams atimtą titulą. „Ali“ išsiskyrė netradiciniu kovos stiliumi, drugelio išsisukinėjimu, bitės puolimu, įgūdžiais ir drąsa atlaikyti smūgius, kol tapo garsiausiu pasaulyje. Jis yra greičiausio smūgio pasaulyje savininkas, pasiekęs 900 km/h greitį. Jis taip pat buvo žinomas dėl savo kalbėjimo prieš rungtynes, nes labai rėmėsi žiniasklaidos pareiškimais.

Jo liga

Nors Muhammadui Ali buvo diagnozuota Parkinsono liga, jis iki šiol išlieka mylima sporto ikona. Ligos metu jis buvo nepaprastai kantrus, nes visada sakydavo, kad Dievas jį išbando, norėdamas parodyti, jog ne jis pats didžiausias, o Dievas yra didžiausias.

Pagerbk jį

Holivude yra labai garsi gatvė, vadinama „Šlovės alėja“, nes joje nupiešiama žvaigždė su visų garsių žvaigždžių vardais.
Kai musulmonų boksininkui Muhammadui Ali Clay'ui gatvėje buvo pasiūlyta žvaigždė su jo vardu, jis atsisakė. Kai jo paklausė, kodėl jis atsisakė įamžinti savo vardą žvaigžde gatvėje?
Jis jiems pasakė, kad mano vardas kilo iš pranašo, kuriuo tikiu, „Muhamedai, telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę“, ir kad aš visiškai atsisakau, kad ant žemės būtų išpieštas vardas „Muhamedas“.
Tačiau pagerbdamas didelį populiarumą ir nepaprastą sėkmę, kurią jis pasiekė per savo sportinę karjerą, Holivudas nusprendė žvaigždę su vardu „Muhammad Ali“ nupiešti ant gatvės sienos, o ne ant žemės, kaip kitus garsius žmones.
Iki šios dienos ant sienos nėra jokios kitos įžymybės, išskyrus Muhammadą Ali. Visų kitų įžymybių vardai kabo ant žemės.

Jo labdaringi darbai

2005 m. Muhammadas Ali savo gimtajame mieste Luisvilyje įkūrė Muhammado Ali centrą, kuriame šiuo metu eksponuoja atminimo daiktus. Centras veikia kaip ne pelno siekianti organizacija, skatinanti taiką, socialinę gerovę, padedanti tiems, kuriems jos reikia, ir puoselėjanti kilnias vertybes, kuriomis tikėjo Muhammadas Ali Clay. 

Abdullah al-Majorqui, arba Abdullah al-Majorqui, žinomas kaip Abdullah al-Tarjuman, buvo ispanų kilmės krikščionis Maljorkoje ir žymus kunigas. Jis taip pat buvo vienas didžiausių krikščionių mokslininkų VIII amžiuje. Prieš atsiversdamas į islamą, jo vardas buvo Anselmas Tormeda. Kai Dievas atvėrė jo širdį ir nuvedė jį į islamą, jis pasivadino Abdullah, o Tarjumano titulas jam buvo pridėtas, nes, atsivertęs į islamą, dirbo vertėju Tuniso sultonui. 823 m. jis parašė knygą „Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib“ arabų kalba, kuri vėliau buvo išversta į prancūzų kalbą ir 1885 m. Paryžiuje išleistame žurnale „History of Religions“.

Abdullah Al-Tarjumano atsivertimo į islamą istorija

Abdullah Al-Tarjumanas savo knygoje „Tuhfat Al-Areeb“ papasakojo savo atsivertimo į islamą istoriją: „Žinokite, tebūnie jums Dievas pasigailėjęs, kad esu kilęs iš Maljorkos miesto. Mano tėvas buvo laikomas vienu iš jo žmonių ir neturėjo kitų vaikų, išskyrus mane. Kai man buvo šešeri metai, jis atidavė mane kunigui mokytojui. Skaičiau jam Bibliją, kol per dvejus metus išmokau mintinai daugiau nei pusę jos. Tada per šešerius metus pradėjau mokytis Biblijos kalbos ir logikos mokslo. Tada keliavau iš Maljorkos miesto į Leridos miestą Katalonijoje, kuris yra žinių miestas tarp tos šalies krikščionių. Šiame mieste renkasi krikščionys žinių studentai. Šešerius metus studijavau gamtos mokslus ir žvaigždes, o tada ketverius metus pradėjau skaityti Bibliją ir jos mokyti.“

Tada keliavau į Bolonijos miestą ir ten apsigyvenau. Tai žinių miestas, kuriame yra bažnyčia pagyvenusiam ir iškiliam kunigui, vardu Nicolae Martel. Jo pozicija žinių, religijos ir asketizmo srityse buvo labai aukšta. Karaliai ir kiti užduodavo jam klausimų apie krikščionių religiją ir dovanas. Jie netgi troško būti jo palaiminti ir kad jis priimtų jų dovanas bei būtų tuo pagerbtas. Taigi, skaičiau šiam kunigui krikščionių religijos principus ir jos taisykles ir toliau artinausi prie jo, tarnaudamas jam ir atlikdamas daugelį jo pareigų, kol jis padarė mane vienu geriausių savo patikėtinių ir davė man raktus nuo savo rezidencijos bei maisto ir gėrimų iždo. Dešimt metų pasilikau su juo, skaitydamas jam ir tarnaudamas jam. Tada vieną dieną jis susirgo ir neatvyko į skaitymo sesiją. Susirinkusieji jo laukė, aptardami žinių klausimus, kol pokalbis nuvedė juos prie Visagalio Dievo žodžių, ištartų Jo pranašo Jėzaus (ramybė jam) liežuviu: „Po manęs ateis pranašas, kurio vardas – Parakletas.“ Jie aptarinėjo, kas tas pranašas per vienas iš pranašų, ir kiekvienas kalbėjo pagal savo žinias ir supratimą. Jų diskusijos apie tai tarp jų kilo ir jų ginčai įsiplieskė, tada jie išėjo, kad pasidomėtų tuo reikalu.

Taigi nuėjau į šeicho, kuris davė man minėtą pamoką, rezidenciją. Jis manęs paklausė: „Apie ką šiandien diskutavote, kol manęs nebuvo?“ Taigi, aš jam pranešiau apie žmonių nesutarimus dėl Parakleto vardo ir apie tai, kad tas ir anas atsakė taip ir anas su ankstesne. Išvardijau jam jų atsakymus, o jis manęs paklausė: „O ką tu atsakei?“ Aš pasakiau: „Teisėjo tokio ir tokio atsakymą, aiškinant Evangeliją.“ Jis man pasakė: „Tu neapsirikoi ir vos nepriartėjai. Tas ir anas suklydo, ir tas ir anas vos nepriartėjo. Tačiau tiesa yra priešinga, nes šio kilnaus vardo aiškinimą žino tik tvirtai žiniomis paremti mokslininkai, o tu įgijai tik mažai žinių.“

Tad aš skubiai pabučiavau jam kojas ir tariau: „Mano pone, jūs žinote, kad atvykau pas jus iš tolimos šalies ir tarnauju jums dešimt metų, per kuriuos įgijau iš jūsų tiek daug žinių, kad negaliu jų suskaičiuoti. Galbūt tai didelis jūsų gerumo poelgis, kad suteikiate man žinių apie šį kilnų vardą.“ Senolis verkė ir tarė: „Mano sūnau, prisiekiu Dievu, tu man labai brangus dėl tavo tarnystės man ir atsidavimo man. Yra didelė nauda žinoti šį kilnų vardą, bet bijau, kad jei tai atskleisite, krikščionys jus tuoj pat nužudys.“

Taigi aš jam tariau: „O mano viešpatie, prisiekiu Visagaliu Dievu ir Evangelijos tiesa bei tuo, kuris ją atnešė, nekalbėsiu apie nieką, kuo man patikėsi, be tavo leidimo.“ Jis man tarė: „O mano sūnau, kai pirmą kartą atėjai pas mane, klausiau tavęs apie tavo šalį ir ar ji artima musulmonams, ir ar jie pripažįsta tave, ar tu juos, norėdamas patikrinti tavo pasipriešinimą islamui. Žinok, mano sūnau, kad Parakletas yra vienas iš jų pranašo Muhammado vardų, ir remiantis juo Danieliaus kalba buvo apreikšta minėtoji ketvirtoji knyga, ramybė jam, ir jis man pranešė, kad ši knyga jam bus apreikšta ir kad jo religija yra tiesos religija, o jo tikėjimas yra baltųjų tikėjimas, minimas Evangelijoje.“

Aš paklausiau: O mano šeimininke, ką tu manai apie šių krikščionių religiją? Jis man atsakė: O mano sūnau, jei krikščionys būtų laikęsi pirmojo Jėzaus religijos, jie būtų išpažinę Dievo religiją, nes Jėzaus ir visų pranašų religija buvo Dievo religija. Aš paklausiau: O mano šeimininke, kaip mes galime būti išgelbėti nuo šios situacijos? Jis atsakė: O mano sūnau, įstoję į islamo religiją. Aš jam paklausiau: Ar tas, kuris į ją įstos, bus išgelbėtas? Jis man atsakė: Taip, jis bus išgelbėtas šiame pasaulyje ir pomirtiniame gyvenime.

Aš jam pasakiau: „O mano šeimininke, išmintingas žmogus pasirenka tik tai, kas geriausia iš to, ką žino. Taigi, jei žinai islamo religijos didybę, kas tau nuo to sutrukdo?“ Jis man atsakė: „O mano sūnau, Alachas man neatskleidė tiesos apie tai, ką tau pasakojau apie islamo religijos didybę ir garbę, kol pasenau ir mano kaulai nusilpo. Mes neturime tam jokio pasiteisinimo; veikiau Alacho įrodymas prieš mus yra nustatytas. Jei Alachas būtų mane nuvedęs prie to, kai buvau tavo amžiaus, būčiau viską palikęs ir priėmęs tiesą. Meilė šiam pasauliui yra kiekvienos nuodėmės šaknis. Matai, koks aš esu tarp krikščionių pagal aukštą statusą, garbę, šlovę ir gausybę pasaulietiškų galimybių. Jei manyje būtų pasirodęs bent menkiausias polinkis į islamo religiją, paprasti žmonės būtų mane akimirksniu nužudę.“

Net jei pabėgčiau nuo jų, pasiekčiau musulmonus ir pasakyčiau jiems, kad atėjau pas jus kaip musulmonas, o jie man sakytų: „Jūs pasipelnėte naudos įžengdami į tiesos religiją, todėl nesigirkite mums religija, kuria išgelbėjote save nuo Dievo bausmės“, tada aš liksiu tarp jų kaip senas, vargšas devyniasdešimties metų vyras, nesuprantantis jų kalbos, o jie nežinos mano teisių, ir mirsiu tarp jų iš bado.

Ir aš, šlovė Dievui, seku Jėzaus religija ir tuo, ką jis atnešė, ir Dievas tai apie mane žino. Taigi aš jam pasakiau: „O mano šeimininke, ar leisi man nueiti į musulmonų žemę ir įžengti į jų religiją?“ Jis man atsakė: „Jei esi išmintingas žmogus, ieškantis išganymo, paskubėk tai padaryti, ir tu pasieksi šį pasaulį ir pomirtinį gyvenimą.“ Bet mano sūnau, tai yra reikalas, kurio dabar niekas nedalyvauja su mumis, todėl laikyk jį paslaptyje kiek įmanoma, ir jei kas nors apie tave išaiškės, žmonės tave nedelsdami nužudys, ir aš negalėsiu tau padėti. Tau nebus naudinga tai perduoti iš manęs, nes aš tai neigiu, ir mano teiginys apie tave yra teisingas, o tavo teiginys apie mane nėra teisingas, ir aš esu nekaltas dėl tavo kraujo, jei ką nors apie tai pasakysi.“

Aš tariau: „O mano šeimininke, ieškau prieglobsčio Dieve nuo šios apgaulės plitimo ir pažadėjau jam tai, kas jam patiks, tada paėmiau kelionės priemones ir atsisveikinau su juo. Jis pasimeldė už mano gerovę ir davė man penkiasdešimt aukso dinarų. Aš išplaukiau į jūrą, grįždamas į Maljorkos miestą ir ten pasilikau šešis mėnesius, tada iš ten keliavau į Sicilijos miestą ir ten pasilikau penkis mėnesius, laukdamas laivo, kuris plauktų į musulmonų žemę. Atplaukė laivas, skirtas plaukti į Tuniso miestą. Taigi aš juo keliavau iš Sicilijos. Mes išplaukėme artėjant saulėlydžiui ir apie vidurdienį atvykome į Tuniso uostą.“

Kai atvykau į Tuniso divaną ir krikščionių rabinai išgirdo apie mane, jie atsivežė žirgą ir nusivežė mane į savo šalį. Keturis mėnesius gyvenau pas juos kaip svečias patogiausiomis sąlygomis. Po to paklausiau jų, ar Sultonate yra kas nors, kas galėtų įvaldyti krikščionių kalbą. Tuo metu sultonas buvo mūsų šeimininkas Abu al-Abbas Ahmad, tebūnie jam Dievas pasigailėjęs. Krikščionys man pasakė, kad Sultonate gyveno doras žmogus, vienas didžiausių jo tarnų, vardu gydytojas Jusufas, kuris buvo jo gydytojas ir vienas iš jo patikėtinių. Labai tuo apsidžiaugiau ir paklausiau apie šio gydytojo gyvenamąją vietą. Buvau nukreiptas pas jį ir susitikau su juo. Papasakojau jam apie savo būklę ir atvykimo priežastį – atsivertimą į islamą. Vyras tuo labai džiaugėsi, nes šį gerumą atliko jo rankos.

Tada jis užsėdo ant žirgo ir nusivedė mane į sultono rūmus. Jis įėjo, papasakojo jam mano istoriją ir paprašė leidimo mane pamatyti, todėl jis man leido. Atsistojau priešais jį, ir pirmiausia jis paklausė apie mano amžių, todėl pasakiau, kad man trisdešimt penkeri. Tada jis paklausė apie tai, ką studijavau moksluose, todėl jam papasakojau. Jis atsakė: „Atvykau su sėkme ir tapau musulmonu, Visagalio Dievo palaiminimu.“ Taigi, pasakiau vertėjui, kuris buvo minėtas gydytojas: „Pasakyk mūsų valdovui sultonui, kad niekas neatsisako savo religijos, nebent jo šeima daug apie jį kalbėtų ir jį kritikuotų.“ Todėl iš savo gerumo prašau, kad pasiųstumėte pas tuos krikščionis pirklius ir jų gerus žmones, kurie yra su jumis, ir paklaustumėte jų apie mane bei išgirstumėte, ką jie sako apie mane, ir tada, jei Dievas duos, tapsiu musulmonu.“ Taigi jis man per vertėją pasakė: „Jūs klausėte, kaip prašė Abdullah ibn Salam pranašo, telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę,“ ir tada jis tapo musulmonu.

Taigi jis pasikvietė geriausius krikščionis ir kelis jų pirklius ir nusivedė mane į namą netoli savo svetainės. Kai krikščionys įėjo pas jį, jis paklausė jų: „Ką manote apie šį naują kunigą, atvykusį šiuo laivu?“ Jie atsakė: „Mano valdove, jis yra didis mūsų religijos mokslininkas, ir mes niekada nematėme nieko aukštesnio už jį žinių ir religijos laipsniu.“ Jis jiems paklausė: „O ką pasakysite apie jį, jei jis taps musulmonu?“ Jie atsakė: „Mes ieškome prieglobsčio Dieve nuo to; jis niekada to nedarytų.“ Išgirdęs, ką krikščionys turėjo pasakyti, jis pasikvietė mane, ir aš pasirodžiau prieš jį ir paliudijau tiesą krikščionių akivaizdoje. Jie parpuolė veidais ant žemės ir tarė: „Niekas jį prie to neprivedė, išskyrus meilę santuokai, nes mūsų kunigai neveda.“ Taigi jie išėjo, prislėgti ir liūdni.

Sultonas, tebūnie jam Dievas pasigailėjęs, pasirūpino man po ketvirtį dinaro kiekvieną dieną. Kai nusprendžiau vesti, jis man davė šimtą dinarų auksu ir pilną, gerą aprangą. Vedžiau savo žmoną, ir ji pagimdė sūnų, kurį pavadinau Muhammadu, kaip palaiminimą mūsų pranašo Muhammado vardu, telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę.[1]

Tikroji islamo prasmė yra ta, kad tikintieji turi visiškai atsiduoti Visagaliui Dievui, tiek savyje, tiek savo mažuose, tiek dideliuose reikaluose.

Užtikrintai, užtikrintai ir patenkintai paklusti rankai, kuri juos veda, būnant tikriems, kad ji nori jiems gero, patarimo ir vadovavimo, ir būnant užtikrintiems dėl kelio ir likimo šiame pasaulyje ir pomirtiniame gyvenime; pagal Visagalio Dievo žodžius: {Sakykite: „Iš tiesų, mano malda ir mano aukojimo apeigos, mano gyvenimas ir mano mirtis yra skirti Dievui, pasaulių Viešpačiui. * Jis neturi partnerio. Ir tai man buvo įsakyta, ir aš esu pirmasis iš musulmonų.“} [Al-An`am: 162-163].

Šis klausimas rūpėjo Fatimai Heeren, vokiečių mergaitei, kuri atsivertė į islamą po to, kai buvo auginama pagal nacionalsocializmo mokymus, kuriuose Dievo vaidmuo išnyksta iš kiekvieno kūrinijos ar kasdienio žmonių gyvenimo aspekto.

Nacionalistiniai šūkiai

Fatima Heren gimė Vokietijoje 1934 m., jos tėvas tarnavo Vokietijos armijoje ir puoselėjo nacionalsocialistines vertybes.

Kai 1945 m. baigėsi Antrasis pasaulinis karas, Fatima buvo vienuolikmetė mokinė. Vokiečių tautos svajonės buvo sugriautos, o visi idealai, dėl kurių jie paaukojo savo gyvybes, išsklaidyti.

Nacionalizmas prieš karą ir jo metu buvo puiki priemonė motyvuoti ir skatinti vokiečius daryti viską, ką gali, o vienintelis rūpestis buvo daryti viską dėl tėvynės.

Šis nacionalizmas turėjo įtakos Dievo egzistavimo idėjai. Vokiečių visuomenėje Dievas buvo jėga, kuri prieš milijonus metų nustatė gamtos dėsnius, o šie dėsniai savo ruožtu, greičiausiai atsitiktinai, sukūrė žmones.

Fatima Hirin apie tuometinę savo visuomenės ideologinę būklę sako: „Krikščionybė buvo vienintelis tikėjimas, su kuriuo susidūrėme realybėje, ir jis mums buvo pateikiamas kaip „liaudies opiumas“ ir kaip avių bandos, kuri juda tik mirties baimėje, tikėjimas.

Supratome, kad kiekvienas žmogus yra atsakingas tik už save ir kad jis gali laisvai daryti su savimi, ką nori, jei tik tai nekenkia kitiems. Įsivaizdavome, kad sąžinė yra vienintelis švyturys, kuris mus veda.

„Daugelis žmonių, kaip ir aš, nebuvo patenkinti šiuolaikine visuomene; bet jie tvirtino esantys laimingi, o pabudę po šokių ir girtavimo nakties, krūtinėje jautė tuštumą, kurios negalėjo įveikti guosdamiesi toliau šokdami, gerdami ar flirtuodami kitais vakarais.“

Kai baigėsi Antrasis pasaulinis karas, Fatima pasakė: „Karas ne tik sudraskė mūsų šalį (Vokietiją), bet ir sugriovė mūsų tautos didybę, o visi idealai, dėl kurių buvo paaukotos gyvybės, buvo išsklaidyti.“

Supratau, kad vien individuali sąžinė ir visuomenėje pripažįstami žmogiškieji idealai negali būti mano gyvenimo kelrodžiais. Nejaučiau tikros laimės mėgaudamasis man prieinamais patogumais, jei nepadėkojau kam nors už visą šį gėrį, kuris mane supo. Todėl rašiau užrašų knygelę savo kasdieniams dienoraščiams ir kartą jame užrašiau tokią frazę: „Tai buvo džiaugsminga diena; labai ačiū Tau, Viešpatie!“

Iš pradžių man buvo gėda, bet tada supratau, kad man nepakanka tiesiog tikėti Dievu... kol nesužinojau, kad mano pareiga yra Jį ieškoti ir rasti būdą Jam padėkoti bei Jį garbinti.“

Krikščionybės negaliojimas

Po to, kai jos šalies nacionalinis projektas žlugo civilizacijos ir tikėjimo prasme, Fatima Hirin atsigręžė į krikščionybę, tikėdamasi rasti kelią pas Dievą. Fatima sako: „Lankiau kunigo pamokas, skaičiau krikščioniškas knygas ir lankiau bažnyčios pamaldas, bet negalėjau priartėti prie Dievo. Kunigas patarė man atsiversti į krikščionybę ir eiti į Viešpaties vakarienę. Jis pasakė: „Nes praktikuodami krikščionybę, tikrai rasite kelią pas Dievą.“ Aš vadovavausi jo patarimu, bet man nepavyko pasiekti tikros ramybės.“

Fatima Hiren paaiškino, kad jos nusivylimo krikščionybe priežastis yra ta, kad mes, krikščionys, neturime kito pasirinkimo, kaip tik nusileisti savo tikėjime, kad galėtume gyventi savo visuomenėje. Bažnyčia visada pasirengusi daryti kompromisus, kad išlaikytų savo autoritetą mūsų visuomenėje. Pateiksiu vieną pavyzdį: Bažnyčia sako, kad seksualiniai santykiai neturėtų prasidėti iki santuokos Dievo vardu, tačiau Vakaruose beveik nėra vyrų ar moterų, kurie norėtų „nusipirkti katę maiše“. Tai populiari patarlė, reiškianti, kad į santuokinį gyvenimą pradedama pirmiausia nepatikrinus dviejų partnerių seksualinio suderinamumo.

Kunigas visada pasiruošęs atleisti kiekvienam, kuris išpažįsta šią nuodėmę, atlikdamas vieną ar dvi maldas!!

Islamas, priešingai nei aukščiau minėta, ragina savo pasekėjus tikėjimo vardu visiškai atsiduoti Visagaliui Dievui, be jokių dvejonių ar dvejonių. Šis atsidavimas nepalieka jokių nesuderinamų minčių ar jausmų, ketinimų ar veiksmų, troškimų ar baimių, kurie nepaklūsta Dievui ar nepriima Jo teismo ir nutarimo. Visagalis Dievas sako: {O jūs, kurie įtikėjote, visiškai įeikite į islamą ir nesekite šėtono pėdomis. Iš tiesų, jis jums yra aiškus priešas.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin ir kelias į islamą
Fatima Hirin nekantravo tikėti visaverčiu principu, kurio galėtų laikytis, tiesiu keliu, kuriuo valdytų visą savo gyvenimą; todėl ji negalėjo artintis prie Dievo net klūpėdama bažnyčioje.

1957 m. Fatima Herrin pirmą kartą sutiko vyrą, kuris po dvejų metų tapo jos vyru. Jis buvo vokiečių kilmės musulmonas, turintis filosofijos daktaro laipsnį.

Fatima apie jį sako: „Jis buvo paprastas žmogus, niekuo nesiskiriantis nuo jokio kito vokiečio. Tačiau kai jis man papasakojo, kad prieš septynerius metus atsivertė į islamą, buvau labai nustebinta. Mane sudomino noras sužinoti, kodėl toks išsilavinęs žmogus pasirinko šį kelią.“

Mano vyras pradėjo man aiškinti islamo prasmę. Jis pasakė: Dievas nėra vien musulmonų Viešpats, bet šis žodis „Dievas“ mums yra „dieviškumo“ sinonimas. Musulmonai tiki absoliučiu Kūrėjo vienumu ir negarbina savo pranašo Muhammado, ramybė ir palaima jam, kaip daro krikščionys, garbindami Jėzų Kristų, ramybė jam. Žodis „islamas“ reiškia visišką paklusnumą vienam ir vieninteliam Dievui.

Jis man pasakė, kad islamo požiūriu visos būtybės ir viskas būtinai yra musulmonai; tai yra, jie privalo paklusti ir pasiduoti Dievo įstatymams, o jei to nedaro, jiems gresia išnykimas.

Jis pridūrė: „Tik žmogui, nepriklausomai nuo to, ar jo kūnas atsiverčia į islamą savo noru, ar ne, Dievas suteikė valios ir pasirinkimo laisvę nuspręsti, ar jis nori būti musulmonu tiek dvasiniame, tiek fiziniame gyvenime. Jei jis tai darys ir gyvens pagal tai, ką šis sprendimas numato, jis susijungs su Dievu ir ras harmoniją bei ramybę su kitais kūriniais šiame žemiškame gyvenime, taip pat ras laimę pomirtiniame gyvenime.“

Bet jei jis maištauja prieš Dievo įstatymus, kurie mums aiškiai ir didingai paaiškinti Šventajame Korane, tai jis yra nevykėlis šiame žemiškame gyvenime ir pomirtiniame.“

Fatima priduria apie tai, ką atrado apie islamą: „Iš savo vyro taip pat sužinojau, kad islamas nėra nauja religija. Koranas iš tikrųjų yra vienintelė knyga, kurioje nėra jokių nukrypimų ar priemaišų. Tai paskutinė dieviška knyga ilgoje knygų serijoje, iš kurios žymiausi yra apreiškimai Toroje ir Biblijoje.“

Taip man atsivėrė naujo pasaulio perspektyvos. Vyro vadovaujama pradėjau skaityti kelias knygas apie islamą vokiečių kalba, turiu omenyje tas, kurios parašytos islamo požiūriu. Svarbiausia iš jų buvo Muhammado Asado knyga („Kelias į Meką“), kuri man buvo didelis įkvėpimo šaltinis.

Praėjus keliems mėnesiams po mūsų vestuvių, išmokau melstis arabiškai, pasninkauti ir studijavau Šventąjį Koraną – visa tai dar prieš atsigręždamas į islamą 1960 m.

Korano išmintis pripildė mano sielą meilės ir susižavėjimo, bet mano akių džiaugsmas buvo maldoje. Jaučiau stiprų jausmą, kad Dievas yra su manimi, kai nuolankiai stovėjau prieš Jį, skaitinėjau Koraną ir meldžiausi.“

Islamas yra gyvenimo būdas

Fatima Hirin atsisakė leisti religijai likti ribotu jos gyvenimo kampeliu, kaip buvo anksčiau, arba galbūt ji iš viso neturėjo tokio kampelio.

Fatima nusprendė visą gyvenimą gyventi pagal islamą ir padaryti tai, kad tai taptų visaverčiu požiūriu į jos gyvenimą, net jei tai priverstų ją emigruoti.

Fatima Hirin sako: „Pradėjau reguliariai melstis penkias dienas ir supratau, kad malda nėra kažkas, ką galima atlikti atsitiktinai, o tai yra sistema, kurios reikia laikytis visą dieną.“

Nusprendžiau dėvėti islamiškąjį hidžabą ir išmokau susitaikyti su situacija, kai mano vyras sėdėdavo su savo broliais religinėje pamaldoje, vesdavo su jais įdomius pokalbius, o aš, be žinios žmonėms, kuriems ją ruošiau, ruošdavau arbatą ir patiekdavau ją prie durų. Užuot ėjusi į turgus, pripratau likti namuose ir skaityti islamiškas knygas anglų kalba.

Taip pat pradėjau pasninkauti ir gamindavau maistą jo neragaudamas, nors kartais būdavau labai alkanas ir ištroškęs.

Mylėti mūsų pranašą Muhammadą (ramybė ir palaima jam) ir jo bendražygius išmokau skaitydamas kilmingųjų pranašų hadisų knygas. Mano akimis, jie tapo gyvomis žmogiškomis figūromis, o ne tik nuostabiais istoriniais pavyzdžiais.

Šių pirmųjų žmonių žmogiškame gyvenime rodomi užuojautos, drąsos, atsidavimo ir teisumo pavyzdžiai man tapo kelrodėmis žvaigždėmis, ir man tapo aišku, kaip formuoti savo gyvenimą taip, kad tapčiau vienu iš gėrybių ir pasitenkinimo jausmo šiame žemiškame gyvenime, kuris yra kelias, kuriuo eidami, nulemia, kokio tipo atlygį gausime pomirtiniame gyvenime.“

Fatima Hirin, siekdama gyventi pagal islamą ir taikyti jį visuose savo gyvenimo aspektuose, sako: „Su vyru sutarėme, kad islamiškas gyvenimo būdas Vakarų šalyje reikalauja daug nuolaidų. Islamas yra ne tik religija sveiku protu, bet ir visavertis gyvenimo būdas, kuris gryniausia forma gali būti taikomas tik musulmoniškoje visuomenėje. Kadangi kiekvienas iš mūsų pasirinkome šią religiją visiškai laisva valia, nenorėjome silpno, drungno islamo.“

Taigi, po ilgo laukimo 1962 m. turėjome galimybę imigruoti į Pakistaną, sutaupę pakankamai pinigų kelionės išlaidoms padengti.“

Fatima Hirin ir islamo gynimas

Fatima gynė islamą ir demonstravo islamo teisės didybę bei grynumą, tuo pačiu metu atskleisdama kitų įsitikinimų melą ir klaidą. Ji sakė: „Jei tie, kurie yra priešiški islamui, sako, kad vyrui turėti kelias žmonas yra barbariška, ar jie gali man paaiškinti, kuo gera yra jų veiksmuose, kai vyras, be žmonos, veda suguloves? Vakaruose tai įprasta praktika, labiau paplitusi nei poligamija musulmoniškose šalyse.“

Jei jie teigia, kad jų alkoholio vartojimas nekenkia, ar jie gali paaiškinti kančias, kurias šis įprotis sukelia Vakaruose?!

Jei jie sako, kad pasninkas silpnina tautos darbo jėgą ir sveikatą, tegul pažvelgia į didžius tikinčiųjų pasiekimus per šventąjį Ramadano mėnesį ir paskaito svarbius musulmonų gydytojų neseniai užfiksuotus pranešimus apie jų natūralią patirtį su pasninkaujančiais pacientais.

Jei jie sako, kad lyčių atskyrimas yra neadekvatus, tegul palygina jaunimą bet kurioje musulmoniškoje šalyje su jaunimu bet kurioje Vakarų šalyje. Pavyzdžiui, moralinis nusikaltimas tarp berniuko ir mergaitės laikomas išimtimi tarp musulmonų, o tarp vakariečių labai retai pasitaiko viena santuoka tarp skaistaus berniuko ir mergaitės.

Jei tie, kurie yra priešiški islamui, teigia, kad penkių dienų maldos – daugeliui tikinčiųjų nežinoma kalba – yra laiko ir pastangų švaistymas, tegul jie nurodo vieną Vakarų sistemą, kuri žmones vienija galingesniu ir dvasiškai sveikesniu būdu nei musulmonų ritualinis garbinimas. Tegul jie įrodo, kad vakariečiai laisvalaikiu nuveikia daugiau naudingų dalykų nei musulmonas, kuris kasdien skiria valandą maldai.

Islamas buvo reformuojamas jau keturiolika ar daugiau amžių ir toks išlieka iki mūsų laikų, jei tik jį laikome be iškreiptų nuolaidų.

Nes religija Dievo akyse yra islamas, ir islamas yra aukščiausias, ir niekas nėra už jį pranašesnis. Mūsų laikais daugelis žmonių įsitikino šia tiesa ir, jei Dievas duos, bendradarbiaus, kad paaiškintų ją sergančiam, kankinamam ir nelaimingam pasauliui, kuris į juos žiūri iš aukšto.“

Štai kaip pasikeitė Fatimos Hirin gyvenimas po to, kai ji atsivertė į islamą. Ji ėmė tikėti, kad islamas yra ne tik ritualai ir garbinimo aktai, bet ir visavertis gyvenimo būdas bei kelias, vedantis musulmonus į laimę šiame pasaulyje ir į rojų pomirtiniame gyvenime.

Fatimos Hirin indėlis
Ji turi keletą knygų apie islamą, įskaitant: (Pasninkas – Das Fasten) 1982 m., (Zakat – Zakat) 1978 ir (Muhammad – Muhammad) 1983 m.

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Louis Gardet laikomas vienu žymiausių Europos filosofų, sąmoningai ir nuodugniai tyrinėjusių islamo mintį ir civilizaciją. Nuo mažens Gardet aistringai domėjosi dieviškųjų religijų principais. Nors jis užaugo konservatyvioje katalikų šeimoje, jį persekiojo psichologinė manija: paslaptys ir paslaptys, kurias jis suvokė savo religijoje. Tai paskatino jį ieškoti Rytų religijų, įskaitant budizmą, hinduizmą ir kitas, ištakų, tikintis atskleisti tiesą.

Louis Jardet atsivertimo į islamą istorija

Dievas panoro, kad Louis Gardet perskaitytų jo atliktą Korano reikšmių vertimą ir jame rastų daug dalykų, kurie nuramino jo širdį. Jį traukė islamas, ir jis pamažu pradėjo vis labiau gilintis į islamą. Jis išmoko arabų kalbą ir skaitė Koraną arabų kalba. Tada jis ėmėsi islamo civilizacijos studijų ir suprato, kad islamas yra tai, ko jis ieškojo. Jis tikėjo juo kaip tikru dievišku tikėjimu (savo širdyje), nes buvo tikras, kad tie, kurie priėmė islamą ir skleidė jį Europoje, labai kentėjo nuo kliūčių, su kuriomis susidūrė. Taigi, Gardet slėpė savo tikėjimą savyje ir apribojo savo pastangas, darbą, pinigus ir mintis šios religijos palaikymui.

Louis Gardet pažymėjo, kad sionizmas Europoje vykdo agresyvų karą prieš viską, kas islamiška, naudodamas įvairias agresyvias priemones – pradedant bandymais iškraipyti kai kurias Šventojo Korano eilutes, eksportuojant Šventąjį Koraną į daugelį Afrikos regionų po to, kai jį iškraipė, kuriant apatinius ir batus su islamiškais raštais ir simboliais, kurie yra šventi ir gerbiami kiekvieno musulmono sąžinėje, ir prisidedant prie fanatiškų tyrėjų skatinimo leisti savo knygas ir tyrimus, kurie iškreipia islamo įvaizdį ir priskiria musulmonams ir jų Pasiuntiniui trūkumus bei ydas.

Louis Gardet indėlis

Louis Gardet gynė islamą ir išleido knygą („Musulmonai ir sionistų išpuolių konfrontacija“). Jis taip pat penkiolika metų (1957–1972 m.) studijavo islamo filosofiją Tarptautiniame filosofijos institute Tulūzoje.

Jis taip pat yra kelių svarbių islamo veikalų, tokių kaip „Islamo visuomenė“, „Islamas visiems amžiams“ ir „Religija ir visuomenė“, autorius. Jis prižiūri islamo studijų serijos leidybą ir dalyvauja kuriant islamo enciklopediją prancūzų kalba.

Vienas garsiausių jo kūrinių yra knyga („Islamas – religija visiems amžiams“), kurioje jis aiškina, kaip islamo vertybės ir principai sugebėjo išlikti per amžius ir kartas, išlikti nauji, atnaujinti, paklausūs ir įtakingi kiekviename amžiuje!!

Šioje knygoje Gardet taip pat atmeta kai kurių filosofijos teoretikų teiginį, kad islamas yra „dykumos religija“ ir nesuderinama su kitomis visuomenėmis. Jis atsako šiems materialistams sakydamas: „Dykuma buvo tik vieta ir atspirties taškas šiai naujai religijai, kai ji atsirado. Ten buvo ištobulinti jos pamatai, o jos bruožai išryškėjo, jai tapus pasauline religija. Dykuma jokiu būdu nebuvo stabili vieta islamo tautoms, ką įrodo faktas, kad šiandien islamo pasaulyje yra daugiau nei milijardas musulmonų, o pasaulis tęsiasi nuo Dakaro Senegale iki Filipinų salų Indijos vandenyne.“

Louis Gardet ir islamo gynimas

Jardet atsako į vakariečių nukreiptą, propaguojamą ir kartojamą šmeižtą apie islamą ir musulmonus, įskaitant kaltinimą, kad musulmonai yra „fatalistiniai ir priklausomi“. Jis atsako dešimtimis Korano eilučių ir hadisų, kuriuose musulmonai raginami sunkiai dirbti, gerai atlikti savo darbą ir prisiimti visą atsakomybę. Tada jis atsako į kaltinimą, kad islamas yra paviršutiniškų ritualų ir ceremonijų, atliekamų neatsižvelgiant į kasdienį elgesį, religija. Jis atsako taip:

„Tokie dalykai iškilo dekadencijos laikais, ir tiesa ta, kad garbinimas negali būti priimtas, nebent jis būtų nuoširdus ir susijęs su tyrais ketinimais.“

Jis taip pat reaguoja į tai, ką vakariečiai skleidžia apie islamą, kad tai yra baimės religija, sakydamas, kad Dievas islame yra (Maloningiausias, Gailestingiausias) ir kad tarp devyniasdešimt devynių vardų – gražių dieviškų vardų – kuriuos kartoja musulmonai, yra tik du vardai, apibūdinantys dieviškąjį „aš“ kaip galingą, bauginantį ir baudžiantį, ir šie du atributai vartojami tik jų reikšmėmis, kalbant apie nusidėjėlius ir netikinčius.

Čia stebime, kaip Louis Jardet gyvenime įvyko pokyčiai po atsivertimo į islamą. Šis vyras dabar gina islamą visomis išgalėmis, nors dar visai neseniai buvo nemusulmonas. Garbė Dievui, kuris atvedė jį į islamą!

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Jis gimė krikščionių šeimoje Egipte, kuri įskiepijo jam meilę krikščionybei, kad jis galėtų integruotis su kitais krikščionimis. Tačiau jis pradėjo apmąstyti ir diskutuoti, ir kilo abejonių, kurios įžiebė jame nerimo ugnį, paskatinusią jį ieškoti tiesos ir tikrosios religijos.

Kai jo protas išaugo, jis pradėjo ieškoti tiesos. Apie tai jis sako:
„Studijos paskatino mane atidžiai klausytis kelių skambučių, kurie pasiekė mano ausis dėl abejonių ir įtarimų sukurtų spragų dėl to, ko protas negali priimti, ir dėl ko mano sąžinė nebuvo rami emocinio tyrumo akimirką, dėl to, ką studijavau ar ruošiuosi atlikti užduočių prasme. Taigi tuose skambučiuose buvo klausymosi dalis, po kurio sekė mintys apie religijas, egzistavusias prieš mano religiją, todėl buvau tarsi žmogus, ieškantis prieglobsčio nuo keptuvės į ugnį.“

Muhammado Fuado al-Hashemi atsivertimo į islamą istorija

Al-Hashemi pradėjo tyrinėti ikikrikščioniškas ir žmonių sukurtas religijas, tikėdamasis rasti tai, ko ieškojo. Tada jis ėmėsi tyrinėti islamą, tačiau jautė įniršį ir nekentė jo. Jis nenorėjo į jį gilintis; veikiau norėjo išgauti jo trūkumus, ieškoti klaidų ir prieštaravimų, kad jį sugriautų ir išvaduotų žmones nuo jo. Tačiau šlovė sąlygų Keitėjui! Šis vyras islame rado kelią į vedimą ir šviesą, kurios ieškojo visą savo gyvenimą.

Apibūdindamas tai, ką matė islamo religijoje, jis sako: „Radau patenkinamą atsakymą į kiekvieną klausimą, kurio negalėjo rasti jokia ankstesnė religija, nesvarbu, ar ji būtų sukurta žmonių, ar kilusi iš dieviškųjų religijų, ar filosofinis principas (o mano posakis „nuosmukis“ reiškia religijų nuosmukį dėl dvasininkų, kurie nukrypo nuo to, ko siekė). Pastebėjau, kad tai, ką jie laikė islamo trūkumais, buvo privalumai, o tai, ką jie laikė prieštaravimais, buvo išmintis, taisyklės ir įstatymai, išsamiai aprašyti supratingiems žmonėms. Ir kad tai, už ką jie kritikavo islamą, buvo vaistas žmonijai, kuri ilgai smuko tamsos dykumoje, kol islamas išvedė ją iš tamsos į šviesą, ir žmonės, savo Viešpaties leidimu, buvo vedami tiesiu keliu.“

Tada Muhammadas Fuadas Al-Hashemi paskelbė apie savo atsivertimą į islamą.

Muhammado Fuado Al-Hashemi indėlis

Atsivertęs į islamą, Muhammadas Fuadas al-Hashimis nuveikė daug dalykų, siekdamas tarnauti islamui. Jis lygino ir lygino religijas, ir vienas iš šių palyginimų vaisių buvo nuostabi knyga, kurią jis padovanojo musulmonams „Religijos svarstyklėmis“. Jis taip pat parašė daug kitų knygų, kurios visos padėjo ginti Dievo žodį ir paremti Jo religiją.

{Ir Alachas tikrai palaikys tuos, kurie Jį palaiko. Iš tiesų, Alachas yra Galingas ir Išaukštintas Galia.} [Al-Hadžas: 40].

Jis yra knygų „Islamo paslaptis: kodėl pasirinkau islamą kaip religiją“, „Pranašas nemeluoja“ ir „Dialogas tarp krikščionio ir musulmono“ autorius.

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sarjani knyga („Didieji žmonės, atsivertę į islamą“).

Ahmedas Naseemas Susa, atsivertęs į islamą ir atskleidęs tiesą apie žydų parašytą melagingą istoriją, buvo kilęs iš Banu Suwasa genties, gyvenusios Jemeno Hadhramautu regione. Jis gimė žydų šeimoje Hillaho mieste, Irake, 1318 m. AH / 1900 m. Jis baigė parengiamąsias studijas (vidurinę mokyklą) Beiruto Amerikos universitete 1924 m., o vėliau, 1928 m., įgijo civilinės inžinerijos bakalauro laipsnį Kolorado koledže Jungtinėse Valstijose.

Ahmedas Naseemas Soussa tęsė studijas magistrantūroje ir 1930 m. su pagyrimu apgynė daktaro laipsnį Johnso Hopkinso universitete Jungtinėse Valstijose. Jis buvo išrinktas žinomos Amerikos mokslinės organizacijos „Phi Beta Kappa“ nariu, o 1929 m. Vašingtono universitetas jam skyrė Weddell premiją, kuri kasmet skiriama geriausio straipsnio, prisidedančio prie taikos tarp pasaulio šalių palaikymo, autoriui.

Dr. Ahmedas Susa yra vienas seniausių Irako inžinierių, baigusių Vakarų universitetus. Jis buvo žydas, bet vėliau atsivertė į islamą.

Grįžęs į Iraką, 1930 m. jis buvo paskirtas inžinieriumi Irako drėkinimo departamente. Vėliau 18 metų jis ėjo įvairias technines pareigas šiame departamente, kol 1946 m. buvo paskirtas Komisijos, įsteigtos pagrindiniams Irako drėkinimo projektams tirti, pirmininko padėjėju. 1947 m. jis buvo paskirtas Matavimo generaliniu direktoriumi, o 1954 m. – Žemės ūkio ministerijos generaliniu direktoriumi. Vėliau jis buvo grąžintas į Matavimo generalinio direktoriaus pareigas, kurias ėjo iki 1957 m.

Kai 1951 m. buvo įkurta Rekonstrukcijos taryba, jis, be savo pirminių pareigų, buvo paskirtas Rekonstrukcijos tarybos viceprezidento asmeniniu padėjėju techniniais klausimais. Jis buvo vienas pirmųjų Irako mokslo akademijos narių nuo jos įkūrimo 1946 m. ir liko aktyviu nariu iki pat mirties.

1939 ir 1940 m. jis vadovavo dviem Irako vyriausybės į Saudo Arabijos Karalystę išsiųstoms misijoms, skirtoms tirti drėkinimo projektus Al Chardže ir prižiūrėti jų įgyvendinimą. Dr. Ahmedas Naseemas Susa buvo vienas iš Irako inžinierių asociacijos įkūrėjų 1938 m.

Jo darbai apima daugiau nei penkiasdešimt knygų, techninių ataskaitų ir atlasų, be to, daugiau nei 116 straipsnių ir tyrimų darbų, paskelbtų įvairiuose laikraščiuose ir moksliniuose žurnaluose. Jo darbai platinami drėkinimo, inžinerijos, žemės ūkio, geografijos, istorijos ir civilizacijos srityse (1).

Ahmedas Susa studijavo filosofiją ir istoriją, kurios turėjo didelę įtaką jo supratimui apie klaidingus žydų įsitikinimus ir kelio į teisingą kelią pradžiai.

Ahmedo Naseemo Susos atsivertimo į islamą istorija

Ahmedo Naseemo Soussos istorija apie islamą prasidėjo jam studijuojant Beiruto Amerikos universitete. Tai suteikė jam galimybę sužinoti apie islamą ir skaityti Šventąjį Koraną, kuriame jis rado tai, ko nerado Toroje ir Biblijoje.

Dr. Ahmedas Susa pasakoja apie savo žingsnių tikėjimo keliu pradžią sakydamas:
„Anksčiau mėgdavau deklamuoti eilutes iš Šventojo Korano ir dažnai užsidarydavau savo vasaros kurorte, medžių pavėsyje, Libano kalnų šlaituose, ir ten ilgas valandas giedodavau jo deklamavimą visa balsu.“

Tačiau to nepakako, kad jis atsiverstų į islamą. Jis rimtai nesvarstė galimybės atsiversti į islamą, kol nepraleido metų Amerikoje, neskaitė religinių filosofijų, nesigilino į istorines ir socialines temas bei neplėtė savo žinių. Jis atrado tiesą apie suklastotą istoriją, kurią žydai parašė, kad patenkintų savo religinius troškimus.

Jis taip pat kalba apie tai, ką rado Korane, sakydamas:
„Aš supratau, kad esu susipažinęs su apreikštomis Dievo eilutėmis, ir mano širdis nurimo, kai supratau, kad mokslinis samprotavimas patvirtina mano teisingą įgimtą polinkį.“

Tada dr. Ahmedas Naseemas Susa su visišku įsitikinimu pareiškė atsivertęs į islamą ir skyrė savo pastangas islamo gynimui.

Ahmedo Naseemo Susos indėlis

Šis vyras atsivertė iš judaizmo į islamą ir tapo tvirtu tos religijos gynėju. Jis skyrė pastangas pateikti įrodymų apie arabų civilizacijos nuopelnus ir parašė keletą knygų šia tema, iš kurių svarbiausia yra jo knyga („Arabai ir judaizmas istorijoje“).

Dr. Ahmedas Naseemas Soussa, remdamasis savo ankstesne patirtimi ir judaizmo žiniomis, istoriniu požiūriu paneigė sionistų judėjimo teiginius. Jis žinojo apie suklastotus Toros tekstus ir pasirūpino išaiškinti šiuos iškraipymus, paaiškindamas, kad šiuos tekstus sukūrė rabinai.

Jo knygos yra šios: „Arabijos pusiasalio istorija“ ir „Irako žydų istorija“.

Be daugybės dr. Ahmedo Susos indėlio ir jo istorinių bei intelektualinių studijų po atsivertimo į islamą, jis išaiškino daugelį žmonijos istorijos aspektų ir pasipriešino piktavališkiems bandymams kenkti islamui ir iškreipti jo įvaizdį (4). Tarp jų yra knyga „Kelyje į islamą“, kurioje pasakojama apie jo, tiesos ieškotojo, jai atsidavusio, sielos raidą, kuriam įtakos turėjo arabų aplinka, o vėliau jis pasiekė islamo vadovavimą. Jis tiesą laikė tiesa ir džiaugėsi ja sekdamas, o melą laikė melu ir atvirai jo vengė. Knygoje parodomos silpnosios žydų bendruomenės vietos ir žydų klaidos.

Ahmedo Naseemo Susos mirtis

Dr. Ahmedas Naseemas Susa mirė 1402 m. AH / 1982 m. po Kr.

Šaltinis: Dr. Raghebo Al-Sergani knyga „Didieji žmonės, atsivertę į islamą“.

Ann Sofie nesuprato, kad jos susidomėjimas islamo ir musulmonų klausimais bei sąžiningas jų gynimas buvo kelio į tikrosios religijos priėmimą pradžia. Kai tik Švedijoje iškildavo koks nors klausimas prieš musulmonus, ji puoldavo paneigti, ginti ir paneigti tų, kurie jiems linki blogo, nuomones, publikuodama rimtas vizijas ir tvirtus raštus, pagrįstus įrodymais ir gerbiamus proto. Todėl ji stengėsi sąžiningai ginti Švedijos visuomenės požiūrį į islamą ir musulmonus, kartais rašydama straipsnius laikraščiuose, kartais specializuotose knygose, kurios plačiai paplito, o trečią kartą – tiesioginiuose susitikimuose ir seminaruose.

Tai buvo tikrai tiesos liežuvis, ginantis šią tikrąją religiją ir jos pasekėjus.

žmogaus teisių aktyvistas

Anne Sofie Roald yra religijos istorikė ir islamo studijų, lyčių ir migracijos studijų dėstytoja Pietų Švedijos universitete Malmėje, netoli Danijos. Prieš atsiversdama iš krikščionybės į islamą, Sofie buvo viena žymiausių islamo ir musulmonų klausimų tyrėjų. Tuo ji užsiėmė nuo tada, kai Lundo universitete, pietų Švedijoje, pateikė daktaro disertaciją apie Musulmonų broliją. Vėliau ji specializavosi islamo istorijoje, o vėliau – islamo judėjimuose ir musulmonų mažumose Vakaruose.

Jaunystėje ji buvo žmogaus teisių aktyvistė, pasisakusi už moterų išsivadavimą Norvegijoje, o tai sustiprino jos susidomėjimą politiniais klausimais. Kai ji suprato, kad islamas neatskiria religijos nuo politikos, tai paskatino ją specializuotis šioje srityje. Tuomet ji parašė keletą knygų įvairiomis temomis apie islamą švedų ir anglų kalbomis, įskaitant: „Naujieji musulmonai Europoje“, „Moterys islame“, „Islamas“, „Atvertusiųjų į islamą patirtis Skandinavijoje“ ir „Islamas: tikėjimas ir istorija“.

Švedijos laikraštis „Svenska Dag“ pažymėjo, kad Sofi raštai atlieka svarbų vaidmenį supažindinant islamą su besidominčiais juo, kurių pastaruoju metu Europoje padaugėjo. Ji taip pat praturtino Švedijos bibliotekas savo svarbia knyga „Musulmonas Švedijoje“, kurią ji parašė kartu su rašytoja ir atsivertusia į islamą Pernilla Kues.

Kelias į tikėjimą

Sofi išgyveno daug sudėtingų tyrimų, tyrinėjimų ir palyginimų etapų, kad nustatytų, kas jai padėtų atrasti tikrąją religiją, kuria ji turėtų tikėti. Kadangi žmogus, turintis sveiką nuojautą, visada vadovaujasi tuo, kas teisinga, ji, kaip pati sako viename iš savo interviu, savo intelektu suprato, kad žmogus turi judėti Dievo link, nes Dievas neverčia žmonių Juo tikėti.

Apie savo religinį auklėjimą ji pasakė: „Gyvenau Norvegijos Östlundo regione, ir tikėjimas Dievu buvo vyraujantis mano šeimoje. Kiekvieną vakarą ji melsdavosi krikščionišku būdu ir tvirtai tikėjo, kad Dievas apsaugos juos nuo visokio pavojaus.“

Ji taip pat sako: „Kai jai sukako septyniolika, ji pradėjo gilintis į religiją ir ėmė svarstyti apie krikščionybę kaip religiją bei apie krikščionių tarpusavio kovų priežastį. Ji suprato didžiulę savo minčių prasmę ir sako: Kai kurie žmonės naudojo Dievą savo valdymui ir autoritetui sustiprinti ir tam, kad įgytų valdžią kitiems, kaip tai nutiko Europoje praeities laikais, todėl ji ėmė daugiau klausinėti apie religijas.“

Aštuntajame dešimtmetyje ji studijavo lyginamąją religijotyrą, o nenuilstantys tyrimai padėjo jai atrasti islamo didybę ir objektyvumą. Kaip ji sakė: „Jame radau visus atsakymus į visus klausimus. Iš tiesų, pasiekiau tiesą apie Visagalį Dievą, kuris suplanavo mūsų gyvenimus gražiausiu ir teisingiausiu būdu.“

Islamo baimė (fobija):

Sufi nerimą kėlė islamofobijos, arba, kaip jie ją vadina, „islamofobijos“, plitimas ir rimtumas, su kuriuo Vakarų žiniasklaida pradėjo perspėti žmones apie tai, kuri pradėjo iškreipti islamą ir vaizduoti musulmonus kaip teroristus, ypač po rugsėjo 11-osios įvykių ir išpuolio Pasaulio prekybos centre.

Vakaruose „islamofobijos“ reiškinį taip pat lemia religinės, kultūrinės ir rasistinės priežastys, kaip ji minėjo savo knygoje „Musulmonai Švedijoje“, kurioje kalbama apie musulmonių gyvenimą ir jų sambūvį Švedijos visuomenėje, kuri, kaip ir kitos Vakarų visuomenės, laikosi skirtingų vertybių ir koncepcijų. Ji taip pat kalba apie tai, kaip musulmonai gyvena Švedijoje, apie jų ritualų, tokių kaip malda, zakatas, pasninkas, hadžas ir tarpusavio santykiai, praktiką. Ji taip pat pateikė gerą islamo tautų papročių ir jų poveikio Švedijos musulmonams palyginimą. Ji taip pat atkreipė dėmesį į neigiamą ir netgi įtartiną požiūrį į šydą dėvinčias moteris.

Vienoje svarbiausių ir išsamiausių savo studijų apie islamą ir kultūrą Sophie teigia, kad nėra jokio skirtumo tarp islamo ir islamo kultūros, kaip daugelis manė. Ji aiškina, kad principai, kuriais grindžiamas islamas, turi būti visapusiškai susiję su visomis kultūrinės raiškos formomis, ir tai yra naudinga visai žmonijai.

Kas yra Martinas Lingsas?

Martinas Lingsas gimė Lankašyre, Anglijoje, 1909 m. sausį. Ankstyvąją vaikystę jis praleido Amerikoje, kur dirbo jo tėvas. Kaip ir jo šeima, neturėjusi jokios religinės priklausomybės, jis buvo gimęs krikščionis. Todėl jis užaugo neturėdamas jokio tikrojo tikėjimo.

Grįžęs namo, jis įstojo į Klintono koledžą, kur pademonstravo aiškius lyderio talentus, kurie atvedė jį į Studentų prezidento pareigas. Iš ten jis persikėlė į Oksfordą studijuoti anglų kalbos ir literatūros. Jo intelektualinis brandumas ėmė ryškėti jam įgijus anglų literatūros bakalauro laipsnį. Jis pradėjo gilintis į paveldo knygas apie pasaulio religijas, skaitė apie jas visas. Jį sužavėjo islamo religija, kurios mokymo programa atitinka logiką ir protą, o elgesio kodeksas yra priimtinas sielai ir sąžinei.

Tada jis keliavo į Lietuvą dėstyti anglosaksų ir viduramžių anglų kalbos, kartu domėdamasis senovės šalies paveldu per liaudies dainas ir poeziją.

1940 m. jis nuvyko į Egiptą aplankyti seno draugo Kairo universitete (tuo metu Fuadas I) ir studijuoti islamą bei arabų kalbą. Tačiau jo draugas žuvo jojimo nelaimingame atsitikime, ir jam buvo pasiūlytos pareigos, kurias jis anksčiau ėjo universitete.

Martino Lingso atsivertimo į islamą istorija

Egipte Lingsas atsivertė į islamą, susipažinęs su keliais šadhilių sufijais. Jis greitai tapo pamaldžiu ir mistiku, pasikeitė vardą į Abu Bakr Siraj al-Din ir tapo artimu prancūzų musulmonų sufijų rašytojo Abd al-Wahid Yahya (René Guénon) draugu, visiškai įsitikinęs jo griežtos Vakarų civilizacijos kritikos pagrįstumu.

René Guénon turėjo lemiamos įtakos Lingso mintims. Jis apie tai sako:

„Mane paveikė ir sudomino islamu didžio autoriaus, kuris, kaip ir aš, atsivertė į islamą ir tapo vienu žymiausių sufijų, knygos. Tai šeichas Abdul Wahid Yahya. Mane taip paveikė jo knygos apie islamą, kad niekada nebuvau skaitęs tokių puikių knygų kaip jo. Tai paskatino mane susirasti ir susitikti su tuo, kuris buvo mano atsivertimo į islamą priežastis. Atvykau į Egiptą, kur jis tuo metu gyveno.“

Tada jis priduria: „Aš iš jo daug naudos gavau. Jis buvo tikras mokslininkas, kuris vadovavosi savo žiniomis. Ko labiausiai iš jo išmokau, tai asketizmo šiame pasaulyje, kurį jūs vadinate „sufizmu“.“

Jis taip pat sako: „Mano supratimu, sufizmas nėra izoliacija nuo pasaulio, o veikiau gyvenimo priežasčių prisiėmimas išoriškai, širdyje nuo jų nusigręžiant. Pranašas Muhammadas (tebūnie jam ramybė ir palaiminimas) apibendrino visą sufizmo prasmę savo kilniame hadise: (Būkite šiame pasaulyje taip, lyg būtumėte svetimas ar keliautojas) arba ką jis pasakė kitame kilniame hadise: (...Aš ir šis pasaulis esame kaip raitelis, kuris pasislėpia po medžiu, o paskui juda toliau ir jį palieka). Tokio sufizmo supratimo išmokau iš šeicho Abdul Wahid Yahya.“

Pažymėtina, kad į islamą jis atsivertė per Alžyro šeichą, vardu Sheikh Ahmed Al-Alawi, su kuriuo susipažino Šveicarijoje, kur dirbo mokytoju. Vėliau jis pasikeitė vardą iš Martin Lings į Abu Bakr Siraj al-Din.

Lingsas jautė atradęs save šioje religijoje, kuri dera su žmogaus prigimtimi, ir tai išreiškė taip: „Islame radau save, kurios trūko visą gyvenimą, ir tuo metu pirmą kartą pajutau, kad esu žmogus. Tai religija, kuri grąžina žmogų į jo prigimtį, nes ji dera su žmogaus prigimtimi.“

Tada jis pridūrė, jo veide pasirodė šypsena: „Dievas panorėjo, kad būčiau musulmonas, ir kai Dievas to panorės, niekas negalės pakeisti Jo nutarimo. Tai yra visų pirma mano atsivertimo į islamą priežastis.“

Tai britų musulmonų mąstytojas dr. Abu Bakr Sirajuddin, kuris anksčiau praktikavo kitą religiją nei islamas, tačiau Alachas jį nukreipė į tolerantišką Hanafi mąstymo mokyklą. Jis priėmė islamą su visišku įsitikinimu, o vėliau jo tikėjimas pakilo iki šio pasaulio atsisakymo lygio. Jis tapo sufijumi visuomenėse, kupinose pagundų ir malonumų žavesio. Jis atsidėjo žmonių šaukimui pas Alachą savo šalyje, vedamas gilaus įsitikinimo, kad ateitis priklauso islamui, kuris yra tikroji religija, pasiųsta į visus žemės kampelius.

Lingsas gyveno Egipte visą XX a. 5-ąjį dešimtmetį, kur dėstė Šekspyro mintį ir literatūrą Menų fakulteto studentams.

1944 m. Lingsas vedė Leslie Smalley, su kuria šešiasdešimt metų laikėsi jo idėjų. Gyvendamas Kaire, jų užmiesčio namas mažame kaimelyje netoli piramidžių buvo saugus prieglobstis daugeliui egiptiečių ir užsieniečių, kurie jautė modernaus gyvenimo naštą.

Martinas Lingsas būtų mielai praleidęs savo gyvenimą Egipte, jei ne politiniai įvykiai. Po 1952 m. revoliucijos kilo antibritinės demonstracijos, kilusios dėl tęsiamos britų okupacijos Egipte, britų kišimosi į Egipto vidaus reikalus, visų gyvenimo sričių korupcijos ir daugybės aukų, žuvusių nuo okupacinių pajėgų be gailesčio ir užuojautos. Šiose demonstracijose žuvo trys Lingso kolegos universitete, o britų profesoriai buvo atleisti iš universiteto be kompensacijos.

1952 m. jis grįžo į Londoną, kur tęsė arabų kalbos studijas Londono Rytų ir Afrikos studijų mokykloje. 1962 m. jis įgijo daktaro laipsnį tema „Šeichas Ahmadas al-Alawi“, kurį išleido knygoje pavadinimu „XX amžiaus sufijų šventasis“. Tai buvo viena įtakingiausių jo knygų, nes joje buvo pateikta unikali islamo dvasingumo perspektyva iš vidaus. Vėliau ji buvo išleista knygose, išverstose į prancūzų, ispanų ir kitas kalbas. Nuo tada Lingsas laikomas vienu pagrindinių sufizmo istorikų.

1955 m. Lingsas dirbo Britų muziejuje, kur buvo paskirtas Anglijos muziejaus Rytų rankraščių kuratoriumi. Jis taip pat tapo atsakingas už Šventojo Korano rankraščius, todėl jo dėmesį patraukė Korano kaligrafija ir atsirado jo knyga „Korano menas kaligrafijoje ir iliuminacijoje“. Jos išleidimas sutapo su Pasaulinio islamo festivalio fondo įkūrimu 1976 m., su kuriuo jis palaikė glaudžius ryšius.

Jis taip pat parengė du šių arabiškų rankraščių katalogus, kurie 1959 m. buvo patalpinti Britų muziejuje, o 1976 m. – Britų bibliotekoje.

Martino Lingso indėlis

Prieš išvykdamas iš Egipto 1952 m., Lingsas išleido knygą pavadinimu „Tikrumo knyga: sufijų tikėjimo, apreiškimo ir gnosticizmo mokykla“. Studijuodamas arabų kalbos bakalauro laipsnį, 1973 m. jis išleido savo iškalbingą šedevrą „Muhamedas, Dievo pasiuntinys ir jo gyvenimas“, pagrįstą seniausiais šaltiniais, už kurį gavo Pakistano prezidento apdovanojimą.

Mirė Martinas Lingsas

Sufijų istorikas Abu Bakras Sirajas al-Dinas (Martinas Lingsas), žinomas kaip knygos „Pranašo biografija, telaimina jį Dievas ir suteikia jam ramybę“ autorius, mirė 2005 m. gegužės 12 d. rytą, atšventęs devyniasdešimt šeštąjį gimtadienį.

Nepaisant ilgo Lingso, arba Abu Bakro Sirajuddino, gyvenimo, žinia apie jo mirtį buvo šokas daugeliui, kurie metų metus ieškojo jo dvasinio patarimo. Likus dešimčiai dienų iki mirties, jis kalbėjo apie 3000 žmonių auditorijai Londono Vemblio konferencijų centre apie pranašo gimtadienį (ramybė ir palaiminimas tebūnie jam), grįžęs iš gastrolių Egipte, Dubajuje, Pakistane ir Malaizijoje.

Kas yra Eitan Dine?

Alphonse'as Etienne'as Dinet, gimęs Paryžiuje 1861 m. ir miręs būdamas septyniasdešimties, buvo vienas didžiausių pasaulio menininkų ir tapytojų. Jo darbai buvo įtraukti į Larousse'o žodyną, o Prancūzijos meno galerijų sienas puošia jo brangūs paveikslai, įskaitant garsųjį Gados Ramadano paveikslą. Jis taip pat buvo dykumos tapybos meistras.

Jo atsivertimo į islamą istorija

Apibūdindamas, kaip susipažino su islamu, Dinetas sakė: „Sužinojau apie islamą, pajutau jam potraukį ir polinkį. Studijavau jį Dievo knygoje ir radau, kad tai yra visos žmonijos vadovas. Joje radau tai, kas garantuoja dvasinę ir materialinę žmogaus gerovę. Tikėjau, kad tai teisingiausia religija Dievo garbinimui, ir priėmiau ją kaip savo religiją, oficialiai tai paskelbdamas viešai.“

Jo indėlis

Atsivertęs į islamą, Eitanas Dinetas parašė daug vertingų knygų, įskaitant unikalią knygą: („Specialūs islamo šviesos spinduliai“) ir knygas: („Širdžių šaltinis“), („Rytai, kaip matomi iš Vakarų“) ir („Muhamedas, Dievo pasiuntinys“). Nasir al-Din Dineto piligriminė kelionė į Šventuosius Dievo Namus 1928 m. paskatino jį parašyti knygą („Piligrimystė į Šventuosius Dievo Namus“), kurią gyrė princas (Shakibas Arslanas), sakydamas: „Jis atsivertė į islamą, atliko piligriminę kelionę ir parašė knygą apie savo piligriminę kelionę į Šventuosius Namus – tai viena kūrybiškiausių knygų, parašytų šiuo laikotarpiu.“

Knyga („Piligrimystė į šventuosius Dievo namus“) apima įvadą, septynis skyrius ir dviejų skyrių priedą, kurių visų ilgis viršija du šimtus puslapių. Nasser al-Din juos papuošė aštuoniais savo paties nutapytais Kaabos, Šventosios šventovės, hadžo vaizdo Arafate, saulėlydžio maldos aplink Kaabą ir Šviesos kalno, kur Patikimas Pasiuntinys gavo apreiškimą pirmą kartą nusileisdamas, paveikslais.

Savo knygoje jis aprašė šveicarų keliautojo Burke'o Hardto keliones 1914 m. knygoje („Kelionė į Arabijos pusiasalį“), anglų keliautojo Burtono – knygoje („Piligrimystė į Meką ir Mediną“), prancūzų keliautojo Leono Roche'o, kuris prancūzų generolo (Bejudo) prašymu nuvyko į Hidžazą ir išleido savo knygą („Dešimt metų islamo žemėse“), prancūzų keliautojo Loup Lecou – knygoje („Paslapčių šalyje: krikščioniška piligrimystė į Meką ir Mediną“), Gervais Cole'o Tilmono – knygoje („Kelionė į Meką“) 1896 m. ir Palgrave'o – knygoje („Metai Centrinės Arabijos žemėse“).

Ši knyga laikoma išsamia ir teisinga visų ankstesnių knygų apžvalga, kurioje atskleidžiami paslėpti orientalistų kelionių tikslai ir tuo pačiu metu pagerbiami orientalistai, kurie savo raštuose siekė tiesos ir tikslumo. Joje taip pat nagrinėjami tokie klausimai kaip: orientalistai ir Šventasis Koranas, orientalistai ir arabų kalba, orientalizmas ir arabiška kaligrafija bei raginimas naudoti lotyniškas raides, orientalizmas ir arabiška poezija.

Jo knygos sukėlė ažiotažą orientalistų sluoksniuose.

Jis taip pat gynė rašymą arabiškomis raidėmis, apibūdindamas norinčiųjų jį pakeisti kitu raštu nuodėmę, sakydamas: „Arabiškas raštas yra rafinuotiausia žmonijai žinoma meno forma ir gražiausias raštas, apie kurį galima neperdėjus pasakyti: jis turi žmogaus balsui tinkamą dvasią, derančią su muzikinėmis melodijomis.“

Jis taip pat apibūdino arabišką raštą kaip: „raktą, kuris atskleidžia subtilių širdies judesių paslaptis, tarsi jos raidės būtų pavaldžios visa persmelkiančios dvasios galiai. Kartais matai jas susipynusias viena su kita gražiomis geometrinėmis figūromis, kartu išsaugant visas jose slypinčias paslaptis. Kartais matai, kaip jos pakyla ir staiga sustoja, tarsi žavėtųsi savimi. Kartais matai jas bėgančias ir apsikabinančias, o kartais jos išsisklaido.“

Jis priduria: „Kaskart, kai apmąstau jo kerinčias formas, mintys nukelia mane į tolimus sapnus. Nereikia būti arabistu ar magu, kad galėčiau mėgautis jo unikaliu, kerinčiu grožiu. Priešingai, kiekvienas žmogus, turintis meninę dvasią, bus sužavėtas šio rašto.“

Jis teigia, kad arabiškas raštas skiriasi nuo kitų raštų tuo, kad rašomas iš dešinės į kairę, sekant natūralų rankos judesį. Todėl rašyti lengviau ir greičiau nei rašant iš kairės į dešinę. Štai kodėl didysis menininkas Leonardas da Vinčis piešė ir rašė iš dešinės į kairę, laikydamasis arabiško rašto taisyklių.

Jo posakiai

„Islamas nuo pat pirmos savo atsiradimo valandos tvirtino, kad tai religija, tinkama visiems laikams ir vietoms, nes tai gamtos religija, o gamta kiekvienam žmogui nesiskiria. Todėl jis tinka kiekvienam civilizacijos lygiui.“

Kadangi Dinetas buvo talentingas menininkas, jį traukė estetinė pranašo gyvenimo pusė ir rafinuotas skonis. Jis sako: „Pranašas labai rūpinosi savimi ir buvo žinomas dėl savo elegancijos, kuri buvo nepaprastai paprasta, tačiau kartu ir pasižymi dideliu skoniu bei grožiu.“

„Reguliarūs maldos judesiai naudingi ir kūnui, ir sielai, jie yra paprasti, švelnūs ir neprilygstami jokiai kitai maldos formai.“

Apie poligamiją jis sako: „Poligamija tarp musulmonų yra mažiau paplitusi nei tarp vakariečių, kurie, nukrypę nuo vienos žmonos principo, patiria uždrausto vaisiaus malonumą!“

Ar tiesa, kad krikščionybė draudė poligamiją? Ir ar kas nors gali tai pasakyti, kad iš jo nebūtų juokiamasi?

Poligamija yra natūralus dėsnis ir toks išliks tol, kol egzistuos pasaulis. Monogamijos teorija lėmė tris pavojingas pasekmes: senmergių, prostitučių ir nesantuokinių vaikų atsiradimą.“

Jo mirtis

1929 m. gruodį Nasseris al-Dinas Dinetas mirė Paryžiuje. Laidotuvių pamaldos už jį buvo aukojamos Didžiojoje mečetėje, dalyvaujant žymiems islamo veikėjams ir švietimo ministrui Prancūzijos vyriausybės vardu. Jo kūnas buvo pervežtas į Alžyrą, kur pagal savo testamentą buvo palaidotas savo paties pastatytose kapinėse Bou Saada mieste.

Kas yra Rene Guénon?

René Guénono perėjimas nuo krikščionybės prie islamo, studijavus masonus ir senovės Rytų filosofijas, nebuvo dvejonių, nestabilumo ar noro keistis rezultatas. Tai buvo prarastos tiesos, tiesos, kuri išmintingai jungė senovės žmoniją su plačiąja visata, paieškos, tiesos, kurią nutraukė šio materializmo persmelkto amžiaus spaudimas. Tai buvo Abd al-Wahid Yahya, kuris priėmė islamą ir prieš pat Pirmąjį pasaulinį karą parengė planą pastatyti Didžiąją mečetę Paryžiuje, taip pat įkurti islamo universitetą Prancūzijoje.

René Guénon gimė 1886 m. lapkričio 15 d. Blua, į pietvakarius nuo Paryžiaus. Jis užaugo konservatyvioje katalikų šeimoje. Dėl silpnos kūno sudėjimo negalėjo lankyti mokyklos, todėl teta Doro mokė jį skaityti ir rašyti savo gražiuose namuose ant Luaros upės kranto, kol jam sukako dvylika metų.

Sulaukęs šešiolikos, jis įstojo į Rolando koledžą Paryžiuje. Universitetinės studijos jam nepatiko, bet jis pradėjo semtis žinių Paryžiuje, kuriame buvo gausu mokytojų ir gidų iš Rytų ir Vakarų.

1906 m. jis įstojo į Japúso laisvąją okultizmo studijų mokyklą ir perėjo į kitas organizacijas, tokias kaip martinizmas ir masonystė, susijusias su ritualu, žinomu kaip Ispanijos nacionalinis ritualas. 1908 m. jis prisijungė prie Prancūzijos Didžiosios masonų ložės. Jis taip pat prisijungė prie Gnostikų bažnyčios, kuri, skirtingai nei pagrindinė bažnyčia, tikėjo Dievo (garbė Jam) įsikūnijimu žmogaus pavidalu ir panašiai (Dievas yra daug aukščiau to, ką jie sako). Tuo pačiu laikotarpiu jis sutiko daug asmenybių, kurios leido jam pagilinti žinias apie kinų daoizmą ir islamą.

1909 m. pabaigoje René Guénon buvo paskirtas Aleksandrijos gnostikų bažnyčios vyskupu. Jis įkūrė žurnalą „Gnosticizmas“ ir šiame žurnale paskelbė keletą tyrimų. Tačiau jo kritika šiai bažnyčiai buvo griežta, nes jis šiuolaikines dvasines doktrinas laikė ne kuo daugiau nei naujuoju materializmu kitame lygmenyje, o jų vienintelis rūpestis buvo pozityvaus mokslo metodo taikymas sielai.

Jo atsivertimo į islamą istorija

Didžiausią įtaką jo atsivertimui į islamą turėjo pažintis su švedų mąstytoju ir dailininku Janu Gustafu Ajli, kuris 1897 m. atsivertė į islamą ir pasivadino Abdu al-Hadi, bei kuris redagavo arabų-italų žurnalą „Klubas“, juolab kad Gino paskelbė daugybę straipsnių apie garsųjį arabų sufijų mistiką Muhyiddiną Ibn Arabi.

Tuo metu Guénonas leido žurnalą pavadinimu „Al-Ma’rifa“, o 1910 m. Abd al-Hadi pradėjo uoliai ir aktyviai prie jo prisidėti, publikuodamas tyrimus ir versdamas daugybę sufijų tekstų į prancūzų kalbą. Iš čia Abd al-Hadi, keičiantis laiškais ir nuomonėmis, užmezgė tvirtus ir patikimus santykius tarp Guénono ir šeicho Ališo, kuris jo dėka atsivertė į islamą. Dėl to 1912 m., nuodugniai jį išstudijavęs, Guénonas priėmė islamą ir pasivadino Abd al-Wahid Yahya.

Imamas Abdel Halimas Mahmoudas apie René Guénono atsivertimo į islamą priežastį sako: „Jo atsivertimo į islamą priežastis buvo paprasta ir logiška tuo pačiu metu. Jis norėjo laikytis švento teksto, prie kurio negalėjo prieiti melas nei iš priekio, nei iš už jo. Po išsamių studijų jis nerado nieko, išskyrus Koraną – vienintelę knygą, kuri nebuvo iškraipyta ar pakeista, nes Dievas garantavo jos išsaugojimą. Taigi jis tvirtai jo laikėsi ir vaikščiojo po jo vėliava, o Furqano erdvumas jį užvaldė psichologinio saugumo jausmu.“

1915 m. liepą Guénonas įgijo filosofijos bakalauro laipsnį garsiajame Sorbonos universitete. Vėliau jis tęsė studijas ir įgijo aukštųjų studijų diplomą (DES). 1917 m. jis buvo paskirtas filosofijos profesoriumi Alžyre, kur praleido metus. Vėliau jis grįžo į Blua, Prancūziją. Tačiau jam nepatiko gimtasis miestas, todėl jis išvyko į Paryžių ruoštis daktaro disertacijai tema „Leibnicas ir diferencialinis skaičiavimas“. Tačiau dėl jo intelektualinio savarankiškumo ir atvirų pažiūrų doktorantūros vadovas atsisakė jam suteikti laipsnį. 1918 m. Guénonas pradėjo ruoštis filosofijos agregacijai.

Tai nesutrukdė šeichui Abdul Wahid Yahya tęsti savo darbo ir atsidėti tyrimams. Dėl šio atsidavimo 1921 m. jis išleido dvi knygas, iš kurių viena buvo „Įvadas į Indijos doktrinų studijas“.

Vėliau jo knygos buvo leidžiamos iš eilės, o straipsniai publikuoti įvairiuose laikraščiuose. 1925 m. jam buvo atidarytas žurnalas „Izidės kaukė“, kuriame jis pradėjo rašyti. 1929 m. jis tapo svarbiausiu jo redaktoriumi, tačiau nepaisant to atsisakė būti vyriausiuoju redaktoriumi.

1925 m. šeichas Abdul Wahid Yahya Sorbonos universitete skaitė vieną svarbiausių paskaitų pavadinimu „Rytų metafizika“. Jis paaiškino skirtumą tarp Rytų ir Vakarų metafizikos srityje, aiškindamas, kad metafizika yra viena – nei Rytų, nei Vakarų, kaip ir gryna tiesa. Tačiau jos samprata ar požiūris Rytuose ir Vakaruose skiriasi. Jo pasirinktas terminas „rytų“ reiškia metafizikos srities studijas Rytuose apskritai, o ne tik Indijoje. Rytų civilizacijos tęsia tą patį tęstinumą ir tebėra kompetentingas atstovas, į kurį galima kreiptis ieškant autentiškos informacijos, nes Vakarų civilizacijoms trūksta šių išplėstinių ištakų.

1927 m. jis išleido savo knygą „Pasaulio karalius“ arba „Ašigalis“ ir išleido knygą „Šiuolaikinio pasaulio krizė“, kuri sulaukė didžiulės sėkmės ir buvo perspausdinta dešimtis kartų prabangiais ir populiariais leidimais. Ši knyga nėra raginimas izoliuotis, o raginimas teisingai suprasti ir kritiškai pažvelgti į Vakarų civilizaciją kaip žmogaus kūrinį, kuris gali pakelti kritiką ir jos neperžengia.

Kairas... pagaliau

Paryžiaus leidykla pasiūlė šeichui Abdul Wahid Yahya keliauti į Egiptą ir susipažinti su sufijų kultūra, nukopijuoti ir išversti kai kuriuos jos tekstus. Į Kairą jis persikėlė 1930 m. Jis turėjo ten praleisti tik kelis mėnesius, tačiau šis darbas užtruko ilgai. Tuomet leidykla persigalvojo dėl savo projekto, ir šeichas Abdul Wahid Yahya liko Kaire, kukliai ir slapta gyvendamas Al Azharo rajone, nebendraudamas su europiečiais ir nepasinerdamas į viešąjį gyvenimą, o visą laiką skirdamas studijoms.

Abdul Wahid atvyko į Kairą vienas ir jam buvo sunku gyventi vienam. 1934 m. jis vedė šeicho Muhammado Ibrahimo dukterį, su kuria susilaukė keturių vaikų.

Šeichas Abdul Wahidas norėjo skleisti sufijų kultūrą Egipte, todėl bendradarbiaudamas su Abdul Aziz Al-Istanbouli įkūrė žurnalą „Al-Ma'rifa“. Galbūt šio pavadinimo pasirinkimas atskleidžia dalį jo vidinių minčių: žinojimas yra vienas iš kelių, vedančių pas Visagalį Dievą, o kitas kelias – meilė.

Taigi žurnalo programa apėmė visą projektą, skirtą įgyti žinių apie tikrąjį šventąjį mokslą. Šeichas Abdul Wahid Yahya toliau rašė knygas, straipsnius ir siuntė laiškus, nuolat užsiimdamas intelektine ir dvasine veikla.

Jo indėlis

Šeichas Abdul Wahid Yahya paliko daugybę darbų, kuriuose gynė islamą ir jo įvaizdį Vakaruose, prieštaraudamas orientalistų skleidžiamam įvaizdžiui, kad islamas skleidžiamas kardu ir kad jis nesukuria gilaus dvasingumo.

Jo indėlis reaguojant į šiuos kaltinimus atsirado per savo knygas, iš kurių svarbiausios yra šios:

Dvasinio krypties klaida (nujauta), Rytai ir Vakarai, Dantės ezoterika, žmogus ir jo ateitis pagal Vedantą, šiuolaikinio pasaulio krizė, pasaulio karalius, šventasis Bernardas, kryžiaus simbolika, dvasinė ir laikinė valdžia, keli būties būdai, kritiniai pristatymai, kvanto suverenitetas ir laiko ženklai, rytų metafizika, dvasinio laidumo žvilgsniai, Didžioji Trejybė, diferencialinio skaičiavimo principai, krikščioniškojo ezoterikos žvilgsniai, pradžia: studija apie masonerius ir brolijas (dvi dalys), tradiciniai vaizdiniai ir kosminiai ciklai, islamo sufizmo ir daoizmo žvilgsniai ir išsibarstę raštai.

Jo mirtis

Šeichas Abdul Wahid Yahya mirė 1951 m., būdamas šešiasdešimt ketverių metų, Kaire, apsuptas žmonos, trijų vaikų ir vis dar besivystančio vaisiaus. Paskutiniai jo žodžiai buvo vienaskaitos forma – „Alachas“.