Det var en berättelse. Den ädle följeslagaren Salman al-Farsi Salman (må Allah vara nöjd med honom), en inspirationskälla och ett sant exempel på tålamod och uthållighet i sökandet efter sanningen, levde bland zoroastrismen, kristendomen och judendomen före islams ankomst. Han fortsatte att söka efter den sanna religionen tills Allah vägledde honom till den. Han underkastade sig inte sitt sinne och hjärta traditionerna och de nedärvda övertygelserna från sitt hemland, vilka han, om han hade hållit fast vid fram till sin död, inte skulle ha varit bland profetens (frid och välsignelser vare med honom) följeslagare. Han skulle inte ha vägletts till religionen islam och skulle ha dött som polyteist.

Även om persern Salman växte upp i Persien mitt i elddyrkan, sökte han efter den sanna religionen och gav sig ut för att söka efter Gud. Han var zoroastrian, men var inte övertygad av denna religion. Han fann dock sina förfäder hängivna den, så han omfamnade den tillsammans med dem. När hans tvivel om sin egen och sin familjs religion blev starka, lämnade Salman sitt land, Persien, och emigrerade till Levanten i sökandet efter den absoluta religiösa sanningen. Där träffade han munkar och präster. Efter en lång resa anlände Salman som slav till Medina. När han hörde talas om profeten r, träffade han honom och konverterade till islam efter att ha blivit övertygad om hans budskap.
Den ädle följeslagaren nämnde att han föddes som perser i landet Isfahan – i nuvarande Iran – till folket i en by som hette Ji, och att hans far var dess härskare. Salman växte upp i en aristokratisk familj och levde i evig lyx i Persien. Hans far älskade honom intensivt och fruktade för honom till den grad att han fängslade honom i sitt hus. Salman hade utvecklats inom zoroastrismen tills han blev en invånare i elden, tände den och lät den inte slockna på en timme.
En dag bad hans far honom att gå till sin gård för att ta hand om den eftersom han var upptagen. Han bad honom att inte komma för sent så att han inte skulle oroa sig. På Salmans väg till gården gick han förbi en kyrka där folk bad. Han gick in och blev imponerad av dem. Han sa: "Detta, vid Gud, är bättre än den religion vi följer." Han lämnade dem inte förrän solen gick ner.
Han frågade dem om ursprunget till denna religion, och de berättade för honom att den fanns i Levanten. Så Salman återvände till sin far och berättade för honom vad som hade hänt, och att han var imponerad av denna religion och trodde att han var bunden i kedjor.
Salman berättade: ”Jag skickade bud till de kristna och sa: ’Om en grupp kristna köpmän från Syrien kommer till er, informera mig om dem.’ Så en grupp kristna köpmän från Syrien kom till dem, och de informerade honom. Han flydde från sin fars hus till Syrien.”
Där mötte han en av de asketiska biskoparna som var på rätt väg, och när döden närmade sig honom rådde han honom att gå till en av biskoparna i Mosul som fortfarande var from och väntade på Profetens (frid och välsignelser vare över honom) uppdrag. Så han gick till honom och stannade hos honom en stund, sedan närmade sig döden honom och han rådde honom att gå till en av biskoparna i Nisibis. Samma sak hände igen tills han nådde en biskop från Amorium i Rom, som berättade för honom om Profetens (frid och välsignelser vare över honom) tid. Biskopen sade till honom: ”Min son, vid Allah, jag känner inte till någon kvar som är som vi var. Jag befaller dig att gå till honom, men profetens tid har kommit över dig. Han ska sändas från den heliga helgedomen, migrerande mellan två lavafält till ett saltland med palmer. Han ska ha tecken som inte kan döljas. Mellan hans axlar ska profetskapets sigill finnas. Han ska äta gåvor men inte välgörenhet. Om du kan ta dig till det landet, gör det, för hans tid har kommit över dig.”
Sedan passerade en karavan från arabernas land förbi Salman, så han följde med dem för att leta efter den yttersta tidens profet, men på vägen sålde de honom till en jude och han nådde Medina och kände igen från dess palmer att det var profetens stad, frid och välsignelser vare med honom, som biskopen hade beskrivit den för honom.
Salman berättar historien om profetens ankomst till Medina och säger: ”Gud sände sin profet, frid och välsignelser vare över honom, till Mecka, och jag nämnde ingenting om honom trots slaveriet jag befann mig i, förrän Guds budbärare, frid och välsignelser vare över honom, anlände till Quba, och jag arbetade för min följeslagare i hans palmlund. När jag hörde nyheten om profetens ankomst gick jag ner och sa: ’Vad är det här för nyheter?’ Min herre höjde handen och slog mig hårt och sa: ’Vad har du med detta att göra? Fortsätt med ditt arbete.’”
Salman ville testa Profetens (frid och välsignelser vare över honom) egenskaper som biskopen hade berättat för honom om, nämligen att han inte åt välgörenhet, tog emot gåvor och att profetskapets sigill var mellan hans axlar, bland andra tecken. Så han gick till Profeten (frid och välsignelser vare över honom) på kvällen, tog med sig lite mat och berättade för honom att denna mat kom från välgörenhet. Profeten (frid och välsignelser vare över honom) beordrade sina följeslagare att äta, men han åt inte. Salman insåg att detta var ett av tecknen.
Sedan återvände han till profeten, frid och välsignelser vare över honom, och samlade mat åt honom och berättade för honom att det var en gåva. Guds budbärare, frid och välsignelser vare över honom, åt den och hans följeslagare åt den, så han visste att det var det andra tecknet.
Salman sökte efter profetskapets sigill och han säger om det: ”Sedan kom jag till Allahs sändebud, frid och välsignelser vare över honom, medan han följde en begravningsprocession. Jag bar två av mina mantlar och han var med sina följeslagare. Jag vände mig om för att titta på hans rygg för att se om jag kunde se sigillet som hade beskrivits för mig. När han såg mig vända mig bort från honom visste han att jag bekräftade något som hade beskrivits för mig, så han kastade sin mantel av ryggen. Jag tittade på sigillet och kände igen det, så jag föll över honom, kysste det och grät.” Således konverterade Salman persern till islam och skrev till sin mästare. Profeten, frid och välsignelser vare över honom, bad sina följeslagare att hjälpa honom. Salman befriades och förblev en följeslagare till profeten, frid och välsignelser vare över honom, och följde honom, till den grad att profeten, frid och välsignelser vare över honom, sa: ”Salman är från oss, profetens familj.”
Salman Al-Farsis resa för att nå sanningen var lång och svår. Han migrerade från zoroastrismen i Persien, sedan till kristendomen i Levanten, sedan till slaveri på den arabiska halvön, tills Gud den allsmäktige vägledde honom till profeten, frid och välsignelser vare med honom, och islam.

Omar ibn al-Khattab, Guds budbärares följeslagare, må Gud välsigna honom och ge honom frid, var stark och vördnadsbjudande. Han trädde in i islam vid tjugosex års ålder och rankades efter trettionio män när det gällde att träda in i islam, vilket innebar att han var den fyrtionde mannen i ordningen av dem som trädde in i islam, och det sades femtio eller femtiosex.

Omar ibn al-Khattab – må Gud vara nöjd med honom – var en av de mest fientliga personerna mot muslimer innan han konverterade till islam.

Sändebudet – må Gud välsigna honom och ge honom frid – bad och sade: ”O Gud, stärk islam med den av dessa två män som är mest älskad av Dig, Abu Jahl eller Umar ibn al-Khattab.” Han sade: ”Den som var mest älskad av honom var Umar.” Och sannerligen gick Umar in i islam.

Berättelsen om Omar ibn al-Khattabs konvertering till islam

Följande är berättelsens sekvens om följeslagaren Umar ibn al-Khattabs (må Allah vara nöjd med honom) konvertering till islam: Umar ibn al-Khattab bestämde sig för att döda profeten Muhammed. Quraysh ville döda profeten Muhammed, och de rådfrågade om att döda honom och vem man som skulle döda honom. Umar anmälde sig frivilligt, så han bar sitt svärd en mycket varm dag och gick till Allahs sändebud (frid och välsignelser vare över honom). Sändebudet satt med sina följeslagare, inklusive Abu Bakr al-Siddiq, Ali och Hamza (må Allah vara nöjd med dem), och några av följeslagarna som stannade hos Allahs sändebud och inte åkte till Abessinien. Umar ibn al-Khattab visste att de var samlade i al-Arqams hus vid foten av al-Safa. På sin väg mötte han följeslagaren Nu'aym ibn Abdullah al-Nahham, som var muslim vid den tiden. Han stoppade honom och frågade honom: "Vart ska du?" Han berättade för honom att han ville döda Allahs sändebud (frid och välsignelser vare över honom), eftersom han hade förolämpat deras gudar och förringat deras religion. De två männen skrek åt varandra, och han sa till honom: "Vilken dålig väg du har tagit, Umar." Han påminde honom om Banu Abd Manafs styrka och att de inte skulle lämna honom ifred. Umar frågade honom om han hade konverterat till islam så att han kunde börja döda honom. När Nu'aim såg att han inte skulle ge upp sitt mål att döda Allahs sändebud (frid och välsignelser vare över honom), avrådde han honom genom att berätta för honom att hans familj, hans syster, hennes man och hans kusin alla hade konverterat till islam.

Omar ibn al-Khattabs ståndpunkt om sin systers konvertering till islam

Omar ibn al-Khattab gick till sin systers hus och klagade efter att Nu’aim informerat honom om sin systers konvertering till islam. Hans syster Fatima och hennes make Sa’id hade konverterat till islam, och följeslagaren Khabbab ibn al-Arat undervisade dem i Koranen. När Omar anlände reciterade Khabbab Koranen för Fatima och hennes make Sa’id (må Allah vara nöjd med dem). Recitationen var från Surah Taha. Omar hörde dem, och när han kom in gömde sig Khabbab. Omar frågade dem om rösten han hörde, och de sa till honom att det bara var en konversation mellan dem. Omar sa: "Kanske har ni båda gått vilse." Sa’id sa till honom: "Säg mig, Omar, om sanningen ligger i någon annan än din religion?" Omar reste sig upp för att slå honom, men Fatima stoppade honom, så han slog henne i ansiktet. Hon svarade ilsket och sade: ”O Omar, om sanningen inte finns i din religion.” När Omar misströstade över dem bad han om boken de läste ur, men hans syster ville inte ge honom boken förrän han hade renat sig. Han svarade henne och renade sig, tog sedan boken och läste från Surat Taha tills han nådde versen: ”Sannerligen, jag är Allah. Det finns ingen gudom utom Jag, så dyrka Mig och be för Min åminnelse.” [Taha: 14] Omar blev förvånad över skönheten i orden han läste. I det ögonblicket kom Khabbab ut och berättade för honom att Allahs sändebud, må Allah välsigna honom och ge honom frid, hade bett för hans konvertering till islam.

Omar ibn al-Khattabs förklaring om sin konvertering till islam i profetens närvaro

När Omar reciterade verserna fylldes hans hjärta av glädje. Han frågade Khabbab om var Allahs budbärare (frid och välsignelser vare över honom) befann sig så att han kunde gå till honom och tillkännage sin konvertering till islam. Khabbab berättade för honom att han var i Arqam ibn Abi Arqams hus. Omar gick och knackade på dörren till följeslagarna som var i Arqams hus. De blev förskräckta och rädda när de hörde Omars röst. Hamza lugnade dem dock och sa: "Om Allah vill det bästa för honom, kommer han att bli muslim, och om Han vill annorlunda, kommer hans död att bli lätt för oss." De förde honom till Allahs budbärare (frid och välsignelser vare över honom). Hamza och en annan man hade tagit Omar i armarna och lett honom till Allahs budbärare (frid och välsignelser vare över honom). Allahs budbärare (frid och välsignelser vare över honom) reste sig upp och beordrade dem att lämna honom ifred. Han frågade honom varför han hade kommit. Omar berättade sedan för honom att han ville konvertera till islam. Allahs sändebud (frid och välsignelser vare över honom) förkunnade Allahu Akbar, och alla i huset kände till hans konvertering till islam. De gladde sig över att de hade blivit starkare och mäktigare genom Hamzas och Omars (må Allah vara nöjd med dem) konvertering.

Omars konvertering till islams inverkan på den islamiska kallelsen

Umar ibn al-Khattabs konvertering till islam hade många effekter. Vid den tiden kände sig muslimer stolta, starka och immuna. Ingen av dem kunde be öppet eller gå runt Kaba. När Umar konverterade till islam började följeslagarna be och gå runt huset, och de tog hämnd på dem som hade gjort dem orätt. Umar tillkännagav sin konvertering till islam för polyteisterna, och de blev överväldigade av depression vid denna svåra nyhet. Han informerade Abu Jahl om sin konvertering till islam utan rädsla eller tvekan. Ibn Masoud hänvisade till denna innebörd när han sa: "Vi kunde inte be vid Kaba förrän Umar konverterade till islam." Således blev kallelsen till islam offentlig.

Introducerar det

Vem är Maurice Bucaille?

Maurice Bucaille föddes av franska föräldrar och uppfostrades, liksom sin familj, i den kristna tron. Efter att ha avslutat sin gymnasieutbildning började han studera medicin vid Frankrikes universitet, där han var bland de bästa studenterna tills han tog en medicinsk examen. Han steg i graderna och blev den mest berömda och skickliga kirurgen som känt är i det moderna Frankrike. Hans skicklighet inom kirurgi var en fantastisk historia som förändrade hans liv och förvandlade hans varelse.

Berättelsen om Maurice Bucailles konvertering till islam

Frankrike är känt för sitt intresse för antikviteter och kulturarv. När den avlidne franske socialistpresidenten François Mitterrand tog makten 1981 bad Frankrike Egypten i slutet av 1980-talet att ta emot den egyptiska faraons mumie för arkeologiska undersökningar och behandlingar.

Kroppen av den mest ökända tyrannen Egypten någonsin skådat transporterades, och där, på flygplatsen, stod den franske presidenten, hans ministrar och landets höga tjänstemän i rad, bugade vid planets trappsteg, för att ta emot Egyptens farao med ett kungligt välkomnande, som om han fortfarande levde!!

När den kungliga mottagningen av Egyptens farao avslutades i Frankrike, bars tyrannens mumie i en procession som inte var mindre storslagen än hans mottagning. Den flyttades till en särskild flygel vid det franska arkeologiska centret, där Frankrikes mest framstående arkeologer, kirurger och anatomer började studera mumien och avslöja dess hemligheter. Chefskirurgen och den person som huvudsakligen ansvarade för att studera denna faraoniska mumie var professor Maurice Bucaille.

Läkarna var intresserade av att återställa mumien, medan deras chef, Maurice Bucaille, var mycket intresserad av något annat. Han försökte ta reda på hur faraon dog, och sent på natten släpptes de slutliga resultaten av hans analys.

den franske kirurgen Maurice Bucaille
Men det fanns något märkligt som fortfarande förbryllade honom: hur kunde denna kropp – till skillnad från de andra mumifierade faraoniska kropparna – förbli mer intakt än de andra, trots att den togs upp ur havet?!

Maurice Bucaille förberedde en slutrapport om vad han trodde var en ny upptäckt i bärgningen av en faraos kropp ur havet och dess mumifiering omedelbart efter hans drunkning, när någon viskade i hans öra: Skynda dig inte; muslimerna pratar om att den här mumien drunknat.

Men han fördömde starkt dessa nyheter och uttryckte sin förvåning över dem, eftersom en sådan upptäckt bara kunde göras genom utvecklingen av modern vetenskap och genom moderna, mycket exakta datorer. En annan person ökade sin förvåning genom att säga: Deras Koran, som de tror på, berättar en historia om hans drunkning och hans kropps säkerhet efter drunkningen.

Han blev ännu mer förvånad och började undra: Hur kunde detta vara möjligt, när denna mumie inte upptäcktes förrän 1898 e.Kr., det vill säga för nästan tvåhundra år sedan, medan deras Koran har funnits i mer än fjortonhundra år?!
Hur kan detta vara rationellt, när hela mänskligheten – inte bara muslimer – inte visste någonting om att de gamla egyptierna mumifierade sina faraons kroppar förrän för bara några decennier sedan?!

Den natten satt Maurice Bucaille och stirrade på Faraos kropp och tänkte djupt på vad hans följeslagare hade viskat till honom: att muslimernas Koran talar om att denna kropp överlevde efter att ha drunknat, medan de kristnas heliga bok (Matteus- och Lukasevangelierna) talar om att Faraos drunkning skedde medan han förföljde vår Mästare Moses, frid vare med honom, utan att nämna hans kropps öde alls.

Han började säga till sig själv: Är det möjligt att den här mumifierade mannen framför mig är farao i Egypten som förföljde Mose?!

Är det tänkbart att deras Muhammed, må Gud välsigna honom och ge honom frid, visste detta för mer än tusen år sedan, och att jag först nu får veta om det?!

Maurice Bucaille kunde inte sova och bad att få Toran hämtad till honom. Han började läsa i Andra Moseboken från Toran, där det står: ”Vattnet vände tillbaka och täckte vagnarna och ryttarna, hela Faraos här som hade dragit efter dem ut i havet. Inte en enda av dem blev kvar.” Maurice Bucaille förblev förvirrad.

Inte ens Toran nämnde att denna kropp överlevde och förblev intakt efter att Faraos kropp behandlades och återställdes.

Frankrike återlämnade mumien till Egypten i en lyxig glaskista, men Maurice Bucaille kände sig orolig över beslutet och hade ingen sinnesro eftersom nyheterna som cirkulerade bland muslimer om kroppens säkerhet skakade honom. Han packade sina väskor och bestämde sig för att resa till Saudiarabien för att delta i en medicinsk konferens med en grupp muslimska anatomer.

Och där var det första samtalet han hade med dem om vad han hade upptäckt om huruvida Faraos kropp hade överlevt efter drunkningen. En av dem reste sig och öppnade Koranen för honom och började läsa Gud den Allsmäktiges ord för honom: {Så skall Vi i dag rädda dig med din kropp, så att du må vara ett tecken för dem som kommer efter dig. Och sannerligen är många bland folket, av Våra tecken, likgiltiga.} [Yunus: 92].

Versens inverkan på honom var stark, och han blev så skakad att han stod framför publiken och ropade med högsta röst: ”Jag har konverterat till islam och jag tror på denna Koran.”

Maurice Bucailles bidrag

Maurice Bucaille återvände till Frankrike med ett annat ansikte än det han hade lämnat med. Han stannade där i tio år utan något annat att sysselsätta sig med förutom att studera i vilken utsträckning nyupptäckta vetenskapliga fakta stämde överens med den heliga Koranen, och söka efter en enda vetenskaplig motsägelse i vad Koranen säger, varefter han kom fram till resultatet av den Allsmäktiges ord: {Folken kan inte komma till den vare sig framför den eller bakom den. Den är nedsänd av En Full av Visdom, Värd att Lova.} [Fussilat: 42].

Frukten av dessa år som den franske forskaren Maurice Bucaille tillbringade var publiceringen av en bok om den heliga Koranen som skakade västvärlden och deras lärda i grunden. Bokens titel var: "Koranen, Toran, Bibeln och vetenskapen: En studie av de heliga skrifterna i ljuset av modern kunskap." Så vad uppnådde denna bok?!

Från första tryckningen sålde den slut i alla bokhandlar! Den trycktes sedan om i hundratusentals exemplar efter att ha översatts från originalspråket (franska) till arabiska, engelska, indonesiska, persiska, turkiska och tyska. Den spreds därefter till alla bokhandlar i öst och väst, och du kan nu hitta den i händerna på vilken ung egyptisk, marockansk eller vikstatsmedborgare som helst i Amerika.

De judiska och kristna lärda vars hjärtan och ögon Gud har förblindat har försökt bemöta denna bok, men de har bara skrivit polemiskt nonsens och desperata försök som dikterats för dem av Satans viskningar. Den siste av dem var Dr. William Campbell i sin bok med titeln "Koranen och Bibeln i historiens och vetenskapens ljus". Han gick österut och västerut, men till slut lyckades han inte uppnå någonting.

Ännu mer häpnadsväckande än detta är att vissa forskare i väst började förbereda ett svar på boken, och när de blev mer fördjupade i att läsa den och begrundade den mer, konverterade de till islam och förkunnade offentligt de två trons vittnesbörd!!

Från Maurice Bucailles uttalanden

Maurice Bucaille säger i inledningen till sin bok: ”Dessa vetenskapliga aspekter av Koranen förvånade mig inledningsvis djupt. Jag hade aldrig trott att det var möjligt att upptäcka ett så stort antal ämnen med sådan precision, om så skilda ämnen, och att få dem helt att överensstämma med modern vetenskaplig kunskap, i en text skriven för mer än tretton århundraden sedan!!”

Han säger också: "Jag studerade först den heliga Koranen utan några förutfattade meningar och med fullständig objektivitet, i syfte att undersöka graden av överensstämmelse mellan den koraniska texten och den moderna vetenskapens data. Jag visste – före denna studie, och genom översättningar – att Koranen nämner många typer av naturfenomen, men min kunskap var begränsad."

Tack vare en noggrann studie av den arabiska texten kunde jag sammanställa en lista. Efter att ha slutfört den insåg jag att Koranen inte innehåller några uttalanden som är öppna för kritik ur modern vetenskaps perspektiv. Med samma objektivitet genomförde jag samma granskning av Gamla testamentet och evangelierna.

När det gäller Gamla testamentet fanns det inget behov av att gå längre än till den första boken, Första Moseboken, eftersom det fanns uttalanden som inte kunde förenas med vår tids mest etablerade vetenskapliga data.

När det gäller evangelierna finner vi att texten i Matteusevangeliet tydligt motsäger Lukasevangeliet, och att det senare uttryckligen presenterar något som inte stämmer överens med modern kunskap om människans forntid på jorden.”

Dr. Maurice Bucaille säger också: ”Det första som slår förvåningen hos alla som möter Koranens texter för första gången är rikedomen i de vetenskapliga ämnen som tas upp. Medan vi hittar massiva vetenskapliga fel i den nuvarande Toran, upptäcker vi inga fel i Koranen. Om Koranens författare hade varit en människa, hur kunde han, på 600-talet, skriva om fakta som inte tillhörde hans tid?!”

År 1988 tilldelade den franska akademin honom sitt historiepris för hans bok *Den heliga Koranen och den moderna vetenskapen*.

Introducerar det

Den amerikanske matematikern Jeffrey Lange föddes i Bridgeport, Connecticut, år 1954. Han doktorerade vid Purdue University och är för närvarande professor vid matematikinstitutionen vid University of Kansas.

Hans förkastande av kristendomen

I sin bok, Kampen för tron, återger Jeffrey Lang sin spännande upplevelse, som är värd att berätta för folk för att få en uppfattning om islams spridning i väst, och hur den gick till.
Mannen växte upp i en kristen familj, och när hans religionsprofessor försökte bevisa Guds existens med hjälp av matematik, attackerade Jeffrey Lang, en gymnasieelev, honom och argumenterade med honom om bevisen. Professorn blev upprörd på honom och relegerade honom från klassen med en varning.
Den unge mannen återvände hem, och när hans föräldrar hörde historien blev de chockade och sa: Du har blivit ateist, min son.
"Han förlorade faktiskt tron på västerländsk kristendom", säger Lange. Lange förblev i detta tillstånd av ateism i tio år och sökte, men det som oroade honom mest var det elände som människor i Europa upplevde, trots sina välbärgade liv.

Berättelsen om hans konvertering till islam

I ett ögonblick kom överraskningen från Koranen, en gåva från en saudisk familj. Lang beskriver Koranen och säger:
"Jag kände mig som om jag stod framför en psykologiprofessor som belyste alla mina dolda känslor. Jag försökte diskutera några problem, och jag fann honom ligga och lura, dyka djupt ner i mig och lämna mig exponerad för sanningen."
Därför konverterade han till islam år 1980 e.Kr. efter att ha varit ateist.

Shawqi Votakis konvertering till islam anses vara en vändpunkt i Japans historia, och faktiskt i hela Sydostasiens historia. Hur då? Och vad är historien om den japanske läkaren Shawqi Votakis konvertering till islam? Shawqi Votaki... den japanske läkaren
Votaki är en japansk läkare som konverterade till islam vid sextiosju års ålder. Han har en charmig och social personlighet som påverkar alla han kommer i kontakt med. Hans religion innan han konverterade till islam var buddhism, och han var chef för ett stort sjukhus i hjärtat av Tokyo (Japans huvudstad). Detta sjukhus var ett aktiebolag som ägdes av tiotusen personer. Dr. Votaki förklarade, sedan sin konvertering till islam, att han skulle göra allt i sin makt för att få de tiotusen aktieägarna in i islams fålla.

Utöver sitt arbete som sjukhusdirektör var Dr. Futaki chefredaktör för en japansk månadstidskrift som hette Seikami Jib år 1954. Han var intresserad av frågan om atombomben som släpptes över Japan och dess effekter, och han försökte samla in donationer för detta ändamål. När han misslyckades med det utpressade han tio japanska företag på sextio miljoner japanska yen efter att de hotat att publicera hemlig information som skulle påverka deras intressen. Efter en lång rättegång dömdes han till tre års fängelse och hans läkarlicens återkallades.

Berättelsen om Shawqi Futakis konvertering till islam

Hans första möte med islam var när han fängslades, och han började läsa flera filosofiska, politiska och andliga böcker. Idén om monoteism började växelverka inom honom, och denna idé blev djupt rotad i honom när han kontaktade ett antal islamiska personer, bland dem en muslimsk man vid namn Abu Bakr Morimoto, tidigare ordförande för Japan Muslim Association, som brukade säga till honom: "Ju fler muslimer det finns i världen, desto fler förtryckta problem på jorden kommer att upphöra, eftersom islam är en religion av kärlek och broderskap."

Efter att Futaki fann vägledning inom islam bestämde han, hans son och en annan vän sig för att konvertera till islam och tillkännagav sin konvertering på Islamiska centret i Tokyo.

Shawqi Futakis bidrag

Shawqi Futakis konvertering till islam förebådar hela Japans konvertering till islam! Men varför anses hans konvertering vara en stor omvandling i Japan?

Eftersom denne man omedelbart efter sin konvertering till islam förklarade sin avsikt att sprida islam över hela Japan. Efter sin konvertering till islam, i mars 1975, ledde han sextioåtta personer att deklarera sin konvertering till islam vid Tokyomoskén, och han grundade också Islamiska brödraskapet.

Dessutom, den 4 april 1975, kom Tokyomoskén i spetsen för tvåhundra japaner som förklarade sin konvertering till islam. Således började Dr. Shawqi Futaki leda sina japanska bröder att i stora mängder anta Guds religion, tills antalet medlemmar i Islamiska brödraskapet, som han ledde, från dessa nya muslimer, nådde ungefär tjugotusen japanska muslimer, och det var på mindre än ett år.

Därför anses Shawqi Futakis konvertering till islam vara en vändpunkt i Japans historia, och faktiskt i hela Sydostasiens historia.

Det finns emellertid ett fenomen som har uppstått bland dem som inte behärskar arabiska språket och inte bor i muslimska länder, vilket är vissa orenheter från effekterna av okunnighet; Dr. Shawqi Futaki var överseende med de nya muslimerna från medlemmarna i sitt islamiska samfund när det gällde att förbjuda fläsk och alkohol. Kanske hade han någon ursäkt för sin okunnighet och ville kanske ta dem gradvis. Därför måste islamiska länder - och framför allt arabländerna - skicka predikanter till dessa länder (2).

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Berättelsen om Dr. Douglas Archers konvertering till islam, han som arbetar som chef för utbildningsinstitutet på Jamaica. Vad är historien om Dr. Douglas Archers konvertering till islam? Vilka var hans bidrag efter sin konvertering? Douglas Archer... Islam är en unik religion.
Douglas Archer, vars islamiska namn var Abdullah, var chef för utbildningsinstitutet på Jamaica. Innan han konverterade till islam var han sjundedagsadventist och arbetade även vid University of Illinois i USA.

Berättelsen om Douglas Archers konvertering till islam

Hans historia med islam började när han föreläste i psykologi på universitetet. Det fanns några muslimska studenter där, och de talade inte så bra engelska. Han var tvungen att sitta med dem efter föreläsningarna. Genom dessa möten väcktes hans nyfikenhet och önskan att lära sig mer om deras övertygelser och principer, och han blev mycket imponerad av dem.

En av de viktiga saker som drog hans uppmärksamhet till islam var hans studier av filosofi, genom vilka han läste en del om islam.

En annan sak som fick honom att lära känna islam närmare var en saudisk doktorand som bodde i närheten och brukade prata mycket med honom om islam. Han gav honom många islamiska böcker och presenterade honom även för två muslimska professorer vid universitetet.

Angående den viktiga punkten som ledde till hans konvertering till islam, säger han:
”En annan viktig punkt är att min doktorandforskning handlade om utbildning och nationsbyggande, och därifrån lärde jag mig vad nationer behöver för sin sociala, ekonomiska, politiska och andliga utveckling. Jag upptäckte att islams grundläggande pelare utgör en stark grund och en värdefull grund för att återuppbygga nationen socialt, ekonomiskt och andligt. Så om du frågar mig: Varför konverterade jag till islam? Jag skulle säga dig: För att islam är en unik religion, där dess grundläggande pelare utgör en grund för styrelseskick som vägleder både samvetet och de troendes liv.”

Douglas Archers bidrag

Douglas Archer försvarade islam och sa att den var kapabel att lösa problem och möta de sociala, andliga och politiska behoven hos de som levde under kapitalism och kommunism. Dessa två system misslyckades med att lösa mänsklighetens problem, men islam skulle erbjuda fred till de eländiga och hopp och vägledning till de förvirrade och förlorade.

Dr. Douglas Archer, genom sitt ordförandeskap för Caribbean Educational Institute, strävar också efter att sprida islam i Västindien genom institutets akademiska program. Han har också rest runt i Saudiarabien och Kuwait för att stödja sin islamiska sak.

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Berättelsen om amerikanen David Livelys konvertering till islam, vars sinne och hjärta inte kunde acceptera två huvudprinciper i kristen tro: treenighetsläran och frälsningsläran. Så vad är berättelsen om Davids konvertering till islam?
David Lively föddes i Philadelphia, Pennsylvania, och studerade matematik tills han tog examen från Lehigh University med huvudämne i datavetenskap.
Han säger om sig själv: ”I min tidiga ungdom var min familj och jag regelbundna besökare i den protestantiska kyrkan, och protestantismen är religionen för majoriteten av det amerikanska folket. Jag studerade religiösa texter och trosuppfattningar tidigt, men jag märkte att mitt sinne och hjärta inte accepterade två grundläggande kristna övertygelser, vilka är:
Treenighetsläran (förkastad i alla former) eftersom den motsäger förnuftet.
- Frälsningsläran som tillskrivs Kristus, frid vare med honom, eftersom den innehåller religiösa motsägelser inom etikens område.
Sedan gav jag mig ut för att hitta en ny övertygelse som skulle skydda mig från avvikelse och förlust, och fylla det andliga tomrum som amerikansk och europeisk ungdom led av och klagade över.

Berättelsen om David Livelys konvertering till islam

David Lively berättar om sig själv och säger:
”Jag träffade en amerikansk vän som hade konverterat till islam före mig, och han hade en översättning av den heliga Koranens betydelser till engelska. Jag tog den med mig för att lägga till i min samling av religiösa böcker. Så fort jag började läsa den kände jag mig trygg med de principer som islam innehöll. Sedan vände jag mig till islam och bönföll Gud med dessa böner: O Vägledningens Innehavare, om denna religion som kallas islam inte är Din sanna religion som behagar Dig, distansera mig då från den och från mina muslimska följeslagare. Om det är Din sanna religion, för mig då närmare den och vägled mig till den.”
Inte ens en vecka gick förrän islam etablerade sig i mitt hjärta och blev fast rotad i mitt samvete. Mitt hjärta och sinne lugnades, min själ fann frid, och jag fann ro i det faktum att islam sannerligen är Guds religion, och Koranen är sann när den säger: "Sannerligen, religionen i Guds ögon är islam" (Al Imran: 19).

David Livelys bidrag

Dawud Abdullah al-Tawhidi (detta var hans namn efter hans konvertering till islam) försökte varna muslimer för deras situation och bad dem att ändra sin situation och sade:
"Vilken skillnad det är mellan islam och dess sublima värderingar, etik och övertygelser, och muslimernas tillstånd i deras okunnighet om sin tro, förlust av sina värderingar och deras distansering från islams värderingar och etik!! Muslimska härskare har varit sena med att arbeta för islam, trots att det är deras sublima budskap. Islamiska lärda har övergett sin sanna roll i att kalla till islam, i ijtihad och i att härleda domar. Det som krävs av islamiska lärda är inte att nöja sig med att bara bevara arv, utan de måste återgå till att omsätta islamiskt tänkande i praktiken. Då kommer ljuset av profetskap, tro, tillämpning och nytta för andra att återvända till dem."
Det är häpnadsväckande hur många unga människor i den islamiska världen som har vänt sig bort från islams andliga värderingar och dess läror, medan vi finner västvärldens ungdomar törsta efter dessa värderingar men oförmögna att finna dem i sina sekulära samhällen, som inte vet någonting om islam.
Vad gäller den amerikanske muslimen Daoud al-Tawhidis önskan:
"Min önskan är att fortsätta mina islamstudier och specialisera mig på jämförande religioner så att jag kan delta i att utbilda framtida generationer av muslimer i Amerika, konfrontera den intellektuella invasionen där och arbeta för att sprida islam bland icke-muslimer. Jag hoppas också att dagen kommer då jag får se islam påverka den framtida omformningen av det amerikanska samhället och delta i islams renässans runt om i världen. Islam känner inga hemländer, utan är snarare en vägledning sänd till alla folk. Den heliga Koranen säger om islams budbärare: {Och Vi har inte sänt dig, [O Muhammed], annat än som en nåd till världarna.} [Al-Anbiya: 107]

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Historien kommer att minnas orientalisten (Gulager Manius) som en av de berömda personer som konverterade till islam i Ungern. Den ungerske forskaren Abdul Karim Germanius

Introducerar det

Gulager Manius, som föddes den 6 november 1884, och efter att ha konverterat till islam, gav sig själv ett muslimskt namn, Abdul Karim Germanius.
Abdul Karim Germanius kunde främja islam och Muhammeds budskap inom sitt arbetsområde, som professor vid Laurent Anouveaux-universitetet. Abdul Karim Germanius följdes av ett stort antal personer både inom och utanför universitetet, till den grad att universitetet utsåg en professur för arabisk och islamisk historia i hans namn.

Berättelsen om hans konvertering till islam

Dr. Abdul Karim Germanius berättar bakgrunden till sin konvertering till islam och säger: ”Det var en regnig eftermiddag, och jag var fortfarande i tonåren, när jag bläddrade igenom sidorna i en gammal illustrerad tidskrift, där aktuella händelser blandades med fantasiberättelser, med beskrivningar av några avlägsna länder. Jag tillbringade en stund med att bläddra likgiltigt igenom sidorna tills mina ögon plötsligt föll på en bild av en graverad träpanel som fångade min uppmärksamhet. Bilden föreställde hus med platta tak, här och där isärblandade med runda kupoler som sakta reste sig mot den mörka himlen, vars mörker klövs av månskäran.”
Bilden fångade min fantasi, och jag kände en överväldigande, oemotståndlig längtan efter att känna ljuset som övervann mörkret i målningen. Jag började studera turkiska, sedan persiska och sedan arabiska, i ett försök att bemästra dessa tre språk så att jag kunde träda in i denna andliga värld som spred detta bländande ljus över mänskligheten.
Under en sommarsemester hade jag turen att resa till Bosnien – det land i öst som ligger närmast hans eget. Så fort jag checkat in på ett hotell skyndade jag mig ut för att se muslimer i aktion. Jag fick ett intryck som motsade det som ofta sades om dem. Detta var mitt första möte med muslimer. År och åter år gick i ett liv fyllt av resor och studier, och med tiden öppnades mina ögon för underbara och nya horisonter.
Trots sina omfattande resor i Guds värld, sin njutning av att se mästerverk från antiken i Mindre Asien och Syrien, sitt lärande av många språk och sin läsning av tusentals sidor av forskarböcker, läste han allt detta med en granskande blick. Han säger: ”Trots allt detta förblev min själ törstig.”
Medan han var i Indien, såg han en natt – som man ser i en dröm – Muhammed, Guds budbärare, må Gud välsigna honom och ge honom frid, tilltalande honom med en medkännande röst: ”Varför förvirringen? Den raka vägen framåt är trygg och slät som jordens yta. Gå med fasta steg och trons styrka.” Följande fredag inträffade en betydelsefull händelse i fredagsmoskén i Delhi, då han offentligt förklarade sin konvertering till islam.
”Hajj Abdul Karim Germanos minns dessa känslosamma ögonblick och säger: ”Platsen var fylld av känslor och spänning, och jag kan inte minnas vad som hände då. Människor stod framför mig och omfamnade mig. Hur många fattiga, utmattade människor tittade på mig i bön, bad om böner och ville kyssa mitt huvud. Jag bad till Gud att inte låta dessa oskyldiga själar se på mig som om jag hade högre status än dem, för jag är inget annat än en insekt bland jordens insekter, eller en vilsen person som söker ljus, hjälplös och maktlös, liksom andra eländiga varelser. Jag skämdes inför dessa goda människors stön och hopp. Nästa dag och dagen efter flockades människor till mig i grupper för att gratulera mig, och jag fick av deras kärlek och tillgivenhet tillräckligt för att förse mig med försörjning för resten av mitt liv.”

Hans passion för att lära sig språk

Abdul Karim Germanus lärde sig västerländska språk: grekiska, latin, engelska, franska, italienska och ungerska, samt österländska språk: persiska och urdu. Han behärskade även arabiska och turkiska under sina lärare: Vambery och Goldziher, från vilka han ärvde sin passion för den islamiska östern. Han fortsatte sedan sina studier efter 1905 vid universiteten i Istanbul och Wien. Han skrev en bok på tyska om ottomansk litteratur 1906, och en annan om de turkiska klassernas historia under 1600-talet, för vilken han vann ett pris som gjorde det möjligt för honom att tillbringa en lång period i London, där han avslutade sina studier vid British Museum.
År 1912 återvände han till Budapest, där han utnämndes till professor i arabiska, turkiska och persiska språk, samt i islamisk historia och kultur vid Orientaliska gymnasiet, sedan vid den orientaliska institutionen vid Ekonomiska universitetet, och sedan professor och chef för den arabiska institutionen vid Budapests universitet 1948. Han fortsatte att undervisa i arabiska, den islamiska civilisationens historia samt antik och modern arabisk litteratur, och försökte hitta kopplingar mellan de sociala och psykologiska renässanserna i islamiska nationer, tills han gick i pension 1965.
Den indiske poeten Rabindranath Tagore bjöd in honom till Indien för att arbeta som professor i islamisk historia, så han undervisade vid universiteten i Delhi, Lahore och Hyderabad (1929-1932 e.Kr.). Där tillkännagav han sin konvertering till islam i Delhis stora moské, höll fredagspredikan och tog namnet (Abdul Karim). Han åkte till Kairo och fördjupade sig i studiet av islam med shejkerna i Al-Azhar, reste sedan till Mecka som pilgrim, besökte profetens moské och under sin pilgrimsfärd skrev han sin bok: Gud är stor, som publicerades på flera språk år 1940 e.Kr. Han genomförde också vetenskapliga undersökningar (1939-1941 e.Kr.) i Kairo och Saudiarabien och publicerade resultaten av deras resultat i två volymer: Milstolpar i arabisk litteratur (1952 e.Kr.) och Studier i arabiska språkliga strukturer (1954 e.Kr.).
Våren 1955 återvände han för att tillbringa några månader i Kairo, Alexandria och Damaskus på regeringens inbjudan för att föreläsa på arabiska om samtida arabiskt tänkande.

Hans bidrag

Dr. Abdul Karim Germanos lämnade efter sig ett rikt och mångsidigt vetenskapligt arv. Bland hans verk finns: Det turkiska språkets regler (1925), Den turkiska revolutionen och arabisk nationalism (1928), Modern turkisk litteratur (1931), Moderna trender inom islam (1932), Upptäckten och invasionen av den arabiska halvön, Syrien och Irak (1940), Den arabiska kulturens renässans (1944), Studier i arabiska språkliga strukturer (1954), Ibn al-Rumi (1956), Bland tänkarna (1958), Mot österns ljus, Utvalda arabiska poeter (1961), och Om islamisk kultur och Maghrebs litteratur (1964). Han författade också tre böcker om: Migrationslitteratur, Arabiska resenärer och Ibn Battuta, samt Den arabiska litteraturens historia.
Denna ungerska professor, vars studier var vida erkända i hela arabvärlden, bidrog till spridningen av den islamiska kallelsen och etableringen av ett välkänt islamiskt bibliotek i samarbete med Sheikh Abu Yusuf al-Masri. Den ungerska regeringen visade intresse för detta bibliotek och fortsätter att sponsra det än idag, bevarar islamiskt arv och historia och uppmuntrar muslimer där.
Han fick möjlighet att resa till öknen 1939 efter spännande äventyr på sin väg över havet till Egypten. Han besökte Libanon och Syrien och gjorde sedan sin andra pilgrimsfärd till Hajj. I inledningen till 1973 års upplaga av Allahu Akbar! skrev han: ”Jag besökte den arabiska halvön, Mecka och Medina tre gånger, och jag publicerade mina upplevelser under min första resa i min bok Allahu Akbar! Åren 1939-1940, efter andra världskrigets utbrott, satte jag segel över Donau för att nå havet som sjöman, obekymrad över farorna och tröttheten. Jag anlände till Egypten och seglade därifrån till den arabiska halvön. Jag tillbringade flera månader i Medina, där jag besökte platser förknippade med profetens (frid och välsignelser vare över honom) liv: ruinerna av moskén med de två Qiblas, Baqi-kyrkogården och platserna för slagen vid Badr och Uhud. Jag var gäst i den egyptiska moskén som grundades av Muhammad Ali i Medina. På kvällarna besökte muslimska lärda mig för att diskutera islams tillstånd i världen. Som jag förklarade i den här boken, strålade islams anda från dem till mig med samma styrka och djup, utan förminskning, trots alla världsliga förändringar som världen bevittnade, precis som jag upplevde den.” i min ungdom, som jag tillbringade i det muslimska östern.” Hans dröm om att resa från Hijaz till Riyadh med karavanerna gick i uppfyllelse under resan 1939. Han anlände dit efter fyra svåra veckor, vars detaljer han förevigade i sin berömda bok (Under halvmånens svaga ljus) 1957.
I sin senare bok, Mot österns ljus (1966), presenterade han sina erfarenheter under sina resor mellan 1955 och 1965. Under denna period blev han medlem i de arabiska vetenskapliga akademierna i Egypten (1956), Bagdad (1962) och Damaskus (1966). Han besökte Bagdad 1962 på inbjudan av premiärminister Abdul Karim Qasim för att delta i firandet av 1200-årsdagen av Bagdads grundande. Han blev sedan medlem i den irakiska vetenskapliga akademin och presenterade en forskningsartikel med titeln: Islams historia i Ungern vid invigningsceremonin. År 1964 bjöd den egyptiska regeringen in honom att delta i firandet av millenniet av Al-Azhars grundande. År 1965 bjöd kung Faisal bin Saud in honom att delta i den islamiska konferensen i Mecka, och han utförde Hajj-ritualerna för tredje gången där, vid åttioett års ålder.
Germanus var en produktiv författare som täckte ett brett spektrum av ämnen. Han skrev om de osmanska turkarnas historia och litteratur, forskade om samtida utvecklingar i den turkiska republiken, islam och samtida islamiska intellektuella rörelser samt arabisk litteratur. Hans viktiga bok, *A History of Arabic Literature*, publicerades 1962, och dessförinnan *Arab Poets from Pre-Islamic Times to the Present Day*, publicerad 1961. Han skrev också om arabiska resenärer och geografer i *Arab Geographers*, London 1954, och han författade ett flertal studier om Indien. Han skrev sina böcker och sin forskning på flera språk förutom ungerska, såsom engelska, franska, italienska och tyska. Kanske var det hans lättsamma, fängslande stil som låg bakom spridningen av hans böcker. På så sätt spelade Germanus en banbrytande roll i att introducera arabisk kultur och litteratur, islam och österländsk civilisation i allmänhet, och efterföljande generationer av ungrare blev bekanta med och älskade hans verk.

Hans död

Abdul Karim Germanus dog den 7 november 1979, vid nittiosex års ålder, och begravdes enligt islamiska ritualer på en kyrkogård i Budapest. Ungerska geografiska museet i Ered rymmer hela arkivet efter denne ungerske muslimske resenär och orientalist.

Bland hans franska samtida som studerade Egypten var arkeologen Emile Presse Daphné en av de mest inflytelserika bidragsgivarna till dess kunskap. Han var en framstående, mångbegåvad figur som inte bara avslöjade faraoniska antikviteter utan också utvidgade sitt intresse för att studera den islamiska civilisationen. Djärvheten i hans upptäckter och vårdslösheten i hans äventyr vittnar om hans genomträngande insikt, skarpa observation, breda kunskap och intensiva önskan att nå sanningen.

Han berikade arkeologin med oerhört viktiga verk, åt vilka han ägnade många år av oavbrutet arbete och offrade för dem en enorm förmögenhet som han hade ärvt, utöver de positioner han innehade, tills han kunde producera fjorton böcker utöver artiklar och studier, bland vilka hans bok (Egyptiska antikviteter och egyptisk konsthistoria från historiens gryning till romersk dominans) och hans omfattande uppslagsverk (Arabisk konst från egyptiska antikviteters verklighet från sjunde århundradet till slutet av sjuttonhundratalet) är främsta.

Émile Dafens bedrifter och prestationer är verk värda uppskattning och erkännande, och hans namn bör lysa tillsammans med Champollions, Mariettes och Masperos i konsthistorieentusiasters minnen.

År 1829 började Brice Davin arbeta som civilingenjör i Ibrahim Pashas tjänst, därefter som professor i topografi vid personalskolan i Khanqah, och som handledare för Pashas söner. Men på grund av sin extrema arrogans, självupptagenhet och fördömande av förkastligt beteende blev han ofta upprörd och vårdslös mot sina överordnade, till den grad att han attackerade dem. Detta väckte deras vrede, och händelsen ledde så småningom till guvernörens ilska mot honom.

Ingenjören blev snart orientalist och egyptolog och ägnade sig åt att lära sig arabiska språket, dess dialekter, dess recitation och att dechiffrera hieroglyfer. Så snart han insåg sin förmåga att vara självständig avgick han från sin position år 1837 och föredrog sin frihet som resenär, upptäcktsresande och arkeolog.

Berättelsen om Emile Brice Davins konvertering till islam

Emile Brisse d'Aven studerade islam noggrant, med början i Koranen, islams profets liv och hans budskap. Han förklarade hur araberna bara hade varit krigande, motstridiga stammar, men hur profeten lyckades omvandla dem till en enad, sammanhållen nation som segrade över världens två största imperier: det persiska riket och det bysantinska riket, och förde dem under muslimskt styre.

Han säger om anledningen till sin konvertering till islam:
Han noterade att islamisk lag kännetecknas av rättvisa, sanning, tolerans och förlåtelse, och kräver fullständigt mänskligt broderskap, kräver alla dygder och förbjuder alla laster, och att den islamiska civilisationen är en human civilisation som dominerade den antika världen i många århundraden.

Emile Davin studerade allt detta och fann att hans hjärta och sinne lockade honom att anamma islam. Så han konverterade till islam och tog namnet Idris Davin. Han bar bondekläder och gav sig ut för att utföra sitt uppdrag i Övre Egypten och Deltat.

Bidrag av Émile Brisse d'Aven

Araberna är mer skyldiga Bryce Davin inom islamisk arkeologi än de är honom inom faraonisk arkeologi.

Civilisations- och arkeologiforskaren Idriss Dafen lyckades återuppliva de faraoniska och islamiska civilisationerna ur deras dvala och återlämna den livfulla och lättillgängliga humanistiska arabiska konsten. Det är detta islam har att tacka denne franske muslimske orientalist.

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han är en av de mest berömda ekonomerna i världen, men efter att ha lärt sig om islam konverterade han till den och bytte namn från Christopher Hamont till Ahmed.

Men vad fick den berömde ekonomen att konvertera till islam? Det är vad vi kommer att få veta genom berättelsen om hans konvertering.

Berättelsen om Christopher Chamonts konvertering till islam

Christopher Chamonts berättelse om konvertering till islam började när han började tvivla på berättelsen om Treenigheten, för vilken han bara kunde hitta en övertygande förklaring i den heliga Koranen. Han fann vad han sökte i islam och förstod dess natur och storhet. Han fann vad han sökte angående Treenigheten när han läste i den heliga Koranen att Jesus – frid vare med honom – var ett budbärare från Gud, att han var en människa och att det bara finns en Gud som är värdig tillbedjan och lydnad.

Christopher Chamont började sedan lära sig mer om islam genom att läsa den heliga Koranen översatt till engelska, och även läsa några översatta böcker om islam. Han arbetade i kungadömet Saudiarabien, vilket gav honom möjlighet att umgås med muslimer av olika nationaliteter. Han säger om detta:

”Mina interaktioner med muslimer av olika nationaliteter och de diskussioner jag hade med dem hade en betydande inverkan på min förståelse av islam, eftersom jag kände mig motiverad att lära mig om den islamiska religionens filosofi.”

Så här lärde Christopher Chamont känna islam, hur han kom fram till sanningen han sökte efter och hur han höll fast vid den trots sin berömmelse som en av världens mest berömda ekonomer.

Christopher Chamonts bidrag

Christopher Chamont uppmanade muslimer att följa sin religions läror eftersom de är orsaken till deras framgång. Han sa i detta avseende:

"Islams läror är fantastiska. Om muslimer hade hållit fast vid dem skulle de ha nått de högsta nivåerna av framsteg, makt och civilisation. Muslimer är dock introverta, vilket har gjort andra överlägsna dem, även om de tidiga muslimerna var de första som inledde civilisationens och vetenskapliga, sociala och ekonomiska framstegs väg."

Christopher Chamont har således klargjort att islams läror är vägen till framsteg och utveckling, att underlåtenhet att följa dem är orsaken till muslimers efterblivenhet, och att muslimers återgång till att följa sin gudstjänst är vägen till deras framsteg och framgång.

Ahmed Chamont talade också om islam och sa:
"Islam är den religion som talar till det mänskliga sinnet och lägger grunden för att uppnå lycka i denna värld och i livet efter detta. Detta är ett faktum. Jag fann det jag sökte i islam, och alla problem en person står inför kan hitta sin lösning i den heliga Koranen."

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Mr. Rove, den engelske orientalisten, religionsforskaren och sociologen, föddes 1916 i England av kristna och judiska föräldrar. Han började sitt liv med att studera sina föräldrars kristna och judiska tro, övergick sedan till att studera hinduismen och dess filosofi, särskilt dess moderna läror, och den buddhistiska tron, och jämförde dem med några antika grekiska läror. Han studerade sedan några moderna samhällsteorier och läror, särskilt idéerna hos den största ryska forskaren och filosofen Leo Tolstoj.

Berättelsen om orientalisten Hussein Roufs konvertering till islam

Herr Roofs intresse för och studier av islam kom sent i jämförelse med andra religioner och trosuppfattningar, trots att han bodde i vissa arabiska länder. Hans första bekantskap med islam var genom hans läsning av en översättning av den heliga Koranen av Rodwell, men han var inte imponerad av den eftersom det inte var en trogen och ärlig översättning, vilket var fallet med många liknande översättningar, som var befläckade av okunnighet eller fientliga avsikter, och som publicerades på flera främmande språk.

Som tur var för honom träffade han en kultiverad, uppriktig islamisk predikant som var entusiastisk över islam och uppriktigt i sin förmedling av den till människor. Han introducerade honom till några av islams sanningar och hänvisade honom till en översatt version av betydelsen av den heliga Koranen, som översatts av en muslimsk lärd. Han lade till en tydlig och övertygande tolkning baserad på logik och förnuft, förutom att klargöra de sanna betydelser som det engelska språket inte kan uttrycka. Han hänvisade honom också till några andra islamiska böcker som kännetecknas av sanning och tydliga bevis. Allt detta gjorde det möjligt för honom att bilda sig en grundläggande uppfattning om islams sanning, vilket väckte hans önskan att få mer kunskap om den, dess principer och mål genom opartiska vetenskapliga källor.

Hans kontakter med vissa islamiska grupper och hans noggranna studier av deras förhållanden bekräftade omfattningen av islams inflytande på deras beteende och relationer. Detta bekräftade hans ursprungliga uppfattning om islams storhet, och han kom att tro på den av hela sitt hjärta.

Varför konverterade denne engelske orientalisten till islam?

Han beskriver sin erfarenhet av att anamma islam och säger:
”En dag 1945 blev jag inbjuden av några vänner att titta på Eid-bönen och äta efter bönen. Det var ett bra tillfälle att se den internationella muslimska skaran på nära håll, utan någon nationell eller rasmässig fanatism bland dem… Där mötte jag en turkisk prins och bredvid honom många av de utblottade. De satte sig alla ner för att äta. Man såg inte i de rikas ansikten någon artificiell ödmjukhet, tillgjordhet eller falska anspråk på jämlikhet, sådant som en vit man ser när han pratar med sin svarta granne. Man såg inte bland dem någon som drog sig tillbaka från gruppen eller isolerade sig åt sidan eller i ett avlägset hörn. Man såg inte bland dem den där löjliga klasskänslan som kan döljas bakom falska dygdens ridåer.”

”Det räcker för mig att säga, efter noggrant övervägande och eftertanke, att jag fann mig själv automatiskt vägledd att tro på denna religion efter att ha studerat alla andra kända religioner i världen, utan att de drog till sig min uppmärksamhet och utan att bli övertygad av någon av dem.”

Han berömde sedan muslimernas moral, tolerans och generositet och pekade på islams förmåga att ta itu med problemet med social ojämlikhet och klasskonflikter och sade:

”Jag har rest till många länder runt om i världen, både öst och väst, och jag har haft möjlighet att se hur främlingen tas emot överallt, och att veta var det första som kommer att tänka på att hedra honom, och var den första seden är (att undersöka honom och det intresse eller den nytta som kan komma av att hjälpa honom), och jag har inte bland icke-muslimer funnit någon som är jämförbar med dem i att välkomna främlingen, vara varm mot honom, hedra honom och vara vänlig mot honom utan att förvänta sig något i gengäld, eller utan att förvänta sig någon nytta... Ur ett ekonomiskt perspektiv finner vi att islamiska grupper är de enda som har undanröjt skillnaderna mellan rika och fattiga på ett sätt som inte driver de fattiga att kullkasta samhällets struktur och att uppvigla kaos och hat.”

Bidrag från orientalisten Hussein Rouf

Den engelske muslimske orientalisten Hussein Rouf var en av de mest framstående europeiska samhällsforskarna som studerade religioner och sociala läror med noggranna och djupgående studier. Han förundrades över islams storhet, dess sublima mål och principer, dess extraordinära förmåga att lösa problem och konfrontera de svårigheter som individer och mänskliga samhällen lider av, och dess fantastiska anpassningsförmåga till olika miljöer och civilisationer, trots deras mångfald och skillnader.

Efter sin konvertering till islam var det bara naturligt att han tog initiativet att kalla människor till denna religion, som hade erövrat hans hjärta, sinne och känslor, för att upplysa sina medborgare om dess toleranta principer och höga mål, samtidigt som han motbevisade floden av lögner och demolerade den byggnad av illusioner och osanningar som islams fiender hade fäst vid den.

Och Gud den Allsmäktige sade sanningen när Han sade: ”Och vem har bättre talförmåga än den som bjuder in Gud och gör rättfärdighet och säger: ’Sannerligen, jag är en av muslimerna.’” (Fussilat: 33)

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Berättelsen om den tyske forskaren Hamed Marcus konvertering till islam, som fascinerades av Koranens stil. Hur ser historien ut om Hamed Marcus konvertering till islam? Och vad sa han om islam efter sin konvertering? Dr. Hamed Marcus, den tyske forskaren och journalisten
Ända sedan min barndom har jag känt en inre lust att studera islam närhelst jag kunde. Jag var noga med att läsa en översatt kopia av Koranen i biblioteket i staden där jag växte upp. Det var från denna utgåva som Goethe hämtade sin information om islam.

Jag var djupt imponerad av Koranens briljanta intellektuella stil, som samtidigt framhävde islamiska läror. Jag var också förvånad över den stora, motståndskraftiga anda som dessa läror väckte och tände i de tidiga muslimernas hjärtan.

Sedan, i Berlin, fick jag möjlighet att arbeta med muslimer och njuta av de inspirerande och inspirerande föredragen om den heliga Koranen som hölls av grundaren av Berlins första islamiska förening och grundaren av Berlinmoskén. Efter år av praktiskt samarbete med denna unika figur, under vilka jag bevittnade djupet av hans själ och ande, blev jag en troende på islam. Jag såg i dess sublima principer, som anses vara höjdpunkten av mänskligt tänkande, ett komplement till mina egna åsikter.

Tron på Gud är en grundläggande princip i den islamiska tron, men den förespråkar inte principer eller doktriner som strider mot modern vetenskap. Därför finns det ingen motsättning mellan tro å ena sidan och vetenskap å andra sidan. Detta är utan tvekan en unik och stor fördel i ögonen på en man som har bidragit med sin fulla potential till vetenskaplig forskning.

Ett annat utmärkande drag för den islamiska religionen är att den inte bara är en serie tråkiga, teoretiska läror som verkar blint och i livets marginaler. Snarare kräver den ett praktiskt system som formar mänskligt liv. Islams lagar är inte tvingande läror som begränsar personliga friheter, utan snarare direktiv och riktlinjer som leder till organiserad individuell frihet.

Allt eftersom åren gick blev jag alltmer övertygad av bevisen att islam är den bästa vägen att förena individens personlighet med gruppens personlighet, och länkar dem samman med ett starkt och solidt band.

Det är rättfärdighetens och toleransens religion. Den uppmanar ständigt till godhet, uppmuntrar den och höjer dess status under alla omständigheter och tillfällen.

Källa: Boken (En trosresa med män och kvinnor som konverterade till islam) utarbetad av: Abdul Rahman Mahmoud.

Under imperiets höjdpunkt beslutade britterna att överge kristendomen och anamma islam. Här är berättelserna om tre av dessa pionjärer som trotsade viktorianska normer i en tid då kristendomen var en hörnsten i den brittiska identiteten, enligt BBC.

William Henry Quilliam

Abdullah Quilliam

Advokaten William Henry Quilliams intresse för islam började efter att han såg marockaner be på en färja under en paus i Medelhavet 1887.

”De stördes inte alls av de starka vindarna eller fartygets gungningar”, sa Quilliam. ”Jag blev djupt rörd av deras ansikten och uttryck, som visade fullständig tro och uppriktighet.”“.

Efter att ha samlat information om religionen under sin vistelse i Tanger konverterade Quilliam, som då var 31 år gammal, till islam. Han beskrev sin nya tro som "rimlig och logisk, och att han personligen ansåg att den inte stred mot hans övertygelser".“.

Även om islam inte kräver att dess konvertiter byter namn, valde Quilliam namnet "Abdullah" för sig själv.“.

Efter att ha återvänt till England 1887 blev han predikant för religionen, och det sägs att tack vare hans ansträngningar konverterade cirka 600 personer till islam i hela Storbritannien..

År 1894 gav den osmanska sultanen Quilliam titeln Sheikh al-Islam av de brittiska öarna med godkännande av drottning Victoria.

Quilliam etablerade också landets första moské samma år i Liverpool, som många vid den tiden ansåg vara "den andra staden i det brittiska imperiet".“.

Drottning Victoria, vars land hade fler muslimer under sitt styre än det Osmanska riket, var bland dem som begärde en broschyr skriven av Quilliam med titeln ”Islams religion”, där han sammanfattade den islamiska religionen. Broschyren översattes till 13 språk..

Hon sägs ha begärt ytterligare sex exemplar till sin familj, men hennes önskan att få mer kunskap föll inte i god jord hos det bredare samhället, som trodde att islam var en våldsreligion..

År 1894 gav den osmanska sultanen, med drottning Victorias godkännande, Quilliam titeln "Islams sheikh på de brittiska öarna", en titel som återspeglade hans ledarskap i det muslimska samfundet..

Många Liverpool-invånare som konverterade till islam möttes av förbittring och övergrepp på grund av sin tro, inklusive attacker med tegelstenar, avföring och gödningsmedel, trots religionens officiella erkännande..

Quilliam trodde att angriparna hade blivit ”hjärntvättade till att tro att vi var onda”.“.

Quilliam var lokalt känd för sitt arbete med missgynnade grupper, sitt opinionsbildning för fackföreningar och reformer av skilsmässolagen, men hans juridiska karriär försämrades när han försökte hjälpa en klient som sökte skilsmässa..

Quilliam var involverad i etableringen av Storbritanniens näst äldsta moské i Woking.

En fälla gillrades för maken, som påstås ha begått äktenskapsbrott, vilket var vanligt vid den tiden, men hans försök misslyckades och Quilliam avstängdes från sin tjänst..

Han lämnade Liverpool 1908 för att mildra skandalens inverkan på stadens muslimer och dök upp igen i södern under namnet Henry de Leon, även om många kände honom, enligt Ron Geaves, som skrev en biografi om Quilliam..

Även om hans inflytande avtog var han involverad i upprättandet av den näst äldsta moskén i landet, byggd i Woking, och Quilliam begravdes i Surrey 1932.

Liverpoolmoskén bär fortfarande hans namn..

Lady Evelyn

Evelyn Kobbolds hand

Det var inte konstigt för en medlem av överklassen att vara fascinerad av islam och inspirerad av resor till muslimska länder..

Lady Evelyn Murray föddes i en aristokratisk familj i Edinburgh och tillbringade större delen av sin barndom mellan Skottland och Nordafrika..

Hon skrev: ”Jag lärde mig arabiska där. Jag var glad att kunna fly från min barnflicka och besöka moskéer med algeriska vänner. Jag var ofrivilligt muslimsk i hjärtat.”“.

Evelyn brukade jaga rådjur och fiska lax på sin familjs egendom i Dunmore Park..

Hennes far, som var upptäcktsresande, den sjunde earlen av Dunmore, var angelägen om resor till bland annat Kina och Kanada. Hennes mor, som senare blev hovdam åt drottning Victoria, var också en ivrig resenär..

Lady Evelyn var den första brittiska kvinnan som utförde Hajj.

Lady Evelyn ärvde sina föräldrars kärlek till resor och vandringar och träffade sin man, affärsmannen John Cobbold, i Kairo, Egypten..

Det är inte känt när Lady Evelyn konverterade till islam. Kanske såddes fröet till konvertering under hennes barndomsresor, men Lady Evelyns tro stärktes tydligen efter en semester hon tillbringade i Rom och ett möte med påven..

Hon skrev senare: ”När Hans Helighet plötsligt tilltalade mig och frågade om jag hade konverterat till katolicismen blev jag förvånad ett ögonblick, sedan svarade jag: ’Jag är muslim, och jag vet inte vad som besatt mig, för jag hade inte tänkt på islam på flera år.’ Resan började, och jag bestämde mig för att läsa och studera religionen.”“.

Historikern William Vasey, som skrev inledningen till Lady Evelyns memoarer, sa att den religiösa andliga aspekten lockade många konvertiter..

En bild av Lady Evelyn, hennes make John Cobbold och deras dotter.

Han tillade att de följde ”en övertygelse om att alla större religioner delar en transcendental enhet ... långt ifrån de ytliga sekteristiska detaljer som splittrar dem.”“.

Lady Evelyns arabiska vänner i Mellanöstern kallade henne för "Lady Zainab". Hon hade tillgång till områden reserverade för kvinnor och skrev om "kvinnors dominerande inflytande" i islamisk kultur..

Vid 65 års ålder utförde hon Hajj-ritualerna och var den första brittiska kvinnan som utförde hela ritualen..

Detta väckte hennes ”oändligt intresse och beundran”, och hennes berättelse publicerades senare i en bok med titeln ”Pilgrimsfärd till Mecka”.“.

Lite är känt om hennes liv utöver en kort resa till Kenya. Hon dog på ett vårdhem i Inverness 1963 vid 95 års ålder och lämnade efter sig instruktioner om att säckpipa skulle spelas vid hennes begravning och att en koranvers, "Ljusversen", skulle graveras på hennes gravsten..

Hon skrev i sin dagbok: ”Jag har alltid frågat mig själv när och varför jag konverterade till islam.”“.

Hon tillade: ”Mitt svar är att jag inte vet exakt när islams sanning uppenbarades för mig.”“.

"Det verkar som att jag alltid har varit muslim", sa hon.“.

Robert Stanley konverterade till islam vid sjuttio års ålder.

Robert Stanley

Viktorianska muslimska historier domineras vanligtvis av de från samhällets övre klass, vars berättelser är bättre bevarade..

Men Christina Longden, som upptäckte att hennes farfar var muslim efter att hennes far undersökt släktträdet, och för skriftliga dokument och dagböcker, säger: ”Generellt sett finns det tecken på att det uppstod inom medelklassen.”“.

Robert Stanley steg från att vara specerihandlare i arbetarklassen till den konservative borgmästaren i Stalybridge, en stad nära Manchester, på 1870-talet..

Longden, som skrev en bok om honom, säger att Stanley också var domare och inrättade en fond för arbetare som avskedats för att de inte röstade i enlighet med sina chefers åsikter..

Jag fann också att han regelbundet skrev om brittisk kolonialism i nyhetsbrevet för Quilliam-moskén i Liverpool..

Stanley träffade Quilliam i slutet av 1890-talet efter att han hade gått i pension från sin politiska karriär, och de blev nära vänner..

”Robert var 28 år äldre än Quilliam, så jag tror att det fanns ett litet far-son-förhållande mellan dem”, säger Longden.“.

Han konverterade dock inte till islam förrän han var sjuttio år gammal och valde namnet "Rashid" för sig själv.“.

Longden tror, baserat på sin forskning, att det inte fanns ”några andra muslimer” i Staybridge vid den tiden. Stanley flyttade senare till Manchester och dog där 1911.

Hans konvertering till islam hölls hemlig tills familjen Longden upptäckte det 1998.

Av en slump konverterade Longdens bror, Stephen, till islam 1991 efter att ha studerat i Egypten som en del av sin universitetsexamen, sju år innan sanningen om farfar Stanleys konvertering till islam uppdagades..

När han hörde talas om sin farfars omvändelse beskrev han det som en "fantastisk överraskning".“.

"Att det fanns en man som valde att bli muslim vid en tidpunkt då det var otänkbart för någon att göra något okonventionellt, när man sitter och tänker på det, ja, det är Manchester", sa han och tillade: "Folk är inte rädda för att stå upp och tala ut om vad de tror på, oavsett om det är politiskt eller religiöst."“.

Denna viktiga figur hade stor förtjänst – efter Gud – i att sprida den islamiska religionen bland svarta amerikaner, i en tid då svarta i Amerika led svårt av rasdiskriminering mellan dem och vita. De utsattes för alla möjliga slags förödmjukelse och förnedrande, och led av plågor och allt slags hat från dem.
I detta turbulenta klimat, fyllt av alla former av förtryck och förnedring, föddes Malcolm X till en far som var präst i en kyrka och en mor från Västindien. När han var sex år gammal dödades hans far av vita efter att de slagit hans huvud och placerat honom i vägen för en elektrisk buss som körde över honom tills han dog. Malcolm X familjs omständigheter började försämras snabbt, både ekonomiskt och moraliskt. De började leva på välgörenhet och socialt bistånd från vita, vilket de var sena med att ge. Under dessa hårda förhållanden led Malcolm X mor av en psykisk chock som utvecklades tills hon blev inlagd på ett mentalsjukhus, där hon tillbringade resten av sitt liv. Malcolm X och hans åtta syskon upplevde bitterheten av att förlora både sin far och mor, och de blev barn under statens vård, som fördelade dem till olika hem.

Samtidigt skrev Malcolm X in sig på en närliggande skola där han var den enda svarte. Han var intelligent och briljant och presterade bättre än alla sina jämnåriga. Hans lärare var rädda för honom, vilket ledde till att de bröt ner honom psykologiskt och moraliskt och förlöjligade honom, särskilt när han ville fortsätta sina studier inom juridiken. Detta blev vändpunkten i hans liv. Han lämnade sedan skolan och växlade mellan olika förödmjukande jobb lämpliga för svarta, från servitör på restaurang till tågarbetare och skoputsare på nattklubbar, tills han blev en berömd dansare som pekades ut. Sedan förfördes han av ett liv i vårdslöshet och förlust, så han började dricka alkohol och röka cigaretter. Han fann spelande som sin huvudsakliga inkomstkälla, tills han nådde punkten där han använde droger och till och med handlade med dem, och sedan stjäl hus och bilar. Allt detta medan han ännu inte var tjugoett år gammal, tills han och hans vänner föll i polisens händer. De utdömde ett orimligt straff mot honom på tio års fängelse, medan fängelsestraffet för vita inte översteg fem år.

I fängelset slutade Malcolm X röka och äta fläsk, och ägnade sig åt att läsa och lära sig till den grad att han slukade tusentals böcker om olika typer av kunskap, och därmed etablerade en hög kulturnivå som gjorde det möjligt för honom att komplettera bristerna i sin personlighet.

Under den tiden konverterade alla Malcolm X:s bröder till islam under ledning av en man vid namn (Mr. Muhammad Elijah), som påstod sig vara en profet från Gud, sänd endast till svarta!! De försökte övertyga Malcolm X att konvertera till islam med alla medel och metoder tills han konverterade till islam. Hans moral förbättrades, hans personlighet blev mer framträdande, och han började delta i predikningar och debatter inne i fängelset för att kräva islam. Tills han benådades och släpptes så att han inte skulle fortsätta kräva islam inne i fängelset.

Malcolm X tillhörde Nation of Islam, som hade falska uppfattningar och rasistiska grunder som stred mot islam, trots att de antog den som en lysande slogan, vilket de var oskyldiga till. De var partiska mot den svarta rasen och gjorde islam exklusivt för den ensamma, med uteslutning av andra raser, medan de var utrustade med islams dygdiga moral och sublima värderingar... det vill säga, de antog islams utseende och övergav dess väsen och dess essens.

Malcolm X fortsatte att ansluta sig till Nation of Islam och uppmanade dess medlemmar att ansluta sig med sina vältaliga tal och starka personlighet. Han var en outtömlig kraft, en outtröttlig arm av styrka, energi och kraft, tills han lyckades locka många att ansluta sig till denna rörelse.

Malcolm X ville utföra Hajj, och när han reste dit såg han sann islam på nära håll, lärde sig dess sanning och insåg felet i den rasistiska läran som han hade anammat och krävt. Så han omfamnade den sanna islamiska religionen och kallade sig själv (Hajj Malik El Shabazz).

När han återvände ägnade han sig åt att kräva sann islam och försökte korrigera de missvisande och vilseledande uppfattningarna hos Nation of Islam. Han möttes dock av fientlighet och hat från dem. De började trakassera och hota honom, men han brydde sig inte om det och fortsatte att gå i tydliga och fasta steg och krävde sann islam som eliminerar alla former av rasism.

I en av sina vältaliga predikningar, som han brukade hålla för att kalla människor till Gud, vägrade tyrannerna att göra något annat än att tysta sanningens röst. Deras händer mördade honom medan han stod på podiet och talade till folket, när sexton förrädiska kulor avfyrades mot hans långa, smala kropp. Och sedan var det slutet. Och vilket gott slut. Vi ber Gud att acceptera honom bland martyrerna på uppståndelsens dag.
.

Muhammad Ali Clay, känd som "Cassius Marcellus Clay Jr.", föddes den 17 januari 1942. Han är amerikansk medborgare, en före detta professionell boxare, och anses vara en kulturell ikon och en älskad figur av alla, trots kritiken som riktats mot honom.

Hans konvertering till islam

Han ändrade sitt namn, som han var känd under, "Cassius", till "Muhammad Ali", utan titeln "Clay", vilket betyder lera på engelska, efter att han konverterat till islam 1964. Han brydde sig inte om förlusten av sin popularitet, som hade ökat och människors kärlek till honom hade svept över horisonterna. Islam var en viktig anledning till hans framgång. År 1966 överraskade han världen igen när Muhammad Ali tillkännagav sin vägran att gå med i den amerikanska armén i Vietnamkriget. Han sa: "Islam förbjuder krig som inte är för Guds och Hans Sändebuds skull och för att höja islams baner." Han förklarade: "Jag kommer inte att utkämpa dem... för de kallade mig inte neger...???" Han brydde sig inte om förlusten av sin popularitet bland amerikanerna på grund av detta uttalande. Han arresterades och dömdes för undvikande av militärtjänstgöring. Han fråntogs sin boxningstitel och hans licens indrogs. Han kämpade inte på fyra hela år efter att han överklagat domen mot honom i USA:s högsta domstol. Han vann så småningom detta överklagande och återvände till boxningsringen igen.

boxning

Han vann världsmästerskapet i tungvikt tre gånger och Ali deltog i flera historiska matcher, varav kanske de mest framträdande var tre matcher, varav den första var mot den starkaste konkurrenten "Joe Frazier" och en annan mot "George Foreman" där han återtog sin titel som han hade blivit fråntagen i sju år. "Ali" utmärkte sig för sin okonventionella kampstil, undvikande förmåga som en fjäril, attackerande som ett bi, skicklighet och mod att bära slag tills han blev den mest berömda i världen. Han är ägaren till världens snabbaste slag, som når en hastighet av 900 km i timmen. Han var också känd för sina pratstunder före matcherna han spelade, eftersom han förlitade sig starkt på medieuttalanden.

Hans sjukdom

Muhammad Ali fick diagnosen Parkinsons sjukdom, men han är fortfarande en älskad sportikon än idag. Under sin sjukdom var han extremt tålmodig, eftersom han alltid sa att Gud testade honom för att visa honom att han inte var den största, utan att Gud var den största.

Hedra honom

I Hollywood finns en mycket berömd gata som heter ”The Walk of Fame” eftersom de ritar en stjärna på gatan med namnen på alla sina berömda stjärnor.
När de erbjöd den muslimske boxaren Muhammad Ali Clay en stjärna med hans namn på gatan, vägrade han. När de frågade honom varför han vägrade att få sitt namn förevigat med en stjärna på gatan?
Han berättade för dem att mitt namn är efter profeten som jag tror på, ”Muhammed, må Gud välsigna honom och ge honom frid”, och att jag helt vägrar att få namnet ”Muhammed” ritat på marken.
Men för att hedra hans stora popularitet och de anmärkningsvärda framgångar han uppnådde under sin idrottskarriär, bestämde sig Hollywood för att rita stjärnan med namnet "Muhammad Ali" på en vägg på gatan, inte på marken som andra kända personer.
Än idag finns det ingen kändis vars namn finns på väggen förutom Muhammad Ali. Namnen på alla de andra kändisarna finns på golvet.

Hans välgörenhetsarbete

År 2005 etablerade Muhammad Ali Muhammad Ali Center i sin hemstad Louisville, där han för närvarande ställer ut memorabilia. Centret fungerar som en ideell organisation som främjar fred, socialt välstånd, hjälp till behövande och de ädla värderingar som Muhammad Ali Clay trodde på. 

Abdullah al-Majorqui, eller Abdullah al-Majorqui, känd som Abdullah al-Tarjuman, var en spansk kristen på Mallorca och en framstående präst. Han var också en av de största kristna lärda under 700-talet e.H. Hans namn innan han konverterade till islam var Anselm Tormeda. När Gud öppnade hans hjärta och vägledde honom till islam kallade han sig Abdullah, och titeln Tarjuman lades till honom eftersom han arbetade som översättare för sultanen av Tunis efter att ha konverterat till islam. Han skrev boken "Tuhfat al-Areeb fi al-Radd ala Ahl al-Salib" på arabiska år 823 e.H., som sedan översattes till franska och publicerades i tidskriften History of Religions i Paris år 1885 e.H.

Berättelsen om Abdullah Al-Tarjumans konvertering till islam

Abdullah Al-Tarjuman berättade historien om sin konvertering till islam i sin bok Tuhfat Al-Areeb: Vet, må Gud förbarma sig över dig, att jag ursprungligen kommer från Mallorca. Min far ansågs vara en av dess invånare, och han hade inga andra barn förutom mig. När jag var sex år gammal överlämnade han mig till en prästlärare. Jag läste Bibeln för honom tills jag memorerade mer än hälften på två år. Sedan började jag lära mig Bibelns språk och logikens vetenskap på sex år. Sedan reste jag från Mallorca till Lleida i Katalonien, som är kunskapens stad bland de kristna i landet. I denna stad samlas kristna kunskapsstudenter. Jag studerade naturvetenskap och stjärnorna i sex år, och sedan började jag läsa Bibeln och undervisa i den i fyra år.

Sedan reste jag till staden Bologna och bosatte mig där. Det är en kunskapens stad och i den finns en kyrka för en äldre och framstående präst vid namn Nicolae Martel. Hans ställning inom kunskap, religion och asketism var mycket hög. Frågor om den kristna religionen och gåvor kom till honom från kungar och andra. De önskade till och med att bli välsignade av honom och att han skulle ta emot deras gåvor och bli hedrad av det. Så jag läste för denna präst principerna för den kristna religionen och dess regler och jag fortsatte att komma närmare honom genom att tjäna honom och utföra många av hans plikter tills han gjorde mig till en av sina bästa förtrogna och gav mig nycklarna till hans bostad och skattkammaren för hans mat och dryck. Jag stannade hos honom genom att läsa för honom och tjäna honom i tio år. Sedan blev han en dag sjuk och var frånvarande från sin läsning. De som deltog i läsningen väntade på honom medan de diskuterade kunskapsfrågor tills samtalet ledde dem till Gud den Allsmäktiges ord på hans profet Jesus, frid vare med honom: "Efter mig skall komma en profet vars namn är Parakleten." De diskuterade vem denne profet var bland profeterna, och var och en av dem talade enligt sin kunskap och förståelse. Deras diskussion om detta blev livlig bland dem och deras gräl tilltog, sedan gick de därifrån utan att intressera sig för den saken.

Så jag gick till Sheikhens bostad som undervisade i den tidigare nämnda lektionen. Han frågade mig: "Vad diskuterade ni idag medan jag var borta från er?" Så jag informerade honom om folkets oenighet om Parakletens namn, och att den och den hade svarat si och så och så med si och så. Jag räknade upp deras svar för honom, och han frågade mig: "Och vad svarade du?" Jag svarade: "Svaret från Domaren så och den i hans tolkning av evangeliet." Han sa till mig: "Du kom inte till korta, och du var nära. Den och den gjorde ett misstag, och den och den var nästan nära. Men sanningen är motsatsen till allt detta, eftersom tolkningen av detta ädla namn endast är känd av de lärda som är fast förankrade i kunskap, och du har bara förvärvat lite kunskap."

Så skyndade jag mig att kyssa hans fötter och sade till honom: ”Min herre, du vet att jag har kommit till dig från ett avlägset land och har varit i din tjänst i tio år, under vilka jag har förvärvat av dig en stor kunskap som jag inte kan räkna. Kanske är det en stor vänlig handling från dig att du vill ge mig kunskapen om detta ädla namn.” Den gamle mannen grät och sade: ”Min son, vid Gud, du är mig mycket kär på grund av din tjänst och din hängivenhet till mig. Det finns stor nytta i att känna till detta ädla namn, men jag är rädd att om du avslöjar detta, kommer de kristna att döda dig omedelbart.”

Så jag sade till honom: O min mästare, vid Gud den Allsmäktige och vid evangeliets sanning och den som förde det, jag kommer inte att tala om något du anförtror mig utan din tillåtelse. Han sade till mig: O min son, när du först kom till mig frågade jag dig om ditt land och om det står muslimerna nära och om de erkänner dig eller du erkänner dem, för att testa ditt motstånd mot islam. Vet, min son, att Parakleten är ett av namnen på deras profet Muhammed, och baserat på det uppenbarades den tidigare nämnda fjärde boken av Daniels tunga, frid vare med honom, och han informerade mig om att denna bok skulle uppenbaras för honom och att hans religion är sanningens religion och hans trosbekännelse är den vita trosbekännelsen som nämns i evangeliet.

Jag sade: Åh min mästare, vad säger du om dessa kristnas religion? Han sade till mig: Åh min son, om de kristna hade hållit fast vid den förste Jesu religion, skulle de ha hållit fast vid Guds religion, eftersom Jesu och alla profeters religion var Guds religion. Jag sade: Åh min mästare, hur kan vi bli frälsta från denna sak? Han sade: Åh min son, genom att träda in i islams religion. Jag sade till honom: Kommer den som träder in i den att bli frälst? Han sade till mig: Ja, han kommer att bli frälst i denna värld och i livet efter detta.

Jag sade till honom: O min mästare, en vis man väljer bara det bästa av vad han vet. Så om du känner till religionen islams förträfflighet, vad hindrar dig från det? Han sade till mig: O min son, Allah gjorde mig inte medveten om sanningen i vad jag berättade för dig om religionen islams förträfflighet och religionen islams ära förrän efter att jag hade blivit gammal och mina ben hade försvagats. Vi har ingen ursäkt för det; snarare är Allahs bevis mot oss fastställt. Om Allah hade väglett mig till det när jag var i din ålder, skulle jag ha övergett allt och omfamnat sanningen. Kärleken till denna värld är roten till varje synd. Du ser hur jag är bland de kristna när det gäller hög status, ära, härlighet och överflödet av världsliga möjligheter. Om även en liten böjelse till religionen islam hade uppenbarat sig i mig, skulle vanliga människor ha dödat mig på nolltid.

Även om jag flyr från dem och når muslimerna och berättar för dem att jag har kommit till dig som muslim, och de säger till mig: "Du har gynnat dig själv genom att träda in i sanningens religion, så skryt inte inför oss om en religion genom vilken du har räddat dig själv från Guds straff," då kommer jag att förbli bland dem en gammal, fattig man på nittio år, som inte förstår deras språk och de som inte känner min rätt, och jag kommer att dö bland dem av hunger.

Och jag, Gud vare lovad, följer Jesu religion och vad han förde med sig, och Gud vet det om mig. Så jag sade till honom: O min mästare, vill du tillåta mig att vandra till muslimernas land och träda in i deras religion? Han sade till mig: Om du är en vis man som söker frälsning, skynda dig då att göra det, och du kommer att få denna värld och livet efter detta. Men min son, detta är en sak som ingen är närvarande hos oss nu, så håll den hemlig så mycket du kan, och om något av det kommer fram i ljuset om dig, kommer folket att döda dig omedelbart, och jag kommer inte att kunna hjälpa dig. Det kommer inte att gynna dig att återge det från mig, för jag förnekar det, och mitt uttalande om dig är sant, och ditt uttalande om mig är inte sant, och jag är oskyldig till ditt blod om du säger något om detta.

Jag sade: O min herre, jag söker tillflykt hos Gud från spridningen av denna villfarelse, och jag lovade honom vad som skulle behaga honom, sedan tog jag resan och tog farväl av honom, så han bad för mitt välbefinnande och försåg mig med femtio gulddinarer, och jag gav mig ut på havet, på väg tillbaka till staden Mallorca, och jag stannade där i sex månader, sedan reste jag därifrån till staden Sicilien, och jag stannade där i fem månader medan jag väntade på att ett skepp skulle gå till muslimernas land, och ett skepp kom för att resa till staden Tunis, så jag reste med det från Sicilien, och vi satte segel nära solnedgången, och vi anlände till hamnen i Tunis nära middagstid.

När jag anlände till Diwan i Tunis och de kristna rabbinerna där hörde talas om mig, tog de med sig ett riddjur och bar mig till sitt land. Jag bodde hos dem som deras gäster under de mest bekväma levnadsförhållanden i fyra månader. Därefter frågade jag dem om det fanns någon i Sultanatet som kunde behärska de kristnas språk. Sultanen vid den tiden var vår mästare Abu al-Abbas Ahmad, må Gud förbarma sig över honom. De kristna berättade för mig att det fanns en dygdig man i Sultanatet, en av hans största tjänare, vid namn läkaren Yusuf, som var hans läkare och en av hans förtrogna. Jag var mycket glad över det, och jag frågade om denne läkares hemvist, och jag blev hänvisad till honom och träffade honom. Jag berättade för honom om mitt tillstånd och anledningen till min ankomst, vilket var min konvertering till islam. Mannen var mycket nöjd med det, eftersom denna godhet fullbordades genom hans händer.

Sedan besteg han sin häst och bar mig med sig till sultanens palats. Han gick in och berättade om min historia och bad om hans tillåtelse att träffa mig, så han gav mig tillåtelse. Jag stod framför honom och det första han frågade mig om var min ålder, så jag sa att jag var trettiofem. Sedan frågade han mig om vad jag hade studerat inom vetenskapen, så jag berättade det för honom. Han sa: Jag har kommit med god tur och har blivit muslim med Guds allsmäktige välsignelse. Så jag sa till tolken, som var läkaren som nämndes ovan: Säg till vår herre sultanen att ingen överger sin religion förutom att hans familj kommer att tala mycket om honom och kritisera honom. Så jag önskar av din vänlighet att du skickar bud till de kristna köpmännen och deras goda människor som är med dig och frågar dem om mig och hör vad de säger om mig, och då ska jag bli muslim, om Gud vill. Så han sa till mig genom tolken: Du frågade som Abdullah ibn Salam frågade profeten, må Gud välsigna honom och ge honom fred, och sedan blev han muslim.

Så han sände bud efter de bästa kristna och några av deras köpmän och tog mig till ett hus nära hans vardagsrum. När de kristna kom till honom, frågade han dem: "Vad säger ni om den här nya prästen som har kommit med detta skepp?" De sa: "Min herre, detta är en stor lärd i vår religion, och vi har aldrig sett någon högre i grad än honom i kunskap och religion." Han sa till dem: "Och vad kommer ni att säga om honom om han blir muslim?" De sa: "Vi söker tillflykt hos Gud från det; han skulle aldrig göra det." När han hörde vad de kristna hade att säga, sände han bud efter mig, och jag framträdde inför honom och vittnade om sanningen i de kristnas närvaro. De föll ner på sina ansikten och sa: "Ingenting har drivit honom till detta förutom kärleken till äktenskapet, för våra präster gifter sig inte." Så de gick därifrån, bedrövade och ledsna.

Sultanen, må Gud förbarma sig över honom, ordnade en kvarts dinar åt mig varje dag. När jag bestämde mig för att gifta mig gav han mig hundra dinarer i guld och en komplett, fin klädsel. Jag gifte mig med min fru och hon födde en son som jag gav namnet Muhammed, som en välsignelse från vår profet Muhammeds namn, må Gud välsigna honom och ge honom frid.[1]

Den sanna innebörden av islam är att de troende ska överlämna sig helt till Gud den Allsmäktige, i sig själva och i sina små och stora angelägenheter.

Att ge sig över med säker, lugnad och tillfredsställd lydnad till den hand som vägleder dem, samtidigt som man är säker på att den vill ha gott, råd och vägledning för dem, och samtidigt som man är lugnad om vägen och ödet i denna värld och i livet efter detta; i enlighet med Gud den Allsmäktiges ord: {Säg: "Sannerligen, min bön och mina offerriter och mitt liv och min död är för Gud, världarnas Herre. * Han har ingen partner. Och detta har jag blivit befalld, och jag är den förste av muslimerna."} [Al-An`am: 162-163].

Det var denna fråga som upptog Fatima Heeren, den tyska flickan som konverterade till islam efter att ha uppfostrats med nationalsocialismens läror, där Guds roll försvinner från alla aspekter av skapelsen eller människors vardagsliv.

Nationalistiska slagord

Fatima Heren föddes i Tyskland 1934 till en far som tjänstgjorde i den tyska armén och värnade om nationalsocialistiska värderingar.

När andra världskriget tog slut 1945 var Fatima en elvaårig student. Den tyska nationens drömmar krossades, och alla ideal som de hade offrat sina liv för skingrades.

Nationalism, under åren före och under kriget, var ett utmärkt sätt att motivera och uppmuntra tyskar att göra sitt yttersta, med det enda syftet att göra allt för moderlandet.

Denna nationalism påverkade idén om Guds existens. För det tyska samhället var Gud den makt som hade etablerat naturlagarna för miljontals år sedan, och dessa lagar hade i sin tur skapat människor, troligen av en slump.

Fatima Hirin säger om det ideologiska tillståndet i sitt samhälle vid den tiden: ”Kristendomen var den enda tro som mötte oss i verkligheten, och den presenterades för oss som ’folkets opium’, och som tron hos en fårhjord som bara rör sig av rädsla för döden.”

Vi förstod att varje människa är ansvarig för sig själv och att hon är fri att göra vad hon vill med sig själv så länge det inte skadar andra. Vi föreställde oss att samvetet är den enda ledstjärnan som vägleder oss.

”Många människor, liksom jag, var inte nöjda med hur det moderna samhället var; men de påstod sig vara lyckliga, och när de vaknade efter en natt av dans och fylleri kände de en tomhet i bröstet, som de inte kunde övervinna genom att trösta sig med mer dans, drickande eller flörtande de följande kvällarna.”

När andra världskriget tog slut sa Fatima: ”Kriget slet inte bara sönder vårt land (Tyskland), utan krossade också vår nations storhet, och alla ideal för vilka liv hade offrats skingrades.”

Jag insåg att individuellt samvete och de mänskliga ideal som erkänns i samhället inte ensamma är tillräckligt för att vara vägledande ledstjärnor för mig i mitt liv. Jag kände inte sann lycka medan jag njöt av de bekvämligheter som var tillgängliga för mig utan att tacka någon för allt detta goda som omgav mig. Så jag förde en anteckningsbok för att skriva ner mina dagliga dagböcker, och jag fann mig själv en gång anteckna följande fras i den: "Det var en glädjefylld dag; tack så mycket, Herre!"

Först skämdes jag, men sedan insåg jag att det inte räckte för mig att bara tro på Gud... förrän jag visste att det var min plikt att arbeta för att söka Honom och att leta efter ett sätt att tacka Honom och tillbe Honom.”

Kristendomens ogiltighet

Efter att hennes lands nationella projekt misslyckades vad gäller civilisation och tro, vände sig Fatima Hirin till kristendomen i hopp om att finna vägen till Gud. Fatima säger: "Jag tog lektioner med en präst, läste några kristna böcker och deltog i gudstjänster, men jag kunde inte komma närmare Gud. En präst rådde mig att konvertera till kristendomen och gå till Herrens måltid. Han sa: 'För när du utövar kristendomen kommer du definitivt att finna vägen till Gud.' Jag följde hans råd, men jag lyckades inte uppnå sann sinnesfrid."

Fatima Hiren förklarade att orsaken till hennes besvikelse över kristendomen är att vi kristna inte har något annat val än att acceptera eftergifter i vår tro för att kunna leva i vårt samhälle. Kyrkan är alltid redo att göra kompromisser för att behålla sin auktoritet i vårt samhälle. För att ge ett exempel: Kyrkan säger att sexuella relationer inte bör börja förrän äktenskapet ingås i Guds namn, men det finns nästan inga män eller kvinnor i väst som är villiga att "köpa katten i påsen". Detta är ett vanligt ordspråk som betyder att man går in i äktenskapet utan att först testa graden av de två parternas sexuella kompatibilitet.

Prästen är alltid redo att fria från alla som bekänner denna synd genom att utföra en eller två böner!!

Islam, i motsats till ovanstående, uppmanar sina anhängare, i trons namn, att helt och hållet överlämna sig till Gud den Allsmäktige, utan tvekan eller tvekan. Denna överlämnande lämnar ingen rest av disharmoniska tankar eller känslor, avsikter eller handlingar, önskningar eller rädslor som inte underkastar sig Gud eller accepterar Hans dom och påbud. Gud den Allsmäktige säger: {O ni som har trott, gå in i islam helt och hållet och följ inte i Satans fotspår. Sannerligen, han är en klar fiende för er.} [Al-Baqarah: 208]

Fatima Hirin och vägen till islam
Fatima Hirin såg fram emot att tro på en fullständig princip att hålla sig till, en rak väg som hon skulle styra hela sitt liv; därför kunde hon inte närma sig Gud ens när hon knäböjde i kyrkan.

År 1957 träffade Fatima Herrin för första gången mannen som två år senare skulle bli hennes make. Han var en tysk muslim med en doktorsexamen i filosofi.

Fatima säger om honom: ”Han var en vanlig man, inte olik någon annan tysk man. Men när han berättade för mig att han hade konverterat till islam för sju år sedan blev jag mycket förvånad. Det gjorde mig ivrig att veta varför en så utbildad man hade valt denna väg.”

Min man började förklara innebörden av islam för mig. Han sa: Gud är inte bara muslimernas Herre, utan ordet ”Gud” är synonymt med ”gudomlighet” för oss. Muslimer tror på Skaparens absoluta enhet, och de dyrkar inte sin profet Muhammed, frid vare med honom, som kristna gör när de dyrkar Jesus Kristus, frid vare med honom. Ordet ”islam” betyder fullständig underkastelse till den ende Guden.

Han berättade för mig att alla varelser och allting nödvändigtvis är muslimer ur islamisk synvinkel; det vill säga, de måste underkasta sig och ge efter för Guds lagar, och om de inte gör det hotas de av utrotning.

Han tillade: ”Endast människan, oavsett om hennes kropp konverterar till islam frivilligt eller ovilligt, har fått vilje- och valfrihet av Gud att bestämma om hon vill vara muslim i både sitt andliga och fysiska liv. Om hon gör det och lever i enlighet med vad detta beslut föreskriver, då kommer hon att få kontakt med Gud och finna harmoni och sinnesfrid med andra varelser i detta världsliga liv, och hon kommer också att finna lycka i livet efter detta.”

Men om han gör uppror mot Guds lagar, som tydligt och storslaget förklaras för oss i den heliga Koranen, då är han en förlorare i detta världsliga liv och i livet efter detta.”

Fatima tillägger om vad hon upptäckte om islam: ”Jag lärde mig också av min man att islam inte är en ny religion. Koranen är i själva verket den enda boken som är fri från alla avvikelser eller orenheter. Det är den sista gudomliga boken i en lång rad böcker, av vilka de mest framträdande är uppenbarelserna i Toran och Bibeln.”

Således öppnade sig utsikterna till en ny värld för mina ögon. Under min mans ledning började jag läsa de få böcker som fanns tillgängliga om islam på tyska, och med det menar jag de få böcker som finns tillgängliga ur islamisk synvinkel. Den viktigaste av dessa var Muhammad Asads bok (Vägen till Mecka), som var en stor inspirationskälla för mig.

Några månader efter vårt bröllop lärde jag mig att be på arabiska, att fasta och studerade den heliga Koranen, allt innan jag konverterade till islam 1960.

Koranens visdom fyllde min själ med kärlek och beundran, men mina ögons glädje fanns i bönen. Jag kände en stark känsla av att Gud var med mig när jag stod i ödmjukhet inför Honom, reciterade Koranen och bad.”

Islam är ett sätt att leva

Fatima Hirin vägrade att låta religionen förbli en begränsad del av sitt liv som den hade varit tidigare, eller kanske hade den aldrig haft en alls.

Fatima bestämde sig för att leva enligt islam hela sitt liv, och att det skulle bli en helhetssyn på hennes liv, även om det tvingade henne att emigrera.

Fatima Hirin säger: ”Jag började utföra de fem dagliga bönerna regelbundet, och jag lärde mig att bön inte är något som kan göras slumpmässigt, utan snarare är det ett system som måste följas under hela dagen.”

Jag bestämde mig för att bära islamisk hijab, och jag lärde mig att acceptera situationen där min man satt med sina bröder i religionen och utbytte upplysande samtal med dem medan jag förberedde te åt dem och serverade det vid dörren, utan att de människor jag hade förberett det för visste om det. Istället för att gå till marknaderna vande jag mig vid att stanna hemma och läsa islamiska böcker på engelska.

Jag började också fasta, och jag brukade laga mat utan att smaka på den, trots att jag var väldigt hungrig och törstig ibland.

Jag lärde mig att älska vår profet Muhammed, frid och välsignelser vare över honom, och hans följeslagare genom att läsa böckerna i den ädla profetiska hadithen. I mina ögon blev de levande mänskliga gestalter, inte bara fantastiska historiska exempel.

De exempel på medkänsla, mod, hängivenhet och rättfärdighet som dessa tidiga människor satte i sina mänskliga liv blev ledstjärnor för mig, och det blev tydligt för mig hur jag ska forma mitt liv på ett sätt som gör mig till en av de goda och nöjda i detta världsliga liv, vilket är den väg vars beteende vårt beteende på avgör vilken typ av belöning vi kommer att få i livet efter detta.”

Medan Fatima Hirin strävar efter att leva enligt islam och tillämpa den i alla aspekter av sitt liv, säger hon: ”Min man och jag var överens om att vår islamiska livsstil i ett västerländskt land kräver att vi gör många eftergifter. Islam är inte bara en religion i ordets fulla bemärkelse, utan snarare ett komplett sätt att leva som bara kan tillämpas i sin renaste form i ett muslimskt samhälle. Eftersom var och en av oss valde denna religion med fullständig fri vilja, ville vi inte ha en svag, ljummen islam.”

Så, efter en lång väntan, fick vi 1962 möjligheten att immigrera till Pakistan efter att vi hade sparat tillräckligt med pengar för att täcka resans kostnader.”

Fatima Hirin och försvaret av islam

Fatima försvarade islam och demonstrerade den islamiska lagens storhet och renhet, samtidigt som hon avslöjade falskheten och missvisandet i andra trosuppfattningar. Hon sa: ”Om de som är fientligt inställda till islam säger att det är barbariskt för en man att ha flera fruar, kan de då förklara för mig det goda som ligger i deras handlingar när en man tar konkubiner utöver sin fru? Detta är en vanlig praxis i väst, mer utbredd än polygami i muslimska länder.”

Om de påstår att det inte är någon skad i deras alkoholkonsumtion, kan de då förklara det elände som denna vana orsakar i väst?!

Om de säger att fasta försvagar nationens arbetskraft och hälsa, låt dem då titta på de stora prestationerna som de troende gjort under den heliga månaden Ramadan, och läsa de viktiga rapporter som nyligen nedtecknats av muslimska läkare om deras naturliga erfarenheter med fastande patienter.

Om de säger att det är bakvänt att separera könen, låt dem jämföra ungdomar i vilket muslimskt land som helst med ungdomar i vilken västerländsk nation som helst. Till exempel anses ett moraliskt brott mellan en pojke och en flicka vara ett undantag bland muslimer, medan det bland västerlänningar är mycket sällsynt att hitta ett enda äktenskap mellan en kysk pojke och en flicka.

Om de som är fientligt inställda till islam hävdar att det är slöseri med tid och ansträngning att utföra fem dagliga böner – på ett språk som är okänt för många troende, låt dem då peka ut ett enda system i väst som förenar människor på ett kraftfullare och andligt hälsosammare sätt än muslimsk rituell dyrkan. Låt dem bevisa att västerlänningar åstadkommer mer nyttiga saker på sin fritid än en muslim som ägnar en timme varje dag åt bön.

Islam har reformerats i fjorton århundraden eller mer, och det förblir så i vår tid, förutsatt att vi bär den utan förvrängda eftergifter.

Ty religionen i Guds ögon är islam, och islam är den högsta och ingenting är överlägset den. Många människor har blivit övertygade om denna sanning i vår tid, och de kommer att samarbeta – om Gud vill – för att förklara den för den sjuka, plågade och eländiga världen som ser upp till dem.”

Så förändrades Fatima Hirins liv efter att hon konverterade till islam. Hon kom att tro att islam inte bara är ritualer och gudstjänster, utan snarare ett komplett sätt att leva och en väg som leder muslimer till lycka i denna värld och till paradiset i livet efter detta.

Fatima Hirins bidrag
Hon har flera böcker om islam, inklusive: (Fasting - Das Fasten) 1982, (Zakat - Zakat) 1978 och (Muhammad - Muhammad) 1983.

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Louis Gardet anses vara en av de mest framstående europeiska filosoferna som har studerat islamiskt tänkande och civilisation med medvetna och djupgående studier. Redan i ung ålder var Gardet passionerad för att förstå principerna för gudomliga religioner. Trots att han växte upp i en konservativ katolsk familj, hemsöktes han av en psykologisk besatthet: de mysterier och hemligheter han uppfattade i sin egen religion. Detta drev honom att söka efter ursprunget till österländska religioner, inklusive buddhism, hinduism och andra, i hopp om att avslöja sanningen.

Berättelsen om Louis Jardets konvertering till islam

Gud ville att Louis Gardet skulle läsa hans översättning av Koranens betydelser, och han fann i den många saker som lugnade hans hjärta. Han drogs till islam och började gradvis fördjupa sig i islam. Han lärde sig arabiska och läste Koranen på arabiska. Sedan vände han sig till att studera den islamiska civilisationen och fann att islam var vad han sökte. Han trodde på den som en sann gudomlig tro (i sitt hjärta), eftersom han var säker på att de som omfamnade islam och gjorde den känd i Europa led mycket av de hinder de mötte. Så Gardet dolde sin tro inom sig själv och begränsade sina ansträngningar, arbete, pengar och tankar till att stödja denna religion.

Louis Gardet noterade att sionismen för ett aggressivt krig mot allt islamiskt i Europa, med hjälp av alla möjliga aggressiva medel, med början i försök att förvränga vissa verser från den heliga Koranen, exportera den heliga Koranen till många afrikanska regioner efter att ha förvrängt den, designa underkläder och skor med islamiska mönster och symboler som är heliga och respekterade i varje muslims samvete, och bidra till att uppmuntra fanatiska forskare att publicera sina böcker och studier som förvränger bilden av islam och tillskriver muslimer och deras budbärare fel och laster.

Louis Gardets bidrag

Louis Gardet försvarade islam och publicerade boken (Muslimer och konfrontationen av sionistiska attacker). Han ägnade sig också åt att studera islamisk filosofi i hela femton år (1957-1972 e.Kr.) vid Internationella filosofiska institutet i Toulouse.

Han författade också ett antal viktiga islamiska verk, såsom: Islamiska samhället, Islam för alla åldrar och Religion och samhälle. Han övervakar publiceringen av en serie islamiska studier och deltar i utvecklingen av den islamiska encyklopedin på franska.

Ett av hans mest kända verk är boken (Islam är en religion för alla åldrar), där han förklarar hur islamiska värderingar och principer har kunnat bestå genom tiderna och generationerna, och förbli nya, förnyade, efterfrågade och inflytelserika i varje tidsålder!!

I den här boken avvisar Gardet också påståendet från vissa filosofiska teoretiker att islam är en "ökenreligion" och oförenlig med andra samhällen. Han svarar dessa materialister genom att säga: "Öknen var bara platsen och utgångspunkten för denna nya religion när den anlände. Där fulländades dess grundvalar, och dess drag blev tydliga, allt eftersom den blev en global religion. Öknen var inte på något sätt en stabil plats för islamiska folk, vilket framgår av det faktum att den islamiska världen idag omfattar mer än en miljard muslimer och sträcker sig från Dakar i Senegal till de filippinska öarna i Indiska oceanen."

Louis Gardet och försvaret av islam

Jardet svarar på det förtal som västerlänningar riktar, främjar och upprepar om islam och muslimer, inklusive anklagelsen att muslimer är "fatalistiska och beroende". Han svarar med dussintals koranverser och hadither som uppmanar muslimer att arbeta hårt och att göra sitt arbete väl, och att de bär fullt ansvar. Han svarar sedan på anklagelsen att islam är en religion av ytliga ritualer och ceremonier som utförs oavsett dagligt beteende. Han svarar med följande:

"Sådana saker uppstod under dekadensens tidsåldrar, och sanningen är att dyrkan inte kan accepteras om den inte är uppriktig och förenad med rena avsikter."

Han svarar också på vad västerlänningar sprider om islam, att det är en rädslans religion, genom att säga att Gud i islam är (den Nådigaste, den Barmhärtigaste), och att bland de nittionio namnen – de vackra gudomliga namnen – som muslimer upprepar, finns det bara två namn som beskriver det gudomliga jaget som mäktigt, skrämmande och straffande, och dessa två attribut används endast i sina betydelser med avseende på syndare och icke-troende.

Här observerar vi omfattningen av den förvandling som ägde rum i Louis Jardets liv efter hans konvertering till islam. Denne man försvarar nu islam med all sin kraft, efter att nyligen ha varit icke-muslim. Ära vare Gud, som vägledde honom till islam!

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Han föddes i Egypten av kristna föräldrar, som ingöt i honom en kärlek till kristendomen så att han kunde integreras med andra kristna. Han började dock reflektera och diskutera, och vissa tvivel uppstod som tände en eld av oro inom honom, vilket drev honom att söka efter sanningen och den sanna religionen.

När hans förstånd växte började han söka efter sanningen. Han säger om det:
”Studierna ledde mig till att lyssna uppmärksamt på flera samtal som nådde mina öron till följd av de luckor som skapades av tvivel och misstänksamhet angående vad sinnet inte kunde acceptera, och vad mitt samvete inte var lugnat om i ögonblicket av emotionell renhet, angående vad jag studerade eller förberedde mig för att ta mig an i termer av uppgifter. Så dessa samtal innebar en del lyssnande, vilket följdes av att tänka på de religioner som föregick min religion, så jag var som någon som sökte skydd från stekpannan in i elden.”

Berättelsen om Muhammad Fuad al-Hashemis konvertering till islam

Al-Hashemi började undersöka förkristna religioner och människoskapade religioner i hopp om att hitta det han sökte. Han övergick sedan till att undersöka islam, men han var förbittrad och hatade den. Han ville inte gå in i den; snarare ville han dra ut dess brister, söka efter dess fel och söka efter motsägelser för att riva ner den och befria människor från den. Men ära vare Han som förändrar förhållandena! Denne man fann i islam vägen till vägledning och det ljus han hade sökt efter hela sitt liv.

Han beskriver vad han såg i den islamiska religionen och säger: ”Jag fann ett tillfredsställande svar på varje fråga, vilket ingen tidigare religion, vare sig den var skapad av människor, härstammande från de gudomliga religionerna eller en filosofisk princip, kunde hitta (och mitt uttryck: 'nedgång' syftar på religionernas nedgång i händerna på präster som avvek från det de kom för). Jag fann att det de hävdade var brister i islam var fördelar, och det de trodde var motsägelser var visdom, regler och lagar detaljerade för förståndiga människor. Och att det de kritiserade islam för var ett botemedel för mänskligheten, som länge hade sjunkit ner i mörkrets öken tills islam förde den ut ur mörkret in i ljuset, och människor vägleddes, med sin Herres tillåtelse, till en rak väg.”

Sedan tillkännagav Muhammad Fuad Al-Hashemi sin konvertering till islam.

Muhammad Fuad Al-Hashemis bidrag

Efter att ha konverterat till islam gjorde Muhammad Fuad al-Hashimi många saker för att tjäna islam. Han gjorde jämförelser och jämförelser mellan religioner, och en av frukterna av dessa jämförelser var den underbara bok han presenterade för muslimer, "Religioner på vågskålen". Han skrev också många andra böcker, som alla tjänade till att upprätthålla Guds ord och stödja Hans religion.

{Och Allah kommer sannerligen att stödja dem som stöder Honom. Sannerligen, Allah är Mäktig och Allsmäktig.} [Al-Hajj: 40].

Han författade böckerna ”Islams hemlighet: Varför jag valde islam som religion”, ”Profeten ljuger inte” och ”En dialog mellan en kristen och en muslim”.

Källa: Boken (Stora människor som konverterade till islam) av Dr. Ragheb Al-Sarjani.

Ahmed Naseem Susa, som konverterade till islam och avslöjade sanningen om den falska historia som judarna skrev, kom ursprungligen från Banu Suwasa-stammen, som bebodde Hadhramaut-regionen i Jemen. Han föddes av föräldrar från en judisk familj i staden Hillah, Irak, år 1318 AH/1900 e.Kr. Han avslutade sina förberedande studier (gymnasiet) vid American University of Beirut år 1924 e.Kr. och tog sedan en kandidatexamen i väg- och vattenbyggnad år 1928 e.Kr. från Colorado College i USA.

Ahmed Naseem Soussa fortsatte sedan sina forskarstudier och doktorerade med utmärkelse från Johns Hopkins University i USA år 1930. Han valdes in i den välkända amerikanska vetenskapliga organisationen Phi Beta Kappa, och år 1929 tilldelade University of Washington honom Weddell-priset, som årligen delas ut till författaren av den bästa artikeln som bidrar till att stödja freden mellan världens länder.

Dr. Ahmed Susa är en av de äldsta irakiska ingenjörerna som tagit examen från västerländska universitet. Han var jude, men konverterade senare till islam.

Efter att ha återvänt till Irak utnämndes han 1930 till ingenjör vid Iraks bevattningsdepartement. Han innehade sedan flera tekniska befattningar inom detta departement i 18 år, tills han 1946 utnämndes till biträdande ordförande för den kommission som inrättats för att studera större irakiska bevattningsprojekt. 1947 utnämndes han till generaldirektör för lantmäteri, sedan till generaldirektör för jordbruksministeriet 1954. Han återinsattes sedan som generaldirektör för lantmäteri, en befattning han innehade fram till 1957.

När återuppbyggnadsrådet inrättades 1951 utsågs han, utöver sin ursprungliga befattning, till personlig assistent i tekniska frågor åt återuppbyggnadsrådets vice ordförande. Han var en av de första medlemmarna i den irakiska vetenskapliga akademin sedan dess grundande 1946 och förblev en aktiv medlem fram till sin död.

Under 1939 och 1940 ledde han två delegationer som sändes av den irakiska regeringen till kungariket Saudiarabien för att studera bevattningsprojekt i Al-Kharj och övervaka deras genomförande. Dr. Ahmed Naseem Susa var en av grundarna av Iraks ingenjörsförening år 1938.

Hans verk omfattar mer än femtio böcker, tekniska rapporter och atlaser, utöver mer än 116 artiklar och forskningsrapporter publicerade i olika tidningar och vetenskapliga tidskrifter. Hans verk är fördelade över områdena bevattning, teknik, jordbruk, geografi, historia och civilisation (1).

Ahmed Susa studerade filosofi och historia, vilket hade en djupgående inverkan på hans förståelse av judarnas falska övertygelser och början på hans väg mot den rätta vägen.

Berättelsen om Ahmed Naseem Susas konvertering till islam

Ahmed Naseem Soussas historia med islam började när han studerade vid American University of Beirut. Detta gav honom möjlighet att lära sig om islam och läsa den heliga Koranen, där han fann det han inte hade funnit i Toran och Bibeln.

Dr. Ahmed Susa talar om början av sina steg mot trons väg och säger:
”Jag brukade tycka om att recitera verser från den heliga Koranen, och jag avskilde mig ofta på min sommarort i trädens skugga, på sluttningarna av de libanesiska bergen, och stannade där i långa timmar och mässade dess recitation med högsta röst.”

Men det var inte tillräckligt för att få honom att konvertera till islam. Han övervägde inte på allvar att konvertera till islam förrän han hade tillbringat år i Amerika, läst religiösa filosofier, fördjupat sig i historiska och sociala ämnen och utökat sin kunskap. Han upptäckte sanningen om den förfalskade historia som judarna hade skrivit för att uppfylla sina religiösa önskningar.

Han talar också om vad han fann i Koranen och säger:
”Jag kände inte igen mig i Guds uppenbarade verser, och mitt hjärta kände sig lugnat när jag insåg att vetenskapligt resonemang stödde min korrekta medfödda böjelse.”

Dr. Ahmed Naseem Susa förklarade sedan med fullständig övertygelse sin konvertering till islam och ägnade sina ansträngningar åt att försvara islam.

Bidrag från Ahmed Naseem Susa

Denne man konverterade från judendom till islam och blev en hängiven försvarare av den religionen. Han ägnade sina ansträngningar åt att bevisa den arabiska civilisationens förtjänster och skrev flera böcker om detta ämne, varav den viktigaste är hans bok (Arabs and Judendom in History).

Dr. Ahmed Naseem Soussa använde sig av sin tidigare erfarenhet och kunskap om judendom för att motbevisa den sionistiska rörelsens påståenden ur ett historiskt perspektiv. Han var medveten om de förfalskade texterna i Toran och var noga med att klargöra dessa förvrängningar och förklarade att dessa texter var fabricerade av rabbinerna.

Hans böcker inkluderar: ”Arabiska halvöns historia” och ”Iraks judars historia”.

Utöver Dr. Ahmed Susas många bidrag och hans historiska och intellektuella studier efter hans konvertering till islam, klargjorde han många aspekter av mänsklighetens historia och konfronterade de illvilliga försöken att undergräva islam och förvränga dess bild (4). Bland dem finns boken "På väg till islam", som innehåller berättelsen om hans själs utveckling, en sanningssökare, hängiven den, som påverkades av den arabiska miljön och sedan nådde islamisk vägledning. Han såg sanningen som sanning och gladde sig åt att följa den, och såg falskhet som falskhet och undvek den öppet. Boken visar de svaga punkterna i den judiska enheten och judarnas misstag.

Ahmed Naseem Susas död

Dr. Ahmed Naseem Susa dog år 1402 AH / 1982 e.Kr.

Källa: Boken "Stora människor som konverterade till islam" av Dr. Ragheb Al-Sergani.

Ann Sofie insåg inte att hennes intresse för islam och muslimer, och hennes rättvisa försvar av dem, var början på vägen mot att omfamna den sanna religionen. Närhelst en fråga väcktes mot muslimer i Sverige, skyndade hon sig att motbevisa, försvara och motbevisa åsikterna hos dem som ville dem illa, genom att publicera sina seriösa visioner och gedigna skrifter, stödda av bevis och respekterade av förnuft. Hon försökte således stå tillsammans med det svenska samhället i sanningen om islam och muslimer med ett rättvist öga, ibland genom att skriva tidningsartiklar, andra gånger genom specialiserade böcker som har fått stor spridning, och en tredje gång genom direkta möten och seminarier.

Det var sannerligen ett sanningsenligt språk som försvarade denna sanna religion och dess anhängare.

människorättsaktivist

Anne Sofie Roald är religionshistoriker och föreläsare i islamstudier, genusvetenskap och migrationsvetenskap vid Södra Sveriges universitet i Malmö. Innan hon konverterade från kristendomen till islam var Sofie en av de mest framstående forskarna inom islam och muslimer. Hon hade gjort det sedan hon lämnade in sin doktorsavhandling om Muslimska brödraskapet vid Lunds universitet. Därefter specialiserade hon sig på islamisk historia, följt av islamiska rörelser och muslimska minoriteter i väst.

I sin ungdom var hon en människorättsaktivist som förespråkade kvinnors frigörelse i Norge, vilket stärkte hennes intresse för politiska frågor. När hon insåg att islam inte skiljer religion från politik, fick detta henne att specialisera sig på det. Hon skrev sedan flera böcker om olika ämnen på svenska och engelska, inklusive: ”Nya muslimer i Europa”, ”Kvinnor i islam”, ”Islam”, ”Erfarenheter av konvertiter till islam i Skandinavien” och ”Islam: Tro och historia”.

Svenska Dag noterade att Sofis skrifter spelar en betydande roll i att introducera islam för de som är intresserade av att studera den, vars antal nyligen har ökat i Europa. Hon berikade också svenska bibliotek med sin viktiga bok "Muslimen i Sverige", som hon skrev tillsammans med författaren och konvertiten till islam, Pernilla Kues.

Vägen till tro

Sophie gick igenom många komplexa steg av forskning, utredning och jämförelse för att avgöra vad som skulle göra det möjligt för henne att komma fram till den sanna religion hon borde tro på. Eftersom en person med sunda instinkter alltid vägleds till det som är rätt, insåg hon med sin intelligens, som hon säger i en av sina intervjuer, att människan måste röra sig mot Gud, eftersom Gud inte tvingar människor att tro på Honom.

Angående sin religiösa uppväxt sa hon: ”Jag bodde i Östlund-regionen i Norge, och tron på Gud var utbredd i min familj. Varje kväll bad hon på sitt kristna sätt, och hon hade en stark tro på att Gud skulle beskydda dem från allt ont.”

Hon säger också: När hon fyllde sjutton började hon fördjupa sig i religion och funderade över kristendomen som religion och över orsaken till att de kristna slogs sinsemellan. Hon nådde en stor mening med sitt sinne och säger: Vissa människor använde Gud för att stärka sitt styre och sin auktoritet, och för att använda honom för att få makt över andra, vilket hände i Europa förr i tiden, vilket ledde till att hon ställde fler frågor om religioner.

Hon studerade jämförande religioner på 1970-talet, och hennes outtröttliga forskning ledde henne till att upptäcka islams storhet och objektivitet. Som hon sa: ”Jag fann i den alla svar på alla frågor. Jag nådde sannerligen sanningen om Gud den Allsmäktige, som planerade våra liv på det vackraste och mest rättvisa sättet.”

Rädsla (fobi) för islam:

Sufi var oroad över spridningen av islamofobi, eller som de kallar det, "islamofobi", och allvaret med vilket västerländska medier började varna människor för det, vilket började förvränga islam och framställa muslimer som terrorister, särskilt efter händelserna den 11 september och attacken mot World Trade Center.

Det finns också religiösa, kulturella och rasistiska orsaker bakom fenomenet "islamofobi" i väst, vilket hon nämner i sin bok "Muslim i Sverige", där hon talar om muslimska kvinnors liv och deras samexistens inom det svenska samhället, som liksom andra västerländska samhällen följer olika värderingar och koncept. Hon talar också om hur muslimer lever i Sverige och deras utövande av ritualer som bön, zakat, fasta, Hajj och umgänge med varandra. Hon presenterade också en bra jämförelse mellan islamiska folks seder och hur dessa påverkar svenska muslimer. Hon påpekade också den negativa och till och med misstänksamma synen på beslöjade kvinnor.

Genom en av sina viktigaste djupgående studier om islam och kultur hävdar Sophie att det inte finns någon skillnad mellan islam och islamisk kultur, vilket många har trott. Hon förklarar att de principer som islam bygger på måste vara helt sammanflätade med alla former av kulturella uttryck, och att detta är till allmän nytta för mänskligheten.

Vem är Martin Lings?

Martin Lings föddes i Lancashire, England, i januari 1909. Han tillbringade sin tidiga barndom i Amerika, där hans far arbetade. Liksom sin familj, som inte hade någon religiös tillhörighet, var han kristen till födseln. Således växte han upp utan någon sann tro.

När han återvände hem började han studera vid Clinton College, där han visade tydliga ledarskapstalanger som ledde honom till posten som studentpresident. Därifrån flyttade han till Oxford för att studera engelska och litteratur. Hans intellektuella mognad började bli tydlig efter att han tog en AB-examen i engelsk litteratur. Han började fördjupa sig i traditionella böcker om världens religioner och läste om dem alla. Han fängslades av religionen islam, som har en läroplan som är förenlig med logik och förnuft, och en uppförandekod som är acceptabel för både själ och samvete.

Han reste sedan till Litauen för att undervisa i anglosaxisk och medeltida engelska, samtidigt som han intresserade sig för landets forntida arv genom folksånger och poesi.

År 1940 reste han till Egypten för att besöka en gammal vän vid Kairos universitet (dåvarande Fuad I) och för att studera islam och arabiska språket. Hans vän dog dock i en ryttarolycka, och han erbjöds den tjänst han hade haft vid universitetet.

Berättelsen om Martin Lings konvertering till islam

I Egypten konverterade Lings till islam efter att ha träffat flera shadhili-sufier i Egypten. Han blev snabbt from och mystisk, bytte namn till Abu Bakr Siraj al-Din och blev en nära vän med den franske muslimske sufi-författaren Abd al-Wahid Yahya (René Guénon), helt övertygad om giltigheten i hans hårda kritik av den västerländska civilisationen.

René Guénon hade ett avgörande inflytande på Lings tänkande. Han säger om detta:

”Det som påverkade mig och gjorde mig intresserad av islam var böckerna av en stor författare som, liksom jag, konverterade till islam och blev en av de mest framstående sufierna. Han är Sheikh Abdul Wahid Yahya. Jag var influerad av de böcker han skrev om islam, till den grad att jag aldrig hade läst böcker så bra som hans. Detta fick mig att söka upp och träffa den som var anledningen till min konvertering till islam. Jag kom till Egypten, där han bodde vid den tiden.”

Sedan tillägger han och säger: ”Jag hade stor nytta av honom. Han var verkligen en lärd person som agerade utifrån sin kunskap. Det jag lärde mig mest av honom var asketism i den här världen, vilket är vad ni kallar ’sufism’.”

Han säger också: ”Min förståelse av sufism är inte isolering från världen, utan snarare att ta itu med livets orsaker utåt, samtidigt som man vänder sig bort från dem i hjärtat. Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) sammanfattade hela innebörden av sufism i sin ädla hadith: (Var i denna värld som om du vore en främling eller en vägfarare), eller vad han sa i en annan ädel hadith: (...Jag och denna värld är som en ryttare som söker skydd under ett träd, sedan går vidare och lämnar det). Detta är den förståelse av sufism som jag lärde mig av Sheikh Abdul Wahid Yahya.”

Det är anmärkningsvärt att han konverterade till islam under ledning av en algerisk shejk vid namn Sheikh Ahmed Al-Alawi, som han träffade i Schweiz, där han arbetade som lärare. Han ändrade sedan sitt namn från Martin Lings till Abu Bakr Siraj al-Din.

Lings kände att han hade funnit sig själv i denna religion som var i harmoni med den mänskliga naturen, vilket han uttryckte genom att säga: ”I islam fann jag det jag hade saknat hela mitt liv, och jag kände då att jag var en människa för första gången. Det är en religion som återför människan till sin natur, eftersom den är i harmoni med den mänskliga naturen.”

Sedan tillade han, med ett leende som lyste upp hans ansikte: ”Gud ville att jag skulle bli muslim, och när Gud vill det finns det ingen som kan ändra Hans påbud. Detta är anledningen till min konvertering till islam, först och främst.”

Detta är den brittiske muslimske tänkaren Dr. Abu Bakr Sirajuddin, som brukade utöva en annan religion än islam, men Allah vägledde honom till den toleranta hanafitiska tankeskolan. Han omfamnade islam med fullständig övertygelse, och sedan steg hans tro till nivån av avsägelse av denna värld. Han blev sufi i samhällen fyllda av frestelser och njutningars lockelse. Han ägnade sig åt att kalla människor till Allah i sitt land, driven av en djup tro på att framtiden tillhör islam, vilket är den sanna religionen som sänds till alla jordens hörn.

Lings bodde i Egypten under hela 1940-talet, där han undervisade i shakespeares tänkande och litteratur till studenter vid humanistiska fakulteten.

År 1944 gifte sig Lings med Leslie Smalley, som delade hans idéer under de kommande sextio åren. Under hans liv i Kairo var deras lantställe i en liten by nära pyramiderna en säker fristad för många egyptier och utlänningar som kände tyngden av det moderna livet.

Martin Lings skulle gärna ha tillbringat sitt liv i Egypten, om det inte hade varit för politiska händelsers ingripande. Revolutionen 1952 följdes av anti-brittiska demonstrationer, ett resultat av den fortsatta brittiska ockupationen av Egypten, brittisk inblandning i Egyptens inrikes angelägenheter, dess korruption av alla aspekter av livet och det stora antalet offer som föll för ockupationsstyrkornas händer utan nåd eller medkänsla. Tre av Lings universitetskollegor dödades i dessa demonstrationer, och de brittiska professorerna avskedades från universitetet utan ersättning.

Han återvände till London 1952, där han fortsatte sina studier i arabiska vid School of Oriental and African Studies i London. År 1962 doktorerade han i ämnet "Sheikh Ahmad al-Alawi", vilket han publicerade i en bok med titeln "A Sufi Saint of the Twentieth Century". Detta var en av hans mest inflytelserika böcker, eftersom den erbjöd ett unikt perspektiv på islamisk andlighet inifrån. Den publicerades senare i böcker översatta till franska, spanska och andra språk. Sedan dess har Lings ansetts vara en av sufismens främsta historiker.

År 1955 arbetade Lings på British Museum, där han utsågs till intendent för orientaliska manuskript vid English Museum. Han blev också ansvarig för manuskripten till den heliga Koranen, vilket ledde till att hans uppmärksamhet riktades mot koransk kalligrafi och kristalliseringen av hans bok "The Qur'anic Art in Calligraphy and Illumination". Dess publicering sammanföll med grundandet av World Islamic Festival Foundation 1976, som han hade en nära koppling till.

Han producerade också två kataloger över dessa arabiska manuskript, vilka placerades på British Museum 1959 och British Library 1976.

Martin Lings bidrag

Innan han lämnade Egypten 1952 publicerade Lings en bok med titeln "The Book of Certainty: The Sufi School of Faith, Revelation, and Gnosticism". Medan han studerade för en kandidatexamen i arabiska publicerade han 1973 sitt vältaliga mästerverk "Muhammed, Guds budbärare och hans liv", baserat på de äldsta källorna, för vilket han fick Pakistans presidentpris.

Martin Lings dör

Den sufihistoriske historikern Abu Bakr Siraj al-Din (Martin Lings), känd som författaren till boken ”Profetens biografi, må Gud välsigna honom och ge honom frid”, avled på morgonen den 12 maj 2005, efter att ha firat sin nittiosjätte födelsedag.

Trots det långa liv som Lings, eller Abu Bakr Sirajuddin, hade gått bort, kom nyheten om hans bortgång som en chock för många som hade sökt hans andliga vägledning i åratal. Tio dagar före sin död talade han inför en publik på cirka 3 000 personer på Londons Wembley Convention Centre om profetens födelsedag, må frid och välsignelser vara över honom, efter att ha återvänt från en resa som inkluderade Egypten, Dubai, Pakistan och Malaysia.

Vem är Eitan Dine?

Alphonse Etienne Dinet, född i Paris 1861 och dog vid sjuttio års ålder, var en av världens största konstnärer och målare. Hans verk finns nedtecknade i Larousse-lexikonet, och väggarna i konstgallerier i Frankrike pryds av hans värdefulla målningar, inklusive hans berömda målning av Ghada Ramadan. Han var också en mästare på att måla öknen.

Berättelsen om hans konvertering till islam

Dinet beskrev hur han lärde känna islam och sa: ”Jag lärde mig om islam och kände mig dragen till den och benägen att acceptera den. Jag studerade den i Guds bok och fann att den var vägledning för hela mänskligheten. Jag fann i den det som garanterar människans andliga och materiella välbefinnande. Jag trodde att det var den mest korrekta religionen för tillbedjan av Gud, och jag antog den som min religion, och jag förklarade detta officiellt offentligt.”

Hans bidrag

Efter sin konvertering till islam författade Eitan Dinet många värdefulla böcker, inklusive hans unika bok: (Special Rays of the Light of Islam), och hans böcker: (Spring of Hearts), (The East seen by the West) och (Muhammed, the Messenger of God). Nasir al-Din Dinets pilgrimsfärd till Guds heliga hus år 1928 e.Kr. påverkade honom att skriva boken (Pilgrimsfärd till Guds heliga hus), som berömdes av prins (Shakib Arslan) och sa: "Han konverterade till islam, genomförde pilgrimsfärden och skrev en bok om sin pilgrimsfärd till det heliga huset, en av de mest kreativa böckerna som skrivits under denna tid."

Boken (Pilgrimsfärd till Guds heliga hus) innehåller en introduktion, sju kapitel och ett bilaga med två kapitel, som alla är mer än tvåhundra sidor långa. Nasser al-Din dekorerade dem med åtta bilder gjorda av honom själv av Kaba, den heliga helgedomen, utsikten över Hajj vid Arafat, solnedgångsbönen runt Kaba och Ljusberget, där den pålitlige budbäraren mottog uppenbarelsen när han först steg ner.

Hans bok behandlade den schweiziske resenären Burke Hardts resor i sin bok (Journey to the Arabian Peninsula) år 1914 e.Kr., den engelske resenären Burton i sin bok (Pilgrimsfärd till Mecka och Medina), den franske resenären Leon Roche som gjorde sin resa till Hijaz på uppdrag av den franske generalen (Bejud), och publicerade sin bok (Tio år i islams länder), den franske resenären Loup Lecou i sin bok (In the Land of Secrets: A Christian Pilgrimage to Mecca and Medina), Gervais Cole Tilmon i sin bok (Journey to Mecca) år 1896 e.Kr., och Palgrave i sin bok (A Year in the Lands of Central Arabia).

Denna bok anses vara en omfattande och rättvis granskning av alla tidigare böcker, där den avslöjar de dolda syftena med orientalisternas resor, och samtidigt gör den rättvisa åt de orientalister som sökte sanning och noggrannhet i sina skrifter. Den tar också upp frågor som: orientalister och den heliga Koranen, orientalister och det arabiska språket, orientalism och arabisk kalligrafi och kallelsen till latinska bokstäver, orientalism och arabisk poesi.

Hans böcker har väckt uppståndelse i orientalistiska kretsar.

Han försvarade också skrift med arabiska bokstäver och beskrev synden hos dem som ville ersätta den med en annan skrift, och sade: ”Arabisk skrift är den mest förfinade konstformen som människan känner till, och den vackraste skriften, om vilken man utan överdrift kan säga: den har en anda som passar den mänskliga rösten, i harmoni med musikaliska melodier.”

Han beskrev också arabisk skrift som: ”en nyckel som avslöjar mysterierna i hjärtats fina rörelser, som om dess bokstäver var underkastade en genomträngande andes kraft. Ibland ser man dem sammanflätade i vackra geometriska former samtidigt som de bevarar alla hemligheter som finns inom dem. Ibland ser man dem lyfta och plötsligt stanna som om de beundrar sig själva. Ibland ser man dem springa och omfamna varandra, och ibland skingras de.”

Han tillägger: ”När jag begrundar dess fängslande former för mina tankar mig till avlägsna drömmar. Jag behöver inte vara arabist eller trollkarl för att njuta av dess unika, förtrollande skönhet. Snarare kommer varje person som har en konstnärlig anda inom sig att fängslas av detta skrivande.”

Han hävdar att arabisk skrift skiljer sig från andra typer av skrift genom att den skrivs från höger till vänster, i enlighet med handens naturliga rörelser. Därför finner vi att det är lättare och snabbare att skriva än att skriva från vänster till höger. Det är därför den store konstnären Leonardo da Vinci ritade och skrev från höger till vänster, i enlighet med den arabiska skriftens regel.

Hans uttalanden

"Islam har från första stund efter sin uppkomst bekräftat att det är en religion som passar alla tider och platser, ty det är naturens religion, och naturen skiljer sig inte från person till person. Därför är den lämplig för alla civilisationsnivåer."

Eftersom Dinet var en begåvad konstnär drogs han till den estetiska sidan och den förfinade smaken i profetens liv. Han säger: ”Profeten tog väl hand om sig själv och var känd för sin elegans, som var extremt enkel men ändå med stor smak och skönhet.”

”De regelbundna bönerörelserna gynnar både kropp och själ, och är enkla, milda och saknar motstycke i någon annan form av bön.”

Han säger om polygami: ”Polygami är mindre utbrett bland muslimer än bland västerlänningar, som finner njutningen av förbjuden frukt när de avviker från principen om en enda hustru!”

Är det sant att kristendomen förbjöd polygami? Och kan någon säga det utan att bli utskrattad?

Polygami är en naturlag och kommer att förbli det så länge världen existerar. Monogamiteorin har lett till tre farliga konsekvenser: jungfrur, prostituerade och utomäktenskapliga barn.”

Hans död

I december 1929 dog Nasser al-Din Dinet i Paris. Begravningsböner hölls för honom i dess stora moské i närvaro av framstående islamiska personer och utbildningsministern på uppdrag av den franska regeringen. Hans kropp transporterades sedan till Algeriet, där han begravdes på kyrkogården han hade byggt åt sig själv i staden Bou Saada, i enlighet med sitt testamente.

Vem är René Guénon?

René Guénons övergång från kristendomen till islam, efter att ha studerat frimureriet och forntida österländska filosofier, var inte ett resultat av tvekan, instabilitet eller en kärlek till förändring. Snarare var det ett sökande efter den förlorade sanningen, den sanning som hade kopplat samman den forntida mänskligheten med det vidsträckta universum i en klok balans, en sanning som hade avskurits av trycket från denna tidsålder, genomsyrad av materialism. Han var Abd al-Wahid Yahya, som omfamnade islam och utarbetade en plan för att bygga Stora moskén i Paris strax före första världskriget, samt att etablera ett islamiskt universitet i Frankrike.

René Guénon föddes den 15 november 1886 i Blois, sydväst om Paris. Han växte upp i en konservativ katolsk familj. Hans svaga kroppsbyggnad hindrade honom från att gå i skolan, så hans moster, Doro, lärde honom att läsa och skriva i sitt vackra hem vid Loireflodens strand tills han var tolv år gammal.

När han fyllde sexton år skrev han in sig på Rolandskolan i Paris. Han nöjde sig inte med universitetsstudierna, utan började skaffa sig kunskap i Paris, som var fullt av lärare och guider från öst och väst.

År 1906 gick han med i den fria skolan för ockulta studier i Japús och övergick till andra organisationer som martinismen och frimureriet, anslutna till riten känd som den spanska nationella riten. År 1908 gick han med i den franska storfrimurarlogen. Han gick också med i den gnostiska kyrkan, som till skillnad från den traditionella kyrkan trodde på Guds inkarnation (Ära vare honom) i mänsklig form och så vidare (Gud är långt över vad de säger). Under samma period träffade han många personer som lät honom fördjupa sina kunskaper om kinesisk taoism och islam.

I slutet av 1909 utnämndes René Guénon till gnostisk biskop av den gnostiska kyrkan i Alexandria. Han grundade tidskriften Gnosticism och publicerade ett antal studier i denna tidskrift. Hans kritik av denna kyrka var dock stark, eftersom han ansåg moderna andliga läror vara inget annat än en ny materialism på en annan nivå, och deras enda syfte var att tillämpa den positiva vetenskapens metod på själen.

Berättelsen om hans konvertering till islam

Hans bekantskap med den svenske tänkaren och målaren Jan Gustaf Ajli, som konverterade till islam 1897 och tog namnet Abd al-Hadi, och som var med och redigerade en arabisk-italiensk tidskrift kallad "Klubben", hade störst inflytande på hans konvertering till islam, särskilt eftersom Gino publicerade ett flertal artiklar om den berömda arabiska sufi-mystikern Muhyiddin Ibn Arabi.

Vid den tiden publicerade Guénon en tidskrift som hette "Al-Ma'rifa", och år 1910 började Abd al-Hadi flitigt och aktivt bidra till den, genom att publicera forskning och översätta många sufitexter till franska. Härifrån kunde Abd al-Hadi genom brevutbyte och åsiktsutbyte etablera en stark och solid relation mellan Guénon och Sheikh Alish, som hade konverterat till islam genom hans hand. Resultatet blev att Guénon omfamnade islam år 1912 efter att ha studerat den utförligt, och tog namnet Abd al-Wahid Yahya för sig själv.

Imam Abdel Halim Mahmoud säger om orsaken bakom René Guénons konvertering till islam: "Anledningen till hans konvertering till islam var enkel och logisk på samma gång. Han ville klamra sig fast vid en helig text som inte kunde närmas med falskhet varken för eller bakom den. Efter sina djupgående studier fann han ingenting annat än Koranen, den enda boken som inte hade förvrängts eller förändrats, eftersom Gud hade garanterat dess bevarande. Så han höll fast vid den och vandrade under dess fana, och han fylldes av psykologisk trygghet i Furqans rymd."

I juli 1915 tog Guénon en kandidatexamen i filosofi från det välrenommerade Sorbonne-universitetet. Han fortsatte sedan sina studier och erhöll ett diplom i högre studier (DES). År 1917 utnämndes han till professor i filosofi i Algeriet, där han tillbringade ett år. Han återvände sedan till Blois i Frankrike. Han tyckte dock inte om sin hemstad, så han åkte till Paris för att förbereda sig för sin doktorsavhandling om ämnet "Leibniz och differentialkalkyl". På grund av hans intellektuella oberoende och frispråkiga åsikter vägrade dock hans doktorandhandledare att bevilja honom examen. År 1918 började Guénon förbereda sig för agrégation i filosofi.

Detta hindrade inte Sheikh Abdul Wahid Yahya från att fortsätta sitt arbete och ägna sig åt sin forskning. Som ett resultat av detta engagemang publicerade han två böcker 1921, varav en var "Introduktion till studiet av indiska doktriner".

Därefter publicerades hans böcker i tur och ordning, och hans artiklar publicerades i olika tidningar. År 1925 öppnades tidskriften "Isis mask" för honom, och han började skriva i den. År 1929 blev han dess viktigaste redaktör, men trots detta vägrade han att bli dess chefredaktör.

År 1925 höll Sheikh Abdul Wahid Yahya en av de viktigaste föreläsningarna vid Sorbonneuniversitetet, med titeln "Österländsk metafysik". Han förklarade skillnaden mellan öst och väst inom den metafysiska världen och förklarade att metafysik är ett, varken öst eller väst, precis som ren sanning. Emellertid skiljer sig dess koncept eller tillvägagångssätt i öst och väst. Hans val av termen "öst" hänvisar till studiet av den metafysiska världen i öst i allmänhet, inte bara i Indien. Österländska civilisationer fortsätter med samma kontinuitet, och de fortsätter att vara den kompetenta representanten man kan vända sig till för autentisk information, eftersom västerländska civilisationer saknar dessa utökade ursprung.

År 1927 publicerade han sin bok ”Världens kung” eller ”Polecken” och gav ut sin bok ”Den moderna världens kris”, som nådde stor framgång och trycktes om dussintals gånger i lyx- och populärutgåvor. Denna bok är inte en uppmaning till isolering, utan snarare en uppmaning till en korrekt förståelse och en kritisk syn på den västerländska civilisationen som ett mänskligt verk som tål kritik och inte överskrider den.

Kairo... äntligen

Sheikh Abdul Wahid Yahya erbjöds av ett förlag i Paris att resa till Egypten för att få kontakt med sufikulturen, kopiera och översätta några av dess texter. Han flyttade till Kairo 1930. Han skulle bara tillbringa några månader där, men detta arbete krävde en lång period. Sedan ändrade förlaget sig om sitt projekt, och Sheikh Abdul Wahid Yahya stannade kvar i Kairo och levde blygsamt och i hemlighet i Al-Azhar-distriktet. Han interagerade inte med européer eller engagerade sig i det offentliga livet, utan upptog all sin tid med sina studier.

Abdul Wahid kom ensam till Kairo och fann det svårt att leva ensam. År 1934 gifte han sig med dottern till Sheikh Muhammad Ibrahim, med vilken han fick fyra barn.

Sheikh Abdul Wahid ville sprida sufikultur i Egypten, så han grundade tidskriften "Al-Ma'rifa" i samarbete med Abdul Aziz Al-Istanbouli. Kanske avslöjar hans val av detta namn en del av hans inre tankar: kunskap är en av vägarna som leder till Gud den Allsmäktige, medan den andra vägen är kärlek.

Tidskriftens program omfattade således ett helt projekt som syftade till att förvärva kunskap om den sanna heliga vetenskapen. Sheikh Abdul Wahid Yahya fortsatte att skriva böcker, artiklar och skicka brev, och ägnade sig ständigt åt intellektuell och andlig aktivitet.

Hans bidrag

Sheikh Abdul Wahid Yahya lämnade efter sig ett flertal verk som inkluderade försvar av islam och dess image i väst, och motverkade den bild som främjades av orientalister att islam spreds med svärd och att den inte producerade en djupgående andlighet.

Hans bidrag till att bemöta dessa anklagelser kom genom hans böcker, varav de viktigaste är:

Den andliga ledningens fel (föraning), Öst och väst, Dantes esoterism, Människan och hennes framtid enligt Vedanta, Den moderna världens kris, Världens kung, Sankt Bernhard, Korsets symbolik, Andlig och tidsmässig auktoritet, De mångfaldiga varandesätten, Kritiska presentationer, Kvantitetens suveränitet och tidens tecken, Österländsk metafysik, Glimtar av andlig ledning, Den stora treenigheten, Principer för differentialkalkyl, Glimtar av kristen esoterism, Början: En studie i frimureriet och brödraskapen (två delar), Traditionella bilder och kosmiska cykler, Glimtar av islamisk sufism och taoism, och spridda skrifter.

Hans död

Sheikh Abdul Wahid Yahya dog 1951 vid sextiofyra års ålder i Kairo, omgiven av sin fru, tre barn och ett foster som fortfarande var under utveckling. Hans sista ord var det enkla namnet "Allah".