دا یوه کیسه وه. د قدر وړ ملګری سلمان فارسي سلمان رضی الله عنه د الهام سرچینه او د حق په لټه کې د صبر او استقامت یوه ریښتینې بیلګه وه، هغه د اسلام له راتګ څخه مخکې د زردشت، عیسویت او یهودیت په منځ کې ژوند کاوه. هغه د ریښتیني دین په لټه کې و تر هغه چې الله تعالی هغه ته لارښوونه وکړه. هغه خپل ذهن او زړه د خپل وطن دودونو او میراثي عقایدو ته تسلیم نه کړ، که چیرې هغه تر خپل مرګ پورې په دې باندې ټینګ پاتې شوی وای، نو هغه به د رسول الله صلی الله علیه وسلم د ملګرو څخه نه وای. هغه به د اسلام دین ته لارښوونه نه وای شوې او د مشرک په توګه به مړ شوی وای.

که څه هم سلمان فارسي په فارس کې د اور عبادت په منځ کې لوی شوی و، هغه د ریښتیني دین په لټه کې و او د خدای په لټه کې وو. هغه یو زرتشتی وو، خو په دې دین قانع نه و. په هرصورت، هغه خپل پلرونه د دې دین ته وقف وموندل، نو هغه یې د دوی سره یوځای ومنله. کله چې د هغه د دین او د هغه د کورنۍ په اړه شکونه شدید شول، سلمان خپل هیواد، فارس پریښود او د مطلق مذهبي حقیقت په لټه کې شام ته مهاجر شو. هلته، هغه له راهبانو او پادریانو سره ولیدل. د اوږده سفر وروسته، سلمان په مدینه کې د غلام په توګه راغی. کله چې هغه د رسول الله صلی الله علیه وسلم په اړه واورېدل، نو هغه ورسره ولیدل او د هغه د پیغام په قانع کیدو وروسته یې اسلام قبول کړ.
هغه شریف ملګري یادونه وکړه چې هغه د اصفهان په خاوره کې - چې په اوسني ایران کې دی - د جی په نوم د کلي د خلکو په کورنۍ کې زیږیدلی و، او پلار یې د دې سیمې واکمن و. سلمان په یوه اشرافي کورنۍ کې لوی شو، په فارس کې یې په ابدي عیش او عشرت کې ژوند کاوه. پلار یې له هغه سره ډیره مینه درلوده او د هغه لپاره یې تر دې کچې ویره درلوده چې هغه یې په خپل کور کې بندي کړ. سلمان په زردشتي مذهب کې پرمختګ کړی و تر هغه چې هغه د اور اوسیدونکی شو، اور یې روښانه کړ او د یو ساعت لپاره یې هم نه پریښود.
یوه ورځ، پلار یې له هغه وغوښتل چې خپل فارم ته لاړ شي ترڅو یې پاملرنه وکړي ځکه چې هغه بوخت و. هغه له هغه څخه وغوښتل چې ناوخته نه شي ترڅو اندیښنه ونلري. د سلمان فارم ته په لاره کې، هغه د یوې کلیسا څخه تیر شو چیرې چې خلک لمونځ کاوه. هغه ننوتل او د دوی څخه متاثره شو. هغه وویل، "دا، په خدای قسم، دا د هغه دین څخه غوره دی چې موږ یې پیروي کوو." هغه تر لمر لوېدو پورې له دوی څخه نه ووت.
هغه له هغوی څخه د دې دین د اصل په اړه پوښتنه وکړه، او هغوی ورته وویل چې دا په شام کې دی. نو سلمان خپل پلار ته راستون شو او هغه ته یې وویل چې څه پیښ شوي وو، او هغه د دې دین څخه متاثره شوی و او فکر یې کاوه چې په زنځیرونو کې تړل شوی دی.
سلمان روایت کوي، وايي: "ما عیسویانو ته پیغام واستاوه او ورته مې وویل: که د سوریې څخه د عیسوي سوداګرو یوه ډله تاسو ته راشي، نو ما ته یې خبر راکړئ." نو د سوریې څخه د عیسوي سوداګرو یوه ډله دوی ته راغله، او هغوی هغه ته خبر ورکړ. هغه د خپل پلار له کوره سوریې ته وتښتېد."
هلته هغه د یو زاهد بشپ سره ولیدل چې په سمه لاره روان وو، او کله چې مرګ ورته نږدې شو، هغه ته یې مشوره ورکړه چې په موصل کې یو بشپ ته لاړ شي چې لا هم متقی و او د رسول الله صلی الله علیه وسلم د ماموریت په تمه و. نو هغه هغه ته لاړ او د یو څه وخت لپاره ورسره پاتې شو، بیا مرګ ورته راغی او هغه ته یې مشوره ورکړه چې د نصیبیس د بشپ څخه یو بشپ ته لاړ شي. ورته خبره بیا وشوه تر هغه چې هغه د روم په اموریم کې د بشپ سره مخ شو، چا چې هغه ته د رسول الله صلی الله علیه وسلم د وخت په اړه وویل. بشپ ورته وویل: "زما زویه، په خدای قسم، زه داسې څوک نه پیژنم چې زموږ په څیر پاتې وي. زه تاسو ته امر کوم چې هغه ته لاړ شئ، مګر تاسو باندې د یو پیغمبر وخت راغلی دی. هغه به د مقدس حرم څخه لیږل کیږي، د دوو لاوا کروندو ترمنځ د خرما ونو سره مالګین ځمکې ته هجرت کوي. هغه به داسې نښې ولري چې پټې نشي. د هغه د اوږو تر مینځ به د نبوت مهر وي. هغه به ډالۍ خوري مګر خیرات نه. که تاسو هغه هیواد ته رسیدلی شئ، نو دا کار وکړئ، ځکه چې د هغه وخت ستاسو په اړه راغلی دی."
بیا د عربو له خاورې څخه یو کاروان د سلمان په خوا تېر شو، نو هغه د دوی سره د اخري زمانې د پیغمبر په لټه کې لاړ، مګر په لاره کې دوی هغه په یوه یهودي وپلورلو او هغه مدینې ته ورسید او د هغې د خرما ونو څخه یې وپیژندل چې دا د پیغمبر صلی الله علیه وسلم ښار دی، لکه څنګه چې بشپ هغه ته تشریح کړی و.
سلمان د مدینې ته د رسول الله صلی الله علیه وسلم د راتګ کیسه کوي او وايي: "خدای خپل پیغمبر صلی الله علیه وسلم مکې ته واستاوه، او ما د هغه غلامۍ سره سره چې زه پکې وم، د هغه په اړه هیڅ ونه ویل، تر هغه چې رسول الله صلی الله علیه وسلم قبا ته راغی، او زه د خپل ملګري لپاره د هغه د خرما په باغ کې کار کاوه. کله چې ما د رسول الله صلی الله علیه وسلم د راتګ خبر واورېد، زه ښکته شوم او ویې ویل: 'دا څه خبر دی؟' زما بادار خپل لاس پورته کړ او په زوره یې وواهه، ویې ویل: 'ته له دې سره څه کوې؟ خپل کار ته لاړ شه.'"
سلمان غوښتل چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم هغه ځانګړتیاوې وازمایي چې بشپ ورته ویلي وو، یعنې هغه صدقه نه خوري، ډالۍ نه مني، او د نبوت مهر یې د اوږو ترمنځ دی، او داسې نور نښې نښانې هم شته. نو ماښام هغه رسول الله صلی الله علیه وسلم ته لاړ، یو څه خواړه یې له ځانه سره یوړل او ورته یې وویل چې دا خواړه له صدقې څخه دي. رسول الله صلی الله علیه وسلم خپلو ملګرو ته امر وکړ چې وخوري، خو هغه ونه خوړل. سلمان پوه شو چې دا د نښو څخه یوه ده.
بیا هغه بیرته رسول الله صلی الله علیه وسلم ته راغی او خواړه یې ورته راټول کړل او ورته یې وویل چې دا یوه ډالۍ ده، رسول الله صلی الله علیه وسلم وخوړل او ملګرو یې هم وخوړل، نو پوه شو چې دا دویمه نښه ده.
سلمان د نبوت مهر لټولو او د هغې په اړه وايي: "بیا زه د الله رسول صلی الله علیه وسلم ته راغلم، پداسې حال کې چې هغه د جنازې په مراسمو کې روان و. ما زما دوه جامې اغوستې وې او هغه د خپلو ملګرو سره و. ما شا وګرځوله ترڅو د هغه شا ته وګورم ترڅو وګورم چې ایا زه هغه مهر لیدلی شم چې ما ته بیان شوی و. کله چې هغه زه له هغه څخه مخ اړوم، هغه پوهیده چې زه د هغه څه تصدیق کوم چې ما ته بیان شوی و، نو هغه خپله چادر له شا څخه وغورځوله. ما مهر ته وکتل او هغه یې وپیژندله، نو زه په هغه باندې ولویدم، ښکل یې کړ او وژړل." په دې توګه، سلمان فارسي اسلام قبول کړ او خپل مالک ته یې ولیکل. رسول الله صلی الله علیه وسلم له ملګرو څخه وغوښتل چې د هغه سره مرسته وکړي. سلمان آزاد شو او د هغه په تعقیب کې د رسول الله صلی الله علیه وسلم ملګری پاتې شو، تر دې چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وویل: "سلمان زموږ څخه دی، د پیغمبر له کورنۍ څخه دی."
د سلمان الفارسي د حق ته د رسېدو سفر اوږد او ستونزمن و. هغه په فارس کې له زردشتي مذهب څخه، بیا په شام کې عیسویت ته، بیا په عربي ټاپووزمه کې غلامۍ ته هجرت وکړ، تر هغه چې خدای تعالی هغه ته د پیغمبر صلی الله علیه وسلم او اسلام لارښوونه وکړه.

عمر بن الخطاب، د رسول الله صلی الله علیه وسلم ملګری، ډېر قوي او حیرانونکی و. هغه په شپږویشت کلنۍ کې اسلام ته داخل شو، او په اسلام کې د نهه دیرش نارینه وو وروسته ځای درلود، پدې معنی چې هغه د هغو کسانو په ترتیب کې څلویښتم سړی و چې اسلام ته داخل شوي وو، او پنځوس یا شپږ پنځوس ویل کیده.

عمر بن الخطاب - الله تعالی دې پرې راضي شي - د اسلام له منلو مخکې د مسلمانانو یو له خورا دښمنانو څخه و.

رسول الله صلی الله علیه وسلم دعا وکړه او ویې ویل: "ای خدایه! اسلام په هغه چا قوي کړه چې تاته تر ټولو ګران وي، ابوجهل یا عمر بن الخطاب." هغه وفرمایل: "عمر رضی الله عنه ته تر ټولو ګران و." او په حقیقت کې عمر اسلام ته داخل شو.

د عمر بن الخطاب رضی الله عنه د اسلام راوړلو کیسه

د عمر بن خطاب رضی الله عنه د اسلام راوړلو د کیسې لړۍ په لاندې ډول ده: عمر بن خطاب رضی الله عنه پریکړه وکړه چې پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم ووژني. قریشو غوښتل چې پیغمبر صلی الله علیه وسلم ووژني، او دوی د هغه د وژلو په اړه او د هغه د وژلو په اړه مشوره وکړه او دا چې کوم سړی به یې ووژني. عمر رضی الله عنه په خپله خوښه حاضر شو، نو هغه په یوه ډیره ګرمه ورځ خپله توره پورته کړه او د رسول الله صلی الله علیه وسلم خوا ته لاړ. رسول الله صلی الله علیه وسلم د خپلو ملګرو سره ناست و، په شمول د ابوبکر الصدیق، علي او حمزه رضی الله عنهما، او د ځینو هغو ملګرو سره چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم سره پاتې شوي وو او حبشې ته نه وو تللي. عمر بن خطاب پوهیده چې دوی د صفا په لمن کې د ارقم په کور کې راټول شوي دي. په لاره کې یې د صحابي نعیم بن عبدالله النهم سره ولیدل، چې هغه وخت مسلمان و. هغه یې مخه ونیوله او پوښتنه یې وکړه: "ته چیرته ځې؟" هغه ورته وویل چې هغه غواړي د الله رسول صلی الله علیه وسلم ووژني، ځکه چې هغه د دوی خدایانو ته سپکاوی کړی او د دوی دین یې سپک کړی دی. دواړو سړیو یو بل ته چیغې وهلې، او هغه ورته وویل، "عمر، تاسو څومره بده لاره غوره کړې ده." هغه ورته د بنو عبد مناف د ځواک یادونه وکړه او دا چې دوی به هغه یوازې نه پریږدي. عمر له هغه څخه وپوښتل چې ایا هغه اسلام قبول کړی دی نو هغه کولی شي د هغه وژنه پیل کړي. کله چې نعیم ولیدل چې هغه به د رسول الله صلی الله علیه وسلم د وژلو هدف نه پریږدي، نو هغه یې په دې ویلو سره منع کړ چې د هغه کورنۍ، د هغه خور، د هغې میړه او د هغه د تره زوی ټول اسلام ته راغلي دي.

د عمر بن الخطاب د خپلې خور د اسلام راوړلو په اړه دریځ

عمر بن الخطاب د خپلې خور کور ته لاړ، وروسته له هغه چې نعیم هغه ته د خپلې خور د اسلام راوړلو خبر ورکړ، شکایت یې وکړ. د هغه خور فاطمه او د هغې میړه سعید اسلام قبول کړی و، او ملګری خباب بن الارات دوی ته د قرآن کریم درس ورکاوه. کله چې عمر راورسېد، خباب فاطمې او د هغې میړه سعید (رضی الله عنهما) ته قرآن کریم تلاوت کاوه. تلاوت د سورة طه څخه و. عمر دوی واورېدل، او کله چې هغه دننه شو، خباب پټ شو. عمر له دوی څخه د هغه غږ په اړه وپوښتل چې هغه اوریدلی و، او دوی ورته وویل چې دا یوازې د دوی ترمنځ خبرې اترې وې. عمر وویل، "ښایي تاسو دواړه ګمراه شوي یاست." سعید ورته وویل، "عمر، ما ته ووایه، ایا حقیقت ستاسو د دین پرته په بل چا کې دی؟" عمر د وهلو لپاره پورته شو، مګر فاطمې هغه ودراوه، نو هغه یې په مخ ووهله. هغې په غوسه ځواب ورکړ، ویې ویل: "ای عمر، که حقیقت ستا په دین کې نه وي." کله چې عمر له دوی څخه نا امید شو، هغه هغه کتاب وغوښت چې دوی یې لوستل، مګر خور یې هغه ته کتاب نه ورکاوه تر هغه چې ځان پاک نه کړي. هغه هغې ته ځواب ورکړ او ځان پاک کړ، بیا یې کتاب واخیست او د سورت طه څخه یې ولوستل تر هغه چې هغه دې آیت ته ورسید، "بېشکه زه الله یم. زما پرته بل معبود نشته، نو زما عبادت وکړه او زما د یاد لپاره لمونځ وکړه." [طه: ۱۴] عمر د هغه کلمو ښکلا ته حیران شو چې هغه یې لوستل. په دې شیبه کې، خباب راووت او هغه ته یې وویل چې د الله رسول، الله تعالی هغه ته برکت ورکړي او هغه ته سلام ورکړي، د هغه د اسلام راوړلو لپاره دعا کړې وه.

د حضرت عمر بن خطاب رضی الله عنه د اسلام راوړلو اعلان د رسول الله صلی الله علیه وسلم په حضور کې

کله چې عمر دا آیتونه تلاوت کول، زړه یې له خوښۍ ډک شو. له خباب رضی الله عنه څخه یې د رسول الله صلی الله علیه وسلم د موقعیت په اړه پوښتنه وکړه ترڅو هغه ته لاړ شي او خپل اسلام ته د رسیدو اعلان وکړي. خباب رضی الله عنه ورته وویل چې هغه د ارقم بن ابي ارقم په کور کې دی. عمر لاړ او د ارقم په کور کې د ملګرو دروازه یې وټکوله. کله چې دوی د عمر غږ واورېد نو دوی حیران او ویره شول. په هرصورت، حمزه رضی الله عنه هغوی ته ډاډ ورکړ او ویې ویل، "که الله تعالی د هغه لپاره خیر وغواړي، نو هغه به مسلمان شي، او که هغه بل ډول وغواړي، نو د هغه وژنه به زموږ لپاره اسانه وي." دوی هغه د رسول الله صلی الله علیه وسلم حضور ته راوست. حمزه او یو بل سړي عمر له لاسونو څخه ونیول او هغه یې د رسول الله صلی الله علیه وسلم حضور ته بوتلو. رسول الله صلی الله علیه وسلم ودرېد او امر یې وکړ چې هغه یوازې پریږدي. هغه ترې وپوښتل چې ولې راغلی دی. عمر بیا ورته وویل چې هغه غواړي اسلام قبول کړي. رسول الله صلی الله علیه وسلم الله اکبر ووایه، او په کور کې ټول خلک د هغه د اسلام راوړلو څخه خبر شول. دوی خوشحاله شول چې د حمزه او عمر رضی الله عنهما د اسلام راوړلو سره دوی نور هم پیاوړي او پیاوړي شول.

د عمر رضی الله عنه د اسلام راوړلو اغېز په اسلامي دعوت باندې

د عمر بن الخطاب رضی الله عنه اسلام ته راوستل ډېر اغېزې درلودې. په هغه وخت کې، مسلمانانو ویاړ، ځواک او معافیت احساس کاوه. هیڅ یو یې په ښکاره ډول لمونځ نه شو کولی یا د کعبې طواف نه شو کولی. کله چې عمر رضی الله عنه اسلام قبول کړ، صحابه کرامو رضی الله عنهم لمونځ او د بیت الله طواف پیل کړ، او له هغو کسانو څخه یې غچ واخیست چې پر دوی یې ظلم کړی و. عمر رضی الله عنه مشرکینو ته د خپل اسلام راوړلو اعلان وکړ، او دوی په دې سخت خبر خپه شول. هغه ابوجهل ته پرته له ویرې او ځنډ څخه د اسلام راوړلو خبر ورکړ. ابن مسعود دې معنی ته اشاره وکړه کله چې هغه وویل: "موږ په کعبې کې لمونځ نشو کولی تر هغه چې عمر رضی الله عنه اسلام قبول نه کړ." په دې توګه، د اسلام بلنه عامه شوه.

معرفي کول یې

موریس بوکایل څوک دی؟

موریس بوکایل د فرانسوي والدینو څخه زیږیدلی و او د هغه د کورنۍ په څیر، په عیسوي عقیده کې لوی شوی و. د خپلې ثانوي زده کړې له بشپړولو وروسته، هغه د فرانسې په پوهنتون کې د طب په زده کړه کې شامل شو، چیرې چې هغه د غوره زده کونکو په ډله کې و تر هغه چې هغه د طب سند ترلاسه کړ. هغه د رتبو له لارې لوړ شو، د عصري فرانسې ترټولو مشهور او ماهر جراح شو. د جراحۍ په برخه کې د هغه مهارت یوه حیرانونکې کیسه وه چې د هغه ژوند یې بدل کړ او د هغه وجود یې بدل کړ.

د موریس بوکایل د اسلام منلو کیسه

فرانسه د لرغونو اثارو او میراثونو سره د خپلې علاقې لپاره پیژندل کیږي. کله چې په ۱۹۸۱ کال کې د فرانسې مرحوم سوسیالیست ولسمشر فرانسوا میټرانډ واک ترلاسه کړ، فرانسې د ۱۹۸۰ لسیزې په وروستیو کې له مصر څخه وغوښتل چې د لرغون پېژندنې ازموینې او درملنې لپاره د مصر د فرعون مومیایي ځای پرځای کړي.

د مصر د تر ټولو بدنام ظالم جسد چې تر اوسه یې نه دی لیدلی، لیږدول شوی و، او هلته، په هوایی ډګر کې، د فرانسې ولسمشر، د هغه وزیران، او د هیواد لوړ پوړي چارواکي په یوه قطار کې ولاړ وو، د الوتکې په زینو کې یې سجده وکړه، ترڅو د مصر د فرعون هرکلی په شاهي ډول وکړي، لکه څنګه چې هغه لا ژوندی وي!!

کله چې د مصر د فرعون شاهي استقبال په فرانسه کې پای ته ورسېد، د ظالم ممی په یوه جلوس کې چې د هغه د هرکلي په پرتله کم لوی نه و، وړل شو. دا د فرانسې د لرغونپوهنې مرکز یوې ځانګړې څانګې ته ولیږدول شو، چیرې چې د فرانسې تر ټولو مشهور لرغونپوهانو، جراحانو او اناتومیسټانو د ممی مطالعه پیل کړه او د هغې رازونه یې افشا کړل. د جراح مشر او هغه کس چې په عمده توګه د دې فرعوني ممی مطالعه کولو مسؤلیت یې درلود، پروفیسور موریس بوکایل و.

معالجین د مومیا د بیا رغولو سره علاقه درلوده، پداسې حال کې چې د دوی مشر، موریس بوکایل، په بل څه کې ډیره علاقه درلوده. هغه هڅه کوله چې معلومه کړي چې دا فرعون څنګه مړ شو، او د شپې ناوخته، د هغه د تحلیل وروستۍ پایلې خپرې شوې.

فرانسوي جراح موریس بوکایل
خو یو څه عجیب وو چې لا هم هغه حیران کړی و: دا جسد څنګه - د نورو مومیايي شویو فرعوني جسدونو برعکس - د نورو په پرتله ډیر روغ پاتې شو، سره له دې چې له سمندر څخه ایستل شوی و؟!

موریس بوکایل د هغه څه په اړه چې د هغه په باور د سمندر څخه د فرعون د جسد د را ایستلو او د هغه له ډوبیدو سمدلاسه وروسته د هغه د مومیایي کولو په برخه کې یوه نوې کشف وه، وروستی راپور چمتو کاوه، کله چې یو چا په غوږ کې ورته وویل: بیړه مه کوه؛ مسلمانان د دې مومیایي د ډوبیدو په اړه خبرې کوي.

خو هغه دا خبر په کلکه وغنده او په دې یې خپله حیرانتیا څرګنده کړه، ځکه چې دا ډول کشف یوازې د عصري ساینس د پرمختګ او د عصري، خورا دقیق کمپیوټرونو له لارې پیژندل کیدی شي. یو بل کس د هغه حیرانتیا په دې ویلو سره زیاته کړه: د دوی قرآن، چې دوی پرې باور لري، د هغه د ډوبیدو او د ډوبیدو وروسته د هغه د بدن د خوندیتوب کیسه بیانوي.

هغه نور هم حیران شو او په تعجب یې پیل وکړ: دا څنګه کېدای شي، په داسې حال کې چې دا مومیایي یوازې په ۱۸۹۸ میلادي کال کې کشف شوه، یعنې نږدې دوه سوه کاله دمخه، په داسې حال کې چې د دوی قرآن له څوارلس سوه کلونو څخه زیات شتون لري؟!
دا څنګه منطقي کیدی شي، کله چې ټول انسانیت - نه یوازې مسلمانان - یوازې څو لسیزې دمخه پورې د لرغونو مصریانو د خپلو فرعونانو د جسدونو د مومیایي کولو په اړه هیڅ نه پوهیدل؟!

په هغه شپه، موریس بوکایل د فرعون جسد ته ناست و، د هغه څه په اړه یې ژور فکر کاوه چې د هغه ملګري ورته ویلي وو: د مسلمانانو قرآن د ډوبیدو وروسته د دې جسد د ژوندي پاتې کیدو خبره کوي، پداسې حال کې چې د عیسویانو مقدس کتاب (د متی او لوقا انجیلونه) د فرعون د ډوبیدو خبره کوي پداسې حال کې چې زموږ د آقا موسی علیه السلام تعقیبوي، پرته له دې چې د هغه د جسد برخلیک یادونه وکړي.

هغه له ځان سره ویل پیل کړل: ایا دا ممکنه ده چې دا مومی شوی سړی زما په وړاندې د مصر فرعون وي چې موسی علیه السلام یې ځوراوه؟!

آیا دا د تصور وړ ده چې د دوی محمد صلی الله علیه وسلم، خدای تعالی دې پر هغه رحم وکړي، دا خبره زر کاله دمخه پوهیده، او زه یې اوس زده کوم؟!

موریس بوکایل خوب نشو کولی، او غوښتنه یې وکړه چې تورات ورته راوړل شي. هغه د خروج په کتاب کې د تورات څخه لوستل پیل کړل، چې وايي: "اوبه بیرته راغلې او ګاډۍ او اسونه یې ډوب کړل، د فرعون ټول لښکر چې د دوی وروسته سمندر ته ورغلی و. یو هم پاتې نه شو." موریس بوکایل مغشوش پاتې شو.

حتی تورات د دې جسد د ژوندي پاتې کیدو او د فرعون د جسد د درملنې او بیا رغولو وروسته د هغې د روغ پاتې کیدو یادونه نه ده کړې.

فرانسې دغه مور په یوه شانداره شیشه یي تابوت کې مصر ته راستنه کړه، خو موریس بوکایل د دې پریکړې په اړه ناخوښه و او د ذهن سکون یې نه درلود ځکه چې د بدن د خوندیتوب په اړه د مسلمانانو په منځ کې خپریدونکو خبرونو هغه ولړزاوه. هغه خپل سامانونه بسته کړل او پریکړه یې وکړه چې سعودي عربستان ته سفر وکړي ترڅو په یوه طبي کنفرانس کې ګډون وکړي چې د مسلمان اناتومیسټانو یوې ډلې پکې برخه اخیستې وه.

او د دوی سره یې لومړۍ خبرې اترې د هغه څه په اړه وکړې چې هغه د ډوبیدو وروسته د فرعون د جسد د ژوندي پاتې کیدو په اړه موندلي وو. یو له دوی څخه ودرېد او قرآن یې ورته پرانیست، او د خدای تعالی دا کلمې یې ورته ولوستلې: {نو نن ورځ به موږ تا ته ستا د بدن سره نجات درکړو ترڅو ته د هغو کسانو لپاره چې له تا وروسته راځي یوه نښه شې. او په حقیقت کې، ډیری خلک زموږ له نښو څخه غافل دي.} [یونس: 92].

د آیت اغېز پر هغه ډېر قوي و، او هغه دومره ولړزېد چې د حاضرینو په مخ کې ودرېد او په لوړ غږ یې چیغه کړه: "ما اسلام قبول کړی او په دې قرآن ایمان لرم."

د موریس بوکایل ونډې

موریس بوکایل فرانسې ته د هغه مخ په پرتله چې هغه ورسره پاتې و، په بل ډول راستون شو. هغه لس کاله هلته پاتې شو او د هغه لپاره یې هیڅ بوختیا نه درلوده پرته له دې چې هغه د هغه کچې مطالعه وکړي چې نوي کشف شوي ساینسي حقایق د قرآن سره سمون لري، او د هغه څه کې چې قرآن وايي یو واحد ساینسي تضاد لټوي، چې وروسته یې د الله تعالی د دې وینا پایله ترلاسه کړه: { باطل د هغه مخې څخه نه راځي او نه د هغه شا څخه. دا د حکمت څخه ډک او د ستاینې وړ لخوا نازل شوی دی.} [فصلت: 42].

د فرانسوي عالم موریس بوکایل د دغو کلونو د تېرېدو پایله د قرآن کریم په اړه د یو کتاب خپرول وو چې لویدیځ هیوادونه او د هغوی پوهان یې تر زړه پورې ولړزول. د کتاب سرلیک و: "قرآن، تورات، انجیل، او ساینس: د عصري پوهې په رڼا کې د مقدس کتابونو مطالعه." نو دې کتاب څه ترلاسه کړل؟!

د لومړي چاپ څخه، دا په ټولو کتاب پلورنځیو کې وپلورل شو! بیا دا د خپلې اصلي ژبې (فرانسوي) څخه عربي، انګلیسي، اندونیزیا، فارسي، ترکي او جرمني ته د ژباړې وروسته په سلګونو زرو کې بیا چاپ شو. دا وروسته په ختیځ او لویدیځ کې ټولو کتاب پلورنځیو ته خپور شو، او تاسو اوس کولی شئ دا په امریکا کې د هر ځوان مصري، مراکشي، یا خلیجي اتباع په لاس کې ومومئ.

هغه یهودي او عیسوي عالمان چې زړونه او سترګې یې خدای ړندې کړې دي، هڅه یې کړې چې دې کتاب ته ځواب ووایی، خو دوی یوازې د شیطان د وسوسو له امله د بحث وړ بې معنی او نا امیده هڅې لیکلي دي. د دوی وروستی کس ډاکټر ویلیم کمپبل و چې په خپل کتاب "قرآن او انجیل د تاریخ او ساینس په رڼا کې" کې یې لیکلی و. هغه ختیځ او لویدیځ ته لاړ، مګر په پای کې هغه هیڅ شی ترلاسه نه کړ.

تر دې هم ډېره د حیرانتیا خبره دا ده چې په لویدیځ کې ځینو پوهانو د کتاب په اړه د ځواب چمتو کول پیل کړل، او کله چې دوی د دې کتاب په لوستلو او غور کولو کې ډیر ډوب شول، نو دوی اسلام قبول کړ او په عامه توګه یې د ایمان دوه شهادتونه اعلان کړل!!

د موریس بوکایل له ویناوو څخه

موریس بوکایل د خپل کتاب په سریزه کې وايي: "د قرآن کریم دې علمي اړخونو په لومړي سر کې ما په ژوره توګه حیران کړ. ما هیڅکله باور نه درلود چې دا ممکنه ده چې دومره لوی شمیر موضوعات په دومره دقت سره، په دومره متنوع موضوعاتو کشف شي، او دوی په بشپړ ډول د عصري ساینسي پوهې سره مطابقت ولري، په هغه متن کې چې له دیارلس پیړیو څخه ډیر وخت دمخه لیکل شوی وي!!"

هغه دا هم وايي: "ما لومړی قرآن کریم پرته له کوم مخکیني تصور او په بشپړ عینیت سره مطالعه کړ، د قرآن متن او د عصري ساینس معلوماتو ترمنځ د موافقې درجې په لټه کې وم. زه د دې مطالعې څخه مخکې او د ژباړو له لارې پوهیدم چې قرآن کریم د طبیعي پیښو ډیری ډولونه یادوي، مګر زما پوهه محدوده وه."

د عربي متن د دقیقې مطالعې له امله، زه وتوانیدم چې یو لیست جوړ کړم. د بشپړولو وروسته، ما پوه شوم چې قرآن کریم هیڅ داسې بیانونه نلري چې د عصري ساینس له نظره د نیوکې لپاره خلاص وي. په ورته عینیت سره، ما د زوړ عهد نامې او انجیلونو ورته ازموینه ترسره کړه.

د زوړ عهد نامې په اړه، د لومړي کتاب، پیدایښت څخه هاخوا تګ ته اړتیا نه وه، ځکه چې داسې څرګندونې وې چې زموږ د وخت له خورا تاسیس شوي ساینسي معلوماتو سره سمون نه شي لرلی.

د انجیلونو په اړه، موږ ګورو چې د متی د انجیل متن په څرګنده توګه د لوقا د انجیل سره په ټکر کې دی، او دا چې وروستی په څرګنده توګه موږ ته یو څه وړاندې کوي چې په ځمکه کې د انسان د لرغونتوب په اړه د عصري پوهې سره موافق نه دي.

ډاکټر موریس بوکایل دا هم وايي: "لومړی شی چې د هر هغه چا په روح کې حیرانتیا راولي چې د لومړي ځل لپاره د قرآن کریم متنونو سره مخ کیږي د هغو علمي موضوعاتو بډایه والی دی چې په ګوته شوي دي. پداسې حال کې چې موږ په اوسني تورات کې لویې ساینسي غلطۍ ګورو، موږ په قرآن کریم کې هیڅ غلطۍ نه ګورو. که چیرې د قرآن کریم لیکوال انسان وای، نو څنګه یې کولی شو، په اوومه پیړۍ کې، د هغو حقایقو په اړه ولیکي چې د هغه وخت پورې اړه نه درلوده؟!"

په ۱۹۸۸ کال کې، د فرانسې اکاډمۍ هغه ته د هغه د کتاب، "قرآن کریم او عصري ساینس" لپاره د تاریخ جایزه ورکړه.

معرفي کول یې

امریکایی ریاضي پوه جیفري لانګ په ۱۹۵۴ کال کې د کنیکټیکټ په برجپورټ کې زیږیدلی و. هغه خپله دوکتورا د پردو پوهنتون څخه ترلاسه کړې او اوس مهال د کنساس پوهنتون د ریاضياتو په څانګه کې پروفیسور دی.

د هغه د عیسویت ردول

جیفري لینګ په خپل کتاب، د عقیدې لپاره مبارزه، کې خپله په زړه پورې تجربه بیانوي، کوم چې د خلکو د ویلو ارزښت لري ترڅو په لویدیځ کې د اسلام د خپریدو په اړه نظر ترلاسه کړي، او دا څنګه پیښ شول.
دا سړی په یوه عیسوي کورنۍ کې لوی شوی و، او کله چې د هغه د مذهب استاد هڅه کوله چې د ریاضي په کارولو سره د خدای شتون ثابت کړي، د لیسې زده کونکي جیفري لینګ پر هغه برید وکړ او د شواهدو په اړه یې ورسره بحث وکړ. پروفیسور له هغه څخه ناراضه شو او هغه یې د اخطار سره له ټولګي څخه وشړلو.
ځوان کور ته راستون شو، او کله چې یې مور او پلار کیسه واورېده، نو حیران شول او ویې ویل: زما زویه، ته ملحد شوی یې.
لانګ وايي: "هغه په حقیقت کې په لویدیځ عیسویت باور له لاسه ورکړ." لانګ د لسو کلونو لپاره د الحاد په دې حالت کې پاتې شو، لټون یې کاوه، مګر هغه څه چې هغه یې تر ټولو ډیر ځورولی و هغه بدبختي وه چې په اروپا کې خلکو تجربه کړې وه، سره له دې چې د دوی بډایه ژوند یې درلود.

د هغه د اسلام راوړلو کیسه

په یوه شیبه کې، حیرانتیا د قرآن کریم څخه راغله، چې د یوې سعودي کورنۍ ډالۍ وه. لینګ قرآن کریم تشریح کوي او وايي:
"ما داسې احساس کاوه لکه څنګه چې زه د ارواپوهنې د یو پروفیسور مخې ته وم چې زما په ټولو پټو احساساتو رڼا اچوي. زه هڅه کوله چې د ځینو ستونزو په اړه بحث وکړم، او ما هغه وموند چې په انتظار کې پروت و، زما په ژوره کې ډوب شو او ما یې حقیقت ته پریښود."
له همدې امله، هغه په ۱۹۸۰ میلادي کال کې د ملحد کیدو وروسته اسلام قبول کړ.

د شوقي ووتاکي اسلام ته اړول د جاپان په تاریخ او په حقیقت کې د ټولې جنوب ختیځې آسیا په تاریخ کې یو مهم بدلون ګڼل کیږي. څنګه؟ او د جاپاني ډاکټر شوقي ووتاکي د اسلام منلو کیسه څه ده؟ شوقي ووتاکي... جاپاني ډاکټر
ووټاکي یو جاپانی ډاکټر دی چې په اوه شپیته کلنۍ کې یې اسلام قبول کړ. هغه یو زړه راښکونکی او ټولنیز شخصیت لري، چې په هر هغه چا یې اغیزه کوله چې ورسره اړیکه نیسي. د اسلام له منلو دمخه د هغه مذهب بودیزم و، او هغه د ټوکیو (د جاپان پلازمینه) په زړه کې د یو لوی روغتون رییس و. دا روغتون د لسو زرو خلکو ملکیت یو ګډ ونډې شرکت و. ډاکټر ووټاکي د اسلام له منلو راهیسې اعلان وکړ چې هغه به په خپل ټول توان سره د لسو زرو ونډه لرونکو د اسلام په چوکاټ کې راوستلو لپاره هرڅه وکړي.

ډاکټر فوتاکي د روغتون د رییس په توګه د خپلې دندې سربیره، په ۱۹۵۴ کال کې د سیکامي جیب په نوم د جاپاني میاشتنۍ مجلې مشر مدیر و. هغه د جاپان پر وړاندې د غورځول شوي اټومي بم او د هغې د اغیزو په اړه لیوالتیا درلوده، او هغه هڅه کوله چې د دې هدف لپاره بسپنې راټولې کړي. کله چې هغه په دې کې ناکام شو، نو هغه د لسو جاپاني شرکتونو څخه شپیته ملیونه جاپاني ین واخیستل ځکه چې دوی ګواښ وکړ چې پټ معلومات به خپاره کړي چې د دوی ګټې به اغیزمنې کړي. د یوې اوږدې محاکمې وروسته، هغه په درې کاله بند محکوم شو، او د هغه طبي جواز بیرته واخیستل شو.

د شوقي فوتکي د اسلام راوړلو کیسه

د اسلام سره د هغه لومړۍ کتنه هغه وخت وشوه کله چې هغه زندان ته ننوت، او هغه د څو فلسفي، سیاسي او روحاني کتابونو لوستل پیل کړل. د توحید مفکوره په هغه کې تعامل پیل کړ، او دا مفکوره په هغه کې هغه وخت ژوره شوه کله چې هغه د یو شمیر اسلامي شخصیتونو سره اړیکه ونیوله، په شمول د یو مسلمان سړي چې نوم یې ابوبکر موریموتو و، د جاپان د مسلمانانو د ټولنې پخوانی رییس و، چې هغه ته به یې ویل: "هرڅومره چې په نړۍ کې ډیر مسلمانان وي، په ځمکه کې د مظلومانو ستونزه به پای ته ورسیږي، ځکه چې اسلام د مینې او ورورګلوۍ دین دی."

وروسته له هغه چې فوتاکي په اسلام کې د لارښوونې لاره وموندله، هغه، د هغه زوی او یو بل ملګري پریکړه وکړه چې اسلام قبول کړي او د ټوکیو په اسلامي مرکز کې یې د خپل دین د بدلولو اعلان وکړ.

د شوقي فوتکي ونډې

د شوقي فوتاکي اسلام ته اړول د ټول جاپان د اسلام منلو خبر ورکوي! خو ولې د هغه اسلام ته اړول په جاپان کې یو لوی بدلون ګڼل کیږي؟

ځکه چې دې سړي د اسلام له منلو سمدلاسه وروسته په ټول جاپان کې د اسلام د خپرولو اراده اعلان کړه. د اسلام له منلو وروسته، د ۱۹۷۵ کال په مارچ کې، هغه د ټوکیو په جومات کې د اته شپیته کسانو مشري وکړه چې اسلام ته خپل دین اعلان کړي، او هغه د اسلامي اخوان المسلمین ټولنه هم جوړه کړه.

سربېره پردې، د اپریل په څلورمه، ۱۹۷۵ کې، د ټوکیو جومات د دوه سوه جاپانیانو په سر کې راغی چې خپل اسلام ته یې بدلون اعلان کړ. په دې توګه، ډاکټر شوقي فوتاکي د خپلو جاپاني وروڼو لارښوونه پیل کړه چې په ډله ییزه توګه د خدای دین ته داخل شي، تر هغه چې د اسلامي اخوان المسلمین د غړو شمیر، چې هغه یې مشري کوله، د دې نویو مسلمانانو څخه شاوخوا شل زره جاپاني مسلمانانو ته ورسید، او دا د یو کال څخه په کم وخت کې و.

له همدې امله، د شوقي فوتاکي اسلام ته اړول د جاپان په تاریخ کې او په حقیقت کې د ټولې جنوب ختیځې آسیا په تاریخ کې یو مهم بدلون ګڼل کیږي.

خو، یوه داسې پدیده شته چې د هغو کسانو په منځ کې راڅرګنده شوې ده چې عربي ژبه نه پوهیږي، او په اسلامي هیوادونو کې ژوند نه کوي، چې د ناپوهۍ د اغیزو څخه ځینې نجاستونه دي؛ ډاکټر شوقي فوتکي د خنزیر غوښې او الکول څښلو د منع کولو په مسله کې د خپلې اسلامي ټولنې د غړو څخه د نوي مسلمانانو سره نرم چلند کاوه، شاید هغه د خپلې ناپوهۍ لپاره یو څه عذر درلود، او شاید هغه غوښتل چې دوی په تدریجي ډول واخلي. له همدې امله، اسلامي هیوادونه - او په دوی کې تر ټولو مهم عربي هیوادونه - باید دې هیوادونو ته واعظین واستوي (2).

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

د ډاکټر ډګلاس آرچر د اسلام منلو کیسه، چې په جمیکا کې د تعلیمي انسټیټیوټ د رییس په توګه کار کوي. د ډاکټر ډګلاس آرچر د اسلام منلو کیسه څه ده؟ د هغه له اسلام منلو وروسته د هغه ونډې څه وې؟ ډګلاس آرچر... اسلام یو بې ساری دین دی.
ډګلاس آرچر، چې اسلامي نوم یې عبدالله و، په جمیکا کې د تعلیمي انسټیټیوټ رییس و. د اسلام له منلو دمخه، هغه د اوومې ورځې اډونټیسټ و او د متحده ایالاتو د الینوای په پوهنتون کې یې هم کار کاوه.

د ډګلس آرچر د اسلام منلو کیسه

د اسلام سره د هغه کیسه هغه وخت پیل شوه کله چې هغه په پوهنتون کې د ارواپوهنې په اړه لکچرونه ورکول. هلته ځینې مسلمان زده کونکي وو، او دوی په انګلیسي ژبه ښه نه پوهیدل. هغه باید د لکچرونو وروسته د دوی سره کښیني. د دې لیدنو له لارې، د هغه لیوالتیا او لیوالتیا راپاریدله چې د دوی د عقایدو او اصولو په اړه نور معلومات ترلاسه کړي، او هغه د دوی څخه ډیر متاثره شو.

یو له هغو مهمو شیانو څخه چې اسلام ته یې د هغه پام ځانته راواړاوه د هغه د فلسفې مطالعه وه، چې له لارې یې هغه د اسلام په اړه ځینې شیان ولوستل.

یو بل شی چې هغه یې اسلام سره ډیر نږدې وپیژند، هغه د سعودي یو فارغ التحصیل زده کونکی و چې نږدې اوسېده او د اسلام په اړه یې ورسره ډیرې خبرې کولې. هغه هغه ته ډیر اسلامي کتابونه ورکړل او په پوهنتون کې یې د دوو مسلمانو پروفیسورانو سره هم معرفي کړ.

د هغه مهم ټکي په اړه چې د هغه د اسلام منلو لامل شو، هغه وايي:
"یو بل مهم ټکی دا دی چې زما د دوکتورا څیړنه د تعلیم او ملت جوړونې په اړه وه، او له هغه ځایه ما زده کړل چې ملتونه د دوی د ټولنیز، اقتصادي، سیاسي او روحاني پرمختګ لپاره څه ته اړتیا لري. ما وموندله چې د اسلام اساسي ستنې د ټولنیز، اقتصادي او روحاني پلوه د ملت د بیارغونې لپاره یو لوی بنسټ او ارزښتناکه اساس چمتو کوي. نو، که تاسو له ما څخه وپوښتئ: ولې ما اسلام قبول کړ؟ زه به تاسو ته ووایم: ځکه چې اسلام یو ځانګړی دین دی، چې په کې د هغې اساسي ستنې د حکومتدارۍ لپاره یو اساس جوړوي چې د خپلو مومنانو ضمیر او ژوند دواړه لارښوونه کوي."

د ډګلاس آرچر ونډې

ډګلاس آرچر د اسلام دفاع وکړه او ویې ویل چې دا د ستونزو د حل کولو او د پانګوالۍ او کمونیزم لاندې د ژوند کونکو د ټولنیزو، معنوي او سیاسي اړتیاوو د پوره کولو توان لري. دا دواړه نظامونه د انسانیت د ستونزو په حل کې پاتې راغلل، خو اسلام به بدبختو ته سوله او مغشوش او ورکو شویو ته امید او لارښوونه وړاندې کړي.

ډاکټر ډګلاس آرچر، د کارابین تعلیمي انسټیټیوټ د مشرۍ له لارې، د انسټیټیوټ د اکاډمیک پروګرامونو له لارې په ویسټ انډیز کې د اسلام د خپرولو هڅه کوي. هغه د خپل اسلامي هدف د ملاتړ لپاره سعودي عربستان او کویت ته هم سفرونه کړي دي.

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

د امریکایی ډیویډ لیولي د اسلام منلو کیسه، چې ذهن او زړه یې د عیسوي عقیدې دوه اصلي اصول نه شي منلی: د تثلیث عقیده او د نجات عقیده. نو د ډیویډ د اسلام منلو کیسه څه ده؟
ډیویډ لیولي د پنسلوانیا په فلاډلفیا کې زیږیدلی و او د ریاضي زده کړې یې کړې وې تر هغه چې له لیهای پوهنتون څخه د کمپیوټر ساینس په برخه کې فارغ شو.
هغه د ځان په اړه وايي: "زما په ځوانۍ کې، زه او زما کورنۍ په منظم ډول د پروټیسټنټ کلیسا ته تلل، او پروټیسټنټزم د امریکا د اکثریت خلکو مذهب دی. ما په پیل کې مذهبي متنونه او عقیدې مطالعه کړې، مګر ما ولیدل چې زما ذهن او زړه دوه اساسي عیسوي عقیدې نه مني، کوم چې دا دي:
د تثلیث عقیده (په هر شکل کې رد شوې) ځکه چې دا د عقل سره په ټکر کې ده.
- د نجات عقیده چې مسیح علیه السلام ته منسوب شوې ده، ځکه چې دا د اخلاقو په برخه کې مذهبي تضادونه لري.
بیا ما د یو نوي باور موندلو لپاره پیل وکړ چې ما به د انحراف او زیان څخه وژغوري، او هغه روحاني تشه به ډکه کړي چې امریکایی او اروپایی ځوانان ترې رنځ وړي او شکایت یې کوي.

د ډیویډ لیولي د اسلام منلو کیسه

ډېوېډ لایولي د ځان په اړه خبرې کوي او وايي:
"زه له یو امریکایی ملګري سره ولیدل چې زما څخه مخکې اسلام قبول کړی و، او هغه د قرآن کریم د معنی ژباړه په انګلیسي ژبه کې درلوده. ما دا د خپلو مذهبي کتابونو په ټولګه کې اضافه کړه. کله چې ما دا لوستل پیل کړل، زما زړه د اسلام په اصولو کې آرام شو. بیا ما اسلام ته مخه کړه، او له خدایه مې په دې دعاګانو سره دعا وکړه: ای د لارښوونې خاونده، که دا دین چې اسلام نومیږي ستا ریښتینی دین نه دی چې تا خوښوي، نو ما له هغې او زما د مسلمانو ملګرو څخه لرې کړه. که دا ستا ریښتینی دین وي، نو ما ورته نږدې کړه او ما ته یې لارښوونه وکړه."
یوه اونۍ هم نه وه تېره شوې چې اسلام زما په زړه کې ځای پر ځای شو او زما په وجدان کې ټینګ شو. زما زړه او ذهن ډاډمن شو، زما روح په سکون کې و، او ما په دې حقیقت کې آرام وموند چې اسلام په ریښتیا د خدای دین دی، او قرآن ریښتیا دی کله چې وایي: "په حقیقت کې د خدای په نزد دین اسلام دی" (آل عمران: ۱۹).

د ډیویډ لیولي ونډې

داود عبدالله التوحیدي (چې دا نوم یې د اسلام له منلو وروسته و) هڅه وکړه چې مسلمانان د خپل وضعیت په اړه خبر کړي، او له هغوی څخه یې وغوښتل چې خپل وضعیت بدل کړي، ویې ویل:
"د اسلام او د هغه د لوړو ارزښتونو، اخلاقو او عقایدو ترمنځ څومره توپیر دی، او د مسلمانانو حالت د دوی د عقیدې په اړه د دوی د ناپوهۍ، د دوی د ارزښتونو له لاسه ورکولو، او د اسلام د ارزښتونو او اخلاقو څخه د دوی د واټن په اړه دی!! مسلمان واکمنان د اسلام لپاره کار کولو کې سست دي، که څه هم دا د دوی عالي پیغام دی. اسلامي عالمانو د اسلام په بلنه، اجتهاد او د احکامو په استنباط کې خپل ریښتینی رول پریښود. هغه څه چې له اسلامي عالمانو څخه اړین دي دا ندي چې یوازې د میراث ساتلو سره قناعت وکړي، بلکې دوی باید د اسلامي فکر په عمل کې راوستلو ته بیرته راشي. بیا به د نبوت، ایمان، تطبیق او نورو ته د ګټې رڼا بیرته دوی ته راشي."
دا د حیرانتیا خبره ده چې په اسلامي نړۍ کې څومره ځوانان د اسلام له معنوي ارزښتونو څخه مخ اړولی او د هغې له تعلیماتو څخه یې مخ اړولی دی، پداسې حال کې چې موږ د لویدیځې نړۍ ځوانان د دې ارزښتونو لپاره تږي ګورو مګر په خپلو سیکولر ټولنو کې یې نه شي موندلی، کوم چې د اسلام په اړه هیڅ نه پوهیږي.
د هغه امریکایي مسلمان، داود التوحیدي د غوښتنې په اړه:
"زما هیله دا ده چې خپلې اسلامي زده کړې ته دوام ورکړم او په پرتله ییزو مذهبونو کې تخصص ولرم ترڅو زه وکولی شم په امریکا کې د راتلونکو مسلمانانو نسلونو په روزنه کې برخه واخلم، هلته د فکري یرغل سره مخ شم، او د غیر مسلمانانو ترمنځ د اسلام د خپرولو لپاره کار وکړم. زه دا هم هیله لرم چې هغه ورځ به راشي چې زه به اسلام د امریکایي ټولنې په راتلونکي بیارغونه کې اغیزه وګورم او په ټوله نړۍ کې د اسلام په بیا رغونه کې برخه واخلم. اسلام هیڅ وطن نه پیژني، بلکه د ټولو خلکو لپاره لیږل شوی لارښود دی. قرآن کریم د اسلام د رسول په اړه وايي: {او موږ ته [ای محمد]، مګر د نړۍ لپاره رحمت په توګه نه یې لیږلی.} [الانبیاء: 107]

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

تاریخ به د ختیځ پوه (ګلاګر مانیوس) د یو له هغو مشهورو خلکو په توګه یاد وساتي چې په هنګري کې یې اسلام قبول کړ. د هنګري عالم عبدالکریم جرمانیوس

معرفي کول یې

ګلګر مانیوس، چې د ۱۸۸۴ کال د نومبر په ۶مه زیږیدلی و، او د اسلام له منلو وروسته یې ځان ته مسلمان نوم عبدالکریم جرمانیوس ورکړ.
عبدالکریم جرمانیوس د لارنټ انویو پوهنتون کې د پروفیسور په توګه وکولای شول چې په خپل کاري ډګر کې اسلام او د محمد صلی الله علیه وسلم پیغام ته وده ورکړي. عبدالکریم جرمانیوس د پوهنتون دننه او بهر د ډیرو خلکو لخوا تعقیب شو، تر دې چې پوهنتون د هغه په نوم د عربي او اسلامي تاریخ لپاره یوه څوکۍ وټاکله.

د هغه د اسلام راوړلو کیسه

ډاکټر عبدالکریم جرمینوس د اسلام راوړلو پس منظر بیانوي او وايي: "یو باراني ماسپښین و، او زه لا هم د ځوانۍ په موسم کې وم، کله چې زه د یوې زړې انځور شوې مجلې پاڼې بدلولې، چې په کې اوسني پیښې د خیالي کیسو سره ګډې وې، د ځینو لرې پرتو هیوادونو توضیحات. ما یو څه وخت په بې پروایۍ سره د پاڼو په بدلولو کې تیر کړ تر هغه چې زما سترګې ناڅاپه د یوې نقاشې لرګین تختې په انځور ولګېدې چې زما پام یې راواړاوه. انځور د هغو کورونو و چې د فلیټ چتونو سره وو، دلته او هلته سره راټول شوي وو او ګرد ګنبدونه یې په تیاره اسمان کې په نرمۍ سره پورته کېدل، چې تیاره یې د سپوږمۍ لخوا ویشل شوې وه."
انځور زما تصور را واخیست، او ما د هغه رڼا د پوهیدو لپاره یو لوی، نه ماتیدونکی لیوالتیا احساس کړه چې په انځور کې تیاره له منځه وړي. ما د ترکي، بیا فارسي او بیا عربي زده کړه پیل کړه، هڅه مې وکړه چې دا درې ژبې زده کړم ترڅو دې روحاني نړۍ ته ننوځم چې دا ځلیدونکی رڼا یې په ټوله انسانیت خپره کړې.
د اوړي د رخصتیو په جریان کې، زه دومره بختور وم چې بوسنیا ته سفر وکړم - د هغه خپل ختیځ هیواد ته نږدې. کله چې زه په هوټل کې ننوتم، نو زه په چټکۍ سره د مسلمانانو د عمل لیدلو لپاره بهر راووتلم. زه د یو داسې تاثر سره راغلم چې د هغه څه سره مخالف و چې ډیری وختونه د دوی په اړه ویل کیږي. دا زما د مسلمانانو سره لومړۍ لیدنه وه. کلونه او کلونه د سفر او مطالعې څخه ډک ژوند کې تیر شول، او لکه څنګه چې وخت تیر شو، زما سترګې حیرانونکو او نویو افقونو ته خلاصې شوې.
سره له دې چې د خدای په نړۍ کې یې پراخ سفرونه، په آسیا کوچنۍ او سوریه کې د لرغونو اثارو د شاهکارونو لیدلو څخه خوند اخیستل، د ډیرو ژبو زده کړه، او د عالمانو د زرګونو پاڼو کتابونه لوستل، هغه دا ټول په غور سره ولوستل. هغه وايي، "سره له دې ټولو، زما روح تږی پاتې شو."
کله چې هغه په هند کې و، یوه شپه یې ولید - لکه څنګه چې په خوب کې لیدل کیږي - محمد، د خدای رسول، خدای دې هغه ته برکت ورکړي او هغه ته سلام ورکړي، هغه ته په خواخوږۍ سره په خطاب کې: "ولې ګډوډي؟ مستقیمه لاره د ځمکې د سطحې په څیر خوندي او اسانه ده. په ټینګو ګامونو او د ایمان په ځواک سره لاړ شه." د راتلونکې جمعې په ورځ، د ډیلي د جمعې په جومات کې یوه مهمه پیښه وشوه، کله چې هغه په عامه توګه خپل اسلام ته د بدلون اعلان وکړ.
"حاجي عبدالکریم جرمنوس هغه احساساتي شېبې یادوي، وايي: "ځای له احساساتو او جوش ډک و، او زه په یاد نه لرم چې په هغه وخت کې څه پیښ شوي وو. خلک زما مخې ته ولاړ وو، ما غېږ کې نیولی و. څومره بې وزله، ستړي خلک ما ته په دعا کې ګوري، له ما څخه د دعا غوښتنه کوي او غواړي زما سر ښکل کړي. ما له خدایه دعا وکړه چې دا معصوم روحونه ما ته داسې ونه ګوري لکه څنګه چې زه د دوی څخه لوړ مقام لرم، ځکه چې زه د ځمکې د حشراتو په منځ کې یو حشره یم، یا د نورو بدبخته مخلوقاتو په څیر د رڼا په لټه کې یو ورک شوی کس یم، بې وسه او بې ځواکه. زه د دې ښو خلکو د چیغو او امیدونو په وړاندې شرمیدم. بله ورځ او بله ورځ، خلک زما سره په ډلو کې راغلل ترڅو ما ته مبارکي ورکړي، او ما د دوی مینه او محبت دومره ترلاسه کړ چې زما د پاتې ژوند لپاره خواړه چمتو کړي.

د ژبو زده کړې لپاره د هغه لیوالتیا

عبدالکریم جرمانوس لوېدیځې ژبې زده کړې: یوناني، لاتیني، انګلیسي، فرانسوي، ایټالوي، او هنګري، او ختیځې ژبې: فارسي او اردو. هغه د خپلو ښوونکو: ویمبري او ګولډزیهر څخه عربي او ترکي ژبه هم زده کړه، چې له هغوی څخه یې د اسلامي ختیځ لپاره خپله لیوالتیا په میراث کې ترلاسه کړه. بیا یې د ۱۹۰۵ کال وروسته د استانبول او ویانا په پوهنتونونو کې خپلې زده کړې ته دوام ورکړ. هغه په ۱۹۰۶ کال کې د عثماني ادب په اړه په جرمني ژبه یو کتاب ولیکه، او بل یې په اوولسمه پیړۍ کې د ترکي ټولګیو په تاریخ باندې ولیکل، چې له امله یې هغه جایزه وګټله چې هغه ته یې په لندن کې د اوږدې مودې لپاره د تیرولو توان ورکړ، چیرې چې هغه خپلې زده کړې په برتانوي موزیم کې بشپړې کړې.
په ۱۹۱۲ کال کې، هغه بوداپست ته راستون شو، چیرته چې هغه د عربي، ترکي او فارسي ژبو، او د ختیځ عالي لیسې کې د اسلامي تاریخ او کلتور پروفیسور وټاکل شو، بیا د اقتصاد پوهنتون د ختیځ څانګې کې، او بیا په ۱۹۴۸ کال کې د بوداپست پوهنتون کې د عربي څانګې پروفیسور او مشر وټاکل شو. هغه د عربي ژبې، د اسلامي تمدن تاریخ، او لرغوني او عصري عربي ادب تدریس ته دوام ورکړ، هڅه یې کوله چې د اسلامي ملتونو د ټولنیزو او رواني رینیسانس ترمنځ اړیکې ومومي، تر هغه چې په ۱۹۶۵ کال کې تقاعد شو.
هندي شاعر رابندر ناتھ ټاګور هغه ته د اسلامي تاریخ د پروفیسور په توګه د کار کولو بلنه ورکړه، نو هغه د ډیلي، لاهور او حیدراباد په پوهنتونونو کې تدریس وکړ (۱۹۲۹-۱۹۳۲ میلادي). هلته یې د ډیلي په لوی جومات کې د اسلام منلو اعلان وکړ، د جمعې خطبه یې ورکړه او نوم یې (عبدالکریم) واخیست. هغه قاهرې ته لاړ او د الازهر له شیخانو سره یې د اسلام په مطالعه کې ژوره ونډه واخیسته، بیا د حاجی په توګه مکې ته لاړ، د پیغمبر جومات ته یې سفر وکړ، او د خپل زیارت په جریان کې یې خپل کتاب ولیکه: خدای لوی دی، چې په ۱۹۴۰ میلادي کال کې په څو ژبو خپور شو. هغه په قاهره او سعودي عربستان کې (۱۹۳۹-۱۹۴۱ میلادي) علمي څېړنې هم ترسره کړې، او د دوی د پایلو پایلې یې په دوو ټوکونو کې خپرې کړې: د عربي ادبیاتو سنگ میل (۱۹۵۲ میلادي کال)، او په عربي ژبني جوړښتونو کې مطالعات (۱۹۵۴ میلادي کال).
د ۱۹۵۵ کال په پسرلي کې، هغه د حکومت په بلنه قاهره، اسکندریه او دمشق ته د څو میاشتو لپاره راستون شو ترڅو د معاصر عربي فکر په اړه په عربي ژبه لکچر ورکړي.

د هغه ونډې

ډاکټر عبدالکریم جرمانوس یو بډایه او متنوع علمي میراث پریښود. د هغه د اثارو په منځ کې دا دي: د ترکي ژبې قواعد (۱۹۲۵)، د ترکیې انقلاب او عربي ملتپالنه (۱۹۲۸)، عصري ترکي ادبیات (۱۹۳۱)، په اسلام کې عصري رجحانات (۱۹۳۲)، د عربي ټاپووزمې، سوریې او عراق کشف او یرغل (۱۹۴۰)، د عربي کلتور بیا رغونه (۱۹۴۴)، په عربي ژبني جوړښتونو کې مطالعات (۱۹۵۴)، ابن الرومی (۱۹۵۶)، د مفکرینو په منځ کې (۱۹۵۸)، د ختیځ د څراغونو په لور، غوره شوي عربي شاعران (۱۹۶۱)، او د اسلامي کلتور او مغرب د ادب په اړه (۱۹۶۴). هغه د مهاجرت ادبیات، عرب مسافرین او ابن بطوطه، او د عربي ادب تاریخ په اړه درې کتابونه هم چمتو کړل.
د هنګري دغه پروفیسور، چې څېړنې یې په ټوله عربي نړۍ کې په پراخه کچه پیژندل شوې وې، د شیخ ابو یوسف المصري په ملګرتیا کې د اسلامي دعوت په خپرولو او د یو مشهور اسلامي کتابتون په جوړولو کې مرسته وکړه. د هنګري حکومت په دې کتابتون کې دلچسپي وښوده او تر نن ورځې پورې یې ملاتړ کوي، اسلامي میراث او تاریخ ساتي او هلته مسلمانان هڅوي.
هغه ته په ۱۹۳۹ کال کې د سمندر له لارې مصر ته د تګ په لاره کې له زړه پورې سفرونو وروسته دښتې ته د سفر فرصت ترلاسه شو. هغه لبنان او سوریې ته سفر وکړ او بیا یې د حج دوهم سفر وکړ. د الله اکبر د ۱۹۷۳ کال د ګڼې په سریزه کې، هغه لیکلي: "ما درې ځله د عربي ټاپووزمې، مکې او مدینې لیدنه وکړه، او ما د خپل لومړي سفر په جریان کې خپلې تجربې په خپل کتاب الله اکبر کې خپرې کړې! په ۱۹۳۹-۱۹۴۰ کې، د دوهمې نړیوالې جګړې له پیل وروسته، زه د خطرونو او ستړیا پرته د سمندر ته د رسیدو لپاره د ډانیوب له لارې سفر وکړ. زه مصر ته ورسیدم او له هغه ځایه د عربي ټاپووزمې ته لاړم. ما څو میاشتې په مدینه کې تیرې کړې، چیرې چې ما د پیغمبر صلی الله علیه وسلم د ژوند سره تړلي ځایونه لیدلي: د دوو قبلو د جومات کنډوالې، د بقیع قبرستان، او د بدر او احد د جګړو ځایونه. زه په مدینه کې د محمد علي لخوا تاسیس شوي مصري جومات میلمه وم. ماښام، مسلمان عالمان زما سره لیدنه کوله ترڅو په نړۍ کې د اسلام د حالت په اړه بحث وکړي. لکه څنګه چې ما په دې کتاب کې تشریح کړی، د اسلام روح له دوی څخه ماته په ورته ځواک او ژوروالي سره راښکته شو، پرته له دې چې د ټولو نړۍ بدلونونو سره سره چې نړۍ وه. "څارنه کول، لکه څنګه چې ما په خپل ځوانۍ کې تجربه کړې وه، کوم چې ما په اسلامي ختیځ کې تیره کړې وه." د هغه خوب چې له حجاز څخه ریاض ته د کاروانونو سره لاړ شي د ۱۹۳۹ کال د سفر په جریان کې ریښتیا شو. هغه هلته د څلورو سختو اونیو وروسته ورسید، چې جزئیات یې هغه په خپل مشهور کتاب (د هلال د رڼا لاندې) ۱۹۵۷ کې تلپاتې کړل.
په خپل وروستي کتاب، "د ختیځ د رڼاګانو په لور" (۱۹۶۶) کې، هغه د ۱۹۵۵ او ۱۹۶۵ کلونو ترمنځ د خپلو سفرونو تجربې بیان کړې. په دې موده کې، هغه په مصر (۱۹۵۶)، بغداد (۱۹۶۲) او دمشق (۱۹۶۶) کې د عربي ساینسي اکاډمۍ غړی شو. هغه په ۱۹۶۲ کې د لومړي وزیر عبدالکریم قاسم په بلنه بغداد ته سفر وکړ ترڅو د بغداد د تاسیس د ۱۲۰۰ کلیزې په مناسبت په جوړو شویو مراسمو کې برخه واخلي. هغه بیا د عراق د ساینسي اکاډمۍ غړی شو او د افتتاح په مراسمو کې یې په هنګري کې د اسلام تاریخ په نوم یوه څېړنیزه مقاله وړاندې کړه. په ۱۹۶۴ کې، د مصر حکومت هغه ته د الازهر د تاسیس د زریزې په لمانځلو کې د ګډون بلنه ورکړه. په ۱۹۶۵ کې، پاچا فیصل بن سعود هغه ته په مکه کې د اسلامي کنفرانس کې د ګډون بلنه ورکړه، او هغه د یواتیا کلنۍ په عمر کې د دریم ځل لپاره د حج مراسم ترسره کړل.
جرمانوس یو تکړه لیکوال وو، چې په پراخه کچه موضوعات یې پوښلي وو. هغه د عثماني ترکانو د تاریخ او ادب په اړه لیکلي، د ترکیې جمهوریت، اسلام او معاصر اسلامي فکري حرکتونو او عربي ادبیاتو کې یې د معاصر پرمختګونو په اړه څیړنه کړې. د هغه مهم کتاب، *د عربي ادب تاریخ*، په ۱۹۶۲ کې خپور شو، او له هغه مخکې، *د اسلام څخه مخکې وختونو څخه تر اوسني ورځې پورې عرب شاعران*، چې په ۱۹۶۱ کې خپور شو. هغه د عربي مسافرینو او جغرافیه پوهانو په اړه هم په ۱۹۵۴ کې په لندن کې په *عرب جغرافیه پوهانو* کې لیکلي، او هغه د هند په اړه ګڼ شمیر مطالعات لیکلي دي. هغه خپل کتابونه او څیړنې د هنګري سربیره په څو ژبو لکه انګلیسي، فرانسوي، ایټالوي او جرمني کې لیکلي دي. شاید د هغه اسانه، زړه راښکونکی سټایل د هغه د کتابونو د خپریدو تر شا و. په دې توګه، جرمانوس د عربي کلتور او ادب، اسلام او په عمومي توګه د ختیځ تمدن په معرفي کولو کې مخکښ رول ولوباوه، او د هنګري نسلونو د هغه له کارونو سره بلد او مینه وال شول.

د هغه مړینه

عبدالکریم جرمانوس د ۱۹۷۹ کال د نومبر په ۷ مه د شپږ نوي کلنۍ په عمر مړ شو او د اسلامي مراسمو سره سم د بوداپست په یوه هدیره کې ښخ شو. د هنګري جغرافیایي موزیم په ایرد کې د دې هنګري مسلمان مسافر او مستشرق ټول آرشیف لري.

د هغه د فرانسوي معاصرانو په منځ کې چې مصر یې مطالعه کړی و، لرغونپوه ایمیل پریس ډافني د دې پوهې لپاره یو له خورا اغیزمنو ونډه والو څخه و. هغه یو نامتو، څو اړخیزه شخصیت و چې نه یوازې یې د فرعوني لرغونو اثارو کشف وکړ بلکې د اسلامي تمدن په مطالعه کې یې خپله علاقه هم پراخه کړه. د هغه د کشفونو زړورتیا او د هغه د سفرونو بې پروايي د هغه د نفوذ وړ بصیرت، ژورې مشاهدې، پراخه پوهه او د حقیقت ترلاسه کولو لپاره د شدیدې لیوالتیا ثبوت دی.

هغه لرغونپوهنه د خورا مهمو اثارو سره غني کړه، چې هغه ورته د ډیرو کلونو دوامداره هڅې وقف کړې، د دوی لپاره یې هغه لویه شتمني قرباني کړه چې هغه ته یې په میراث کې وه، د هغو پوستونو سربیره چې هغه یې درلود، تر هغه چې هغه د مقالو او مطالعاتو سربیره څوارلس کتابونه تولید کړل، چې تر ټولو مهم یې د هغه کتاب (د مصر لرغوني اثار او د مصري هنر تاریخ د تاریخ له پیل څخه تر رومي واکمنۍ پورې)، او د هغه لوی انسایکلوپیډیا (د اوومې پیړۍ څخه تر اتلسمې پیړۍ پورې د مصري لرغونو اثارو له واقعیت څخه عربي هنر) دی.

د ایمیل ډافین کارنامې او لاسته راوړنې د ستاینې او پیژندنې وړ اثار دي، او د هغه نوم باید د هنر تاریخ مینه والو په یادونو کې د چمپولیون، ماریټ او ماسپیرو تر څنګ روښانه شي.

په ۱۸۲۹ کال کې، برایس ډیوین د ابراهیم پاشا په خدمت کې د ملکي انجینر په توګه کار ته راغی، بیا د خانقاه په سټاف ښوونځي کې د توپوګرافي پروفیسور او د پاشا د زامنو لپاره د ښوونکي په توګه کار وکړ. په هرصورت، د هغه د سخت غرور، ځان اهمیت او د غندلو وړ چلند د غندلو له امله، هغه ډیری وختونه د خپلو لوړ پوړو چارواکو سره په غوسه او بې پروا کېده، تر دې چې دوی یې برید وکړ. دا د دوی غوسه راوپاروله، او دا پیښه په پای کې د هغه په وړاندې د والي غوسه راوپاروله.

انجنیر ډېر ژر یو مستشرق او مصرپوه شو، او ځان یې د عربي ژبې، د هغې لهجو، د هغې د تلاوت او د هیروګلیفونو د پوهیدو لپاره وقف کړ. کله چې هغه د خپلواکۍ وړتیا درک کړه، نو په ۱۸۳۷ میلادي کال کې یې له خپلې دندې استعفا ورکړه، او د مسافر، سپړونکي او لرغونپوه په توګه یې خپله ازادي غوره کړه.

د ایمیل برایس ډیوین د اسلام منلو کیسه

ایمیل بریس دی ایون اسلام په دقت سره مطالعه کړ، چې د قرآن کریم، د اسلام د پیغمبر د ژوند او د هغه د پیغام له مطالعې سره یې پیل وکړ. هغه تشریح کړه چې څنګه عربان یوازې جنګیالي او متضاد قبیلې وې، مګر پیغمبر وکولی شول چې دوی په یو متحد، متحد ملت بدل کړي چې د نړۍ په دوو لویو امپراتوریو: د فارس امپراتوري او بازنطیني امپراتوري یې بریالۍ کړه، او دوی یې د مسلمانانو تر واکمنۍ لاندې راوستل.

هغه د اسلام راوړلو د دلیل په اړه وايي:
هغه یادونه وکړه چې اسلامي قانون د عدالت، حقیقت، زغم او بخښنې ځانګړتیا لري، او د بشپړ انساني ورورګلوۍ غوښتنه کوي، د ټولو نیکیو غوښتنه کوي، او د ټولو بدیو څخه منع کوي، او دا چې اسلامي تمدن یو انساني تمدن دی چې د ډیرو پیړیو لپاره یې په لرغونې نړۍ واکمني کړې ده.

ایمیل ډیوین دا ټول مطالعه کړل او وموندله چې زړه او ذهن یې هغه د اسلام منلو ته هڅوي. نو هغه اسلام قبول کړ او د ادریس ډیوین نوم یې واخیست. هغه د بزګرانو جامې اغوستې او په لوړ مصر او ډیلټا کې د خپل ماموریت د ترسره کولو لپاره روان شو.

د ایمیل بریس دی ایون ونډې

عربان د اسلامي لرغونپوهنې په برخه کې د برایس ډیوین څخه ډیر پوروړي دي، د فرعوني لرغونپوهنې په برخه کې د هغه څخه ډیر پوروړي دي.

د تمدنونو او لرغونپوهنې عالم، ادریس دافن، وتوانید چې فرعوني او اسلامي تمدنونه له خوب څخه راژوندي کړي، او موږ ته یې ژوندی او د لاسرسي وړ انساني عربي هنر بیرته راکړي. دا هغه څه دي چې اسلام یې د دې فرانسوي مسلمان ختیځ پوه څخه پوروړی دی.

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

هغه د نړۍ یو له مشهورو اقتصاد پوهانو څخه دی، خو د اسلام په اړه له زده کړې وروسته یې اسلام قبول کړ او خپل نوم یې له کریسټوفر هامونټ څخه احمد ته بدل کړ.

خو څه شی مشهور اقتصاد پوه دې ته وهڅول چې اسلام قبول کړي؟ دا هغه څه دي چې موږ به یې د هغه د دین د کیسې له لارې زده کړو.

د کریسټوفر چامونټ د اسلام منلو کیسه

د کریسټوفر چامونټ د اسلام منلو کیسه هغه وخت پیل شوه کله چې هغه د تثلیث په کیسه شک پیل کړ، د کوم لپاره چې هغه یوازې په قرآن کریم کې قانع کوونکی وضاحت موندلی شو. هغه هغه څه وموندل چې هغه یې په اسلام کې لټوي، او د هغې ماهیت او عظمت یې درک کړ. هغه هغه څه وموندل چې هغه یې د تثلیث په اړه لټوي کله چې هغه په قرآن کریم کې ولول چې عیسی علیه السلام - د خدای رسول و، هغه یو انسان و، او دا چې یوازې یو خدای شته چې د عبادت او اطاعت وړ دی.

کریسټوفر چامونټ بیا د اسلام په اړه نور معلومات ترلاسه کول د قرآن کریم په انګلیسي ژبه ژباړل شوي لوستلو او همدارنګه د اسلام په اړه د ځینو ژباړل شویو کتابونو لوستلو له لارې پیل کړل. هغه د سعودي عربستان په سلطنت کې کار کاوه، چې هغه ته یې د مختلفو ملیتونو مسلمانانو سره د یوځای کیدو فرصت ورکړ. هغه پدې اړه وايي:

"د مختلفو ملیتونو مسلمانانو سره زما تعاملات او هغه بحثونه چې ما ورسره درلودل د اسلام په اړه زما په پوهه باندې د پام وړ اغیزه درلوده، ځکه چې ما ځان د اسلامي دین د فلسفې په اړه زده کړې ته وهڅول."

په دې ډول کریسټوفر چامونټ اسلام وپیژند، هغه حقیقت ته څنګه ورسید چې هغه یې په لټه کې و، او څنګه یې د نړۍ د یو له خورا مشهور اقتصاد پوهانو څخه د شهرت سره سره په هغه باندې ټینګ پاتې شو.

د کریسټوفر چامونټ ونډې

کریسټوفر چامونټ په مسلمانانو غږ وکړ چې د خپل دین تعلیماتو ته غاړه کیږدي ځکه چې دوی د دوی د بریالیتوب لامل دي. هغه په دې اړه وویل:

"د اسلام تعلیمات ډېر ښه دي. که مسلمانان پرې عمل کړی وای، نو د پرمختګ، ځواک او تمدن لوړو پوړیو ته به رسېدلي وای. خو مسلمانان په ځان باوري دي، چې نور یې له دوی څخه غوره کړي دي، که څه هم لومړني مسلمانان د تمدن او علمي، ټولنیز او اقتصادي پرمختګ په لاره کې لومړني کسان وو."

کریسټوفر چامونټ په دې توګه دا روښانه کړې ده چې د اسلام تعلیمات د پرمختګ او پرمختګ لاره ده، د هغوی نه منل د مسلمانانو د وروسته پاتې والي لامل دی، او د خپلو عبادتونو ته د مسلمانانو بیرته ستنیدل د دوی د پرمختګ او بریالیتوب لاره ده.

احمد چامونټ هم د اسلام په اړه خبرې وکړې او ویې ویل:
"اسلام هغه دین دی چې د انسان ذهن سره خبرې کوي او په دې نړۍ او آخرت کې د خوښۍ ترلاسه کولو لپاره بنسټ ایږدي. دا یو حقیقت دی. ما هغه څه وموندل چې زه یې په اسلام کې لټوم، او هر هغه ستونزه چې یو څوک ورسره مخ کیږي کولی شي په قرآن کریم کې حل ومومي."

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

ښاغلی روو، چې انګلیسي مستشرق، مذهبي عالم او ټولنپوه دی، په ۱۹۱۶ کال کې په انګلستان کې د عیسوي او یهودي والدینو په کورنۍ کې زیږیدلی و. هغه خپل ژوند د خپلو والدینو د عیسوي او یهودي عقیدې په مطالعه کولو سره پیل کړ، بیا یې د هندویزم او د هغې د فلسفې، په ځانګړې توګه د هغې د عصري تعلیماتو، او بودايي عقیدې مطالعې ته مخه کړه، او د ځینو لرغونو یوناني عقیدې سره یې پرتله کړه. هغه بیا ځینې عصري ټولنیزې تیورۍ او عقیدې مطالعه کړې، په ځانګړې توګه د لوی روسي عالم او فیلسوف، لیو تولستوی نظریات.

د مستشرق حسین رووف د اسلام منلو کیسه

د ښاغلي روف علاقه او د اسلام مطالعه د نورو مذهبونو او عقایدو په پرتله ناوخته راغله، سره له دې چې هغه په ځینو عربي هیوادونو کې اوسېده. د اسلام سره د هغه لومړۍ پیژندنه د روډویل لخوا د قرآن کریم د ژباړې د لوستلو له لارې وشوه، مګر هغه له دې څخه متاثر نه شو ځکه چې دا یو وفادار او صادقانه ژباړه نه وه، لکه څنګه چې د ډیری ورته ژباړو سره قضیه وه، کوم چې د ناپوهۍ یا دښمنانه ارادې له امله ککړ وو، او کوم چې په څو بهرنیو ژبو کې خپاره شوي وو.

له نېکه مرغه، هغه د اسلام له یوه متمدن او مخلص مبلغ سره ولیدل چې د اسلام په اړه لیواله و او خلکو ته یې په رسولو کې صادق و. هغه هغه د اسلام له ځینو حقایقو سره معرفي کړ او د قرآن کریم د معنی ژباړل شوې نسخې ته یې لارښوونه وکړه، چې د یو مسلمان عالم لخوا ژباړل شوې وه. هغه د منطق او استدلال پر بنسټ یو روښانه او قانع کوونکی تفسیر اضافه کړ، د هغو ریښتینو معنیوو روښانه کولو سربیره چې انګلیسي ژبه یې د بیانولو توان نلري. هغه هغه ته ځینې نورو اسلامي کتابونو ته هم لارښوونه وکړه چې د حقیقت او روښانه شواهدو لخوا مشخص شوي دي. دې ټولو هغه ته اجازه ورکړه چې د اسلام د حقیقت په اړه یو بنسټیز نظر رامینځته کړي، کوم چې د هغه لیوالتیا یې راپارولې چې د بې طرفه ساینسي سرچینو له لارې د دې، د هغې د اصولو او اهدافو په اړه نور معلومات ترلاسه کړي.

د ځینو اسلامي ډلو سره د هغه اړیکې او د هغوی د شرایطو په اړه د هغه نږدې مطالعې د دوی په چلند او اړیکو باندې د اسلام د نفوذ کچه تایید کړه. دې د اسلام د عظمت په اړه د هغه لومړنۍ مفکوره تایید کړه، او هغه په ټول زړه سره په دې باور شو.

ولې دغه انګلیسي مستشرق اسلام قبول کړ؟

هغه د اسلام منلو خپله تجربه بیانوي او وايي:
"یوه ورځ په ۱۹۴۵ کال کې، زه د ځینو ملګرو لخوا د اختر د لمانځه د لیدلو او له لمانځه وروسته د خوړلو لپاره رابلل شوی وم. دا یو ښه فرصت و چې د مسلمانانو هغه نړیواله ډله له نږدې وګورم، پرته له دې چې په دوی کې کوم ملي یا نژادي تعصب وي... هلته ما د یو ترکي شهزاده سره ولیدل او د هغه تر څنګ ډیری بې وزله خلک وو. دوی ټول د خوړلو لپاره ناست وو. تاسو د شتمنو په مخونو کې هیڅ مصنوعي عاجزي، مینه، یا د مساوات غلط ادعا ونه لیده، لکه څنګه چې د یو سپین پوستي سړي په مخ کې د خپل تور ګاونډي سره د خبرو کولو په وخت کې ښکاري. تاسو د دوی په منځ کې هیڅوک ونه لیدل چې له ډلې څخه ووځي یا ځان یوې خوا یا لرې کونج ته جلا کړي. تاسو د دوی په منځ کې هغه مسخره طبقه احساس ونه لید چې د فضیلت د جعلي پردې تر شا پټ کیدی شي."

"دا زما لپاره کافي ده چې ووایم، له ډیر غور او فکر وروسته، چې ما د نړۍ د نورو ټولو پیژندل شویو مذهبونو له مطالعې وروسته په اتوماتيک ډول ځان په دې دین باندې د باور کولو لپاره لارښود وموند، پرته له دې چې دوی زما پام ځانته راواړوي، او پرته له دې چې د دوی له کوم یو څخه قانع شم."

هغه بیا د مسلمانانو د اخلاقو، زغم او سخاوت ستاینه وکړه، او د ټولنیزې نابرابرۍ او طبقاتي شخړو د حل لپاره د اسلام وړتیا ته اشاره وکړه، ویې ویل:

"ما د نړۍ ډېرو هېوادونو ته سفر کړی دی، دواړه ختیځ او لویدیځ، او ما دا فرصت ترلاسه کړی چې وګورم چې څنګه د نا اشنا خلکو هرکلی په هر ځای کې کیږي، او پوه شم چې د هغه درناوی لومړی شی دی چې ذهن ته راځي، او لومړی دود چیرته دی (د هغه او هغه ګټې یا ګټې چې ممکن د هغه سره د مرستې څخه ترلاسه شي)، او ما په غیر مسلمانانو کې داسې څوک نه دی موندلی چې د نا اشنا خلکو هرکلی کولو، د هغه سره ګرمۍ، د هغه درناوی او د هغه سره مهربانۍ کولو پرته د هیڅ شی تمه کولو یا د کومې ګټې تمه کولو پرته د دوی سره پرتله کیدونکی وي ... له اقتصادي پلوه، موږ ګورو چې اسلامي ډلې یوازینۍ دي چې د شتمنو او غریبانو ترمنځ توپیرونه په داسې ډول لرې کړي چې غریبان د ټولنې جوړښت ړنګولو او ګډوډۍ او نفرت ته هڅولو ته نه اړ باسي."

د مستشرق حسین روف ونډې

انګلیس مسلمان مستشرق حسین رووف یو له هغو مشهورو اروپایي ټولنیزو څېړونکو څخه و چې د دینونو او ټولنیزو عقایدو په دقت او ژورې مطالعې سره یې مطالعه کوله. هغه د اسلام عظمت، عالي اهدافو او اصولو، د ستونزو د حل کولو او د افرادو او بشري ټولنو لخوا د زغملو ستونزو سره د مقابلې لپاره د هغې غیر معمولي وړتیا، او د مختلفو چاپیریالونو او تمدنونو سره د هغې د حیرانتیا وړ تطابق څخه حیران شو، سره له دې چې د دوی تنوع او توپیرونه وو.

د اسلام له منلو وروسته، دا طبیعي وه چې هغه به نوښت وکړ چې خلک دې دین ته راوبولي، کوم چې د هغه زړه، ذهن او احساسات یې نیولي وو، ترڅو خپلو هیوادوالو ته د زغم اصولو او لوړو اهدافو په اړه روښانه کړي، پداسې حال کې چې د دروغو سیلاب رد کړي او د وهمونو او دروغو هغه ودانۍ ونړوي چې د اسلام دښمنانو ورسره تړلې وې.

او الله تعالی رښتیا ویلي دي کله چې یې ویلي دي: "او د هغه چا څخه غوره خبره څوک ده چې د خدای په لور بلنه ورکوي او نیک عمل کوي او وايي چې زه له مسلمانانو څخه یم." (فصلت: ۳۳)

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

د جرمني عالم حامد مارکس د اسلام منلو کیسه، چې د قرآن له انداز څخه متاثره شو. د حامد مارکس د اسلام منلو کیسه څه ده؟ او د خپل اسلام له منلو وروسته یې د اسلام په اړه څه وویل؟ ډاکټر حامد مارکس، جرمني عالم او ژورنالیست
له ماشومتوبه راهیسې، ما په داخلي توګه یو لیوالتیا احساس کړې چې هر کله چې زه کولی شم اسلام مطالعه کړم. ما د هغه ښار په کتابتون کې چې زه پکې لوی شوی یم د قرآن کریم ژباړل شوی نسخه ولوستله. دا هغه نسخه وه چې ګویټ د اسلام په اړه خپل معلومات ترلاسه کړل.

زه د قرآن کریم د ځلانده فکري سټایل څخه ډیر متاثره شوم، کوم چې په ورته وخت کې یې اسلامي تعلیمات پلي کړل. زه د هغه لوی، انعطاف منونکي روح څخه هم حیران شوم چې دې تعلیماتو د لومړیو مسلمانانو په زړونو کې راپارولی او روښانه کړی و.

بیا، په برلین کې، ما ته فرصت راکړ چې له مسلمانانو سره کار وکړم او د برلین د لومړۍ اسلامي ټولنې د بنسټ ایښودونکي او د برلین جومات د بنسټ ایښودونکي لخوا د قرآن کریم په اړه ورکړل شوي الهام بخښونکي او الهام بخښونکي خبرو اترو څخه خوند واخلم. د دې بې ساري شخصیت سره د کلونو عملي همکارۍ وروسته، چې په جریان کې ما د هغه د روح او روح ژوروالی ولید، زه په اسلام باور لرم. ما په خپلو عالي اصولو کې ولیدل، کوم چې د انساني فکر لوړوالی ګڼل کیږي، زما د خپلو نظرونو بشپړونکی.

په خدای باور د اسلامي عقیدې یو بنسټیز اصل دی، خو دا د هغو اصولو یا عقایدو ملاتړ نه کوي چې د عصري ساینس سره په ټکر کې وي. له همدې امله، له یوې خوا د ایمان او له بلې خوا د ساینس ترمنځ هیڅ تضاد نشته. دا بې له شکه د هغه سړي په نظر کې یوه بې ساري او لویه ګټه ده چې خپل بشپړ ظرفیت یې په ساینسي څیړنو کې ونډه اخیستې ده.

د اسلام دين يوه بله ځانګړنه دا ده چې دا يوازې د بې خونده او نظري تعليماتو يوه لړۍ نه ده چې په ړانده او د ژوند په حاشيه کې فعاليت کوي. بلکې، دا د يو عملي نظام غوښتنه کوي چې د انسان ژوند ته بڼه ورکوي. د اسلام قوانين د جبري تعليماتو نه دي چې شخصي آزادۍ محدودوي، بلکې لارښوونې او لارښوونې دي چې منظم انفرادي آزادۍ ته لار هواروي.

لکه څنګه چې کلونه تېر شول، زه د هغو شواهدو له امله ډېر قانع شوم چې اسلام د فرد د شخصیت او ډلې د شخصیت د پخلاینې لپاره غوره لاره غوره کوي، او دوی د یوې قوي او ټینګې اړیکې سره نښلوي.

دا د صداقت او زغم دین دی. دا په دوامداره توګه د نیکۍ غوښتنه کوي، هڅوي یې او په ټولو شرایطو او فرصتونو کې یې مقام لوړوي.

سرچینه: کتاب (د ایمان سفر د هغو نارینه وو او ښځو سره چې اسلام ته یې مخه کړې) چې د عبدالرحمن محمود لخوا چمتو شوی.

د امپراتورۍ په اوج کې، برتانویانو پریکړه وکړه چې عیسویت پریږدي او اسلام ومني. دلته د دغو دریو مخکښانو کیسې دي چې د ویکټوریا نورمونو څخه یې سرغړونه وکړه په داسې وخت کې چې عیسویت د برتانوي هویت بنسټ و، د بي بي سي په وینا.

ویلیم هینري کویلیام

عبدالله کویلیام

د وکیل ویلیم هینري کویلیام د اسلام سره علاقه هغه وخت پیل شوه کله چې هغه په ۱۸۸۷ کال کې په مدیترانه کې د یوې رخصتۍ پرمهال په یوه کښتۍ کې مراکشیان لمونځ کول ولیدل.

کویلیام وویل: "دوی د قوي بادونو یا د کښتۍ د ټکانونو له امله هیڅ ډول ځوریدلي نه وو." "زه د دوی د مخونو او څرګندونو څخه ژور متاثره شوم، کوم چې بشپړ باور او اخلاص ښیې."“.

په تانګیر کې د خپل استوګنې پرمهال د دین په اړه د معلوماتو راټولولو وروسته، کویلیام، چې هغه وخت ۳۱ کلن و، اسلام قبول کړ. هغه خپل نوی عقیده "معقول او منطقي وبلله، او په شخصي توګه یې احساس کاوه چې دا د هغه د عقیدې سره په ټکر کې نه ده."“.

که څه هم اسلام خپلو مسلمانانو ته د نومونو بدلولو غوښتنه نه کوي، خو کویلیام د ځان لپاره "عبدالله" نوم غوره کړ.“.

په ۱۸۸۷ کال کې انګلستان ته له راستنیدو وروسته، هغه د دین یو مبلغ شو، او ویل کیږي چې د هغه د هڅو له امله، په ټوله انګلستان کې شاوخوا ۶۰۰ کسانو اسلام قبول کړ..

په ۱۸۹۴ کال کې، عثماني سلطان د ملکې ویکتوریا په تایید سره کویلیام ته د برتانوي ټاپوګانو د شیخ الاسلام لقب ورکړ.

کویلیام په همدې کال کې په لیورپول کې د هیواد لومړی جومات هم جوړ کړ، کوم چې ډیری یې په هغه وخت کې "د برتانوي امپراتورۍ دوهم ښار" ګڼل.“.

ملکه ویکتوریا، چې په خپل هیواد کې یې د عثماني امپراتورۍ په پرتله ډیر مسلمانان درلودل، د هغو کسانو په ډله کې وه چې د کویلیام لخوا لیکل شوي کتابچې "د اسلام دین" غوښتنه یې وکړه، چې پکې یې د اسلامي دین لنډیز کړی و. دا کتابچه په ۱۳ ژبو ژباړل شوې وه..

ویل کیږي چې هغې د خپلې کورنۍ لپاره د شپږو نورو کاپيانو غوښتنه کړې وه، خو د هغې د لا زیاتې پوهې ترلاسه کولو هیله د پراخې ټولنې سره ښه نه وه، چې باور یې درلود چې اسلام د تاوتریخوالي دین دی..

په ۱۸۹۴ کال کې، عثماني سلطان، د ملکې ویکتوریا په تایید سره، کویلیام ته د "بریتانوي ټاپوګانو کې د اسلام شیخ" لقب ورکړ، دا لقب په مسلمانه ټولنه کې د هغه د مشرتابه منعکس کوونکی و..

د لیورپول ډیری اوسیدونکي چې اسلام یې قبول کړی و، د خپل عقیدې له امله له کرکې او ناوړه ګټه اخیستنې سره مخ شول، په شمول د خښتو، فاضله موادو او سرې سره برید وشو، سره له دې چې مذهب په رسمي توګه پیژندل شوی و..

کویلیام په دې باور وو چې برید کوونکي "د دې لپاره مغز مینځل شوي وو چې باور وکړي چې موږ بد یو."“.

کویلیام په سیمه ییزه کچه د محرومو ډلو سره د کار کولو، د سوداګریزو اتحادیو د ملاتړ او د طلاق قانون د اصلاحاتو لپاره پیژندل کیده، خو د هغه حقوقي مسلک هغه وخت خراب شو کله چې هغه د طلاق غوښتونکي یو مؤکل سره د مرستې هڅه وکړه..

کویلیام په ووکینګ کې د انګلستان د دوهم تر ټولو زوړ جومات په جوړولو کې ښکیل وو.

د میړه لپاره یو دام جوړ شو، چې ادعا کیږي زنا یې کوله، چې په هغه وخت کې یو عام عمل و، خو د هغه هڅه ناکامه شوه او کویلیام له دندې ګوښه شو..

هغه په ۱۹۰۸ کال کې لیورپول پریښود ترڅو د ښار په مسلمانانو باندې د رسوایۍ اغیز کم کړي، او په جنوب کې د هینري ډی لیون په نوم بیا راڅرګند شو، که څه هم د رون ګیوز په وینا، چې د کویلیام ژوندلیک یې لیکلی، ډیری یې هغه پیژني..

که څه هم د هغه نفوذ کم شو، هغه د هیواد د دوهم زوړ جومات په جوړولو کې ښکیل و، چې په ووکینګ کې جوړ شوی و، او کویلیام په ۱۹۳۲ کې په سوري کې ښخ شو.

د لیورپول جومات لا هم د هغه نوم لري..

لیډي ایویلین

د ایولین کوبولډ لاس

دا د لوړې طبقې د یو غړي لپاره عجیبه نه وه چې د اسلام سره مینه ولري او د مسلمانانو ځمکو ته د سفرونو څخه الهام واخلي..

لیډي ایویلین موري د اډینبورګ په یوه اشرافي کورنۍ کې زیږیدلې وه، او د خپل ماشومتوب ډیره برخه یې د سکاټلینډ او شمالي افریقا ترمنځ تیره کړه..

هغې ولیکل: "ما هلته عربي ژبه زده کړه. زه خوشحاله وم چې له خپلې ماشومې څخه وتښتېدم او د الجزایري ملګرو سره جوماتونو ته لاړم. زه په زړه کې یوه غیر ارادي مسلمانه وم."“.

ایولین په ډنمور پارک کې د خپلې کورنۍ په جایداد کې د هوسۍ ښکار کاوه او د سالمون لپاره کب نیول..

د هغې پلټونکی پلار، د ډنمور اووم ارل، د چین او کاناډا په ګډون د سفرونو سره علاقه درلوده. د هغې مور، چې وروسته د ملکې ویکتوریا لپاره د انتظار میرمن شوه، هم یوه لیواله مسافره وه..

لیډي ایویلین لومړنۍ برتانوۍ ښځه وه چې حج یې وکړ.

لیډي ایویلین د خپل مور او پلار د سفر او ګرځېدو مینه په میراث ترلاسه کړه، او د مصر په قاهره کې یې د خپل میړه، سوداګر جان کوبولډ سره ولیدل..

دا معلومه نه ده چې لیډي ایویلین کله اسلام قبول کړ. شاید د دین بدلولو تخم د هغې د ماشومتوب سفرونو په جریان کې کرل شوی وي، مګر د لیډي ایویلین ایمان ظاهرا په روم کې د رخصتۍ او د پاپ سره د لیدنې وروسته پیاوړی شو..

هغې وروسته ولیکل: "کله چې تقدس مآب ناڅاپه ماته خطاب وکړ او پوښتنه یې وکړه چې ایا ما کاتولیک مذهب ته مخه کړې ده، زه د یوې شیبې لپاره حیران شوم، بیا ما ځواب ورکړ، 'زه مسلمانه یم، او زه نه پوهیږم چې څه شی ما ځوروي، ځکه چې ما د کلونو لپاره د اسلام په اړه فکر نه و کړی.' سفر پیل شو، او ما هوډ وکړ چې دین ولولي او مطالعه یې کړم."“.

تاریخپوه ویلیم واسي، چې د لیډي ایولین د خاطراتو سریزه یې لیکلې، وویل چې مذهبي روحاني اړخ ډیری نوي شوي کسان راجلب کړل..

د لیډي ایولین، د هغې د میړه جان کوبولډ او د دوی د لور انځور.

هغه زیاته کړه چې دوی "د دې عقیدې پیروي کوي چې ټول لوی مذهبونه یو فوق العاده یووالي شریکوي ... د هغو سطحي فرقه ایزو توضیحاتو څخه لرې چې دوی سره ویشي."“.

د لیډي ایولین عربي ملګرو په منځني ختیځ کې هغه د "لیډي زینب" په نوم یادوله. هغې د ښځو لپاره ځانګړې شویو سیمو ته لاسرسی درلود، او په اسلامي کلتور کې یې د "ښځو د غالب نفوذ" په اړه لیکلي وو..

هغې د ۶۵ کلنۍ په عمر کې د حج مراسم ترسره کړل، او لومړۍ برتانوۍ ښځه وه چې ټول مراسم یې ترسره کړل..

دې کار هغې ته "بې پایه علاقه او ستاینه" راوپاروله، او د هغې کیسه وروسته د "مکې ته حج" په نوم کتاب کې خپره شوه.“.

د کینیا له لنډ سفر پرته د هغې د ژوند په اړه ډېر لږ معلومات شته. هغه په ۱۹۶۳ کال کې د ۹۵ کلونو په عمر د انورنس په یوه نرسنګ کور کې مړه شوه، او لارښوونه یې وکړه چې د هغې په جنازه کې دې د باګ پایپونه وغږول شي او د هغې د قبر په ډبره دې د قرآن کریم آیت، "د رڼا آیت" ولیکل شي..

هغې په خپله ډایري کې لیکلي: "ما تل له ځانه پوښتلي چې کله او ولې ما اسلام قبول کړ."“.

هغې زیاته کړه: "زما ځواب دا دی چې زه دقیقه هغه شیبه نه پوهیږم چې د اسلام حقیقت ماته څرګند شو."“.

هغې وويل: "داسې ښکاري چې زه تل مسلمانه وم."“.

رابرټ سټینلي په اویا کلنۍ کې اسلام قبول کړ.

رابرټ سټینلي

د ویکټوریا د دورې د مسلمانانو تاریخونه معمولا د ټولنې د لوړو طبقو د خلکو لخوا تسلط لري، چې کیسې یې په ښه توګه ساتل شوي دي..

خو کریسټینا لانګډن، چې د خپل پلار له خوا د کورنۍ د ونې په اړه له څېړنې وروسته وموندله چې نیکه یې مسلمان و، او لیکلي اسناد او ډایري ساتي، وايي: "عموما داسې نښې نښانې شته چې دا په منځنۍ طبقه کې راڅرګنده شوې ده."“.

رابرټ سټینلي په ۱۸۷۰ لسیزه کې د کارګر طبقې د خوراکي توکو پلورونکي څخه د مانچسټر ته نږدې د سټاليبریج ښاروال ته د محافظه کار ګوند غړی شو..

لونګډن، چې د هغه په اړه یې یو کتاب لیکلی، وايي چې سټینلي هم یو قاضي و او د هغو کارګرانو لپاره یې یو فنډ جوړ کړ چې د خپلو بادارانو د نظرونو سره سم د رایې نه ورکولو له امله له دندې ګوښه شوي وو..

ما دا هم وموندله چې هغه په منظم ډول د لیورپول په کویلیام جومات کې د برتانوي استعمار په اړه لیکلي..

سټینلي د ۱۸۹۰ لسیزې په وروستیو کې له کویلیام سره ولیدل کله چې هغه له خپل سیاسي ژوند څخه تقاعد شو، او دوی نږدې ملګري شول..

لانګډین وايي: "رابرټ د کویلیام څخه ۲۸ کاله مشر و، نو زه فکر کوم چې د دوی ترمنځ یو څه د پلار او زوی اړیکه وه."“.

خو هغه تر اویا کلنۍ پورې اسلام قبول نه کړ او د ځان لپاره یې "رشید" نوم غوره کړ.“.

لانګډن د خپلې څېړنې پر بنسټ باور لري چې په هغه وخت کې په سټېبریج کې "نور مسلمانان نه وو". سټینلي وروسته مانچسټر ته لاړ او هلته په ۱۹۱۱ کال کې مړ شو.

د هغه اسلام ته اوښتون تر هغه وخته پورې پټ ساتل شوی و چې د لونګډن کورنۍ په ۱۹۹۸ کال کې دا کشف کړه.

په تصادفي توګه، د لانګډن ورور، سټیفن، په ۱۹۹۱ کال کې په مصر کې د پوهنتون د درجې د یوې برخې په توګه له زده کړې وروسته اسلام قبول کړ، اوه کاله مخکې له دې چې د نیکه سټینلي د اسلام منلو په اړه حقیقت کشف شي..

کله چې هغه د خپل نیکه د بدلون په اړه واورېدل، نو هغه یې د "حیرانونکي حیرانتیا" په توګه بیان کړ.“.

هغه وويل: "حقیقت دا دی چې یو سړی و چې په داسې وخت کې یې مسلمان کیدل غوره کړل کله چې د یو چا لپاره دا تصور کول ناممکن وو چې یو غیر رواجي کار وکړي، کله چې تاسو کښیناستئ او د هغې په اړه فکر کوئ، هو، دا مانچسټر دی،" هغه زیاته کړه: "خلک د هغه څه په اړه چې دوی یې باور لري، که هغه سیاسي وي یا مذهبي، د ودریدو او د خبرو کولو څخه ویره نلري."“.

دې مهم شخصیت له خدایه وروسته د تور پوستو امریکایانو په منځ کې د اسلامي دین په خپرولو کې لویه وړتیا درلوده، په داسې وخت کې چې په امریکا کې تور پوستي د دوی او سپین پوستو ترمنځ د نژادي تبعیض څخه ډیر ځوریدل. دوی د هر ډول سپکاوي او ذلت سره مخ وو، او د عذاب او هر ډول کرکې له کړاوونو سره مخ وو.
په دې ګډوډ اقلیم کې، چې د ظلم او سپکاوي له ټولو ډولونو ډک و، مالکم ایکس د یو پلار څخه زیږیدلی و چې په یوه کلیسا کې وزیر و، او مور یې د ویسټ انډیز څخه وه. کله چې هغه شپږ کلن و، د هغه پلار د سپین پوستو لخوا ووژل شو وروسته له هغه چې دوی یې سر وواهه او هغه یې د بریښنایی بس په لاره کې واچاوه چې د هغه تر هغه وخته پورې وخوځېد چې هغه مړ شو. د مالکم ایکس د کورنۍ شرایط په چټکۍ سره خرابیدل پیل شول، په مالي او اخلاقي لحاظ. دوی د سپین پوستو لخوا په خیرات او ټولنیزو مرستو ژوند پیل کړ، کوم چې دوی یې په چمتو کولو کې ورو وو. د دې سختو شرایطو سره، د مالکم ایکس مور د رواني شاک سره مخ شوه چې تر هغه وخته پورې وده وکړه چې هغه رواني روغتون ته داخله شوه، چیرې چې هغې د خپل ژوند پاتې برخه تیره کړه. مالکم ایکس او د هغه اته خویندو د خپل پلار او مور دواړو له لاسه ورکولو تریخ خوند واخیست، او دوی د دولت تر پاملرنې لاندې ماشومان شول، کوم چې دوی یې په مختلفو کورونو کې ویشل.

په عین حال کې، مالکوم ایکس په یوه نږدې ښوونځي کې شامل شو چیرې چې هغه یوازینی نیګرو و. هغه هوښیار او هوښیار و، د خپلو ټولو ملګرو څخه یې غوره فعالیت کاوه. د هغه ښوونکي له هغه څخه ویره درلوده، چې دوی یې په رواني او اخلاقي توګه مات کړل، او هغه یې ملنډې وهلې، په ځانګړې توګه کله چې هغه غوښتل د قانون په برخه کې خپلې زده کړې ته دوام ورکړي. دا د هغه په ژوند کې د بدلون ټکی و. هغه بیا ښوونځی پریښود او د نیګرو لپاره مناسبو مختلفو سپکاوي دندو ترمنځ لاړ، په رستورانت کې د ویټر څخه، د اورګاډي کارګر ته، د شپې کلبونو کې د بوټانو شینکر ته، تر هغه چې هغه یو مشهور نڅاګر شو چې ورته اشاره وشوه. بیا هغه د بې پروایۍ او زیان ژوند لخوا وهل شوی و، نو هغه الکول څښل او سګرټ څښل پیل کړل. هغه قمار د خپلو پیسو اصلي سرچینه وموندله، تر هغه چې هغه د مخدره توکو کارولو او حتی د هغوی د سوداګرۍ کولو مرحلې ته ورسید، او بیا یې کورونه او موټرونه غلا کول. دا ټول هغه وخت چې هغه لا یوویشت کلن نه و، تر هغه چې هغه او د هغه ملګري د پولیسو لاس ته ولویدل. دوی د هغه په وړاندې د لسو کلونو بند سزا صادره کړه، پداسې حال کې چې د سپین پوستو لپاره د بند موده له پنځو کلونو څخه زیاته نه وه.

په زندان کې، مالکوم ایکس سګرټ څکول او د خنزیر غوښه خوړل پریښودل، او ځان یې لوستلو او زده کړې ته وقف کړ تر دې چې هغه د مختلفو ډولونو پوهې په اړه په زرګونو کتابونه وخوړل، په دې توګه یې د کلتور لوړه کچه رامینځته کړه چې هغه یې د خپل شخصیت نیمګړتیاوې پوره کولو توان ورکړ.

په هغه وخت کې، د مالکم ایکس ټول وروڼه د (ښاغلي محمد الیاس) په نوم د یو سړي په لاس اسلام قبول کړ، چې ادعا یې کوله چې هغه د خدای له خوا یوازې تور پوستو ته لیږل شوی پیغمبر دی!! دوی هڅه وکړه چې مالکم ایکس په ټولو لارو او لارو قانع کړي چې اسلام قبول کړي تر هغه چې هغه اسلام قبول نه کړ. د هغه اخلاق ښه شول، د هغه شخصیت ډیر مشهور شو، او هغه د اسلام د بلنې لپاره په زندان کې په وعظونو او مناظرو کې برخه اخیستل پیل کړل. تر هغه چې هغه بخښل شوی او خوشې شوی و ترڅو هغه په زندان کې د اسلام بلنې ته دوام ورنکړي.

مالکوم ایکس د اسلام د ملت سره تړاو درلود، کوم چې غلط مفکورې او نژاد پرستۍ بنسټونه درلودل چې د اسلام سره مخالف وو، سره له دې چې دا د یو ځلیدونکي شعار په توګه غوره کړ، چې له دې څخه بې ګناه و. دا د تور نسل په لور تعصب درلود او اسلام یې یوازې د نورو نسلونو څخه جلا کړ، پداسې حال کې چې دوی د اسلام د نیک اخلاقو او عالي ارزښتونو سره برخمن وو ... یعني، دوی د اسلام بڼه واخیسته او د هغې جوهر او جوهر یې پریښود.

مالکوم ایکس د اسلام ملت سره یوځای کیدو ته دوام ورکړ، د خپلو فصیحو ویناوو او قوي شخصیت سره یې د دې غړو څخه وغوښتل چې ورسره یوځای شي. هغه یو نه ختمیدونکی ځواک، د ځواک، انرژۍ او ځواک یو بې ساری لاس و، تر هغه چې هغه وکولی شو ډیری خلک دې غورځنګ سره یوځای کیدو ته راجلب کړي.

مالکوم ایکس غوښتل چې حج وکړي، او کله چې هغه سفر وکړ، هغه ریښتینی اسلام له نږدې ولید، د هغه حقیقت یې زده کړ، او د نژاد پرستۍ عقیدې غلطۍ یې درک کړه چې هغه یې منلې وه او غوښتنه یې کړې وه. نو هغه ریښتینی اسلامي دین ومانه، او ځان یې (حج مالک الشباز) وباله.

کله چې هغه بیرته راستون شو، هغه ځان د ریښتیني اسلام بللو ته وقف کړ او هڅه یې وکړه چې د اسلام د ملت غلط او ګمراه کوونکي مفکورې سمې کړي. په هرصورت، هغه د دوی له دښمنۍ او کرکې سره مخ شو. دوی هغه ځورول او ګواښول پیل کړل، مګر هغه دې ته پام ونه کړ او په روښانه او ټینګو ګامونو سره یې د ریښتیني اسلام بلنه ورکړه چې د نژاد پرستۍ ټول ډولونه له منځه یوسي.

په خپلو فصیحو خطبو کې، چې هغه به یې د خدای په لور د خلکو د بللو لپاره ورکول، ظالمانو د حق غږ د خاموشولو پرته بل څه کولو څخه انکار وکړ. د دوی لاسونو هغه په داسې حال کې وواژه چې هغه په پلیټ فارم ولاړ و او خلکو ته یې وینا کوله، کله چې د هغه په لوړ او نري بدن شپاړس غدارانه ګولۍ وویشتل شوې. او بیا دا پای ته ورسید. او څومره ښه پای. موږ له خدایه غواړو چې هغه د قیامت په ورځ د شهیدانو په ډله کې ومني.
.

محمد علي کلی، چې د "کاسیوس مارسیلوس کلی جونیئر" په نوم پیژندل کیږي، د جنوري په ۱۷، ۱۹۴۲ کې زیږیدلی و. هغه یو امریکایی تبعه دی، یو پخوانی مسلکي باکسر دی، او د هغه په اړه د نیوکو سره سره، د کلتوري سمبول او د ټولو لخوا محبوب شخصیت ګڼل کیږي.

د هغه اسلام ته اوښتل

هغه خپل نوم، چې هغه یې د "کاسیوس" په نوم پیژندلو، په "محمد علي" بدل کړ، پرته له دې چې "کلی" لقب یې ورکړ، چې په انګلیسي کې یې د خټې معنی لري، په ۱۹۶۴ کال کې د اسلام له منلو وروسته. هغه د خپل شهرت د له لاسه ورکولو پروا نه درلوده، چې زیات شوی و او د خلکو مینه یې له هغه سره په افقونو کې خپره شوې وه. اسلام د هغه د بریالیتوب یو مهم دلیل و. په ۱۹۶۶ کال کې، هغه یو ځل بیا نړۍ حیرانه کړه کله چې محمد علي د ویتنام په جګړه کې د امریکایي پوځ سره د یوځای کیدو څخه انکار اعلان کړ. هغه وویل: "اسلام هغه جګړې منع کوي چې د خدای او د هغه د رسول لپاره او د اسلام د بیرغ د پورته کولو لپاره نه وي." هغه اعلان وکړ، "زه به ورسره ونه جنګیږم ... ځکه چې دوی ما ته نیګرو نه ویل ... ؟؟؟" هغه د دې بیان له امله د امریکایانو په منځ کې د خپل شهرت د له لاسه ورکولو پروا نه درلوده. هغه ونیول شو او د مسودې د تیښتې په تور محکوم شو. له هغه څخه د سوک وهنې لقب واخیستل شو او د هغه جواز وځنډول شو. هغه د متحده ایالاتو په ستره محکمه کې د هغه په وړاندې د پریکړې په اړه د اپیل وروسته څلور کاله جګړه ونه کړه. هغه بالاخره دا جایزه وګټله او بیا د باکسینګ رینګ ته راستون شو.

باکسینګ

هغه درې ځله د نړۍ د درنو وزنونو اتلولي ترلاسه کړه او علي په څو تاریخي سیالیو کې برخه واخیسته، شاید ترټولو مهم یې درې سیالۍ وې، چې لومړۍ یې د خورا پیاوړي سیال "جو فریزیر" سره وه او بله یې د "جورج فورمین" سره وه چیرې چې هغه خپل لقب بیرته ترلاسه کړ چې د اوو کلونو لپاره یې له لاسه ورکړی و. "علي" د خپل غیر دودیز جنګیالي سټایل، د تیتلی په څیر د پټولو، د مچۍ په څیر برید کولو، مهارت او د ګوزارونو د زغملو زړورتیا له امله تر هغه چې په نړۍ کې ترټولو مشهور شو، توپیر درلود. هغه په نړۍ کې د ترټولو ګړندۍ ګوزار مالک دی، چې سرعت یې په ساعت کې 900 کیلومتره ته رسیږي. هغه د هغو لوبو څخه مخکې د خپلو خبرو لپاره هم پیژندل کیده چې هغه یې لوبولې، ځکه چې هغه په رسنیو بیانونو ډیر تکیه کوله.

د هغه ناروغي

محمد علي د پارکنسن ناروغۍ تشخیص شوی و، خو تر نن ورځې پورې د سپورت یو محبوب سمبول پاتې دی. د خپلې ناروغۍ په جریان کې، هغه خورا صبرناک و، ځکه چې هغه تل ویل چې خدای هغه ازمویلی ترڅو هغه ته وښيي چې هغه تر ټولو لوی نه دی، مګر خدای تر ټولو لوی دی.

د هغه درناوی وکړئ

په هالیوډ کې یو ډیر مشهور سړک شتون لري چې "د شهرت واک" نومیږي ځکه چې دوی په سړک کې د خپلو ټولو مشهورو ستورو نومونو سره یو ستوری رسموي.
کله چې دوی مسلمان باکسر محمد علي کلی ته د سړک پر سر د خپل نوم سره ستوری وړاندیز وکړ، هغه یې رد کړ. کله چې دوی له هغه وپوښتل چې ولې یې د سړک پر سر د ستوري سره د خپل نوم د تلپاتې کیدو څخه انکار وکړ؟
هغه ورته وویل چې زما نوم د هغه پیغمبر په نوم دی چې زه پرې باور لرم، "محمد، خدای دې پر هغه برکت واچوي او هغه ته دې سلام ورکړي،" او زه په بشپړ ډول د "محمد" نوم په ځمکه رسمولو څخه انکار کوم.
خو د هغه د لوی شهرت او د هغه د ورزشي کیریر په اوږدو کې د پام وړ بریالیتوب په ویاړ، هالیوډ پریکړه وکړه چې د "محمد علي" نوم لرونکی ستوری د سړک په دیوال رسم کړي، نه د نورو مشهورو خلکو په څیر په ځمکه.
تر نن ورځې پورې، د محمد علي پرته بل هیڅ مشهور شخصیت نشته چې نوم یې په دیوال لیکل شوی وي. د نورو ټولو مشهورو شخصیتونو نومونه په ځمکه لیکل شوي دي.

د هغه خیریه کارونه

په ۲۰۰۵ کال کې، محمد علي په خپل ټاټوبي لویسویل کې د محمد علي مرکز تاسیس کړ، چیرته چې هغه اوس مهال یادګارونه نندارې ته وړاندې کوي. دا مرکز د یوې غیر انتفاعي موسسې په توګه کار کوي چې سولې، ټولنیزې هوساینې، اړمنو خلکو سره مرسته او هغه عالي ارزښتونو ته وده ورکوي چې محمد علي کلی پرې باور درلود. 

عبدالله المجرقي، یا عبدالله المجرقي، چې د عبدالله الترجمان په نوم پیژندل کیږي، په ماجورکا کې یو هسپانوي عیسوي او یو مشهور پادری و. هغه د اتمې پیړۍ په هجري کې د لویو عیسوي عالمانو څخه هم و. د اسلام له منلو دمخه د هغه نوم انسلم تورمیدا و. کله چې خدای پاک د هغه زړه خلاص کړ او هغه ته یې اسلام ته لارښوونه وکړه، هغه ځان عبدالله نوماوه، او د ترجمان لقب ورسره اضافه شو ځکه چې هغه د اسلام له منلو وروسته د تونس د سلطان لپاره د ژباړونکي په توګه کار کاوه. هغه په ۸۲۳ هجري کې په عربي ژبه "تحفته العریب فی الرد علی اهل الصلاب" کتاب ولیکه، چې بیا په فرانسوي ژبه ژباړل شو او په ۱۸۸۵ میلادي کال کې په پاریس کې د مذهبونو تاریخ مجلې کې خپور شو.

د عبدالله الترجمان د اسلام راوړلو کیسه

عبدالله الترجمن په خپل کتاب "تحفتة العریب" کې د اسلام راوړلو کیسه بیان کړې: پوه شه، خدای دې پر تا رحم وکړي، چې زه په اصل کې د ماجورکا ښار څخه یم. زما پلار د هغه له خلکو څخه یو ګڼل کیده، او هغه زما پرته بل اولاد نه درلود. کله چې زه شپږ کلن وم، هغه زه یو پادری استاد ته وسپارم. ما هغه ته انجیل ولوست تر هغه چې ما په دوو کلونو کې له نیمایي څخه ډیر حفظ کړ. بیا ما د انجیل ژبه او د منطق ساینس زده کړه پیل کړه. بیا ما د ماجورکا ښار څخه د کاتالونیا د لیدا ښار ته سفر وکړ، کوم چې په هغه هیواد کې د عیسویانو ترمنځ د پوهې ښار دی. پدې ښار کې، د پوهې عیسوي زده کونکي راټولیږي. ما د شپږو کلونو لپاره طبیعي علوم او ستوري زده کړل، او بیا ما د څلورو کلونو لپاره انجیل لوستل او تدریس پیل کړ.

بیا زه د بولونیا ښار ته لاړم او هلته میشت شوم. دا د پوهې ښار دی او په هغه کې د نیکولا مارټیل په نوم د یو زاړه او نامتو پادري لپاره کلیسا ده. د پوهې، مذهب او زاهدۍ په برخه کې د هغه مقام خورا لوړ و. د عیسوي مذهب او ډالیو په اړه پوښتنې به هغه ته د پاچاهانو او نورو څخه راتلې. دوی به حتی غوښتل چې د هغه څخه برکت ترلاسه کړي او هغه د دوی ډالۍ ومني او د دې له امله درناوی وشي. نو ما دې پادري ته د عیسوي مذهب اصول او د هغې احکام ولوستل او ما د هغه په خدمت او د هغه د ډیری دندو په ترسره کولو سره هغه ته نږدې کیدو ته دوام ورکړ تر هغه چې هغه ما د خپل غوره باوري کسانو څخه یو کړ او ماته یې د هغه د استوګنې او د هغه د خوړو او څښاک خزانې کیلي راکړې. زه د هغه سره د لسو کلونو لپاره د هغه په لوستلو او خدمت کولو سره پاتې شوم. بیا یوه ورځ هغه ناروغه شو او د هغه د لوستلو له غونډې څخه غیر حاضر و. د غونډې خلک د هغه انتظار کاوه پداسې حال کې چې دوی د پوهې په اړه بحث کاوه تر هغه چې خبرې اترې دوی د هغه د پیغمبر عیسی علیه السلام په ژبه د خدای تعالی کلام ته لارښوونه وکړه: "زما وروسته به یو پیغمبر راشي چې نوم یې پاراکلیټ دی." دوی په دې اړه بحث وکړ چې دا پیغمبر د پیغمبرانو په منځ کې څوک دی او هر یو یې د خپل پوهې او پوهې سره سم خبرې وکړې. د دوی ترمنځ په دې اړه بحث ډېر زیات شو او د دوی بحث زیات شو، بیا دوی پرته له دې چې په دې موضوع کې دلچسپي واخلي، لاړل.

نو زه د هغه شیخ کور ته لاړم چې پورته ذکر شوی درس یې تدریس کاوه. هغه راته وویل، "نن کله چې زه له تاسو څخه لرې وم، تاسو څه بحث وکړ؟" نو ما هغه ته د پاراکلیټي نوم په اړه د خلکو د اختلاف په اړه خبر ورکړ، او دا چې فلاني سړي داسې او داسې ځواب ورکړ، فلاني سړي داسې او داسې ځواب ورکړ. ما هغه ته د دوی ځوابونه لیست کړل، او هغه ماته وویل، "او تا څه ځواب ورکړ؟" ما وویل، "د انجیل په تفسیر کې د فلاني قاضي ځواب." هغه ماته وویل، "ته کم نه شوې، او ته نږدې راغلې. فلاني غلطي وکړه، او فلاني نږدې راغلې. مګر حقیقت د دې ټولو برعکس دی، ځکه چې د دې عالي نوم تفسیر یوازې هغه عالمان پوهیږي چې په پوهه کې قوي دي، او تاسو یوازې لږ پوهه ترلاسه کړې ده."

نو ما په بيړه د هغه پښې ښکل کړې او ورته مې وويل: "زما مالکه، ته پوهېږې چې زه له لرې هېواد څخه ستا خدمت ته راغلی يم او لس کاله ستا په خدمت کې يم، په دې موده کې ما له تا څخه ډېر علم ترلاسه کړی دی چې زه يې شمېرلی نشم. ښايي دا ستا د مهربانۍ يوه لويه کړنه وي چې ته به ماته د دې سپېڅلي نوم پوهه راکړې." بوډا په ژړا شو او ويې ويل: "زما زویه، قسم په خدای، ته زما د خدمت او زما سره د مينې له امله ډېر ګران يې. د دې سپېڅلي نوم په پېژندلو کې ډېره ګټه شته، خو زه وېرېږم چې که ته دا ښکاره کړې، نو عیسویان به سمدلاسه تا ووژني."

نو ما ورته وویل: ای زما مالکه، د خدای تعالی او د انجیل په حقیقت او هغه چا چې دا یې راوړی، زه به د هغه څه په اړه خبرې ونه کړم چې ته یې زما په اړه باور لرې مګر ستا له اجازې پرته. هغه ماته وویل: ای زما زویه، کله چې ته لومړی ځل زما سره راغی، ما له تا څخه ستا د هیواد په اړه پوښتنه وکړه او ایا دا مسلمانانو ته نږدې دی او ایا دوی تا مني یا ته یې مني، ترڅو ستا د اسلام مخالفت وازمایی. پوه شه، زما زویه، چې پاراکلیټ د دوی د پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم له نومونو څخه یو دی، او د هغې پر بنسټ پورته ذکر شوی څلورم کتاب د دانیال علیه السلام په ژبه نازل شوی، او هغه ماته خبر راکړ چې دا کتاب به هغه ته نازل شي او د هغه دین د حق دین دی او د هغه عقیده هغه سپین عقیده ده چې په انجیل کې ذکر شوې ده.

ما وویل: ای زما مالکه، د دې عیسویانو د دین په اړه څه وایې؟ هغه راته وویل: ای زما زویه، که چیرې عیسویانو د لومړي عیسی علیه السلام دین منلی وای، نو دوی به د خدای په دین ولاړ وای، ځکه چې د عیسی علیه السلام او ټولو پیغمبرانو دین د خدای دین و. ما وویل: ای زما مالکه، موږ څنګه له دې موضوع څخه ژغورلی شو؟ هغه وویل: ای زما زویه، د اسلام دین ته په ننوتلو سره. ما ورته وویل: ایا هغه څوک چې په دې دین کې داخل شي نجات به ومومي؟ هغه راته وویل: هو، هغه به په دې دنیا او آخرت کې وژغورل شي.

ما ورته وويل: اې زما مالکه، هوښيار سړی یوازې د هغه څه غوره کوي چې هغه یې پوهیږي. نو که تاسو د اسلام د دین فضیلت پوهیږئ، نو تاسو له دې څخه څه شی منع کوي؟ هغه ماته وویل: ای زما زویه، الله تعالی ما د هغه څه له حقیقت څخه خبر نه کړ چې ما تاسو ته د اسلام د دین د فضیلت او د اسلام د دین د عزت په اړه ویلي وو تر هغه چې زه زوړ شوم او زما هډوکي کمزوري شول. موږ د دې لپاره هیڅ عذر نلرو؛ بلکه، زموږ په وړاندې د الله تعالی حجت ثابت شوی دی. که چیرې الله تعالی ما ته د دې لپاره لارښوونه کړې وای کله چې زه ستاسو په عمر وم، نو ما به هرڅه پریښودل او حقیقت به یې منلی وای. د دې نړۍ مینه د هرې ګناه ریښه ده. تاسو وګورئ چې زه د عیسویانو په منځ کې د لوړ مقام، عزت، جلال او د دنیاوي فرصتونو د زیاتوالي له پلوه څنګه یم. که چیرې زما په وجود کې د اسلام د دین په لور لږ څه تمایل څرګند شوی وای، نو عام خلک به ما په لنډ وخت کې وژلی وای.

حتی که زه له دوی څخه وتښتم او مسلمانانو ته ورسیږم او هغوی ته ووایم چې زه ستا لپاره د مسلمان په توګه راغلی یم، او هغوی ماته ووایي، "تاسو د حق دین ته په داخلیدو سره ځان ته ګټه رسولې ده، نو موږ ته د هغه دین په اړه فخر مه کوه چې په واسطه یې تا ځان د خدای له عذاب څخه ژغورلی دی،" نو زه به د هغوی په منځ کې د نوي کلن بوډا، غریب سړي په توګه پاتې شم، د هغوی ژبه نه پوهیږم او هغوی زما حق نه پیژني، او زه به د هغوی په منځ کې د لوږې له امله مړ شم.

او زه، الحمد لله، د عیسی علیه السلام دین او هغه څه چې هغه راوړي دي تعقیبوم، او خدای زما په اړه دا پوهیږي. نو ما ورته وویل: ای زما مالکه، ایا ته ماته اجازه راکوې چې د مسلمانانو ځمکې ته لاړ شم او د دوی دین ته داخل شم؟ هغه ماته وویل: که ته یو هوښیار سړی یې چې نجات غواړي، نو په دې کار کې بیړه وکړه، او ته به دا نړۍ او آخرت ترلاسه کړې. خو زما زویه، دا یوه داسې خبره ده چې اوس زموږ سره هیڅوک شتون نلري، نو څومره چې امکان ولري پټه وساته، او که چیرې ستا په اړه یو څه روښانه شي، نو خلک به سمدلاسه تا ووژني، او زه به ستا سره مرسته ونکړم. دا به ستا لپاره ګټوره نه وي چې دا زما څخه خپور کړم، ځکه چې زه یې ردوم، او زما په اړه ستا خبره ریښتیا ده، او زما په اړه ستا خبره ریښتیا نه ده، او زه ستا له وینې څخه بې ګناه یم که ته د دې په اړه څه وایې.

ما وویل: ای زما مالکه، زه د دې وهم له خپریدو څخه په خدای پناه غواړم، او ما هغه ته هغه څه ژمنه وکړه چې هغه به خوښ کړي، بیا ما د سفر وسیله واخیسته او هغه ته یې الوداع وویل، نو هغه زما د روغتیا لپاره دعا وکړه او ماته یې پنځوس د سرو زرو دینار راکړل، او زه په سمندر کې سپاره شوم، بیرته ماجورکا ښار ته لاړم، او زه هلته شپږ میاشتې پاتې شوم، بیا ما له هغه ځایه د سیسلي ښار ته سفر وکړ، او زه هلته پنځه میاشتې پاتې شوم پداسې حال کې چې زه د مسلمانانو ځمکې ته د تګ لپاره د کښتۍ انتظار کوم، او یوه کښتۍ د تونس ښار ته د سفر لپاره راغله، نو ما په هغه کې له سیسلي څخه سفر وکړ، او موږ د لمر لوېدو ته نږدې سفر وکړ، او موږ د غرمې په شاوخوا کې د تونس بندر ته ورسیدو.

کله چې زه د تونس دیوان ته ورسېدم او هلته عیسوي ربیانو زما په اړه واورېدل، نو دوی یوه سپرلۍ راوړه او زه یې له ځان سره خپل هیواد ته بوتلم. زه د څلورو میاشتو لپاره د دوی د میلمنو په توګه د ژوند په خورا آرامه شرایطو کې د دوی سره پاتې شوم. له هغې وروسته، ما له دوی څخه وپوښتل چې ایا په سلطنت کې څوک شته چې د عیسویانو ژبه زده کړي. د هغه وخت سلطان زموږ استاد ابو العباس احمد و، خدای دې پر هغه رحم وکړي. عیسویانو راته وویل چې په سلطنت کې یو نیک سړی و، د هغه یو له لویو بندګانو څخه و، چې یوسف نومېده، چې د هغه طبيب او د هغه یو باوري ملګری و. زه په دې اړه ډیر خوشحاله وم، او ما د دې طبيب د استوګنې په اړه پوښتنه وکړه، او زه هغه ته لارښوونه وشوه او له هغه سره مې ولیدل. ما هغه ته د خپل حالت او د خپل راتګ دلیل په اړه وویل، کوم چې زما اسلام ته بدلون و. سړی له دې څخه ډیر خوښ و، ځکه چې دا نیکمرغي د هغه په لاسونو بشپړه شوې وه.

بیا هغه په خپل آس سپور شو او زه یې د سلطان ماڼۍ ته له ځان سره بوتلم. هغه دننه راغی او زما کیسه یې ورته وکړه او له هغه څخه یې اجازه وغوښته چې ما سره وګوري، نو هغه اجازه راکړه. زه د هغه په وړاندې ودریدم او لومړی هغه څه چې هغه له ما څخه زما د عمر په اړه وپوښتل، نو ما ورته وویل چې زه پنځه دیرش کلن یم. بیا یې له ما څخه د هغه څه په اړه پوښتنه وکړه چې ما د علومو زده کړې کړې وې، نو ما ورته وویل. هغه وویل: زه په نیکمرغۍ سره راغلی یم او د خدای تعالی په برکت مسلمان شوی یم. نو ما ترجمان ته وویل، چې پورته ذکر شوی طبيب و: زموږ بادار سلطان ته ووایه چې هیڅوک خپل دین نه پریږدي مګر دا چې د هغه کورنۍ به د هغه په اړه ډیرې خبرې وکړي او په هغه به نیوکه وکړي. نو زه ستاسو له مهربانۍ څخه غواړم چې تاسو هغو عیسوي سوداګرو او د دوی نیکو خلکو ته چې ستاسو سره دي، واستوئ او زما په اړه یې واورئ او واورئ چې دوی زما په اړه څه وايي، او بیا به زه مسلمان شم، ان شاء الله. نو هغه ماته د ترجمان له لارې وویل: تاسو هغه ډول پوښتنه وکړه لکه څنګه چې عبدالله بن سلام له پیغمبر څخه وغوښتل، خدای دې هغه ته برکت ورکړي او هغه ته سلام ورکړي، او بیا هغه مسلمان شو.

نو هغه د عیسویانو غوره کسان او د هغوی ځینې سوداګر راوغوښتل او زه یې د خپلې ناستې خونې ته نږدې یوه کور ته بوتلم. کله چې عیسویان د هغه سره ننوتل، هغه ورته وویل: "تاسو د دې نوي کاهن په اړه څه وایاست چې په دې کښتۍ کې راغلی دی؟" دوی وویل: "زما مالکه، دا زموږ په دین کې یو لوی عالم دی، او موږ هیڅکله د هغه په پرتله په پوهه او دین کې لوړ څوک نه دی لیدلی." هغه ورته وویل: "او که هغه مسلمان شي نو تاسو به د هغه په اړه څه ووایاست؟" دوی وویل: "موږ له دې څخه په خدای پناه غواړو؛ هغه به هیڅکله دا کار ونه کړي." کله چې هغه د عیسویانو خبرې واورېدې، هغه ما راوغوښت، او زه د هغه په وړاندې حاضر شوم او د عیسویانو په وړاندې د حق شاهدي ورکړم. دوی په خپلو مخونو ولوېدل او ویې ویل: "هیڅ شی هغه دې ته نه دی هڅولی پرته له واده څخه، ځکه چې زموږ کاهنان واده نه کوي." نو دوی له غمجن او غمجن سره لاړل.

سلطان، خدای دې پر هغه رحم وکړي، هره ورځ زما لپاره د دینار څلورمه برخه تنظیم کړه. کله چې ما د واده کولو پریکړه وکړه، هغه ماته سل دینار سره زر او یو بشپړ او ښه لباس راکړ. ما له خپلې میرمنې سره واده وکړ او هغې یو زوی وزېږاوه چې ما یې نوم محمد کېښود، زموږ د پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم د نوم له برکته، خدای دې هغه ته برکت ورکړي او هغه ته سلام ورکړي. [1]

د اسلام اصلي معنی دا ده چې مومنان په خپل ځان او په خپلو کوچنیو او لویو چارو کې په بشپړه توګه خدای تعالی ته تسلیم شي.

په ډاډمن، ډاډمن او مطمئن ډول د هغه لاس اطاعت کول چې دوی ته لارښوونه کوي، پداسې حال کې چې ډاډه وي چې دا د دوی لپاره خیر، مشوره او لارښوونه غواړي، او په داسې حال کې چې په دې نړۍ او آخرت کې د لارې او برخلیک په اړه ډاډمن وي؛ د خدای تعالی د دې قول سره سم: {ووایه، "بېشکه زما لمونځ، زما د قربانۍ مراسم او زما ژوند او زما مرګ د هغه خدای لپاره دي چې د ټولو جهانونو پالونکی دی. * هغه هیڅ شریک نلري. او ما ته دا امر شوی دی، او زه د مسلمانانو لومړی یم." } [الانعام: ۱۶۲-۱۶۳].

دا هغه موضوع وه چې فاطمه هیرن، هغه جرمني نجلۍ وه چې د ملي سوسیالیزم په تعلیماتو کې د لوییدو وروسته یې اسلام قبول کړ، چې پکې د خدای رول د تخلیق یا د خلکو د ورځني ژوند له هر اړخ څخه ورک کیږي.

ملتپال شعارونه

فاطمه هیرن په ۱۹۳۴ کال کې په جرمني کې د یوه پلار په کور کې زیږیدلې وه چې د جرمني په پوځ کې یې دنده ترسره کوله او ملي سوسیالیستي ارزښتونو ته یې درناوی کاوه.

کله چې په ۱۹۴۵ کال کې دوهمه نړیواله جګړه پای ته ورسېده، فاطمه یوولس کلنه زده کوونکې وه. د جرمني ملت خوبونه مات شول، او ټول هغه ارمانونه چې دوی یې لپاره خپل ژوند قرباني کړی و، له منځه لاړل.

ملتپالنه، د جګړې څخه مخکې او د جګړې په جریان کې، د آلمانانو د هڅولو او هڅولو لپاره یوه غوره وسیله وه چې خپل ټول کار وکړي، یوازینۍ اندیښنه یې د مورنۍ خاورې لپاره هرڅه کول وو.

دې ملتپالنې د خدای د شتون په مفکوره اغیزه درلوده. د جرمني ټولنې لپاره، خدای هغه ځواک و چې ملیونونه کاله دمخه یې د طبیعت قوانین رامینځته کړي وو، او دې قوانینو په خپل وار سره انسانان رامینځته کړي وو، ډیری احتمال په ناڅاپي ډول.

فاطمه هیرین د هغه وخت د خپلې ټولنې د ایډیالوژیکي حالت په اړه وايي: "عیسویت یوازینی عقیده وه چې په واقعیت کې موږ سره مخ شوه، او دا موږ ته د 'خلکو د اپینو' په توګه وړاندې شوه، او د پسونو د رمې د عقیدې په توګه چې یوازې د مرګ له ویرې حرکت کوي."

موږ پوهېدو چې هر څوک یوازې د ځان لپاره مسؤل دی، او هغه آزاد دی چې هر هغه څه وکړي چې غواړي له ځان سره یې وکړي تر هغه چې دا نورو ته زیان ونه رسوي. موږ تصور کاوه چې وجدان یوازینی رڼا ده چې موږ ته لارښوونه کوي.

"ډیری خلک، لکه زما، د عصري ټولنې له طریقې څخه خوښ نه وو؛ خو دوی ادعا کوله چې خوشحاله دي، او کله چې دوی د یوې شپې د نڅا او شرابو وروسته له خوبه راویښ شول، نو دوی په خپلو سینو کې یو تشوالی احساس کړ، چې دوی یې د راتلونکو ماښامونو لپاره د نورو نڅا، څښاک یا فلرټ کولو سره د ځان تسلیت ورکولو سره نشي لرې کولی."

کله چې دوهمه نړیواله جګړه پای ته ورسېده، فاطمې وویل: "جګړې نه یوازې زموږ هیواد (جرمني) ټوټه ټوټه کړ، بلکې زموږ د ملت عظمت یې هم مات کړ، او ټول هغه نظریات چې ژوند یې قرباني شوی و، له منځه یوړل شول."

ما پوه شوم چې انفرادي وجدان او په ټولنه کې پیژندل شوي انساني نظریات یوازې دومره کافي ندي چې زما لپاره زما په ژوند کې د لارښوونې څراغونه وي. ما د هغو اسانتیاوو څخه خوند اخیستو پرمهال ریښتینې خوښۍ احساس نه کړه چې ما ته شتون درلود پرته لدې چې د دې ټولو ښو لپاره چې ما پکې شامل وو د یو چا څخه مننه وکړم. نو ما د خپلو ورځني ډایريونو د ثبتولو لپاره یو نوټ بوک وساته، او ما یو ځل ځان په کې لاندې جمله ثبت کړه: "دا یوه خوشحاله ورځ وه؛ ډیره مننه، ربه!"

په لومړي سر کې، زه شرمېدم، خو بیا پوه شوم چې دا زما لپاره کافي نه وه چې یوازې په خدای باور ولرم ... تر هغه چې زه پوه شوم چې دا زما دنده ده چې د هغه د لټولو لپاره کار وکړم، او د هغه د شکر کولو او عبادت کولو لپاره لاره ولټوم.

د عیسویت باطلوالی

وروسته له هغه چې د هغې د هیواد ملي پروژه د تمدن او عقیدې له پلوه ناکامه شوه، فاطمه هیرین عیسویت ته مخه کړه، په دې هیله چې خدای ته لاره ومومي. فاطمه وايي: "ما د یوه پادری سره درسونه واخیستل، ځینې عیسوي کتابونه مې ولوستل، او د کلیسا په عبادتونو کې مې ګډون وکړ، خو خدای ته نږدې نشوم. یو پادری ماته مشوره ورکړه چې عیسویت ته واړوم او د رب د ډوډۍ لپاره لاړ شم. هغه وویل: 'ځکه چې کله تاسو عیسویت عملي کوئ، نو تاسو به خامخا خدای ته خپله لاره ومومئ.' ما د هغه مشوره تعقیب کړه، مګر زه د ریښتینې ذهني سولې په ترلاسه کولو کې بریالی نه شوم."

فاطمه هیرین تشریح کړه چې په عیسویت کې د هغې د نا امیدۍ لامل دا دی چې موږ عیسویان په خپله ټولنه کې د ژوند کولو لپاره په خپل عقیده کې د امتیازاتو منلو پرته بله چاره نه لرو. کلیسا تل چمتو ده چې زموږ په ټولنه کې د خپل واک ساتلو لپاره جوړجاړی وکړي. د یوې بیلګې په توګه: کلیسا وايي چې جنسي اړیکې باید د خدای په نوم واده کولو پورې پیل نشي، مګر په لویدیځ کې تقریبا هیڅ نارینه یا ښځینه شتون نلري چې "په کڅوړه کې پیشو واخلي" ته لیواله وي. دا یو عام متل دی چې معنی یې دا ده چې یو څوک د دواړو شریکانو د جنسي مطابقت کچې ازموینې پرته واده شوي ژوند ته ننوځي.

کاهن تل چمتو دی چې هر هغه څوک چې دا ګناه ومني د یو یا دوه لمونځونو په کولو سره یې معاف کړي!!

اسلام، د پورته ذکر شویو خبرو برعکس، د ایمان په نوم خپلو پیروانو ته غږ کوي چې په بشپړه توګه خدای تعالی ته تسلیم شي، پرته له ځنډ او ځنډ څخه. دا تسلیمیدل د متضادو فکرونو یا احساساتو، ارادو یا کړنو، غوښتنو یا ویرې هیڅ پاتې برخه نه پریږدي چې خدای ته تسلیم نشي یا د هغه قضاوت او فرمان ونه مني. خدای تعالی فرمایي: {ای هغو کسانو چې ایمان مو راوړی دی، په بشپړ ډول په اسلام کې داخل شئ او د شیطان په قدمونو مه ځئ. په حقیقت کې هغه ستاسو ښکاره دښمن دی.} [البقره: ۲۰۸]

فاطمه هیرین او د اسلام لاره
فاطمه هیرین په یوه بشپړ اصل باور کولو ته سترګې په لار وه چې باید تعقیب شي، یوه مستقیمه لاره چې هغه به یې په خپل ټول ژوند کې اداره کړي؛ له همدې امله، هغه نشو کولی چې حتی کله چې هغه په کلیسا کې په زنګون وهله، خدای ته نږدې شي.

په ۱۹۵۷ کال کې، فاطمه هیرین د لومړي ځل لپاره هغه سړي سره ولیدل چې دوه کاله وروسته یې میړه شو. هغه یو جرمني مسلمان و چې په فلسفه کې یې دوکتورا درلوده.

فاطمه د هغه په اړه وايي: "هغه یو عادي سړی و، د بل هیڅ جرمني سړي څخه توپیر نه درلود. په هرصورت، کله چې هغه ماته وویل چې هغه اوه کاله دمخه اسلام قبول کړی دی، زه ډیر حیران شوم. دا ما لیواله کړ چې پوه شم ولې دومره تعلیم یافته سړي دا لاره غوره کړې وه.

زما میړه ما ته د اسلام معنی تشریح کول پیل کړل. هغه وویل: خدای یوازې د مسلمانانو رب نه دی، بلکه دا کلمه "خدای" زموږ لپاره د "الهیت" سره مترادفه ده. مسلمانان د خالق په مطلق یووالي باور لري، او دوی د خپل پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم عبادت نه کوي، لکه څنګه چې عیسویان د عیسی مسیح عبادت کوي. د "اسلام" کلمه د یوازیني خدای ته بشپړ تسلیمیدو معنی لري.

هغه راته وویل چې ټول موجودات او هرڅه د اسلامي نظره مسلمانان دي؛ یعنې، دوی باید د خدای قوانینو ته تسلیم شي او تسلیم شي، او که دوی داسې ونه کړي، نو د له منځه تلو ګواښ ورسره دی.

هغه زیاته کړه: "یوازې انسان ته، پرته له دې چې د هغه بدن په خپله خوښه یا ناخوښه اسلام قبول کړي، خدای پاک ورته د خپلې ارادې او انتخاب آزادي ورکړې ده ترڅو پریکړه وکړي چې ایا هغه غواړي په خپل روحاني او فزیکي ژوند کې مسلمان شي. که هغه دا کار وکړي او د دې پریکړې سره سم ژوند وکړي، نو هغه به له خدای سره اړیکه ونیسي او په دې دنیاوي ژوند کې به د نورو مخلوقاتو سره همغږي او د ذهن سکون ومومي، او هغه به په آخرت کې هم خوښي ومومي."

خو که هغه د خدای د قوانینو پر وړاندې بغاوت وکړي، کوم چې موږ ته په قرآن کریم کې په روښانه او شانداره توګه تشریح شوي دي، نو هغه په دنیا او آخرت کې زیان منونکی دی.

فاطمه د اسلام په اړه د خپلو کشف شویو معلوماتو په اړه زیاتوي: "ما له خپل میړه څخه دا هم زده کړل چې اسلام یو نوی دین نه دی. په حقیقت کې قرآن کریم یوازینی کتاب دی چې له هر ډول انحراف یا ناپاکۍ څخه پاک دی. دا د کتابونو په اوږده لړۍ کې وروستی الهي کتاب دی، چې تر ټولو مهم یې په تورات او انجیل کې وحی دي."

په دې توګه، د یوې نوې نړۍ امکانات زما د سترګو په وړاندې پرانستل شول. زما د میړه تر لارښوونې لاندې، ما په جرمني ژبه کې د اسلام په اړه شته څو کتابونه لوستل پیل کړل، او له دې څخه زما مطلب هغه څو کتابونه دي چې د اسلامي نقطه نظر څخه شته. د دې کتابونو څخه تر ټولو مهم د محمد اسد کتاب (د مکې لاره) و، چې زما لپاره د الهام یوه لویه سرچینه وه.

زموږ له واده څو میاشتې وروسته، ما په عربي ژبه لمونځ کول، روژه نیول او قرآن کریم زده کړ، دا ټول د ۱۹۶۰ کال کې د اسلام قبلولو دمخه وو.

د قرآن حکمت زما روح له مینې او ستاینې ډک کړ، خو زما د سترګو خوښي په دعا کې وه. ما یو قوي احساس احساس کړ چې خدای زما سره دی کله چې زه د هغه په وړاندې په عاجزۍ سره ولاړ وم، د قرآن تلاوت کوم او دعا کوم.

اسلام د ژوند لاره ده

فاطمه هیرین انکار وکړ چې مذهب د خپل ژوند یوه محدوده برخه پاتې شي لکه څنګه چې پخوا وه، یا شاید هیڅکله یې هیڅ برخه نه درلوده.

فاطمې پریکړه وکړه چې د خپل ژوند په اوږدو کې د اسلام سره سم ژوند وکړي، او د دې لپاره چې دا د هغې په ژوند کې یو بشپړ چلند شي، حتی که دا هغه هجرت ته اړ کړي.

فاطمه هیرین وايي: "ما پنځه وخته لمونځونه په منظم ډول پیل کړل، او ما زده کړل چې لمونځ هغه څه ندي چې په ناڅاپي ډول ترسره شي، بلکه دا په حقیقت کې یو سیسټم دی چې باید د ورځې په اوږدو کې تعقیب شي."

ما پریکړه وکړه چې اسلامي حجاب واغوندي، او ما زده کړل چې هغه وضعیت ومنو چې زما میړه به د خپلو مذهبي وروڼو سره ناست وي، د دوی سره به د روښانتیا خبرې اترې تبادله کوي پداسې حال کې چې زه د دوی لپاره چای چمتو کوم او په دروازه کې به یې وړاندې کوم، پرته له دې چې د هغو خلکو خبر شم چې ما یې چمتو کړی و. بازارونو ته د تګ پر ځای، زه په کور کې پاتې کیدو او په انګلیسي ژبه د اسلامي کتابونو لوستلو عادت شوم.

ما هم روژه نیول پیل کړل، او ما به خواړه پرته له دې چې خوند واخلم، چمتو کول، سره له دې چې کله ناکله ډېر وږی او تږی وم.

ما د نبوي حدیثونو د کتابونو د لوستلو له لارې زموږ د پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم او د هغه د ملګرو سره مینه زده کړه. زما په نظر، دوی یوازې د حیرانتیا وړ تاریخي مثالونو نه، بلکې ژوندي انساني شخصیتونه شول.

د شفقت، زړورتیا، عقیدت او صداقت هغه مثالونه چې دغو لومړنیو خلکو په خپل انساني ژوند کې رامینځته کړل زما لپاره د لارښوونې ستوري شول، او دا ماته روښانه شوه چې څنګه خپل ژوند په داسې ډول جوړ کړم چې ما په دې دنیاوي ژوند کې یو له نیکو او قناعت وړ وګرځوي، دا هغه لاره ده چې زموږ چلند یې په هغه کې د اجر ډول ټاکي چې موږ به یې په آخرت کې ترلاسه کړو.

لکه څنګه چې فاطمه هیرین هڅه کوي چې د اسلام له مخې ژوند وکړي او د خپل ژوند په ټولو اړخونو کې یې پلي کړي، هغه وايي، "زما میړه او ما موافقه وکړه چې زموږ په یوه لویدیځ هیواد کې اسلامي ژوند موږ ته اړتیا لري چې ډیری امتیازات ورکړو. اسلام یوازې په عام مفهوم کې یو دین نه دی، بلکې د ژوند یوه بشپړه لاره ده چې یوازې په یوه مسلمانه ټولنه کې په خپل خالص شکل کې پلي کیدی شي. څرنګه چې موږ هر یو د بشپړې آزادې ارادې دا دین غوره کړ، موږ یو کمزوری، نرم اسلام نه غوښتل."

نو، له اوږده انتظار وروسته، موږ په ۱۹۶۲ کال کې فرصت ترلاسه کړ چې پاکستان ته مهاجر شو، وروسته له هغه چې موږ د سفر د لګښتونو د پوره کولو لپاره کافي پیسې خوندي کړې.

فاطمه هیرین او د اسلام دفاع

فاطمې د اسلام دفاع وکړه او د اسلامي قانون عظمت او پاکوالی یې وښود، په ورته وخت کې یې د نورو عقیدو دروغ او ګمراهۍ افشا کړه. هغې وویل: "که هغه کسان چې د اسلام سره دښمني لري وايي چې د یو سړي لپاره د څو میرمنو درلودل وحشیانه دي، ایا دوی کولی شي ما ته هغه ښه والی تشریح کړي چې د دوی په کړنو کې دی کله چې یو میړه د خپلې میرمنې سربیره لوڼې هم اخلي؟ دا په لویدیځ کې یو عام عمل دی، چې په اسلامي هیوادونو کې د څو ودونو په پرتله ډیر عام دی."

که دوی ادعا کوي چې د الکولو څښلو کې هیڅ زیان نشته، ایا دوی کولی شي هغه بدبختي تشریح کړي چې دا عادت په لویدیځ کې رامینځته کوي؟!

که دوی وايي چې روژه د ملت کاري ځواک او روغتیا کمزورې کوي، نو اجازه راکړئ چې د روژې په مبارکه میاشت کې د مومنانو لویو لاسته راوړنو ته وګورو، او هغه مهم راپورونه ولولو چې پدې وروستیو کې د مسلمانو ډاکټرانو لخوا د روژه لرونکو ناروغانو سره د دوی د طبیعي تجربو په اړه ثبت شوي دي.

که دوی ووایي چې د جنسونو جلا کول وروسته پاتې دي، نو اجازه راکړئ چې د هر مسلمان هیواد ځوانان د هر لویدیځ هیواد د ځوانانو سره پرتله کړي. د مثال په توګه، د هلک او نجلۍ ترمنځ اخلاقي جرم د مسلمانانو په منځ کې استثنا ګڼل کیږي، پداسې حال کې چې د لویدیځوالو په منځ کې د یو پاک لمن هلک او نجلۍ ترمنځ د یوازینۍ واده موندل خورا نادر دي.

که هغه کسان چې د اسلام دښمنان دي ادعا کوي چې پنځه وخته لمونځونه - په هغه ژبه کې چې ډیری مومنان یې نه پېژني - د وخت او هڅو ضایع کول دي، نو دوی باید په لویدیځ کې یو واحد سیسټم په ګوته کړي چې خلک د مسلمانانو د مذهبي عبادتونو په پرتله په ډیر قوي او روحاني ډول سره متحد کوي. اجازه راکړئ چې ثابته کړي چې لویدیځوال په خپل فارغ وخت کې د هغه مسلمان په پرتله ډیر ګټور شیان ترسره کوي چې هره ورځ یو ساعت لمانځه ته وقف کوي.

اسلام د څوارلسو پیړیو یا ډیرو کلونو راهیسې اصلاح شوی، او زموږ په وخت کې هم همداسې پاتې دی، په دې شرط چې موږ یې پرته له تحریف شوي امتیازاتو څخه ترسره کړو.

ځکه چې د خدای په نزد دین اسلام دی، او اسلام لوړ دی او له هغه څخه هیڅ شی غوره نه دی. زموږ په وخت کې ډیری خلک په دې حقیقت قانع شوي دي، او دوی به - که خدای وغواړي - همکاري وکړي ترڅو دا ناروغه، ځوریدلې او بدبخته نړۍ ته تشریح کړي چې دوی ته ګوري.

دا د فاطمې هیرین ژوند د اسلام له منلو وروسته بدل شو. هغې په دې باور شوه چې اسلام یوازې رسمونه او عبادتونه نه دي، بلکې د ژوند یوه بشپړه لاره او یوه لاره ده چې مسلمانان په دې نړۍ کې خوښۍ او په آخرت کې جنت ته رسوي.

د فاطمې هیرین ونډې
نوموړې د اسلام په اړه څو کتابونه لري چې پکې شامل دي: (روزه - داس روژه) 1982، (زکات - زکات) 1978، او (محمد - محمد) 1983.

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

لوئس ګارډټ یو له هغو مشهورو اروپايي فیلسوفانو څخه ګڼل کیږي چې اسلامي فکر او تمدن یې په شعوري او ژوره مطالعه سره مطالعه کړی دی. له ځوانۍ راهیسې، ګارډټ د الهي مذهبونو د اصولو د پوهیدو لپاره لیواله و. که څه هم هغه په یوه محافظه کاره کاتولیک کورنۍ کې لوی شوی و، خو هغه د رواني جنون سره مخ و: هغه رازونه او رازونه چې هغه یې په خپل مذهب کې درک کول. دې کار هغه دې ته وهڅاوه چې د حقیقت د افشا کولو په هیله د ختیځو مذهبونو، په شمول د بودیزم، هندویزم او نورو اصليتونو لټون وکړي.

د لویس جارډټ د اسلام منلو کیسه

خدای غوښتل چې لویس ګارډټ د قرآن کریم د معنی ژباړه ولولي، او هغه په هغه کې ډېر شیان وموندل چې د هغه زړه ته یې ډاډ ورکړ. هغه اسلام ته متوجه شو او په تدریجي ډول یې په اسلام کې ژوره مطالعه پیل کړه. هغه عربي ژبه زده کړه او قرآن یې په عربي ژبه ولوست. بیا یې د اسلامي تمدن مطالعې ته مخه کړه او وموندله چې اسلام هغه څه دي چې هغه یې په لټه کې و. هغه په زړه کې د ریښتیني الهي ایمان په توګه باور درلود، ځکه چې هغه ډاډه و چې هغه کسان چې اسلام یې قبول کړ او په اروپا کې یې څرګند کړ د هغو خنډونو له امله چې ورسره مخ وو، ډیر ځوریدلي وو. نو، ګارډټ خپل ایمان په ځان کې پټ کړ او خپلې هڅې، کار، پیسې او فکر یې د دې دین ملاتړ پورې محدود کړ.

لویس ګارډټ یادونه وکړه چې صهیونیزم په اروپا کې د هر څه اسلامي شیانو په وړاندې یو تیریدونکی جنګ پیل کړی دی، د هر ډول تیریو وسیلو څخه کار اخلي، د قرآن کریم د ځینو آیتونو د تحریف کولو هڅې پیل کوي، قرآن کریم د تحریف وروسته ډیری افریقایي سیمو ته صادروي، د اسلامي نمونو او سمبولونو سره زیر جامې او بوټان ډیزاین کوي چې د هر مسلمان په وجدان کې مقدس او درناوی کیږي، او د متعصبو څیړونکو هڅولو کې مرسته کوي ترڅو خپل کتابونه او مطالعات خپاره کړي چې د اسلام انځور تحریفوي او مسلمانانو او د دوی رسول ته نیمګړتیاوې او بدۍ منسوبوي.

د لوئس ګارډیټ ونډې

لوئس ګارډټ د اسلام دفاع وکړه او د (مسلمانان او د صهیونیسټانو د بریدونو مقابله) کتاب یې خپور کړ. هغه د تولوز په نړیوال فلسفه انسټیټیوټ کې د پنځلسو کلونو (۱۹۵۷-۱۹۷۲ میلادي کال) لپاره د اسلامي فلسفې مطالعې ته ځان وقف کړ.

هغه یو شمیر مهم اسلامي اثار هم لیکلي دي، لکه: اسلامي ټولنه، د ټولو زمانو لپاره اسلام، او دین او ټولنه. هغه د اسلامي مطالعاتو د لړۍ خپرونې څارنه کوي او په فرانسوي ژبه کې د اسلامي انسایکلوپیډیا په پراختیا کې برخه اخلي.

د هغه یو له خورا مشهورو اثارو څخه کتاب (اسلام د ټولو زمانو لپاره دین دی) دی، چې پکې هغه تشریح کوي چې څنګه اسلامي ارزښتونه او اصول د ټولو زمانو او نسلونو په اوږدو کې د دوام توان لري، او په هر زمان کې نوي، نوي شوي، په تقاضا کې او اغیزمن پاتې شوي دي!!

په دې کتاب کې، ګارډټ د ځینو فلسفي تیوریسټانو دا ادعا هم ردوي چې اسلام یو "دښتی دین" دی او د نورو ټولنو سره مطابقت نلري. هغه دې مادي پرستانو ته په ځواب کې وايي: "دښته یوازې د دې نوي دین لپاره ځای او د پیل ټکی و کله چې دا راغی. هلته، د هغې بنسټونه بشپړ شول، او د هغې ځانګړتیاوې روښانه شوې، ځکه چې دا یو نړیوال دین شو. صحرا په هیڅ ډول د اسلامي خلکو لپاره یو باثباته ځای نه و، لکه څنګه چې د دې حقیقت څخه څرګندیږي چې نن ورځ اسلامي نړۍ له یو ملیارد څخه ډیر مسلمانان لري، او د سینیګال له ډاکار څخه د هند بحر کې د فیلیپین ټاپوګانو پورې غځیدلی دی."

لوئس ګارډټ او د اسلام دفاع

جارډټ د لویدیځوالو لخوا د اسلام او مسلمانانو په اړه د توهین، هڅونې او تکرار شوي سپکاوي ځواب ورکوي، په شمول د دې تور چې مسلمانان "قسمت غوښتونکي او متکي دي". هغه د لسګونو قرآني آیتونو او احادیثو سره ځواب ورکوي چې مسلمانان هڅوي چې سخت کار وکړي او خپل کار په ښه توګه ترسره کړي، او دا چې دوی بشپړ مسؤلیت په غاړه واخلي. هغه بیا دې تور ته ځواب ورکوي چې اسلام د ورځني چلند پرته د سطحي مراسمو او مراسمو دین دی. هغه په لاندې ډول ځواب ورکوي:

"دا ډول چارې د زوال په زمانه کې راڅرګندې شوې، او حقیقت دا دی چې عبادت تر هغه وخته پورې نه شي منل کېدای چې اخلاص او پاکې ارادې ولري."

هغه د هغو غربي خلکو په ځواب کې هم ځواب ورکوي چې د اسلام په اړه یې خپروي، چې دا د ویرې دین دی، وايي چې په اسلام کې خدای (ډیر مهربان او رحم کوونکی) دی، او د نهه نوي نومونو څخه - ښکلي الهي نومونه - چې مسلمانان یې تکراروي، یوازې دوه نومونه شتون لري چې الهي ځان د ځواکمن، ویرونکي او سزا ورکوونکي په توګه تشریح کوي، او دا دوه ځانګړتیاوې یوازې د ګناهګارانو او کافرانو په اړه په خپلو معنی کې کارول کیږي.

دلته موږ د هغه بدلون کچه ګورو چې د لویس جارډټ په ژوند کې د اسلام له منلو وروسته رامنځته شو. دا سړی اوس په خپل ټول ځواک سره د اسلام دفاع کوي، په دې وروستیو کې یو غیر مسلمان شوی دی. پاک دی وي هغه خدای ته چې هغه یې اسلام ته لارښوونه وکړه!

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

هغه په مصر کې د عیسوي والدینو څخه زیږیدلی و، چا چې په هغه کې د عیسویت مینه واچوله ترڅو هغه د نورو عیسویانو سره یوځای شي. په هرصورت، هغه فکر او بحث پیل کړ، او ځینې شکونه راپورته شول چې د هغه دننه یې د اضطراب اور بل کړ، کوم چې هغه یې د حقیقت او ریښتیني دین لټون ته اړ کړ.

کله چې د هغه ذهن لوی شو، نو هغه د حقیقت په لټه کې شو. هغه په دې اړه وايي:
"مطالعه ما دې ته وهڅوله چې څو زنګونو ته په دقت سره غوږ ونیسم چې زما غوږونو ته د شک او شک له امله د هغه تشو په پایله کې رسیدلي چې ذهن یې نشي منلی، او هغه څه چې زما وجدان د احساساتي پاکوالي په وخت کې ډاډمن نه و، د هغه څه په اړه چې زه یې زده کړه کوم یا د دندو په شرایطو کې د ترسره کولو لپاره چمتووالی نیسم. نو دې زنګونو د اوریدلو برخه درلوده، چې وروسته د هغو مذهبونو په اړه فکر کول وو چې زما له مذهب څخه مخکې وو، نو زه د هغه چا په څیر وم چې د اور په اور کې د اوریدو څخه پناه غواړي."

د محمد فواد الهاشمي د اسلام راوړلو کیسه

الهاشمي د عیسوي دورې څخه مخکې د مذهبونو او انسانانو لخوا جوړ شوي مذهبونو په اړه څیړنه پیل کړه، په دې هیله چې هغه څه ومومي چې هغه یې په لټه کې و. بیا یې د اسلام څیړنې ته مخه کړه، مګر هغه کرکه درلوده او له هغه څخه یې کرکه درلوده. هغه نه غوښتل چې داخل شي؛ بلکه، هغه غوښتل چې د هغې نیمګړتیاوې راوباسي، د هغې غلطۍ ولټوي، او د تضادونو لټون وکړي ترڅو یې له منځه یوسي او خلک یې له مینځه یوسي. مګر د شرایطو بدلونکي ته جلال وي! دې سړي په اسلام کې د لارښوونې لاره او هغه رڼا وموندله چې هغه یې د خپل ټول ژوند لپاره لټوله.

هغه د هغه څه په اړه چې هغه په اسلامي دین کې لیدلي دي، وايي: "ما د هرې پوښتنې لپاره د قناعت وړ ځواب وموند، کوم چې هیڅ پخوانی دین، که هغه د انسان لخوا جوړ شوی وي، د الهي دینونو څخه راوتلی وي، یا د فلسفي اصل، نشي موندلی (او زما دا خبره: 'کمښت' د هغو پادریانو په لاس د مذهبونو زوال ته اشاره کوي چې د هغه څه څخه انحراف کوي چې دوی یې لپاره راغلي وو). ما وموندله چې هغه څه چې دوی یې په اسلام کې نیمګړتیاوې ادعا کړې وې ګټې وې، او هغه څه چې دوی یې تضادونه ګڼلي وو حکمت، احکام او قوانین وو چې د پوهانو لپاره توضیح شوي وو. او دا چې هغه څه چې دوی یې په اسلام نیوکه کوله د انسانیت لپاره درملنه وه، کوم چې له اوږدې مودې راهیسې د تیارو په دښته کې پروت و تر هغه چې اسلام دا له تیارو څخه رڼا ته راوویست، او خلک د خپل رب په اجازه، مستقیمې لارې ته لارښوونه وکړه."

بیا محمد فواد الهاشمي د اسلام منلو اعلان وکړ.

د محمد فواد الهاشمي ونډې

د اسلام له منلو وروسته، محمد فواد الهاشمي د اسلام د خدمت لپاره ډېر کارونه وکړل. هغه د مذهبونو ترمنځ پرتله او پرتله کول وکړل، او د دې پرتله کولو یوه میوه هغه ښکلې کتاب وه چې هغه مسلمانانو ته وړاندې کړ، "دینونه په میزان کې". هغه ډېر نور کتابونه هم ولیکل، چې ټول یې د خدای د کلمې د ساتلو او د هغه د دین د ملاتړ لپاره خدمت وکړ.

{او الله به خامخا د هغو کسانو ملاتړ وکړي چې د هغه ملاتړ کوي. په حقیقت کې الله ځواکمن او په زور کې لوړ دی.} [الحج: ۴۰].

هغه د "اسلام راز: ولې ما اسلام د دین په توګه غوره کړ"، "پیغمبر صلی الله علیه وسلم دروغ نه وايي" او "د یو عیسوي او مسلمان ترمنځ خبرې اترې" کتابونه لیکلي دي.

سرچینه: د ډاکټر راغب السرجاني کتاب (هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه).

احمد نسیم سوسا، چې اسلام یې قبول کړ او د یهودیانو لخوا لیکل شوي غلط تاریخ په اړه یې حقیقت څرګند کړ، په اصل کې د بنو سوسا قبیلې څخه و، چې د یمن د حضرموت په سیمه کې اوسېده. هغه په ۱۳۱۸ هجري قمري کال / ۱۹۰۰ میلادي کال کې د عراق د حله په ښار کې د یوې یهودي کورنۍ څخه زیږیدلی و. هغه په ۱۹۲۴ میلادي کال کې د بیروت په امریکایی پوهنتون کې خپلې چمتووالي زده کړې (لیسه) بشپړې کړې، او بیا یې په ۱۹۲۸ میلادي کال کې د متحده ایالاتو د کولوراډو کالج څخه د ملکي انجینرۍ په برخه کې د لیسانس سند ترلاسه کړ.

احمد نسیم سوسا بیا خپلې ماسټرۍ زده کړې ته دوام ورکړ، په ۱۹۳۰ کال کې یې د امریکا د جان هاپکنز پوهنتون څخه د دوکتورا سند ترلاسه کړ. هغه د امریکا د مشهور ساینسي سازمان، فای بیټا کاپا غړی وټاکل شو، او په ۱۹۲۹ کال کې د واشنګټن پوهنتون هغه ته د ویډل جایزه ورکړه، چې هر کال د غوره مقالې لیکوال ته ورکول کیږي چې د نړۍ د هیوادونو ترمنځ د سولې ملاتړ کې مرسته کوي.

ډاکټر احمد سوسا یو له هغو پخوانیو عراقي انجینرانو څخه دی چې له لویدیځو پوهنتونونو څخه فارغ شوی دی. هغه یهودي و، خو وروسته یې اسلام قبول کړ.

عراق ته له راستنیدو وروسته، هغه په ۱۹۳۰ کال کې د عراق د اوبو لګولو په څانګه کې د انجنیر په توګه وټاکل شو. بیا یې د ۱۸ کلونو لپاره په دې څانګه کې څو تخنیکي دندې ترسره کړې، تر هغه چې په ۱۹۴۶ کال کې د عراق د اوبو لګولو د لویو پروژو د مطالعې لپاره د جوړ شوي کمیسیون د مرستیال رییس په توګه وټاکل شو. په ۱۹۴۷ کال کې، هغه د سروې عمومي رییس وټاکل شو، بیا په ۱۹۵۴ کال کې د کرنې وزارت کې عمومي رییس شو. بیا هغه د سروې عمومي رییس په توګه بیرته وټاکل شو، دا دنده یې تر ۱۹۵۷ پورې درلوده.

کله چې په ۱۹۵۱ کال کې د بیارغونې شورا تاسیس شوه، هغه د خپل اصلي دندې سربیره د بیارغونې شورا د مرستیال د تخنیکي چارو په اړه د شخصي مرستیال په توګه وټاکل شو. هغه د ۱۹۴۶ کال راهیسې د عراق د علمي اکاډمۍ د بنسټ ایښودلو راهیسې د لومړنیو غړو څخه و، او تر خپل مرګ پورې یې فعال غړی پاتې شو.

په ۱۹۳۹ او ۱۹۴۰ کلونو کې، هغه د عراق حکومت لخوا سعودي عربستان ته د دوو ماموریتونو مشري وکړه چې په الخرج کې د اوبو لګولو پروژو مطالعه او د هغوی پلي کول وڅاري. ډاکټر احمد نسیم سوسا په ۱۹۳۸ کال کې د عراقي انجینرانو ټولنې له بنسټ ایښودونکو څخه و.

د هغه په اثارو کې له پنځوسو څخه زیات کتابونه، تخنیکي راپورونه او اتلسونه شامل دي، سربیره پردې له ۱۱۶ څخه زیاتې مقالې او څېړنیزې مقالې چې په مختلفو ورځپاڼو او ساینسي مجلو کې خپرې شوې دي. د هغه اثار د اوبو لګولو، انجینرۍ، کرنې، جغرافیې، تاریخ او تمدن په برخو کې ویشل شوي دي (۱).

احمد سوسا فلسفه او تاریخ مطالعه کړ، چې د یهودانو د غلطو عقایدو په اړه یې د هغه په پوهیدو او د سمې لارې په لور د هغه د پیل په اړه یې ژوره اغیزه وکړه.

د احمد نسیم سوسا د اسلام راوړلو کیسه

د احمد نسیم سوسا د اسلام سره کیسه هغه وخت پیل شوه کله چې هغه د بیروت په امریکایی پوهنتون کې زده کړه کوله. دې هغه ته فرصت ورکړ چې د اسلام په اړه زده کړه وکړي او قرآن کریم ولولي، په کوم کې چې هغه هغه څه وموندل چې هغه په تورات او انجیل کې نه وو موندلي.

ډاکټر احمد سوسا د ایمان په لاره کې د خپلو ګامونو د پیل په اړه خبرې کوي او وايي:
"زه به د قرآن کریم د آیتونو له تلاوت څخه خوند اخلم، او زه به ډیری وخت د لبنان د غرونو په لمنو کې د ونو تر سیوري لاندې په خپل دوبي استوګنځي کې ځان ګوښه کړم، او هلته به د اوږدو ساعتونو لپاره پاتې شم، او د هغه تلاوت به مې په لوړ غږ سره کاوه."

خو دا کافي نه وو چې هغه اسلام ته واوړي. هغه په جدي توګه د اسلام منلو په اړه فکر نه کاوه تر هغه چې هغه په امریکا کې کلونه تیر کړل، مذهبي فلسفې یې ولوستلې، په تاریخي او ټولنیزو موضوعاتو کې یې ژوره مطالعه وکړه او خپله پوهه یې پراخه کړه. هغه د هغه جعلي تاریخ په اړه حقیقت وموند چې یهودیانو د خپلو مذهبي غوښتنو د پوره کولو لپاره لیکلی و.

هغه د هغه څه په اړه هم خبرې کوي چې په قرآن کې یې موندلي دي، او وايي:
"ما ځان د خدای د نازل شویو آیتونو سره نا اشنا ونه موند، او زما زړه ډاډمن شو کله چې ما پوه شو چې ساینسي استدلال زما د سم طبیعي تمایل ملاتړ کوي."

ډاکټر احمد نسیم سوسا بیا په بشپړ قناعت سره اسلام ته د خپل راتګ اعلان وکړ، او خپلې هڅې یې د اسلام دفاع ته وقف کړې.

د احمد نسیم سوسا ونډې

دا سړی له یهودیت څخه اسلام ته واوښت او د دې دین یو کلک مدافع شو. هغه خپلې هڅې د عربي تمدن د فضیلتونو د شواهدو وړاندې کولو ته وقف کړې، او په دې موضوع یې څو کتابونه ولیکل، چې تر ټولو مهم یې د هغه کتاب (عرب او یهودیت په تاریخ کې) دی.

ډاکټر احمد نسیم سوسا د یهودیت په اړه د خپلې پخوانۍ تجربې او پوهې څخه کار واخیست ترڅو د تاریخي لید څخه د صهیونیسټ غورځنګ ادعاوې رد کړي. هغه په تورات کې د جعلي متنونو څخه خبر و او د دې تحریفونو د روښانه کولو لپاره یې پاملرنه وکړه، او تشریح یې کړه چې دا متنونه د ربیانو لخوا جوړ شوي وو.

د هغه کتابونه عبارت دي له: "د جزیره العرب تاریخ" او "د عراق د یهودانو تاریخ".

د ډاکټر احمد سوسا د ډیرو ونډو او د اسلام له منلو وروسته د هغه د تاریخي او فکري مطالعاتو سربیره، هغه د بشري تاریخ ډیری اړخونه روښانه کړل او د اسلام د کمزوري کولو او د هغه د انځور د تحریف کولو لپاره د ناوړه هڅو سره یې مقابله وکړه (۴). د دوی په منځ کې "د اسلام په لاره کې" کتاب دی، چې د هغه د روح د پرمختګ کیسه پکې شامله ده، د حقیقت غوښتونکی، هغه ته وقف شوی، چې د عربي چاپیریال څخه اغیزمن شوی او بیا اسلامي لارښوونې ته رسیدلی. هغه حقیقت د حقیقت په توګه لیدلی او د هغې په تعقیب کې یې خوښي درلوده، او باطل د باطل په توګه لیدلی او په ښکاره ډول یې له هغه څخه ډډه کوله. دا کتاب د یهودي وجود کمزوري ټکي او د یهودیانو غلطۍ ښیې.

د احمد نسیم سوسا مړینه

ډاکټر احمد نسیم سوسا په ۱۴۰۲ هجري قمري / ۱۹۸۲ میلادي کال کې وفات شو.

سرچینه: د ډاکټر راغب السرغاني لخوا لیکل شوی کتاب "هغه لوی خلک چې اسلام ته یې مخه کړه".

ان صوفي نه پوهیده چې د اسلام او مسلمانانو په مسلو کې د هغې علاقه او د هغوی څخه د هغې عادلانه دفاع د ریښتیني دین منلو لپاره د لارې پیل و. هرکله چې په سویډن کې د مسلمانانو په وړاندې کومه مسله راپورته شوه، نو هغه به د هغو کسانو د نظرونو ردولو، دفاع کولو او ردولو لپاره بیړه کوله چې د دوی بد غواړي، د خپلو جدي لیدونو او قوي لیکنو په خپرولو سره چې د شواهدو لخوا ملاتړ کیږي او د عقل لخوا درناوی کیږي. هغې په دې توګه هڅه وکړه چې د اسلام او مسلمانانو په حقیقت کې د انصاف په سترګه د سویډني ټولنې سره ودریږي، ځینې وختونه د ورځپاڼو مقالو لیکلو سره، ځینې وختونه د ځانګړو کتابونو له لارې چې په پراخه کچه ویشل شوي، او دریم ځل د مستقیمو غونډو او سیمینارونو له لارې.

دا په ریښتیا سره د حق ژبه وه چې د دې ریښتیني دین او د هغې د پیروانو دفاع یې کوله.

د بشري حقونو فعال

ان صوفي روالډ د ډنمارک سره نږدې د مالمو په جنوبي سویډن پوهنتون کې د اسلامي مطالعاتو، جنسیت او مهاجرت مطالعاتو کې یوه مذهبي تاریخپوهه او استاده ده. له عیسویت څخه اسلام ته د اوښتو دمخه، صوفي د اسلام او مسلمانانو د مسلو په اړه یوه له خورا مشهورو څیړونکو څخه وه. هغې د سویلي سویډن په لوند پوهنتون کې د اخوان المسلمین په اړه د خپلې دوکتورا تیزس له سپارلو راهیسې دا کار کاوه. هغې بیا په اسلامي تاریخ کې تخصص ترلاسه کړ، ورپسې په لویدیځ کې اسلامي حرکتونه او مسلمان اقلیتونه.

په ځوانۍ کې، هغه د بشري حقونو فعاله وه چې په ناروې کې یې د ښځو د آزادۍ لپاره مبارزه کوله، چې په سیاسي مسلو کې یې د هغې لیوالتیا پیاوړې کړه. کله چې هغې پوه شوه چې اسلام دین له سیاست څخه نه جلا کوي، نو دې کار هغه وهڅوله چې په دې کې تخصص ولري. بیا هغې په سویډني او انګلیسي ژبه کې د اسلام په اړه په مختلفو موضوعاتو څو کتابونه ولیکل، چې پکې شامل دي: "په اروپا کې نوي مسلمانان،" "په اسلام کې ښځې،" "اسلام،" "په سکینډینیویا کې د اسلام منلو تجربې،" او "اسلام: عقیده او تاریخ."

د سویډن ورځپاڼې سوینسکا ډاګ یادونه وکړه چې د صوفي لیکنې د اسلام په معرفي کولو کې د پام وړ رول لوبوي هغو کسانو ته چې د هغې مطالعې سره علاقه لري، چې شمیر یې په دې وروستیو کې په اروپا کې زیات شوی دی. هغې د خپل مهم کتاب "په سویډن کې مسلمان" سره د سویډني کتابتونونه هم بډایه کړل، کوم چې هغې د لیکوالې او اسلام منلوونکې، پرنیلا کیوس سره په ګډه لیکلی دی.

د ایمان لاره

سوفي د څېړنې، څېړنې او پرتله کولو له ډېرو پېچلو مرحلو څخه تېره شوه ترڅو معلومه کړي چې څه شی به هغه ته د دې توان ورکړي چې هغه ریښتیني دین ته ورسیږي چې هغه باید پرې باور ولري. ځکه چې یو سړی چې سالم غریزی لري تل هغه څه ته لارښوونه کیږي چې سم دي، هغې د خپلې هوښیارۍ سره پوه شو، لکه څنګه چې هغې په خپله یوه مرکه کې وویل، چې سړی باید د خدای په لور حرکت وکړي، ځکه چې خدای خلک په هغه باور کولو ته نه اړ کوي.

هغې د خپلې مذهبي روزنې په اړه وویل: "زه د ناروې په اوسټلند سیمه کې اوسېدم، او زما په کورنۍ کې په خدای باور غالب و. هره شپه، هغې په خپل عیسوي طریقه دعا کوله، او هغې کلکه باور درلود چې خدای به دوی له هر ډول زیان څخه وساتي."

هغه دا هم وايي: کله چې هغه اوولس کلنۍ ته ورسېده، هغې په مذهب کې ژوره مطالعه پیل کړه، او د عیسویت په اړه یې د مذهب په توګه او د عیسویانو د خپل منځ کې د جګړې د دلیل په اړه فکر کول پیل کړل. هغې د خپل ذهن سره یوې لویې معنی ته ورسیده، او هغه وايي: ځینې خلک د خدای څخه د خپل واکمنۍ او واک د پیاوړتیا لپاره کار اخلي، او د نورو په وړاندې د واک ترلاسه کولو لپاره یې کاروي، لکه څنګه چې په تیرو وختونو کې په اروپا کې پیښ شوي، چې هغې د مذهبونو په اړه ډیرې پوښتنې کولې.

هغې په ۱۹۷۰ لسیزه کې د پرتلیزو مذهبونو مطالعه وکړه، او د هغې نه ستړې کېدونکې څېړنې هغه د اسلام عظمت او عینیت کشفولو ته وهڅوله. لکه څنګه چې هغې وویل: "ما په دې کې د ټولو پوښتنو ځوابونه وموندل. په حقیقت کې، زه د خدای تعالی په اړه حقیقت ته ورسیدم، چا چې زموږ ژوند په خورا ښکلي او عادلانه ډول پلان کړی دی."

له اسلام څخه وېره (ویره):

صوفي د اسلاموفوبیا خپریدو، یا لکه څنګه چې دوی ورته "اسلاموفوبیا" وایي، او هغه جدي والي چې لویدیځ رسنیو یې په اړه خلکو ته خبرداری ورکړ، چې اسلام یې تحریف کړ او مسلمانان یې د ترهګرو په توګه انځور کړل، په ځانګړې توګه د سپتمبر د یوولسمې پیښې او د نړیوال سوداګریز مرکز له برید وروسته، اندیښمن و.

په لویدیځ کې د "اسلاموفوبیا" د پدیدې تر شا مذهبي، کلتوري او نژاد پرست دلیلونه هم شتون لري، لکه څنګه چې هغې په خپل کتاب "مسلمان په سویډن کې" کې یادونه کړې، چې پکې هغه د مسلمانو ښځو د ژوند او د سویډني ټولنې دننه د دوی د ګډ ژوند په اړه خبرې کوي، کوم چې د نورو لویدیځو ټولنو په څیر، مختلف ارزښتونو او مفکورو ته غاړه ایږدي. هغه د سویډن کې د مسلمانانو د ژوند کولو او د دوی د مراسمو لکه: لمونځ، زکات، روژه، حج او په خپل منځ کې د معاملو په اړه هم خبرې کوي. هغې د اسلامي خلکو د دودونو او د سویډني مسلمانانو باندې د دې اغیزې ترمنځ ښه پرتله کول هم وړاندې کړل. هغې د حجاب لرونکو میرمنو منفي او حتی شکمن نظر هم په ګوته کړ.

سوفیا د اسلام او کلتور په اړه د خپلو خورا مهمو ژورو مطالعاتو له لارې ټینګار کوي چې د اسلام او اسلامي کلتور ترمنځ هیڅ توپیر نشته، لکه څنګه چې ډیری یې باور لري. هغه تشریح کوي چې هغه اصول چې اسلام پرې ولاړ دی باید د کلتوري بیان له ټولو بڼو سره په بشپړه توګه وصل شي، او دا د انسانیت لپاره عمومي ګټه ده.

مارټین لینګز څوک دی؟

مارټین لینګز د ۱۹۰۹ کال د جنوري په میاشت کې د انګلستان په لنکاشیر کې زیږیدلی و. هغه خپل لومړنی ماشومتوب په امریکا کې تیر کړ، چیرې چې پلار یې کار کاوه. د هغه د کورنۍ په څیر، چې هیڅ مذهبي تړاو یې نه درلود، هغه د زیږون له مخې یو عیسوی و. په دې توګه، هغه د هیڅ ریښتینې عقیدې پرته لوی شو.

کور ته له راستنېدو وروسته، هغه په کلنټن کالج کې شامل شو، چیرې چې هغه د مشرتابه روښانه وړتیاوې وښودلې چې هغه یې د زده کونکو د ولسمشر مقام ته ورساوه. له هغه ځایه، هغه د انګلیسي ژبې او ادبیاتو د زده کړې لپاره اکسفورډ ته لاړ. د هغه فکري بلوغت د انګلیسي ادبیاتو کې د ماسټرۍ سند ترلاسه کولو وروسته څرګند شو. هغه د نړۍ د مذهبونو په اړه د میراثي کتابونو په لوستلو پیل وکړ، د هغوی ټولو په اړه یې لوستل. هغه د اسلام دین لخوا جذب شو، کوم چې یو نصاب لري چې د منطق او دلیل سره مطابقت لري، او د چلند یو کوډ چې روح او وجدان ته د منلو وړ دی.

هغه بیا لیتوانیا ته سفر وکړ ترڅو د انګلو-سیکسون او منځنیو پیړیو انګلیسي ژبه تدریس کړي، پداسې حال کې چې د ولسي سندرو او شعرونو له لارې د هیواد لرغوني میراث سره علاقه هم لري.

په ۱۹۴۰ کال کې، هغه مصر ته سفر وکړ ترڅو د قاهرې په پوهنتون کې د خپل یو زوړ ملګري (هغه وخت فواد لومړی) سره وګوري او اسلام او عربي ژبه زده کړي. په هرصورت، د هغه ملګری د اس سوارۍ په یوه پیښه کې مړ شو، او هغه ته هغه دنده ورکړل شوه چې هغه یې په پوهنتون کې درلوده.

د مارټین لینګز د اسلام منلو کیسه

په مصر کې، لینګز په مصر کې د څو شاذلي صوفیانو سره له لیدنې وروسته اسلام قبول کړ. هغه په چټکۍ سره متقی او عرفاني شو، خپل نوم یې ابوبکر سراج الدین ته بدل کړ او د فرانسوي مسلمان صوفي لیکوال عبدالوحید یحیی (رینی ګونون) نږدې ملګری شو، چې د لویدیځ تمدن په اړه د هغه د سختو نیوکو په اعتبار بشپړ قانع و.

ریني ګونون د لینګز په فکر باندې قاطع اغیزه درلوده. هغه پدې اړه وايي:

"هغه څه چې ما اغیزمن کړ او ما ته یې اسلام سره علاقه پیدا کړه د یو لوی لیکوال کتابونه وو چې زما په څیر یې اسلام قبول کړ او یو له مشهورو صوفیانو څخه شو. هغه شیخ عبدالواحد یحیی دی. زه د هغه کتابونو څخه اغیزمن شوی وم چې هغه د اسلام په اړه لیکلي وو، تر دې چې ما هیڅکله د هغه په څیر لوی کتابونه نه وو لوستلي. دې کار ما وهڅول چې د هغه چا په لټه کې شم او ورسره ووینم چې زما د اسلام منلو لامل و. زه مصر ته راغلم، چیرې چې هغه هغه وخت ژوند کاوه."

بیا هغه زیاتوي، وايي: "ما له هغه څخه ډیره ګټه پورته کړه. هغه په ریښتیا سره یو عالم و چې په خپل علم یې عمل کاوه. هغه څه چې ما له هغه څخه تر ټولو ډیر زده کړل هغه په دې نړۍ کې زاهد وو، کوم چې تاسو یې 'تصوف' بولئ."

هغه دا هم وايي: "زما د تصوف پوهه له نړۍ څخه جلا کېدل نه دي، بلکې د ژوند د لاملونو په ظاهري ډول اخیستل دي، پداسې حال کې چې په زړه کې له هغوی څخه مخ اړوم. حضرت محمد صلی الله علیه وسلم د تصوف ټوله معنی په خپل مبارک حدیث کې خلاصه کړې: (په دې نړۍ کې داسې اوسئ لکه څنګه چې تاسو یو پردی یا مسافر یاست)، یا هغه څه چې هغه په بل مبارک حدیث کې ویلي دي: (... زه او دا نړۍ د هغه سپرلۍ په څیر یو چې د ونې لاندې پناه اخلي، بیا حرکت کوي او پریږدي). دا د تصوف پوهه ده چې ما له شیخ عبدالواحد یحیی څخه زده کړه."

د یادونې وړ ده چې هغه د الجزایر د شیخ شیخ احمد العلوي په لاس اسلام قبول کړ، چې هغه ورسره په سویس کې ولیدل، چیرته چې هغه د ښوونکي په توګه کار کاوه. بیا یې خپل نوم د مارټین لینګز څخه ابوبکر سراج الدین ته بدل کړ.

لینګز احساس کاوه چې هغه ځان د دې دین سره موندلی دی چې د انساني طبیعت سره په مطابقت کې دی، لکه څنګه چې هغه دا په دې ډول څرګند کړ: "په اسلام کې، ما هغه ځان وموند چې ما په ټول ژوند کې له لاسه ورکړی و، او ما په هغه وخت کې احساس وکړ چې زه د لومړي ځل لپاره یو انسان یم. دا یو دین دی چې انسان خپل طبیعت ته بیرته راګرځوي، ځکه چې دا د انساني طبیعت سره په مطابقت کې دی."

بیا یې په موسکا سره په مخ کې موسکا څرګنده کړه: "خدای غوښتل چې زه مسلمان شم، او کله چې خدای وغواړي، هیڅوک نشته چې د هغه فرمان بدل کړي. دا زما د اسلام منلو دلیل دی، لومړی او تر ټولو مهم."

دا د برتانوي مسلمان مفکر ډاکټر ابوبکر سراج الدین دی، چې پخوا یې له اسلام پرته بل دین عملي کاوه، خو الله تعالی هغه ته د زغم لرونکي حنفي مکتب لارښوونه وکړه. هغه په بشپړ قناعت سره اسلام قبول کړ، او بیا یې ایمان د دې نړۍ د پریښودو کچې ته لوړ شو. هغه په هغو ټولنو کې چې د وسوسو او خوښیو جذب څخه ډکې وې، صوفي شو. هغه ځان په خپل هیواد کې د خلکو د الله تعالی ته د بلنې لپاره وقف کړ، د دې ژورې عقیدې له مخې چې راتلونکی د اسلام پورې اړه لري، کوم چې ریښتینی دین دی چې د ځمکې ټولو ګوټونو ته لیږل شوی.

لینګز د ۱۹۴۰ لسیزې په اوږدو کې په مصر کې اوسېده، چیرته چې هغه د هنرونو پوهنځي زده کونکو ته د شکسپیر فکر او ادب تدریس کاوه.

په ۱۹۴۴ کال کې، لینګز له لیسلي سمالي سره واده وکړ، چې د راتلونکو شپیتو کلونو لپاره یې خپل نظرونه شریک کړل. په قاهره کې د خپل ژوند په جریان کې، د اهرامونو ته نږدې په یوه کوچني کلي کې د دوی د کلی کور د ډیری مصریانو او بهرنیانو لپاره خوندي ځای و چې د عصري ژوند وزن یې احساس کاوه.

مارټین لینګز به غوښتل چې خپل ژوند په مصر کې تېر کړي، که چیرې د سیاسي پیښو مداخله نه وای. د ۱۹۵۲ کال انقلاب د برتانوي ضد مظاهرو وروسته پیل شو، چې د مصر د برتانوي دوامداره اشغال، د مصر په کورنیو چارو کې د برتانوي لاسوهنې، د ژوند په ټولو اړخونو کې د فساد، او د هغو قربانیانو لوی شمیر چې د اشغالګرو ځواکونو له خوا پرته له رحم او خواخوږۍ ووژل شول. په دې مظاهرو کې د لینګز د پوهنتون درې همکاران ووژل شول، او برتانوي پروفیسوران پرته له معاوضې له پوهنتون څخه وشړل شول.

هغه په ۱۹۵۲ کال کې لندن ته راستون شو، چیرته چې هغه د لندن د ختیځ او افریقایي مطالعاتو په ښوونځي کې په عربي ژبه خپلې زده کړې ته دوام ورکړ. په ۱۹۶۲ کال کې، هغه د "شیخ احمد العلوي" په موضوع کې خپله دوکتورا ترلاسه کړه، کوم چې هغه د "د شلمې پیړۍ یو صوفي سنت" په نوم کتاب کې خپور کړ. دا د هغه یو له خورا اغیزمنو کتابونو څخه و، ځکه چې دا د اسلامي روحانیت په اړه له دننه څخه یو ځانګړی لید وړاندې کوي. دا وروسته په فرانسوي، هسپانوي او نورو ژبو ژباړل شوي کتابونو کې خپور شو. له هغه وخت راهیسې، لینګز د تصوف یو له اصلي تاریخ پوهانو څخه ګڼل کیږي.

په ۱۹۵۵ کال کې، لینګز په برتانوي موزیم کې کار کاوه، چیرته چې هغه د انګلیسي موزیم کې د ختیځو لاسوندونو سرپرست وټاکل شو. هغه د قرآن کریم د لاسوندونو مسؤلیت هم په غاړه واخیست، چې له امله یې د هغه پام د قرآن کریم خطاطۍ او د هغه د کتاب "د خطاطۍ او روښانتیا کې د قرآن کریم هنر" ته واړاوه. د دې خپرونه په ۱۹۷۶ کال کې د نړیوال اسلامي فیستیوال بنسټ له تاسیس سره سمون خوري، چې ورسره یې نږدې اړیکه درلوده.

هغه د دې عربي نسخو دوه کتلاګونه هم تولید کړل، کوم چې په ۱۹۵۹ کې د برتانوي موزیم او په ۱۹۷۶ کې د برتانوي کتابتون کې ځای پر ځای شوي وو.

د مارټین لینګز ونډې

په ۱۹۵۲ کال کې له مصر څخه د وتلو دمخه، لینګز د "یقین کتاب: د صوفیانو د عقیدې، وحی او عرفان مکتب" په نوم یو کتاب خپور کړ. په عربي ژبه کې د لیسانس زده کړې پرمهال، هغه په ۱۹۷۳ کال کې خپل فصیح شاهکار، "محمد، د خدای رسول او د هغه ژوند" خپور کړ، چې د پخوانیو سرچینو پر بنسټ جوړ شوی و، چې د دې لپاره یې د پاکستان د ولسمشر جایزه ترلاسه کړه.

مارټین لینګز مړ شو

صوفي تاریخ پوه ابوبکر سراج الدین (مارټین لینګز)، چې د "د پیغمبر صلی الله علیه وسلم ژوندلیک، خدای دې هغه ته برکت ورکړي او هغه ته سلام ورکړي" کتاب لیکوال په توګه پیژندل کیږي، د ۲۰۰۵ کال د می په ۱۲مه سهار د خپلې شپږ نويمې کلیزې له لمانځلو وروسته وفات شو.

سره له دې چې لینګز، یا ابوبکر سراج الدین، د اوږدې مودې لپاره مړ شو، د هغه د مړینې خبر د هغو ډېرو خلکو لپاره یو ټکان و چې له کلونو راهیسې یې د هغه روحاني مشوره غوښتله. له خپل مرګ څخه لس ورځې مخکې، هغه د مصر، دوبۍ، پاکستان او مالیزیا له سفر څخه د راستنېدو وروسته د لندن په ویمبلي کنونشن سنټر کې شاوخوا ۳۰۰۰ لیدونکو ته د پیغمبر صلی الله علیه وسلم د زوکړې په اړه وینا کوله.

ایتان ډاین څوک دی؟

الفونس ایټین ډینیټ، چې په ۱۸۶۱ کال کې په پاریس کې زیږیدلی او د اویا کلونو په عمر مړ شوی، د نړۍ یو له سترو هنرمندانو او انځورګرانو څخه و. د هغه اثار په لاروس قاموس کې ثبت شوي، او په فرانسه کې د هنر ګالریو دیوالونه د هغه د قیمتي انځورونو سره سینګار شوي، په شمول د هغه د غدا رمضان مشهور انځور. هغه د صحرا د انځور کولو کې هم ماهر و.

د هغه د اسلام راوړلو کیسه

د اسلام د پېژندلو په اړه، ډینیټ وویل: "ما د اسلام په اړه زده کړه وکړه او د هغې سره مینه او علاقه مې احساس کړه. ما دا د خدای په کتاب کې مطالعه کړه او دا مې د ټول انسانیت لپاره لارښود وموند. ما په هغه کې هغه څه وموندل چې د انسان روحاني او مادي هوساینه تضمینوي. ما دا د خدای د عبادت لپاره ترټولو سم دین ګڼلی و، او ما دا د خپل دین په توګه غوره کړ، او ما دا په رسمي ډول په عامه توګه اعلان کړ."

د هغه ونډې

د اسلام له منلو وروسته، ایتان دینت ډېر ارزښتناک کتابونه ولیکل، چې په کې د هغه ځانګړی کتاب: (د اسلام د رڼا ځانګړي وړانګې)، او د هغه کتابونه: (د زړونو پسرلی)، (ختیځ لکه څنګه چې لویدیځ لیدلی)، او (محمد، د خدای رسول) شامل دي. په ۱۹۲۸ میلادي کال کې د خدای پاک کور ته د ناصر الدین دینت زیارت هغه د (خدا پاک کور ته د زیارت) کتاب لیکلو ته اغیزمن کړ، چې د شهزاده (شکیب ارسلان) لخوا یې ستاینه وشوه، ویې ویل: "هغه اسلام قبول کړ، زیارت یې وکړ، او د مقدس کور ته د خپل زیارت په اړه یو کتاب ولیکه، چې په دې دوره کې لیکل شوي یو له خورا تخلیقي کتابونو څخه دی."

په کتاب (د خدای پاک کور ته زیارت) کې یوه مقدمه، اووه فصلونه او دوه فصلونه شامل دي، چې ټول یې له دوه سوه مخونو څخه ډیر اوږد دي. ناصرالدین هغه د کعبې، مقدس حرم، په عرفات کې د حج لید، د کعبې شاوخوا د لمر لوېدو لمونځ، او د رڼا غره په اتو انځورونو سره سينګار کړي، چیرې چې امانتدار رسول د لومړي ځل لپاره د ښکته کیدو پر مهال وحی ترلاسه کړه.

د هغه کتاب د سویس مسافر برک هارټ په سفرونو (په ۱۹۱۴ میلادي کال کې د عربي ټاپووزمې ته سفر) کې، د انګلیسي مسافر برټن په خپل کتاب (په مکه او مدینې کې زیارت) کې، د فرانسوي مسافر لیون روش چې د فرانسوي جنرال (بیجود) په امر یې حجاز ته سفر وکړ او خپل کتاب (په اسلام کې لس کاله) خپور کړ، د فرانسوي مسافر لوپ لیکو په خپل کتاب (په رازونو کې: په مکه او مدینې کې د عیسوي زیارت) کې، د ګروییس کول ټیلمون په خپل کتاب (په مکه کې سفر) کې په ۱۸۹۶ میلادي کال کې، او پالګریو په خپل کتاب (په مرکزي عربستان کې یو کال) کې بحث کړی دی.

دا کتاب د ټولو پخوانیو کتابونو جامع او عادلانه بیاکتنه ګڼل کیږي، چې پکې د ختیځ پوهانو د سفرونو پټ اهداف څرګندیږي، او په ورته وخت کې، دا د هغو ختیځ پوهانو سره انصاف کوي چې په خپلو لیکنو کې یې حقیقت او دقت لټولی دی. دا د ختیځ پوهانو او قرآن کریم، ختیځ پوهانو او عربي ژبه، ختیځ پوهنه او عربي خطاطي او لاتیني لیکونو ته بلنه، ختیځ پوهنه او عربي شاعري په څیر مسلو ته هم اشاره کوي.

د هغه کتابونو په ختیځ پوهانو کې یو شور او غوغا راپورته کړې ده.

هغه په عربي لیکونو کې د لیکلو دفاع هم وکړه، د هغو کسانو ګناه یې بیان کړه چې غوښتل یې دا د بل لیک سره بدل کړي، ویې ویل: "عربي لیکنه د هنر ترټولو غوره بڼه ده چې انسان ته پیژندل شوې ده، او ترټولو ښکلې لیکنه ده، چې یو څوک یې پرته له مبالغې ویلای شي: دا د انسان غږ سره مناسب روح لري، د موسیقۍ سندرو سره په همغږۍ کې."

هغه عربي لیکنه داسې هم تشریح کړه: "یوه کیلي چې د زړه د نازکو حرکتونو اسرار څرګندوي، لکه څنګه چې د هغې حروف د یوې پراخې روح د ځواک تابع وي. ځینې وختونه تاسو دوی په ښکلي هندسي شکلونو کې یو بل سره تړلي ګورئ پداسې حال کې چې ټول رازونه چې دوی دننه زیرمه شوي دي ساتي. ځینې وختونه تاسو دوی وینئ چې پورته کیږي او ناڅاپه ودریږي لکه څنګه چې ځان ستاینه کوي. ځینې وختونه تاسو دوی منډه وهي او یو بل ته غیږ ورکوي، او ځینې وختونه دوی خپاره کیږي."

هغه زیاتوي: "هرکله چې زه د هغې په زړه پورې بڼو فکر کوم، زما فکرونه ما لرې خوبونو ته وړي. زه اړتیا نلرم چې عرب یا جادوګر شم ترڅو د دې بې ساري، زړه راښکونکي ښکلا څخه خوند واخلم. بلکه، هر هغه څوک چې په هغه کې هنري روحیه ولري د دې لیکنې لخوا به جذب شي."

هغه ادعا کوي چې عربي رسم الخط د نورو رسم الخطونو څخه د دې حقیقت له مخې توپیر لري چې دا د لاس طبیعي حرکت تعقیبولو سره له ښي څخه کیڼ ته لیکل کیږي. په دې توګه، موږ لیکل د کیڼ څخه ښي ته لیکل شوي لیکلو په پرتله اسانه او ګړندی ګڼو. له همدې امله لوی هنرمند لیونارډو دا ونسي د عربي رسم الخط د قاعدې په تعقیب له ښي څخه کیڼ ته رسم او لیکل کول.

د هغه خبرې

"اسلام د خپل ظهور له لومړۍ ساعت څخه دا تایید کړې چې دا د ټولو وختونو او ځایونو لپاره مناسب دین دی، ځکه چې دا د طبیعت دین دی، او طبیعت له یو کس څخه بل کس ته توپیر نلري. له همدې امله، دا د تمدن د هرې کچې لپاره مناسب دی."

څرنګه چې دینت یو تکړه هنرمند و، نو هغه د پیغمبر صلی الله علیه وسلم د ژوند د جمالیاتي اړخ او اصلاح شوي ذوق ته متوجه شو. هغه وايي: "پیغمبر صلی الله علیه وسلم د ځان ډیره پاملرنه کوله، او هغه د خپل ښکلا لپاره پیژندل کیده، کوم چې خورا ساده و، مګر د ډیر خوند او ښکلا سره."

"د لمانځه منظم حرکتونه بدن او روح دواړو ته ګټه رسوي، او ساده، نرم، او د لمانځه په بل هر ډول کې بې ساري دي."

هغه د څو ودونو په اړه وايي: "د څو ودونو دود په مسلمانانو کې د لویدیځوالو په پرتله لږ عام دی، څوک چې د یوې ښځې له اصل څخه د وتلو پر مهال د منع شوي میوې خوند لټوي!"

ایا دا سمه ده چې عیسویت څو واده کول منع کړي دي؟ او ایا څوک کولی شي دا پرته له خندا ووایی؟

څو واده کول یو طبیعي قانون دی او تر هغه چې نړۍ موجوده وي، همداسې به پاتې شي. د یو واده تیوري درې خطرناکې پایلې رامینځته کړې دي: سپنسر، فاحشې او نا مشروع ماشومان.

د هغه مړینه

په دسمبر ۱۹۲۹ کال کې، ناصر الدین دینت په پاریس کې مړ شو. د هغه لپاره د جنازې لمونځ د فرانسې د حکومت په استازیتوب د مشهورو اسلامي شخصیتونو او د پوهنې وزیر په شتون کې د هغه په لوی جومات کې ترسره شو. بیا د هغه جسد الجزایر ته ولیږدول شو، چیرته چې هغه د هغه د وصیت سره سم په بو سعدا ښار کې د ځان لپاره په جوړ شوي هدیره کې ښخ شو.

رینی ګونون څوک ده؟

د فری میسنري او لرغوني ختیځ فلسفې له مطالعې وروسته د ریني ګونون له عیسویت څخه اسلام ته لیږد د ځنډ، بې ثباتۍ یا د بدلون سره د مینې پایله نه وه. بلکه، دا د ورک شوي حقیقت لټون و، هغه حقیقت چې لرغونی انسانیت یې په یوه هوښیار توازن کې د پراخ کائنات سره وصل کړی و، هغه حقیقت چې د دې دور د فشارونو له امله مات شوی و، په ماديزم کې ډوب و. هغه عبدالوحید یحیی و، چې اسلام یې قبول کړ او د لومړۍ نړیوالې جګړې څخه لږ وخت دمخه یې په پاریس کې د لوی جومات د جوړولو پلان جوړ کړ، او همدارنګه په فرانسه کې د اسلامي پوهنتون د جوړولو پلان جوړ کړ.

ریني ګونون د نومبر په ۱۵مه، ۱۸۸۶ کال کې د پاریس په جنوب لویدیځ کې په بلویس کې زیږیدلی و. هغه په یوه محافظه کاره کاتولیک کورنۍ کې لوی شوی و. د هغه کمزوري بدن هغه ښوونځي ته د تګ مخه ونیوله، نو د هغه ترور، ډورو، هغه ته د لویر سیند په غاړه په خپل ښکلي کور کې د دولسو کلونو پورې د لوستلو او لیکلو درس ورکړ.

کله چې هغه شپاړس کلنۍ ته ورسېد، هغه د پاریس په رولانډ کالج کې شامل شو. هغه د پوهنتون له زده کړو څخه راضي نه و، خو په پاریس کې یې پوهه ترلاسه کول پیل کړل، کوم چې د ختیځ او لویدیځ له ښوونکو او لارښودانو ډک و.

په ۱۹۰۶ کال کې، هغه د جاپان د غیبي مطالعاتو په وړیا ښوونځي کې شامل شو، او نورو سازمانونو لکه مارټینیزم او فری میسنري ته لاړ، چې د هسپانوي ملي رسم په نوم پیژندل شوي رسم سره تړاو لري. په ۱۹۰۸ کال کې، هغه د فرانسې د ګرانډ میسونیک لاج سره یوځای شو. هغه د ګنوسټیک کلیسا سره هم یوځای شو، کوم چې د اصلي کلیسا برعکس، د خدای په تجسم (پاک دی هغه ته) په انساني بڼه باور درلود او داسې نور (خدای له هغه څه څخه ډیر پورته دی چې دوی یې وايي). په همدې موده کې، هغه له ډیرو شخصیتونو سره ولیدل چې هغه ته یې اجازه ورکړه چې د چینایي تاویزم او اسلام په اړه خپله پوهه ژوره کړي.

د ۱۹۰۹ کال په پای کې، ریني ګونون د اسکندریې د ګونوسټیک کلیسا د ګونوسټیک بشپ په توګه وټاکل شو. هغه د ګونوسټیکزم مجله تاسیس کړه او په دې مجله کې یې یو شمیر مطالعات خپاره کړل. په هرصورت، د دې کلیسا په اړه د هغه نیوکه قوي وه، ځکه چې هغه عصري روحاني عقیدې په بل کچه د نوي ماديزم څخه ډیر څه نه ګڼلې، او د دوی یوازینۍ اندیښنه دا وه چې د مثبت ساینس میتود په روح باندې پلي کړي.

د هغه د اسلام راوړلو کیسه

د سویډني مفکر او انځورګر جان ګوستاف عجلي سره د هغه پیژندګلوي، چې په ۱۸۹۷ کال کې یې اسلام قبول کړ او د عبدالهادي نوم یې واخیست، او د "کلب" په نوم د عربي-ایټالوي مجلې په تدوین کې یې برخه اخیستې وه، د هغه په اسلام منلو کې ترټولو لوی نفوذ درلود، په ځانګړي توګه له هغه وخته چې ګینو د مشهور عربي صوفي عرفان محی الدین ابن عربي په اړه ډیری مقالې خپرې کړې.

په هغه وخت کې، ګونون د "المعارفه" په نوم یوه مجله خپروله، او په ۱۹۱۰ کال کې، عبدالهادي په لیوالتیا او فعاله توګه په دې کې ونډه اخیستل پیل کړل، څیړنې یې خپرې کړې او ډیری صوفي متنونه یې په فرانسوي ژبه وژباړل. له دې ځایه، عبدالهادي وکولای شول چې د ګونون او شیخ علیش ترمنځ، چې د هغه په لاس یې اسلام قبول کړی و، د لیکونو او نظرونو د تبادلې له لارې قوي او قوي اړیکه رامینځته کړي. پایله دا شوه چې ګونون په ۱۹۱۲ کال کې د پراخې مطالعې وروسته اسلام قبول کړ، او د ځان لپاره یې د عبدالواحد یحیی نوم غوره کړ.

امام عبدالحلیم محمود د ریني ګونون د اسلام منلو د دلیل په اړه وايي: "د هغه د اسلام منلو دلیل په ورته وخت کې ساده او منطقي و. هغه غوښتل چې په یوه مقدس متن پورې ونښلي چې د هغه له مخکې یا شاته څخه د باطل لخوا ورته نږدې نشي. د خپلې ژورې مطالعې وروسته، هغه د قرآن کریم پرته بل څه ونه موندل، یوازینی کتاب چې تحریف یا بدلون نه و شوی، ځکه چې خدای د هغه د ساتنې تضمین کړی و. نو هغه یې ټینګ ونیو او د هغې تر بیرغ لاندې یې حرکت وکړ، او هغه د فرقان په پراخوالي کې له رواني امنیت څخه ډک و."

په جولای ۱۹۱۵ کې، ګونون د مشهور سوربون پوهنتون څخه د فلسفې په برخه کې د لیسانس سند ترلاسه کړ. بیا یې خپلو زده کړو ته دوام ورکړ، د لوړو زده کړو ډیپلوم (DES) ترلاسه کړ. په ۱۹۱۷ کې، هغه په الجزایر کې د فلسفې پروفیسور وټاکل شو، چیرې چې هغه یو کال تیر کړ. بیا هغه د فرانسې بلوس ته راستون شو. په هرصورت، هغه خپل ټاټوبی نه خوښاوه، نو هغه د "لیبنز او توپیري حساب" په موضوع کې د خپلې دوکتورا تیزس لپاره د چمتووالي لپاره پاریس ته لاړ. په هرصورت، د هغه د فکري خپلواکۍ او څرګندو نظرونو له امله، د هغه د دوکتورا سرپرست هغه ته د درجې ورکولو څخه انکار وکړ. په ۱۹۱۸ کې، ګونون په فلسفه کې د مجموعې لپاره چمتووالی پیل کړ.

دې کار شیخ عبدالواحد یحیی د خپل کار د دوام او څیړنې لپاره د ځان وقف کولو څخه منع نه کړ. د دې وقف په پایله کې، هغه په ۱۹۲۱ کال کې دوه کتابونه خپاره کړل، چې یو یې "د هندي عقیدې مطالعې ته معرفي" وه.

له هغې وروسته، د هغه کتابونه په پرله پسې ډول خپاره شول، او د هغه مقالې په مختلفو ورځپاڼو کې خپرې شوې. په ۱۹۲۵ کال کې، د "د داعش ماسک" مجله د هغه لپاره پرانستل شوه، او هغه په کې لیکل پیل کړل. په ۱۹۲۹ کال کې، هغه د هغې تر ټولو مهم مدیر شو، خو سره له دې، هغه د دې د مدیر په توګه له دندې ډډه وکړه.

په ۱۹۲۵ کال کې، شیخ عبدالواحد یحیی په سوربون پوهنتون کې یو له خورا مهمو لکچرونو څخه وویست، چې عنوان یې "ختیځ میتافیزیک" و. هغه د میتافیزیک په برخه کې د ختیځ او لویدیځ ترمنځ توپیر تشریح کړ، او تشریح یې کړه چې میتافیزیک یو دی، نه ختیځ او نه لویدیځ، لکه د خالص حقیقت په څیر. په هرصورت، د هغې مفهوم یا طریقه په ختیځ او لویدیځ کې توپیر لري. د "ختیځ" اصطلاح د هغه انتخاب په عمومي توګه په ختیځ کې د میتافیزیک ساحې مطالعې ته اشاره کوي، نه یوازې په هند کې. ختیځ تمدنونه د ورته دوام سره دوام لري، او دوی هغه وړ استازي دي چې یو څوک کولی شي د مستند معلوماتو لپاره مخ شي، ځکه چې لویدیځ تمدنونه دا پراخ شوي اصلونه نلري.

په ۱۹۲۷ کال کې، هغه خپل کتاب، "د نړۍ پاچا" یا "قطب" خپور کړ او خپل کتاب، "د عصري نړۍ بحران" خپور کړ، چې لویه بریا یې ترلاسه کړه او په لسګونو ځله په لوکس او مشهورو نسخو کې بیا چاپ شو. دا کتاب د انزوا غوښتنه نه ده، بلکې د لویدیځ تمدن د سمې پوهې او انتقادي لید غوښتنه ده چې د یو انساني کار په توګه ده چې انتقاد زغملی شي او له هغې څخه تیر نشي.

قاهره... بالاخره

شیخ عبدالواحد یحیی ته په پاریس کې د یوې خپرونې ادارې لخوا وړاندیز شوی و چې مصر ته سفر وکړي ترڅو د صوفي کلتور سره اړیکه ونیسي، د هغې ځینې متنونه کاپي او وژباړي. هغه په ۱۹۳۰ کال کې قاهرې ته لاړ. هغه باید یوازې څو میاشتې هلته تیرې کړي، مګر دا کار اوږدې مودې ته اړتیا درلوده. بیا خپرندویه ادارې د خپلې پروژې په اړه خپل نظر بدل کړ، او شیخ عبدالواحد یحیی په قاهره کې پاتې شو، په الازهر ولسوالۍ کې په عاجزۍ او پټه توګه ژوند کاوه، له اروپایانو سره یې اړیکه نه درلوده او نه یې په عامه ژوند کې ځان ډوباوه، بلکې خپل ټول وخت یې په خپلو زده کړو بوخت کړ.

عبدالواحد یوازې قاهرې ته راغی او یوازې ژوند کول یې ستونزمن وموندل. په ۱۹۳۴ کال کې یې د شیخ محمد ابراهیم له لور سره واده وکړ، چې له هغې څخه یې څلور ماشومان درلودل.

شیخ عبدالواحد غوښتل چې په مصر کې صوفي کلتور خپور کړي، نو هغه د عبدالعزیز الستانبولي په همکارۍ د "المعارفه" مجله تاسیس کړه. شاید د دې نوم غوره کول د هغه د داخلي فکرونو یوه برخه څرګندوي: پوهه د خدای تعالی په لور د تګ یوه لاره ده، پداسې حال کې چې بله لاره مینه ده.

په دې توګه د مجلې پروګرام یوه بشپړه پروژه رانغاړلې وه چې موخه یې د ریښتیني مقدس علومو پوهه ترلاسه کول وو. شیخ عبدالواحد یحیی د کتابونو لیکلو، مقالو لیکلو او لیکونو لیږلو ته دوام ورکړ، په دوامداره توګه په فکري او روحاني فعالیتونو کې بوخت وو.

د هغه ونډې

شیخ عبدالواحد یحیی ګڼ شمېر اثار پریښودل چې پکې د اسلام او په لویدیځ کې د هغه د انځور دفاع شامله وه، د ختیځ پوهانو لخوا د هغه انځور سره مخالفت کول چې اسلام د تورې په زور خپور شوی او ژور معنویت یې نه دی رامینځته کړی.

د دې تورونو په ځواب کې د هغه ونډه د هغه د کتابونو له لارې راغلې، چې تر ټولو مهم یې دا دي:

د روحاني لارښوونې تېروتنه (وړاندوینه)، ختیځ او لویدیځ، د دانتې باطنیت، د ویدانتا له مخې انسان او د هغه راتلونکی، د عصري نړۍ بحران، د نړۍ پاچا، سینټ برنارډ، د صلیب سمبولیزم، روحاني او وختي واک، د وجود څو طریقې، انتقادي پریزنټیشنونه، د کوانټم حاکمیت او د وخت نښې، ختیځ میټافزیک، د روحاني چلولو نظرونه، لوی تثلیث، د توپیري حسابونو اصول، د عیسوي باطنیت نظرونه، پیلونه: په فری میسنري او ورورګلوۍ کې یوه مطالعه (دوه برخې)، دودیز انځورونه او کاسمیک دورې، د اسلامي تصوف او تاویزم نظرونه، او خپاره شوي لیکنې.

د هغه مړینه

شیخ عبدالواحد یحیی په ۱۹۵۱ کال کې د څلور شپیته کلونو په عمر په قاهره کې مړ شو، د هغه شاوخوا د خپلې میرمنې، دریو ماشومانو او یو جنین و چې لا وده کوله. د هغه وروستي الفاظ واحد نوم "الله" وو.